કોર્નેલિયુસ આ લાપિદે

ઉત્પત્તિ ૧

વિષય-સૂચિ

• ભૂમિકા
• અધ્યાયનો સારાંશ
• વુલ્ગાતા પાઠ: ઉત્પત્તિ ૧:૧-૩૧
• શ્લોક ૧: આદિમાં ઈશ્વરે આકાશ અને પૃથ્વીની સૃષ્ટિ કરી
  • આદિમાં: નવ વ્યાખ્યાઓ
  • તેણે સૃષ્ટિ કરી
  • ઈશ્વર (એલોહિમ): તેર પરિભાષાઓ
  • આકાશ અને પૃથ્વી: ચાર વ્યાખ્યાઓ
• શ્લોક ૨: પૃથ્વી નિરાકાર અને શૂન્ય હતી
• શ્લોક ૩: ઈશ્વરે કહ્યું: પ્રકાશ થાઓ
• શ્લોક ૪: ઈશ્વરે જોયું કે પ્રકાશ સારો છે
• શ્લોક ૫: તેણે પ્રકાશને દિવસ કહ્યો
• બીજા દિવસના કાર્ય વિશે
  • શ્લોક ૬: અંતરિક્ષ થાઓ
  • શ્લોક ૮: ઈશ્વરે અંતરિક્ષને આકાશ કહ્યું
• ત્રીજા દિવસના કાર્ય વિશે
  • શ્લોક ૯: જળ એકત્ર થાઓ
  • શ્લોક ૧૦: ઈશ્વરે સૂકી ભૂમિને પૃથ્વી કહી
  • શ્લોક ૧૧: પૃથ્વી લીલા છોડ ઉપજાવે
  • શ્લોક ૧૨: પૃથ્વીએ ઉપજાવ્યું
• ચોથા દિવસના કાર્ય વિશે
  • શ્લોક ૧૪: અંતરિક્ષમાં જ્યોતિઓ થાઓ
  • શ્લોક ૧૬: ઈશ્વરે બે મહાન જ્યોતિઓ બનાવી
• પાંચમા દિવસના કાર્ય વિશે
  • શ્લોક ૨૦: જળ સરીસૃપ અને પક્ષીઓ ઉપજાવે
  • શ્લોક ૨૧: ઈશ્વરે મહાન જળચરો સર્જ્યા
  • શ્લોક ૨૨: તેણે તેમને આશીર્વાદ આપીને કહ્યું: વધો અને બહુગુણિત થાઓ
• છઠ્ઠા દિવસના કાર્ય વિશે
  • શ્લોક ૨૪: પૃથ્વી જીવંત પ્રાણીઓ ઉપજાવે
  • શ્લોક ૨૬: આપણે મનુષ્યને આપણી પ્રતિમા અને સાદૃશ્યમાં બનાવીએ
  • શ્લોક ૨૭: પુરુષ અને સ્ત્રી તરીકે તેણે તેમને સર્જ્યા
  • શ્લોક ૨૮: વધો અને બહુગુણિત થાઓ
  • શ્લોક ૨૯: જુઓ, મેં તમને ભોજન માટે દરેક છોડ આપ્યો છે
  • શ્લોક ૩૧: ઈશ્વરે પોતે જે કર્યું હતું તે સર્વ જોયું, અને તે અતિશય ઉત્તમ હતું

ભૂમિકા

આ ગ્રંથનું શીર્ષક હિબ્રૂમાં પરંપરા અનુસાર ગ્રંથના પ્રથમ શબ્દ "બેરેશિત" અર્થાત્ "આદિમાં" પરથી રાખવામાં આવ્યું છે; ગ્રીક અને લેટિનમાં તેને "જેનેસિસ" (ઉત્પત્તિ) કહેવામાં આવે છે. કેમ કે તેમાં જગત તથા મનુષ્યની ઉત્પત્તિ, અર્થાત્ સૃષ્ટિ અથવા જન્મ, તેના પતન, વંશવિસ્તાર અને કાર્યોનું વર્ણન છે, વિશેષે કરીને કુલપિતાઓ નૂહ, ઇબ્રાહિમ, ઇસહાક, યાકૂબ અને યૂસુફનું. ઉત્પત્તિ ૨,૩૧૦ વર્ષનાં કાર્યોને સમાવે છે. કેમ કે આદમથી અને જગતની સૃષ્ટિથી માંડીને યૂસુફના મૃત્યુ સુધી — જ્યાં ઉત્પત્તિ સમાપ્ત થાય છે — એટલાં વર્ષ વીત્યાં, જે આ કાલક્રમમાં કુલપિતાઓનાં વર્ષો ઉમેરવાથી સ્પષ્ટ થાય છે:

ઉત્પત્તિનો કાલક્રમ

આદમથી જળપ્રલય સુધી ૧,૬૫૬ વર્ષ વીત્યાં. જળપ્રલયથી ઇબ્રાહિમ સુધી ૨૯૨ વર્ષ. ઇબ્રાહિમના ૧૦૦મા વર્ષે ઇસહાકનો જન્મ થયો, ઉત્પત્તિ અધ્યાય ૨૧, શ્લોક ૪. ઇસહાકના ૬૦મા વર્ષે યાકૂબનો જન્મ થયો, ઉત્પત્તિ ૨૫:૨૬. યાકૂબના ૯૧મા વર્ષે યૂસુફનો જન્મ થયો, જેમ હું ઉત્પત્તિ ૩૦:૨૫ પર બતાવીશ. યૂસુફ ૧૧૦ વર્ષ જીવ્યા, ઉત્પત્તિ ૫૦:૨૫. આ વર્ષોને ઉમેરો, અને તમે જોશો કે આદમથી યૂસુફના મૃત્યુ સુધી ૨,૩૧૦ વર્ષ થાય છે.

ઉત્પત્તિને ચાર ભાગોમાં વિભાજિત કરી શકાય, જેમને પેરેરિયુસે તેટલા જ ગ્રંથોમાં વિભાજિત કરીને વિવેચ્યા છે. પ્રથમ ભાગ આદમથી જળપ્રલય સુધીનાં કાર્યો સમાવે છે, ઉત્પત્તિ ૭. બીજો ભાગ નૂહ અને જળપ્રલયથી ઇબ્રાહિમ સુધીનાં કાર્યો સમાવે છે, અર્થાત્ જે અધ્યાય ૭થી અધ્યાય ૧૨ સુધી વર્ણવાયું છે. ત્રીજો ભાગ અધ્યાય ૧૨થી ઇબ્રાહિમના મૃત્યુ સુધીનાં તેમનાં કાર્યો સમાવે છે, ઉત્પત્તિ ૨૫. ચોથો ભાગ અધ્યાય ૨૫થી ઉત્પત્તિના અંત સુધી ઇસહાક, યાકૂબ અને યૂસુફનાં કાર્યો સમાવે છે, અને યૂસુફના મૃત્યુથી પૂરો થાય છે.

ઉત્પત્તિ પરના લેખકો

ઓરિજેન, સંત હિએરોનિમુસ, સંત આગસ્તીનુસ, થિઓદોરેતુસ, પ્રોકોપિયુસ, સંત ક્રિસોસ્તોમુસ, યુકેરિયુસ, રુપેર્તુસ અને બીજાઓએ ઉત્પત્તિ પર લખ્યું છે. સંત આમ્બ્રોસિયુસે, સંત બાસિલિયુસ પછી, પોતાનો ગ્રંથ હેક્સામેરોન રચ્યો, અને તે ઉપરાંત નૂહ, ઇબ્રાહિમ, ઇસહાક, યાકૂબ, યૂસુફ વગેરે વિશેના ગ્રંથો પણ. ધન્ય સિરિલે પાંચ ગ્રંથો રચ્યા, જેમાં તેમના ગ્લાફિરા પણ ઉમેરવા, અર્થાત્ "ઉત્કીર્ણ રત્નો," જાણે કહેવું હોય કે અનેકમાંથી પસંદ કરેલી થોડી બાબતો, જેમાં તેઓ અક્ષરશ: અર્થ નહીં પણ મુખ્યત્વે રહસ્યાત્મક અર્થ અનુસરે છે. એ હસ્તપ્રતરૂપે વિદ્યમાન છે, જેમનો મેં પોતે ઉપયોગ કર્યો, અને પાછળથી અમારા ફાધર આન્દ્રેઆસ શોત્તુસે અન્ય રચનાઓ સાથે તેમને પ્રગટ કર્યા. આલ્બિનુસ ફ્લાક્કુસે પણ ઉત્પત્તિ પર પ્રશ્નો લખ્યા. જુનિલિયુસ નામક એક આફ્રિકી બિશપે પણ ઉત્પત્તિના પ્રારંભિક અધ્યાયો પર લખ્યું; તેઓ પવિત્ર ધર્મપિતાઓના ગ્રંથાલયના છઠ્ઠા ખંડમાં મળે છે. વળી, સિનાઈના આનાસ્તાસિયુસ, જે પહેલાં સંન્યાસી હતા અને પાછળથી આન્તિઓખિયાના બિશપ તથા શહીદ થયા, ઈસ્વી સન ૬૦૦માં, ઉત્પત્તિ પર હેક્સામેરોનના અગિયાર ગ્રંથો રચ્યા, જેમાં તેઓ ઉત્પત્તિના પ્રથમ અધ્યાયોની રૂપકાત્મક વ્યાખ્યા ખ્રિસ્ત અને મંડળીના સંદર્ભમાં કરે છે. એ પવિત્ર ધર્મપિતાઓના ગ્રંથાલયના પરિશિષ્ટમાં મળે છે.

દક્તર થોમસે પણ લખ્યું — પવિત્ર દેવદૂતીય દક્તર નહીં, પરંતુ અંગ્રેજ દક્તર, અર્થાત્ યૉર્કના દક્તર, ખ્રિસ્તાબ્દ આશરે ૧૪૦૦. કે આ રચનાઓ અંગ્રેજ દક્તરની છે, દેવદૂતીય દક્તરની નહીં, તેની સાક્ષી સંત આન્તોનિનુસ અને સિએનાના સિક્સ્તુસ બિબ્લિઓથેકા સાન્ક્તાના ચોથા ગ્રંથમાં આપે છે; જોકે સિએનાના આન્તોનિયુસ, જેમણે પ્રથમ વાર એમને પ્રગટ કર્યાં, તેમને સંત થોમસ આક્વિનાસને નામે ચઢાવવાનો પ્રયત્ન કરે છે. અને કેમ કે એ સામાન્ય રીતે સંત થોમસને નામે ઉદ્ધૃત કરવામાં આવે છે, અમે પણ તેમ જ બોલીશું, રખે કોઈ માને કે અમે બીજા કોઈને ઉદ્ધૃત કરી રહ્યા છીએ. લાઇરા, હુગો અને કાર્થુસિયન દેનિસ પછી અનેક નવીનતર લેખકોએ પણ ઉત્પત્તિ પર લખ્યું, જેમાં પેરેરિયુસ પોતાની વિદ્યાની વિવિધતામાં શ્રેષ્ઠ છે. પૂર્વકાળમાં, આવિલાના બિશપ આલ્ફોન્સુસ તોસ્તાતુસે, અન્ય સર્વ કરતાં વિસ્તારથી લખ્યું, પ્રત્યેક મુદ્દાની ઊંડી પરીક્ષા અને વિવેચન સાથે, અને તેમને યથોચિત રીતે આ સ્તુતિવચન આપવામાં આવે છે:

"આ છે જગતનો વિસ્મય, જે પ્રત્યેક જ્ઞેય વસ્તુની વિવેચના કરે છે."

કેમ કે તેઓ પોતાના ચાળીસમા વર્ષે મૃત્યુ પામ્યા. અંતે, બ્રેશિયાના આસ્કાનિયુસ માર્તિનેન્ગુસે તાજેતરમાં ઉત્પત્તિના ૧લા અધ્યાય પર બે વિશાળ ગ્રંથો રચ્યા, જેમને તેઓ ઉત્પત્તિ પરની મહા ગ્લોસા (ટીકા) કહે છે, જેમાં તેઓ ધર્મપિતાઓ અને દક્તરો પાસેથી એક શૃંખલા ગૂંથે છે, અને સર્વ આનુષંગિક પ્રશ્નોની વિસ્તૃત ચર્ચા કરે છે.

પણ કેમ કે પવિત્ર શાસ્ત્ર વિશે આ વચન અતિશય સત્ય છે: "કલા દીર્ઘ છે, જીવન અલ્પ છે," તે કારણે જે બીજાઓએ વિસ્તારથી કહ્યું છે તેને હું થોડા શબ્દોમાં સંકોચીશ, અને સંક્ષિપ્તતા ઉપરાંત દૃઢતા અને પદ્ધતિ માટે અંતઃકરણથી પ્રયત્ન કરીશ. તેથી હું માત્ર ઉત્તમ નૈતિક શિક્ષણો જ ગૂંથીશ, અને સમયે સમયે વાચકોને એવા લેખકો પાસે મોકલીશ જે આ વિષયોની વધુ વિસ્તારથી ચર્ચા કરે છે. અને અહીં, એક વાર સર્વના માટે, હું ઉપદેશકોને અને નૈતિક શિક્ષણોમાં આતુર સર્વને સલાહ આપવા ઇચ્છું છું કે તેઓ સંત ક્રિસોસ્તોમુસ, આમ્બ્રોસિયુસ, ઓરિજેન, રુપેર્તુસ, રાબાનુસ, હિએરોનિમુસ દે ઓલેઆસ્ત્રો, પેરેરિયુસ, હામેરુસ, કાપોનિયુસ અને યોહાન્ન ફેરુસ વાંચે — જેમને જોકે સાવધાનીપૂર્વક વાંચવા જોઈએ, કેમ કે તેઓ વિશ્વાસને અતિશય મહિમાવંત કરે છે, જે લુથેર અને કાલ્વિનને કારણે આ યુગમાં ભયજનક છે. અંતે, તેઓ કાર્થુસિયન દેનિસ વાંચે, જે લગભગ પ્રત્યેક બાબતને નૈતિક રીતે લાગુ પાડે છે અને સમજાવે છે, અને આવિલાના કેનન આન્તોનિયો હોન્કાલા, જે સમાન ભક્તિ અને વિદ્વત્તાથી ઉત્પત્તિ પર ભાષ્ય રચે છે.

અંતે, જ્યારે હું ઉપર્યુક્ત આ લેખકોને ઉદ્ધૃત કરીશ, ત્યારે વિશેષ સ્થાનનો નિર્દેશ કરીશ નહીં; કેમ કે હું એ સ્વીકૃત ગણી લઉં છું — જે કોઈ પણ માટે વિચારવું સ્વાભાવિક છે — કે તેઓ આ બાબત એ જ સ્થાન વિશે કહે છે જેની હું ચર્ચા કરી રહ્યો છું. અન્યથા હું સામાન્ય રીતે સ્થાનનો નિર્દેશ કરીશ. હેક્સામેરોનના કાર્યમાં, ઉત્પત્તિ ૧માં, હું સ્થાનો નહીં દર્શાવું, કેમ કે સહુ જાણે છે કે ભાષ્યકારો એ જ સ્થાને એ વિષયની ચર્ચા કરે છે, અને સ્કોલાસ્ટિક વિદ્વાનો સેન્ટેન્સના બીજા ગ્રંથના ૧૨મા અને તે પછીના ભેદમાં, અથવા પહેલા ભાગના ૬૬મા અને તે પછીના પ્રશ્નમાં. હવે કેમ કે કેટલાક ધર્મપિતાઓ અને દક્તરો શબ્દબહુલ અને દીર્ઘવાક્ય છે, જ્યારે હું સંક્ષિપ્ત છું, રખે કૃતિ અતિશય મોટી થઈ જાય અને વાચક થાકી જાય, એ કારણે હું સમયાંતરે તેમના અતિરિક્ત અને પુનરાવૃત્ત શબ્દોને કાપી નાખું છું; અને કેટલીક મધ્યવર્તી બાબતો છોડી દઈને, જે વધુ બળ અને ભાર ધરાવે છે તે પસંદ કરીને જોડું છું. આ રીતે હું તેમના સર્વ સારરસને કાઢી લઉં છું અને તેમના જ થોડા શબ્દોમાં તેને સંકોચું છું, જેથી વાચકોના સમય, રુચિ અને સગવડનું ધ્યાન રાખવામાં આવે.

પ્રથમ અધ્યાય

અધ્યાયનો સારાંશ

જગતની સૃષ્ટિ અને છ દિવસના કાર્યનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે: અર્થાત્ પહેલા દિવસે આકાશ, પૃથ્વી અને પ્રકાશ બનાવાયાં. બીજા દિવસે, શ્લોક ૬, અંતરિક્ષ બનાવાયું. ત્રીજા દિવસે, શ્લોક ૯, સમુદ્ર અને સૂકી ભૂમિ વનસ્પતિઓ અને છોડ સહિત બનાવાયાં. ચોથા દિવસે, શ્લોક ૧૪, સૂર્ય, ચંદ્ર અને તારાઓ બનાવાયાં. પાંચમા દિવસે, શ્લોક ૨૦, માછલીઓ અને પક્ષીઓ ઉપજાવાયાં. છઠ્ઠા દિવસે, શ્લોક ૨૪, પશુઓ, સરીસૃપો અને વન્ય પશુઓ ઉપજાવાયાં, અને ઈશ્વર તેમને આશીર્વાદ આપે છે અને ભોજન નિર્ધારિત કરે છે, અને બાકીના સર્વ ઉપર મનુષ્યને તેમના સ્વામી તરીકે નિયુક્ત કરે છે.

વુલ્ગાતા પાઠ: ઉત્પત્તિ ૧:૧-૩૧

૧. આદિમાં ઈશ્વરે આકાશ અને પૃથ્વીની સૃષ્ટિ કરી. ૨. પૃથ્વી શૂન્ય અને નિરાકાર હતી, અને અંધકાર ઊંડાણના ચહેરા પર હતો; અને ઈશ્વરનો આત્મા જળ ઉપર ફરતો હતો. ૩. અને ઈશ્વરે કહ્યું: પ્રકાશ થાઓ, અને પ્રકાશ થયો. ૪. અને ઈશ્વરે જોયું કે પ્રકાશ સારો છે; અને તેણે પ્રકાશને અંધકારથી અલગ કર્યો. ૫. અને તેણે પ્રકાશને દિવસ અને અંધકારને રાત કહ્યું: અને સંધ્યા થઈ અને પ્રભાત થયું, એક દિવસ. ૬. અને ઈશ્વરે કહ્યું: જળની વચ્ચે અંતરિક્ષ થાઓ, અને તે જળથી જળને અલગ કરે. ૭. અને ઈશ્વરે અંતરિક્ષ બનાવ્યું, અને અંતરિક્ષની નીચેનાં જળથી અંતરિક્ષની ઉપરનાં જળને અલગ કર્યાં. અને એમ જ થયું. ૮. અને ઈશ્વરે અંતરિક્ષને આકાશ કહ્યું: અને સંધ્યા થઈ અને પ્રભાત થયું, બીજો દિવસ. ૯. અને ઈશ્વરે કહ્યું: આકાશની નીચેનું જળ એક સ્થાનમાં એકત્ર થાઓ, અને સૂકી ભૂમિ દેખાય. અને એમ જ થયું. ૧૦. અને ઈશ્વરે સૂકી ભૂમિને પૃથ્વી કહી; અને જળના સંગ્રહને તેણે સમુદ્ર કહ્યો. અને ઈશ્વરે જોયું કે તે સારું છે. ૧૧. અને તેણે કહ્યું: પૃથ્વી લીલા છોડ, બીજદાયી વનસ્પતિ અને પોતપોતાની જાત પ્રમાણે ફળ આપતું ફળદાર વૃક્ષ ઉપજાવે, જેનું બીજ તેમાં જ પૃથ્વી પર હોય. અને એમ જ થયું. ૧૨. અને પૃથ્વીએ લીલા છોડ, પોતપોતાની જાત પ્રમાણે બીજદાયી વનસ્પતિ અને ફળ આપતું વૃક્ષ ઉપજાવ્યું, જેનું પ્રત્યેક બીજ પોતપોતાની પ્રજાતિ પ્રમાણે હતું. અને ઈશ્વરે જોયું કે તે સારું છે. ૧૩. અને સંધ્યા થઈ અને પ્રભાત થયું, ત્રીજો દિવસ. ૧૪. અને ઈશ્વરે કહ્યું: આકાશના અંતરિક્ષમાં જ્યોતિઓ થાઓ, જે દિવસ અને રાતને અલગ કરે, અને તે ચિહ્નો, ઋતુઓ, દિવસો અને વર્ષો માટે હો: ૧૫. કે તે આકાશના અંતરિક્ષમાં ચમકે અને પૃથ્વી પર પ્રકાશ આપે. અને એમ જ થયું. ૧૬. અને ઈશ્વરે બે મહાન જ્યોતિઓ બનાવી: દિવસ પર શાસન કરવા માટે મોટી જ્યોતિ, અને રાત પર શાસન કરવા માટે નાની જ્યોતિ; અને તારાઓ. ૧૭. અને તેણે તેમને આકાશના અંતરિક્ષમાં મૂક્યા કે તે પૃથ્વી પર પ્રકાશે, ૧૮. અને દિવસ તથા રાત પર શાસન કરે, અને પ્રકાશને અંધકારથી અલગ કરે. અને ઈશ્વરે જોયું કે તે સારું છે. ૧૯. અને સંધ્યા થઈ અને પ્રભાત થયું, ચોથો દિવસ. ૨૦. અને ઈશ્વરે કહ્યું: જળ જીવંત પ્રાણીઓવાળાં સરીસૃપ ઉપજાવે, અને આકાશના અંતરિક્ષ નીચે પૃથ્વી ઉપર ઊડનારાં પક્ષી ઉપજાવે. ૨૧. અને ઈશ્વરે મહાન જળચરો સર્જ્યા, અને પ્રત્યેક જીવંત તથા ગતિશીલ પ્રાણી જે જળે પોતપોતાની જાત પ્રમાણે ઉપજાવ્યાં, અને પ્રત્યેક પંખવાળું પક્ષી પોતાની જાત પ્રમાણે. અને ઈશ્વરે જોયું કે તે સારું છે. ૨૨. અને તેણે તેમને આશીર્વાદ આપીને કહ્યું: વધો, અને બહુગુણિત થાઓ, અને સમુદ્રનાં જળ ભરો; અને પૃથ્વી પર પક્ષીઓ બહુગુણિત થાઓ. ૨૩. અને સંધ્યા થઈ અને પ્રભાત થયું, પાંચમો દિવસ. ૨૪. અને ઈશ્વરે કહ્યું: પૃથ્વી પોતપોતાની જાત પ્રમાણે જીવંત પ્રાણી, પશુઓ, સરીસૃપ અને પૃથ્વીના વન્ય પશુઓ પોતપોતાની જાત પ્રમાણે ઉપજાવે. અને એમ જ થયું. ૨૫. અને ઈશ્વરે પૃથ્વીના વન્ય પશુઓ પોતપોતાની જાત પ્રમાણે, અને પશુઓ, અને પૃથ્વી પર સરકતું પ્રત્યેક પ્રાણી પોતપોતાની જાત પ્રમાણે બનાવ્યાં. અને ઈશ્વરે જોયું કે તે સારું છે. ૨૬. અને તેણે કહ્યું: આપણે મનુષ્યને આપણી પ્રતિમા અને સાદૃશ્યમાં બનાવીએ; અને તે સમુદ્રની માછલીઓ પર, આકાશનાં પક્ષીઓ પર, પશુઓ પર, સમગ્ર પૃથ્વી પર, અને પૃથ્વી પર સરકતા પ્રત્યેક પ્રાણી પર પ્રભુત્વ ભોગવે. ૨૭. અને ઈશ્વરે મનુષ્યને પોતાની પ્રતિમામાં સર્જ્યો; ઈશ્વરની પ્રતિમામાં તેણે તેને સર્જ્યો; પુરુષ અને સ્ત્રી તરીકે તેણે તેમને સર્જ્યાં. ૨૮. અને ઈશ્વરે તેમને આશીર્વાદ આપ્યો, અને કહ્યું: વધો, અને બહુગુણિત થાઓ, અને પૃથ્વીને ભરો અને તેને વશમાં કરો, અને સમુદ્રની માછલીઓ પર, આકાશનાં પક્ષીઓ પર અને પૃથ્વી પર ફરનારાં સર્વ જીવંત પ્રાણીઓ પર પ્રભુત્વ ભોગવો. ૨૯. અને ઈશ્વરે કહ્યું: જુઓ, મેં તમને પૃથ્વી પરની પ્રત્યેક બીજદાયી વનસ્પતિ, અને જેમની પોતામાં પોતપોતાની જાતનું બીજ છે એવાં સર્વ વૃક્ષ તમારા ભોજન માટે આપ્યાં છે; ૩૦. અને પૃથ્વીનાં સર્વ પશુઓ માટે, આકાશનાં સર્વ પક્ષીઓ માટે, અને પૃથ્વી પર ફરનારી અને જેમાં પ્રાણ છે એ સર્વ વસ્તુઓ માટે, કે તેમની પાસે ખાવાનું હોય. અને એમ જ થયું. ૩૧. અને ઈશ્વરે પોતે જે કર્યું હતું તે સર્વ જોયું, અને તે અતિશય ઉત્તમ હતું. અને સંધ્યા થઈ અને પ્રભાત થયું, છઠ્ઠો દિવસ.

શ્લોક ૧: આદિમાં ઈશ્વરે આકાશ અને પૃથ્વીની સૃષ્ટિ કરી

આદિમાં: નવ વ્યાખ્યાઓ

પ્રથમ વ્યાખ્યા: "સમયના આદિમાં"

૧. આદિમાં. — પ્રથમ, સંત આગસ્તીનુસ, "ઉત્પત્તિના શાબ્દિક અર્થ વિશે"ના પ્રથમ ગ્રંથ, અધ્યાય ૧; આમ્બ્રોસિયુસ અને બાસિલિયુસ, હેક્સામેરોન પરની પ્રથમ પ્રવચન-માલા: "આદિમાં," તેઓ કહે છે, અર્થાત્ પ્રથમ મૂળ અથવા આરંભમાં, અનંતકાળના નહીં, એવ્યુ-કાળ (aevum)ના નહીં, પણ સમય તથા જગતના આદિમાં, જ્યારે જગતની અવધિ, અર્થાત્ સમય, જગતની સાથે જ આરંભાયો. કેમ કે જગતના આરંભમાં તેવો સમય નહોતો જેવો હાલ છે; હાલનો આપણો સમય તો પ્રથમ ગતિશીલ ગોળ (firstmovable sphere), સૂર્ય તથા આકાશોની ગતિનું માપ છે; પણ ત્યારે હજુ પ્રથમ ગતિશીલ ગોળ, સૂર્ય તથા આકાશો ન હતાં, અને તેથી તેમની ગતિ પણ ન હતી જે સમય દ્વારા માપી શકાય: તોપણ ત્યારે દેહધારી વસ્તુની, એટલે કે આકાશ અને પૃથ્વીની અવધિ હતી, જે આપણા સમય સમાન અને તેને અનુરૂપ હતી, અને તેથી વાસ્તવમાં તે સમય જ હતી: કેમ કે દેહધારી વસ્તુ સમય દ્વારા માપવામાં આવે છે, પછી ભલે તે ગતિ કરે કે સ્થિર રહે: કેમ કે સમય દેહોનું માપ છે, જેમ એવ્યુ-કાળ દૂતોનું છે, અને અનંતકાળ ઈશ્વરનો. તથાપિ આરિસ્તોતેલિક રીતે બોલતાં, સમય ઓછામાં ઓછું પ્રકૃતિએ ગતિ અને ગતિશીલ દેહ પછી આવનાર છે.

જગત પૂર્વે કેવો સમય?

તેથી સંત આગસ્તીનુસ "સેન્ટેન્સ"માં, ક્રમાંક ૨૮૦: "સૃષ્ટિ રચાયા પછી," તે કહે છે, "સમય ગતિઓમાં વહેવા લાગ્યો. તેથી સૃષ્ટિ પૂર્વે સમય શોધવાનો પ્રયત્ન વ્યર્થ છે, જાણે કે તે સમય પૂર્વે જ મળી શકે. કેમ કે જો કોઈ ગતિ ન હોત, આત્મિક હો કે દેહધારી સૃષ્ટિની, જેના વડે વર્તમાનમાંથી ભવિષ્ય ભૂતકાળ પછી ઉદ્ભવે — તો કોઈ સમય જ ન હોત. પણ સર્જિત વસ્તુ ગતિ કરી શકે જ નહીં જો તે અસ્તિત્વમાં ન હોય. તેથી સમય સૃષ્ટિમાંથી આરંભાયો, સૃષ્ટિ સમયમાંથી નહીં; પણ બંને ઈશ્વરમાંથી. કેમ કે 'તેનામાંથી, અને તેના વડે, અને તેનામાં સર્વ વસ્તુઓ છે.'"

આકાશ અને પૃથ્વી ક્યારે સર્જાયાં?

નોંધો, કે ઈશ્વરે આકાશ અને પૃથ્વી સમયમાં નહીં, પણ સમયના આદિમાં, એટલે કે સમયની પ્રથમ ક્ષણે, અર્થાત્ જગતની પ્રથમ ઘડીએ સર્જ્યાં. સંત બાસિલિયુસ અને આદરણીય બેદા માને છે કે આકાશ અને પૃથ્વી પ્રથમ દિવસે નહીં, પણ પ્રથમ દિવસ પૂર્વે થોડો સમય, અર્થાત્ પ્રકાશ પહેલાં સર્જાયાં હતાં. પણ એ સ્પષ્ટ છે કે તે પ્રથમ દિવસ પૂર્વે નહીં, પણ એ જ પ્રથમ દિવસે, એટલે કે પ્રથમ દિવસના આરંભમાં, પ્રકાશ ઉપજાવાય તે પહેલાં સર્જાયાં હતાં, જેમ નિર્ગમન ૨૦:૧ પરથી સ્પષ્ટ છે.

બીજી વ્યાખ્યા: "પુત્રમાં"

બીજું, અને શાબ્દિક રીતે વધુ સારું, એ જ આગસ્તીનુસ, આમ્બ્રોસિયુસ અને બાસિલિયુસ ત્યાં જ, તથા લાતેરન મહાસભા, અધ્યાય Firmiter, પરમ ત્રિએકતા અને કૅથલિક વિશ્વાસ વિશે: "આદિમાં," તેઓ કહે છે, અર્થાત્ પુત્રમાં; કેમ કે પ્રેરિત શીખવે છે કે સર્વ વસ્તુઓ પુત્ર દ્વારા પિતાના વિચાર અને જ્ઞાન રૂપે સર્જાયેલી છે, કોલોસ્સી ૧:૧૬. પણ આ વ્યાખ્યા રહસ્યાત્મક અને પ્રતીકાત્મક છે.

ત્રીજી વ્યાખ્યા: "સર્વની પૂર્વે"

ત્રીજું, અને અતિ સરળ રીતે: "આદિમાં," અર્થાત્ સર્વ વસ્તુ પૂર્વે, એવી રીતે કે ઈશ્વરે આકાશ અને પૃથ્વી પૂર્વે કે પહેલાં બીજું કંઈ સર્જ્યું ન હતું. એમ યોહાનના અધ્યાય ૧, શ્લોક ૧માં કહ્યું છે: "આદિમાં શબ્દ હતો," જાણે કહેતા હોય: સર્વ વસ્તુ પૂર્વે, અર્થાત્ અનંતકાળથી શબ્દ હતો. આ અર્થ સંત આગસ્તીનુસ ઉપર પણ આપે છે.

આ બંને અર્થો સાચા અને શાબ્દિક છે, અને બીજામાંથી પ્લાતો, આરિસ્તોતલ અને બીજાઓ સામે સ્પષ્ટ થાય છે કે જગત અનંત નથી. ત્રીજામાંથી સ્પષ્ટ થાય છે કે દૂતો દેહધારી જગત પૂર્વે નહીં, પણ તેની સાથે જ ઈશ્વર દ્વારા સર્જાયા, જેમ નીચે ઉદ્ધૃત કરવામાં આવનારી લાતેરન મહાસભા શીખવે છે.

આ ત્રણ ઉપરાંત પ્રાચીનો બીજી વ્યાખ્યાઓ ઉમેરે છે.

ચોથી વ્યાખ્યા: "સાર્વભૌમત્વમાં"

ચોથું, તેથી, "આદિમાં," અર્થાત્ સાર્વભૌમત્વમાં, અથવા રાજસત્તામાં (કેમ કે ગ્રીક ἀρχή પણ આ જ સૂચવે છે, જેના પરથી શાસકો અને અધિકારીઓને ἄρχοντες કહેવામાં આવે છે), ઈશ્વરે આકાશ અને પૃથ્વી બનાવ્યાં, એમ તેર્તુલ્લિયાનુસ "હેર્મોગેનેસ વિરુદ્ધ" ગ્રંથમાં કહે છે. એમ જ પ્રોકોપિયુસ: "ઈશ્વર," તે કહે છે, "જે રાજાઓના રાજા છે, અને સંપૂર્ણ રીતે પોતાના સ્વામી છે, બીજા કશા પર આધાર રાખતા નથી, અને સર્વ વસ્તુઓને પોતાની ઇચ્છા પ્રમાણે ચલાવે છે, તેણે આ વિશ્વને તેની પ્રજાતિઓ અને રૂપો સહિત આહ્વાન કર્યું; ખરેખર તેણે પોતે જ પદાર્થ બહાર કાઢ્યો, અને બીજેથી ઉધાર લીધો નહોતો."

પાંચમી વ્યાખ્યા: "સંક્ષેપમાં"

પાંચમું, આક્વિલા "આદિમાં"ને બદલે "મથાળામાં" ભાષાંતર કરે છે, અર્થાત્ સંક્ષેપમાં, સર્વ વસ્તુઓને એક સાથે સમાવેશથી, અથવા સમૂહરૂપે. કેમ કે ઈશ્વરે આકાશ અને પૃથ્વી સર્જતી વખતે, તેમાં જ બાકીની સર્વ વસ્તુઓને જાણે કે સંક્ષેપમાં સર્જી હતી; કેમ કે તેમાંથી તેણે પાછળથી બીજી વસ્તુઓ ઘડી. કેમ કે હિબ્રૂ "રેશિત," અર્થાત્ "આદિ," ראש "રોશ" પરથી, એટલે "મથાળું," પરથી ઉતરી આવ્યું છે.

છઠ્ઠી વ્યાખ્યા: "ક્ષણમાં"

છઠ્ઠું, સંત આમ્બ્રોસિયુસ અને સંત બાસિલિયુસ, હેક્સામેરોન પરની પ્રથમ પ્રવચન-માલા: "આદિમાં," તેઓ કહે છે, અર્થાત્ ક્ષણમાં, સમયના કોઈ વિલંબ વિના, સર્વ સૌથી અલ્પ વિલંબ વિના પણ, કેમ કે આદિ અવિભાજ્ય છે. જેમ માર્ગનો આદિ માર્ગ નથી, તેમ સમયનો આદિ સમય નથી, પણ ક્ષણ છે.

સાતમી વ્યાખ્યા: "મુખ્ય વસ્તુઓ તરીકે"

સાતમું, "આદિમાં," અર્થાત્ મુખ્ય, વધુ ઉત્કૃષ્ટ અને પ્રાથમિક વસ્તુઓ તરીકે. એમ સંત આમ્બ્રોસિયુસ, પ્રોકોપિયુસ અને બેદા.

આઠમી વ્યાખ્યા: "પાયા તરીકે"

આઠમું, "આદિમાં," અર્થાત્ પ્રથમ, વિશ્વના પાયા અને આધાર તરીકે, એમ સંત બાસિલિયુસ અને પ્રોકોપિયુસ કહે છે. એમ કહેવાય છે: "જ્ઞાનનો આદિ પ્રભુનો ભય છે;" કેમ કે ભય જ્ઞાનનો પાયો છે, અને તેના તરફનો પ્રથમ પગથિયું છે.

નવમી વ્યાખ્યા: ઈશ્વરની અનંતતા અને સર્વશક્તિમત્તા

અંતે, જુનિલિયુસ અહીં કહે છે: τό, "આદિમાં" પદ ઈશ્વરની અનંતતા અને સર્વશક્તિમત્તાને દર્શાવે છે. "કેમ કે જેને એ સમયના આદિમાં જગત સર્જ્યું હોવાનું જાહેર કરે છે, તેને ખરેખર સર્વ સમય પૂર્વે અનંતકાળથી અસ્તિત્વમાં હોવાનું દર્શાવાય છે: અને જેને એ સૃષ્ટિના સૌથી પહેલા આરંભમાં આકાશ અને પૃથ્વી સર્જ્યાં હોવાનું વર્ણવે છે, તેને કાર્યની એટલી અધિક ઝડપથી સર્વશક્તિમાન તરીકે પ્રગટ કરે છે."

તેણે સૃષ્ટિ કરી

તેણે સૃષ્ટિ કરી. શેમાંથી?

તેણે સૃષ્ટિ કરી — યથોચિત રીતે અર્થાત્ શૂન્યમાંથી, કોઈ પૂર્વસ્થિત પદાર્થમાંથી નહીં. એમ માકાબીઓની એ પવિત્ર માતા, ૨ માકાબી, અધ્યાય ૭, પોતાના પુત્રને કહે છે: "હે પુત્ર, હું તને વિનંતી કરું છું કે આકાશ અને પૃથ્વી તરફ, અને તેમાં જે કંઈ છે તે સર્વ તરફ જો, અને સમજ કે ઈશ્વરે તેમને શૂન્યમાંથી બનાવ્યાં." બીજું, "તેણે સૃષ્ટિ કરી," અર્થાત્ એકલા જ, જેમ યશાયા કહે છે, અધ્યાય ૪૪, શ્લોક ૨૪, પોતા દ્વારા અને પોતાની સર્વશક્તિમત્તાથી, દૂતો દ્વારા નહીં — જે હજુ અસ્તિત્વમાં ન હતા, અને જો હોત તોપણ સૃષ્ટિના સહાયકો બની શકે નહીં. ત્રીજું, "તેણે સૃષ્ટિ કરી" તે વિચાર અને નમૂના પ્રમાણે, જે તેણે અનંતકાળથી પોતાના મનમાં ધાર્યું હતું. ત્યારે ઈશ્વર હતા

"સ્વયં સૌંદર્યવાન, સુંદર જગતને મનમાં ધારણ કરતા," જેમ બોએતિયુસ "ફિલસૂફીના સાંત્વન" ગ્રંથના ત્રીજા ગ્રંથના ૯મા છંદમાં ગાય છે.

શા માટે?

ચોથું, તેણે આકાશ સર્જ્યું, એટલા માટે નહીં કે તેને તેની જરૂર હતી, પણ એટલા માટે કે તે સારા છે, અને એટલા માટે કે ઈશ્વરે આ રીતે જગત તથા મનુષ્યોને પોતાની સારાઈ આપવા ઇચ્છ્યું: કેમ કે એ યોગ્ય હતું કે સારા ઈશ્વર પાસેથી સારાં કાર્યો ઉદ્ભવે, એમ પ્લાતો કહે છે, અને પ્લાતો પછી સંત આગસ્તીનુસ "ઈશ્વર-પુરી" ગ્રંથના ૧૧મા ગ્રંથના અધ્યાય ૨૧માં. તેથી એ જ આગસ્તીનુસ "કબૂલાતો" ૧માં સુંદર રીતે કહે છે: "હે પ્રભુ, તેં અમને તારા માટે રચ્યા છે, અને અમારું હૃદય તારામાં વિશ્રામ ન પામે ત્યાં સુધી અશાંત છે;" અને: "હે પ્રભુ, આકાશ અને પૃથ્વી પોકારે છે કે અમે તને પ્રેમ કરીએ."

નોંધો: કિકેરો અને બિન-યહૂદીઓમાં "સૃજવું" એટલે "જન્માવવું"; ગ્રીકોમાં તો સૃષ્ટિ અને સ્થાપન એક જ છે. પણ પવિત્ર શાસ્ત્રમાં, "સૃજવું," જ્યારે એવી વસ્તુઓ વિશે કહેવાય છે જે પૂર્વે કોઈ રીતે અસ્તિત્વમાં ન હતી, ત્યારે તેનો અર્થ થાય છે શૂન્યમાંથી કંઈક બનાવવું. એમ સંત સિરિલુસ "થેસૌરુસ"ના ૫મા ગ્રંથના અધ્યાય ૪માં; સંત આથાનાસિયુસ, એ પત્રમાં જે "આરિયનો વિરુદ્ધ નિકાયા મહાસભાના ઠરાવો" તરીકે ઓળખાય છે; સંત યુસ્તિનુસ, "ઉપદેશ"માં; રુપેર્તુસ, ઉત્પત્તિ પરના ૧લા ગ્રંથના અધ્યાય ૩માં; બેદા અને લાઇરા અહીં. કેમ કે, જેમ સંત થોમસ ભાગ ૧, પ્રશ્ન ૬૧, કલમ ૫માં શીખવે છે, સર્વ વસ્તુઓનું સાર્વત્રિક પ્રવાહ માત્ર શૂન્યમાંથી જ થઈ શકે.

હિએરોનિમુસ દે ઓલેઆસ્ત્રો હિબ્રૂ ברא "બારા"નો અનુવાદ "વિભાજિત કર્યું" એમ કરે છે. તેથી તેઓ આ રીતે ભાષાંતર કરે છે: "આદિમાં ઈશ્વરે આકાશ અને પૃથ્વી વિભાજિત કર્યાં." કેમ કે તેઓ માને છે કે ઈશ્વરે પ્રથમ સર્વમાં જળને પૃથ્વી સહિત સર્જ્યાં, અને એ અતિશય મહાન અને વિશાળ, અને પછી તેમાંથી આકાશો ઉપજાવ્યાં (જે વિશે શાસ્ત્ર અહીં મૌન રહીને પૂર્વગૃહીત માને છે), અને અંતે તેમને પૃથ્વી અને જળોથી અલગ કર્યાં, અને માત્ર એ જ અહીં વ્યક્ત કરવામાં આવ્યું છે. પણ આ કલ્પનાને સર્વ ધર્મપિતાઓ અને દક્તરો જે "બારા"નો અનુવાદ "સર્જ્યું" એમ કરે છે, તેઓએ નકારી છે. કેમ કે એ જ તેનો યથોચિત અર્થ છે: કેમ કે તે ક્યાંય "વિભાજિત કર્યું" એવો અર્થ આપતું નથી, જેમ હિબ્રૂના વિદ્વાનો જાણે છે.

સૃષ્ટિના ત્રિવિધ ચિંતન વિશે ત્રિવિધ વર્ણન

ઉપદેશાત્મક રીતે, સૃષ્ટિઓનું ત્રણ રીતે ચિંતન કરવું જોઈએ. પ્રથમ, એ વિચારીને કે તેઓ પોતાનામાં શું છે, અર્થાત્ કંઈ નહીં, કેમ કે તેઓ શૂન્યમાંથી રચાયેલી છે, અને પોતાનામાં દિવસે દિવસે બદલાય છે, અને શૂન્ય તરફ વળે છે. બીજું, એ વિચારીને કે તેઓ સર્જનહારની ભેટરૂપે શું છે, અર્થાત્ સારી, સુંદર, સ્થિર અને અનંત, અને એ રીતે તેઓ પોતાના રચયિતાની સ્થિરતાનું અનુકરણ કરે છે. ત્રીજું, કે ઈશ્વર તેમનો ઉપયોગ મનુષ્યોની શિક્ષા તથા પુરસ્કાર માટે કરે છે. એ રીતે આપણે પ્રત્યેક સૃષ્ટિને આ ત્રણ વાતો આપણી સામે ઉદ્ઘોષ કરતી સાંભળીએ છીએ: ગ્રહણ કર, પાછું વાળ, નાસી જા; ભેટ ગ્રહણ કર, ઋણ પાછું વાળ, શિક્ષાથી નાસી જા. પહેલો સ્વર સેવકનો છે, બીજો ચેતવણી આપનારનો, ત્રીજો ભય દેખાડનારનો.

ફિલસૂફોની ભૂલોનું ખંડન

તેથી, પ્રથમ, લામ્પ્સાકુસના સ્ત્રાતોની ભૂલ સ્પષ્ટ થાય છે, જેણે કલ્પના કરી કે જગત અજન્મ હતું અને પોતાની શક્તિથી અનંતકાળથી અસ્તિત્વમાં હતું. બીજું, પ્લાતો અને સ્તોઈકોની ભૂલ, જે કહેતા હતા કે જગત ખરેખર ઈશ્વર દ્વારા સ્થાપિત થયું હતું, પણ અનંત અને અજન્મ પદાર્થમાંથી; કેમ કે આ પદાર્થ અસર્જિત હોત, અને ઈશ્વર સાથે સહ-અનંત હોત, અને તેથી ઈશ્વર પોતે જ હોત, જેમ તેર્તુલ્લિયાનુસ હેર્મોગેનેસ સામે યથોચિત રીતે વાંધો ઉઠાવે છે. ત્રીજું, પેરિપાતેતિકોની ભૂલ, જે કહેતા કે ઈશ્વરે જગત ઇચ્છાથી નહીં, સ્વાધીનતાથી નહીં, પણ પ્રકૃતિની આવશ્યકતાથી અનંતકાળથી સર્જ્યું. ચોથું, એપિકુરસની ભૂલ, જે શીખવતો કે જગત પરમાણુઓના આકસ્મિક સંઘટ્ટ અને સંયોગથી ઉપજ્યું.

સંત આગસ્તીનુસ "ઈશ્વર-પુરી" ગ્રંથના ૧૧મા ગ્રંથના અધ્યાય ૩માં ઉત્તમ રીતે કહે છે: "જગત પોતે, પોતાની અતિ વ્યવસ્થિત પરિવર્તનશીલતા અને ગતિશીલતાથી, અને દૃશ્યમાન સર્વ વસ્તુઓના અતિ સુંદર દેખાવથી, જાણે મૌન રીતે પોકારે છે કે તે રચાયું છે, અને જે અકથ્ય તથા અદૃશ્ય રીતે મહાન છે, જે અકથ્ય તથા અદૃશ્ય રીતે સુંદર છે એવા ઈશ્વર સિવાય તે રચાઈ શક્યું ન હોત." તેથી ફિલસૂફોની એ સર્વ શાળાઓ, જેમણે કંઈ વધુ દૈવી અનુભવ્યું, એક સંમતિથી ઘોષણા કરે છે કે જગત ઈશ્વર દ્વારા સર્જાયું છે અને તેની સંભાળ વડે ચલાવાય છે — એ વાતનો જગતના સંપૂર્ણ સ્વરૂપના દૃશ્ય તથા તેના સૌંદર્ય અને વ્યવસ્થાના ચિંતન જેટલો બીજો કોઈ સંદેહાતીત પુરાવો નથી. એમ પ્લાતો, સ્તોઈકો, કિકેરો, પ્લુતાર્ખુસ અને આરિસ્તોતલ, જેનો આ વિષય પરનો તર્ક કિકેરો "દેવોના સ્વભાવ વિશે"ના બીજા ગ્રંથમાં વર્ણવે છે.

તેણે કેવી રીતે સર્જ્યું?

નોંધો: ઈશ્વરે આકાશ અને પૃથ્વી આજ્ઞા આપીને અને કહીને સર્જ્યાં: આકાશ અને પૃથ્વી થાઓ, જેમ ૪ એઝ્રા ૬:૩૮માં તેમજ ગીતસંહિતા ૩૩, શ્લોક ૬માં સ્પષ્ટ છે: "પ્રભુના વચનથી આકાશો સ્થાપિત થયાં;" જેના પરથી સંત બાસિલિયુસ અનુમાન કરે છે: કેમ કે ઈશ્વરે આ જગત પોતાની શક્તિ, કળા અને સ્વાધીનતાથી રચ્યું છે, એ જ વડે તે વધુ અનેક સર્જી શકે; વળી એ જ વડે તે જગતનો વિલય કરી શકે. કેમ કે ઈશ્વરની તુલનામાં જગત ઘડામાંથી પડતા ટીપા જેવું છે, અને ઝાકળના ટીપા જેવું છે, જેમ યશાયા ૪૦:૧૫, પ્રજ્ઞા ૧૧:૨૩માં કહ્યું છે: તેથી ઈશ્વર વિશે પણ કહેવાય છે કે તે પૃથ્વીના સમૂહને ત્રણ આંગળીઓથી લટકાવે છે.

આપત્તિ

તું કહીશ: ત્યારે મૂસા અહીં શા માટે કહેતા નથી કે ઈશ્વરે કહ્યું: આકાશ થાઓ, જેમ તે કહે છે કે તેણે કહ્યું: પ્રકાશ થાઓ? હું ઉત્તર આપું છું કે મૂસાએ "કહ્યું"ને બદલે "સર્જ્યું" શબ્દ વાપર્યો, રખે અશિક્ષિત યહૂદી લોકો "થાઓ" શબ્દમાંથી કોઈ પૂર્વસ્થિત પદાર્થની કલ્પના કરે, જેને ઈશ્વરે કહ્યું હોય, અથવા જેમાંથી તેણે આકાશ અને પૃથ્વી ઉપજાવ્યાં હોય. એમ રુપેર્તુસ, જે ત્રણ કારણો આપે છે. પહેલું, તે કહે છે, કેમ કે આદિ પોતે જ ઈશ્વરનો શબ્દ છે, એમ કહેવું અતિરિક્ત અને અયોગ્ય હોત: "આદિમાં ઈશ્વરે કહ્યું." બીજું, કેમ કે હજુ એવું કંઈ ન હતું જેને આજ્ઞા આપી શકાય. ત્રીજું, તે "સર્જ્યું," "થાઓ" નહીં, એમ કહે છે, જેથી ઈશ્વર સર્વ પદાર્થના રચયિતા તરીકે પ્રમાણિત થાય.

ઈશ્વર (એલોહિમ): તેર વ્યાખ્યાઓ

પાખંડીઓની ભૂલો

ઈશ્વર. — તેથી સિમોન મેગુસ, એરિયુસ અને બીજાઓ ભૂલ કરે છે, જેઓ કહે છે કે ઈશ્વરે પુત્રને સર્જ્યો; પુત્રે વળી પવિત્ર આત્માને સર્જ્યો; પવિત્ર આત્માએ દૂતોને સર્જ્યા; દૂતોએ જગતને સર્જ્યું. બીજી રીતે પાયથાગોરસ, મેનિકિયનો અને પ્રિસિલિયનવાદીઓ ભૂલ કરે છે, જેઓ કહે છે કે વસ્તુઓનાં બે મૂળ સિદ્ધાંતો છે, અથવા બે ઈશ્વરો છે: એક ભલો, આત્માઓનો સર્જનહાર; બીજો ભૂંડો, શરીરોનો સર્જનહાર.

એલોહિમ શબ્દની સમજૂતી

"ઈશ્વર" માટે હિબ્રૂમાં છે אלהים એલોહિમ, જે אל એલ — એટલે કે "બળવાન" — અને אלה અલા — એટલે કે "સોગંદ આપ્યા, બાંધ્યા, જકડ્યા" — ઉપરથી નીકળ્યું છે; એ કારણથી કે ઈશ્વર પોતાનું સામર્થ્ય, શક્તિ અને સર્વ સારી વસ્તુઓ સૃષ્ટિને આપે છે અને જાળવે છે; અને એના દ્વારા તેઓને જાણે સોગંદથી પોતાની ભક્તિ, આજ્ઞાપાલન, ભય, વિશ્વાસ, આશા, વિનંતી અને કૃતજ્ઞતા માટે પોતાની સાથે બાંધે છે.

આથી ઈશ્વર એલોહિમ કહેવાય છે, કેમ કે તેઓ સર્વનાં સર્જનહાર, શાસક, ન્યાયાધીશ, નિરીક્ષક અને બદલો વાળનાર છે; અને મૂસા અહીં એલોહિમ નામ વાપરે છે, પ્રથમ, એ માટે કે મનુષ્યો જાણે કે જગતના રચયિતા અને ન્યાયાધીશ એક જ છે, જેમણે જગતને સર્જ્યું તેમ તેઓ જ તેનો ન્યાય પણ કરશે, જાણે કે એલોહિમ, એટલે ન્યાયાધીશ. બીજું, એ માટે કે તેઓ જાણે કે જગત ઈશ્વરની ઇચ્છા, નિર્ણય અને જ્ઞાનથી તેમના વડે રચાયું છે. ત્રીજું, એ માટે કે તેઓ જાણે કે સર્વ વસ્તુઓ તેમના વડે યથાયોગ્ય પ્રમાણસર ગોઠવાયેલી છે, અને દરેક વસ્તુને જે જે પ્રાપ્ત થવાનું હતું તે અપાયું છે, એટલે કે જે તેના સ્વભાવ અને વિશ્વના ભલા માટે જરૂરી હતું. ચોથું, એ માટે કે તેઓ જાણે કે જેમ જગત ઈશ્વરે સર્જ્યું છે, તેમ તેમના વડે જ તે જાળવાય છે અને ચલાવાય છે, જેમ અયૂબ ૩૪:૧૮ અને આગળ, અને પ્રજ્ઞા-પુસ્તક ૧૧:૨૩ અને આગળ શીખવે છે.

એ કારણથી એબેન એઝરા અને રબ્બીઓ કહે છે કે અહીં ઈશ્વરને એલોહિમ કહેવામાં આવે છે, જેથી તેમની મહત્તા જાહેર થાય, અને તેમના ત્રણ ગુણો, એટલે કે બુદ્ધિ, જ્ઞાન અને વિવેક, જેના વડે તેમણે જગતને સર્જ્યું. બીજાઓ માને છે કે મૂસાએ ઈશ્વરમાં રહેલા ઘણાં વિચારો અને પૂર્ણતાઓની વિવિધતા તરફ લક્ષ આપ્યું. નોંધો: ઈશ્વરે મૂસાને પોતાનું નામ યહોવા જાહેર કર્યું. તેથી મૂસાની પૂર્વે ઈશ્વર એલોહિમ કહેવાતા હતા. એમ સાપે પણ ઈશ્વરને એલોહિમ કહીને એમ બોલાવ્યું: "ઈશ્વરે તમને કેમ આજ્ઞા આપી?" — હિબ્રૂમાં એલોહિમ. એથી સ્પષ્ટ થાય છે કે જગતની શરૂઆતથી જ આદમ અને હવાએ ઈશ્વરને એલોહિમ કહ્યું. એમ આદરણીય બેદા કહે છે.

ઈશ્વર શું છે? તેર વ્યાખ્યાઓ

તો એલોહિમ શું છે? ઈશ્વર શું છે?

પ્રથમ. એરિસ્ટોટલ, અથવા જે પણ "જગત વિષે, એલેક્ઝાન્ડરને" પુસ્તકના કર્તા હોય તે કહે છે: "વહાણમાં જે કપ્તાન છે, રથમાં જે સારથિ છે, ગાયકવૃંદમાં જે મુખ્ય ગાયક છે, નગરમાં જે કાયદો છે, સેનામાં જે સેનાપતિ છે, તે જ જગતમાં ઈશ્વર છે; પણ આ બાબતમાં તફાવત છે, કે પેલાઓમાં અધિકાર શ્રમદાયક, અશાંત અને ચિંતાજનક છે; પણ ઈશ્વરમાં તે સહજ, વ્યવસ્થિત અને શાંત છે."

બીજું. સંત લિયો, "પાશ્ચાત્ય દુઃખભોગ વિષે" બીજી સંભાષણમાં કહે છે: "ઈશ્વર તે છે, જેમનો સ્વભાવ ભલાઈ છે, જેમની ઇચ્છા સામર્થ્ય છે, જેમનું કાર્ય દયા છે."

ત્રીજું. એરિસ્ટોટલ, અથવા જે પણ "મિસ્રીઓ પ્રમાણે જ્ઞાન વિષે" પુસ્તકના, ગ્રંથ ૧૨, અધ્યાય ૧૯ના કર્તા હોય તે કહે છે: "ઈશ્વર તે છે જેમના થકી શાશ્વતતા, સ્થળ અને કાળ ઉદ્‌ભવે છે, અને જેમની કૃપાથી તે ટકી રહે છે; અને જેમ વર્તુળનું કેન્દ્રબિંદુ પોતામાં જ રહે છે, જ્યારે તેમાંથી દોરેલી રેખાઓ પરિઘ સુધી જાય છે, અને પોતે પરિઘ બિંદુઓ સહિત તે જ કેન્દ્રમાં સ્થિત છે: તે જ રીતે સર્વ સ્વભાવો, બુદ્ધિને લગતા હોય કે ઇન્દ્રિયોને લગતા, પ્રથમ કર્તામાં (ઈશ્વરમાં) ટકી રહે છે અને દૃઢ થાય છે."

ચોથું. ઈશ્વર સર્વ વસ્તુઓની વિધાતૃ-વ્યવસ્થા (પ્રોવિડન્સ) સ્વયં છે; કેમ કે, જેમ સંત આગસ્તીનુસ "ત્રિત્વ વિષે" ગ્રંથ ૩, અધ્યાય ૪માં કહે છે: "દૃશ્ય અને ઇન્દ્રિયગ્રાહ્ય રીતે કંઈ થતું નથી, જે પરમ સમ્રાટના આંતરિક, અદૃશ્ય અને બુદ્ધિગ્રાહ્ય રાજસભામાંથી, એ સમગ્ર સૃષ્ટિના વિશાળ અને અમાપ રાજ્યમાં બદલાઓ અને દંડોના, કૃપાઓ અને પ્રત્યુપકારોના અકથ્ય ન્યાય પ્રમાણે, કાં તો આજ્ઞા કરેલી હોય અથવા છૂટ આપેલી હોય."

પાંચમું. તે જ સંત આગસ્તીનુસ કહે છે: "જો તું કોઈ સારા દૂતને, સારા માણસને, સારા આકાશને જુએ; દૂતને, માણસને, આકાશને બાજુએ કર; અને જે બાકી રહે છે તે જ સારાઓનું તત્ત્વ છે, એટલે ઈશ્વર."

છઠ્ઠું. કોઈ વિધર્મી રાજાએ કહ્યું કે ઈશ્વર સર્વ પ્રકાશની પાર રહેલો અંધકાર છે, અને તે મનની અજ્ઞાનતા દ્વારા જ ઓળખાય છે.

સાતમું. એલોહિમ તે છે, જે એક છેડાથી બીજા છેડા સુધી બળપૂર્વક પહોંચે છે, અને સર્વનું મીઠાશથી સંયોજન કરે છે, જેમ જ્ઞાની કહે છે.

આઠમું. એલોહિમ તે છે, જેમનામાં આપણે જીવીએ છીએ, હાલીએ-ચાલીએ છીએ અને છીએ, પ્રેરિતોનાં કૃત્યો ૧૭:૨૮.

નવમું. "ઈશ્વર," જેમ સંત આગસ્તીનુસ ધ્યાનમાં કહે છે, "તે છે જેને મન પણ પ્રાપ્ત કરી શકતું નથી, કેમ કે અગ્રાહ્ય છે; બુદ્ધિ પણ નહીં, કેમ કે અન્વેષણ-અતીત છે; ઇન્દ્રિય પણ પારખી શકતી નથી, કેમ કે અદૃશ્ય છે; જીભ વ્યક્ત કરી શકતી નથી, કેમ કે અકથ્ય છે; લખાણ સમજાવી શકતું નથી, કેમ કે અસ્પષ્ટીકરણીય છે."

દશમું. "ઈશ્વર," જેમ સંત નાઝિયાનઝેનુસ "વિશ્વાસ વિષે" નિબંધમાં કહે છે, "તે છે, જે જ્યારે કહેવાય ત્યારે કહી શકાતો નથી; જ્યારે માપવામાં આવે ત્યારે માપી શકાતો નથી; જ્યારે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે ત્યારે તે જ વ્યાખ્યાથી જ વધે છે; કેમ કે તેઓ આકાશને પોતાના હાથથી ઢાંકે છે, પોતાની મુઠ્ઠીમાં સમગ્ર જગતના વિસ્તારને બંધ કરે છે: જેને સર્વ જાણતા નથી, અને છતાં ભયથી જાણે છે: જેમના નામ અને સામર્થ્યની આ સૃષ્ટિ સેવા કરે છે, અને એક પછી એક આવનાર તત્ત્વોની ક્ષણિક ફેરબદલી પણ સાક્ષી પૂરે છે."

અગિયારમું. "ઈશ્વર તે છે જે ત્રણ આંગળીઓથી પૃથ્વીના સમગ્ર વજનને ઊંચકે છે, જેણે પાણી મૂઠીમાં માપ્યું છે અને આકાશને વેંતમાં તોળ્યું છે. જુઓ, રાષ્ટ્રો (તેમની સામે) જાણે ડોલના ટીપા જેવા, અને ત્રાજવાના ધૂળકણ જેવા ગણાય છે, ટાપુઓ થોડીક ધૂળ જેવા છે. અને લબાનોન (બાળવા) પૂરતું નથી, અને તેનાં પશુઓ હોમબલિ માટે પૂરતાં નથી. જે પૃથ્વીના ઘેરા ઉપર બેઠેલા છે, અને તેના વાસીઓ જાણે તીડ જેવા છે," યશાયા ૪૦:૧૨, ૧૫, ૨૨.

બારમું. ઈશ્વર તે છે જેના વિષે જ્ઞાની પ્રજ્ઞા-પુસ્તક ૧૧:૨૩માં કહે છે: "જેમ ત્રાજવાનો ધૂળકણ, તેમ આખું પૃથ્વીમંડળ તારી આગળ છે, અને જેમ પ્રભાતપૂર્વના ઝાકળનું એક બિંદુ જે ધરતી ઉપર પડે છે, તેવું છે."

તેરમું. "દ્રવ્ય કરતાં હવા સૂક્ષ્મ છે, હવા કરતાં આત્મા, આત્મા કરતાં મન, મન કરતાં સ્વયં ઈશ્વર," એમ મર્ક્યુરિયસ ટ્રિસ્મેજિસ્તુસ કહે છે.

એલોહિમ બહુવચન સમજાવાય છે

નોંધો: એલોહિમ બહુવચનરૂપ છે, એકવચનમાં તે એલોઆહ કહેવાય છે. એનું કારણ આ છે: પ્રથમ, હિબ્રૂઓ મહાન વસ્તુઓ અને મહાન વ્યક્તિઓને માનને ખાતર બહુવચનથી સંબોધે છે: જેમ લેટિનો પણ કરે છે, ઉદાહરણ તરીકે કહે છે, "અમે ફિલિપ, સ્પેનનો રાજા." એમ અયૂબ ૪૦:૧૦માં હાથીને બેહેમોથ કહે છે, એટલે "પશુઓ," કેમ કે શરીર અને શક્તિની વિશાળતાને કારણે તે ઘણાં પશુઓના સમાન છે, જેમ હિબ્રૂઓ શીખવે છે.

બીજું, બહુવચન એલોહિમ ઈશ્વરની સર્જન કરવાની, શાસન કરવાની અને ન્યાય કરવાની અત્યંત મહાન, સર્વોચ્ચ અને અમાપ શક્તિ અને સામર્થ્ય સૂચવે છે.

ત્રીજું, બહુવચન એલોહિમ ઈશ્વરમાં વ્યક્તિઓની બહુતા સૂચવે છે, જેમ કે ઈશ્વરમાં તત્ત્વની એકતા એકવચનરૂપ ક્રિયાપદ ברא બારા — એટલે "સર્જ્યું" — દ્વારા સૂચવાય છે, જેમ કે કાજેતાન અને આબુલેન્સિસની વિરુદ્ધ લિરાનુસ, બર્ગેન્સિસ, ગાલાતિનુસ, એયુગુબિનુસ, કથારિનુસ, માસ્તર અને "વાક્યો" ગ્રંથ ૨, ભેદ ૧ ઉપરના સ્કોલાસ્ટિક પંડિતો શીખવે છે.

સર્જનનાં ચાર કારણો

આથી સર્જનનાં અને સૃષ્ટિનાં, એટલે આકાશ અને પૃથ્વીનાં ચાર કારણો આ છે: એટલે કે દ્રવ્ય-કારણ શૂન્યતા છે; આકૃતિ-કારણ આકાશ અને પૃથ્વીની આકૃતિ છે; ક્રિયાશીલ કારણ ઈશ્વર છે; અંતિમ કારણ ભલાઈ છે, ઈશ્વરની નહીં, પણ આપણી. તેથી સર્વ સૃષ્ટિ સમગ્ર શાશ્વતતાભર પોતાની શૂન્યતામાં, અને ઈશ્વરી મનમાં પોતાના વિચારોમાં છુપાયેલી હતી, પણ સમયમાં મનુષ્યને કારણે ઉત્પન્ન કરવામાં આવી. કેમ કે ઈશ્વર, જે પોતાની સમગ્ર શાશ્વતતાભર પોતામાં જ પરમ સુખી હતા, તે કોઈ રીતે વધુ સુખી કે વધુ ધનવાન બન્યા નથી; પરંતુ તે દ્વારા તેઓ પોતાને સૃષ્ટિ અને મનુષ્ય ઉપર રેડવાની ઇચ્છા રાખતા હતા, જેમ ઊભરાતો સમુદ્ર પોતાને કિનારા ઉપર રેડે છે.

એથી ઈશ્વરે જગતને એ માટે રચ્યું, પ્રથમ, કે મનુષ્ય માટે રાજસી નિવાસ, બલ્કે રાજ્ય તૈયાર કરે; બીજું, કે તેને સર્વ વસ્તુઓનું રંગમંચ, અને કોઈ પણ આનંદનો સ્વર્ગસમો બગીચો બતાવે; ત્રીજું, કે તેને એક પુસ્તક આપે, જેમાં તે પોતાના સર્જનહારને જુએ અને વાંચે.

આકાશ અને પૃથ્વી: ચાર અર્થઘટન

પ્રથમ મત

પ્રથમ, સંત આગસ્તીનુસ "મેનિકિયનો વિરુદ્ધ ઉત્પત્તિ વિષે" ગ્રંથ ૧, અધ્યાય ૭માં કહે છે: અહીં આકાશ અને પૃથ્વી મૂળ દ્રવ્ય (પ્રાથમિક પદાર્થ) કહેવાય છે, કેમ કે તેમાંથી બીજે દિવસે આકાશ, અને ત્રીજે દિવસે પૃથ્વી ઉત્પન્ન થવાનાં હતાં; પણ આ સંભવિત નથી કે દ્રવ્ય ફક્ત એકલું, આકૃતિ વિના, સર્જાયું હોય, અને એવું તે આકાશ કહેવાય નહીં. સ્વયં આગસ્તીનુસનું જ સાંભળ: "આકૃતિહીન દ્રવ્ય," તેઓ કહે છે, "જે ઈશ્વરે શૂન્યતામાંથી બનાવ્યું, તે પ્રથમ આકાશ અને પૃથ્વી કહેવાયું, એ માટે નહીં કે તે પહેલેથી જ આ હતું, પણ એ માટે કે તે આ બની શકતું હતું. કેમ કે પાછળથી પણ આકાશ બનાવાયાનું લખાયેલું છે: જેમ આપણે ઝાડના બીજને નિહાળતાં કહીએ કે ત્યાં મૂળ, થડ, શાખાઓ, ફળ અને પાંદડાં છે: એ માટે નહીં કે તે પહેલેથી જ છે, પણ એ માટે કે તેમાંથી તે થવાનાં છે." પણ તે જ આગસ્તીનુસ "ઉત્પત્તિના શાબ્દિક અર્થ વિષે" ગ્રંથ ૧, અધ્યાય ૧૪માં ઉમેરે છે કે આ દ્રવ્ય સમયની તે જ ક્ષણે પોતાની આકૃતિથી દાન કરાયું હતું અને શણગારાયું હતું. તેથી અહીં ફક્ત તેના સર્જનનો ઉલ્લેખ છે, કેમ કે સ્વભાવમાં, સમયમાં નહીં, તે પોતાની આકૃતિની પૂર્વે છે. એની નજીક છે ગ્રેગોરિયુસ નિસેનુસનો અર્થ, જે આકાશ અને પૃથ્વી દ્વારા એક સાર્વત્રિક, સામાન્ય અને રૂક્ષ આકૃતિમાં એકત્રિત કરાયેલા અરાજક પદાર્થ-સમૂહને સમજે છે, જેમાંથી સર્વ આકાશીય અને તત્ત્વ-સંબંધી પદાર્થો બહાર કાઢવાનાં હતાં.

બીજો મત

બીજું, તે જ આગસ્તીનુસ "ઈશ્વરી નગર વિષે" ગ્રંથ ૧૧, અધ્યાય ૯માં, આકાશ દ્વારા દૂતો સમજે છે, અને પૃથ્વી દ્વારા આકૃતિહીન મૂળ દ્રવ્ય સમજે છે. પણ પ્રથમ રહસ્યાત્મક છે, બીજું તેવું જ અસંભવિત છે.

ત્રીજો મત

ત્રીજું, પેરેરિયુસ, ગ્રેગોરિયુસ દે વાલેન્તિયા, "છ દિવસનું કાર્ય" નિબંધમાં, અને બીજાઓ સંભવિત રીતે આકાશ દ્વારા સર્વ આકાશીય ગોળાઓ સમજે છે; પૃથ્વી દ્વારા પૃથ્વી પોતે, પાણી, અગ્નિ અને નજીકની હવા સહિત; જાણે કે જગતના પ્રથમ દિવસે ઈશ્વરે સર્વ આકાશીય અને તત્ત્વ-સંબંધી ગોળાઓ સર્જ્યા, અને પછીના પાંચ દિવસોમાં તેમને ગતિ, પ્રકાશ, તારા, પ્રભાવો અને ગતિશીલ બુદ્ધિઓ વડે માત્ર શણગાર્યા.

ચોથો મત: કર્તાનો મત

ચોથું, સૌથી વધુ સંભવિત છે કે અહીં આકાશ દ્વારા પ્રથમ અને સર્વોચ્ચ આકાશ સમજવામાં આવે, એટલે કે અગ્નિમય સ્વર્ગ (એમ્પિરિયમ), અને જેને પૌલુસ "ત્રીજું આકાશ" કહે છે, દાઉદ "આકાશોનું આકાશ," અને જે ધન્યોનું નિવાસસ્થાન છે, જેમ સર્વત્ર સહુ શીખવે છે. તેથી પ્રથમ દિવસે ઈશ્વરે આકાશોમાંથી માત્ર અગ્નિમય સ્વર્ગને જ સર્જ્યું, અને તેને તેના સર્વ શોભા સાથે શણગાર્યું અને પૂર્ણ કર્યું. કેમ કે પાછળથી તેમાં શાશ્વતકાળ સુધી રહેવા માટે દૂતો અને માણસો સર્જાયા. અને એને જ સર્વ યુગથી વિશ્વાસીઓ "આકાશ" કહે છે. એથી સંત ક્રિસોસ્તોમુસ અહીં બીજી સંભાષણમાં કહે છે: "ઈશ્વર," તેઓ કહે છે, "પોતાનું બાંધકામ માનવ પ્રથાથી વિરુદ્ધ રીતે પૂર્ણ કરતાં, પ્રથમ આકાશને ફેલાવ્યું, પછી પૃથ્વીને નીચે પાથરી: પ્રથમ શિખર, અને પછી પાયો;" કેમ કે જગતની રચનાનું શિખર આકાશ છે, તારામય નહીં, પણ અગ્નિમય. અને સંત બાસિલિયુસ "છ-દિવસીય" પ્રથમ સંભાષણમાં કહે છે, "આકાશ અને પૃથ્વી જાણે કોઈ પાયા જેવાં, અને વિશ્વના આધાર-સ્તંભ જેવાં, પ્રથમ નખાયાં હતાં અને પૂર્વ-રચાયાં હતાં."

આ મત પ્રથમ એ રીતે પુરવાર થાય છે કે, અંતરિક્ષ, એટલે કે આઠમું આકાશ અને નજીકના ગોળાઓ, માત્ર શણગારાયેલા જ નહીં, પણ ખરેખર બીજે દિવસે બનાવાયા અને સર્જાયા છે, જેમ કલમ ૬માં સ્પષ્ટ છે: તેથી પ્રથમ દિવસે નહીં. તેથી પ્રથમ દિવસે સર્જાયેલું આકાશ અગ્નિમય સ્વર્ગ સિવાય બીજું કંઈ નથી. આ મત આદરણીય સંત ક્લેમેન્સનો છે, જે સંત પિતરના મુખેથી ગ્રહણ કરાયો છે; ઓરિજેનુસ, કિરના થિઓદોરેતુસ, આલ્ક્વિનુસ, રાબાનુસ, લિરાનુસ, ફિલોન, સંત હિલારિયુસ, અન્ત્યોખિયાના થિઓફિલુસ, યુનિલિયુસ, આદરણીય બેદા, આબુલેન્સિસ, કથારિનુસ અને બીજા ઘણાનો છે; એટલે સુધી કે સંત બોનાવેન્તુરા આ મતને વધુ સામાન્ય કહે છે, અને કથારિનુસ સત્યતમ કહે છે.

અને પૃથ્વી

અને પૃથ્વી. — એટલે કે પૃથ્વીનો ગોળો અગાધ ઊંડાણ સહિત, એટલે પાણીના સમૂહ સાથે, જે પૃથ્વીમાં ભરેલું હતું અને તેના ઉપર પથરાયેલું હતું, અને અગ્નિમય સ્વર્ગ સુધી પોતાને વિસ્તારી રહ્યું હતું. તેથી આ ત્રણ પ્રથમ સર્જાયાં છે: એટલે કે અગ્નિમય સ્વર્ગ, પૃથ્વી અને અગાધ ઊંડાણ, એટલે પાણીનો સમૂહ જે અગ્નિમય સ્વર્ગથી પૃથ્વી સુધીની સર્વ જગ્યા રોકે છે; એ અગાધ ઊંડાણમાંથી, અથવા પાણીમાંથી, એક ભાગ પાતળું થઈને, બીજો ભાગ ઘન અને નક્કર બનીને, બીજે દિવસે સર્વ આકાશો, અથવા અંતરિક્ષ, અને ચોથે દિવસે સર્વ તારા બનાવાયા: જેવી રીતે થીજેલા પાણીમાંથી સ્ફટિક બને છે. આ મત સંત પિતર અને સંત ક્લેમેન્સનો છે, સંત બાસિલિયુસનો, આદરણીય બેદાનો, મોલિનાનો, અને બીજા ઘણાનો, જેમનો ઉલ્લેખ હું કલમ ૬ ઉપર કરીશ.

અને એમાંથી ફલિત થાય છે કે તેઓનો મત વધુ સાચો છે, જેઓ માને છે કે આકાશીય અને ચંદ્ર-તળે-આવેલા પદાર્થોનું દ્રવ્ય એક જ છે, અને તે ક્ષય પામનારું છે. વળી ઈશ્વર વડે સર્જાયેલી પૃથ્વી વિશ્વના મધ્યમાં મૂકાયેલી છે, અને ત્યાં દૃઢ ઊભી રહે છે: પ્રથમ એ માટે કે ઈશ્વરની ઇચ્છા અને સામર્થ્ય તેને જાણે દડાની માફક હવાની વચ્ચે લટકાવાયેલી સ્થિરપણે ધારણ કરે છે અને દૃઢ રાખે છે, જે મુજબ શાશ્વત જ્ઞાન નીતિવચનો ૮માં કહે છે: "જ્યારે તેઓ પૃથ્વીના પાયાઓને તોળતા હતા, ત્યારે હું તેમની સાથે હતી અને સર્વ વસ્તુઓ ગોઠવતી હતી;" અને બીજું, ભૌતિક કારણથી, એટલે કે પૃથ્વી સર્જાયેલા પદાર્થોમાં સૌથી ભારે છે, તેથી તે સૌથી નીચલા સ્થાનની માગણી કરે છે.

દૂતો ક્યારે સર્જાયા?

તું પૂછશે: દૂતો ક્યાં અને ક્યારે સર્જાયા? કેટલાકે માન્યું કે તેઓ જગતની પૂર્વે સર્જાયા હતા: આમ ઓરિજેનુસ, બાસિલિયુસ, નાઝિયાનઝેનુસ, આમ્બ્રોસિયુસ, હિએરોનિમુસ, હિલારિયુસે માન્યું. બીજાઓએ માન્યું કે તેઓ જગત પછી સર્જાયા હતા. પણ હું કહું છું કે તેઓ જગતની સાથે જ સમયની શરૂઆતમાં સર્જાયા હતા, અને તે અગ્નિમય સ્વર્ગમાં: કેમ કે તેઓ તેના નાગરિકો અને રહેવાસીઓ છે; એમ સંત આગસ્તીનુસ, સંત ગ્રેગોરિયુસ, રુપેર્તુસ, આદરણીય બેદા સાથે માસ્તર અને સ્કોલાસ્ટિક પંડિતો શીખવે છે.

બલ્કે ઇનોસેન્ટ ૩જા હેઠળની લેટરન સભા કહે છે: "દૃઢ વિશ્વાસથી માનવાનું છે કે ઈશ્વરે સમયની શરૂઆતથી જ બંને પ્રકારની સૃષ્ટિ — આત્મિક અને શારીરિક, દૂત-સંબંધી અને જગત-સંબંધી — શૂન્યતામાંથી એકસાથે રચી." જોકે દિવ્ય થોમસ અને કેટલાક અન્યો માને છે કે આ શબ્દો બીજી રીતે પણ સમજી શકાય છે, તોપણ તે અતિશય સ્પષ્ટ અને નિર્ધારિત જણાય છે, જેથી તેમને બીજી દિશામાં વાળી શકાય નહીં: એથી જણાય છે કે આપણો આ મત હવે માત્ર સંભવિત જ નહીં, પણ વિશ્વાસ વિષે નિશ્ચિત છે; કેમ કે સભા પોતે જ આ ઘોષિત કરે છે અને નક્કી કરે છે.

મૂસાએ દૂતોના સર્જનનો ઉલ્લેખ કેમ કર્યો નથી?

નોંધો: મૂસાએ દૂતોના સર્જનનો ઉલ્લેખ કર્યો નથી, કેમ કે તેઓ રૂક્ષ અને સ્થૂળ યહૂદીઓ માટે લખતા હતા, જેઓ મૂર્તિપૂજા તરફ ઢળતા હતા, અને જેઓ સહેલાઈથી દૂતોને ઈશ્વરો તરીકે પૂજવા લાગ્યા હોત: તોપણ તેઓ અધ્યાય ૨:૧માં તેઓને મૌનપણે સૂચવે છે, જ્યારે કહે છે: "એ પ્રમાણે આકાશો અને તેમનો સર્વ શણગાર પૂર્ણ થયાં:" કેમ કે આકાશોનો શણગાર તારા અને દૂતો છે. એ પ્રમાણે જગતનું, એટલે આકાશ અને પૃથ્વીનું, વિશાળ અને સુંદર યંત્ર છે, જે પેલા મહાન વસ્તુઓના કર્તા-શિલ્પીએ સમયની શરૂઆતમાં, ક્ષણમાં, શૂન્યતામાંથી ઉત્પન્ન કર્યું.

ઉત્તમ રીતે સેકુન્દુસ ફિલસૂફ, જેને હેડ્રિયન સમ્રાટે પૂછ્યું હતું, જેમ માર્તિનિયાનીના ઇતિહાસગ્રંથોમાંથી જેકોબ મિડેન્દોર્પિયુસ ઉદ્ધૃત કરે છે: "જગત શું છે?" — તેણે જવાબ આપ્યો: "અવિરત ચક્કર, શાશ્વત પ્રવાહ. ઈશ્વર શું છે? અમર મન, અકલ્પનીય શોધ, સર્વને ધારણ કરનાર. મહાસાગર શું છે? જગતનું આલિંગન, નદીઓનું આશ્રય, વરસાદનો સ્રોત. પૃથ્વી શું? આકાશનો પાયો, જગતની મધ્યમબિંદુ, ફળોની માતા, જીવંતોની ધાત્રી." એપિક્ટેટસ વળી કહે છે: "પૃથ્વી," તે કહે છે, "સેરેસનો કોઠાર છે, જીવનનું ભંડારગૃહ."

શ્લોક ૨: પૃથ્વી નિરાકાર અને શૂન્ય હતી

હિબ્રુ ભાષામાં છે, પૃથ્વી תהו ובהו તોહુ વેવોહુ હતી, એટલે કે પૃથ્વી એકાન્ત હતી, અથવા શૂન્ય અને રિક્ત: કેમ કે પૃથ્વી મનુષ્યો અને પશુઓથી ખાલી હતી, જેમ કલદીય યોનાથન ભાષાંતર કરે છે; વળી તે વનસ્પતિઓ, પ્રાણીઓ, બીજ, ઘાસ, પ્રકાશ, સૌંદર્ય, નદીઓ, ઝરણાં, પર્વતો, ખીણો, મેદાનો, ટેકરીઓ, ધાતુઓ અને ખનિજોથી ખાલી હતી, જેમના પ્રત્યે તેને જાણે કુદરતી ઝુકાવ છે. તેથી પ્રજ્ઞા-પુસ્તક ૧૧માં કહેવાયું છે કે ઈશ્વરે "અદૃશ્ય પદાર્થમાંથી જગતનું સર્જન કર્યું," ગ્રીકમાં ἀμόρφῳ, એટલે કે આકારહીન, અલંકારહીન, અવ્યવસ્થિત.

તેથી અહીં સત્તેરો [LXX] ભાષાંતર કરે છે, પૃથ્વી અદૃશ્ય અને અવ્યવસ્થિત હતી; આકુઇલા, પૃથ્વી મિથ્યા અને કંઈ નહીં હતી; સિમ્માખુસ, પૃથ્વી નિષ્ક્રિય અને અગઠિત હતી; થિયોદોશન, પૃથ્વી શૂન્યતા અને કંઈ નહીં હતી; ઓનકેલોસ, પૃથ્વી ઉજ્જડ અને ખાલી હતી. કેમ કે પૃથ્વી તેના ઉપર ફેલાયેલા જળના અતળ સાથે જાણે કોઈ શૂન્ય, કાચી અને અવ્યવસ્થિત અરાજકતા હતી, જેના વિશે ઓવિદ કહે છે:

સમગ્ર જગતમાં પ્રકૃતિનું એક જ મુખ હતું,
જેને તેઓ અરાજકતા કહેતા, એક કાચું અને અવ્યવસ્થિત ઢગલું;
જડ ભાર સિવાય કંઈ નહીં, અને એક જ સ્થાને એકત્ર થયેલાં
યોગ્ય રીતે ન જોડાયેલાં વસ્તુઓના વિરોધી બીજ.

તેથી ગાબ્રિયેલ બીજા પુસ્તક, વિ. ૧૨, પ્ર. ૧માં, અને ત્યાં જ માર્સિલિયુસ જે માને છે તે અસંભવિત છે, કે આ અરાજકતા, અથવા જેમ પ્રજ્ઞાવાન કહે છે, આકારહીન પદાર્થ, કેવળ આદિ પદાર્થ હતો; અથવા કેવળ કોઈ કાચા, અસ્પષ્ટ, સામાન્ય અને સાધારણ દેહિત્વના આકારથી જ ગઠિત હતો. કેમ કે મૂસાના આ સ્થળથી સ્પષ્ટ છે કે પહેલાં પૃથ્વી અને આકાશ સર્જાયાં હતાં; તેથી પહેલાં સર્જાયેલો પદાર્થ આકારહીન ન હતો, બલ્કે આકાશ અને પૃથ્વીના વિશિષ્ટ આકારથી સજ્જિત અને પૂર્ણ હતો.

એક જ સમયે કેમ સુશોભિત નહીં?

તમે પૂછશો: ઈશ્વરે પ્રથમ દિવસે આકાશ અને પૃથ્વી સર્જતાં, તેમને એક જ સમયે પૂર્ણ અને સંપૂર્ણપણે કેમ ન શણગાર્યાં? હું જવાબ આપું છું: પ્રથમ કારણ તેમની પવિત્ર ઇચ્છા છે: યોગ્યતા એ છે કે પ્રકૃતિ (જેના સર્જનહાર ઈશ્વર છે) અપૂર્ણથી પૂર્ણ તરફ આગળ વધે. બીજું કારણ એ છે કે આપણે શીખીએ કે બધી વસ્તુઓ ઈશ્વર પર નિર્ભર છે, શરૂઆતની બાબતમાં તેમજ સુશોભન અને પૂર્ણતાની બાબતમાં, અને સર્જિત વસ્તુઓમાં પાપ સિવાય કંઈ એટલું અપૂર્ણ નથી જેનો સર્જનહાર ઈશ્વર નથી. ત્રીજું એ છે કે, જો બધી વસ્તુઓ આરંભથી જ સંપૂર્ણ વાંચવામાં આવે, તો અસર્જિત મનાય નહીં.

અહીં કયો આત્મા સમજવો?

પ્રભુનો આત્મા — એટલે કે એક દૂત, કાયેતાનુસ કહે છે; વધુ સારી રીતે હિબ્રુ વિદ્વાનો, થિઓદોરેતુસ, અને તેર્તુલિયાનુસ હેર્મોગેનેસ વિરુદ્ધ, અધ્યાય ૩૨માં, કહે છે: પ્રભુનો આત્મા, એટલે ઈશ્વરે ઉત્તેજિત કરેલો વાયુ. ત્રીજે, સર્વોત્તમ અને સંપૂર્ણપણે, પ્રભુનો આત્મા એ પવિત્ર આત્મા છે, જે ઈશ્વર પિતા અને પુત્ર પાસેથી નિઃસૃત થાય છે, અને પોતાની શક્તિ, ઉપસ્થિતિ અને સામર્થ્યથી જળ પર ઉષ્ણ વાયુ અને પવન ફૂંકે છે. એમ સંત હિએરોનિમુસ, બાસિલિયુસ, થિઓદોરેતુસ, આથાનાસિયુસ, અને લગભગ બધા જ અન્ય ધર્મપિતાઓ કહે છે, જેઓ આ સ્થળથી પવિત્ર આત્માની ઈશ્વરત્વની સાબિતી આપે છે.

"વહન કરાતો હતો" — હિબ્રુથી સમજાવાય છે

વહન કરાતો હતો. — "વહન કરાતો હતો"ને બદલે હિબ્રુમાં છે מרחפת મેરાખેફેત, જે સંત બાસિલિયુસ, દિયોદોરુસ અને હિએરોનિમુસની આદિપુસ્તક પરના હિબ્રુ પ્રશ્નોમાંની સાક્ષી પ્રમાણે, પક્ષીઓ વિશે છે, જ્યારે તેઓ પોતાનાં ઈંડાં અને બચ્ચાં ઉપર, જાણે ઝૂલતાં હોય તેમ, પાંખોના કોમળ આંદોલનથી પોતાને સંતુલિત રાખે છે, હલે છે અને ઊડે છે, અને પછી તેમના પર બેસે છે, ગરમી ફૂંકે છે, સંભાળે છે અને જીવન આપે છે. તે જ રીતે પવિત્ર આત્મા જળ ઉપર વહન કરાતો હતો, અથવા જેમ તેર્તુલિયાનુસ વાંચે છે, જળ ઉપર લઈ જવાતો હતો — સ્થાન કે ગતિ દ્વારા નહીં, પરંતુ બધી વસ્તુઓને અતિક્રમતી અને પાર પાડતી શક્તિ દ્વારા, જેમ બનાવવાની વસ્તુઓ ઉપર શિલ્પીની ઇચ્છા અને કલ્પના પ્રવર્તે છે, એમ સંત આગસ્તીનુસ આદિપુસ્તકના અક્ષરશઃ ભાવાર્થ વિશે, પુસ્તક ૧, અધ્યાય ૭માં કહે છે. તેથી પોતાની આ ઇચ્છા અને શક્તિથી, પોતે ફેલાવેલા ઉષ્ણ વાયુ સાથે, પવિત્ર આત્મા જાણે જળ પર બેઠા હતા, અને તેમાં ઉત્પાદક શક્તિ આપતા હતા, જેથી સરીસૃપ, પક્ષીઓ, મત્સ્યો અને અંકુરો, વાસ્તવમાં સમગ્ર આકાશો જળમાંથી ઉત્પન્ન થઈ શકે.

તેથી મંડળી જળાભિષેકના આશીર્વાદમાં પવિત્ર આત્માને ગાય છે: "તું જળને ઉષ્માવાન કરવા તેમના પર વહન કરાતો હતો;" અને મારિયુસ વિક્ટર કહે છે:

અને પવિત્ર આત્મા વિસ્તરેલા તરંગો પર ઝૂકીને
પોષક જળને જીવન આપતો હતો, વસ્તુઓના બીજ આપતો હતો.

આ આત્મા, જે જળ અને બધી વસ્તુઓને જીવન આપે છે, પ્લેટોએ કહ્યું કે તે જગતનો આત્મા છે. તેથી વર્જિલિયુસ, એનીદના પુસ્તક ૬માં:

અંદર એક આત્મા પોષે છે, અને દરેક અંગમાં વ્યાપ્ત મન
સમગ્ર સમૂહને ગતિ આપે છે, અને મહાન દેહ સાથે મિશ્રિત થાય છે.

રૂપકાર્થે

રૂપકાર્થે, અહીં પવિત્ર આત્મા સંસ્કાર-સ્નાનના જળ પર જાણે બેસતો સૂચવાય છે, અને તેમના દ્વારા આપણને જન્મ આપે છે અને પુનર્જન્મ આપે છે, એમ સંત હિએરોનિમુસ ઓકેઆનુસને લખેલા પત્ર ૮૩માં કહે છે.

શ્લોક ૩: ઈશ્વરે કહ્યું: પ્રકાશ થાઓ

૩. ઈશ્વરે કહ્યું — શબ્દથી, મુખના નહીં, પણ મનના, અને તે પણ બુદ્ધિગત નહીં, બલ્કે સારભૂત, અને ત્રણ વ્યક્તિઓ માટે સામાન્ય. તેથી "કહ્યું," એટલે કે મનમાં ધારણા કરી, ઇચ્છ્યું, નક્કી કર્યું, સામર્થ્યથી આદેશ આપ્યો, અને આદેશ આપીને વાસ્તવમાં બનાવ્યું અને ઉત્પન્ન કર્યું ઈશ્વરે, એટલે કે પોતે પરમ પવિત્ર ત્રિએકતાએ, પ્રકાશ: કેમ કે ઈશ્વરનું ઇચ્છવું એ જ કરવું છે, એમ સંત આથાનાસિયુસ આરિયનો વિરુદ્ધના ૩જા પ્રવચનમાં કહે છે. તથાપિ "કહ્યું" એ શબ્દ પુત્રને વિશેષપણે અર્પાય છે. તેથી અન્યત્ર પવિત્ર શાસ્ત્ર વારંવાર કહે છે કે પુત્ર દ્વારા, એટલે કે જાણે શબ્દ અને કલ્પના તરીકે, બધી વસ્તુઓ સર્જાઈ છે, કેમ કે ખરેખર પુત્ર પોતે જ સંજ્ઞાત્મક અને યથાર્થ રીતે કહેવાતો શબ્દ છે, અને પરિણામે જ્ઞાન, કલા, કલ્પના તેમને જ વિશેષપણે અર્પાય છે; જેમ પિતાને સામર્થ્ય, અને પવિત્ર આત્માને મંગળભાવ આપાય છે.

છેવટે, ઈશ્વરે આકાશ, પૃથ્વી અને અતળના સર્જન પછી આ વાતો કહી, પણ તે જ દિવસ ચાલતો હતો ત્યારે, જે જગતનો પ્રથમ દિવસ હતો.

પ્રકાશ થાઓ

પ્રકાશ થાઓ. — નોંધો, આદિપુસ્તક અને જગતના સર્જનમાં બધી વસ્તુઓ પહેલાં પ્રકાશ રચાયો, કેમ કે પ્રકાશ સૌથી ઉત્તમ, સૌથી આનંદકારી, સૌથી અનુકૂળ, સૌથી અસરકારક અને સૌથી શક્તિશાળી ગુણ છે, જેના વિના સર્જાયેલી અને સર્જાવાની બધી વસ્તુઓ અદૃશ્ય રહી હોત. "તેમના ભંડારોમાંથી," એજ્રા, પુસ્તક ૪, અધ્યાય ૬, ૪૦માં કહે છે, "તેમણે પ્રકાશિત જ્યોતિ બહાર કાઢી, જેથી તેમનું કાર્ય દેખાય." સંત દિયોનિસિયુસનું ઈશ્વરી નામો વિશે, ભાગ ૧, અધ્યાય ૪ જુઓ, જ્યાં તેઓ પ્રકાશ અને અગ્નિના ચોત્રીસ ગુણધર્મો ગણાવે છે, જે ઈશ્વર અને ઈશ્વરી વસ્તુઓને અદ્‌ભુત રીતે અનુરૂપ છે. અને બીજી વાતો ઉપરાંત તેઓ શીખવે છે કે પ્રકાશ ઈશ્વરની જીવંત પ્રતિમા છે, અને તેથી ઈશ્વરે પ્રથમ સર્જી, જેથી તેમાં જાણે પ્રતિમામાં તે પોતાને ચીતરે અને જગતને દર્શનીય બનાવે. "કેમ કે તે જ સારામાંથી," સંત દિયોનિસિયુસ કહે છે, "પ્રકાશ છે, અને સારાપણાની પ્રતિમા છે."

કેમ કે ઈશ્વર અસર્જિત, શાશ્વત અને અસીમ પ્રકાશ છે, જે દુર્ગમ પ્રકાશમાં વસતા હોવા છતાં, બધાંને પ્રકાશિત કરે છે.

સંત બાસિલિયુસ ષટ્‌દિવસીયના પ્રવચન ૨માં સુંદર ઉપમા આપે છે: "જેમ, જે લોકો જળના ઊંડા ભમ્મરમાં તેલ નાખે છે, તે સ્થાનને સ્પષ્ટતા આપે છે અને પારદર્શકતા આપે છે, તે જ રીતે વિશ્વના સર્જનહારે, પ્રકાશનો શબ્દ ઉચ્ચારી તરત જગતમાં મનોહર અને અતિ સુંદર શોભા આણી." બીજી ઉપમા સંત આમ્બ્રોસિયુસ ષટ્‌દિવસીયના પુસ્તક ૧, અધ્યાય ૯માં આપે છે: "જગતનો શણગાર પ્રકાશ સિવાય બીજે ક્યાંથી પ્રારંભ પામે? કેમ કે જો ન દેખાય તો વ્યર્થ થાય... જે કોઈ કુટુંબના સ્વામીના નિવાસને યોગ્ય કોઈ ઇમારત બાંધવા ઇચ્છે છે, તે પાયો નાખે તે પહેલાં, ક્યાંથી પ્રકાશ આવે અને પ્રવેશે તે શોધે છે; અને એ પહેલી કૃપા છે, જે ન હોય તો સમગ્ર ઘર કુરૂપ ઉપેક્ષાથી ભયાનક રહે. પ્રકાશ જ ઘરના બીજા શણગારોને પ્રશંસનીય બનાવે છે."

આ પ્રકાશ શો હતો?

તમે પૂછશો, આ પ્રકાશ શો હતો? પ્રથમ, કાથારિનુસ જવાબ આપે છે કે તે અતિ તેજસ્વી સૂર્ય હતો; પણ સૂર્ય પ્રકાશની જેમ પ્રથમ દિવસે નહીં, બલ્કે છેવટે ચોથા દિવસે ઉત્પન્ન થયો. બીજે, સંત બાસિલિયુસ ષટ્‌દિવસીયના પ્રવચન ૬માં; થિઓદોરેતુસ અને નાજિયાન્ઝેનુસ માને છે કે અહીં વિષય વિના કેવળ પ્રકાશનો ગુણ સર્જાયો હતો: એ કારણથી નાજિયાન્ઝેનુસ આ પ્રકાશને આધ્યાત્મિક કહે છે, જે પવિત્ર પ્રસાદ-સંસ્કારમાં વિષય વિના આકસ્મિક ગુણો અસ્તિત્વમાં ન રહી શકે એમ નકારતા વિધર્મીઓ વિરુદ્ધ નોંધવા યોગ્ય છે. ત્રીજે અને સર્વોત્તમ રીતે, બેદા, હુગો, માસ્ટર, સંત થોમસ, સંત બોનાવેન્તુરા, લિરાનુસ, અબુલેન્સિસ, અને ઉપર સંત દિયોનિસિયુસ સંમતિ આપે છે, માને છે કે આ પ્રકાશ એક પ્રકાશિત દેહ હતો; એટલે કે આકાશનો, અથવા તો અતળનો પ્રકાશિત ભાગ, જે વર્તુળ કે સ્તંભના આકારે ગઠિત થઈ જગત પર પ્રકાશતો હતો, અને જે જાણે એ પદાર્થ સમાન હતો જેમાંથી પાછળથી ભાગોમાં વિભાજિત અને જુદો કરાયો, વધારાયો, અને જાણે અગ્નિના ગોળાઓમાં ઘડાયો, સૂર્ય, ચંદ્ર અને નક્ષત્રો બન્યાં. તેથી સંત થોમસ કહે છે કે આ પ્રકાશ પોતે જ સૂર્ય હતો, હજી અસંપૂર્ણ અને અપૂર્ણ. પેરેરિયુસ અને બીજાઓ પણ એ જ વાત કહે છે.

પ્રથમ નોંધો, આ પ્રકાશ યથાર્થ રીતે સર્જાયો ન હતો, કેમ કે ઈશ્વરે પ્રથમ દિવસે સમગ્ર આદિ પદાર્થ સર્જ્યો, અને તેને અતળના જળના આકાર નીચે મૂક્યો; અને પછી તેમાંથી આ પ્રકાશ, અને બીજા આકારો, સારગત તેમજ આકસ્મિક, બહાર લાવ્યા. તેથી ઈશ્વરે યથાર્થ રીતે પ્રથમ દિવસે કેવળ સર્જાવાની બધી વસ્તુઓ સર્જી; બાકીના પાંચ દિવસોમાં તેમણે સર્જન કર્યું નહીં, બલ્કે સર્જાયેલી વસ્તુઓને રચી અને શણગારી. એમ લાગે છે કે ઈશ્વર પ્રકાશ ઉત્પન્ન કરવા જતાં, અતળના જળમાંથી સ્ફટિક જેવો કોઈ ગોળાકાર દેહ ઘટ્ટ કર્યો, અને તેમાં આ પ્રકાશ મૂક્યો.

બીજે નોંધો, આ પ્રકાશિત દેહ જગતના પ્રથમ ત્રણ દિવસોમાં, એટલે કે ચોથા દિવસે સૂર્ય સર્જાય તે પહેલાં, એક દૂત દ્વારા પૂર્વથી પશ્ચિમ તરફ ગતિ કરાતો હતો, અને જે જ રીતે અને જે જ સમયમાં સૂર્ય હાલ કરે છે, એટલે કે ચોવીસ કલાકમાં, આકાશના બંને ગોળાર્ધો ફરી વળતો અને એકસરખી તેમજ અસરખી રીતે પ્રકાશિત કરતો, જેમ સૂર્ય હવે કરે છે.

નૈતિક અર્થે

નૈતિક અર્થે, પ્રેરિત ૨ કરિન્થી ૪:૬માં કહે છે: "ઈશ્વર, જેમણે કહ્યું કે અંધકારમાંથી પ્રકાશ ચમકે, તેમણે પોતે જ આપણાં હૃદયમાં પ્રકાશ પાથર્યો છે," જાણે કહેતા હોય: જેમ ઈશ્વરે પ્રાચીન કાળે આદિપુસ્તકમાં અંધકારમાંથી પ્રકાશ ઉત્પન્ન કર્યો, તેમ હવે અવિશ્વાસીઓમાંથી આપણને વિશ્વાસી બનાવ્યા છે, અને વિશ્વાસના પ્રકાશથી પ્રકાશિત કર્યા છે. વળી, સર્વપ્રથમ સર્જાયેલો પ્રકાશ મનની યથાર્થ ધારણા સૂચવે છે, જે આપણાં બધાં કાર્યોની આગળ ચાલવી અને તેમને દોરવા જોઈએ, એમ હુગો વિક્તોરિનુસ કહે છે.

વળી, પ્રકાશ એ જ્ઞાન અને પ્રજ્ઞા છે. તેથી સંત આગસ્તીનુસ કહે છે: "પ્રથમ પ્રકાશ સર્જાયો," એટલે કે, "સર્વ વસ્તુઓ પૂર્વે પ્રજ્ઞા સર્જાઈ," બેન સિરાખ ૧:૪. "હે પ્રભુ, તમારા મુખનો પ્રકાશ અમારી ઉપર અંકિત થયેલો છે." છેવટે, પ્રકાશ એ નિયમ અને શિક્ષણ છે, ખાસ કરીને સુવાર્તાનું, નીતિવચનો ૬:૨૩ પ્રમાણે: "આજ્ઞા દીપક છે, અને નિયમ પ્રકાશ છે." તેથી સુવાર્તા વિશે યશાયા અધ્યાય ૯:૨માં ગાય છે: "જે પ્રજા અંધકારમાં ચાલતી હતી, તેમણે મહાન પ્રકાશ જોયો."

પ્રતીકાત્મક અને રૂપકાર્થે

પ્રતીકાત્મક રીતે, "પ્રકાશ થાઓ," એટલે "દૂત થાઓ," એમ સંત આગસ્તીનુસ કહે છે. પણ આ અક્ષરશઃ અર્થ ન હોઈ શકે, કેમ કે દૂતો પ્રકાશ પહેલાં, આકાશ અને પૃથ્વી સાથે જ સર્જાયા હતા. બીજે, એ જ સંત આગસ્તીનુસ આને અનાદિ કાળથી ઈશ્વરના શબ્દની ઉત્પત્તિ વિશે લે છે: ઈશ્વર પિતાએ કહ્યું: "પ્રકાશ થાઓ," એટલે કે શબ્દ થાઓ, જાણે પ્રકાશમાંથી પ્રકાશ. પણ આ પણ પ્રતીકાત્મક છે, અક્ષરશઃ નથી.

રૂપકાર્થે, દેહધારી ખ્રિસ્ત જગતનો પ્રકાશ છે, યોહાન ૮:૧૨: "તે જ સત્ય પ્રકાશ હતો, જે આ જગતમાં આવનાર દરેક માણસને પ્રકાશિત કરે છે." તેથી ખ્રિસ્ત પાસેથી પ્રેરિતો, ધર્માચાર્યો અને ઉપદેશકો એ જ નામ ધારણ કરે છે, જેમને તે મથ્થી ૫માં કહે છે: "તમે જગતનો પ્રકાશ છો." આ વિષય પર સંત બાસિલિયુસ પશ્ચાત્તાપ વિશેના પ્રવચનમાં સુંદર રીતે કહે છે: "પોતાનાં વિશેષ સૂત્રો ઈસુ બીજાઓને બક્ષે છે. તે પ્રકાશ છે: 'તમે જગતનો પ્રકાશ છો,' તે કહે છે. તે યાજક છે, અને યાજકો બનાવે છે. તે હલવાન છે, અને કહે છે: 'જુઓ, હું તમને વરુઓની વચ્ચે હલવાનોની જેમ મોકલું છું.' તે ખડક છે, અને ખડક બનાવે છે (સંત પિતરને). પોતાનું જે છે તે પોતાના સેવકોને બક્ષે છે. કેમ કે (ખ્રિસ્ત) સતત વહેતા ઝરણા સમાન છે."

ઊર્ધ્વગામી અર્થે, પ્રકાશ ગૌરવનો પ્રકાશ અને ધન્ય દર્શનની ઉજ્જ્વળતા સૂચવે છે, ગીતસંહિતા ૩૬:૧૦ પ્રમાણે: "તમારા પ્રકાશમાં અમે પ્રકાશ જોઈશું." તેથી ખ્રિસ્તે પોતાના રૂપાંતરણમાં સ્વર્ગીય ગૌરવ પ્રકાશ દ્વારા રજૂ કર્યું: "કેમ કે તેમનું મુખ સૂર્ય જેવું ઝળહળી ઊઠ્યું," મથ્થી ૧૭:૨.

શ્લોક ૪: ઈશ્વરે જોયું કે પ્રકાશ સારો છે

૪. અને ઈશ્વરે પ્રકાશ જોયો કે તે સારો હતો. — "જોયો," એટલે કે અમને જોતા અને ઓળખતા કર્યા, એમ સંત હિએરોનિમુસ પત્ર ૧૫માં કહે છે. બીજે, વધુ સ્પષ્ટ અને સહજ રીતે, મૂસા દ્વારા અહીં ઈશ્વરને માનવી રીતે જાણે કોઈ શિલ્પીની માફક રજૂ કરાય છે, જે કાર્ય પૂર્ણ કરીને તેનું ચિંતન કરે છે, અને જુએ છે કે તે સુંદર અને નાજુક છે: એ આ હેતુથી, કે મનીખીઓ વિરુદ્ધ આપણે જાણીએ કે ઈશ્વરે કંઈ દુષ્ટ નહીં, બલ્કે બધી સારી વસ્તુઓ ઉત્પન્ન કરી છે. વિદ્વતાથી સંત આગસ્તીનુસ સંહિતામાં, ક્ર. ૧૪૪માં કહે છે: "સૃષ્ટિની સ્થિતિ વિશે ત્રણ બાબતો જાણવી આપણા માટે ખાસ યોગ્ય હતી: કોણે તે બનાવી, કોના દ્વારા બનાવી, શા માટે બનાવી? ઈશ્વરે કહ્યું: પ્રકાશ થાઓ, અને પ્રકાશ થયો. અને ઈશ્વરે પ્રકાશ જોયો કે તે સારો હતો. ઈશ્વરથી શ્રેષ્ઠ સર્જનહાર નથી; ઈશ્વરના શબ્દથી અસરકારક કલા નથી; સારા દ્વારા સારું સર્જાય તેનાથી શ્રેષ્ઠ કારણ નથી."

સારો. — હિબ્રુ טוב તોબ દરેક સારા, સુંદર, આનંદકારી, ઉપયોગી અને અનુકૂળ વસ્તુને સૂચવે છે: કેમ કે પ્રકાશ જગત માટે અતિ આનંદકારી છે, તેમજ અતિ ઉપયોગી છે.

તેમણે પ્રકાશને અંધકારથી કેવી રીતે અલગ કર્યો?

અને તેમણે પ્રકાશને અંધકારથી અલગ કર્યો. — હિબ્રુ અને સત્તેરી ભાષાંતરમાં છે: તેમણે પ્રકાશ અને અંધકાર વચ્ચે વિભાજન કર્યું. તેમણે અલગ કર્યો, પ્રથમ, સ્થાન દ્વારા: કેમ કે જ્યારે અહીં પ્રકાશ અને દિવસ છે, ત્યારે પ્રતિપાદીઓમાં રાત અને અંધકાર છે. બીજે, સમય દ્વારા: કેમ કે એક જ ગોળાર્ધમાં વારાફરતી, અને જુદા જુદા સમયે પ્રકાશ અને અંધકાર, રાત અને દિવસ એક પછી એક આવે છે. ત્રીજે, કારણ દ્વારા: કેમ કે પ્રકાશનું કારણ એક છે, એટલે કે પ્રકાશિત દેહ; અને અંધકારનું બીજું, એટલે કે અપારદર્શક દેહ. અહીં મૂસા મુખ્યત્વે બીજાનો વિચાર કરે છે, જાણે કહેતા હોય: ઈશ્વરે કર્યું કે પોતે સર્જેલા પ્રકાશ પછી અંધકાર અને રાત આવે. તેથી પાછળ આવે છે: "અને તેમણે પ્રકાશને દિવસ, અને અંધકારને રાત કહ્યો."

નરક ક્યારે સર્જાયું?

તમે પૂછશો, નરક ક્યારે સર્જાયું? લુદોવિકુસ મોલિના માને છે કે તે ત્રીજા દિવસે સર્જાયું. પણ વધુ સત્ય એ છે કે નરક આ સ્થળે, એટલે કે પ્રથમ દિવસે જ સર્જાયું; કેમ કે દૂતો અતિ ત્વરિત છે, અને તાત્કાલિક ક્રિયાઓ ધરાવે છે, તેથી સંપૂર્ણ સંભવ છે કે તેમણે પ્રથમ દિવસે, પોતાના સર્જન પછી લાંબા સમય બાદ નહીં, પાપ કર્યું, અને તેથી તરત જ સ્વર્ગથી નરકમાં ધકેલાયા, જે ઈશ્વરે તેમના પાપ પછી તરત જ, જાણે કેદખાનું અને યાતના-યંત્ર તેના અગ્નિ અને ગંધક સહિત તેમના માટે પૃથ્વીના કેન્દ્રમાં તૈયાર કર્યું.

તેથી પ્રથમ દિવસે, જેમ ઈશ્વરે પ્રકાશને અંધકારથી, તેમ દૂતોને દાનવોથી, કૃપાને પાપથી, ગૌરવને દંડથી, સ્વર્ગને નરકથી અલગ કર્યાં.

રૂપકાર્થે, હુગો, સંસ્કારો વિશે, પુસ્તક ૧, ભા. ૧, અધ્યાય ૧૦માં, અને બીજાઓ નોંધે છે કે પ્રથમ દિવસે જ્યારે પ્રકાશ થયો અને અંધકારથી અલગ કરાયો, ત્યારે સારા દૂતો સારામાં અને કૃપામાં દૃઢ કરાયા, અને ખરાબ દૂતો ખરાબમાં, અને સારાઓથી અલગ કરાયા; અને એમ જે ઇન્દ્રિયગમ્ય જગતમાં ચાલતું હતું તે બુદ્ધિગમ્ય જગતમાં જે ચાલતું હતું તેની પ્રતિમા હતી.

શ્લોક ૫: તેણે પ્રકાશને દિવસ કહ્યો

૫. અને તેમણે પ્રકાશને દિવસ, અને અંધકારને રાત કહ્યો. — "કહ્યો" શબ્દમાં ઉપલક્ષણા છે; કેમ કે ચિહ્ન તેના સૂચિત વસ્તુને બદલે મુકાય છે, જાણે કહેતા હોય: ઈશ્વરે કર્યું કે પ્રકાશ, જેટલા સમય સુધી તે ગોળાર્ધને પ્રકાશિત કરે, તે દિવસ બને, અને અંધકાર રાત. એમ સંત આગસ્તીનુસ મનીખીઓ વિરુદ્ધ આદિપુસ્તક પર, પુસ્તક ૧, અધ્યાય ૯ અને ૧૦માં કહે છે.

અને સંધ્યા તથા સવાર થયાં, એક દિવસ. — હું વધુ નિશ્ચયથી માનું છું કે આકાશ અને પૃથ્વી પહેલાં નહીં, બલ્કે પ્રથમ દિવસે જ સર્જાયાં હતાં. હવે હું વધુ સંભવ છે એમ કહું છું કે જગત જાણે સવારે સર્જાયું, અને તે વખતે ગોળા અને અતળ ઉપર અંધકાર હતો — જે સમયે પ્રભુનો આત્મા જળ ઉપર વહન કરાતો હતો, જેમ પદ ૨થી સ્પષ્ટ છે. પછી થોડા વખત પછી, પદ ૩ પાસે, છ કલાક પછી મધ્યાહ્ન આસપાસ, પ્રકાશ આકાશની વચ્ચે સર્જાયો, જેણે છ કલાકની પોતાની ગતિ પૂર્ણ કરી, જે દરમિયાન તે મધ્ય આકાશથી પશ્ચિમ તરફ ઢળ્યો, સંધ્યાને જાણે પોતાની સીમા તરીકે ઉત્પન્ન કરી; એમ કે અંધકાર અને પ્રકાશ બંને મળીને બાર કલાકથી વધુ ટક્યા નહીં. પછી તે જ રીતે બાર કલાકની રાત આવી, જેની સીમા સવાર છે. કેમ કે મૂસા અહીં દિવસ અને રાતને તેમની સીમા દ્વારા નામ આપે છે, સંધ્યા અને સવાર, જાણે કહેતા હોય: પાછળ આવતી સંધ્યા દ્વારા દિવસનો ગતિક્રમ પૂર્ણ થયે, અને પાછળ આવતી સવાર દ્વારા રાતની અવધિ સમાનરૂપે પૂર્ણ થયે, ચોવીસ કલાકનો પ્રથમ દિવસ સમ્પૂર્ણ થયો.

જગતનો પ્રથમ દિવસ રવિવાર હતો

"એક" એટલે પ્રથમ, જેમ પદ ૮ અને ૧૩થી સ્પષ્ટ છે. જગતનો આ પ્રથમ દિવસ રવિવાર હતો; કેમ કે તેનાથી સાતમો દિવસ વિશ્રામવાર હતો. પેરેરિયુસના પ્રથમ દિવસની ચર્ચાના અંતે રવિવારના તેર વિશેષાધિકારો જુઓ.

બધી વસ્તુઓ એક દિવસમાં સર્જાઈ નહોતી

નોંધો: સંત આગસ્તીનુસ આદિપુસ્તકના અક્ષરશઃ ભાવાર્થ વિશેના પુસ્તક ૪, અને ઈશ્વરના નગર વિશેના પુસ્તક ૧૧, અધ્યાય ૭માં, આ દિવસોને રહસ્યમય રીતે સમજવા ઇચ્છે છે; કેમ કે એમ લાગે છે કે તે માને છે કે બધી વસ્તુઓ ઈશ્વરે પ્રથમ દિવસે એક સાથે જ સર્જી હતી, અને મૂસા સર્જનના છ દિવસોથી દૂતોના વિવિધ જ્ઞાનો સૂચવે છે. એ જ ફિલો શીખવે છે. પણ બીજા સર્વ ધર્મપિતાઓ વિરુદ્ધ શીખવે છે, અને મૂસાનું સરળ અને ઐતિહાસિક વર્ણન તે સંપૂર્ણ રીતે સાબિત કરે છે. તેથી હવે એમ કહેવું ભૂલભરેલું છે કે બધી વસ્તુઓ એક દિવસમાં ઉત્પન્ન થઈ. સંત આગસ્તીનુસ આ પ્રશ્ન વિશે, જે પોતે કહે છે તેમ ત્યારે અતિ કઠિન હતો, શંકાશીલ અને વાદવિવાદાત્મક રીતે બોલે છે.

તમે વાંધો ઉઠાવશો: બેન સિરાખ ૧૮:૧માં કહેવાય છે: "જે અનંતકાળ માટે જીવે છે તેણે બધી વસ્તુઓ એક સાથે સર્જી." હું જવાબ આપું છું: "એક સાથે" શબ્દ "સર્જી" સાથે નહીં, પણ "બધી વસ્તુઓ" સાથે જોડવો જોઈએ, જાણે કહેતા હોય: ઈશ્વરે બધી વસ્તુઓ સમાન રીતે, કોઈને બાકાત રાખ્યા વિના સર્જી. તેથી "એક સાથે"ને બદલે, ગ્રીકમાં છે κοινῇ, એટલે કે "સામાન્ય રીતે."

નૈતિક અર્થે, સંત ક્રિસોસ્તોમુસ, મનુષ્ય દરેક સૃષ્ટિ ઉપર સ્થાપિત છેના પ્રવચનમાં, દિવસ, પ્રકાશ અને બીજાં સર્જનોમાંથી ઈશ્વરની સેવા કરવાનાં તીવ્ર પ્રેરણાઓ માણસને લાગુ પાડે છે. "તારા માટે આકાશ દિવસે પ્રકાશની ઝળકથી શોભે છે અને સૂર્યના કિરણોથી શણગારાય છે: રાતે આકાશનો જ શિખરભાગ ચંદ્રના અતિ તેજસ્વી દર્પણ અને નક્ષત્રોના વિવિધ પ્રકાશથી પ્રકાશિત થાય છે. તારા માટે ઋતુઓ વારાફરતી પરિવર્તનથી બદલાય છે, વનો પાનદાર બને છે, ખેતરો રમણીય બને છે, ઘાસનાં મેદાનો લીલાંછમ બને છે, જીવો બચ્ચાં પ્રસવે છે, ઝરણાં ઊભરાય છે, નદીઓ વહે છે." અને: "જો સમગ્ર પ્રકૃતિ તને નિરંતર કહેતી હોય: 'હું બધી વસ્તુઓના પ્રભુ દ્વારા તારી આજ્ઞા પાળવા આદેશિત છું: હું પાળું છું, અનુસરું છું, સેવા કરું છું, અને જો કે તે બદલાય છે, હું બદલાતી નથી. બળવાખોરની આજ્ઞા પાળું છું; ઉદ્ધતની અનુસરું છું; તિરસ્કારકની સેવા કરું છું. તું કોણ છે, જે આ તિરસ્કારમાં સ્થિર રહે છે? તું સૃષ્ટિ પર શાસન કરે છે, અને સર્જનહારની સેવા કરતો નથી? ધીરજવાન પ્રભુથી ડર, રખે તું તેમને કઠોર ન્યાયાધીશ તરીકે અનુભવે. જો તું તારા જીવનનો સમગ્ર સમય આભારની અર્પણમાં રોકે, તોપણ જે તારે ચૂકવવાનું છે તે તું ચૂકવી શકશે નહીં. પાપીનો બેવડો ગુનો છે: એક કે તે પ્રભુને આજ્ઞાપાલનની યથોચિત સેવા આપતો નથી, અને બીજો કે તેમના અસંખ્ય ઉપકારોને અપમાનથી પ્રતિદાન આપવા તે હરીફાઈ કરે છે."

બીજા દિવસના કાર્ય વિશે

જગતની રચનાના પ્રથમ દિવસે ઈશ્વરે પૃથ્વીને પાયા તરીકે સર્જી અને બનાવી, અને તેના પર છત તરીકે અગ્નિમય આકાશ (empyreum) મૂક્યું; આ બંનેની વચ્ચેનું બાકીનું અંતરાલ અંધાધૂંધી હતી, અથવા તે પાણીની પાતાળ-ઊંડાણ હતી, જેને આ બીજા દિવસે તેઓ ઉઘાડે, ગોઠવે અને રૂપ આપે છે.

શ્લોક ૬: અંતરિક્ષ થાઓ

૬. પાણીની વચ્ચે અંતરિક્ષ થાઓ, અને તે પાણીને પાણીથી જુદાં પાડે. — "અંતરિક્ષ" હિબ્રૂમાં רקיע રાકીઆ કહેવાય છે, જેનું મૂળ, רקע રાકા, સંત હિએરોનિમુસ અને અન્ય અતિવિદ્વાન હિબ્રૂઓની સાક્ષી પ્રમાણે, વિસ્તારવું, પ્રસારવું, અને પ્રસારીને કોઈ વસ્તુને જે પહેલાં તરલ અને પાતળી હતી તેને દૃઢ અને ઘન બનાવવી, એવો અર્થ ધરાવે છે. જેમ પીગળેલું પિત્તળ રેડવા દ્વારા વિસ્તારાય છે અને ઘન બનાવાય છે, તેમ અહીં આકાશોમાં ઘન બનાવેલું પાણી ગ્રીકમાં στερέωμα સ્ટેરેઓમા, લેટિનમાં firmamentum કહેવાય છે: કેમ કે અંતરિક્ષ પાણીની વચ્ચે, એટલે કે બે પાણીની વચ્ચે — ઉપરનાં અને નીચેનાં — મૂકેલી દિવાલ જેવું છે, જે તેમને એકબીજાથી જુદાં પાડે છે અને રોકે છે.

તું પૂછશે, આ અંતરિક્ષ શું છે, અને અંતરિક્ષ ઉપરનાં પાણી શાં છે?

પ્રથમ મત

પહેલું, ઓરિજેને ઉપરનાં પાણી દ્વારા દૂતોને સમજ્યા, અને નીચેનાં દ્વારા દુષ્ટાત્માઓને; પણ આ ઓરિજેન-શૈલીનું અને રૂપકાત્મક સ્વપ્ન છે.

બીજો મત

બીજું, સંત બોનાવેન્તુરા, લિરાનુસ, અબુલેન્સિસ, કાજેતાનુસ, કાથારિનુસ અને બીજાઓ ઉપરનાં પાણીને સ્ફટિક-આકાશ તરીકે સ્વીકારે છે. પણ આને પાણી કહેવું અતિશય સંદિગ્ધ છે.

ત્રીજો મત

ત્રીજું, રૂપેર્તુસ, એઉગુબિનુસ, પેરેરિયુસ, વાલેન્તિયાના ગ્રેગોરિયુસ માને છે કે અંતરિક્ષ એ વાયુનો મધ્ય પ્રદેશ છે, જે આ બીજા દિવસે અંતરિક્ષ બન્યો, એટલે કે ઉપરનાં પાણી — એટલે વાદળાં — ને નદીઓ અને ઝરણાંનાં નીચેનાં પાણીથી જુદો પાડતો અંતરાલ.

ચોથો મત અને સાચો

પણ હું કહું છું કે અંતરિક્ષ એટલે તારામય આકાશ અને તેની નજીકના સર્વ આકાશીય ગોળાઓ — નીચેના તેમજ ઉપરના — અગ્નિમય આકાશ સુધી. તો સર્વ આકાશોની ઉપર, અગ્નિમય આકાશની તરત નીચે, ખરેખરાં અને કુદરતી પાણી છે. કાલ્વિન આની હાંસી કરે છે; પણ મૂર્ખતાથી, કેમ કે આ મત મૂસાના સરળ અને ઐતિહાસિક નિરૂપણથી પુરવાર થાય છે. કારણ કે અંતરિક્ષ, અને હિબ્રૂ રાકીઆ, વાયુ કે વાદળાં નહીં, પણ વાસ્તવમાં તારામય આકાશ અને આકાશીય ગોળાઓને સૂચવે છે.

આ પાણી ત્યાં મૂકાયાં હતાં એક તો વિશ્વના શણગાર માટે, અને કદાચ અગ્નિમય આકાશમાં વસતા સંતોના આનંદ માટે પણ. અને "આ શાસ્ત્રની સત્તા, સંત આગસ્તીનુસ કહે છે, માનવી બુદ્ધિની સમગ્ર ક્ષમતા કરતાં મોટી છે."

મૂસાએ આ દિવસે "અને ઈશ્વરે જોયું કે તે સારું હતું" એમ કેમ ન કહ્યું?

કાથારિનુસ અને મોલિના જવાબ આપે છે: કારણ એ છે કે અંતરિક્ષ હજુ અપૂર્ણ હતું. કદાચ અહીં શ્રેષ્ઠ રીતે કહી શકાય કે મૂસાએ દૈવી વિભાજનનાં ત્રણ કાર્યો — એટલે પ્રથમ પ્રકાશને અંધકારથી, બીજું ઉપરનાં પાણીને નીચેનાંથી, અને ત્રીજું પાણીને ભૂમિથી — એક અને અંતિમ વાક્યમાં સમાવી લીધાં, જ્યારે આ ત્રણ પછી કલમ ૧૦માં તેઓ કહે છે: "અને તેમણે જોયું કે તે સારું હતું."

છેલ્લે, સેપ્તુઆગિન્તામાં અહીં, બાકીના દિવસોની જેમ, "અને ઈશ્વરે જોયું કે તે સારું હતું" એમ છે; પણ હિબ્રૂ, કાલ્દાય, થિયોદોતિઓન, અકિલા, સિમ્માકુસ અને વુલ્ગાતામાં તે અનુપસ્થિત છે.

નૈતિક રીતે, અંતરિક્ષ એટલે ઈશ્વર અને આકાશોમાં સ્થિર આત્માની દૃઢતા અને સ્થિરતા, જે ઉપરનાં પાણી — એટલે સમૃદ્ધિ — અને નીચેનાં — એટલે વિપત્તિ — ને દૃઢતાથી સહન કરે છે. માણસ આકાશની પ્રતિમા છે: પ્રથમ, તેનું માથું આકાશ જેવું ગોળ છે; બીજું, બે આંખો સૂર્ય અને ચંદ્ર જેવી છે; ત્રીજું, કેમ કે તેણે ઈશ્વર અને દૂતોના આત્મા જેવો આત્મા આકાશમાંથી પ્રાપ્ત કર્યો છે; ચોથું, કેમ કે "coelum" (આકાશ) "celare" (છુપાવવું) પરથી આવે છે, સંત બેર્નાર્દુસ કહે છે, કેમ કે આકાશમાં અમારાથી ઘણી બાબતો ઢાંકેલી અને છુપાવેલી છે: એ જ રીતે માણસમાં મન, વિચાર અને હૃદયનાં રહસ્યો ઢંકાયેલાં છે; પાંચમું, જેમ ખ્રિસ્ત દિવ્યતા અને સદ્ગુણોનું આકાશ છે, તેમ ખ્રિસ્તી પણ છે, જેનામાં ચંદ્ર એ વિશ્વાસ છે, સંધ્યા-તારો એ આશા છે, સૂર્ય એ પ્રેમ છે, અને બાકીનાં તારાઓ બીજા સદ્ગુણો છે, સંત બેર્નાર્દુસ કહે છે, ગીત-રત્ન પરના ૨૭મા ઉપદેશમાં.

શ્લોક ૮: ઈશ્વરે અંતરિક્ષને આકાશ કહ્યું

૮. અને ઈશ્વરે અંતરિક્ષને આકાશ કહ્યું. — Coelum (આકાશ) લેટિનમાં celare એટલે કે છુપાવવું પરથી આવે છે, કેમ કે તે સર્વ વસ્તુઓને છુપાવે છે અને ઢાંકે છે: એમ સંત આગસ્તીનુસ; અથવા, જેમ સંત આમ્બ્રોસિયુસ કહે છે, coelum જાણે caelatum કહેવાય, એટલે કે વિવિધ તારાઓથી અલંકૃત. પણ મૂસાએ હિબ્રૂમાં લખ્યું, લેટિનમાં નહીં; અને ઈશ્વરે હિબ્રૂમાં બોલ્યું, અને અંતરિક્ષને schamaim (શામાઈમ) કહ્યું, જે કારણ મેં ઉપર આપ્યું છે તે કારણસર.

અને સાંજ થઈ અને સવાર થઈ, બીજો દિવસ. — એમ ન વિચારશો કે ઈશ્વર કોઈ કારીગરની જેમ આખો દિવસ આ અંતરિક્ષની રચનામાં વ્યસ્ત હતા; પરંતુ તેમણે તેને એક ક્ષણમાં, તરત જ બનાવ્યું, અને બાકીના આખા દિવસ માટે તેને એમ જ સાચવી રાખ્યું.

ત્રીજા દિવસના કાર્ય વિશે

શ્લોક ૯: જળ એકત્ર થાઓ

૯. આકાશ નીચેનાં પાણી એક જગાએ એકઠાં થાઓ, અને સૂકી ભૂમિ પ્રગટ થાઓ.

પાણી કયા સ્થળે એકઠાં થયાં?

તું પૂછશે, આ કેવી રીતે થયું? પહેલું, કેટલાક માને છે કે સમુદ્ર પૃથ્વીના બીજા ભાગમાં, બીજા અર્ધગોળમાં, એકઠો કરાયો, એવી રીતે કે પૃથ્વીનો તે ભાગ આખો પાણીથી ઢંકાયેલો અને નિર્જન છે, અને તેથી પ્રતિ-પગમાનવો (antipodes) નથી. એમ પ્રોકોપિયુસ માને છે, અને સંત આગસ્તીનુસ પણ તેનો ઇનકાર કરતા નથી. પણ તેનું વિરુદ્ધ પોર્ટુગીઝો અને સ્પેનિયાર્ડોની ઇન્ડિઝ સુધીની રોજિંદી દરિયાઈ સફરો પરથી પુરવાર થાય છે.

બીજું, સંત બાસિલિયુસ, બુર્ગેન્સિસ, કાથારિનુસ અને થોમસ માને છે કે અહીં સમુદ્ર પૃથ્વીથી જુદો કરાયો, જેથી તે ઊંચો બન્યો. આ મત પરથી સહેલાઈથી કહી શકાય કે ઊંચી જગાઓએ પણ ઝરણાં અને નદીઓ કેમ ફૂટી નીકળે છે: કારણ કે તે સમુદ્ર, જે પૃથ્વીથી ઊંચો છે, તેમાંથી ભૂગર્ભ-નસોમાંથી ઉદ્ભવે છે.

પૃથ્વી અને પાણી એક ગોળો બનાવે છે

હું પ્રથમ કહું છું: પૃથ્વી અને પાણી એક ગોળો બનાવે છે; અને તેથી પાણી પૃથ્વીથી ઊંચું નથી. આ ગણિતશાસ્ત્રીઓ, મોલિના, પેરેરિયુસ, કાજેતાનુસ, સંત હિએરોનિમુસ, સંત ક્રિસોસ્તોમુસ અને દમાસ્કસના યોહાનનો સામાન્ય મત છે. અને તે પુરવાર થાય છે પહેલું, ચંદ્રગ્રહણ પરથી, જે સૂર્ય અને ચંદ્રની વચ્ચે પૃથ્વી આવવાથી થાય છે. કેમ કે આ ગ્રહણ માત્ર એક જ ગોળાનો પડછાયો આપે છે, બે નહીં: એટલે પૃથ્વી અને સમુદ્ર એક ગોળો છે. બીજું, કેમ કે પાણીનું દરેક ટીપું અને પૃથ્વીના દરેક ભાગો બધે જ એક જ કેન્દ્ર તરફ ઊતરે છે. ત્રીજું, કેમ કે કાંઠાઓ અને ટાપુઓ પાણીની ઉપર ઊઠેલા છે. ચોથું, એ જ વાત શાસ્ત્ર પરથી પુરવાર થાય છે: "તેમણે જ તેને સમુદ્રો ઉપર સ્થાપી છે" (ગીતસંહિતા ૨૪:૨); "જેમણે પાણીઓ ઉપર પૃથ્વીને દૃઢ કરી" (ગીતસંહિતા ૧૩૬:૬).

પાણી શા માટે એકઠાં કરાયાં કહેવાય?

હું બીજું કહું છું: પાણી આ ત્રીજા દિવસે એકઠાં કરાયાં, પહેલું, કેમ કે ઈશ્વરે મીઠા પાણીના મોટા ભાગને ઘટ્ટ કર્યું, તેમાં પાર્થિવ બાષ્પોને એકઠી કરીને, જેનાથી સમુદ્ર ખારો બન્યો, એક તો જેથી તે સડે નહીં, બીજું જેથી તેમાં માછલીઓ માટે પોષણ રહે, અને જેથી તે વહાણોને વધુ સહેલાઈથી ધારણ કરી શકે. એમ ઈશ્વરના કાર્યથી પાણી ઘટ્ટ બનીને સંકોચાયું, અને પૃથ્વીના પહેલાં કરતાં નાનું સ્થાન રોકયું, અને પૃથ્વીના એક ભાગને સૂકો છોડ્યો.

આ ત્રીજા દિવસે પર્વતો બનાવાયા

બીજું, જળપ્રલય પછી નહીં, જેમ કેટલાક ઇચ્છે છે, પરંતુ જગતના આ ત્રીજા દિવસે ઈશ્વરે પૃથ્વીને કેટલેક અંશે ઊતરી જવા અને કેટલેક અંશે ઊભી થવા દીધી. જેથી પર્વતો અને ખીણો બની: તેમજ પૃથ્વીમાં વિવિધ ફાટો અને ખાડાઓ બન્યા, જેમાં સમુદ્ર ધારાઓની જેમ આશ્રય પામ્યો.

પૃથ્વીની નીચેની ખાલી જગાઓ

ત્રીજું, ઈશ્વરે આ ત્રીજા દિવસે પૃથ્વીની નીચે જ વિશાળતમ ખાડાઓ બનાવ્યા, અને તેમને પાણીના અતિ વિપુલ જથ્થાથી ભર્યા, જેને ઘણા લોકો ભોંયરું અથવા પાતાળ-ઊંડાણ કહે છે; અને તે વિવિધ માર્ગો દ્વારા સમુદ્ર સાથે જોડાયેલું છે, અને એમ માનવામાં આવે છે કે તે સર્વ ઝરણાં અને નદીઓની ગર્ભ અને ઉદ્ગમ છે. તો માણસમાં યકૃત જે છે, તે પૃથ્વીની ગુફાઓમાં આ પાણીની પાતાળ-ઊંડાણ છે.

પાણી કેવી રીતે એક સ્થળે એકઠાં કરાયાં

હું ત્રીજું કહું છું: પાણી એક સ્થળે એકઠાં કરાયાં કહેવાય છે, એટલે પૃથ્વીથી અલગ સ્થળે, જેથી તે સૂકી અને વસવાયોગ્ય બને. કેમ કે ઈશ્વરે ઇચ્છ્યું કે પાણીને પૃથ્વીના વિવિધ માર્ગો અને ખાડીઓ દ્વારા ભેળવવામાં આવે, એક તો જેથી તેમના વડે પૃથ્વી સિંચાય અને ફળદ્રુપ બને; બીજું જેથી તે દરિયાઈ પવનો વડે આરોગ્ય અને ફળદ્રુપતા માટે વાય.

કિરના થિઓદોરેતુસ નોંધે છે કે ઉગ્ર સમુદ્ર પોતાના કાંઠાઓ વડે નહીં, પરંતુ ઈશ્વરના આદેશ વડે, જાણે લગામથી રોકાય છે: નહીં તો તે વારંવાર બધું તોડી નાખે અને ડુબાડી દે. તેથી ઈશ્વર સમુદ્રની તેવી સીમા ઠરાવનાર કહેવાય છે, જેને તે ઓળંગી ન શકે. સંત બાસિલિયુસ પૂછે છે: "સર્જનહારના આદેશથી રોકવામાં ન આવે તો રાતા સમુદ્રને પોતાના ઊભરાતા પ્રવાહથી આખા ઇજિપ્ત પર — જે પોતે સમુદ્ર કરતાં એટલા ઊંડાણથી નીચે છે — ત્રાટકવાથી શું રોકશે?" પ્લિનિયુસ વર્ણવે છે કે ઇજિપ્તના રાજા સેસોસ્ત્રિસે પહેલાં રાતા સમુદ્રથી વહાણચાલુ નહેર ખોદવાનો વિચાર કર્યો, પણ પૂરના ડરથી પાછો ફર્યો, કેમ કે રાતો સમુદ્ર ઇજિપ્તની ભૂમિ કરતાં ત્રણ હાથ ઊંચો જણાયો.

સૂકી ભૂમિ પ્રગટ થાઓ, — જે પહેલાં કાદવવાળી અને પાણીથી ઢંકાયેલી હતી: તેથી "સૂકી" માટે હિબ્રૂમાં יבשה યાબેશા છે, એટલે કે સૂકવાઈ ગયેલી જેથી તે વસવાય, વાવી શકાય, અને ફળ આપી શકે; એટલે "સૂકી" એટલે "રેતાળ" નહીં, પણ "સૂકી" એટલે જેમાં ઊભું પાણી નથી. પૃથ્વીમાં થોડોક મીઠો ભેજ રહ્યો, જેથી તે ફળદ્રુપ બને.

શ્લોક ૧૦: ઈશ્વરે સૂકી ભૂમિને પૃથ્વી કહી

૧૦. અને ઈશ્વરે સૂકી ભૂમિને પૃથ્વી કહી, અને પાણીના સંગ્રહોને સમુદ્રો કહ્યા.

આ પ્રોલેપ્સિસ (પૂર્વ-કથન) છે. કેમ કે આ ત્રીજા દિવસે નહીં, પણ છઠ્ઠા દિવસે, એટલે જ્યારે ઈશ્વરે આદમને રચ્યો અને તેને હિબ્રૂ ભાષા આપી, ત્યારે ઈશ્વરે સૂકી ભૂમિને હિબ્રૂમાં erets એરેત્સ, એટલે પૃથ્વી કહી; અને પાણીના સંગ્રહોને iammim યામ્મીમ, એટલે સમુદ્રો કહ્યા.

erets (પૃથ્વી) શબ્દની વ્યુત્પત્તિઓ

નોંધ: પૃથ્વી હિબ્રૂમાં ארץ erets કહેવાય છે, કાં તો મૂળ ratsats પરથી, એટલે કચડવું, કેમ કે માણસો અને જનાવરો વડે તે કચડાય છે અને વસવાય છે (જેમ "terra" "terere" — કચડવું — પરથી આવે છે); અથવા મૂળ רצה ratsa પરથી, એટલે ઇચ્છવું, ચાહવું, કેમ કે તે હંમેશા ફળ આપવા ચાહે છે; અથવા મૂળ רוץ ruts પરથી, એટલે દોડવું, કેમ કે તેના પર માણસો અને પ્રાણીઓ વસે છે અને દોડે છે, અને સર્વ ભારે વસ્તુઓ તેની તરફ — જાણે સૌથી નીચે — ઊતરે છે અને દોડે છે, જ્યારે તેની આસપાસ સર્વ તત્ત્વો અને સર્વ આકાશીય ગોળાઓ દોડે છે. હિબ્રૂ erets પરથી કેટલાક જર્મન erde તારવે છે.

વળી સમુદ્રો હિબ્રૂમાં ימים iammim કહેવાય છે, પાણીની વિપુલતા અને બહુલતા પરથી: કેમ કે iammim, યોધ અક્ષરના વ્યુત્ક્રમ વડે, એ જ છે જે maim, એટલે પાણી. ફરી, iammim મૂળ המה hama તરફ સંકેત કરે છે, એટલે અવાજ કરવો, ઘૂઘવવું, જેમ સમુદ્ર ઘૂઘવે છે.

શ્લોક ૧૧: પૃથ્વી લીલા છોડ ઉપજાવે

૧૧. પૃથ્વી ઘાસ અંકુરિત કરે. — "અંકુરિત કરે," સક્રિય રીતે ઉત્પન્ન કરીને નહીં, જેમ કાજેતાનુસ અને બુર્ગેન્સિસ ઇચ્છે છે, પણ માત્ર સામગ્રી પૂરી પાડીને: કેમ કે વસ્તુઓની પ્રથમ રચનામાં ત્યારે ઈશ્વરે પોતાની એકલી શક્તિથી સક્રિય અને કાર્યક્ષમ રીતે, અને ખરેખર તરત જ, સર્વ અંકુરો અને છોડ ઉત્પન્ન કર્યા; અને તે પણ યોગ્ય અને પૂર્ણ કદનાં, જેમ સંત થોમસ શીખવે છે, ભાગ ૧, પ્રશ્ન ૭૦, કલમ ૧. ખરેખર ગીતગાન-લેખક, ગીતસંહિતા ૧૦૪, ૧૪માં કહે છે: "જનાવરો માટે ઘાસ, અને માણસોની સેવા માટે વનસ્પતિ ઉગાડે છે." હવે પૃથ્વી પણ અંકુરો માટે અસરકારક રીતે ભાગ લે છે, ખાસ કરીને જો તે બીજથી ભરેલી હોય.

વળી સંત બાસિલિયુસ, અને યોગ્ય રીતે, અંકુરોમાં ઈશ્વરની વિધાનશીલતા પર આશ્ચર્ય કરે છે, જે મૂળિયાંની સંખ્યાની બરાબર સંખ્યાવાળા સાંઠાઓ ફૂટી નીકળે છે અને ઊંચા થાય છે. "જુઓ કેવી રીતે ઘઉંના સાંઠાઓ ગાંઠોથી ઘેરાય છે, જેથી તેમને જાણે કોઈક બંધનોથી દૃઢ બનાવાઈને, કણસલાંનો ભાર સહેલાઈથી ધારણ કરી શકે અને ટકાવી શકે. વળી દાણાને ડૂંડામાં છુપાવી દીધો છે, જેથી તે દાણા-વીણતા પક્ષીઓના શિકાર તરીકે ખુલ્લો ન રહે: વધુમાં ઊંબીના કોટ વડે, જાણે ભાલા આડે ધરીને, નાનાં જીવજંતુઓના નુકસાનને દૂર રાખે છે." પછી માણસને પ્રતીકાત્મક રીતે લાગુ કરતાં: "આપણી ઇન્દ્રિયોને તેમણે ઊંચે ઉઠાવી છે, અને આપણને જમીન પર ઢળી પડેલા રહેવા દીધા નથી. તેઓ એ પણ ચાહે છે કે આપણે જાણે કોઈક નાનકડા તંતુઓની જેમ, પ્રેમના આલિંગનો વડે પડોશીઓ પર ઢળીએ અને તેમને વળગી રહીએ, જેથી નિરંતર સ્નેહથી આપણે ઊંચે વહન થઈએ."

અને બીજ ઉત્પન્ન કરતું, — એટલે કહેવાનો અર્થ: પૃથ્વી એવું ઘાસ ઉત્પન્ન કરે, જે પોતાની જાતિના પ્રસાર માટે બીજ ઉત્પન્ન કરી શકે, એટલે વાવી શકે.

અને ફળદાયી વૃક્ષ, — એટલે ફળ આપનારું વૃક્ષ, જેમ હિબ્રૂમાં છે.

જેનું બીજ પોતાનામાં હોય, — જેનામાં બીજ દ્વારા, જે તે પોતામાં ધરાવે છે, પોતાના જેવું ઉત્પન્ન કરવાની શક્તિ હોય. કેમ કે ઘણા છોડમાં યથાર્થ રીતે કહેવાતું બીજ હોતું નથી, જેમ વેલો, ઘાસ, ફુદીનો, કેસર, લસણ, સરકંડું, ઊલ્મુસ-વૃક્ષો, પોપ્લર વગેરેમાં દેખાય છે; પણ આ બીજની જગાએ કંઈક ધરાવે છે, એટલે મૂળિયાંમાં જ કોઈક પ્રસારક શક્તિ. અને આ આ હેતુ માટે, કે જ્યારે વ્યક્તિગત છોડ નાશ પામે, ત્યારે પણ તેઓ બીજ અને ફળમાં, જે તેઓ પોતામાંથી પ્રસારે છે, ટકી રહે; અને એમ કોઈક પ્રકારની અમરતા અને શાશ્વતતા પ્રાપ્ત કરે.

શ્લોક ૧૨: પૃથ્વીએ ઉપજાવ્યું

૧૨. પૃથ્વીએ ઉપજાવ્યું. — તેથી સ્પષ્ટ છે કે આ ત્રીજા દિવસે પૃથ્વીએ માત્ર છોડ ઉત્પન્ન કરવાની શક્તિ જ પ્રાપ્ત કરી નથી, જેમ સંત આગસ્તીનુસ ઇચ્છતા જણાય છે; પરંતુ તે જ ક્ષણે, જ્યારે ઈશ્વરે આદેશ આપ્યો, ત્યારે પૃથ્વીએ ખરેખર સર્વ છોડની જાતિઓ ઉત્પન્ન કરી, અને તે પૂર્ણ-વૃદ્ધિ પામેલી, ઘણીખરી તો પાકા ફળ સાથે: કેમ કે ઈશ્વરના કાર્યો પૂર્ણ છે. એમ સંત બાસિલિયુસ અને સંત આમ્બ્રોસિયુસ.

એ જ વાત હું છઠ્ઠા દિવસે સર્જાયેલા પ્રાણીઓ અને માણસ વિશે કહું છું, એટલે કે સર્વ પૂર્ણ કદ, બળ અને શક્તિમાં સર્જાયાં હતાં, જેમ આચાર્યો સામાન્ય રીતે શીખવે છે. કહેવાઈ ગયેલી વાતો પરથી નીકળે છે કે આ ત્રીજા દિવસે પારાદેશ પણ વાવવામાં આવ્યું, અને વૃક્ષોની અદ્ભુત વિવિધતા અને સુંદરતાથી શણગારાયું, જેના વિશે પ્રકરણ ૨માં જુઓ.

વિષાક્ત વનસ્પતિઓ અને કાંટા

નોંધ કરો કે આ ત્રીજા દિવસે પૃથ્વીએ વિષાક્ત વનસ્પતિઓ પણ ઉપજાવી, તેમજ કાંટાવાળું ગુલાબ: કેમ કે આ જાણે ગુલાબના સ્વભાવ-સહજ છે અને તેને જન્મજાત છે. કેટલાક આનો ઇનકાર કરે છે, અને માને છે કે માણસના પતન પહેલાં પૃથ્વીએ કંઈ હાનિકારક ઉપજાવ્યું ન હતું. પણ તેનું વિરુદ્ધ સંત બાસિલિયુસ અને સંત આમ્બ્રોસિયુસ શીખવે છે, અને એ વધુ સત્ય છે: એક તો જેથી તેમની સુંદરતા વિશ્વમાંથી ગેરહાજર ન રહે, અને કેમ કે જે માણસ માટે વિષાક્ત છે તે બીજી વસ્તુઓ માટે ઉપયોગી છે, અને બીજાં પ્રાણીઓ માટે લાભદાયી છે. "તારલા-પક્ષીઓ," બાસિલિયુસ કહે છે, "ઝેર-ઘાસ ખાય છે, છતાં ઝેરથી ગ્રસ્ત થતાં નથી. હેલ્લેબોર બતકોનો ખોરાક છે, અને તેમાંથી તેમને કોઈ નુકસાન પહોંચતું નથી." વળી કેમ કે એ જ વસ્તુઓ માણસ માટે ઉપયોગી છે: "કેમ કે માંડ્રેગોરા વડે વૈદ્યો નિદ્રા આણે છે: અને ખસખસના રસ વડે શરીરની તીવ્ર પીડાઓ શાંત કરે છે." વળી કેમ કે ઈશ્વરે આદમના પાપ પહેલાં સર્જનના છ દિવસ દરમ્યાન વસ્તુઓની તદ્દન સર્વ જાતિઓ ઉત્પન્ન કરી, અને વિશ્વને પૂર્ણ બનાવ્યું: અને આ છ દિવસ પછી તેમણે કોઈ નવી જાતિ સર્જી નહીં. તેથી હું એ જ વાત વરુઓ, વીંછીઓ અને બીજાં હાનિકારક પ્રાણીઓ વિશે કહું છું. છતાં આમાંનું કંઈ માણસને નુકસાન કરી શક્યું ન હોત, જો તે નિર્દોષતામાં રહ્યો હોત; જે નિર્દોષતા સાથે વિવેકબુદ્ધિ જોડાયેલી હતી અને જરૂરી હતી, એટલે કે તેણે ગુલાબોને કાળજીપૂર્વક હાથમાં લેવાં જોઈએ જેથી તે કાંટાઓ પર ન અથડાય.

ખનીજો અને પવનો

બીજું નોંધ કરો: કેમ કે આ ત્રીજો દિવસ એ છે જેમાં ઈશ્વરે પૃથ્વીને પૂર્ણ રીતે રચી અને શણગારી, એ કારણસર એ સંપૂર્ણ રીતે સંભવિત છે કે આ જ દિવસે આરસપથ્થરો, ધાતુઓ, ખનીજો અને બધાં ખડક-ખનીજો, વળી પવનો પણ ઉત્પન્ન થયાં. કેમ કે પવનો વિના નથી છોડ, નથી માણસો જીવી શકતા કે વિકસી શકતા.

છેલ્લે, મોલિના માને છે કે આ દિવસે પૃથ્વીના કેન્દ્રમાં નર્ક ઉત્પન્ન થયું. પણ મેં ઉપર પહેલેથી જ કહ્યું છે કે વધુ સત્ય એ છે કે તે પ્રથમ દિવસે, લુસિફેરના પતન પછી તરત જ, ઉત્પન્ન થયું હતું.

જગત શરદ ઋતુમાં નહીં, પણ વસંતમાં સર્જાયું છે

તું પૂછશે, વર્ષની કઈ ઋતુમાં ઈશ્વરે જગતની સ્થાપના કરી? ઘણા માને છે કે જગત શરદ-સંપાતમાં સર્જાયું, કેમ કે ત્યારે ફળો પાકેલાં હોય છે. પણ હું જવાબ આપું છું: વધુ સત્ય એ છે કે જગત વસંત-સંપાતમાં સર્જાયું. પહેલું, કેમ કે સર્વ પિતાઓ સામાન્ય રીતે એ જ શીખવે છે. ખરેખર કવિઓ પણ, જેમ કે વર્જિલિયુસ Georgica પુસ્તક ૨માં, જન્મતા જગતની પ્રથમ ઉત્પત્તિ વિશે બોલતાં:

"વસંત, તે કહે છે, હતી તે: મહાન વસંત જગત
વ્યતીત કરી રહ્યું હતું, અને પૂર્વ-પવનો પોતાના શિયાળું ઝપાટાઓ બચાવી રહ્યા હતા."

બીજું, કેમ કે વસંત વર્ષની સૌથી સુંદર ઋતુ છે; અને એવી ઋતુ નિર્દોષતાની સ્થિતિના સુખને છાજે, અને વસંતમાં ખ્રિસ્ત દ્વારા જગતનું ઉદ્ધાર અને નવસર્જન થયું. ત્રીજું, કેમ કે પાલેસ્તાઇન-સભા, જે ખ્રિસ્તના વર્ષ ૧૯૮માં પોપ વિક્તોર હેઠળ ભરાયેલી, એ જ વાત નક્કી કરે છે. વળી આ સભા પોતાનો મત "અંકુરિત કરે" શબ્દ પરથી પુરવાર કરે છે: કેમ કે વસંતમાં પૃથ્વી અંકુરિત થવા લાગે છે. એ જ સભા શીખવે છે કે જગત વસંત-સંપાતમાં સ્થપાયું, અને એ આ પરથી પુરવાર કરે છે, કે ઈશ્વરે ત્યારે પ્રકાશને અંધકારથી સમાન ભાગોમાં વિભાજિત કર્યો: જે વિભાજન સંપાતમાં થાય છે. તે ઉમેરે છે કે જગતનો પ્રથમ દિવસ ૮ Kalend. aprilis, એટલે ૨૫ માર્ચ હતો, જે દિવસે ધન્ય કુંવારી મરિયમને ઘોષણા થઈ, અને એ જ ક્ષણે ખ્રિસ્ત તેનામાં અવતર્યા, અને જે દિવસે ૩૪ વર્ષ પછી તેઓ કાં તો સહ્યા, કાં મરણમાંથી પુનરુત્થાન પામ્યા. એ નિશ્ચિત છે કે આ દિવસ રવિવાર હતો.

હિબ્રૂઓની દલીલના જવાબમાં હું કહું છું કે જગતની શરૂઆતમાં બધે જ અને બધાં, આ ત્રીજા દિવસે ઉત્પન્ન થયેલાં, પાકાં ફળો ન હતાં; પરંતુ ઈશ્વરે છોડ અને વૃક્ષોમાં, કેટલાંકમાં ખરેખર પાંદડાં, બીજાંમાં અતિ મનોહર ફૂલો, કેટલાંકમાં પાકતાં ફળો, બીજાંમાં પાકાં ફળો ઉત્પન્ન કર્યાં, છોડ અને વૃક્ષની તેમજ દરેક પ્રદેશની પ્રકૃતિ, ગુણ અને સ્થિતિ અનુસાર.

ચોથા દિવસના કાર્ય વિશે

શ્લોક ૧૪: અંતરિક્ષમાં જ્યોતિઓ થાઓ

૧૪. આકાશના ઘૂમટમાં જ્યોતિઓ થાઓ. — તું પૂછશે, આ કેવી રીતે થયું? પહેલું ધ્યાનમાં લે કે અહીં "આકાશનો ઘૂમટ" માત્ર આઠમું તારામય આકાશ જ સૂચવતો નથી, પણ સર્વ આકાશીય ગોળાઓના વિસ્તાર માટે વપરાયો છે. કેમ કે હિબ્રૂ શબ્દ רקיע rakia એ સર્વ આકાશીય ગોળાઓને દર્શાવે છે; અને મૂસા તે અપરિષ્કૃત હિબ્રૂઓ સાથે વાત કરે છે, જેઓ આ ગોળાઓને ભેદ પાડીને ઓળખતા ન હતા.

તારાઓ સજીવ નથી. બીજું ધ્યાનમાં લે કે, જોકે પ્લેટો ભારપૂર્વક કહે છે, અને સંત આગસ્તીનુસ Enchir. પ્રકરણ LVIII માં શંકા કરે છે કે સૂર્ય, ચંદ્ર અને તારાઓ સજીવ છે કે કેમ, અને બુદ્ધિનો ઉપયોગ કરે છે કે કેમ, અને પરિણામે કોઈ દિવસ માણસો અને દૂતો સાથે ધન્યતા પામશે કે કેમ: તેમ છતાં હવે એ નિશ્ચિત છે કે ન તો આકાશો બુદ્ધિશાળી છે, ન તારાઓ; કેમ કે આકાશો અથવા તારાઓને કોઈ અંગયુક્ત શરીર નથી. વળી, તેમની ગોળાકાર, સતત અને નૈસર્ગિક ગતિ બતાવે છે કે તે ગતિનું મૂળ સ્વતંત્ર કે બુદ્ધિયુક્ત નથી, પણ નિર્જીવ અને સંપૂર્ણપણે નિર્ધારિત છે: એ પ્રમાણે સંત હિએરોનિમુસ યશાયાહ XXV પર, અને બધે ધર્મપિતાઓ અને તત્ત્વચિંતકો. તેથી ફિલો પોતાની રીત મુજબ પ્લેટોવાદી થઈને ભૂલ કરે છે, જ્યારે તે શીખવે છે કે તારાઓ બુદ્ધિશાળી જીવો છે. વળી ફિલાસ્ત્રિયુસ ભૂલ કરે છે, જ્યારે તે કહે છે: એ વિધર્મ છે જે ભારપૂર્વક કહે છે કે તારાઓ આકાશમાં જડેલા છે, કારણ કે એ નિશ્ચિત છે કે તેઓ આકાશમાં ફરે છે, જેમ પક્ષીઓ હવામાં ફરે છે, અને જેમ માછલીઓ પાણીમાં તરે છે. કેમ કે બધા ખગોળશાસ્ત્રીઓ વિરુદ્ધ શીખવે છે, એટલે કે તારાઓ પોતાના ગોળામાં જડેલા છે, અને તેની સાથે ફરે છે અને પરિભ્રમણ કરે છે, એટલે કે આઠમા અથવા તારામય આકાશ સાથે.

તારાઓ જાતિમાં ગોળાઓ અને ગ્રહોથી ભેદ પામે છે. ત્રીજું હું માનું છું કે વધારે સાચું એ છે કે સર્વ તારાઓ અને ગ્રહો જાતિમાં પોતાના ગોળાઓ અથવા આકાશોથી ભેદ પામે છે; વળી તારાઓ ગ્રહોથી, અને છેવટે ગ્રહો એકબીજાથી જાતિમાં ભેદ પામે છે. પહેલું, કેમ કે તારાઓ અને ગ્રહો અદ્ભુત પ્રકાશથી ઝળકે છે જે ગોળાઓને નથી. વળી, તારાઓ પોતામાંથી અને પોતાના સ્વભાવથી તેજસ્વી છે. આનો અલ્બેર્તુસ, અવિચેન્ના, બેદા, અને પ્લિનિયુસ પુસ્તક II, પ્રકરણ vi માં ઇન્કાર કરે છે, પણ બીજાઓ બધે ભારપૂર્વક કહે છે, અને અનુભવથી સ્પષ્ટ છે; કેમ કે તેમાં ક્યારેય, દૂરબીન દ્વારા પણ, પ્રકાશમાં વધારો કે ઘટાડો જોવા મળતો નથી, ભલે તેઓ સૂર્યની નજીક આવે કે તેનાથી દૂર જાય. બીજું અને વધુ બળવાન કારણ એ કે તેઓ સૂર્યથી ખૂબ દૂર છે, એટલે કે ૭૬ દસ લાખ માઈલ દૂર: ત્યાં સુધી સૂર્યનો બળ અને પ્રકાશ પહોંચી શકતો નથી. હું તારાઓની વાત કરું છું: કેમ કે એ સ્પષ્ટ છે કે ચંદ્ર પોતામાંથી પ્રકાશતો નથી, પણ સૂર્ય પાસેથી પોતાનો પ્રકાશ ઉધાર લે છે. એ જ બીજા ગ્રહો વિશે સંભવિત છે. કેમ કે શુક્ર, ચંદ્રની જેમ, સમયના નિયત ફેરા પ્રમાણે, અર્ધચંદ્રાકાર બને છે, વધે છે અને ઘટે છે, એ મેં પોતે દૂરબીન દ્વારા સ્પષ્ટ રીતે જોયું છે. ત્રીજું, એ પણ એમાંથી સ્પષ્ટ છે કે તારાઓ આ નીચલી વસ્તુઓ પર અદ્ભુત પ્રભાવ અને અદ્ભુત શક્તિ ધરાવે છે, જે ગોળાઓ પોતે ધરાવતા નથી: એ પ્રમાણે મોલિના અને બીજાઓ.

મેં કહ્યું કે તારાઓ ગ્રહોથી જાતિમાં ભેદ પામે છે: કેમ કે એ સંભવિત છે કે ઘણા તારાઓ એક જ જાતિના છે, એટલે કે જેઓ આ નીચલી વસ્તુઓ પર પ્રભાવ પાડવાની એક જ રીત ધરાવે છે: જેઓ જુદી રીત ધરાવે છે, તેઓ જુદી જાતિના છે. આ જુદી રીત તેઓ પૃથ્વી પર ઉત્પન્ન કરે છે તે સૂકાપણા, ભીનાશ, ગરમી, ઠંડીની અસરની વિવિધતામાંથી જાણી શકાય છે.

તારાઓ શામાંથી બન્યા? હું કહું છું: ઈશ્વરે આ ચોથા દિવસે આકાશોના એક ભાગને પાતળો કર્યો, જેથી બીજો ભાગ ઘટ્ટ બને, એટલે કે પેલો તેજસ્વી ભાગ જે પહેલા દિવસે સર્જાયો અને કલમ ૩ માં "પ્રકાશ" કહેવાયો; અને એ રીતે ઘટ્ટ થયેલા તેમાં, આકાશોના રૂપને કાઢીને, સૂર્ય, ચંદ્ર અને તારાઓનું નવું રૂપ આપ્યું: એ જ રીતે બીજા દિવસે પાણીમાંથી આકાશનો ઘૂમટ બનાવ્યો. તેથી જૂના વિચારકો ભૂલ કરે છે, જેઓએ માન્યું કે તારાઓ અગ્નિમાંથી ઉત્પન્ન થયા છે અને અગ્નિમય છે. તેથી કવિ કહે છે:

"તમે શાશ્વત અગ્નિઓ, અને અલંઘ્ય દિવ્યતા,
હું સાક્ષી તરીકે બોલાવું છું."

એ લોકો પણ ભૂલ કરે છે, જેઓ માને છે કે તારાઓ પોતાના દ્રવ્ય પ્રમાણે પહેલા દિવસે ઉત્પન્ન થયા હતા; પરંતુ આ ચોથા દિવસે માત્ર આનુષંગિક ગુણોથી, એટલે કે પ્રકાશ, સ્વગતિ, અને આ નીચલી વસ્તુઓ પર પ્રભાવ પાડવાની શક્તિથી, સંપન્ન થયા.

પુનરુત્થાનમાં શું ઈશ્વર નવો સૂર્ય બનાવશે? એ જ રીતે મોલિના અને બીજાઓ સંભવિતપણે માને છે કે પુનરુત્થાનમાં ઈશ્વર બીજો સૂર્ય ઉત્પન્ન કરશે, જેનું બીજું રૂપ હશે, માત્ર આનુષંગિક નહીં પણ દ્રવ્યગત, કેમ કે તે કુદરતી રીતે આપણા આ સૂર્ય કરતાં સાત ગણો વધુ પ્રકાશ ધરાવશે, જેમ યશાયાહ પ્રકરણ XXX, ૨૬ માં કહે છે.

વળી, આ ચોથા દિવસે ઈશ્વરે ગ્રહોના ગોળાઓને તેમના ભાગોમાં, અથવા વિકેન્દ્રિક, સમકેન્દ્રિક વર્તુળોમાં, અને ઉપચક્રોમાં, જો આવા હોય તો, વિભાજિત કર્યા; કેમ કે અરિસ્ટોટલ આ બધાનો ઇન્કાર કરે છે, જ્યારે તે શીખવે છે કે ગ્રહો માત્ર પોતાના ગોળાની ગતિથી ફરે છે. પણ ખગોળશાસ્ત્રીઓ, અને સ્કોટસ પોતાના અનુયાયીઓ સાથે, એ સ્થાપે છે, કેમ કે તેઓ શીખવે છે કે ગ્રહો પોતાના ગોળામાં, વિકેન્દ્રિક અને ઉપચક્રો અનુસાર, સ્વયં ફરે છે.

આકાશના કયા ભાગમાં સૂર્ય ઉત્પન્ન થયો? ધ્યાનમાં લે. ત્રીજા દિવસના કાર્ય વિશે જે કહેવાયું તેમાંથી ફલિત થાય છે કે સૂર્ય મેષ રાશિના આરંભમાં ઉત્પન્ન થયો. એ પ્રમાણે બેદા: કેમ કે ત્યારે વસંત ઋતુ શરૂ થાય છે. ચંદ્ર સૂર્યની વિરુદ્ધ બાજુએ ઉત્પન્ન થયો, એટલે કે તુલા રાશિના આરંભમાં. તેથી ત્યારે પૂર્ણિમા હતી, જેમ ઉપર પેલેસ્તિનિયન સંમેલન વ્યાખ્યા આપે છે; એવી રીતે કે સૂર્ય એક ગોળાર્ધને, અને ચંદ્ર બીજાને પ્રકાશિત કરતા હતા. એ પ્રમાણે મોલિના અને બીજાઓ.

જ્યોતિઓ. — હિબ્રૂમાં מאורות meorot, મૂળ or માંથી, એટલે પ્રકાશ. તેથી સૂર્ય or છે. તેથી ઇજિપ્તવાસીઓએ સૂર્યને અને જે વર્ષ સૂર્યના ગતિચક્રથી વર્ણવાય છે તેને Horus કહ્યો. તેથી વર્ષને ગ્રીકોએ ὥρα કહ્યું, તેથી વર્ષનો કોઈપણ મુખ્ય ભાગ, એટલે વસંત, શરદ, ઉનાળો, શિયાળો, ὥρα કહેવાય છે. તેથી ઉપલક્ષણથી દિવસ, અને છેવટે દિવસનો જાણીતો ભાગ, જેને આપણે સામાન્ય રીતે કલાક કહીએ છીએ, તેને ὥραν નામ આપ્યું. જો કે કલાક શબ્દનું મૂળ હિબ્રૂઓ પાસેથી ઇજિપ્તવાસીઓ સુધી, અને તેમની પાસેથી ગ્રીકો અને લેટિનો સુધી પહોંચ્યું. એ પ્રમાણે ફાધર ક્લાવિયુસમાંથી આપણા વોએલ્લુસ, De Horolog. પુસ્તક I, પ્રકરણ ૧ માં. કેમ કે હિબ્રૂઓ પાસેથી ઇજિપ્તવાસીઓ અને ગ્રીકો સુધી સર્વ વિજ્ઞાન, ખાસ કરીને ગણિતશાસ્ત્ર, અને કલાકોની ગણતરી, અને ઘડિયાળોની રચના વહી આવી. તેથી પહેલું ઘડિયાળ જે આપણે પવિત્ર તેમ જ બિનધાર્મિક ઇતિહાસોમાં શોધી શકીએ છીએ તે યહૂદાહના રાજા હિઝ્કિયાહના પિતા આહાઝનું હતું, યશાયાહ XXXVIII, ૮. એ પ્રમાણે ફાધર ક્લાવિયુસ, Gnomon. પુસ્તક I, પૃષ્ઠ ૭.

દિવસ અને રાતને જુદાં પાડે, અર્થાત્ દિવસ અને રાત વચ્ચે ભેદ કરે, અને એ રીતે જે માણસો અને પ્રાણીઓ થોડી જ વારમાં ઉત્પન્ન થવાના છે તેમને શ્રમ અને વિશ્રામના વારાફેરા સૂચવે. વળી દિવસ અને રાતને જુદાં પાડે, સ્થિતિ અને ગોળાર્ધ બાબતે, જેથી જ્યારે એકમાં સૂર્ય અને દિવસ હોય, ત્યારે બીજામાં રાત હોય અને ચંદ્ર હોય જે રાતનો અધિપતિ છે. કેમ કે આ સ્થાનમાંથી જણાય છે કે ચંદ્ર સૂર્યની વિરુદ્ધ બાજુએ સર્જાયો, જેમ મેં કહ્યું છે.

પ્રતીકાત્મક રીતે, પોપ ઇન્નોકેન્તિયુસ III કોન્સ્તાન્તિનોપલના સમ્રાટને લખતાં, Decretal. પુસ્તક I, શીર્ષક XXXIII, પ્રકરણ Solitae માં: "આકાશના ઘૂમટમાં, એટલે કે વૈશ્વિક મંડળીમાં, ઈશ્વરે બે મોટી જ્યોતિઓ બનાવી, એટલે કે બે પદવી સ્થાપી, જે પોન્ટિફિકલ સત્તા અને રાજકીય શક્તિ છે. પણ જે દિવસોનું, એટલે આધ્યાત્મિક બાબતોનું, અધિપત્ય કરે છે તે મોટી છે; અને જે દેહગત બાબતોનું અધિપત્ય કરે છે તે નાની છે: જેથી જેટલો સૂર્ય અને ચંદ્ર વચ્ચે ભેદ છે, તેટલો જ ભેદ પોન્ટિફેક્સો અને રાજાઓ વચ્ચે જાણી શકાય."

તારાઓ કઈ વસ્તુનાં ચિહ્નો છે? અને તેઓ ચિહ્નો, ઋતુઓ, દિવસો અને વર્ષો માટે થાઓ. — "ચિહ્નો માટે," નિર્ણાયક જ્યોતિષશાસ્ત્રની આગાહીઓ માટે નહીં, કેમ કે પવિત્ર શાસ્ત્ર એને નિંદે છે, યશાયાહ XLVII, ૨૫; યર્મિયા x, ૨. જોકે તારાઓ પ્રભાવ પાડીને શરીરની રચના અને સંગઠનને બદલે છે, અને તેથી આત્માને એ જ તરફ વાળે છે, તેમ છતાં તેઓ તેને ફરજ પાડતા નથી. ભલે આત્મા ઘણીવાર શરીરની રચનાનું અનુકરણ કરે, તેથી આપણે પિત્તપ્રધાન માણસોને ગુસ્સાવાળા જોઈએ છીએ; રક્તપ્રધાન માણસોને દયાળુ; શ્યામપિત્તપ્રધાનોને શંકાશીલ, ભીરુ, કાયર અને ઈર્ષ્યાળુ; અને કફપ્રધાનોને આળસુ: તેમ છતાં ઇચ્છાશક્તિ, ખાસ કરીને કૃપાથી સહાય પામેલી, શરીર પર અને આ આવેગો પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે; તેથી આપણે ઘણા પિત્તપ્રધાનોને નમ્ર, અને શ્યામપિત્તપ્રધાનોને દયાળુ અને ઉદાર જોઈએ છીએ. તેથી જ્ઞાની માણસ તારાઓ પર પ્રભુત્વ ધરાવશે.

તેથી સૂર્ય અને ચંદ્ર "ચિહ્નો માટે થાઓ," એટલે કે, વરસાદ, સ્વચ્છતા, હિમ, પવનો વગેરેની આગાહીઓ માટે. દાખલા તરીકે, "જો નવા ચંદ્રથી ત્રીજા દિવસે તે પાતળો હોય, અને શુદ્ધ ઝળકથી ચમકે, તો સ્થિર સ્વચ્છતાની આગાહી કરે છે: પણ જો જાડો, અને શિંગડા સહેજ લાલ દેખાય, તો કાં તો વાદળોમાંથી પ્રચંડ અને અસીમ પાણી, અથવા દક્ષિણી પવનની ભયંકર ઉત્તેજનાની ધમકી આપે છે," સંત બાસિલિયુસ Hexam. ઉપદેશ ૬ માં કહે છે; અને નીચે: ચંદ્ર ભીનાશ આપે છે, જેમ એ લોકોમાં દેખાય છે જેઓ ખુલ્લા આકાશ નીચે અને ચંદ્ર નીચે સૂવે છે, જેમના માથાં માપથી વધારે ભીનાશથી ભરાય છે; તેમ જ પ્રાણીઓના મગજમાં અને વૃક્ષોના ગર્ભમાં, જે ચંદ્ર સાથે વધે છે અને મોટા થાય છે. વળી ચંદ્ર સમુદ્રની ભરતી અને ઓટનું કારણ બને છે અને ચિહ્ન આપે છે. બીજું, વાવણી, રોપણી, કાપણી, જહાજ ચલાવવા, દ્રાક્ષ ઉતારવા, વગેરેનાં ચિહ્નો માટે થાઓ. ત્રીજું અને યથાર્થ રીતે, દિવસો, મહિનાઓ અને વર્ષોનાં ચિહ્નો માટે થાઓ, જેથી હેન્ડિયાડિસ થાય, અથવા "ચિહ્નો અને ઋતુઓ માટે": એટલે કે ઋતુગત ચિહ્નો માટે, અથવા ઋતુઓનાં ચિહ્નો માટે: "ચિહ્નો અને દિવસો માટે," એટલે દિવસોનાં ચિહ્નો માટે: "ચિહ્નો અને વર્ષો માટે," એટલે વર્ષોનાં ચિહ્નો માટે; કેમ કે વર્ષ સૂર્યના એક ગતિચક્રથી, અને રાશિચક્રમાંથી એક પરિભ્રમણથી વર્ણવાય છે, અને બાર ચાંદ્ર માસોથી.

ધ્યાનમાં લે કે અહીં "ઋતુઓ" દ્વારા વસંત, ઉનાળો, શિયાળો અને શરદ સમજવાનાં છે. વળી સૂકી, ગરમ, ભીની, વાવાઝોડાંવાળી, આરોગ્યપ્રદ, રોગયુક્ત ઋતુઓ: કેમ કે આ બધાનાં ચિહ્ન અને કારણ સૂર્ય અને ચંદ્ર છે.

પ્રતીકાત્મક અને ઊર્ધ્વગામી અર્થમાં, સંત આગસ્તીનુસ De Gen. ad litt. પુસ્તક XIII, પ્રકરણ XIII માં, Opere Imperfecto માં: "તેઓ ચિહ્નો અને ઋતુઓ માટે થાઓ," એટલે કે ઋતુઓ વચ્ચે ભેદ કરે, જે અંતરાલની ભિન્નતા દ્વારા સૂચવે કે અપરિવર્તનીય શાશ્વતતા તેમની ઉપર રહે છે. કેમ કે આ આપણો સમય શાશ્વતતાનું ચિહ્ન અને જાણે તેનો પગલાનો અંકનો છે, જેથી અહીંથી આપણે ચિહ્નથી ચિહ્નિતની ઓળખ તરફ, એટલે સમયથી શાશ્વતતા તરફ, ઊંચે ચઢતાં શીખીએ, અને સંત ઇગ્નાતિયુસ સાથે કહીએ: "જ્યારે હું આકાશ તરફ જોઉં છું, ત્યારે મને પૃથ્વી કેવી તુચ્છ લાગે છે!" ખરેખર સંત આગસ્તીનુસ Sentent. માં, વાક્ય ૨૭૦: "સામયિક અને શાશ્વત વસ્તુઓ વચ્ચે આ ભેદ છે, કે સામયિક વસ્તુઓ મેળવ્યા પહેલાં વધારે ચાહવાય છે, પણ આવ્યા પછી તુચ્છ બને છે: કેમ કે અવિનાશી આનંદની સાચી અને નિશ્ચિત શાશ્વતતા સિવાય આત્મા તૃપ્ત થતો નથી; પણ શાશ્વત વસ્તુ મેળવ્યા પછી ઇચ્છા કરતાં વધારે ઉત્કટતાથી ચાહવાય છે, કેમ કે ત્યાં પ્રેમ વધારે મેળવશે, જેટલું વિશ્વાસે માન્યું, અથવા આશાએ ઇચ્છ્યું." સંત આગસ્તીનુસનો આ વિષય પર માતા મોનિકા સાથેનો સંવાદ Confess. પુસ્તક IX, પ્રકરણ x માં જુઓ.

અને દિવસો અને વર્ષો, અર્થાત્ સૂર્ય, ચંદ્ર અને તારાઓ સર્વ કુદરતી, કૃત્રિમ, તહેવારોના, નિર્ણાયક, ન્યાયિક અને બજારના દિવસોના સૂચક હોય, વળી ચાંદ્ર, સૌર, મહાન અને નિર્ણાયક વર્ષોના, વગેરેના, જેનાં વિશે કેન્સોરિનુસ અને માક્રોબિયુસ. એ પ્રમાણે બાસિલિયુસ અને થિઓદોરેતુસ.

શ્લોક ૧૬: ઈશ્વરે બે મહાન જ્યોતિઓ બનાવી

૧૬. અને તેણે બે મોટી જ્યોતિઓ બનાવી, — સૂર્ય અને ચંદ્ર. કેમ કે જોકે ચંદ્ર બુધ સિવાય બાકીના બધા તારાઓ કરતાં નાનો છે, તોપણ તે પૃથ્વીની સૌથી નજીક અને અડોઅડ હોવાને કારણે, અન્ય સર્વ કરતાં મોટો, સૂર્યના જેટલો જ, દેખાય છે. વળી ચંદ્ર બાકીના તારાઓ કરતાં આ નીચલા જગત પર કાર્ય કરવાની વધારે અસર અને શક્તિ ધરાવે છે. એમ સંત ક્રિસોસ્તોમુસ અહીં વ્યાખ્યાન ૬માં, પેરેરિયુસ, અને ફાધર ક્લાવિયુસ "Sphaera"ના પ્રકરણ ૧માં શીખવે છે, જ્યાં તે કહે છે કે પૃથ્વી પોતામાં ચંદ્રની ગુરુતાને ઓગણચાળીસ વાર સમાવે છે. તીક્ષ્ણ બુદ્ધિના સેકુન્દુસ ફિલસૂફે, જ્યારે હાદ્રિયાનુસ સમ્રાટે પૂછ્યું: "સૂર્ય શું છે?" ત્યારે જવાબ આપ્યો: "આકાશનું નેત્ર, અસ્ત વિનાનું તેજ, દિવસનું શણગાર, ઘડીઓનો વિતરક. ચંદ્ર શું છે? આકાશનું જાંબુડિયું વસ્ત્ર, સૂર્યનો સ્પર્ધક, દુષ્ટતાનો શત્રુ, મુસાફરી કરનારાઓની સાંત્વના, વાવાઝોડાનો સંકેત." અને એપિક્ટેતુસે એ જ હાદ્રિયાનુસને કહ્યું: "ચંદ્ર દિવસનો સહાયક છે, રાત્રિનું નેત્ર છે; તારાઓ માણસોના ભાગ્ય છે." પણ આ છેલ્લું તો જન્મકુંડળી-જ્યોતિષીઓની ભૂલ છે. વધુ ઉત્તમ રીતે બેન સિરાખ ૪૩, ૨ અને પછીમાં કહ્યું છે: "સૂર્ય," તે કહે છે, "વાસણ," એટલે કે પરમેશ્વરનું "અદ્‌ભુત સાધન, ઉપકરણ, જે પર્વતોને બાળે છે, અગ્નિમય કિરણો ફેલાવે છે. ચંદ્ર, સમયનું દર્શન અને યુગનું ચિહ્ન છે. ચંદ્રથી પર્વના દિવસનું ચિહ્ન મળે છે. આકાશની ઊંચાઈમાં છાવણીઓનું વાસણ, આકાશના અંતરિક્ષમાં મહિમાથી ઝળકતું," જાણે કહેવા માગે છે: જે તારાઓ અંતરિક્ષમાં ઝળકે છે તે જાણે વાસણો, એટલે કે ઈશ્વરનાં યુદ્ધ-શસ્ત્રો છે. "આકાશનું સૌંદર્ય તારાઓનો મહિમા છે, ઊંચાઈમાંથી પ્રભુ જગતને પ્રકાશિત કરે છે. પવિત્ર પુરુષના વચને તેઓ ન્યાય માટે ઊભા રહેશે," જાણે કહેવા માગે છે: તારાઓ ઈશ્વરની આજ્ઞાથી ન્યાય માટે, એટલે કે તેના નિર્ણય અને આદેશને બજાવવા માટે ઊભા રહે છે, "અને તેઓ પોતાના ચોકી-પહેરામાં ચૂકશે નહીં." કેમ કે તારાઓ, જાણે ઈશ્વરના સૈનિકો અને ચોકીદારો, તેના દરેક ઈશારા પ્રત્યે સતત સજાગ રહીને જાગતા રહે છે.

પ્રતીકાત્મક રીતે સંત બાસિલિયુસ, "Hexaemeron"ના વ્યાખ્યાન ૬માં કહે છે: ચંદ્ર, જે હંમેશા કાં તો વધે છે કાં તો ઘટે છે, અસ્થિરતાનું પ્રતીક છે, અને બતાવે છે કે માનવીય સર્વ બાબતો સતત પરિવર્તનમાં છે; પણ સૂર્ય, જે હંમેશા પોતા સમાન રહે છે, સ્થિર મનનું પ્રતીક છે. તેથી જ્ઞાની કહે છે: "પવિત્ર માણસ સૂર્યની જેમ જ્ઞાનમાં સ્થિર રહે છે; પણ મૂર્ખ ચંદ્રની જેમ બદલાય છે," બેન સિરાખ ૨૭, ૧૨.

આકાશોની અદ્‌ભુત વિશાળતા, પણ પૃથ્વીની લઘુતા. અને તારાઓ, — એટલે કે ચંદ્રની સાથે રાત્રિ પર અધિકાર ચલાવે અને તેને પ્રકાશિત કરે, ગીતસંહિતા ૧૩૬, ૭. ખગોળશાસ્ત્રીઓ શીખવે છે કે આકાશી ગોળાઓ અને તારાઓની ઊંચાઈ અદ્‌ભુત છે, અને પરિણામે તેઓની ગુરુતા પણ, એટલી કે પૃથ્વી, જે જગતનું કેન્દ્ર છે, તેઓની સામે એક બિંદુ જેવી છે; તે જ રીતે પૃથ્વીની સર્વ સંપત્તિઓ, ભલાઈઓ અને આનંદો, આકાશીઓની સામે જાણે એક બિંદુ છે, અને આખા સમુદ્રની તુલનામાં એક ટીપાં જેવા છે.

સૂર્ય પૃથ્વીથી ચાળીસ લાખ માઈલ દૂર છે. કેમ કે પ્રથમ, તેઓ શીખવે છે કે સૂર્ય પોતામાં પૃથ્વીની આખી ગુરુતાને એકસો સાઠ વાર સમાવે છે, અને તે પૃથ્વીથી ચાળીસ લાખ માઈલ, અથવા લીગ અને તેથી પણ વધારે, દૂર છે; જેમાંથી અનુસરે છે કે સૌર ગોળાનો ઘેરાવો અને વિશાળતા એટલા વિરાટ છે કે સૂર્ય ૨૪ કલાકમાં પોતાનું વર્તુળ પૂરું કરતાં, એક કલાકમાં ૧૧,૪૦,૦૦૦ માઈલ કાપે છે; જે એટલું જ છે જાણે કે તે પૃથ્વીના ઘેરાવાની આસપાસ પચાસ વાર દોડતો હોય. કેમ કે સૂર્યના આકાશના ઉપસેલા આવરણનો ઘેરાવો ૨ કરોડ ૭૩ લાખ ૬૦ હજાર માઈલ સમાવે છે. આ ઉપરથી અંદાજ કાઢો કે ઈશ્વર કેટલા મહાન છે. "કેમ કે સૂર્ય અને ચંદ્ર, સૃષ્ટિકર્તાની સામે મૂકવામાં આવે, ત્યારે મચ્છર અને કીડીની ગણતરીના થાય છે," સંત બાસિલિયુસ "Hexaemeron"ના વ્યાખ્યાન ૬માં કહે છે.

અંતરિક્ષ પૃથ્વીથી આઠ કરોડ માઈલ દૂર છે. બીજું, તેઓ શીખવે છે કે પૃથ્વી અંતરિક્ષની, અથવા આઠમા અને તારકિત આકાશની અંદરની સપાટીથી, સાડા આઠ કરોડ માઈલ દૂર છે; અને અંતરિક્ષની જાડાઈ પણ એટલી જ, એટલે કે આઠ કરોડની છે; તો પછી નવમા, દસમા, અને ખાસ કરીને એમ્પિરિયન આકાશનું અંતર, જાડાઈ અને વિશાળતા કેટલી હોવી જોઈએ?

એક તારો દર કલાકે ૪ કરોડ ૨૦ લાખ માઈલ કાપે છે. તેથી ત્રીજું, તેઓ શીખવે છે કે વિષુવવૃત્તનું કોઈ પણ બિંદુ, અને કોઈ પણ તારો, દર કલાકે ૪ કરોડ ૨૦ લાખ માઈલ કાપે છે, અને ઉપરાંત એક કરોડનો ત્રીજો ભાગ; જે એટલું છે જેટલું એક ઘોડેસવાર, રોજ ૪૦ માઈલ કાપતો, ૨,૯૦૪ વર્ષમાં કાપી શકે; વળી એટલું, જેટલું જો કોઈ એક કલાકમાં બે હજાર વાર પૃથ્વીના ઘેરાવાની આસપાસ ફરે અને દોડે. નવમું આકાશ આના કરતાં ઘણું વધારે અંતર કાપે છે, અને દસમું તેથી પણ વધારે, જે પ્રથમ ગતિશીલ માનવામાં આવે છે; તેથી વિચારો કે સમય કેટલો વેગવાન છે.

સમયની ગતિ કેટલી? કેમ કે સમય એટલો જ વેગવાન છે જેટલી પ્રથમ ગતિશીલની ગતિ છે, જેનું તે માપ છે; તો સમય બાણ કરતાં, અથવા કાંસ્ય તોપમાંથી છોડેલ ગોળા કરતાં ઘણો વધારે વેગે વહે છે; કેમ કે આ ગોળાને પૃથ્વીના આખા ઘેરાવાની આસપાસ ફરવા માટે ૪૦ દિવસની જરૂર પડશે, જે ઘેરાવો એક તારો એક કલાકમાં બે હજાર વાર ફરે છે; તેથી અપરિવર્તનીય સમય વીજળીની જેમ ઊડે છે; વીજળીની જેમ આપણે સમય સાથે અનંતકાળ તરફ ઘસડાઈએ છીએ અને ખેંચાઈએ છીએ. "તું ઊંઘે છે," સંત આમ્બ્રોસિયુસ ગીતસંહિતા ૧ પર કહે છે, "અને તારો સમય" ઊંઘતો નથી, પણ "ચાલે છે;" બલ્કે ઊડે છે.

અંતરિક્ષમાંથી પૃથ્વી પર ઘંટીનો પથ્થર ૯૦ વર્ષમાં. ત્યાંથી ચોથું, તેઓ તારણ કાઢે છે કે જો ઘંટીનો પથ્થર અંતરિક્ષના ઉપસેલા આવરણથી પૃથ્વી તરફ પડવા લાગે, તો તેને નીચે પડીને પૃથ્વી સુધી પહોંચવા માટે નેવું વર્ષની જરૂર પડશે, ભલે તે દર કલાકે બસ્સો માઈલ પડતો હોય. કેમ કે ૪૬ કરોડને દિવસો અને વર્ષોમાં વહેંચો, દરેક કલાકને ૨૦૦ માઈલ આપતાં, અને તમને જણાશે કે વાત એમ જ છે.

તારાઓની છ ગુરુતાઓનો તફાવત. પાંચમું, તેઓ શીખવે છે કે અંતરિક્ષમાં એવો કોઈ તારો નથી જે પૃથ્વીના આખા ગોળા કરતાં અઢાર વાર મોટો ન હોય; પણ વધુમાં, ટોલેમી અને અલ્ફ્રાગાનુસના મત મુજબ, તેઓ સર્વ તારાઓને છ ગુરુતાઓના તફાવતમાં વહેંચે છે. પ્રથમ અને સર્વોચ્ચ ગુરુતાના તારાઓ સંખ્યામાં ૧૭ છે, જેમાંનો દરેક પૃથ્વી કરતાં એકસો સાત વાર મોટો છે; બીજી ગુરુતાના ૪૫ છે, જેમાંનો દરેક પૃથ્વી કરતાં નેવું વાર મોટો છે; ત્રીજી ગુરુતાના ૨૦૮ છે, જેમાંનો દરેક પૃથ્વી કરતાં બોત્તેર વાર મોટો છે; ચોથી ગુરુતાના ૨૬૪ છે, જેમાંનો દરેક પૃથ્વી કરતાં ચોપન વાર મોટો છે; પાંચમી ગુરુતાના ૨૧૭ છે, જેમાંનો દરેક પૃથ્વી કરતાં પાંત્રીસ વાર મોટો છે. છઠ્ઠી અને નિમ્નતમ ગુરુતાના ૨૪૯ છે, જેમાંનો દરેક પૃથ્વી કરતાં અઢાર વાર મોટો છે.

એમ્પિરિયન આકાશની વિરાટ વિશાળતા. છઠ્ઠું, તેઓ શીખવે છે કે અંતરિક્ષની અંદરની સપાટીમાં સમાયેલા આખા જગતનું પ્રમાણ, એમ્પિરિયન આકાશના વ્યાપ પ્રત્યે, પૃથ્વીના ગોળાનું પ્રમાણ ખુદ અંતરિક્ષ પ્રત્યે છે તે કરતાં ઘણું ઓછું છે.

આઠ હજાર વર્ષમાં કોઈ માર્ગે એમ્પિરિયન આકાશ સુધી ન ચડે. સાતમું, કહેલા પરથી તેઓ તારણ કાઢે છે કે જો તું બે હજાર વર્ષ જીવે, અને રોજ ઊંચે સીધો સો માઈલ ચડે, અને તે પણ સતત, તો બે હજાર વર્ષ પછી પણ તું અંતરિક્ષની અંદરની સપાટી સુધી પહોંચે નહીં; વળી, બીજાં બે હજાર વર્ષ રોજ એટલું જ ચડતાં, તું અંતરિક્ષની અંદરની સપાટીથી તેના ઉપસેલા આવરણ સુધી પહોંચે નહીં; અંતે, ચાર અને વધુ હજાર વર્ષ પછી, રોજ એટલું જ ચડતાં, તું અંતરિક્ષના ઉપસેલા આવરણથી એમ્પિરિયન આકાશ સુધી પહોંચે નહીં. આ અને બીજું ઘણું ફાધર ક્રિસ્તોફોરુસ ક્લાવિયુસ "Sphaera"ના પ્રકરણ ૧માં શીખવે છે.

તો જો કોઈ તારા પર, અને તેથી પણ વધારે જો એમ્પિરિયન આકાશમાં, આપણે ઊભા હોઈએ, અને આ પૃથ્વીના નાનકડા ગોળાને નીચે જોઈએ, તો શું આપણે પોકારી નહીં ઊઠીએ: આ તે જ બિંદુ છે જેના માટે આદમના પુત્રો કીડીઓની જેમ તરફડે છે; આ તે જ બિંદુ છે જે મૃત્યુશીલોની વચ્ચે તલવાર અને અગ્નિથી વહેંચાય છે. ઓહ, મૃત્યુશીલોની સીમાઓ કેટલી સંકુચિત છે, ઓહ, મૃત્યુશીલોના આત્માઓ કેટલા સંકુચિત છે! "હે ઇસ્રાએલ, ઈશ્વરનું ઘર કેટલું મહાન છે, અને તેના વારસાનું સ્થાન કેટલું વિશાળ છે!" તો આ બિંદુને નીચે જો, અને આકાશના ઘેરાવાને ઉપર જો; જે અહીં તું જુએ છે તે અલ્પ અને ક્ષણિક છે; અપાર અને શાશ્વતનો વિચાર કર. આ વિચારતો કોણ એટલો ગાંડો અને મૂર્ખ હશે કે આ બિંદુમાંથી અન્યાયથી એક બિંદુ, જેમ કે ખેતર, ઘર, અથવા બીજી કોઈ વસ્તુ, પાડોશી પાસેથી બળજબરી અથવા છેતરપિંડીથી ઝૂંટવી લે, અને એમ પોતાને ઉપરી ગોળાઓની અપાર જગ્યાઓથી છેતરે અને બાકાત રાખે? કોણ આકાશોની અપારતા કરતાં પૃથ્વીના બિંદુને પસંદ કરે? કોણ લાલ અથવા સફેદ માટીના કણથી (કેમ કે સોનું અને રૂપું બીજું કંઈ નથી) તારાઓના વિરાટતમ અને તેજસ્વીતમ મહેલો વેચે? તો તું ગરીબ છે? આકાશનો વિચાર કર; બીમાર છે? સહન કર, એ રીતે તારાઓ સુધી જવાય છે; તિરસ્કૃત છે, હસવામાં ઉડાવાય છે, સતાવણી સહે છે? સહન કર, એ રીતે તારાઓ સુધી જવાય છે; નિસાસો નાખ, અભ્યાસ કર, શ્રમ કર, થોડું પસીનો પાડ, એ રીતે એમ્પિરિયન સુધી જવાય છે.

એમ સંત સિમ્ફોરિયાનુસ યુવાન જ્યારે અવ્રેલિયાનુસ સમ્રાટના સમયમાં હુતાત્મ થવા ખેંચાઈ જતો હતો, ત્યારે તેની માતાએ તેને આ શબ્દોથી ઉત્સાહિત કર્યો: "દીકરા, દીકરા, શાશ્વત જીવનને યાદ કર, આકાશને ઉપર જો, અને ત્યાં રાજ કરતાને નિહાળ; કેમ કે તારી પાસેથી જીવન છીનવી લેવાતું નથી, પણ વધુ ઉત્તમમાં બદલાય છે." આ શબ્દોથી તે પ્રજ્વલિત થઈને, હત્યારાને હિંમતથી પોતાની ગરદન સોંપી, હુતાત્મ તરીકે આકાશમાં ઊડી ગયો.

એમ આપણી આ સદીમાં તે ઉદાર સન્નારી, જે વિશ્વાસને કારણે ઇંગ્લેન્ડમાં ભયંકર મૃત્યુની સજા પામી, એટલે કે અણીદાર પથ્થર પર સૂતા, ઉપરથી ભારે વજન મૂકાય અને દબાય, જ્યારે તેનું જીવન અને આત્મા તેમાંથી નીકળી જાય, બીજાઓ ધ્રુજતા હતા, પણ તે પોતે ખુશ થઈને હંસ-ગીત ગાતી હતી: "એટલો સંક્ષિપ્ત છે," તે કહે છે, "તે માર્ગ જે આકાશ તરફ દોરી જાય છે; છ કલાક પછી હું સૂર્ય અને ચંદ્રની ઉપર ઊંચકાઈશ, તારાઓને પગથી ચાંપીશ, એમ્પિરિયનમાં પ્રવેશીશ."

એમ સંત વિન્સેન્તિયુસે પોતાના મનને આકાશમાં તોલતા, દાસિયાનુસની સર્વ યાતનાઓને જીતી, બલ્કે હસી કાઢી; અને જ્યારે તેને ઘોડા-યંત્ર પર ઊંચકાયો અને દાસિયાનુસ દ્વારા મજાકથી પૂછવામાં આવ્યું કે તે ક્યાં છે, ત્યારે કહ્યું: "ઊંચાઈમાં," તે કહે છે, "જ્યાંથી તને, ધરતીની સત્તાથી ફૂલેલા, હું ઊંચેથી નીચે જોઉં છું;" વધુ ભારે ધમકીઓ આપનારને: "તું મને ધમકી આપતો નથી લાગતો," તેણે જવાબ આપ્યો, "પણ, જે મેં બધી મનોકામનાઓથી ઇચ્છ્યું હતું તે મને આપતો લાગે છે." તેથી જ્યારે તેણે નખ-યંત્રો, મશાલો, અંગારા, આખા શરીરના ચીરાયેલ ઘા સ્થિરતાથી સહ્યા, ત્યારે કહ્યું: "તું વ્યર્થ થાકે છે, દાસિયાનુસ; તું એટલી ભયંકર યાતનાઓ વિચારી શકતો નથી જેટલી હું પોતે સહન કરવા તૈયાર છું. જેલ, નખ-યંત્રો, બળતા પાટિયા અને મૃત્યુ પોતે, ખ્રિસ્તીઓને માટે રમત અને મજાક છે, યાતના નહીં;" કેમ કે તેઓ આકાશનો વિચાર કરે છે.

એમ સંત મેનાસ ઇજિપ્તના હુતાત્મે, ભયંકર શિક્ષાઓ ભોગવતા, કહ્યું: "એવું કંઈ નથી જે આકાશના રાજ્ય સાથે સરખાવી શકાય; કેમ કે આખું જગત પણ, સમતોલ ત્રાજવામાં તોળાય, એક આત્મા સાથે સરખાવી શકાતું નથી."

એમ સંત આપ્રોનિયાનુસે, જ્યારે હુતાત્મ સિસિન્નિયુસને આકાશમાંથી મોકલેલ વાણી સાંભળી: "આવો, મારા પિતાના આશીર્વાદિતો, જગતની સ્થાપનાથી તમારે માટે તૈયાર કરેલ રાજ્યને પ્રાપ્ત કરો;" ત્યારે બાપ્તિસ્માની માગણી કરી, અને તે જ દિવસે હુતાત્મ બન્યો જે દિવસે ખ્રિસ્તી પણ.

સંતો તારાઓ સમાન. પ્રતીકાત્મક અને નૈતિક રીતે, અંતરિક્ષ એ પવિત્ર મંડળી છે, જે પ્રેરિત જેમ પ્રથમ તિમોથી ૩, ૧૫માં કહે છે તેમ, સત્યનો અંતરિક્ષ અને થાંભલો છે, જેમાં સૂર્ય ખ્રિસ્ત છે, ચંદ્ર ધન્ય કુમારી છે, સ્થિર તારાઓ બાકીના સંતો છે, જેઓ ખ્રિસ્ત પાસેથી જાણે સૂર્ય પાસેથી પોતાનું તેજ મેળવે છે. તેથી તેઓ ગ્રહોની જેમ નથી, જે ક્યારેક આપણાથી સૂર્યને છુપાવે છે; પણ તારાઓની જેમ છે જે હંમેશા સૂર્યનું, એટલે કે ખ્રિસ્તનું, સન્માન કરે છે, બતાવે છે અને જાહેર કરે છે, અને તેની પાસેથી પોતાનું સર્વ તેજ મેળવે છે એમ સાક્ષી આપે છે અને ગૌરવ કરે છે, અને પૌલુસની સાથે, જે પાછળ છે તેને ભૂલીને, હંમેશા આગળની તરફ સીધા માર્ગે ધસે છે.

તેથી પ્રથમ, જેમ તારાઓ આકાશમાં છે, તેમ સંતો મન અને જીવનથી આકાશોમાં વસે છે, વારંવાર પ્રાર્થના કરે છે અને ઈશ્વર તથા દૂતો સાથે વાતચીત કરે છે. તેથી તેઓ એકાંતને પ્રેમ કરે છે, માણસોની વ્યર્થ વાતચીતોથી નાસે છે. બીજું, તારાઓ, ભલે આખી પૃથ્વી કરતાં મોટા હોય, તોપણ અંતર અને ઊંચાઈને કારણે નાના દેખાય છે; એમ સંતો નમ્ર છે, અને જેટલા વધુ પવિત્ર, તેટલા વધુ નમ્ર. તેથી તારાઓ આપણને ધીરજ શીખવે છે, સંત આગસ્તીનુસ ગીતસંહિતા ૯૪ પર કહે છે. કેમ કે પ્રેરિતના ફિલિપ્પી ૨ના તે વચનને ટાંકતા: "વાંકા અને વિકૃત રાષ્ટ્રની વચ્ચે, જેમની વચ્ચે તમે જગતમાં જ્યોતિઓની જેમ પ્રકાશો છો:" "કેટલું," તે કહે છે, "માણસો આ જ્યોતિઓ અને ચંદ્ર વિશે કલ્પનાઓ કરે છે? અને તેઓ ધીરજથી સહન કરે છે. તારાઓ વિરુદ્ધ અપમાનો કરાય છે: તેઓ શું કરે છે? શું તેઓ ડગે છે, કે પોતાના માર્ગો ચલાવતા નથી? કેટલું કેટલાક આ જ્યોતિઓ વિશે કહે છે? અને તેઓ સહન કરે છે, અને સહિષ્ણુ રહે છે, અને ડગતા નથી. શા માટે? કેમ કે તેઓ આકાશમાં છે. એમ જ માણસ જે વિકૃત અને વાંકા રાષ્ટ્રમાં ઈશ્વરનું વચન ધરાવે છે, તે આકાશમાં ઝળકતી જ્યોતિ સમાન છે." તેથી જેમ તારાઓ માણસોની નિંદાને કારણે ઈશ્વર દ્વારા તેમને નિર્ધારિત માર્ગ છોડતા નથી; એમ ન્યાયીઓએ માણસોના અપમાનોને કારણે સદ્‌ગુણનો માર્ગ છોડવો જોઈએ નહીં. તેથી પવિત્ર પુરુષ ઠઠ્ઠાબાજોના કટાક્ષોને એટલા જ ગણશે જેટલા ચંદ્ર બાળકોના ચાળાને, અથવા પોતા સામે ભસતા કૂતરાઓના ભસવાને ગણે છે.

ત્રીજું, તારાઓ આટલી પ્રતિકૂળતાઓમાં મનની ઉચ્ચતા અને અચળતા શીખવે છે, જેથી તારાઓની જેમ સંતો જગતમાં બનતી સર્વ બાબતોને નીચી ગણે. કેમ કે, જેમ ત્યાં જ આગસ્તીનુસ કહે છે: "એટલા મોટા દુષ્કૃત્યો કરાય છે, છતાં ઉપર આકાશમાં સ્થિર તારાઓ વિચલિત થતા નથી, પણ આકાશી માર્ગો દ્વારા ચાલે છે જે તેઓના સૃષ્ટિકર્તાએ તેઓને માટે પૂર્વનિર્ધારિત કર્યા અને સ્થાપ્યા છે: એમ સંતોએ રહેવું જોઈએ, પણ જો તેઓના હૃદય આકાશમાં સ્થિર હોય, જો તેઓ તેનું અનુકરણ કરે જે કહે છે: આપણી નાગરિકતા આકાશોમાં છે. તેથી જેઓ ઊંચેરા સ્થાનોમાં છે, અને ઊંચેરી બાબતો વિચારે છે, તેઓ ઊંચેરી બાબતોના વિચારોથી જ સહિષ્ણુ થાય છે. અને જે કંઈ પૃથ્વી પર કરાય છે તેની તેઓ એટલી પરવા કરતા નથી, જ્યાં સુધી તેઓ પોતાની મુસાફરીઓ પૂરી કરે; અને જેમ તેઓ બીજાઓ સાથે જે થાય છે તે સહન કરે છે, એમ જ તેઓ પોતા સાથે જે થાય છે તે પણ સહન કરે છે, જ્યોતિઓની જેમ. કેમ કે જેણે સહિષ્ણુતા ગુમાવી છે તે આકાશમાંથી પડ્યો છે."

ચોથું, તારાઓ પ્રકાશે છે, અને રાત્રે આખા જગતને પ્રકાશિત કરે છે, અને તે પણ હંમેશા સમાન પ્રકાશથી; એમ સંતો પણ આ સદીની રાત્રિમાં તેજસ્વી રીતે ઝળકે છે, અને સદ્‌ગુણનો માર્ગ અને આકાશ તરફનો માર્ગ સર્વને વચન અને દાખલાથી બતાવે છે, અને તે પણ હંમેશા સમાન મનની શાંતિ અને સ્થિરતાથી. વળી તારાઓનું તેજ મીણબત્તી, દીવા, મશાલના તેજ જેવું નથી, જે ચરબી, તેલ, મીણથી પોષાય છે, અને તેને ખાઈ જાય છે, અને ખવાઈ ગયેલા તે મરી જાય છે. કેમ કે આના સમાન તે છે જેઓ માંસિક અને માનવી દૃષ્ટિકોણોને કારણે સદ્‌ગુણનો અભ્યાસ કરે છે. કેમ કે જેવાં આ બંધ થાય છે, તેવાં તેઓના સદ્‌ગુણ અને ભક્તિ પણ બંધ થાય છે; સંતો હંમેશા તારાઓની જેમ સંપૂર્ણ રીતે પ્રકાશે છે, કેમ કે ઈશ્વરમાંથી, અને ઈશ્વરને માટે જ પ્રકાશે છે; કેમ કે કેવળ ઈશ્વરને જ પ્રસન્ન કરવા, અને ઈશ્વરનો માન ફેલાવવા તેઓ મથે છે.

પાંચમું, તારાઓનું તેજ સૌથી શુદ્ધ છે, જેવા તારાઓ પોતે છે: એમ સંતો પવિત્રતા અને દૂત-સમાન શુદ્ધતાનું અનુસરણ કરે છે. તેથી જેમ તારાઓમાં વાદળ, અંધકાર અથવા ઝાંખપનું કંઈ નથી, એમ સંતોમાં કોઈ ઉદાસી નથી, કોઈ ક્રોધ નથી, કોઈ ક્ષોભ નથી, કોઈ સંદેહ નથી; કેમ કે તેઓ સર્વને તારાઓની જેમ તેજસ્વી અને દયાળુ આંખોથી નિહાળે છે. તેઓ જાણતા નથી કે દંભ, છેતરપિંડી, દુષ્ટતા શું છે: કેમ કે પ્રેમ ભૂંડું વિચારતો નથી. તેથી તેઓ જાણે પાપ-રહિત જેવા દેખાય છે.

છઠ્ઠું, સૂર્ય અને તારાઓનું તેજ સૌથી વેગવાન છે; કેમ કે ક્ષણમાં તે પોતાને આખા જગતમાં ફેલાવે અને પ્રસારે છે: એમ સંતો ઈશ્વરનાં કાર્યો માટે વેગવાન છે, ખાસ કરીને પ્રેરિતિક પુરુષો, જેઓ સુવાર્તા પ્રચાર કરતા પ્રાંતોમાં દોડે છે, જેઓને યશાયા ૧૮, ૨ યથાર્થ રીતે લાગુ પડે છે: "જાઓ, વેગવાન દૂતો, વિચ્છિન્ન અને ચીરી નાખેલ રાષ્ટ્ર પાસે, ભયંકર પ્રજા પાસે, જેના પછી બીજો કોઈ નથી."

સાતમું, તારાઓનું તેજ આધ્યાત્મિક છે: એમ સંતોની વાણી આધ્યાત્મિક છે, જેવા તેમના વિચાર અને વાતચીત છે. આઠમું, સૂર્ય અને તારાઓનું તેજ, ભલે ગટરો, ખાતરના ઢગલા, શબ અને ઉકરડાને પ્રકાશિત કરે, તોપણ તેઓથી તે જરા પણ મલિન થતું નથી કે પ્રદૂષિત થતું નથી: એમ સંતો પાપીઓ સાથે વસતા તેઓના પાપોથી અશુદ્ધ થતા નથી, પણ ઊલટું તેઓને પ્રકાશિત કરે છે, અને પોતા સમાન, એટલે કે તેજસ્વી અને પવિત્ર, બનાવે છે. નવમું, સૂર્ય અને તારાઓનું તેજ એ રીતે પ્રકાશે છે કે તે ગરમી પણ આપે છે: એમ સંતો બીજાઓને પ્રેમથી પ્રજ્વલિત કરે છે અને એટલા પ્રકાશે છે કે બળે છે; પણ ખરેખર નહીં કે પ્રકાશવા માટે બળે છે, જેમ ખ્રિસ્ત સંત યોહાન બાપ્તિસ્તા વિશે કહે છે: "તે બળતો અને પ્રકાશતો દીવો હતો," નહીં કે પ્રકાશતો અને બળતો, જેમ સંત બેર્નાર્દુસ "સંત યોહાન બાપ્તિસ્તા વિશે"ના ઉપદેશમાં યથાર્થ રીતે નોંધે છે: "કેમ કે કેવળ પ્રકાશવું વ્યર્થ છે, કેવળ બળવું અલ્પ છે, બળવું અને પ્રકાશવું પૂર્ણ છે."

અંતે આકાશી મહિમામાં તેઓ તારાઓની જેમ ઝળકશે, જેમ પ્રેરિત પ્રથમ કરિન્થી ૧૫, ૪૧માં, અને દાનિયેલ પ્રકરણ ૧૨, ૩માં શીખવે છે: "જેઓ વિદ્વાન થયા છે તેઓ અંતરિક્ષની તેજસ્વિતાની જેમ ઝળકશે, અને જેઓ ઘણાઓને ન્યાયીપણા તરફ દોરે છે, તેઓ તારાઓ સમાન, નિરંતર શાશ્વતકાળ સુધી." વળી, તારાઓ પોતાનું તત્ત્વ અને વિરાટતમ ગુરુતા છુપાવે છે, અને કેવળ ચિનગારી જેવું અલ્પ તેજ બતાવે છે. એમ સંતો પણ પોતાને અને પોતાના સદ્‌ગુણો, કૃપા અને મહિમા માણસોથી છુપાવે છે અને ગુપ્ત રહેવાની ઇચ્છા કરે છે. તેથી તેમનાં કાર્યો ખરેખર પ્રકાશે છે, જેથી તેઓથી માણસો ઈશ્વરનો મહિમા કરે; પણ એ રીતે કે તેઓ પોતે કાર્યોનું તેજ બતાવે, પણ પોતાના વ્યક્તિત્વને ગુપ્ત રાખે: કેમ કે તેઓ ઇચ્છે છે કે દેખાય નહીં, જેથી માણસો કાર્ય જોઈને, અને કર્તાને નહીં જોઈને, તેને ઈશ્વર તરફ, જે સર્વ જ્યોતિઓનો પિતા છે, સોંપે, અને તેને મહિમા આપે.

પાંચમા દિવસના કાર્ય વિશે

શ્લોક ૨૦: જળ સરીસૃપ અને પક્ષીઓ ઉપજાવે

૨૦. પાણીઓ સરિસૃપો અને પક્ષીઓને ઉત્પન્ન કરે.

ઉત્પન્ન કરે. — હિબ્રૂમાં ישרצו iisretsu, એટલે કે મહાન વિપુલતામાં ઉભરે અને ફાટી નીકળે. આ ક્રિયાપદ વિશેષે માછલીઓ અને દેડકાંઓને લાગુ પડે છે, અને તેમની અદ્ભુત ફળદ્રુપતા, પ્રજનન અને સંતતિવૃદ્ધિ સૂચવે છે. એટલે ભીનાશની વિપુલતાને કારણે, માછલીઓ અશિક્ષ્ય અને જડ હોય છે, અને માણસ દ્વારા તેમને કાબૂમાં લાવી શકાતી નથી કે પાળી શકાતી નથી, એમ સંત બાસિલિયુસ Hexam.ની ૭મી હોમિલીમાં કહે છે. વળી, તે કહે છે, માછલીઓની જાતિમાં કોઈ પણ બળદ કે ઘેટાંની જેમ અડધા ભાગે દાંતથી સજ્જ નથી; કેમ કે સ્કારુસ સિવાય કોઈ માછલી વાગોળતી નથી; પરંતુ બધી ઘણા તીક્ષ્ણ દાંતની ધારથી સજ્જ છે, જેથી જો ચાવવામાં વિલંબ થાય, તો ખોરાક ભીનાશને કારણે વહી ન જાય. કેટલીક કાદવ ખાય છે, કેટલીક શેવાળ; એક બીજાને ગળી જાય છે, અને નાની મોટીનો ખોરાક છે, અને ઘણી વાર બંને કોઈ ત્રીજાનો શિકાર બને છે.

એ જ પ્રમાણે માણસોમાં બળવાન નબળાને લૂંટે છે, અને એ વળી વધુ બળવાનનો શિકાર બને છે. કરચલો છીપની માછલીનું માંસ ખાવા માટે, જ્યારે તે પોતાનું છીપલું સૂર્ય તરફ ખોલે છે, ત્યારે તેમાં એક નાનો કાંકરો નાખે છે, જેથી તે બંધ થઈ ન શકે, અને એમ કરીને તેના પર હુમલો કરીને ખાઈ જાય છે. કરચલાઓ ચાલાક ચોર અને લૂંટારુ છે. ઓક્ટોપસ જે પણ ખડક પર ચોંટે છે, તેનો રંગ ધારણ કરે છે; એમ માછલીઓ જે ખડક સમજીને તેની પાસે તરી આવે છે, તેમને પકડીને ગળી જાય છે. ઓક્ટોપસો ઢોંગીઓ છે, જે પવિત્રો સાથે પોતાને પવિત્ર બતાવે છે, અશુદ્ધો સાથે અશુદ્ધ, ખાઉધરા સાથે ખાઉધરા, ઇત્યાદિ; એટલે ખ્રિસ્ત તેમને ઘાતકી વરુઓ કહે છે.

માછલીઓ કહે છે: "આપણે ઉત્તરના સમુદ્ર તરફ જઈએ. કેમ કે તે પાણી બીજાં બધાં સમુદ્રો કરતાં મીઠું છે, કારણ કે સૂર્ય તેમાં ઓછો સમય રહીને પોતાનાં કિરણોથી જે કંઈ પીવા યોગ્ય છે તે બધું શોષી લેતો નથી. કારણ કે જળચર પ્રાણીઓ મીઠી ભીનાશમાં આનંદ માને છે; એટલે ઘણી વાર તેઓ નદીઓ તરફ તરી જાય છે, અને સમુદ્રથી દૂર ચાલ્યાં જાય છે. એ કારણે તેઓ પોન્તુસને બીજાં બધાં સમુદ્રો કરતાં વધુ પસંદ કરે છે, કેમ કે સંતતિને જન્મ આપવા અને પોષવા માટે તે વધુ યોગ્ય છે." હે માણસ, માછલીઓ પાસેથી દૂરદર્શિતા શીખ, જેથી તારા તારણ માટે જે હિતકારી છે તેની તું ચિંતા કરે.

"સામુદ્રિક હેરિનેસિયસ જ્યારે પવનોના ઉપદ્રવને પૂર્વાનુભવે છે, ત્યારે એક ઘણી મોટી કાંકરી નીચે જઈને, તેની નીચે જાણે લંગરની નીચે પોતાને સ્થિર કરે છે. જ્યારે નાવિકો આ જુએ છે, ત્યારે ભાવી તોફાનની આગાહી કરે છે. વાઇપર સામુદ્રિક મુરેના સાથે લગ્ન ઇચ્છે છે, અને ફૂત્કારથી પોતાની હાજરી જણાવે છે; તે પણ દોડી આવે છે, અને તે ઝેરીલા સાથે મિલન કરે છે. મારું આ તર્ક શું સૂચવે છે? પતિ ભલે કઠોર કે મદિરાગ્રસ્ત હોય, પત્ની તેને સહન કરે. પણ પતિ પણ સાંભળે: વાઇપર લગ્નના આદર માટે પોતાનું ઝેર ઓકી નાખે છે; તું એકતાના આદર માટે મનની કઠોરતા, જંગલીપણું, ક્રૂરતા છોડતો નથી? શું વાઇપરનો દાખલો આપણને બીજી રીતે પણ ઉપયોગી નથી? વાઇપર અને મુરેનાનું આલિંગન એ પ્રકૃતિનો કોઈક વ્યભિચાર છે; એટલે જેઓ બીજાંના લગ્નોમાં કાવતરું કરે છે તેઓ શીખે કે તેઓ કયા સરિસૃપ સમાન છે."

અને પક્ષીઓ કયા દ્રવ્યમાંથી બન્યાં? તું પૂછશે કે, શું પક્ષીઓ પાણીમાંથી બન્યાં છે. કાયેતાનુસ અને કાથારિનુસ નકારે છે, અને માને છે કે પક્ષીઓ માટીમાંથી બન્યાં છે; કેમ કે અધ્યાય ૨, ૧૯માં એમ જણાય છે, અને આ વચનમાં હિબ્રૂ ભાષાનું લખાણ સૂચવે છે કે કેવળ માછલીઓ જ પાણીમાંથી ઉત્પન્ન થઈ; કેમ કે અક્ષરશઃ આ પ્રમાણે છે, "પાણીઓ સરિસૃપ (એટલે માછલીઓ) ઉત્પન્ન કરે, અને પક્ષી પૃથ્વી ઉપર ઊડે." પણ સંત હિએરોનિમુસ, સંત આગસ્તીનુસ, સંત સિરિલુસ, દમાસ્કસના યોહાન અને બીજા ધર્મપિતાઓ (રુપેર્તુસ સિવાય), જેમને પેરેરિયુસ ટાંકે છે, તેમનો સામાન્ય મત છે કે પક્ષીઓ અને માછલીઓ બંને પાણીમાંથી, જાણે દ્રવ્ય તરીકે, ઉત્પન્ન થયાં; કેમ કે આ સ્પષ્ટપણે આપણું ભાષાંતર, સપ્તતતિ અને ખાલ્દિયન શીખવે છે, જે બધાં હિબ્રૂમાં સંબંધવાચક אשר ascer, એટલે કે "જે" (કેમ કે હિબ્રૂમાં આ સામાન્ય છે) સમજે છે, જાણે કહેવાતું હોય: "પાણીઓ સરિસૃપ અને પક્ષી ઉત્પન્ન કરે, જે પૃથ્વી ઉપર ઊડે." ઉત્પત્તિ ૨, ૧૯ ના સ્થાન વિશે, હું ત્યાં ઉત્તર આપીશ. એટલે ફિલો પક્ષીઓને માછલીઓની સગી કહે છે.

પક્ષીઓ અને માછલીઓ કયા હેતુથી મેળ ખાય છે? તું કહેશે, પક્ષીઓ અને માછલીઓ સંપૂર્ણપણે વિભિન્ન અને અસમાન છે; એટલે પક્ષીઓ પાણીમાંથી બનેલાં લાગતાં નથી, કેવળ માછલીઓ જ. હું જવાબ આપું છું, પૂર્વાર્ધ નકારતાં: કેમ કે પક્ષીઓ અને માછલીઓ વચ્ચે મહાન સગાઈ છે, જેમ સંત આમ્બ્રોસિયુસ Hexam. ની પુસ્તક ૫, અધ્યાય ૧૪માં યોગ્ય રીતે શીખવે છે.

પ્રથમ, કેમ કે પાણી, જે માછલીઓનું સ્થાન છે, અને હવા, જે પક્ષીઓનું સ્થાન છે, તે પાસેનાં અને સગાં તત્ત્વો છે; કેમ કે બંને પારદર્શક, ભીનાં, મૃદુ, સૂક્ષ્મ અને ગતિશીલ છે. એટલે હવા સહેલાઈથી પાણીમાં બદલાય છે, અને ઊલટું, પાણી પણ બાષ્પ અને વાદળમાં બદલાય છે; કેમ કે પક્ષીઓ જળમય કરતાં વધુ વાયવ્ય સ્વભાવનાં છે.

બીજું, કેમ કે પક્ષીઓ અને માછલીઓ બંનેમાં હળવાશ અને ચપળતા છે. કેમ કે પક્ષીઓને જે પાંખો છે, તે માછલીઓને પક્ષ્મો અને ભીંગડાં છે. એટલે પક્ષીઓ અને માછલીઓ બંનેને મૂત્રાશય, દૂધ કે સ્તન નથી, જેથી ઉડાન કે તરણ અટકે નહીં.

ત્રીજું, બંનેમાં ગતિ સમાન છે: કેમ કે માછલીઓને જે તરણ છે, તે પક્ષીઓને ઉડાન છે, એટલે માછલીઓ જાણે જળચર પક્ષીઓ લાગે છે, અને ઊલટું પક્ષીઓ જાણે વાયવ્ય માછલીઓ લાગે છે. વળી પક્ષીઓ અને માછલીઓ બંને પૂંછડીથી પોતાનો માર્ગ અને ગતિ નિર્દેશે છે, એટલે પ્લિનિયુસ પુસ્તક ૧૦, અધ્યાય ૧૦માં કહે છે કે, માણસોએ તેમની પાસેથી, ખાસ કરીને સમડી પાસેથી, વહાણ ચલાવવાની કળા શીખી હોય તેમ લાગે છે.

ચોથું, ઘણાં પક્ષીઓ જળચર છે, જેમ કે હંસ, બતકાં, જળકૂકડી, ડૂબકખોર પક્ષીઓ, હાલ્કિયોન.

છેવટે સંત આગસ્તીનુસ De Gen. ad litt.ની પુસ્તક ૩, અધ્યાય ૩માં, અને સંત થોમસ ભાગ ૧, પ્રશ્ન ૭૧, કલમ ૧માં ઉત્તર આપે છે કે માછલીઓ ઘાડા પાણીમાંથી બની છે; પણ પક્ષીઓ વધુ સૂક્ષ્મ પાણીમાંથી, જે હવાની નજીક આવે છે.

પછી સંત બાસિલિયુસ આશ્ચર્ય પામે છે કે કેવી રીતે સમુદ્રનું પાણી મીઠામાં ઘટ્ટ થાય છે, કેવી રીતે પરવાળું સમુદ્રમાં વનસ્પતિ છે, પણ જ્યારે હવામાં લાવવામાં આવે ત્યારે પથ્થરમાં ફેરવાય છે; કેવી રીતે કુદરતે અતિ સામાન્ય છીપોમાં મૂલ્યવાન મોતી મૂક્યાં છે; કેવી રીતે જાંબુડિયા રંગની સામાન્ય નાની માછલીના લોહીમાંથી જાંબુડિયો રંગ બને છે, જેનાથી રાજાઓનાં વસ્ત્રો રંગાય છે; કેવી રીતે રિમોરા નામની નાની માછલી જો વહાણના તળિયે ચોંટી જાય, તો જોરદાર પવનથી ચાલતાં વહાણોને પણ રોકી દે છે અને અચળ બનાવી દે છે. આ બધું સંત બાસિલિયુસ ૭મી હોમિલીમાં. એ જ રિમોરા વિશે પ્લિનિયુસ, પ્લૂતાર્ખુસ, આલ્દ્રોવાન્દુસ જણાવે છે, જે કારણને કુદરત દ્વારા રિમોરામાં મૂકાયેલા ગૂઢ ગુણ સાથે જોડે છે, જેવો કે લોખંડ ખેંચવા અને ધ્રુવ સૂચવવા માટે ચુંબકમાં છે.

વળી આ બધાંથી સંત બાસિલિયુસ શીખવે છે, પ્રથમ, સમુદ્રના આ તખ્તામાં ઈશ્વરની શક્તિ, જ્ઞાન અને ઔદાર્યનું આશ્ચર્ય કરવું, અને જેટલી માછલીઓ છે, બલ્કે જેટલાં સમુદ્રમાં ટીપાં છે, તેટલી અસંખ્ય કૃપાઓ માટે તેને નિરંતર આભાર માનવા. બીજું, બતાવે છે કે કેવી રીતે આપણે માછલીઓ અને બીજાં પ્રાણીઓ તથા એક એક સૃષ્ટિ પાસેથી જીવનનાં યોગ્ય બોધ મેળવવા જોઈએ, અને તેમની બધી દેણગીઓ અને ક્રિયાઓને આચારસુધારણા માટે અનુકૂળ કરવી જોઈએ; કેમ કે તેઓ ઈશ્વર દ્વારા માણસને દર્પણ તરીકે જ નહીં, સહાય તરીકે પણ આપવામાં આવી છે.

એમ જ્ઞાની નીતિવચનો ૬, ૬માં આળસુ માણસને કીડીઓ પાસે મોકલે છે: "હે આળસુ, કીડી પાસે જા, અને તેના માર્ગો ધ્યાનમાં લે, અને જ્ઞાન શીખ; જેને કોઈ આગેવાન, શિક્ષક કે અધિપતિ ન હોવા છતાં, ઉનાળામાં પોતાને માટે ખોરાક તૈયાર કરે છે, અને કાપણી સમયે જે ખાવાનું છે તે એકઠું કરે છે."

જીવજંતુની સરિસૃપ પ્રજાતિ, — એટલે કે જીવજંતુની, અથવા સંવેદનશીલ પ્રાણીની પ્રાણ ધરાવતી સરિસૃપ. તે માછલીઓને સરિસૃપો કહે છે, કેમ કે માછલીઓને પગ નથી, પણ પેટથી પાણી પર પડે છે, જાણે સરકતી અને હલેસાં મારતી હોય.

ઉભયચરો માછલીઓમાં ગણવા જોઈએ. માછલીઓમાં ઉભયચરોનો સમાવેશ કર, જેમ કે બીવર, ઊદબિલાડાં, હિપ્પોપોટેમસ; જે પગ ધરાવતા હોવા છતાં, જ્યારે પાણીમાં હોય ત્યારે પગે ચાલતા નથી, પણ તેમને હલેસાંની જેમ તરવા માટે વાપરે છે.

શ્લોક ૨૧: ઈશ્વરે મહાન જળચરો સર્જ્યા

૨૧. અને ઈશ્વરે મહાન દરિયાઈ રાક્ષસો સર્જ્યા. "દરિયાઈ રાક્ષસો" હિબ્રૂમાં תנינים tanninim કહેવાય છે, જેનો અર્થ થાય છે અજગરો, અને બધાં વિશાળ પ્રાણીઓ, સ્થળચર તેમ જ જળચર, જેવાં કે વ્હેલ, જે જાણે જળચર અજગરો છે. એમ "દરિયાઈ રાક્ષસો" નામ બધી મોટી અને સિટેસિયન માછલીઓ માટે સામાન્ય છે, જેમ ગેસ્નેરુસ શીખવે છે.

યહૂદીઓ tanninimથી મહાકાય વ્હેલને સમજે છે, જે કેવળ બે જ સર્જાયેલી છે એમ કહે છે (કેમ કે જો વધુ હોત તો, બધી માછલીઓ ગળી જાય, અને બધાં વહાણો શોષી લે), એટલે કે માદા, જેને ઈશ્વરે મારી નાખી, અને મસીહના સમયે ભોજન માટે ન્યાયીઓને રાખી છે; અને નર, જેને રાખ્યો છે, જેથી તેની સાથે દરરોજ નિશ્ચિત કલાકોએ રમે, ગીતસંહિતા ૧૦૪ પ્રમાણે: આ અજગર જેને તેં તેની સાથે રમવા માટે રચ્યો છે, હિબ્રૂમાં, જેથી તું તેની સાથે રમે. આ વાર્તા તેઓએ એઝ્રાની ૪થી પુસ્તક અધ્યાય ૬માંથી લીધી છે, જેમ લિરાનુસ અને આબુલેન્સિસ નોંધે છે. આ આ કહેવાતા જ્ઞાનીઓના ભ્રમ છે.

"મહાન દરિયાઈ રાક્ષસો" પર ધ્યાન આપ: કેમ કે જ્યારે તેઓ પાણી ઉપર પીઠ બહાર કાઢે છે, ત્યારે વિશાળ ટાપુનું દૃશ્ય રજૂ કરે છે, એમ સંત બાસિલિયુસ અને થિઓદોરેતુસ કહે છે.

અને દરેક જીવજંતુ તથા ગતિશીલ. — અહીં "તથા" નો અર્થ "એટલે કે" થાય છે, જાણે કહેવાતું હોય: ઈશ્વરે પાણીમાં દરેક જીવજંતુ સર્જ્યું, જે પોતાનામાં ગતિનું મૂળ ધરાવે છે, એટલે કે પ્રાણ, જેનાથી તે પોતાની ઇચ્છાથી હાલી શકે, અને એટલા માટે તે ગતિશીલ કહેવાય છે.

શ્લોક ૨૨: તેણે તેમને આશીર્વાદ આપીને કહ્યું: વધો અને બહુગુણિત થાઓ

૨૨. અને તેણે તેઓને આશીર્વાદ આપીને કહ્યું: ફળદ્રુપ થાઓ અને વધો. ઈશ્વરનું આશીર્વાદ આપવું એટલે ભલું કરવું; ઈશ્વરે માછલીઓ અને પક્ષીઓ પર ભલું કર્યું એ રીતે કે તેણે તેમને પોતાના જેવાં ઉત્પન્ન કરવાની ઇચ્છા, શક્તિ અને સામર્થ્ય આપ્યું, જેથી જ્યારે તેઓ વ્યક્તિગત રીતે પોતે હંમેશા ટકી ન શકતાં, મરી જાય, ત્યારે ઓછામાં ઓછું સંતતિમાં ટકી રહે, અને એ રીતે જાણે કોઈક પ્રકારની શાશ્વતતા પામે: કેમ કે દરેક વસ્તુ પોતાનું સંરક્ષણ અને શાશ્વતતા ઇચ્છે છે; એટલે સ્પષ્ટ કરતાં ઉમેરે છે: "વધો," કદમાં નહીં (કેમ કે પ્રથમ સર્જનમાં તેમણે યોગ્ય કદ મેળવ્યું હતું), પણ, જેમ હિબ્રૂમાં છે, פרו, એટલે કે ફળદ્રુપ થાઓ, અથવા સંતતિ ઉત્પન્ન કરો, જેથી સંખ્યામાં વધો; અને હે માછલીઓ, તમે પાણીને ભરો.

માછલીઓની ફળદ્રુપતા પક્ષીઓની કરતાં વધારે કેમ? કેમ કે માછલીઓની ફળદ્રુપતા પક્ષીઓની કરતાં વધારે છે; અને પક્ષીઓની સ્થળચર પ્રાણીઓની કરતાં વધારે છે; કેમ કે, જેમ એરિસ્ટોટલ De Generatione animal.ની પુસ્તક ૩, અધ્યાય ૧૧માં કહે છે, જે ભીનાશથી માછલીઓ વિપુલ છે, તેનો સ્વભાવ માટી કરતાં આકાર ઘડવા અને રચવા માટે વધુ યોગ્ય છે.

વળી, માછલીઓ અને પક્ષીઓ ઈંડાં દ્વારા જન્મે છે, જે ગર્ભાશય કરતાં વધુ સહેલાઈથી ગણતરીમાં વધે છે, જ્યારે સ્થળચરો ગર્ભમાં બાળકો ઊંચકે છે. એટલે ઈશ્વરે પક્ષીઓ અને માછલીઓને આશીર્વાદ આપ્યો એમ વાંચીએ છીએ, સ્થળચરોને નહીં; જોકે, જેમ સંત આગસ્તીનુસ De Gen. ad litt.ની પુસ્તક ૩, અધ્યાય ૧૩માં યોગ્ય રીતે નોંધે છે, એકમાં જે સ્પષ્ટ કરાયું છે, તે બીજામાં સમાન રીતે ગર્ભિત સમજવું જોઈએ.

પણ ઈશ્વરે માણસને આશીર્વાદ આપ્યો એમ વાંચીએ છીએ, એક તો કારણ કે માણસ બધાં પ્રાણીઓનો સ્વામી છે, અને બીજું કારણ કે માણસ પૃથ્વીના બધા પ્રદેશોમાં ફેલાવાનો હતો, જ્યારે બીજાં પ્રાણીઓ, કેટલાક અન્ય ભૂમિ સ્વભાવિક રીતે સહન કરતા નથી.

શું ફિનિક્સ પક્ષી અદ્વિતીય છે? તું કહેશે: ફિનિક્સ પક્ષી દુનિયામાં અદ્વિતીય છે; એટલે તેમાં "વધો અને ફળદ્રુપ થાઓ" સાચું નથી. હું પૂર્વાર્ધનો ઉત્તર આપું છું: ઘણા પ્રાચીનોએ ફિનિક્સના અસ્તિત્વનો દાવો ચોક્કસ જ્ઞાનથી નહીં, પરંતુ સામાન્ય અફવાથી કર્યો છે. પણ પાછલા તત્ત્વચિંતકો અને પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનીઓ, જેમણે પક્ષીઓ વિશે ચોક્કસપણે લખ્યું છે, જેમાં છેલ્લા અને સૌથી ચોક્કસ ઉલિસ્સેસ આલ્દ્રોવાન્દુસ છે, તેઓ ફિનિક્સને કલ્પિત માને છે, અને દર્શાવે છે કે તે અસ્તિત્વમાં નથી, અને કદી હતું પણ નહીં. એટલે ફિનિક્સ સાચું પક્ષી નથી, પણ પ્રતીકાત્મક છે, જેમ હું અધ્યાય ૭, વચન ૨ માં બતાવીશ.

સંત બાસિલિયુસ Hexam.ની ૮મી હોમિલીમાં, અને તેનાથી સંત આમ્બ્રોસિયુસ Hexam.ની પુસ્તક ૫માં, વર્ણવે છે અને આશ્ચર્ય પામે છે, પ્રથમ, મધપૂડા બાંધવામાં, મધ એકઠું કરવામાં, ગોઠવવામાં, સંભાળવામાં, ઇત્યાદિમાં મધમાખીઓની ઉદ્યમશીલતા. બીજું, સારસોની ચોકી, જે રાત્રે વારાફરતી કરે છે, જેથી બીજાં સૂતેલાં પર નજર રાખે અને રક્ષણ કરે. કેમ કે નિશ્ચિત સમય પૂરો થયે, જે ચોકી પર હતું તે કિલકારી કરીને ઊંઘવા જાય છે; બીજું તેની જગ્યાએ આવે છે, અને જે સુરક્ષા તેણે મેળવી હતી તે ચોકી રાખીને બીજાંને પાછી આપે છે. તેઓ નિશ્ચિત ક્રમમાં જાણે વ્યવસ્થિત હાર બાંધીને ઊડે છે: એક જાણે આગેવાન બનીને આગળ જાય છે, જે નિશ્ચિત સમયે પોતાનું કામ પૂરું કરીને, સમગ્ર ટોળાની પાછળ વળે છે, અને આગેવાનીનું કામ જે તેની તરત પાછળ આવે છે તેને સોંપી દે છે.

ત્રીજું, બગલાંઓના આચાર, જે નિશ્ચિત સમયે આવે અને જાય છે; કાગડાઓ તેમને દોરે છે; અને બીજાં પક્ષીઓ સામે તેમની રક્ષા કરે છે. સંભાળ આપવાની નિશાની એ છે કે કાગડાઓ ઘા સાથે પાછા આવે છે. વળી બગલાંઓ પોતાનાં વૃદ્ધ માતાપિતાને પોતાની પાંખોથી લપેટીને હૂંફ આપે છે, મહેરબાનીપૂર્વક ખોરાક પૂરો પાડે છે, અને બંને બાજુથી પોતાની પાંખોથી તેમને ઉપાડે છે. "આ ભક્તિનું વાહન છે," સંત આમ્બ્રોસિયુસ કહે છે.

ચોથું, કોઈ પોતાની ગરીબીનો શોક ન કરે, જો તે અબાબીલને જુએ, જે પોતાનો નાનો માળો બનાવવા માટે મોંથી તણખલાં લઈ આવે છે: પણ કાદવ પગે લઈ જઈ શકતી ન હોવાથી (કેમ કે તેના પગ એટલા નાના અને ટૂંકા છે, કે જાણે ન જ હોય; એટલે ભાગ્યે જ ઊભી રહે છે, લગભગ હંમેશાં ઊડતી જ દેખાય છે), પાંખોના છેડા પાણીથી ભીંજવે છે, પછી ધૂળમાં લપેટાય છે, એ રીતે પોતાને માટે કાદવ બનાવે છે, જેનાથી માળો બનાવે છે, ત્યાં ઈંડાં મૂકીને બચ્ચાં બહાર કાઢે છે; જો કોઈ તેઓની આંખો વીંધી નાખે, તો ચેલિડોનિયા નામની વનસ્પતિ વાપરીને ફરી તેઓને દૃષ્ટિ આપવાનું તે જાણે છે.

પાંચમું, હાલ્કિયોન સમુદ્રના કિનારે લગભગ શિયાળાના મધ્યમાં, જ્યારે પવનો અને તોફાનો કોપતાં હોય, ત્યારે ઈંડાં મૂકે છે, અને ત્યારે જ તરત જ પવનો અને તોફાનો શાંત થાય છે અને ઊંઘી જાય છે, અને સમગ્ર સાત દિવસ માટે સમુદ્ર શાંત થાય છે, જે દરમિયાન હાલ્કિયોન ઈંડાં સેવે છે, અને બચ્ચાં બહાર કાઢે છે, અને પછી બીજા સાત શાંત દિવસો આવે છે, જે દરમિયાન બચ્ચાંને ઉછેરે છે. એટલે નાવિકો ત્યારે સુરક્ષિતપણે વહાણ ચલાવે છે. એટલે કવિઓ પણ શાંત અને નિર્મળ દિવસોને હાલ્કિયોન કહે છે. હાલ્કિયોન આપણને ઈશ્વરમાં આશા રાખવાનું શીખવે છે: કેમ કે જો તે એક નાના પક્ષી માટે આટલી શાંતિ આપે છે, તો જે માણસ તેને બોલાવે છે તેને શું તે નહીં આપે?

પાંચમું, હોલો, મૃત્યુ પામેલા સાથી પછી બીજા કોઈ સાથે જોડાયા વિના, વિધવાઓને પવિત્ર રહેવાનું શીખવે છે, અને બીજા પુરુષ સાથે લગ્નની આકાંક્ષા ન રાખવાનું શીખવે છે.

છઠ્ઠું, ગરુડ બચ્ચાં પ્રત્યે કઠોર છે, તેમને જલદી છોડી દે છે, બલ્કે વારંવાર માળામાંથી ધકેલી દે છે: એટલે તે પોતાનાં બાળકો પ્રત્યે ક્રૂર માતાપિતાનું પ્રતીક છે. વિરુદ્ધ, બાળકો પ્રત્યે દયાળુ, બટેરાં જેવાં છે, જે પોતાનાં હવે ઊડતાં બચ્ચાંની સાથે રહે છે અને કેટલોક સમય તેમને ખોરાક પૂરો પાડે છે.

સાતમું, લાંબા આયુષ્યવાળા ગીધો (કેમ કે મોટેભાગે સો વર્ષ જીવે છે) સંભોગ વિના જન્મ આપે છે. આ વાત તું મૂર્તિપૂજકો સામે રજૂ કર, જે કહે છે: ધન્ય કુમારી, કુમારી રહીને, ખ્રિસ્તને કેવી રીતે જન્મ આપી શકે? એ જ સંત આમ્બ્રોસિયુસ Hexam.ની પુસ્તક ૫, અધ્યાય ૨૦માં કહે છે. તેમ જ આએલિયાનુસ de Animal.ની પુસ્તક ૨, અધ્યાય ૪૦; હોરુસ Hierogl.ની પુસ્તક ૧; ઇસિદોરુસ પુસ્તક ૧૨; ઓરિગેનેસ અધ્યાય ૭, અને બીજાઓ જેમને આલ્દ્રોવાન્દુસ ગીધ વિશે ટાંકે છે, જણાવે છે કે બધાં ગીધો માદા છે, અને નર વિના પવનથી ગર્ભધારણ કરે છે અને જન્મ આપે છે. પણ આ બધું કલ્પિત છે એમ આલ્બેર્તુસ મહાન શીખવે છે, અને તેનાથી આલ્દ્રોવાન્દુસ Ornithol.ની પુસ્તક ૩, પૃષ્ઠ ૨૪૪માં. કેમ કે ગીધો સંપૂર્ણ પ્રાણીઓ છે, જે કુદરતના સામાન્ય નિયમ પ્રમાણે, બંને જાતિ ધરાવે છે, અને તેનાથી જન્મ આપે છે અને પ્રજનન કરે છે, જેમ બીજાં પક્ષીઓ. વળી ગીધો ગંધશક્તિમાં શક્તિશાળી છે, અને સેંકડો માઈલ દૂરથી, બલ્કે સમુદ્ર પાર પડેલા શબોને સૂંઘી લે છે, અને ત્યાં ઊડી જાય છે: બલ્કે તેઓ કત્લની આગાહી પણ કરતાં લાગે છે; એટલે મોટાં ટોળાંમાં લશ્કર અને છાવણીઓની પાછળ જાય છે.

આઠમું, ચામાચીડિયું ચાર પગવાળું છે, અને છતાં પાંખવાળું છે, જાણે પક્ષી: એટલે ચાર પગવાળાં તરીકે પ્રાણીને જન્મ આપે છે; અને પાંખો ધરાવે છે, જે પીંછાંઓથી અલગ નથી, પણ ચામડાંની ઝિલ્લી જેવી અખંડ છે. આ અને ઘુવડો જેવાં તેઓ છે જે વ્યર્થ વસ્તુઓમાં જ્ઞાની છે, સત્ય અને નક્કર વસ્તુઓમાં નહીં; કેમ કે ઘુવડોની જેમ, સૂર્ય પ્રકાશતાં તેમની દૃષ્ટિ મંદ થાય છે; પણ છાયા અને અંધકારમાં તીક્ષ્ણ બને છે.

નવમું, ચોકીદાર કૂકડો સવારે તને જગાડે છે, જેથી તું કામ કરવા ઊઠે, તીક્ષ્ણ અવાજે પોકાર કરતો, અને પોતાના ગાન દ્વારા હજી દૂરથી આવતા સૂર્યની આગાહી કરતો, અને સવારે જાગતા મુસાફરો સાથે, અને ખેડૂતોને ઘરોમાંથી પોતાનાં કામ અને કાપણી તરફ દોરી જતો.

દસમું, હંસ સતત જાગ્રત છે, અને જે વસ્તુઓ બીજાઓથી છુપાયેલી રહે છે તે અનુભવવામાં અતિ તીક્ષ્ણ છે. એટલે પ્રાચીન સમયમાં રોમમાં હંસોએ ગાલ્લુસ શત્રુઓ સામે કેપિટોલિયમની રક્ષા કરી, જે અંદર ઘૂસતા હતા, પોતાના કોલાહલથી ઊંઘતા ચોકીદારોને જગાડીને. એટલે સંત આમ્બ્રોસિયુસ Hexam.ની પુસ્તક ૫, અધ્યાય ૧૩માં કહે છે: "યોગ્ય રીતે, હે રોમ, તું તેઓ (હંસો)ને દેવાદાર છે કે તું રાજ્ય કરે છે. તારા દેવો ઊંઘતા હતા, અને હંસો જાગતા હતા. એટલે તે દિવસોમાં તું હંસનો બલિ આપે છે, જુપિટરનો નહીં. કેમ કે તમારા દેવો હંસોને નમે, જેમના દ્વારા તેઓ જાણે છે કે તેઓ બચાવાયા છે, જેથી તેઓ પોતે પણ શત્રુ દ્વારા પકડાઈ ન જાય."

અગિયારમું, તીડોનું લશ્કર એક જ સંકેત હેઠળ, બધું એક સાથે ઊંચે ઉપાડાય છે, સમગ્ર ખેતરમાં વિશાળ છાવણીઓ માંડે છે, અને ફળોને ત્યાં સુધી ખાતું નથી, જ્યાં સુધી તેને ઈશ્વર તરફથી પરવાનગી, અને જાણે આદેશ ન મળે. ઈશ્વર ઉપાય આપે છે, તે છે સેલેવ્કિસ પક્ષી, જે ટોળાંમાં ઊડીને તીડોને ગળી જાય છે.

વળી તમરાંના ગાનની રીત કેવી અને કેવા પ્રકારની છે? તે મધ્યાહ્ને ગાનમાં વધુ મગ્ન રહે છે, હવાના ખેંચાણથી, જે ત્યારે થાય છે જ્યારે છાતી ફેલાય છે, અવાજ બહાર કાઢતી.

બારમું, જંતુઓ (જેમ કે મધમાખીઓ, ભમરીઓ), એમ કહેવાય છે કેમ કે તેઓ ચારે બાજુ કોઈક ચીરા કે કાપા દર્શાવે છે, ફેફસાં વિનાનાં છે, એટલે શ્વાસ લેતાં નથી, પણ પોતાના શરીરના બધા ભાગો દ્વારા હવાથી પોષાય છે. એટલે જો તેઓને જૈતૂનના તેલથી, એટલે કે જૈતૂનમાંથી નીકળતા તેલથી, ભીંજવવામાં આવે, તો માર્ગો બંધ થવાથી મરી જાય છે: જો તરત જ સરકો છાંટવામાં આવે, તો છિદ્રો ફરી ખુલવાથી પુનર્જીવન પામે છે.

તેરમું, બતકાં, હંસ અને બીજાં પક્ષીઓ જે તરે છે, તેમના પગ ફાટેલા નથી, પણ અખંડ છે, અને ઝિલ્લીની જેમ ફેલાયેલા છે, જેથી વધુ સહેલાઈથી તરી અને વહી શકે. હંસ લાંબી ગરદન ઊંડા પાણીમાં નાખીને, માછીમારી કરતો, માછલીઓનો શિકાર કરે છે.

રેશમના કીડામાં પુનરુત્થાનનું પ્રતીક. ચૌદમું, રેશમના કીડા પુનરુત્થાનનો પુરાવો અને પ્રતીક છે. કેમ કે તેમાં પ્રથમ બીજમાંથી નાનો કીડો જન્મે છે, તેમાંથી ઈયળ બને છે, ઈયળમાંથી રેશમનો કીડો, જે શેતૂરનાં પાંદડાંથી પોતાને ભરે છે, અને ભરાઈને રેશમના તાંતણાં વણે છે, જે પોતાનાં અંતરમાંથી બહાર કાઢે છે, અને તાંતણાંનો ગોળો બનાવીને તેમાં પોતાને બંધ કરીને મરી જાય છે, અને તે ખુલ્યે ફરી જીવી ઊઠે છે, અને પાંખો ધારણ કરીને પતંગિયું બને છે, અને ગોળામાં બીજ છોડીને ઊડી જાય છે. આ બાસિલિયુસ.

ઉમેર, અદ્ભુત ગાનાર પક્ષીઓ, પોપટ, કાળો કોકિલ, રાજપક્ષી, અને ખાસ કરીને બુલબુલ, જે નાનું હોવા છતાં અવાજ સિવાય બીજું કંઈ નથી લાગતું, બલ્કે સંગીત છે જેના વિશે સંત આમ્બ્રોસિયુસ Hexam.ની પુસ્તક ૫, અધ્યાય ૨૦માં કહે છે: "ક્યાંથી મારી પાસે પોપટનો અવાજ આવે, અને કાળા કોકિલની મીઠાશ? કાશ બુલબુલ ગાય, જે સૂતેલાને ઊંઘમાંથી જગાડે. કેમ કે તે પક્ષી દિવસના ઉદયની આગાહી કરવાનું ટેવ પાડે છે, અને પ્રભાતે વધુ આનંદ લાવવાનું;" એ જ, અધ્યાય ૫માં: "કેવી રીતે, જળકૂકડીઓ, જે સમુદ્રની ઊંડાઈમાં આનંદ માણો છો, સમુદ્રની ગતિ જે તમે અનુભવી છે તેનાથી નાસતાં, છીછરા પાણીમાં રમો છો? તે જ બગલું જે કાદવ-ભૂમિમાં રહેવાનું ટેવાયેલું છે, પોતાનાં જાણીતાં સ્થાનો છોડી દે છે, અને વરસાદથી ડરીને, વાદળોની ઉપર ઊડે છે, જેથી વાદળોના તોફાનો અનુભવી ન શકે."

છઠ્ઠા દિવસનું કાર્ય

છઠ્ઠા દિવસે પૃથ્વીને તેના નિવાસીઓ આપ્યા, જેમ પાંચમા દિવસે પાણી અને હવાને તેમના નિવાસીઓ આપ્યા હતા. પરંતુ અગ્નિને કોઈ નિવાસીઓ આપવામાં આવ્યા નથી: કેમ કે ગાલેનુસ, "De Temperamentis"ના ત્રીજા પુસ્તકમાં, અને દિઓસ્કોરિદેસ, બીજા પુસ્તકના ૫૬મા અધ્યાયમાં શીખવે છે કે ન તો સલમન્દર, ન બીજો કોઈ પ્રાણી અગ્નિમાં જીવી શકે કે ટકી શકે; ત્યાં મેથિઓલુસ કહે છે કે તેણે પોતે આનો અનુભવ કર્યો છે, અને ઘણા સલમન્દરોને અગ્નિમાં નાખ્યા, જે થોડી જ વારમાં ભસ્મ થઈ ગયા. એ જ રીતે પાયરૌસ્ટા અથવા લામ્પિરિદેસ, જે માખીઓ કરતાં થોડા મોટા હોય છે, તે અગ્નિમાં માત્ર થોડા સમય માટે જ જીવે છે; કેમ કે કાંસાની ભઠ્ઠીઓમાં તે સાયપ્રસમાં જન્મે છે, અને તેમાં અગ્નિમાંથી કૂદે છે અને ચાલે છે, અને થોડી જ વારમાં જ્વાળામાંથી ઊડીને મરી જાય છે, જેમ આરિસ્તોતેલેસ, "Hist. anim."ના પાંચમા પુસ્તકના ૧૯મા અધ્યાયમાં સાક્ષી આપે છે.

શ્લોક ૨૪: પૃથ્વી જીવંત પ્રાણીઓ ઉપજાવે

૨૪. પૃથ્વી જીવંત પ્રાણીને ઉત્પન્ન કરે, — જીવંત પ્રાણીઓને; આ સિનેક્ડોકી (અંશ-પૂર્ણ અલંકાર) છે. વળી, "પૃથ્વી ઉત્પન્ન કરે," ઉત્પાદક કારણ તરીકે નહીં: કેમ કે તે તો કેવળ ઈશ્વર જ હતા, પરંતુ સામગ્રી-કારણ તરીકે, જાણે કહેતા હોય: પ્રાણીઓ પૃથ્વીમાંથી ઉદ્ભવે, બહાર નીકળે, ઊભાં થાય, પ્રગટ થાય.

શું બધાં જ પ્રાણીઓની તમામ જાતિઓ છઠ્ઠા દિવસે સર્જાઈ? તમે પૂછશો કે શું પૃથ્વી પરનાં તમામ પ્રાણીઓની સર્વ જાતિઓ આ છઠ્ઠા દિવસે ઈશ્વર દ્વારા સર્જવામાં આવી હતી? હું પ્રથમ ઉત્તર આપું છું કે પૃથ્વી પરનાં તમામ પ્રાણીઓની એવી સર્વ જાતિઓ, જે પૂર્ણ અને એકસમાન છે, એટલે કે જે નર અને માદાના સંયોગ દ્વારા એક જ જાતિમાંથી જ ઉત્પન્ન થઈ શકે છે, તે આ દિવસે સર્જાયેલી છે: આ પ્રમાણે વ્યાખ્યાકારો અને વિદ્યાશાસ્ત્રીઓ સર્વત્ર શીખવે છે. અને આ સિદ્ધ થાય છે, કારણ કે વિશ્વની પૂર્ણતા આની માગણી કરતી હતી. ઈશ્વરે આ છ દિવસોમાં આ વિશ્વને પૂર્ણપણે રચ્યું અને શણગાર્યું; આથી અનુસરે છે કે તેમણે આ છ દિવસોમાં બધું, એટલે કે સર્વ વસ્તુઓની જાતિઓ સર્જી. અને આથી જ કહેવાય છે કે સાતમા દિવસે તેઓ વિરામ્યા, એટલે કે નવી જાતિઓના ઉત્પાદનમાંથી.

ઝેરી પ્રાણીઓ પણ સર્જાયાં. હું બીજું કહું છું, પરિણામે આ છઠ્ઠા દિવસે બધાં ઝેરી પ્રાણીઓ, જેમ કે સર્પો, અને પરસ્પર શત્રુ તથા માંસાહારી, જેમ કે વરુ અને ઘેટું, સર્જાયાં, અને એ રીતે આ શત્રુતા તથા વિરોધ સાથે જ સર્જાયાં: કેમ કે આ વિરોધ તેમને માટે સ્વાભાવિક છે.

તેથી આદમના પાપ પહેલાં વરુનો સ્વભાવ ઘેટાનો શત્રુ હતો, અને તેને મારી નાખત: તેમ છતાં ઈશ્વરની પ્રોવિડેન્સે કાળજી લીધી હોત કે જાતિ પૂરતી ફેલાય તે પહેલાં આવું ન બને, જેથી તે નષ્ટ ન થાય. એમ સંત થોમસ, પ્રથમ ભાગ, પ્રશ્ન ૬૯, અનુચ્છેદ ૧, ઉત્તર ૨, અને સંત આગસ્તીનુસ, "De Genes. ad litt."ના ત્રીજા પુસ્તકના ૧૬મા અધ્યાયમાં, કહે છે — જોકે પોતે જ "Retract."ના પ્રથમ પુસ્તકના ૧૦મા અધ્યાયમાં આ પાછું ખેંચતા જણાય છે, અને દાવો કરે છે કે કુદરતી રચના પ્રમાણે બધાં પ્રાણીઓ ઘાસ ખાય છે, જે ઉત્પત્તિ ૧:૩૦માં કહેવાયું છે; પરંતુ માણસની અનાજ્ઞાંકિતતાને કારણે એવું થયું કે કેટલાંક પ્રાણીઓ બીજાંને ખોરાક બને. પેરેરિયુસ અને આબુલેન્સિસ પણ એમ જ માને છે, ૧૩મા અધ્યાય પરના ભાષ્યમાં, જ્યાં તેઓ આ વિષય પર વિસ્તારથી ચર્ચા કરે છે. એ જ મત ગ્રેગોરિયુસ નિસ્સેનુસ, "De Procreatione hominis"ના બીજા વ્યાખ્યાનમાં, રાખતા જણાય છે. યુનિલિયુસ સ્પષ્ટપણે એ જ શીખવે છે: "એ વાત પરથી, જે તેઓ કહે છે, કે ઈશ્વરે કહ્યું: જુઓ, મેં તમને દરેક ઘાસ આપ્યું છે, સ્પષ્ટ છે કે પૃથ્વીએ કંઈ હાનિકારક ઉત્પન્ન કર્યું નહીં, ન કોઈ ઝેરી છોડ, ન કોઈ વાંઝિયું વૃક્ષ. બીજું, કે પક્ષીઓ પણ નબળાં પક્ષીઓને ઝૂંટવીને જીવતાં ન હતાં, ન વરુ ઘેટાંના વાડાઓની આસપાસ ફાંદો ગોઠવતું હતું, ન સર્પને ધૂળ તેનો રોટલો હતી; પરંતુ બધાં એક સંપથી ઘાસ અને વૃક્ષોનાં ફળ ખાતાં હતાં."

પરંતુ પહેલું, જે મેં કહ્યું, તે વધુ સત્ય છે. ઈશ્વરે ઝેરી પ્રાણીઓ શા માટે સર્જ્યાં, તેનાં કારણો છે: પ્રથમ, જેથી વિશ્વ સર્વ પ્રકારની વસ્તુઓથી પૂર્ણ બને; બીજું, જેથી તેમના દ્વારા બીજાંની સારાઈ ઝળકી ઊઠે: કેમ કે ભલાઈ ભૂંડાઈની વિરુદ્ધ વધુ ચમકે છે; ત્રીજું, કારણ કે તેઓ પોતે દવાઓ માટે અને બીજા ઉપયોગો માટે ઉપયોગી છે. એમ સાપણમાંથી થેરિયાક (વિષહારી દવા) બને છે. એમ દમાસ્કસના યોહાન, "De Fide"ના બીજા પુસ્તકના ૨૫મા અધ્યાયમાં, કહે છે. જુઓ સંત આગસ્તીનુસ, "De Genesi contra Manichaeos"ના પ્રથમ પુસ્તકના ૧૬મા અધ્યાય.

શા માટે કેટલાંક સડામાંથી પણ જન્મે છે. હું ત્રીજું કહું છું, સૂક્ષ્મ પ્રાણીઓ જે પરસેવા, વાષ્પ કે સડામાંથી જન્મે છે, જેમ કે ચાંચડ, ઉંદર અને બીજા કૃમિઓ, તે આ છઠ્ઠા દિવસે વાસ્તવિક રીતે સર્જાયા ન હતા, પરંતુ સંભાવ્ય રીતે, અને જાણે બીજરૂપ સ્વરૂપે; કેમ કે આ દિવસે એવાં પ્રાણીઓ સર્જાયાં, જેમની ચોક્કસ સ્થિતિમાંથી આ કુદરતી રીતે ઉદ્ભવવાનાં હતાં: એમ સંત આગસ્તીનુસ, "De Genes. ad litt."ના ત્રીજા પુસ્તકના ૧૪મા અધ્યાયમાં, કહે છે — જોકે સંત બાસિલિયુસ અહીં ૭મા હોમિલીમાં વિરુદ્ધ શીખવતા જણાય છે.

નિશ્ચિતપણે, ચાંચડ અને એવા જ કૃમિઓ જે હવે માણસોમાં છે, તે જો તે વખતે સર્જાયા હોત, તો તે નિર્દોષતાની સૌથી સુખદ સ્થિતિની વિરુદ્ધ હોત.

નોંધો કે નાનાં પ્રાણીઓમાં પણ ઈશ્વરની મહિમા સમાન રીતે, અને કેટલીક વાર વધુ, ઝળકે છે, જેવી મોટાંમાં.

તેર્તુલ્લિયાનુસને સાંભળો, "Contra Marcionem"ના પ્રથમ પુસ્તકના ૧૪મા અધ્યાયમાં: "પરંતુ જ્યારે તું એ સૂક્ષ્મતર પ્રાણીઓની પણ મજાક ઉડાવે છે, જેમને મહાન કારીગરે ઉદ્દેશપૂર્વક, બુદ્ધિ કે શક્તિથી મહાન બનાવ્યાં, અને એ રીતે મધ્યમતામાં મહાનતા સાબિત કરવાનું શીખવ્યું, જેમ પ્રેરિતના કહેવા પ્રમાણે દુર્બળતામાં શક્તિ; તો જો તું શકે તો, મધમાખીની રચનાઓ, કીડીના ભંડારો, કરોળિયાનાં જાળાં, રેશમના કીડાનાં તાણાં, એ બધાંનું અનુકરણ કર; જો તું શકે તો સહન કર તારા પલંગ અને સાદડીનાં એ જ જીવડાં, કેન્થરિદેસ ભમરાનાં ઝેર, માખીના ડંખ, મચ્છરની ભૂંગળી અને ભાલા: તો જ્યારે તને આટલા નાનાંથી જ સહાય મળે છે કે હાનિ થાય છે, કે નાનામાં પણ સર્જનહારને તું તુચ્છ ન ગણે, ત્યારે મોટાં કેવાં હશે?"

એમ ક્રિસિપ્પુસે, "De Natura"ના પાંચમા પુસ્તકમાં પ્લુટાર્કુસની સાક્ષી પ્રમાણે, ખટમલ અને ઉંદર માણસને ખૂબ ઉપયોગી છે એમ કહ્યું; કેમ કે ખટમલો વડે આપણે નિદ્રામાંથી જગાડાઈએ છીએ, અને ઉંદરો વડે યાદ અપાય છે કે વસ્તુઓ મૂકવામાં આપણે કાળજી રાખીએ.

સંત આગસ્તીનુસ, ગીતસંહિતા ૧૪૮ પરના વિવરણમાં: "ધ્યાન આપો, તેઓ કહે છે, તમારી પ્રીતિ: કોણે ચાંચડ અને મચ્છરના અંગો ગોઠવ્યાં, કે જેથી તેમનો પોતાનો ક્રમ હોય, પોતાનું જીવન હોય, પોતાની ગતિ હોય? કોઈ પણ સૂક્ષ્મતમ નાનું જીવડું જે તું પસંદ કરે તે વિચાર: જો તું તેના અંગોની વ્યવસ્થા, અને જે જીવનની ચેતનાથી તે ગતિ કરે છે તે વિચારે, તો તે પોતાના માટે મૃત્યુથી ભાગે છે, જીવનને ચાહે છે; આનંદો ઇચ્છે છે, કષ્ટોને ટાળે છે, વિવિધ ઇન્દ્રિયો વાપરે છે, પોતાને અનુકૂળ ગતિમાં શક્તિશાળી છે. કોણે મચ્છરને ડંખ આપ્યો, જેનાથી તે લોહી ચૂસે? કેવી પાતળી ભૂંગળી છે, જેનાથી તે પીએ છે? કોણે આ ગોઠવ્યું? કોણે આ બનાવ્યું? તું નાનામાં ગભરાય છે, મહાનની સ્તુતિ કર."

ન તો વર્ણસંકરો. હું ચોથું કહું છું, વર્ણસંકરો, એટલે કે પ્રાણીઓ જે વિવિધ જાતિઓના સંયોગથી જન્મે છે, જેમ કે ઘોડી અને ગધેડામાંથી ખચ્ચર, વરુ અને હરણીમાંથી લિન્ક્સ, બકરા અને ઘેટામાંથી ટિટિરસ, સિંહણ અને ચિત્તામાંથી દીપડો, હું કહું છું, એમ કહેવાની જરૂર નથી કે આ આ છઠ્ઠા દિવસે સર્જાયા હતા: અને ખરેખર તે વખતે આ બધાં સર્જાયા ન હતા તે ચોક્કસ છે. એમ રુપેર્તુસ, મોલિના અને બીજાઓ, જોકે પેરેરિયુસ અહીં વિરુદ્ધ માને છે.

આ વિધાન પ્રથમ સિદ્ધ થાય છે, કારણ કે આફ્રિકામાં દરરોજ રાક્ષસોની નવી જાતિઓ ઉદ્ભવે છે, અને હજી વધુ ઉદ્ભવશે, અને જુદી જુદી જાતિઓના નવા પ્રાણી-સંયોગમાંથી ઉદ્ભવી શકે છે. બીજું, કારણ કે આ સંયોગ પ્રકૃતિવિરુદ્ધ અને વ્યભિચારી છે, જેથી તે યહૂદીઓને લેવીય ૧૯:૧૯માં મનાઈ કરવામાં આવી હતી. ત્રીજું, કારણ કે આ પ્રાણીઓ પૂરતી રીતે સર્જાયેલા ગણાય છે, જ્યારે તે અન્ય જાતિઓ સર્જાઈ, જેમના સંયોગથી પાછળથી તે જન્મવાનાં હતાં. ચોથું, કારણ કે ખચ્ચરો વિશે હિબ્રૂઓ ઉત્પત્તિ ૩૬:૨૪ પર શીખવે છે કે તે જગતના આ છઠ્ઠા દિવસથી ઘણા સમય પછી, અનાહ દ્વારા રણમાં ઘોડીઓના ગધેડાઓ સાથેના સંયોગથી શોધાયા હતા.

પોતપોતાની જાતિ પ્રમાણે, — પોતાની જાતિ અનુસાર, એટલે કે તેમની જાતિઓ અનુસાર, જેમ આગળ આવે છે, જાણે કહેતા હોય: પૃથ્વી જીવંત પ્રાણીઓ ઉત્પન્ન કરે, દરેકની પોતપોતાની જાતિ પ્રમાણે: અથવા, પૃથ્વી પૃથ્વીપરનાં પ્રાણીઓની એક-એક જાતિ ઉત્પન્ન કરે.

આ જાતિઓની ગણતરી અને ચિંતન સંત બાસિલિયુસ, "Hexam."ના ૯મા હોમિલીમાં કરે છે, અને તેમને અનુસરી સંત આમ્બ્રોસિયુસ, "Hexam."ના છઠ્ઠા પુસ્તકના ૪થા અધ્યાયમાં, જ્યાં અન્ય બાબતો સાથે તેઓ કહે છે: "રીંછણ, જોકે ફાંદો રચતી હોય છે, જેમ શાસ્ત્ર કહે છે (કેમ કે તે પ્રાણી છળથી ભરપૂર છે), તેમ છતાં તેને કહેવાય છે કે તે ગર્ભમાં અધૂરા આકારના બચ્ચાંને જન્મ આપે છે, પરંતુ જન્મેલાંને જીભથી ઘાટ આપે છે, અને પોતાના સ્વરૂપ તથા સામ્યતામાં ઢાળે છે: શું તું તારા પુત્રોને તારા જેવા ઘડી શકતો નથી?"

એ જ રીંછણ, ગંભીર ઘાથી પીડિત અને ઘવાયેલી, પોતાને સાજી કરી જાણે છે, ફ્લોમોસ નામની ઔષધિ પોતાનાં ઘા પર મૂકીને, જેથી માત્ર સ્પર્શથી તે મટે. સર્પ પણ વરિયાળી ખાઈને પોતાની આવેલી અંધતા દૂર કરે છે. કાચબો સર્પનાં અંતરડાં ખાઈને, જ્યારે તેને લાગે કે ઝેર પોતાનામાં ફેલાય છે, ત્યારે ઓરિગાનુમથી પોતાના સ્વાસ્થ્યનો ઉપચાર કરે છે.

તું શિયાળને પણ પાઇન વૃક્ષના નાના આંસુથી પોતાને સાજો કરતાં જોઈશ. પ્રભુ યર્મિયા ૮માં બૂમ પાડે છે: કાચબો-પારેવડું અને અબાબીલ, ખેતરનાં ચકલાંઓએ પોતાના આગમનનો સમય જાળવ્યો; પણ મારા લોકોએ પ્રભુના ન્યાયો ઓળખ્યા નહીં.

કીડી પણ સ્વચ્છ હવામાનનો સમય શોધી જાણે છે: કેમ કે તેને પૂર્વાનુમાન કરીને ભીના થયેલા દાણા બહાર લઈ જાય છે, જેથી સતત તડકાથી તે સુકાય. બળદો વરસાદ આવનાર હોય ત્યારે પોતાની ગમાણમાં રહેવાનું જાણે છે, બીજી વખતે બહાર જુએ છે, અને ગમાણ બહાર ડોક લંબાવે છે, જેથી તેઓ બહાર જવા માગે છે એમ બતાવે, કારણ કે વધુ સ્વચ્છ હવા નજીક છે.

"શિયાળાના આગમન સમયે ઘેટું ખોરાક માટે અતૃપ્ત રહીને અસંતોષપણે ઘાસ ઝડપે છે, કારણ કે તેને આવનારા શિયાળાની કઠોરતા અને વેરાનતાનો પૂર્વાભાસ થાય છે. શાહુડી, જો કોઈ ફાંદાનો પૂર્વાભાસ થાય, તો પોતાનાં કાંટાઓથી ઢંકાઈ જાય છે, અને પોતાનાં શસ્ત્રોમાં સમાઈ જાય છે, જેથી જે કોઈ તેને સ્પર્શવાનું વિચારે તે ઘવાય. એ જ ભવિષ્યનું પૂર્વાનુમાન કરીને, શ્વાસ લેવા માટે પોતાને બે માર્ગો બાંધે છે, જેથી જ્યારે તે જાણે કે ઉત્તરનો પવન ફૂંકાવાનો છે, ત્યારે ઉત્તર બાજુનો બંધ કરે; જ્યારે જાણે કે દક્ષિણ પવનથી હવાનાં વાદળાં વિખેરાય છે, ત્યારે ઉત્તર બાજુએ જાય, જેથી સામેથી આવતા અને સામેની દિશાથી હાનિ કરનારા પવનોને ટાળે. હે પ્રભુ, તમારાં કાર્યો કેટલાં મહિમામય છે! તમે બધું જ્ઞાનથી કર્યું છે."

તેઓ વાઘણ વિશે ઉમેરે છે, જે પોતાનાં બચ્ચાંના ચોરનો પીછો કરે છે; જ્યારે તે પોતાને નજીક જુએ છે, ત્યારે કાચનો ગોળો ફેંકી દે છે. તે વાઘણ પોતાની છબી દ્વારા (જે કાચમાં પ્રતિબિંબિત જોઈને પોતાનું બચ્ચું માની લે છે) છેતરાય છે, અને જાણે બચ્ચાંને દૂધ પિવડાવવા બેસતી હોય તેમ બેસે છે: એમ માતૃપ્રેમની લાગણીથી છેતરાયેલી, તે વેર પણ ગુમાવે છે અને બચ્ચું પણ. તેથી વાઘણ, જોકે ક્રૂર છે, શીખવે છે કે માતા-પિતાએ પોતાનાં બાળકોને કેટલો પ્રેમ કરવો જોઈએ, અને તેમને ગુસ્સાથી ઉશ્કેરવા જોઈએ નહીં.

પછી તેઓ કૂતરાઓ તરફ આગળ વધે છે, જે પગલાંઓથી અદ્ભુત તીક્ષ્ણતાથી સસલાને સૂંઘે છે, અને પીછો કરે છે. કૂતરાઓના દાખલા આપે છે, જેમણે પોતાના માલિકોના હત્યારાઓને ખુલ્લા પાડ્યા અને બદલો લીધો, અને ઉમેરે છે: "આપણા સર્જનહારને યોગ્ય શું આપણે અર્પણ કરીએ છીએ, જેના ખોરાકથી આપણે જીવીએ છીએ, અને અન્યાયોની ઉપેક્ષા કરીએ છીએ, અને ઘણી વાર ઈશ્વરના શત્રુઓ માટે તે ભોજનો રજૂ કરીએ છીએ, જે આપણે ઈશ્વર પાસેથી મેળવ્યાં છે?"

નાનું ઘેટાનું બચ્ચું વારંવારના બેંબેંથી ગેરહાજર માતાને બોલાવે છે, જેથી તેનો ઉત્તર આપતો અવાજ ઉઠાવે; હજારો ઘેટાંની વચ્ચે હોવા છતાં, તે માતાનો અવાજ ઓળખે છે, માતા તરફ દોડે છે; તે પણ હજારો ઘેટાંના બચ્ચાં વચ્ચે, માત્ર પોતાના પુત્રને મમતાની મૂક સાક્ષીથી ઓળખે છે. ભરવાડ ઘેટાંને અલગ પાડવામાં ભૂલે છે, બચ્ચું માતાને ઓળખવામાં ભૂલવું જાણતું નથી. ગલૂડિયાને હજી દાંત નથી, અને જાણે હોય તેમ, પોતાના મોંથી પોતાનો બદલો લેવા માગે છે. હરણને હજી શિંગડાં નથી, અને છતાં કપાળથી અને ધસારાથી બીજાં સાથે અસ્વીકારે છે, પણ આગોતરો ખેલ કરે છે, અને જે હજી અનુભવ્યું નથી તેનાથી દૂર રહે છે; તે ગઈ કાલના ચારા પાસે જતું નથી, ન પોતાના શિકારના અવશેષો પાસે ક્યારેય પાછું ફરતું. ચિત્તો ઉગ્ર છે, આવેગવાન અને ચપળ, અને તેથી નમનીય અને સક્રિય. રીંછ સૌથી આળસુ છે, એકાંતપ્રિય અને છળકપટી.

પાળેલાં પશુઓ, — ઘરનાં અને નમ્ર પ્રાણીઓ: કેમ કે આ હિબ્રૂમાં בהמות (બેહેમોત) કહેવાય છે, અને તે પશુઓથી, એટલે કે પૃથ્વીના જંગલી પ્રાણીઓથી અલગ છે, જેને ગ્રીકો અહીં θηρία તરીકે અનુવાદે છે.

છ દિવસોનું કાર્ય ઉપદેશાત્મક રીતે શું સૂચવે છે. ઉપદેશાત્મક રીતે, છ દિવસોનું સર્જનનું કાર્ય માણસના ન્યાયીકરણના કાર્યને સૂચવે છે. તેથી પ્રથમ દિવસે પ્રકાશ સર્જાય છે, એટલે કે પાપીમાં પ્રકાશ રેડાય છે, જેનાથી તે પાપની કુરૂપતા, અને પોતાની સ્થિતિ તથા સનાતનતાનું જોખમ જુએ; બીજા દિવસે અંતરિક્ષ બને છે, એટલે કે પાપીમાં ઈશ્વરનો અને ન્યાયચુકાદાનો ભય મુકાય છે, જે ઉપરનાં પાણીઓને, એટલે કે વિવેકશીલ ઇચ્છાને, નીચેનાથી, એટલે કે ઇન્દ્રિય-ઇચ્છાથી, અલગ કરે છે, જેથી જોકે ઇન્દ્રિયથી તે પાર્થિવ વસ્તુઓની ઇચ્છા કરે, તેમ છતાં આત્માથી તે સ્વર્ગીય તરફ વહે; ત્રીજા દિવસે પૃથ્વી, એટલે કે પાણીથી ઢંકાયેલો માણસ, એટલે કે વાસનાથી ઢંકાયેલો, બહાર આવે છે, જેથી તે વાસના હોવા છતાં તેમાં ડૂબી ન જાય, અને અનુભવે, પણ સંમતિ ન આપે: ત્યાંથી તે સદ્ગુણોના અંકુરો ઉત્પન્ન કરે છે; ચોથા દિવસે સૂર્ય બને છે, એટલે કે માણસમાં પ્રીતિ મુકાય છે; અને ચંદ્ર, એટલે કે ઉજ્જવળ વિશ્વાસ; અને હેસ્પેરસ, એટલે કે આશા; અને શનિ, એટલે કે સંયમ; અને ગુરુ, એટલે કે ન્યાય; અને મંગળ, એટલે કે ધૈર્ય; અને બુધ, એટલે કે વિવેક: બીજાં તારાઓ સાથે, એટલે કે સદ્ગુણો સાથે; પાંચમા અને છઠ્ઠા દિવસે જીવો બને છે, પ્રથમ, માછલાંઓ, એટલે કે સારા માણસો, પણ સૌથી અપૂર્ણ, કારણ કે જગતની ચિંતાઓમાં ડૂબેલા; બીજું, પાળેલાં પશુઓ, એટલે કે વધુ પૂર્ણ માણસો, જે પૃથ્વી પર આત્મિક રીતે જીવે છે; ત્રીજું, પક્ષીઓ, એટલે કે સૌથી પૂર્ણ માણસો, જે બધી વસ્તુઓને તુચ્છ ગણીને, સંપૂર્ણ ભાવથી પક્ષીઓની જેમ સ્વર્ગમાં ઊડે છે: એમ યુખેરિયુસ, ઓરિગેનેસ અને હુગો પરથી, પેરેરિયુસ. જુઓ સંત બેર્નાર્દુસ, "De Pentecoste"નો ૩જો ઉપદેશ.

પ્રતીકાત્મક રીતે, યુનિલિયુસ આ છ દિવસોને જગતની છ યુગો સાથે મેળવે છે. ત્યાર પછી માણસનું સર્જન આવે છે, એટલે કે:

આ કરતાં વધુ પવિત્ર પ્રાણી, ઊંચા મનનું ધારક,
હજી ખૂટતું હતું, અને જે બીજાં બધાં પર શાસન કરી શકે:
માણસ જન્મ્યો.

તેથી ઈશ્વર કહે છે:

શ્લોક ૨૬: આપણે મનુષ્યને આપણી પ્રતિમા અને સાદૃશ્યમાં બનાવીએ

આપણી પ્રતિમા અને આપણી સમાનતા પ્રમાણે મનુષ્યને બનાવીએ.

અહીં પરમપવિત્ર ત્રિએકતાનું રહસ્ય સમજાય છે. અહીં પરમપવિત્ર ત્રિએકતાનું રહસ્ય નોંધો: કેમ કે આ શબ્દોથી ઈશ્વર પિતા સંબોધે છે, દૂતોને નહિ, જાણે કે તેમને આદેશ આપતા હોય કે તેઓ માનવદેહ અને સંવેદનશીલ આત્મા ઘડે, અને માત્ર બુદ્ધિગ્રાહી આત્માની રચના પોતા માટે જ સુરક્ષિત રાખે, જેમ પ્લેટોએ પોતાના "તિમેઅસ" માં, અને ફિલોએ "છ દિવસોની રચના વિશે" પુસ્તકમાં, અને યહૂદીઓએ ઇચ્છ્યું; કેમ કે આ વાતને અધાર્મિક ગણીને સંત બાસિલિયુસ, ક્રિસોસ્તોમુસ, થિઓદોરેતુસ, સિરિલ્લુસે "જુલિયન વિરુદ્ધ" પુસ્તક ૧ માં, અને આગસ્તીનુસે "ઈશ્વરના નગર વિશે" પુસ્તક ૧૬, અધ્યાય ૬ માં ધિક્કારી છે; કેમ કે ઈશ્વરે દૂતો દ્વારા નહિ, પણ પોતાના દ્વારા જ મનુષ્યનો દેહ તેમ જ આત્મા સર્જ્યો, જેમ અધ્યાય ૨, શ્લોક ૭ અને ૨૧ માં સ્પષ્ટ છે; એટલા માટે તે અહીં "બનાવો" એમ કહેતા નથી, પણ "બનાવીએ" — તમારી, હે દૂતો, પ્રતિમા પ્રમાણે નહિ, પણ "આપણી" પ્રતિમા પ્રમાણે. તેથી અહીં ઈશ્વર પિતા પોતાના પુત્ર અને પવિત્ર આત્માને સંબોધે છે, જાણે પોતાના સહકારીઓને, જે પોતાની સાથે સમાન સ્વભાવ, સામર્થ્ય અને કાર્યના ધારક છે. એમ સંત બાસિલિયુસ, રૂપેર્તુસ અને બીજાઓ ઉપર પ્રમાણે કહે છે; વળી હિલારિયુસના "ધર્મસભાઓ વિશે" પુસ્તકમાં ઉલ્લેખિત સિરમિયમની ધર્મસભા, જે આ સ્થળને બીજી રીતે સમજાવે છે તેમના પર ધિક્કારની આજ્ઞા જાહેર કરે છે.

મનુષ્યની બાર શ્રેષ્ઠતાઓ. બીજું, મનુષ્યની શ્રેષ્ઠતા નોંધો: કેમ કે ઈશ્વર મનુષ્યના સર્જન વિશે, જાણે કોઈ મહાન કાર્ય હોય તેમ, વિચાર કરે છે અને મંત્રણા કરે છે, કહીને: "મનુષ્યને બનાવીએ"; એમ રૂપેર્તુસ. કેમ કે મનુષ્ય પ્રથમ અસૃષ્ટ જગતની, એટલે કે પરમપવિત્ર ત્રિએકતાની પ્રથમ પ્રતિમા છે, અને તેની અનંત કળા અને જ્ઞાનની સાક્ષી છે, અને સૌથી ઉત્તમ કાર્ય છે; સૃષ્ટ જગતનો તો મનુષ્ય અંતિમ હેતુ, સારસંગ્રહ, બંધન અને જોડાણ છે: કેમ કે મનુષ્ય આધ્યાત્મિક અને ભૌતિક સર્વ વસ્તુઓની કક્ષાઓને પોતાનામાં ધારણ કરે છે અને જોડે છે, અને એટલા માટે તે "લઘુવિશ્વ" (Microcosmus) કહેવાય છે અને છે, અને પ્લેટો દ્વારા "વિશ્વનો ક્ષિતિજ" કહેવાય છે, કેમ કે તે ઉપલા ગોળાર્ધને — એટલે કે સ્વર્ગ અને દૂતોને — અને નીચલા ગોળાર્ધને — એટલે કે પૃથ્વી અને પશુઓને — અલગ પાડે છે અને પોતાનામાં જોડે છે; કેમ કે મનુષ્ય અંશત: દૂતો સમાન અને અંશત: પશુઓ સમાન છે. એ જ રીતે આ આપણું જીવન અને સમય સનાતનતાનો ક્ષિતિજ છે: કેમ કે તે સ્વર્ગમાંના ધન્ય સનાતનને નરકના દુ:ખદ સનાતનથી અલગ પાડે છે, અને બંનેમાંથી કંઈક અંશ ધારણ કરે છે. સંત ક્લેમેન્સ "પ્રેરિતો-સંબંધી સંહિતા" પુસ્તક ૭, અધ્યાય ૩૫ માં સુંદર રીતે કહે છે: "રચનાનો અંતિમ હેતુ — બુદ્ધિનો ભાગીદાર પ્રાણી, જગતનો નાગરિક — તેં તારા જ્ઞાનની વ્યવસ્થાથી બનાવ્યો, જ્યારે તેં કહ્યું: 'આપણી પ્રતિમા અને આપણી સમાનતા પ્રમાણે મનુષ્યને બનાવીએ'; હા, તેં બનાવ્યો, જેથી મનુષ્ય κοσμου κοσμος, એટલે કે, સુશોભનનું સુશોભન બને, જેનો દેહ તેં ચાર પ્રથમ તત્વોથી ઘડ્યો, અને આત્મા શૂન્યમાંથી, અને પાંચ ઇન્દ્રિયો સદ્ગુણના સંઘર્ષ માટે આપી; અને તે જ આત્માના મનને, જાણે સારથિ, ઇન્દ્રિયો ઉપર નિયુક્ત કર્યું."

બીજું, કેમ કે ખ્રિસ્ત-મનુષ્ય દ્વારા સર્વ સૃષ્ટિઓ સમાન રીતે, જે મનુષ્યમાં લઘુવિશ્વ રૂપે, જેમ મેં હમણાં કહ્યું તેમ, સમાવિષ્ટ છે, તે દૈવી બનાવાની હતી: તેથી જુઓ કે મનુષ્યનું ગૌરવ કેટલું મોટું છે. ત્રીજું, કેમ કે મનુષ્ય માટે, અને મનુષ્યની સાથે, જેમ જગતની સ્થાપના થઈ, તેમ પુનરુત્થાનમાં તેનો નવોદ્ધાર પણ થશે. ચોથું, વિશ્વાસનું પરમ રહસ્ય, એટલે કે પરમપવિત્ર ત્રિએકતા અને અવિભાજ્ય એકતાનું, મનુષ્યના ઉદ્ભવમાં પ્રથમ વખત પ્રગટ થયું, જે પછીથી તે જ મનુષ્યના નવા ઉદ્ભવમાં, એટલે કે બાપ્તિસ્મામાં, ઉઘાડેછોગ જાહેર કરવાનું અને કબૂલ કરવાનું હતું; કેમ કે "બનાવીએ" અને "આપણી" એ શબ્દો ત્રિએકતા સૂચવે છે; એકતા તો "ઈશ્વરે કહ્યું", "ઈશ્વરે કર્યું" વગેરે શબ્દો સૂચવે છે. પાંચમું, પ્રાણીઓ અને વનસ્પતિઓ પૃથ્વી અને પાણીમાંથી ઉત્પન્ન થયેલા કહેવાય છે: પણ માત્ર ઈશ્વરે મનુષ્યનો દેહ ઘડ્યો અને રચ્યો, અને તેમાં બુદ્ધિગ્રાહી આત્મા, જે પોતે શૂન્યમાંથી સર્જ્યો હતો, મૂક્યો. છઠ્ઠું, મનુષ્યને ઈશ્વરે સર્વ પ્રાણીઓનો, સૌથી મોટાંઓનો પણ, શાસક અને રાજકુમાર બનાવ્યો, અને જાણે સમગ્ર જગતનો રાજા. સાતમું, ઈશ્વરે મનુષ્યને રહેવા અને આનંદ માણવા માટે પારદૈસ આપ્યો, જે સુખસગવડોથી અને સર્વ વસ્તુઓની વિપુલતાથી પૂર્ણ સજ્જ હતો. આઠમું, ઈશ્વરે મનુષ્યને એવી પૂર્ણ આત્મિક અખંડિતતા અને નિર્દોષતાથી સંપન્ન બનાવ્યો, કે મન ઈશ્વરને આધીન હતું, ઇન્દ્રિયો બુદ્ધિને, દેહ આત્માને, અને સર્વ પ્રાણીઓ મનુષ્યના આદેશને આધીન થાય: એટલા માટે જ એમ બન્યું કે નગ્ન હોવાથી તે શરમાતો નહોતો. નવમું, આદમે દરેક પ્રાણીને યોગ્ય નામ આપ્યાં; તેથી તેનું પરમ જ્ઞાન અને ડહાપણ સ્પષ્ટ થાય છે, એ રીતે કે પ્રાણીઓ પોતે પણ જાણે ઓળખે અને કબૂલે કે તેઓ મનુષ્યને રાજા અને સ્વામી તરીકે માને છે. દસમું, તેને અમર દેહ હતો, જેથી જો તે ઈશ્વરની આજ્ઞા પાળે, તો અતિ દીર્ઘ આયુષ્ય પૃથ્વી પર પસાર કરીને, પૃથ્વીના જીવનમાંથી સ્વર્ગીય અને સનાતન જીવનમાં, મૃત્યુ અને સર્વ દુ:ખોથી મુક્ત થઈ, સંક્રાંત થાય. અગિયારમું, ઈશ્વરે મનુષ્યને ભવિષ્યવાણીની ભેટથી અલંકૃત કર્યો, જ્યારે તેણે કહ્યું: "આ હવે મારાં હાડકાંમાંથી હાડકું છે." બારમું, ઈશ્વર વારંવાર માનવ-રૂપે મનુષ્યને દેખા દેતા, અને તેની સાથે અંતરંગતાથી વાત કરતા.

ત્રીજું નોંધો, ઈશ્વરે જગતના આ રાજમહેલને, જાણે કોઈ મિજબાની, એમ ન્યસેનુસ કહે છે, અથવા તેના કરતાં વધુ સારી રીતે જાણે કોઈ ભવ્ય ભોજનગૃહ, એવી સર્વ વસ્તુઓથી સજ્જ કર્યો જે ઉપયોગ, આનંદ અને જ્ઞાન માટે ઉપયુક્ત હતી; અને પછી અંતે એ રીતે સજાવેલા તેમાં મનુષ્યને દાખલ કર્યો અને સર્જ્યો, જાણે જે સર્વનો શિરોમણિ, હેતુ અને સ્વામી હોય. જુઓ સંત આમ્બ્રોસિયુસનો હોરોન્તિયુસને પત્ર ૩૮, અને નાઝિયાન્ઝેનુસનું પ્રવચન ૪૩, અને ન્યસેનુસનું "મનુષ્યની રચના વિશે" પુસ્તક. તેથી સંત બેર્નાર્દુસ "મંગલવધામણીના" પ્રવચન ૧ માં બરાબર કહે છે: "પ્રથમ મનુષ્યને શાનો અભાવ હતો, જેને દયા સંભાળતી હતી, સત્ય શીખવતું હતું, ન્યાય શાસન કરતો હતો, શાંતિ પોષતી હતી?"

વળી પ્લુતાર્કસના "આત્માની શાંતિ વિશે" પુસ્તકના સાક્ષ્ય મુજબ ડાયોજનીસ, અને ફિલો "એકાધિપત્ય વિશે" પુસ્તક ૧ માં, શીખવે છે કે જગત જાણે ઈશ્વરનું પવિત્ર અને સુંદર મંદિર છે, જેમાં મનુષ્યને દાખલ કરવામાં આવ્યો છે, જેથી તે તેનો અધ્યક્ષ બને, અને સર્વ સૃષ્ટિઓ માટે યાજક-ધર્મ બજાવે, અને તેમના સર્વ અને એક-એક ઉપર પ્રદાન કરાયેલા ઉપકારો માટે આભાર માને, અને તેમના માટે ઈશ્વરને પ્રસન્ન કરે, જેથી તે ભલાઈ ઉમેરે અને બૂરાઈને દૂર કરે. એટલા માટે જૂના કરારના મહાયાજક હારુનના "પગ સુધી પહોંચતા વસ્ત્રમાં, જે તે પહેરતા હતા," "સમગ્ર પૃથ્વી હતી," પ્રજ્ઞા-પુસ્તક ૧૮:૨૪. લાક્તાન્તિયુસનું "ઈશ્વરના ક્રોધ વિશે" પુસ્તક, અધ્યાય ૧૪, સાંભળો: "હવે મને એ બતાવવાનું છે કે ઈશ્વરે મનુષ્યને કેમ બનાવ્યો. જેમ તેણે મનુષ્ય માટે જગતની યોજના કરી, તેમ મનુષ્યને પોતા માટે, જાણે દૈવી મંદિરના અધ્યક્ષ તરીકે, કાર્યો અને સ્વર્ગીય વસ્તુઓના નિરીક્ષક તરીકે, બનાવ્યો. કેમ કે તે જ એક છે, જે સંવેદનશીલ અને બુદ્ધિક્ષમ હોવાથી ઈશ્વરને સમજી શકે, જે તેનાં કાર્યોને નિહાળી શકે, તેના સામર્થ્ય અને શક્તિને પારખી શકે, વગેરે. એટલે જ તેને એકલાને જ વાણી મળી, અને જીભ વિચારની દુભાષિયા તરીકે, જેથી તે પોતાના સ્વામીની મહિમાનું વર્ણન કરી શકે."

વધુમાં, સંત આમ્બ્રોસિયુસ ઉપરોક્ત ઉલ્લેખિત પત્ર ૩૮ માં શીખવે છે કે મનુષ્ય છેલ્લે સર્જાયો, જેથી તે જગતની સર્વ સંપત્તિઓ, સર્વ ઉડતાં, જમીન પરનાં, અને માછલીઓ વગેરેને પણ આધીન રાખે, અને જાણે તત્વોનો રાજા હોય, અને એ રીતે જાણે પગથિયાં દ્વારા સ્વર્ગના રાજમહેલ સુધી ચડે. અને અંતે સુંદર રીતે સમાપ્ત કરે છે: "તેથી તે યથાર્થ રીતે છેલ્લે, જાણે સમગ્ર કાર્યનો સારસંગ્રહ, જાણે જગતનું કારણ, જેના માટે સર્વ વસ્તુઓ બનાવાઈ છે, જાણે સર્વ તત્વોનો વસવાટકર્તા: જંગલી પ્રાણીઓ સાથે જીવે છે, માછલીઓ સાથે તરે છે, પક્ષીઓથી ઉપર ઊડે છે, દૂતો સાથે વર્તે છે; પૃથ્વી પર વસે છે, અને સ્વર્ગમાં લડે છે; સમુદ્રને ચીરે છે, હવાથી જીવે છે; જમીનનો ખેડૂત, ઊંડાણનો મુસાફર, મોજાંઓમાં માછીમાર, હવામાં પક્ષી-પકડનાર, સ્વર્ગમાં વારસદાર, ખ્રિસ્તનો સહવારસદાર."

"મનુષ્યને." — અહીં મનુષ્ય એ અમૂર્ત અને સર્વસામાન્ય મનુષ્યનો વિચાર નથી, જે સર્વ વ્યક્તિગત મનુષ્યોનું કારણ અને નમૂનો હોય, જેમ પ્લેટોને અનુસરીને ફિલોએ ઇચ્છ્યું. અહીં મનુષ્ય એ મનુષ્યનો આત્મા પણ નથી, અર્થાત: મનુષ્યના આત્માને આપણી પ્રતિમાથી, એટલે કે કૃપાથી, શણગારીએ, જેમ સંત બાસિલિયુસ અને આમ્બ્રોસિયુસ સમજાવે છે. પણ મનુષ્ય એટલે પોતે આદમ, પ્રથમ મનુષ્ય, અને બીજા સર્વનો પિતા, જેમ કહેલા પરથી સ્પષ્ટ છે: કેમ કે આદમમાં અને આદમ દ્વારા ઈશ્વરે બીજા મનુષ્યોને બનાવ્યા અને સર્જ્યા.

"પ્રતિમા અને સમાનતા પ્રમાણે" — મનુષ્યમાં ઈશ્વરની પ્રતિમા. આપણી પ્રતિમા અને આપણી સમાનતા પ્રમાણે. — તું પૂછશે, મનુષ્યમાં વ્યક્ત થયેલી આ ઈશ્વરની પ્રતિમા ક્યાં વસેલી છે? એન્થ્રોપોમોર્ફાઇટો, જેમના સ્થાપક ઔદાયુસ હતા, અને જેમના પરથી તેઓ ઔદાયાનો કહેવાયા, એમ માનતા હતા કે મનુષ્ય દેહ પ્રમાણે ઈશ્વરની પ્રતિમા છે, અને એટલા માટે ઈશ્વર દેહધારી છે; પણ આ વિધર્મ છે.

બીજું, ઓલેઆસ્તેર અને એયુગુબીનુસ "વિશ્વસર્જન-કથા" માં માને છે કે ઈશ્વરે અહીં માનવ-રૂપ ધારણ કર્યું, જેથી તેના નમૂના પ્રમાણે મનુષ્યને સર્જે; પણ આ પણ એટલું જ ઠંડું અને નવું છે.

પ્રથમ નોંધો, અહીં પ્રતિમા એટલે નમૂનો, અર્થાત: આપણા નમૂના પ્રમાણે મનુષ્યને બનાવીએ, જેથી પ્રતિમા જાણે આપણને, જાણે પોતાના નમૂનાને, રજૂ કરે અને દર્શાવે. આ પ્રતિમા ઈશ્વરી શબ્દ, એટલે કે પુત્ર, જે પિતાની પ્રતિમા છે, એમ કેટલાક સમજાવે છે તેમ નથી; પણ તે પોતે ઈશ્વરી તત્વ છે, પોતે એક અને ત્રિએક ઈશ્વર છે: કેમ કે મનુષ્ય તેની પ્રતિમા પ્રમાણે સર્જાયો છે. તેથી રૂપેર્તુસ પ્રતિમાથી પુત્રને અને સમાનતાથી પવિત્ર આત્માને જે સમજે છે, તે રહસ્યમય અર્થ છે. તેમ છતાં બીજી રીતે, અહીં પ્રતિમા યથાર્થ રીતે લઈ શકાય, જેથી તે હિબ્રૂ-શૈલી હોય, અર્થાત: પ્રતિમા પ્રમાણે મનુષ્યને બનાવીએ, એટલે કે જેથી તે આપણી પ્રતિમા હોય, જાણે પોતાના નમૂનાની.

શું પ્રતિમા અને સમાનતા અહીં અલગ પાડવામાં આવે છે? બીજું નોંધો, ઘણા અહીં પ્રતિમાને સમાનતાથી અલગ પાડે છે, એટલે કે પ્રતિમા સ્વભાવને લાગુ પડે છે, અને સમાનતા સદ્ગુણોને. એમ સંત બાસિલિયુસ "છ-દિવસ-કથા" ના પ્રવચન ૧૦ માં: "પ્રતિમા દ્વારા, મારા આત્માને અંકિત થયેલી, મેં બુદ્ધિનો ઉપયોગ પ્રાપ્ત કર્યો; પણ ખ્રિસ્તી બનીને, હું નિશ્ચે જ ઈશ્વર સમાન બનું છું;" સંત હિએરોનિમુસ, એઝેકિએલ અધ્યાય ૨૮ ના "તું સમાનતાની મુદ્રા છે" એ વચન પર એમ કહે છે: "અને એ નોંધવું જોઈએ કે પ્રતિમા તો ત્યારે (સર્જનમાં) જ બનાવાઈ, પણ સમાનતા બાપ્તિસ્મામાં પૂર્ણ થાય છે;" અને સંત ક્રિસોસ્તોમુસ, "ઉત્પત્તિ પરના" પ્રવચન ૯ માં: "તેમણે પ્રતિમા કહ્યું, શાસનના કારણે; સમાનતા, જેથી માનવી શક્તિ પ્રમાણે આપણે ઈશ્વર સમાન બનીએ — નમ્રતા, સૌમ્યતા વગેરેમાં — જે ખ્રિસ્ત પણ કહે છે: 'તમારા સ્વર્ગીય પિતા જેવા થાઓ.'" એ જ વાત સંત આગસ્તીનુસ "આદિમન્તુસ વિરુદ્ધ" પુસ્તક, અધ્યાય ૫ માં શીખવે છે; એયુખેરિયુસ "ઉત્પત્તિ પર" પુસ્તક ૧ માં; દમાસ્કસના યોહાન "વિશ્વાસ વિશે" પુસ્તક ૨, અધ્યાય ૧૨ માં; સંત બેર્નાર્દુસ "મંગલવધામણીના" પ્રવચન ૧ માં, જ્યાં તે ઉમેરે પણ છે: "કેમ કે પ્રતિમા નર્કમાં બાળી શકાશે, પણ ભસ્મીભૂત નહિ, સળગી શકશે પણ નષ્ટ નહિ થઈ શકે. સમાનતા એમ નથી; પણ કાં તો ભલાઈમાં ટકી રહે છે, કાં, જો આત્મા પાપ કરે, તો દયનીય રીતે બુદ્ધિહીન પશુઓ સમાન બનીને બદલાઈ જાય છે." તેથી પાપ દ્વારા મનુષ્યમાં ઈશ્વરની સમાનતા નષ્ટ થાય છે, પ્રતિમા નહિ.

પણ હું કહું છું કે અલગ પાડવામાં આવતા નથી, અને એ હેન્ડિઆડિસ (બે શબ્દો એક ભાવ) છે, અર્થાત: પ્રતિમા અને સમાનતા પ્રમાણે, એટલે કે સમાનતાની પ્રતિમા પ્રમાણે, જેમ પ્રજ્ઞા-પુસ્તક અધ્યાય ૨, શ્લોક ૨૪ માં છે, અર્થાત: સમાન અથવા સૌથી વધુ સમાન પ્રતિમા પ્રમાણે. એટલા માટે પવિત્ર શાસ્ત્ર આ શબ્દોનો અદલબદલ રીતે ઉપયોગ કરે છે — ક્યારેક એક, ક્યારેક બીજો, ક્યારેક બંને.

મનુષ્ય ઈશ્વરનો છાયો છે. ત્રીજું નોંધો, "પ્રતિમા" માટે હિબ્રૂમાં צלם tselem છે, જેનો અર્થ છાયો અથવા વસ્તુની છાયા-પ્રતિરૂપ છે. કેમ કે મૂળ צלל tsalal નો અર્થ છાયો પાડવો છે, ત્યાંથી צל tsel નો અર્થ છાયો, અને tselem નો અર્થ છાયો-પાડતી પ્રતિમા છે. કેમ કે જેમ દેહનો છાયો, તેમ પ્રતિમા પોતાના મૂળ-નમૂનાની એક પ્રકારની છાયા છે. તેથી tselem સૂચવે છે કે મનુષ્ય ઈશ્વરની તુલનામાં માત્ર છાયો, અથવા છાયો-રૂપ પ્રતિમા છે. કેમ કે ઈશ્વર નક્કર અને સ્થિર સત્તા ધરાવે છે; પણ મનુષ્ય છાયો-રૂપ અને ક્ષણભંગુર સત્તા ધરાવે છે: અને એ જ ગીતસંહિતા ૩૯ માં કહેવાયું છે: "દરેક જીવતો મનુષ્ય સંપૂર્ણ વ્યર્થતા છે, અને ખરેખર પ્રતિમામાં (હિબ્રૂ בצלם betselem, છાયામાં, એટલે કે છાયા સમાન) મનુષ્ય પસાર થાય છે."

ચોથું નોંધો, મનુષ્ય ઈશ્વરની પ્રતિમા જે રીતે ઈશ્વર છે તે રીતે નથી, એટલે કે ઈશ્વરના વિશિષ્ટ ગુણો અંગે (કેમ કે મનુષ્ય સર્વશક્તિમાન, અમાપ, સનાતન, સર્વજ્ઞ નથી, જેમ ઈશ્વર છે), પણ માત્ર સામાન્ય ગુણો અંગે, જે તે પોતે બુદ્ધિગ્રાહી સૃષ્ટિને બક્ષે છે.

પાંચમું નોંધો, આ ઈશ્વરની પ્રતિમા માત્ર પુરુષમાં જ નથી, જેમ થિઓદોરેતુસ ઇચ્છે છે, પણ દૂતમાં અને સ્ત્રીમાં પણ છે, જેમ સંત આગસ્તીનુસ "ત્રિએકતા વિશે" પુસ્તક ૧૨, અધ્યાય ૭ માં વિસ્તારથી શીખવે છે, અને બાસિલિયુસ અહીં પ્રવચન ૧૦ માં, ઉત્પત્તિ ૧ ના આ વચનને સમજાવતાં: "તેમણે તેમને નર અને નારી બનાવ્યાં."

ઈશ્વરની પ્રતિમા મનુષ્યના મનમાં વસેલી છે. હું પ્રથમ કહું છું: આ ઈશ્વરની પ્રતિમા મનુષ્યના મનમાં વસેલી છે, એટલે કે એમાં કે મનુષ્ય વસ્તુઓની સર્વોચ્ચ કક્ષામાં છે, જેમાં ઈશ્વર અને દૂત છે, એટલે કે મનુષ્ય બુદ્ધિગ્રાહી સ્વભાવનો છે, અને બુદ્ધિશીલ પ્રાણી છે: કેમ કે બુદ્ધિ, મન અને ઇન્ટેલેક્ટ દ્વારા મનુષ્ય સૌથી વધુ ઈશ્વરને રજૂ કરે છે, અને બીજી સૃષ્ટિઓથી વધુ તેને સૌથી સમાન છે. આ બુદ્ધિગ્રાહી સ્વભાવમાંથી મનુષ્યના છ ઉત્તમ ગુણો અને લાક્ષણિકતાઓ નીકળે છે, જેમાંના ક્યારેક એકમાં, ક્યારેક બીજામાં ધર્મપિતાઓ વારંવાર ઈશ્વરની આ પ્રતિમાને સ્થાપિત કરે છે — એટલે કે અંશત: અને અપૂર્ણ રીતે.

મનુષ્યના છ ઉત્તમ ગુણો જેમાં મનુષ્ય ઈશ્વરની પ્રતિમા છે. પ્રથમ એ છે કે મનુષ્યનો આત્મા અદેહધારી અને અવિભાજ્ય છે, જેમ પોતે ઈશ્વર છે: આમાં સંત આગસ્તીનુસ ઈશ્વરની પ્રતિમા સ્થાપિત કરે છે. બીજો એ છે કે તે સનાતન અને અમર છે: આમાં ઓરિજેનુસ સ્થાપિત કરે છે. ત્રીજો એ છે કે તે ઇન્ટેલેક્ટ, ઇચ્છા અને સ્મૃતિથી સંપન્ન છે: આમાં દમાસ્કસના યોહાન સ્થાપિત કરે છે. ચોથો, કે તે મુક્ત નિર્ણય-શક્તિવાળો છે: આમાં સંત આમ્બ્રોસિયુસ સ્થાપિત કરે છે. પાંચમો, કે તે જ્ઞાન, સદ્ગુણ, કૃપા, ધન્યતા, ઈશ્વર-દર્શન અને સર્વ ભલાઈનો ગ્રહણ-યોગ્ય છે: તેથી આ ગ્રહણ-ક્ષમતામાં ન્યસેનુસ ઈશ્વરની પ્રતિમા સ્થાપિત કરે છે. છઠ્ઠો, કે તે પોતાના સામર્થ્યથી સર્વ પ્રાણીઓ પર શાસન કરે છે અને સ્વામિત્વ ધરાવે છે: આમાં સંત બાસિલિયુસ સ્થાપિત કરે છે.

સાતમું ઉમેરો, જેમ ઈશ્વરમાં સર્વ વસ્તુઓ ઉત્કૃષ્ટ રીતે વસેલી અને સમાવિષ્ટ છે, તેમ સર્વ વસ્તુઓ મનુષ્યમાં પણ ઉત્કૃષ્ટ રીતે છે, જેમ આ શ્લોકના આરંભમાં મેં કહ્યું. વળી, મનુષ્ય સમજવાથી જાણે સર્વ વસ્તુ બને છે, જેમ એરિસ્ટોટેલ કહે છે, કેમ કે તે પોતાની કલ્પનાશક્તિ અને મનમાં સર્વ વસ્તુઓની પ્રતિમાઓ અને છબીઓ બનાવે છે.

મનુષ્યની બીજી ચાર લાક્ષણિકતાઓ અને શ્રેષ્ઠતાઓ. આઠમું, એટલા માટે મનુષ્ય જાણે ઈશ્વર સમાન સર્વશક્તિમાન છે; કેમ કે તે ઘણું બધું કળાથી, અને બધું પોતાના મનથી રચી અને સમજી શકે છે. વળી, મનુષ્ય સર્વ સર્જિત વસ્તુઓનો અંતિમ હેતુ છે, જેમ તેમનો અંતિમ હેતુ ઈશ્વર છે. નવમું, જેમ આત્મા દેહને ચલાવે છે, અને સંપૂર્ણમાં સંપૂર્ણ છે, અને તેના દરેક ભાગમાં સંપૂર્ણ છે: તેમ ઈશ્વર પણ સંપૂર્ણ જગતમાં સંપૂર્ણ છે, અને જગતના દરેક ભાગમાં સંપૂર્ણ છે. દસમું અને સૌથી પૂર્ણ રીતે, જેમ ઈશ્વર પિતા ઇન્ટેલેક્ટ દ્વારા પોતાને ઓળખીને શબ્દ — એટલે કે પુત્ર — ઉત્પન્ન કરે છે, અને તેને પ્રેમ કરીને પવિત્ર આત્માને ઉત્પન્ન કરે છે: તેમ મનુષ્ય સમજવા દ્વારા પોતાના મનમાં બુદ્ધિગ્રાહી શબ્દ ઉત્પન્ન કરે છે, પોતાનો અભિવ્યક્તિ-રૂપ અને પોતા સમાન, અને ત્યાંથી ઇચ્છામાં તે જ શબ્દનો પ્રેમ નીકળે છે: કેમ કે આ રીતે મનુષ્ય સ્પષ્ટ રીતે પરમપવિત્ર ત્રિએકતાને રજૂ કરે છે. એમ સંત આગસ્તીનુસ "ત્રિએકતા વિશે" પુસ્તક ૧૦, અધ્યાય ૧૦, અને પુસ્તક ૧૪, અધ્યાય ૧૧ માં.

ઈશ્વરની પ્રાકૃતિક પ્રતિમા પાપ દ્વારા નષ્ટ થઈ શકી નહિ. તેથી ઈશ્વરની આ પ્રતિમા મનુષ્ય માટે પ્રાકૃતિક છે, જે પાપ દ્વારા નષ્ટ થઈ શકી નહિ; કેમ કે તે પોતે સ્વભાવમાં અંતરંગ અને અમિટ રીતે અંકિત છે, જેથી નષ્ટ ન થઈ શકે, સિવાય કે સ્વભાવ પણ નષ્ટ થાય. એમ ઓરિજેનુસની વિરુદ્ધ સંત આગસ્તીનુસ "પુનરાવલોકનો" પુસ્તક ૨, અધ્યાય ૨૪ માં શીખવે છે. તેથી લુથેરન માતિયાસ ઇલ્લિરિકુસનો મત અધાર્મિક અને મૂર્ખ છે, જે કહે છે કે ઈશ્વરની પ્રતિમા મનુષ્યમાં પાપ દ્વારા એ રીતે ભ્રષ્ટ થઈ ગઈ છે કે મનુષ્ય સ્વભાવત: જીવંત અને સ્વભાવગત શયતાનની પ્રતિમામાં રૂપાંતરિત થયો છે: કેમ કે આ જ મૂળ પાપ છે, એમ તે પોતે પોતાના અનુયાયીઓ સાથે "મૂળ પાપ વિશે" પુસ્તકમાં દ્રઢતાથી ટકાવી રાખે છે.

મનુષ્યમાં ઈશ્વરની અતિપ્રાકૃતિક પ્રતિમા વિશે. હું બીજું કહું છું: મનુષ્યમાં ઈશ્વરની બીજી પણ પ્રતિમા છે, એટલે કે અતિપ્રાકૃતિક, જે મનુષ્યની કૃપા અને ન્યાયીકરણમાં વસેલી છે, જેના દ્વારા તે પોતે દૈવી સ્વભાવનો ભાગીદાર બને છે, અને જે મહિમા અને સનાતન જીવનમાં દ્રઢ અને પૂર્ણ કરવામાં આવશે. "કેમ કે કૃપા આત્માનો આત્મા છે," સંત આગસ્તીનુસ કહે છે; આદમ આ કૃપામાં સર્જાયો હતો, અને એ જ અહીં શાબ્દિક અર્થમાં પણ ઈશ્વરની પ્રતિમા સમજાય છે, એ કોલોસ્સી ૩:૧૦; એફેસી ૪:૨૪ માં સ્પષ્ટ છે. એમ સર્વત્ર ધર્મપિતાઓ. આ પ્રતિમા મનુષ્યની ઇચ્છા પર આધાર રાખે છે, અને તેના પાપ કરવાથી નષ્ટ થાય છે, પણ કૃપા અને ન્યાયીકરણ દ્વારા પુન:સ્થાપિત અને નવેસરથી રચાય છે. તેથી પ્રેરિત એફેસી અધ્યાય ૪:૨૩ માં કહે છે: "તમારા મનની આત્મામાં નવા થાઓ, અને નવા મનુષ્યને ધારણ કરો, જે ઈશ્વર અનુસાર સત્યના ન્યાય અને પવિત્રતામાં સર્જાયો છે."

આદમની મૂળ ન્યાય-સ્થિતિ. અહીં નોંધો, આદમને પોતાના સર્જનની પ્રથમ ક્ષણે, કૃપાની સાથે સાથે જ સર્વ ધર્મશાસ્ત્રીય અને નૈતિક સદ્ગુણો ઠાલવવામાં આવ્યા હતા: તેવી જ રીતે તેને મૂળ ન્યાય-સ્થિતિ આપવામાં આવી હતી, જે ઉપરોક્ત સદ્ગુણોની આદતો ઉપરાંત, ઈશ્વરની સતત સહાય અને જાળવણી હતી; જેના દ્વારા એમ બનતું કે અનિયમિત આવેગ, એટલે કે વાસનાના, બુદ્ધિને આગળ વધી જતી સર્વ ગતિઓ રોકાય; અને જેથી આવેગ બુદ્ધિને, બુદ્ધિ ઈશ્વરને સર્વ બાબતોમાં આધીન થાય; એમ મનુષ્ય સર્વ બાબતોમાં આંતરિક શાંતિ, સચ્ચાઈ અને પવિત્રતાનો આનંદ લેતો; તેથી તેને કોઈ પણ વસ્તુ વિશે અનિયમિત શોક, ક્રોધ, વાસના, કે બીજી કોઈ વિક્ષુબ્ધ લાગણી થતી નહોતી, અને જો આદમે પાપ ન કર્યું હોત તો આ ન્યાય અને અખંડિતતા તેણે વંશજોમાં સંક્રાંત કરી હોત. મૂળ ન્યાય-સ્થિતિ વિશે મોલિના, પેરેરિયુસ, અરેતિનુસ અને બીજાઓને જુઓ.

હું ત્રીજું કહું છું, મનુષ્યના દેહમાં યથાર્થ રીતે ઈશ્વરની પ્રતિમા નથી, પણ તેમ છતાં તેમાં તે કોઈક રીતે ચમકે છે અને દીપે છે, કેમ કે મનુષ્યનો દેહ મનની પ્રતિમા છે: કેમ કે સીધી મુદ્રા, અને સ્વર્ગ તરફ ઊંચું મુખ સૂચવે છે કે દેહના શાસક આત્માની ઉત્પત્તિ સ્વર્ગીય છે, અને તે ઈશ્વર સમાન, સનાતનતા અને દૈવત્વનો ગ્રહણ-યોગ્ય છે, અને તેણે ઊંચું જોવું જોઈએ અને ઊંચું માગવું જોઈએ. "કેમ કે જો કાચ આટલો કિંમતી છે, તો મોતી કેટલું હશે?" જો દેહ આવો છે, તો આત્મા કેવો હોવો જોઈએ? એમ સંત આગસ્તીનુસ "ઉત્પત્તિ પર શાબ્દિક અર્થમાં" પુસ્તક ૬, અધ્યાય ૧૨, અને બેર્નાર્દુસ "ગીતરત્ન પર" પ્રવચન ૨૪ માં. તેથી સીધી મુદ્રા દ્વારા મનુષ્યને એ ચેતવણી આપવામાં આવે છે કે તેણે પૃથ્વીની વસ્તુઓની પાછળ ન જવું જોઈએ, જેમ પશુઓ કરે છે, જેમનો સર્વ આનંદ પૃથ્વીમાંથી છે: તેથી સર્વ પશુઓ પેટ પર નીચે અને જમીન-ભેગાં ઢળેલા છે; એટલા માટે કવિ:

"જ્યારે બીજાં પ્રાણીઓ ઢળેલાં પૃથ્વી તરફ જુએ છે,
ત્યારે મનુષ્યને તેણે ઊંચું મુખ આપ્યું, અને સ્વર્ગને નિહાળવા
આદેશ આપ્યો, અને નક્ષત્રો તરફ ઊભાં મુખ ઊંચાં કરવા."

તેથી અમે સ્વર્ગ માટે જન્મેલા છીએ, સ્વર્ગ માટે સર્જાયેલા છીએ: આ આપણો અંત, આ આપણો ધ્યેય: જો આનાથી આપણે ભટકીએ, તો વ્યર્થ જ આપણે મનુષ્યો છીએ, વ્યર્થ જ આપણે સ્વર્ગ અને સૂર્યને નિહાળ્યા છે; એના કરતાં તો પશુ કે પથ્થર હોવું જ સારું હોત; પણ જો પ્રાપ્ત કરીએ, તો ત્રણ-ચાર ગણા ધન્ય. તેથી અહીં આપણને, જેમ સંત બેર્નાર્દુસને, શુદ્ધ અને પવિત્ર જીવન માટે સદૈવ પ્રેરણા હો: બેર્નાર્દ, કહે, તું અહીં શા માટે છે? તું શા માટે સ્વર્ગને ઊંચું જુએ છે? તેં બુદ્ધિગ્રાહી અને અમર આત્મા શા માટે પ્રાપ્ત કર્યો?

બીજી સૃષ્ટિઓમાં ઈશ્વરનું કંઈક પગલાંચિહ્ન છે. હું ચોથું કહું છું, બીજી સૃષ્ટિઓમાં પ્રતિમા નથી, પણ ઈશ્વરનું જાણે કોઈ પગલાંચિહ્ન છે, જે ઈશ્વરને રજૂ કરે છે, જેમ પરિણામ પોતાના કારણને રજૂ કરે છે. કેમ કે તેમના સ્વભાવ, ક્રિયા, વ્યવસ્થા, નિર્ધારણ, અને એકબીજા સાથેના સર્વના અદ્ભુત જોડાણ અને ક્રમ પર વિચાર કરનારને સ્પષ્ટ થાય છે કે તેઓ દૈવી બુદ્ધિ અને જ્ઞાનથી સર્જાઈ અને જાળવાઈ રહી છે.

નૈતિક: કારણ આપવામાં આવે છે કે મનુષ્ય શા માટે ઈશ્વરની પ્રતિમા ધારણ કરે છે. નૈતિક રીતે, ઈશ્વરે ઇચ્છ્યું કે સર્વ વસ્તુઓ મનુષ્યની હોય, અને મનુષ્ય ઈશ્વરનો, જાણે વિશેષ સંપત્તિ, અને એટલા માટે તેણે તેને પોતાની પ્રતિમાની મુદ્રાથી — અને તે પણ સૌથી દ્રઢ અને અમિટ — અંકિત કર્યો, જેથી મનુષ્ય પોતાને જોતાં, જાણે પ્રતિમામાં, પોતાના સર્જક ઈશ્વરને ઓળખે, અને જાણે કે તે કેટલા ઋણ અને કેટલા કડક બંધનથી તેને બંધાયેલો છે. કેમ કે મનુષ્ય ઈશ્વરની પ્રતિમા ધારણ કરે છે: પ્રથમ, પોતાના પિતાના પુત્ર તરીકે, જેને તે પ્રેમ અને ભક્તિ દેવાનો છે; બીજું, પોતાના સ્વામીના સેવક તરીકે, જેનો તેણે ડર રાખવો અને આદર કરવો જોઈએ; ત્રીજું, પોતાના નાયક અને સેનાપતિના સૈનિક તરીકે, જેને તેણે વિશ્વાસ અને આજ્ઞાપાલન આપવાં જોઈએ; ચોથું, અંતે, પોતાના માલિક અને સ્વામીની સંપત્તિના સંચાલક અને વહીવટકર્તા તરીકે, જેને તેણે પોતાના સ્વામી અને ઈશ્વરની સદૈવ-ચાલતી સ્તુતિ અને મહિમા માટે, પોતાના વહીવટને સોંપેલી સૃષ્ટિઓનો યથાર્થ ઉપયોગ રજૂ કરવો જોઈએ. છેવટે, જો રાજાની પ્રતિમાનું અપમાન કરવું એ રાજદ્રોહનો ગુનો છે, તો પોતાનામાં અંકિત ઈશ્વરની પ્રતિમાને પાપથી કલંકિત અને દૂષિત કરવી — એ કેવો ગુનો હશે?

"અને તે શાસન કરે" — મનુષ્યનું સ્વામિત્વ. અને તે શાસન કરે. — હિબ્રૂમાં וירדו veiirdu, એટલે કે "અને તેઓ શાસન કરે", અથવા "સ્વામિત્વ ધરાવે", એટલે કે આદમ તેમ જ હવા અને તેમના વંશજો. તેથી મનુષ્ય શાસન માટે જન્મેલું પ્રાણી છે.

સંત બાસિલિયુસનું "છ-દિવસ-કથા" નું પ્રવચન ૧૦ સાંભળો: "તેથી હે મનુષ્ય, તું શાસન માટે જન્મેલું પ્રાણી છે. શી દયનીય આ આવેગોના સેવકોની દાસતા! શા માટે તું પોતાને પાપના વેચાણી દાસ તરીકે અર્પણ કરે છે? શા માટે તું પોતાની ઇચ્છાથી પોતાને શયતાનનો વેચાણી અને બંદી બનાવે છે? ઈશ્વરે તને સૃષ્ટિઓમાં શાસકનું સ્થાન ધારણ કરવાનો આદેશ આપ્યો; અને જુઓ, એટલા મહાન શાસનનું ગૌરવ તું પોતામાંથી હટાવી અને ફેંકી દે છે."

નિર્દોષતાની સ્થિતિમાં મનુષ્યનું સૃષ્ટિઓ પર કેવું સ્વામિત્વ હતું. પ્રથમ નોંધો: નિર્દોષતાની સ્થિતિમાં મનુષ્યને સર્વ પ્રાણીઓ પર પૂર્ણ સ્વામિત્વ હતું, અને એ અંશત: પ્રાકૃતિક જ્ઞાન અને વિવેકબુદ્ધિથી, જેનાથી તે જાણતો કે દરેકને કેવી રીતે પાળવાં, કાબૂમાં લેવાં અને હાથળવાં; અંશત: ઈશ્વરની વિશેષ યોજનાથી. કેમ કે યથાર્થ હતું કે, જ્યાં સુધી મનુષ્યનો દેહ આત્માને, અને આત્મા ઈશ્વરને આધીન રહે, ત્યાં સુધી પ્રાણીઓ પણ મનુષ્યને, જાણે પોતાના સ્વામીને, આધીન રહે. વળી આ સ્વામિત્વ મનુષ્યના મહાન ગૌરવનું સૂચક છે. સંત આમ્બ્રોસિયુસનું "છ-દિવસ-કથા" પુસ્તક ૬ ના આરંભમાંનું વચન સાંભળો: "સ્વભાવમાં હાથી કરતાં વધુ ઊંચું અને બળવાન કંઈ નથી એમ લાગતું, સિંહ કરતાં વધુ ભયંકર કંઈ નથી, વાઘ કરતાં વધુ ઘાતકી કંઈ નથી: પણ આ બધાં મનુષ્યની સેવા કરે છે, અને માનવી શિક્ષણ દ્વારા પોતાનો સ્વભાવ બાજુએ મૂકે છે; જે રીતે જન્મ્યાં છે તે ભૂલી જાય છે; જે આદેશ આપવામાં આવે છે તે ધારણ કરે છે. વધુ શું? તેઓને બાળકો જેવા શીખવવામાં આવે છે, સેવકો જેવા સેવા કરે છે, અશક્ત જેવા સહાય પામે છે, ભીરુ જેવા માર ખાય છે, આધીનો જેવા સુધારવામાં આવે છે: અમારા આચારોમાં બદલાય છે, કેમ કે તેમણે પોતાની ગતિઓ ગુમાવી છે."

ધ્યાનમાં લે: નિર્દોષતાની સ્થિતિમાં, પ્રાણીઓની આજ્ઞાંકિતતા જાણે રાજકીય હોત: કેમ કે તેમણે પોતે કોઈક સંવેદનાથી મનુષ્યના આદેશને સમજવો જોઈતો હતો, જેથી તેને આધીન થાય. છેવટે, ત્યારે મનુષ્ય મનુષ્ય પર પણ સ્વામિત્વ ધરાવત, એવા સ્વામિત્વથી જે દાસતાનું નહિ પણ નાગરિક હોય, જેવું દૂતો વચ્ચે છે. એમ સંત આગસ્તીનુસ "ઈશ્વરના નગર વિશે" પુસ્તક ૧૯, અધ્યાય ૧૪ માં.

હવે પ્રાકૃતિક રીતે કેવું સ્વામિત્વ? બીજું નોંધો: પાપ પછી પણ આ સ્વામિત્વ મનુષ્યમાં રહ્યું, જેમ ઉત્પત્તિ ૯:૧ માં સ્પષ્ટ છે; એટલા માટે પ્રાકૃતિક નિયમ પ્રમાણે, જેમ માછલીઓની માછીમારી, તેમ દરેક મનુષ્ય માટે જંગલી પ્રાણીઓનો શિકાર પણ માન્ય છે. પણ પાપ દ્વારા આ સ્વામિત્વ ઘણું ઘટી ગયું, અને ખાસ કરીને છેવાડાનાં પ્રાણીઓ સંબંધે, એટલે કે સૌથી મોટાં — જેવાં કે સિંહ — અને સૌથી નાનાં અને હલકા — જેવાં કે મચ્છર, ચાંચડ વગેરે. તેમ છતાં, કેટલાક અતિ પવિત્ર પુરુષોએ, જેઓ આદિમ નિર્દોષતાની સૌથી નજીક પહોંચ્યા, તે પુન: પ્રાપ્ત કર્યું; જેમ નૂહે વહાણનાં સર્વ પ્રાણીઓ પર, એલિશાએ રીંછો પર, દાનિયેલે સિંહો પર, પૌલુસે સાપણ પર, સંત ફ્રાન્સિસ્કુસે માછલીઓ અને પક્ષીઓ પર — જેમને તે ઉપદેશ આપતા હતા — શાસન મેળવ્યું.

ઉપદેશાત્મક રીતે, મનુષ્ય માછલીઓ પર શાસન કરે છે જ્યારે તે ભૂખ-તૃષ્ણા અને કામવાસના પર સ્વામિત્વ ધરાવે છે: પક્ષીઓ પર, જ્યારે તે મહત્વાકાંક્ષા પર સ્વામિત્વ ધરાવે છે: પેટે ચાલનાર પ્રાણીઓ પર, જ્યારે તે લોભ પર સ્વામિત્વ ધરાવે છે: જંગલી પ્રાણીઓ પર, જ્યારે તે ક્રોધ પર સ્વામિત્વ ધરાવે છે; એમ ઓરિજેનુસ, ક્રિસોસ્તોમુસ, એયુખેરિયુસ.

શ્લોક ૨૭: પુરુષ અને સ્ત્રી તરીકે તેણે તેમને સર્જ્યા

ઈશ્વરની પ્રતિમામાં તેણે તેને સર્જ્યો. — "ઈશ્વર," એટલે કે ખ્રિસ્ત, જે ઈશ્વર છે: કેમ કે મનુષ્ય ખાસ કરીને ખ્રિસ્તની પ્રતિમામાં સર્જાયો છે; આ જ બાબત રોમન ૮માં કહેવાયું છે: "જેમને તેણે અગાઉથી જાણ્યા અને તેમના પુત્રની પ્રતિમાને અનુરૂપ થવા માટે અગાઉથી નિર્ધારિત કર્યા." પરંતુ ખ્રિસ્તની પ્રતિમા અલૌકિક કૃપા અને મહિમાની છે: અહીં તો મુખ્યત્વે કુદરતી પ્રતિમાની વાત છે. તેથી અહીં હિબ્રૂઓમાં વારંવાર જોવા મળતી પુરુષાંતર (enallage) છે. ઈશ્વર પોતાના વિશે જાણે કોઈ બીજાના વિશે હોય તેમ ત્રીજા પુરુષમાં બોલે છે.

૨૭. પુરુષ અને સ્ત્રી તરીકે તેણે તેમને સર્જ્યાં. — આના આધારે ફ્રાન્સના કોઈ નવા મતવાદીએ તાજેતરમાં અયોગ્ય રીતે દાવો કર્યો કે આદમ ઉભયલિંગી (hermaphrodite) તરીકે સર્જાયો હતો, અને તે જેટલો પુરુષ હતો તેટલી જ સ્ત્રી પણ હતો. એ જ રીતે પ્લેટોએ પણ Symposiumમાં અભિપ્રાય આપ્યો કે પ્રથમ મનુષ્યો અર્ધનારીશ્વર (androgynous) હતા. પરંતુ આ મૂર્ખતાભરી વાત છે: કેમ કે પવિત્ર શાસ્ત્ર એમ નથી કહેતું કે તેણે તેને સર્જ્યો, પણ તેમને સર્જ્યાં, એટલે કે આદમ અને હવાને: અર્થાત્ આદમને પુરુષ તરીકે સર્જ્યો, અને હવાને સ્ત્રી તરીકે. આથી સ્પષ્ટ છે કે આ વાતો અગાઉથી (per anticipationem) કહેવાઈ છે. કેમ કે મૂસાએ હજુ સુધી હવાનું સર્જન વર્ણવ્યું નથી, જોકે તે પણ આ જ છઠ્ઠા દિવસે કરાયું હતું; એ સર્જનને તે અધ્યાય ૨, ૨૨માં અનામત રાખે છે. એટલી જ મૂર્ખતાભરી વાત તે છે જે કેટલાક હિબ્રૂઓ અને ફ્રાન્સિસ્કુસ જ્યોર્જિયુસ ગ્રંથ ૧, prob. ૨૯માં કહે છે, એટલે કે આદમ અને હવાને ઈશ્વરે એવી રીતે સર્જ્યાં હતાં કે તેઓ બાજુ-બાજુ એકબીજા સાથે જોડાયેલાં હતાં, અને જાણે એક હતાં, પરંતુ પાછળથી ઈશ્વરે તેમને એકબીજાથી જુદાં કર્યાં; આ વાત અધ્યાય ૨, ૧૮ની વિરુદ્ધ છે, જેમ હું ત્યાં બતાવીશ.

શ્લોક ૨૮: વધો અને બહુગુણિત થાઓ

૨૮. વધો અને ગુણાકાર પામો. — આ શબ્દોથી સ્પષ્ટ થાય છે કે આદમ અને હવા સંપૂર્ણ વય અને કદમાં, અને પ્રજનન માટે યોગ્ય, એટલે કે તરુણ કે પૌરુષપૂર્ણ અવસ્થામાં સર્જાયાં હતાં. વિધર્મીઓ ઇચ્છે છે કે અહીં ઈશ્વર દરેક મનુષ્યને પ્રજનન અને લગ્નનો ઉપયોગ ફરમાવી રહ્યા છે. પણ જો એમ હોય, તો ખ્રિસ્ત પ્રભુને (બીજા અતિ પવિત્ર પુરુષોની વાત જવા દઉં) આ કાયદાના ભંગના પ્રથમ અપરાધી ઠેરવવા પડે. અને ખરેખર, જો અહીં જે આદેશ છે તે દરેક મનુષ્યને નહીં, પરંતુ સમગ્ર પ્રજાતિને, એટલે કે બધા મનુષ્યોને સામૂહિક રીતે અપાયો છે, જેથી તેઓ માનવ પ્રજાતિને નષ્ટ ન થવા દે: એમ સંત થોમસ કહે છે. પણ હું કહું છું કે અહીં કોઈ આદેશ જ નથી. કેમ કે ઈશ્વરે એ જ વાત શ્લોક ૨૨માં માછલીઓને કહી હતી, જેમને નિઃશંકપણે કોઈ કાયદો આપ્યો ન હતો. તેથી અહીં ઈશ્વર માત્ર મનુષ્યને આશીર્વાદ આપે છે, જેમ તેમના પોતાના શબ્દોથી સ્પષ્ટ થાય છે; એટલે કે, મનુષ્યો વચ્ચે લગ્નના ઉપયોગને માન્ય રાખે છે, અને તેમને શક્તિ અને ફળદ્રુપતા આપે છે, જેથી પુરુષ અને સ્ત્રીના સંયોગ દ્વારા, અન્ય પ્રાણીઓની જેમ, તેઓ પોતાના જેવાં સંતાનો ઉત્પન્ન કરે, અને એ રીતે પોતાને અને પોતાની પ્રજાતિને જાળવી રાખે અને વિસ્તારે. એમ સંત ક્રિસોસ્તોમુસ, રુપેર્તુસ, અને સંત આગસ્તીનુસ De Civitate ગ્રંથ ૨૧ અધ્યાય ૨૨માં, પેરેરિયુસ, ઓલેઆસ્તેર, વાતાબ્લુસ અને બીજાઓ કહે છે.

આદમના નામમાં વિશ્વના ચાર છેડા સમાવિષ્ટ છે. અને પૃથ્વીને ભરપૂર કરો. — આના પ્રતીક તરીકે, સંત આગસ્તીનુસ યોહાન પરના tract. ૯માં કહે છે, વિશ્વના ચાર છેડા આદમના ગ્રીક નામમાં તેના આદ્યાક્ષરો દ્વારા સમાવિષ્ટ છે. કેમ કે Adamના આદ્યાક્ષરો ઉકેલીએ તો તે ἀνατολή, δύσις, ἄρκτος, μεσημβρία બરાબર છે, એટલે કે પૂર્વ, પશ્ચિમ, ઉત્તર, દક્ષિણ; જેથી સૂચવાય કે આદમમાંથી એવા મનુષ્યો જન્મશે જે વિશ્વના ચારે ભાગોમાં વસશે અને તેને ભરપૂર કરશે.

તેને તાબે કરો, — બધાં જંગલી પ્રાણીઓને હાંકી કાઢીને કે વશમાં લાવીને તેમાં વસો અને ખેડ કરો, અને તેના સૌંદર્ય તથા ફળોથી પોતાને પોષો અને આનંદ માણો.

અધિકાર ચલાવો. — હિબ્રૂ רדו redu સંદિગ્ધ છે. કેમ કે જો તમે તેને רדה rada પરથી નિષ્પન્ન કરો, તો તેનો અર્થ થાય છે અધિકાર ચલાવો; પણ જો ירד iarad પરથી, તો તેનો અર્થ થાય છે ઊતરો, જાણે કે: જો તમે મારી આજ્ઞા પાળશો, તો બધાં પ્રાણીઓ પર અધિકાર ચલાવશો: જો નહીં, તો તમારા અધિકારથી પદભ્રષ્ટ થશો, જેમ ગીતસંહિતા ૪૯, ૧૫માં ગીતકાર શોક કરે છે કે એમ બન્યું છે. એમ દેલ્રિયો કહે છે. પણ આ અર્થ નક્કર કરતાં વધુ સૂક્ષ્મ છે; કેમ કે અહીં માત્ર મનુષ્યના આશીર્વાદ અને અધિકારની વાત થઈ રહી છે એ સ્પષ્ટ છે, અને redu જ્યારે bet સાથે રચાય છે ત્યારે માત્ર એટલું જ સૂચવે છે, જેમ અહીં થાય છે. તેથી અહીં redu એટલે જ અધિકાર ચલાવો.

શ્લોક ૨૯: જુઓ, મેં તમને ભોજન માટે દરેક છોડ આપ્યો છે

૨૯. જુઓ, મેં તમને ખાવા માટે દરેક વનસ્પતિ આપી છે. — "આપી છે," એટલે કે "આપું છું": કારણ કે હિબ્રુઓ વર્તમાનકાળ ધરાવતા ન હોવાથી તેના સ્થાને ભૂતકાળનો પ્રયોગ કરે છે. આથી ધર્મપિતાઓ અને શિક્ષકોનો વધુ સામાન્ય મત એ છે કે મનુષ્યો જળપ્રલય સુધી ખોરાકમાં એટલા મિતાહારી હતા કે વનસ્પતિઓ અને ફળોથી નિર્વાહ કરતા હતા, અને માંસ તથા દ્રાક્ષારસથી પણ દૂર રહેતા હતા; અને એ ઈશ્વરની કોઈ આજ્ઞાને કારણે નહીં, પરંતુ ત્યાંથી જન્મેલી એક પ્રકારની ધાર્મિક ભાવનાને કારણે, કારણ કે ઈશ્વરે હજી સુધી માંસ અને દ્રાક્ષારસનો ઉપયોગ સ્પષ્ટ અને નિઃસંદેહ રીતે અધિકૃત કર્યો ન હતો, જેમ ઉત્પત્તિ ૯, શ્લોક ૩ અને ૨૧ માં દેખાય છે. જુઓ, પૂર્વજોની આ સાદી મિતાહારિતાએ તેઓના જીવનને ઘટાડ્યું નહીં, પણ વધાર્યું, કારણ કે ત્યારે તેઓ ૯૦૦ વર્ષ સુધી જીવતા હતા. આ પ્રાચીન મિતાહારિતા વિશે બોએથિયુસ દિલાસા વિશે ગ્રંથ ૨, છંદ ૫ માં સુંદર રીતે કહે છે:

"સુખી હતો તે પૂર્વયુગ,
વિશ્વસનીય ખેતરોથી સંતુષ્ટ,
આળસુ વિલાસથી ન બગડેલો,
જે સહજ ઓક-ફળથી
વિલંબિત ઉપવાસ તોડવા ટેવાયેલો હતો."

અને ઓવિદિયુસ, મેટામોર્ફોસેસ ગ્રંથ ૧ માં, પ્રાચીન પૂર્વજો વિશે આ રીતે ગાય છે:

"તેઓ સ્ટ્રોબેરી ભેગી કરતા,
અને કોર્નેલિયન ચેરી, અને કઠણ ઝાડીઓમાં વળગેલાં શેતૂર,
અને જે યૂપિતરના ફેલાયેલા વૃક્ષ પરથી ખરી પડેલાં ઓક-ફળ."

આ વિષય પર હું પ્રકરણ ૯, ૩, ૨ માં વધુ કહીશ.

શ્લોક ૩૧: ઈશ્વરે પોતે જે કર્યું હતું તે સર્વ જોયું, અને તે અતિશય ઉત્તમ હતું

મનુષ્ય વિશે કેમ કહેવાયું નથી, "અને ઈશ્વરે જોયું કે તે સારું છે." તમે પૂછશો કે કેમ, જ્યારે સૃષ્ટિના દરેક કાર્ય પછી કહેવાય છે: "અને ઈશ્વરે જોયું કે તે સારું છે," ત્યારે મનુષ્યની સૃષ્ટિ પછી તે કેમ છોડી દેવાયું? હું જવાબ આપું છું: પહેલું કારણ એ છે કે મનુષ્યમાં વસ્તુઓની સૃષ્ટિ સંપૂર્ણ થાય છે, જે પૂર્ણ થયા પછી અને એક સંપૂર્ણ સંગ્રહથી સર્વને સમાવીને મૂસા કહે છે: "અને ઈશ્વરે જે કંઈ બનાવ્યું હતું તે સર્વ જોયું, અને તે અતિશય સારું હતું;" અને આ સંગ્રહ મુખ્યત્વે મનુષ્ય સાથે સંબંધિત છે, કેમ કે તેની સૃષ્ટિને બાકીનાં કરતાં વધુ વિસ્તારથી તુરત પહેલાં વર્ણવી હતી; અને કેમ કે મનુષ્ય સર્વ સૃષ્ટ વસ્તુઓનો અંત, સંગ્રહ, ગાંઠ અને કેન્દ્ર છે: કારણ કે મનુષ્યને માટે જ સર્વ વસ્તુઓ સર્જાઈ છે, અને મનુષ્ય સર્વ સૃષ્ટિનો સ્વામી, ભાગીદાર, જોડાણ અને બંધન છે. તેથી મૂસાએ તુરત જ એ જ વાત બે વાર ન કહેવા માટે, પહેલાં તે છોડી દીધું, અને પાછળથી તેને સમાવી લીધું, જેથી દર્શાવે કે સર્વ વસ્તુઓ મનુષ્યમાં અને મનુષ્યને માટે જેમ સર્જાઈ છે, તેમ સારી પણ છે મનુષ્યના સારા સર્જનહારથી. એમ પેરેરિયુસ.

તેઓ ઉમેરે છે કે, અહીં "અતિશય" શબ્દ એટલા માટે ઉમેરાય છે, જે બાકીનામાં છોડી દેવાય છે, કેમ કે મનુષ્યનું સારાપણું બાકીના સારાપણાં કરતાં ચડિયાતું છે, ખાસ કરીને કારણ કે મનુષ્ય દ્વારા, એટલે કે ઈસુ ખ્રિસ્ત દ્વારા, સર્વ સૃષ્ટિને દિવ્યીકૃત થવાનું હતું: કારણ કે ખ્રિસ્તના માનવત્વ દિવ્યીકૃત થયા પછી, તેમાં સમાવિષ્ટ સર્વ સૃષ્ટિઓ પણ એક સાથે અદ્ભુત રીતે દિવ્યીકૃત થઈ.

સંત આગસ્તીનુસ ઉત્પત્તિ વિશે અક્ષરશઃ ગ્રંથ ૩, પ્રકરણ ૨૪ માં બીજાં બે કારણો રજૂ કરે છે, એટલે કે બીજું: કેમ કે, તેઓ કહે છે, મનુષ્ય હજી પૂર્ણ ન હતો: કારણ કે હજી તે પેરેડાઇસમાં સ્થાપિત ન હતો; અથવા કેમ કે, તે ત્યાં સ્થાપિત થયા પછી, તે વાત પણ ત્યાંથી છોડી દેવાઈ; ત્રીજું તેઓ ઉમેરે છે, કેમ કે ઈશ્વર પૂર્વજ્ઞાન રાખતા હતા કે મનુષ્ય પાપ કરશે, અને પોતાની પ્રતિમાની પૂર્ણતામાં ટકશે નહીં, જાણે કહેતા હોય કે: જેને તેઓ પોતાના દોષે દુષ્ટ થનાર જાણતા હતા, તેને સ્વભાવે સારો કહેવા તેઓએ ઇચ્છ્યું નહીં.

ચોથું કારણ સંત આમ્બ્રોસિયુસ પેરેડાઇસ વિશે ગ્રંથ, પ્રકરણ ૧૦ માં આપે છે: ઈશ્વર, તેઓ કહે છે, હવાની રચના પહેલાં એકલા આદમ વિશે "કે તે સારો છે" એમ કહેવા ઇચ્છ્યું નહીં, જેથી તેઓ પોતાની વિરુદ્ધ ન દેખાય; કારણ કે પ્રકરણ ૨, ૧૮ માં તેઓ કહે છે: "મનુષ્યનું એકલા રહેવું સારું નથી, ચાલો આપણે તેને માટે તેના સમાન સહાયક બનાવીએ." તેથી, કેમ કે માનવજાતિનું સારાપણું, એટલે કે ફળદ્રુપતા અને વંશવૃદ્ધિ, હવા પર આધારિત હતું, આથી ઈશ્વરે તેની રચના પહેલાં એકલા આદમ વિશે "કે તે સારો છે" એમ કહેવા ઇચ્છ્યું નહીં. "કારણ કે તેઓએ વધુ પસંદ કર્યું," તેઓ કહે છે, "કે જેમને તેઓ બચાવી શકે અને જેમને તેઓ પાપ માફ કરી શકે તેવા અનેક હોય, કરતાં દોષમુક્ત એક માત્ર આદમ હોય."

પાંચમું કારણ નૈતિક છે, એટલે કે દર્શાવવા માટે કે મનુષ્ય સ્વતંત્ર ઇચ્છા ધરાવે છે, જે અન્ય સૃષ્ટિને નથી: જેથી તેને માત્ર અસ્તિત્વનું, એટલે કે કુદરતી, સારાપણું હોય; પરંતુ મનુષ્ય, કેમ કે તે સ્વતંત્ર છે, તેને સદ્ગુણનું, એટલે કે નૈતિક, વધુ સારાપણું છે. તેથી મનુષ્યનું નૈતિક સારાપણું, જે મુખ્ય છે, તેની સ્વતંત્ર ઇચ્છાના ઉપયોગ પર આધાર રાખે છે એમ સૂચવવા માટે, તેઓએ તેના પહેલાં તેના વિશે "કે તે સારો છે" એમ કહેવા ઇચ્છ્યું નહીં. આ કારણ સંત આગસ્તીનુસ, સંત આમ્બ્રોસિયુસ અને અન્ય આપે છે.

૩૧. અને ઈશ્વરે જે કંઈ બનાવ્યું હતું તે સર્વ જોયું, અને તે અતિશય સારું હતું. — સંત આગસ્તીનુસ, મેનીકીઓ વિરુદ્ધ ઉત્પત્તિ વિશે ગ્રંથ ૧, પ્રકરણ ૨૧ માં: "જ્યારે તેઓ વ્યક્તિગત વસ્તુઓ વિશે વાત કરતા હતા, ત્યારે માત્ર કહેતા હતા: ઈશ્વરે જોયું કે તે સારું છે; પરંતુ જ્યારે સર્વ વિશે કહેવાનું હતું, ત્યારે માત્ર 'સારાં' કહેવું પૂરતું ન હતું, જો 'અતિશય' ન ઉમેરાયું હોત. કારણ કે જો ઈશ્વરનાં વ્યક્તિગત કાર્યો જ્યારે સમજદાર લોકો વડે વિચારાય છે, ત્યારે તેઓ પોતાના પ્રકારમાં સ્થાપિત હોવાથી પ્રશંસનીય માપો, સંખ્યાઓ અને ક્રમો ધરાવતાં માલૂમ પડે છે, તો સર્વ એક સાથે, એટલે કે વિશ્વ પોતે, જે આ વ્યક્તિગતનાં એકત્રીકરણથી પૂરું થાય છે, તે કેટલું વધુ! કારણ કે ભાગોથી બનેલી દરેક સુંદરતા સંપૂર્ણમાં ભાગ કરતાં ઘણી વધુ પ્રશંસનીય છે." અને તુરત: "એકતા અને અખંડિતતાનું બળ અને સામર્થ્ય એટલું છે કે, જે વસ્તુઓ સારી છે, ત્યારે પણ ખૂબ આનંદકારી હોય છે, જ્યારે તેઓ કોઈ વિશ્વમાં મળે છે અને એક સાથે આવે છે. અને 'વિશ્વ' એકતા (unitas) પરથી પોતાનું નામ પામ્યું છે."

વિશ્વની સુંદરતાનાં નવ કારણો.

નોંધો: વિશ્વ અને સૃષ્ટ વસ્તુઓની સુંદરતા અદ્ભુત છે.

પહેલું, વસ્તુઓની વિવિધતાથી. વસ્તુઓની વિવિધતાને કારણે; કેટલીક અશરીરી છે, જેમ કે દૂતો, અને તેઓ વિવિધ પ્રજાતિઓ, શ્રેણીબદ્ધ સમૂહો અને ગાયકવૃંદોમાં વહેંચાયેલા છે, અને ઘણા છે, લગભગ અસંખ્ય; અન્ય શરીરી છે: ફરી, એમાંની કેટલીક અવિનાશી છે, જેમ કે આકાશો અને તારાઓ; અન્ય વિનાશી છે, અને એ બે પ્રકારનાં છે, એટલે કે નિર્જીવ અને સજીવ; ફરી સજીવમાંથી, કેટલીક વનસ્પતિઓ છે, કેટલીક પ્રાણીઓ છે, અંતે કેટલીક અંશે શરીરી, અંશે અશરીરી છે, જેમ કે મનુષ્યો. હવે મનુષ્યોમાં રૂપ અને ચહેરામાં, ચાલમાં, અવાજમાં, પ્રતિભામાં, ભાષામાં, અધ્યયનોમાં, કળાઓમાં, રીતરિવાજોમાં, કાયદાઓમાં, સંસ્થાઓમાં, ધર્મોમાં કેટલી વિવિધતા છે.

બીજું, વસ્તુઓના ક્રમથી. સર્વ વસ્તુઓના ક્રમ અને અતિ યોગ્ય ગોઠવણીને કારણે: કારણ કે વધુ ઉમદા વસ્તુઓ વિશ્વનું ઉચ્ચતમ સ્થાન ધરાવે છે, ઓછી ઉમદા સૌથી નીચું, મધ્યવર્તી મધ્યભાગ, અને તેઓ ઉપરનાંઓ વડે ચલાવાય, સચવાય અને શાસિત થાય છે.

ત્રીજું, વસ્તુઓની સંપૂર્ણતાથી. વસ્તુઓની પૂર્ણતા અને સંપૂર્ણતાને કારણે: કારણ કે વિશ્વમાં સર્વ વસ્તુઓ ત્રિવિધ રીતે છે: પહેલું, વસ્તુઓના સામાન્ય સ્તરો અનુસાર, જે ચાર છે: હોવું, જીવવું, અનુભવવું અને સમજવું; બીજું, એમાંના દરેક સ્તરનાં સર્વ પ્રકાર અને ઉપપ્રજાતિઓ અનુસાર; ત્રીજું, કે ક્યાંય કંઈ નથી, અને ઈશ્વર વડે કંઈ બનાવાયું નથી, જે વિશ્વમાં સમાવાયું ન હોય અને તેને લાગુ ન પડે.

ચોથું, વસ્તુઓના જોડાણથી. સર્વ ભાગોના પરસ્પર નિકટ અને અદ્ભુત જોડાણને કારણે, માત્ર પરિમાણ અનુસાર નહીં, જેથી ક્યાંય કંઈ ખાલી અને ખાલી ન હોય; પણ કુદરતી પ્રજાતિઓની શ્રેણી અને રચનામાં પણ, એટલે કે કોઈ વિક્ષેપ ન હોય, અને દરેક ભાગ ચારે બાજુનાં અન્ય નજીકના ભાગો સાથે અતિ યોગ્ય અને અતિ મૈત્રીપૂર્ણ રીતે જોડાયેલો અને બંધાયેલો હોય.

પાંચમું, વસ્તુઓની વિરોધી-આકર્ષણ અને સહાનુભૂતિથી. વસ્તુઓ વચ્ચેની વિસંગત સંગતિને કારણે, અને તેમની સહાનુભૂતિ અને વિરોધી-આકર્ષણને કારણે. એવી વિરોધી-આકર્ષણ દ્રાક્ષાવેલ અને કોબી વચ્ચે, ઘેટાં અને વરુ વચ્ચે, બિલાડી અને ઉંદર વચ્ચે, અને અન્ય અસંખ્ય વસ્તુઓ વચ્ચે છે: સહાનુભૂતિ ચુંબક અને લોખંડ વચ્ચે, નર અને માદા વનસ્પતિઓ વચ્ચે, વિવિધ ધાતુઓ વચ્ચે, પ્રવાહીઓ વચ્ચે, પ્રાણીઓ વચ્ચે છે.

છઠ્ઠું, વસ્તુઓના પ્રમાણથી. સર્વ વસ્તુઓના પરસ્પર તેમજ સમગ્ર વિશ્વ સાથેના અદ્ભુત પ્રમાણને કારણે: કારણ કે આ માનવ શરીરનાં પ્રમાણ અને સુંદરતા જેવું છે, જે સર્વ અંગોની સુસંગત રચનામાંથી ઉદ્ભવે છે, જેથી થાય કે જેમ મનુષ્ય એક નાનું વિશ્વ છે, તેમ વિશ્વ પણ એક પ્રકારનો મહાન મનુષ્ય છે.

સાતમું, વિશ્વના ઉત્તમ વહીવટથી. વિશ્વના દિવ્ય અને ઉત્તમ વહીવટને કારણે: પહેલું, કે ઈશ્વરે દરેક વસ્તુ માટે, અતિ તુચ્છ માટે પણ, જે કંઈ તેના જીવનની રક્ષા અને તેના ઉદ્દેશને હાંસલ કરવા માટે જરૂરી અથવા યોગ્ય હતું, તે અતિ બુદ્ધિમત્તાથી અને અતિ ઉદારતાથી પૂરું પાડ્યું; બીજું, કે દરેકને, બુદ્ધિ અને સંવેદનાથી રહિતને પણ, તે પોતાના ઉદ્દેશ તરફ દોરે છે, અને કે તેના માર્ગદર્શન હેઠળ તેઓ પોતાના ઉદ્દેશ સુધી પહોંચે છે, જાણે કે તેઓ પોતાનાં કર્મો અને ઉદ્દેશો જાણતાં અને ઇચ્છતાં હોય, જેમ કે પક્ષીઓ માળા બાંધે છે ત્યારે, સૂર્ય, આકાશો, પવનોની ગતિમાં વગેરેમાં સ્પષ્ટ દેખાય છે; ત્રીજું, કે દરેકને એવી રીતે સમતોલ કરે છે કે પોતાનાં બળ વારાફરતી ઘટાડીને અને એકબીજાને નષ્ટ કરીને પણ, તેઓ વિશ્વ માટે અને પોતાના માટે વિનાશ નહીં, પણ રક્ષણ અને શોભા હોય; ચોથું, કે દરેક ખાનગી કરતાં જાહેર સારાપણાંને પસંદ કરે છે, જેમ કે જ્યારે ભારે પદાર્થ ઉપર ચડે છે, શૂન્યતાને રોકવા માટે. તેથી સંત આગસ્તીનુસ, પત્ર ૨૮ માં, યશાયા ૪૦ ની તે વાત ટાંકતાં, સેપ્ટુઆજિન્ટ અનુસાર: "જે યુગને સંખ્યામાં લાવે છે," અથવા સંખ્યાબદ્ધ રીતે, "યુગને," શીખવે છે કે વિશ્વ વ્યવસ્થાપક ઈશ્વરનું અતિ મધુર સંગીત છે, જે વિવિધ અને વિરોધી વસ્તુઓમાંથી, જાણે વિરોધી અવાજો અને સ્વરોમાંથી રચાયેલું, અદ્ભુત સંવાદ અને સંગીત ઉત્પન્ન કરે છે. તેઓ જ, ઈશ્વરના નગર વિશે ગ્રંથ ૧૧, પ્રકરણ ૧૮ માં કહે છે કે ઈશ્વરે આ વિશ્વમાં એટલાં વિવિધ બનાવ્યાં, "જેથી તેઓ યુગોના ક્રમને," તેઓ કહે છે, "જાણે અતિ સુંદર કાવ્યની જેમ, કેટલાક જાણે વિરોધાભાસોથી શોભાવે."

આઠમું, કેમ કે સર્વ વસ્તુઓ મનુષ્યની સેવા કરે છે. કે વિશ્વની સર્વ વસ્તુઓ મનુષ્યના ઉપયોગ માટે રચાયેલી છે: કારણ કે કેટલીક માનવજીવનની જરૂરિયાતો અને સગવડો સાથે સંબંધિત છે; કેટલીક મનુષ્યોના વિવિધ આનંદો સાથે: કેટલીક રોગોના ઉપાય અને આરોગ્યનાં રક્ષણ છે: ઘણી દાખલા અને અનુકરણ માટે પ્રસ્તુત છે: સર્વ વસ્તુઓના જ્ઞાનમાં, અને ખાસ કરીને ઈશ્વરનું જ્ઞાન, પ્રેમ અને ધર્મભાવના ગ્રહણ કરવામાં ફાળો આપે છે.

નવમું, કેમ કે અનિષ્ટો પણ સારા તરફ વ્યવસ્થિત થાય છે. કે ઈશ્વર વિશ્વમાંનાં સર્વ અનિષ્ટોને સારા તરફ વ્યવસ્થિત કરે છે: કારણ કે દંડનાં અનિષ્ટોને દોષનાં અનિષ્ટોને સજા આપવા માટે વ્યવસ્થિત કરે છે; દોષનાં અનિષ્ટો સંપૂર્ણપણે અનિષ્ટ અને પાપ છે: તેમ છતાં ઈશ્વરની એટલી દયા, બુદ્ધિ અને સામર્થ્ય છે કે તેઓ તેને કાં તો પોતાની કૃપા અને દયા તરફ વ્યવસ્થિત કરે છે, તેને માફ કરીને, અથવા પોતાના ન્યાય અને બદલા તરફ, વર્તમાન અને શાશ્વત શિક્ષાઓથી તેને દંડ આપીને: એમ પેરેરિયુસ.

તેથી યથાયોગ્ય રીતે સંત બેર્નાર્દુસ પેન્ટેકોસ્ટ વિશે પ્રવચન ૩ માં: "ત્રણ વસ્તુઓ, તેઓ કહે છે, આ વિશ્વના મહાન કાર્યમાં વિચારવી જોઈએ, એટલે કે તે શું છે, તે કેવી રીતે છે, અને તે કયા હેતુ માટે રચાયું છે. અને વસ્તુઓના અસ્તિત્વમાં ખરેખર, અમૂલ્ય સામર્થ્યની પ્રશંસા થાય છે, કે આટલી ઘણી, આટલી મહાન, આટલી વિવિધ રીતે, આટલી ભવ્ય રીતે સર્જાઈ છે. વાસ્તવમાં તેની રીતમાં જ અદ્વિતીય બુદ્ધિ ચમકે છે, કે આ ઉપર, અને આ નીચે, અને આ મધ્યમાં અતિ વ્યવસ્થિત રીતે મૂકાયેલાં છે. પરંતુ જો તમે ધ્યાન કરો કે તે કયા હેતુ માટે બનાવાયું છે, તો એટલી ઉપયોગી દયા, એટલી દયાળુ ઉપયોગિતા સામે આવે છે, કે જે અતિ કૃતઘ્નોને પણ ઉપકારોની વિપુલતા અને મહાનતાથી દબાવી શકે છે. કારણ કે અતિ સામર્થ્યવાન રીતે શૂન્યમાંથી સર્વ, અતિ બુદ્ધિમાન રીતે સુંદર, અતિ દયાળુ રીતે ઉપયોગી સર્જાયું છે." અને સંત આગસ્તીનુસ વચનો માં, વચન ૧૪૧: "ત્રણ બાબતો, તેઓ કહે છે, સૃષ્ટિની રચના વિશે મુખ્યત્વે આપણને જાણવી જરૂરી હતી: કોણે તે બનાવ્યું, શા વડે બનાવ્યું, શા માટે બનાવ્યું. ઈશ્વરે કહ્યું, કહે છે: પ્રકાશ થાઓ, અને પ્રકાશ થયો, અને ઈશ્વરે પ્રકાશ જોયો કે તે સારો છે. ન તો ઈશ્વર કરતાં વધુ શ્રેષ્ઠ સર્જક છે, ન ઈશ્વરના વચન કરતાં વધુ અસરકારક કળા છે, ન સારા વડે સારું સર્જાય તેનાથી વધુ સારું કારણ છે." અને વચન ૪૪૦: "ઈશ્વર, તેઓ કહે છે, દૂતો કે મનુષ્યોમાંથી કોઈને એવો સર્જત નહીં, જે દુષ્ટ થનાર છે એમ તેઓ પૂર્વજાણતા હોત, સિવાય કે તેઓ સમાન રીતે જાણતા હોત કે કયા સારાના ઉપયોગો માટે તેઓ તેમને નિયુક્ત કરશે, અને યુગોના ક્રમમાં, જાણે અતિ સુંદર કાવ્યમાં, કેટલાક અતિ સુંદર વિરોધાભાસોથી પણ શોભાવશે." આ છે કાવ્ય, આ છે વિશ્વનું પુસ્તક.

તેથી સંત આન્તોનિયુસને કોઈએ પૂછ્યું કે, અરણ્યમાં પુસ્તકો વિના કેવી રીતે જીવી શકાય? તેમણે જવાબ આપ્યો: "મારું પુસ્તક, ઓ તત્ત્વજ્ઞ, ઈશ્વર વડે રચાયેલી વસ્તુઓની પ્રકૃતિ છે, જે જ્યારે મને ઇચ્છા થાય ત્યારે મને વાંચવા માટે ઈશ્વરનાં પોતાનાં પુસ્તકો પૂરાં પાડે છે." એમ સોક્રેટિસ ઇતિહાસ ગ્રંથ ૪, પ્રકરણ ૧૮ માં વર્ણવે છે.

અંતે ફિલો, નોહના વાવેતર વિશે ગ્રંથના અંતની નજીક, શીખવે છે કે ઈશ્વરનાં કાર્યોમાં કંઈ ખૂટતું નથી, સિવાય તેમના યોગ્ય મૂલ્યાંકનકર્તા અને પ્રશંસાકર્તા. "એક કથા," તેઓ કહે છે, "જ્ઞાની પુરુષો વડે પેઢી દર પેઢી હાથોહાથ સોંપાઈ છે: અને તે આવી છે. એક વખત જ્યારે સર્જનહારે સમગ્ર વિશ્વ પૂર્ણ કર્યું, ત્યારે તેમણે પ્રબોધકોમાંના એકને પૂછ્યું કે શું તે હજી અસર્જાયેલું કંઈ ઇચ્છે છે, કાં તો પૃથ્વી અને જળમાં, કાં તો હવા અથવા આકાશમાં. તેણે જવાબ આપ્યો કે ખરેખર સર્વ સંપૂર્ણ અને પૂર્ણ છે, એક માત્ર વાત તે ઇચ્છે છે: આ ભાષણોનો પ્રશંસક, જે સર્વ વસ્તુઓમાં, અથવા જે અતિ નાનું અને અતિ અસ્પષ્ટ દેખાય તેને પણ, એટલું પ્રશંસે નહીં જેટલું તેનું વર્ણન કરે. કારણ કે ઈશ્વરનાં કાર્યોનું વર્ણન જ, કોઈ વધારાની જરૂરિયાત વિના, અતિ પૂરતી પ્રશંસા છે."

અંતે સંત બાસિલિયુસ ષટ્દિવસીય સૃષ્ટિનાં પ્રવચન ૪ માં: "વિશ્વનો આ સમગ્ર સમૂહ, તેઓ કહે છે, અક્ષરોથી લખાયેલા પુસ્તક જેવો છે, ઈશ્વરના મહિમાની ઉઘાડી રીતે સાક્ષી પૂરતો અને ઘોષણા કરતો, અને તેમની અતિ આદરણીય મહિમાવાન ગૌરવ, જે અન્યથા ગુપ્ત અને અદૃશ્ય છે, તને બુદ્ધિગ્રાહ્ય સૃષ્ટિને વિપુલ રીતે જાહેર કરતો. કારણ કે આકાશો ઈશ્વરના મહિમાનું વર્ણન કરે છે, અને આકાશમંડળ તેમના હાથોનાં કાર્યો ઘોષિત કરે છે," ગીતસંહિતા ૧૯, શ્લોક ૧.