કોર્નેલિયુસ આ લાપિદે

ઉત્પત્તિ ૨

વિષય-સૂચિ

• અધ્યાયનો સારાંશ
• વુલ્ગાતા પાઠ: ઉત્પત્તિ ૨:૧-૨૫
• શ્લોક ૧: આ રીતે આકાશ અને પૃથ્વી તથા તેમની સર્વ સજાવટ સંપૂર્ણ થઈ
• શ્લોક ૨: અને ઈશ્વરે સાતમા દિવસે પોતાનું કાર્ય સંપૂર્ણ કર્યું
• શ્લોક ૩: અને તેણે સાતમા દિવસને આશીર્વાદ આપ્યો
• શ્લોક ૪: આ આકાશ અને પૃથ્વીની ઉત્પત્તિના વૃત્તાંત છે
• શ્લોક ૫: અને ખેતરનું દરેક છોડવું
• શ્લોક ૬: પરંતુ એક ઝરો પૃથ્વીમાંથી ઊપસતો હતો
• શ્લોક ૭: પ્રભુ ઈશ્વરે મનુષ્યને પૃથ્વીની માટીમાંથી ઘડ્યો
• શ્લોક ૮: પ્રભુ ઈશ્વરે આનંદનું પારાદીસ રોપ્યું હતું
  • પારાદીસનું સ્થાન
  • ચાર નદીઓ
  • શું પારાદીસ હજી પણ ટકી રહેલ છે
• શ્લોક ૯: દૃષ્ટિએ સુંદર અને ખાવામાં મીઠું દરેક વૃક્ષ
  • જીવનનું વૃક્ષ
  • ભલા-ભૂંડાનું જ્ઞાન આપનારું વૃક્ષ
• શ્લોક ૧૦: અને આનંદના સ્થળમાંથી નદી નીકળતી હતી
• શ્લોક ૧૧-૧૪: ચાર નદીઓ
• શ્લોક ૧૫: તેથી પ્રભુ ઈશ્વરે માણસને લીધો અને તેને પારાદીસમાં મૂક્યો
• શ્લોક ૧૭: જ્ઞાનના વૃક્ષમાંથી તું ન ખાઈશ
• શ્લોક ૧૮: માણસનું એકલા રહેવું સારું નથી
• શ્લોક ૧૯: ઈશ્વરે પ્રાણીઓને આદમ પાસે લાવ્યા
• શ્લોક ૨૧: તેથી પ્રભુ ઈશ્વરે આદમ પર ઊંડી નિંદ્રા ઉતારી
• શ્લોક ૨૨: પાંસળીને સ્ત્રીમાં ઘડી
• શ્લોક ૨૩: આ હવે મારાં હાડકાંમાંથી હાડકું છે
• શ્લોક ૨૪: તે માટે માણસ પોતાનાં માતાપિતાને છોડશે
• શ્લોક ૨૫: બંને નગ્ન હતાં, અને શરમાતાં ન હતાં

અધ્યાયનો સારાંશ

સાતમા દિવસે ઈશ્વરનો વિશ્રામ અને વિશ્રામવારના પવિત્રીકરણનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. બીજું, શ્લોક ૮થી, પારાદીસનું રોપણ અને તેની ચાર નદીઓ. ત્રીજું, શ્લોક ૧૮થી, આદમની પાંસળીમાંથી હવાની રચના. ચોથું, શ્લોક ૨૩થી, આદમ અને હવામાં વિવાહનું પ્રવર્તન.

વુલ્ગાતા પાઠ: ઉત્પત્તિ ૨:૧-૨૫

૧. આ રીતે આકાશ અને પૃથ્વી તથા તેમની સર્વ સજાવટ સંપૂર્ણ થઈ. ૨. અને ઈશ્વરે સાતમા દિવસે પોતાનું કાર્ય સંપૂર્ણ કર્યું જે તેણે કર્યું હતું, અને જે સર્વ કાર્ય તેણે કર્યું હતું તેમાંથી તે સાતમા દિવસે વિશ્રામ પામ્યો. ૩. અને તેણે સાતમા દિવસને આશીર્વાદ આપ્યો અને તેને પવિત્ર કર્યો: કેમ કે તે દિવસે તે પોતાના સર્વ કાર્યથી વિરમી ગયો, જે ઈશ્વરે સર્જીને કર્યું હતું. ૪. આ આકાશ અને પૃથ્વીની ઉત્પત્તિના વૃત્તાંત છે, જ્યારે તેઓ સર્જાયાં હતાં, તે દિવસે જ્યારે પ્રભુ ઈશ્વરે આકાશ અને પૃથ્વી રચ્યાં: ૫. અને ખેતરનું દરેક છોડવું પૃથ્વી પર ઉગે તે પહેલાં, અને દરેક પ્રદેશનું તૃણ અંકુરિત થાય તે પહેલાં; કેમ કે પ્રભુ ઈશ્વરે પૃથ્વી પર વરસાદ વરસાવ્યો ન હતો, અને પૃથ્વી ખેડે એવો કોઈ મનુષ્ય ન હતો. ૬. પરંતુ એક ઝરો પૃથ્વીમાંથી ઊપસતો હતો, જે પૃથ્વીની સમગ્ર સપાટીને સિંચતો હતો. ૭. પ્રભુ ઈશ્વરે પૃથ્વીની માટીમાંથી મનુષ્યને ઘડ્યો, અને તેના મુખમાં જીવનનો શ્વાસ ફૂંક્યો, અને મનુષ્ય જીવંત આત્મા બન્યો. ૮. અને પ્રભુ ઈશ્વરે આદિથી આનંદનો પારાદીસ રોપ્યો હતો: જેમાં તેણે પોતે ઘડેલા મનુષ્યને મૂક્યો. ૯. અને પ્રભુ ઈશ્વરે ભૂમિમાંથી દર્શનમાં સુંદર અને ખાવામાં મધુર દરેક વૃક્ષ ઉપજાવ્યું: પારાદીસની વચ્ચે જીવનનું વૃક્ષ પણ, અને ભલાઈ અને બૂરાઈના જ્ઞાનનું વૃક્ષ. ૧૦. અને પારાદીસને સિંચવા માટે આનંદના સ્થળમાંથી એક નદી નીકળતી હતી, જે ત્યાંથી ચાર શાખાઓમાં વહેંચાય છે. ૧૧. એકનું નામ ફીશોન છે: એ જ છે જે હેવિલાહના સમગ્ર પ્રદેશને ઘેરી લે છે, જ્યાં સોનું જન્મે છે: ૧૨. અને તે પ્રદેશનું સોનું ઉત્તમ છે; ત્યાં બદેલિયમ અને ગોમેદ પથ્થર મળે છે. ૧૩. અને બીજી નદીનું નામ ગીહોન છે: એ જ છે જે કૂશના સમગ્ર પ્રદેશને ઘેરી લે છે. ૧૪. અને ત્રીજી નદીનું નામ તીગ્રીસ છે: એ આશ્શૂરીઓની સામેથી વહે છે. ચોથી નદી ફુરાત છે. ૧૫. પ્રભુ ઈશ્વરે મનુષ્યને લીધો અને તેને આનંદના પારાદીસમાં મૂક્યો, જેથી તે તેને ખેડે અને તેની રક્ષા કરે. ૧૬. અને તેણે તેને આદેશ આપીને કહ્યું: પારાદીસના દરેક વૃક્ષનું ફળ તું ખાજે: ૧૭. પરંતુ ભલાઈ અને બૂરાઈના જ્ઞાનના વૃક્ષનું ફળ તું ખાઈશ નહીં: કેમ કે જે દિવસે તું તેમાંથી ખાઈશ, તું મૃત્યુથી મરી જઈશ. ૧૮. પ્રભુ ઈશ્વરે પણ કહ્યું: મનુષ્યનું એકલા રહેવું સારું નથી: ચાલો આપણે તેના માટે તેના સમાન સહાયક બનાવીએ. ૧૯. તેથી પ્રભુ ઈશ્વરે ભૂમિમાંથી પૃથ્વીના સર્વ પ્રાણીઓ અને આકાશના સર્વ પક્ષીઓ ઘડીને આદમ પાસે લાવ્યા, કે તે જુએ કે તે તેમને કયા નામથી બોલાવે: કેમ કે આદમે જે જીવંત પ્રાણીને જે નામ આપ્યું, એ જ તેનું નામ ઠર્યું. ૨૦. અને આદમે પોતાનાં નામોથી સર્વ પ્રાણીઓને, આકાશના સર્વ પક્ષીઓને અને પૃથ્વીના સર્વ પશુઓને બોલાવ્યાં; પરંતુ આદમ માટે તેના સમાન કોઈ સહાયક મળ્યો નહીં. ૨૧. તેથી પ્રભુ ઈશ્વરે આદમ પર ઊંડી નિંદ્રા મોકલી: અને જ્યારે તે ઘસઘસાટ ઊંઘી ગયો, ત્યારે તેણે તેની એક પાંસળી લીધી, અને તેને બદલે માંસ ભરી દીધું. ૨૨. અને પ્રભુ ઈશ્વરે આદમમાંથી લીધેલી પાંસળીમાંથી સ્ત્રી રચી; અને તેને આદમ પાસે લાવ્યા. ૨૩. અને આદમે કહ્યું: આ હવે મારા હાડકાંમાંથી હાડકું છે અને મારા માંસમાંથી માંસ છે: એને નારી કહેવાશે, કેમ કે એ નરમાંથી લેવાઈ છે. ૨૪. એ માટે મનુષ્ય પોતાનાં માતા-પિતાને છોડશે અને પોતાની પત્ની સાથે જોડાશે: અને બંને એક દેહ થશે. ૨૫. અને બંને નગ્ન હતાં, એટલે કે આદમ અને તેની પત્ની, અને તેઓ શરમાતાં નહોતાં.

આ અધ્યાય પુનરાવર્તન સમાવે છે: કેમ કે પારાદીસનું રોપણ ત્રીજા દિવસે થયું હતું; પરંતુ હવાની સૃષ્ટિ અને વિવાહનું પ્રવર્તન વિશ્રામવાર પહેલાં, છઠ્ઠા દિવસે, એટલે કે શુક્રવારે થયું હતું, જે દિવસે આદમ સર્જાયો હતો. તેથી મૂસા અહીં આ બાબતો અને જે અન્ય બાબતોને અધ્યાય ૧માં તેમણે ટૂંકમાં સ્પર્શ કરી હતી તેને વધુ વિસ્તારથી સમજાવે છે અને વર્ણવે છે.

શ્લોક ૧: આ રીતે આકાશ અને પૃથ્વી તથા તેમની સર્વ સજાવટ સંપૂર્ણ થઈ

૧. સર્વ સજાવટ -- એટલે કે તારાઓ અને દેવદૂતો પણ, જે આકાશને શણગારે છે, જેમ પક્ષીઓ આકાશને, માછલીઓ સમુદ્રને, અને છોડ તથા પ્રાણીઓ પૃથ્વીને શણગારે છે. કેમ કે "સજાવટ" માટે હિબ્રૂમાં ત્સાબા છે, એટલે કે સૈન્ય, યુદ્ધશ્રેણી, સેનાબળ, શક્તિ, સજાવટ; કેમ કે સારી રીતે સજ્જ યુદ્ધશ્રેણી કરતાં કંઈ વધુ સુશોભિત નથી. એથી જ ઈશ્વરને સૈન્યોના ઈશ્વર કહેવામાં આવે છે, એટલે કે દેવદૂતો અને તારાઓના ઈશ્વર, જે સૈનિકોની જેમ ચોક્કસ ક્રમમાં ઈશ્વરની સેવા કરતાં ગતિ કરે છે, ઊગે છે, અસ્ત પામે છે, અને વારંવાર ઈશ્વર વતી અધાર્મિકો સામે યુદ્ધ કરે છે, જેમ મેં ન્યાયાધીશો ૫:૨૦માં નોંધ્યું છે.

શ્લોક ૨: અને ઈશ્વરે સાતમા દિવસે પોતાનું કાર્ય સંપૂર્ણ કર્યું

૨. અને ઈશ્વરે સાતમા દિવસે પોતાનું કાર્ય સંપૂર્ણ કર્યું. -- "સાતમા દિવસે," એટલે અપવર્જી રીતે: કેમ કે અંતર્ભાવી રીતે ઈશ્વરે પોતાનું કાર્ય છઠ્ઠા દિવસે સંપૂર્ણ કર્યું, જેમ સેપ્તુઆગિન્તાનું ભાષ્ય કહે છે. કેમ કે તેણે રવિવારે પ્રારંભ કર્યો, અને છઠ્ઠા દિવસે, એટલે કે શુક્રવારે પૂર્ણ કર્યું, જેથી પછીના સાતમા દિવસે વિશ્રામ કરે, જે દિવસ ઈશ્વરના આ વિશ્રામ પરથી વિશ્રામવાર (શાબ્બાત) તરીકે ઓળખાયો. છ દિવસોમાં જગત સંપૂર્ણ થયું તેનું પ્રતીકાત્મક અને ગાણિતિક કારણ સંત આગસ્તીનુસ ઉત્પત્તિ પરના અક્ષરશઃ ભાષ્યના પુસ્તક IVના અધ્યાય Iમાં, બેદા, અને ફિલો જગતની રચના વિશેના પુસ્તકમાં આપે છે; એટલે કે કેમ કે છનો અંક પ્રથમ પૂર્ણ સંખ્યા છે: કેમ કે તે પોતાના પ્રાથમિક ભાગોથી, એટલે કે એક, બે અને ત્રણથી બને છે; કેમ કે એક, બે અને ત્રણ મળીને છ થાય છે.

પ્રતીકાત્મક રીતે, છ દિવસ છ હજાર વર્ષોનું પ્રતીક છે, જેટલા સમય સુધી જગતની આ રચના ટકશે (કેમ કે ઈશ્વરની સામે હજાર વર્ષ એક દિવસ સમાન છે, ગીતસંહિતા ૯૦:૪), જેથી તેઓ પૂર્ણ થયે ખ્રિસ્તવિરોધી, ન્યાયદિવસ, અને વિશ્રામવાર, એટલે કે સ્વર્ગમાં સંતોનો વિશ્રામ આવે. આમ સંત હિએરોનિમુસ ગીતસંહિતા ૯૦ના ભાષ્યમાં સિપ્રિયાનુસને; ઇરેનેઉસ, પુસ્તક Vના અંતિમ અધ્યાયમાં; યુસ્તિનુસ, વિધર્મીઓને પ્રશ્ન ૭૧માં; સંત આગસ્તીનુસ, ઈશ્વરના નગર વિશેના પુસ્તક XXના અધ્યાય VIIમાં, અને બીજાઓ શીખવે છે. એથી જ પ્રથમ છ પૂર્વજો -- આદમ, શેથ, એનોશ, કૈનાન, મહલલેલ, યેરેદ -- મૃત્યુ પામ્યા, પરંતુ સાતમા, હનોખ, જીવતા સ્વર્ગમાં ઉપાડી લેવાયા, કેમ કે છ હજાર વર્ષોના શ્રમ અને મૃત્યુ પછી, અનંત જીવન અનુસરશે, ઇસિદોરુસ ગ્લોસામાં અધ્યાય Vમાં કહે છે. પ્રકટીકરણ ૨૦:૬માં કહેલું જુઓ.

"પોતાનું કાર્ય," -- નવી પ્રજાતિઓની સૃષ્ટિનું; કેમ કે શાસન કરવાનું, સંરક્ષણનું, અને નવી વ્યક્તિઓ ઉપજાવવાનું કાર્ય ઈશ્વર હજી પણ ચલાવે છે, જેમ યોહાન ૫:૧૭થી સ્પષ્ટ છે.

વિશ્રામ પામ્યો -- થાકથી નહીં, પણ કાર્યથી; એથી હિબ્રૂમાં શાબાત છે, એટલે કે વિરમી ગયો. એઉસેબિયુસ દ્વારા સુવાર્તાની તૈયારીના પુસ્તક XIIIના અધ્યાય VIમાં ઉદ્ધૃત આરિસ્તોબુલુસ "વિશ્રામ પામ્યો"નું બીજી રીતે અર્થઘટન કરે છે: કેમ કે તે કહે છે કે તેનો અર્થ એ છે કે તેણે પોતાના સર્જેલા પદાર્થોને વિશ્રામ આપ્યો, એટલે કે સ્થિરતા, સ્થાયિત્વ, ચિરસ્થાયિત્વ અને નિશ્ચિત, સ્થાપિત તથા અપરિવર્તનીય ક્રમ આપ્યો. તેથી "વિશ્રામ પામ્યો" શબ્દ મૌન રીતે સર્જેલા પદાર્થોના સંરક્ષણને, તેમની પોતાની ક્રિયાઓ અને ગતિઓમાં ઈશ્વરના સતત સહકાર સાથે, સૂચિત કરે છે. કેમ કે, જેમ સંત આગસ્તીનુસ સેન્તેન્તિયામાં, ક્રમ ૨૭૭માં કહે છે: "સર્વશક્તિમાન સર્જનહારની સર્વશક્તિમતા જ દરેક સર્જિત પદાર્થના અસ્તિત્વનું કારણ છે; જો આ બળ સર્જેલા પદાર્થોને માર્ગદર્શન આપતું ક્યારેક અટકી જાય, તો સાથોસાથ તેમની પ્રજાતિ પણ બંધ થાય અને સમગ્ર પ્રકૃતિ ધ્વંસ થાય. કેમ કે પ્રભુ જે કહે છે: 'મારા પિતા આજ સુધી કાર્ય કરે છે,' તે કાર્યની એક પ્રકારની સાતત્યતા દર્શાવે છે, જેના દ્વારા તે સમગ્ર સૃષ્ટિને ધારણ કરે છે અને સંચાલિત કરે છે. એ જ કાર્યમાં તે જ પ્રજ્ઞા ટકી રહે છે, જેના વિશે કહેવામાં આવ્યું છે: 'તે એક છેડાથી બીજા છેડા સુધી દૃઢતાથી પહોંચે છે, અને સર્વ વસ્તુઓને મધુરતાથી વ્યવસ્થિત કરે છે.' પ્રેરિત પણ આ જ માને છે, જ્યારે તે અથેન્સવાસીઓને ઉપદેશ આપતાં કહે છે: 'તેમાં જ આપણે જીવીએ છીએ, ગતિ કરીએ છીએ, અને છીએ.' કેમ કે જો તે પોતાનું કાર્ય સર્જિત પદાર્થોમાંથી ઉપાડી લે, તો આપણે ન જીવી શકીએ, ન ગતિ કરી શકીએ, ન હોઈ શકીએ. તેથી ઈશ્વરે પોતાનાં સર્વ કાર્યોથી વિશ્રામ પામવાનો અર્થ આ રીતે સમજવાનો છે, કે પછી તેણે કોઈ નવી સૃષ્ટિ સર્જી નહીં, એ અર્થમાં નહીં કે તેણે પહેલાંથી સર્જેલાનું પોષણ અને માર્ગદર્શન કરવું બંધ કર્યું."

એ જ સંત આગસ્તીનુસ સેન્તેન્તિયામાં, ક્રમ ૧૪૫માં, વિદ્વત્તાથી શીખવે છે કે ઈશ્વર વિશ્રામમાં હોય કે કાર્યમાં, એક જ રીતે રહે છે. "તેથી," તે કહે છે, "ઈશ્વરમાં નથી તો નિષ્ક્રિય ફુરસદ, કે નથી શ્રમમય પરિશ્રમ કલ્પવાનાં, જે વિશ્રામ પામતાં કાર્ય કરવાનું અને કાર્ય કરતાં વિશ્રામ પામવાનું જાણે છે; અને તેનાં કાર્યોમાં જે પૂર્વે કે પછી છે, તે કરનાર સાથે નહીં, પણ કૃત્યો સાથે સંબંધ રાખે છે. કેમ કે તેની ઇચ્છા શાશ્વત અને અપરિવર્તનીય છે, અને પરિવર્તનશીલ યોજનાથી તે બદલાતી નથી." એથી ફિલો, રૂપકોના પુસ્તકમાં, "વિશ્રામ પામ્યો" નહીં પણ "પોતે જે પ્રારંભ કર્યું હતું તેને બંધ કરાવ્યું" એમ અનુવાદ કરે છે; કેમ કે, તે કહે છે, ઈશ્વર ક્યારેય વિશ્રામ લેતા નથી, પણ જેમ અગ્નિનો સ્વભાવ તપાવવાનો અને બરફનો સ્વભાવ ઠંડક આપવાનો છે, તેમ ઈશ્વરનો સ્વભાવ કાર્ય કરવાનો છે. તેમ છતાં, હિબ્રૂમાં "વિશ્રામ પામ્યો" એમ જ યોગ્ય રીતે અર્થ થાય છે, જેમ કલદેઆનુ ભાષાંતર, આપણું વુલ્ગાતા અને સેપ્તુઆગિન્તા અનુવાદ કરે છે.

પ્રતીકાત્મક રીતે, જુનિલિયુસ, બેદા, અને સંત આગસ્તીનુસ (ઉત્પત્તિ પરના અક્ષરશઃ ભાષ્યના પુસ્તક IVના અધ્યાય XIIમાં) શીખવે છે કે વિશ્રામવારના દિવસે ઈશ્વરનો આ વિશ્રામ, વિશ્રામવારના દિવસે કબરમાં ખ્રિસ્તના વિશ્રામની પૂર્વછાયા હતી, જ્યારે છઠ્ઠા દિવસે કષ્ટ અને મૃત્યુ દ્વારા આપણા તારણનું કાર્ય તેમણે પૂર્ણ કર્યું હતું.

ઊર્ધ્વગામી અર્થમાં, આ સ્વર્ગમાં સંતોના વિશ્રામની પૂર્વછાયા હતી: કેમ કે ત્યાં તેઓ ચિરસ્થાયી વિશ્રામવાર પાળશે, જે વિશે વધુ માહિતી દ્વિતીય બિવરણ ૫:૧૨માં છે.

શ્લોક ૩: અને તેણે સાતમા દિવસને આશીર્વાદ આપ્યો

૩. અને તેણે સાતમા દિવસને આશીર્વાદ આપ્યો -- એટલે કે, સાતમા દિવસની તેણે પ્રશંસા કરી, ભલામણ કરી અને માન્યતા આપી, ફિલો કહે છે: એ જ રીતે આપણે ઈશ્વરને આશીર્વાદ આપીએ છીએ, જ્યારે આપણે તેમની સ્તુતિ કરીએ છીએ. બીજી રીતે અને વધુ સારી રીતે, "આશીર્વાદ આપ્યો"નો અર્થ છે, જેમ આગળ આવે છે, તેને પવિત્ર કર્યો -- તેણે સાતમા દિવસને પવિત્ર અને ઉત્સવનો દિવસ બનવાનો ઠરાવ કર્યો. કેમ કે જેમ મનુષ્ય માટે પવિત્ર થવું મહાન આશીર્વાદ છે, તેમ જ ઉત્સવના દિવસ માટે પણ.

અને તેને પવિત્ર કર્યો. -- તે જ સાતમા દિવસે નહીં, જે જગતનો પ્રથમ વિશ્રામવાર હતો, પણ પાછળથી, મૂસાના સમયે, નિર્ગમન ૨૦:૮ અનુસાર. એમ આબુલેન્સિસ કહે છે, જે માને છે કે આ પૂર્વાનુમાનથી કહેવાય છે. બીજી રીતે અને વધુ સારી રીતે, બીજાઓ માને છે કે ઈશ્વરે ત્યારે જ વિશ્રામવારને પવિત્ર કર્યો હતો, કૃત્ય અને વાસ્તવિકતાથી નહીં, પણ પોતાના ઠરાવ અને ઉદ્દેશથી -- જાણે કહેતા હોય: કેમ કે ઈશ્વર સાતમા દિવસે વિશ્રામ પામ્યા, તેથી તેણે તેને પોતાના માટે પવિત્ર ઠરાવ્યો, જેથી મૂસા દ્વારા તે યહૂદીઓ માટે પાળવાનો ઉત્સવ-દિવસ ઠરાવાય. એમ પેરેરિયુસ, બેદા, અને હિએરોનિમુસ પ્રાદો એજેકિએલ ૨૦ના અધ્યાય પર કહે છે. ત્રીજી રીતે અને સૌથી સ્પષ્ટ રીતે, ઈશ્વરે જગતની શરૂઆતથી જ, જગતના આ પ્રથમ વિશ્રામવારના દિવસે...

"પવિત્ર કર્યો," એટલે કે કૃત્યથી ઉત્સવ સ્થાપ્યો, અને ચાહ્યું કે આદમ અને તેના વંશજો પવિત્ર નિવૃત્તિ તથા ઈશ્વરની ઉપાસનાથી તે પાળે, ખાસ કરીને પોતાની સૃષ્ટિ અને સમગ્ર જગતના ઉપકારને યાદ કરીને, જે તે દિવસે પૂર્ણ થયું હતું.

એથી સ્પષ્ટ છે કે વિશ્રામવાર મૂસા દ્વારા, નિર્ગમન ૨૦:૮માં, મૂળ રીતે સ્થપાયેલો અને મંજૂર કરાયેલો ઉત્સવ ન હતો, પણ તેના ઘણા પહેલાં ઈશ્વર દ્વારા, એટલે કે જગતના આરંભથી, જગતના આ પ્રથમ વિશ્રામવારમાં જ સ્થપાયેલો હતો. એ જ બાબત નિર્ગમન ૧૬:૨૩, હિબ્રૂ ૪:૩થી પણ સંગ્રહિત થાય છે, જેમ મેં ત્યાં દર્શાવ્યું છે. એમ રિબેરા તે જ સ્થળે, ફિલો, અને કાથારિનુસ અહીં કહે છે. તેથી વિશ્રામવારની આ આજ્ઞા ઈશ્વરીય હતી, પ્રાકૃતિક નહીં પણ વિધાનાત્મક: એથી ખ્રિસ્ત અને પ્રેરિતો દ્વારા ઉત્સવ વિશ્રામવારથી રવિવારે ખસેડવામાં આવ્યો.

જે ઈશ્વરે સર્જીને કર્યું હતું, -- એટલે કે, જે તેણે કરીને સર્જ્યું, અને સર્જીને કર્યું તથા સંપૂર્ણ કર્યું: કેમ કે કાર્યની આ સંપૂર્ણતાને એ જ ક્રિયાપદની સમાનાર્થી રીતે પુનરાવૃત્તિ સૂચવે છે, જેમાં કહેવાય છે: "સર્જીને કર્યું."

શ્લોક ૪: આ આકાશ અને પૃથ્વીની ઉત્પત્તિના વૃત્તાંત છે

૪. આ ઉત્પત્તિના વૃત્તાંત છે (એટલે કે સૃષ્ટિઓ) આકાશ અને પૃથ્વીના. -- જેના પછી અનુસરે છે: "જ્યારે તેઓ સર્જાયાં હતાં તે દિવસે," એટલે કે છ દિવસોના સમગ્ર સમયમાં, જે વિશે અધ્યાય I. એમ બેદા અને બીજાઓ કહે છે.

આ શબ્દો અધ્યાય Iમાં જે પૂર્વે આવ્યું તે પર વિચારે છે, જાણે કે તેનો સમાપન-સૂત્ર બનાવતા હોય, આ રીતે: અને જ્યારે તેઓ સર્જાયાં ત્યારે આકાશ અને પૃથ્વીની ઉત્પત્તિ આવી જ હતી. હિબ્રૂ "તોલેદોત" ક્રિયાપદ "યલાદ"થી છે અને યથાર્થ રીતે "વંશજો/ઉત્પત્તિઓ" દર્શાવે છે; પણ કેમ કે હિબ્રૂઓનો ઇતિહાસ વંશાવળી-કોષ્ટકોમાં વણાવાનો રિવાજ હતો, એથી "તોલેદોત" વધુ વ્યાપક અર્થમાં વર્ણન, ઇતિહાસ સૂચવે છે, અને એવી જગ્યાઓએ વપરાય છે જ્યાં ઉત્પત્તિનો કોઈ ઉલ્લેખ નથી. જુઓ ઉત્પત્તિ ૩૭:૨.

શ્લોક ૫: અને ખેતરનું દરેક છોડવું

૫. અને દરેક છોડવું. -- આ શબ્દોને શ્લોક ૪ સાથે જોડો, આ રીતે: "તે દિવસે જ્યારે પ્રભુએ આકાશ અને પૃથ્વી રચ્યાં, અને દરેક છોડવું" (હિબ્રૂ સિયાખ એટલે ઊગેલું, કે અંકુરિત થતું) "પૃથ્વી પર ઊગે તે પહેલાં," એટલે કે પ્રાકૃતિક રીતે અને બીજની શક્તિથી, જેમ હાલ ઊગે છે. કેમ કે મૂસા માત્ર એ જ કહેવા માગે છે કે છોડવાં અને પારાદીસનું તે પ્રથમ ઉત્પાદન, જે તરફ તે ધીરે ધીરે ઊતરે છે, પ્રકૃતિને નહીં, પૃથ્વીને નહીં, બીજને નહીં, પણ ઈશ્વરની શક્તિ અને કાર્યને આભારી છે; અને તે આ બાબતથી સાબિત કરે છે કે, જ્યારે સર્વ તૃણ અને છોડવાં આકાશના પ્રભાવથી અને માણસના શ્રમ તથા ખેડાણથી ઊગે છે, ત્યારે હજી મનુષ્ય ન હતો, જે પૃથ્વીનું વાવેતર કરે અને ખેડે; અને વાવેલા છોડને સિંચનાર વરસાદ પણ ન હતો.

બીજું, હિબ્રૂથી આમ વધુ સ્પષ્ટ રીતે ભાષાંતર કરી શકાય: તે દિવસે (જગતના પ્રથમ દિવસે) જ્યારે ઈશ્વરે આકાશ અને પૃથ્વી બનાવ્યાં, ખેતરનું દરેક છોડવું હજી (કેમ કે આ તેરેમનો અર્થ છે, જેમ નિર્ગમન ૯:૩૦થી સ્પષ્ટ છે: "હું જાણતો હતો કે હજી (હિબ્રૂ તેરેમ) તમે પ્રભુથી ડરતા નથી") પૃથ્વી પર ન હતું, અને પ્રદેશનું દરેક તૃણ હજી અંકુરિત થતું ન હતું, પણ એક ઝરો પૃથ્વીમાંથી ઊપસતો હતો.

સાદિયાસ અરબીમાં અનુવાદ કરે છે: ઉપરથી નકારાત્મક કણ પુનરાવર્તિત કરીને, "ન તો ઝરો પૃથ્વીમાંથી ઊપસતો હતો."

કેમ કે સર્વ પહેલાં ઈશ્વરે પ્રથમ આકાશ અને પૃથ્વી, અને આ ઝરો કે જળનો ગહન ઊંડાણ સર્જ્યો, જેના ગર્ભ અને ગોદમાં, જે સમગ્ર પ્રદેશનું જળ ધારણ કરતો, સમગ્ર પૃથ્વીને સિંચીને કોઈ સમયે પૂર પ્રસર્યું હશે; ત્યાર બાદ દરેક છોડવું અને જે અન્ય બાબતો અધ્યાય Iમાં તેણે ટૂંકમાં વર્ણવી હતી, તેને વધુ વિસ્તારથી વર્ણવે છે.

શ્લોક ૬: પરંતુ એક ઝરો પૃથ્વીમાંથી ઊપસતો હતો

૬. પરંતુ એક ઝરો પૃથ્વીમાંથી ઊપસ્યો હતો. -- તમે પૂછશો, આ ઝરો કયો છે?

પ્રથમ મત. પ્રથમ, આકુઇલા, કલદેઆનુ ભાષાંતર અને કેટલાક હિબ્રૂઓ, તથા મોલિના, પેરેરિયુસ, દેલરિઓ, હિબ્રૂ એદનું ભાષાંતર "વરાળ" તરીકે કરે છે, એટલે કે તે વરાળ જે સૂર્યે પોતાની શક્તિથી પૃથ્વીમાંથી ઉપર ખેંચી હશે, જે પછી રાતની ઠંડકથી ઘનીભૂત થઈને ઝાકળ અને ભીનાશમાં ફેરવાઈને જગતની શરૂઆતમાં પૃથ્વી અને તેના અંકુરોને સિંચતી હશે, જ્યાં સુધી થોડા સમય બાદ ઈશ્વરે પૃથ્વીને સિંચવા માટે વરસાદ આપ્યો.

એથી આ વરાળ અને ઝાકળ ત્યારે વરસાદ અને ભીનાશને સ્થાને હતાં, જેનાથી તાજાં સર્જેલા છોડ પોષાય; કેમ કે જગતના પ્રથમ દિવસો સ્વચ્છ અને શાંત હોવા જોઈએ.

તમે પૂછશો, કેવી રીતે આ વરાળને આપણા અનુવાદક અને સેપ્તુઆગિન્તા "ઝરો" કહે છે? હું જવાબ આપું છું, કેમ કે જેમ ઝરો પૃથ્વીને છાવી લેતો. કેમ કે એ જ રીતે આરિસ્તોતેલેસ, મેતિયોરોલોગિકાના પુસ્તક Iના અધ્યાય Iમાં, જળમાંથી ઊગેલા અને ફરી જળમાં ફેરવાઈ જવાની ટેવ ધરાવતા વાદળોને એક વર્તુળાકાર અને શાશ્વત નદી, અથવા મહાસાગર કહે છે, જે હવામાં વહે છે અને ઊડે છે.

ખંડન. પરંતુ આ મતની વિરુદ્ધમાં એ બાબત ઊભી છે કે પૂર્વના શ્લોકમાં મૂસાએ નકારી કાઢ્યું છે કે ત્યારે કોઈ વરસાદ કે તેવા સ્વર્ગીય ભીનાશ હતા, જે પૃથ્વીને સિંચે. વળી, "વરાળ" "ઝરા" તરીકે કહેવાય તે ખૂબ અયોગ્ય છે; અને હિબ્રૂ એદનો અર્થ વરાળ નહીં, પણ બલ્કે જળનો વમળ થાય (જેમ અયૂબ ૩૬:૨૭થી સ્પષ્ટ છે); અને ત્યાંથી તે વિપત્તિ અને દુઃખ સૂચવે છે, જે વમળની જેમ માણસોને ઢાંકી લે છે અને લપેટી લે છે, જેમ યર્મિયા ૪૭:૧૬, અને બીજે સ્પષ્ટ છે. એથી ઓલેઆસ્તેર એદનું ભાષાંતર "પૂર" તરીકે કરે છે.

બીજો મત (અસંભવ). બીજું, સંત આગસ્તીનુસ, ઉત્પત્તિ પરના અક્ષરશઃ ભાષ્યના પુસ્તક Vના અધ્યાય IX અને Xમાં: જગતની શરૂઆતમાં, તેઓ કહે છે, યોગ્ય રીતે એક જ ઝરો હતો, જે નિયત સમયે નીલ નદીની જેમ ઊભરાઈને પૃથ્વીના અંકુરોને સિંચતો. પણ એવો કોઈ ઝરો હતો કે જે સમગ્ર પૃથ્વીને છાવીને સિંચે, તે માની લેવું ભાગ્યે જ સંભવ છે.

એથીય વધુ અસંભવ એ છે જે ગ્લોસા ઇન્તેરલિનેઆલિસ ઉમેરે છે, કે આ ઝરો ઊભરાઈને નોહના સમય સુધી સમગ્ર પૃથ્વી સિંચાતી, એટલે કે નોહ પહેલાં જગતમાં ક્યારેય વરસાદ થયો જ ન હતો.

ત્રીજો મત (સંભવ). તેથી ત્રીજું વધુ સારી રીતે, એ જ સ્થળે સંત આગસ્તીનુસ, ફિલો, અને સમ્રાટ માઇકલને પોપ નિકોલાસ: ઝરો, તેઓ કહે છે, એટલે કે ઝરાઓ, વહેળાઓ અને નદીઓ પૃથ્વીમાંથી ઊપસતી હતી: કેમ કે સર્વ જળ, જેમ મેં અધ્યાય I, શ્લોક ૯માં કહ્યું, એક સ્થાનમાં, જાણે એક ઝરામાં અથવા ગર્ભમાં, એકત્ર થયું હતું. કેમ કે મૂસા અહીં માત્ર સામાન્ય રીતે પદાર્થોની સૃષ્ટિને ફરીથી જુએ છે અને પલટાવે છે, જે અધ્યાય Iમાં તેણે ક્રમવાર વર્ણવી હતી, જાણે કહેતા હોય: કેવળ ઈશ્વરે જગતની શરૂઆતમાં સમગ્ર પૃથ્વી પર સર્વત્ર દરેક છોડવું બનાવ્યું; અને હું તે આ બાબતથી સાબિત કરું છું કે ત્યારે હજી મનુષ્ય ન હતો, જે આ છોડવાં રોપે, કે વરસાદ ન હતો, જે તેને સિંચે; પણ માત્ર એક ઝરો, એટલે કે વિવિધ નદીઓ અને ઝરાઓ એક જાણે ઝરા-ગર્ભમાંથી (જે વિશે મેં અધ્યાય I, શ્લોક ૯માં કહ્યું) વહીને સમગ્ર પૃથ્વીને અહીં-તહીં સિંચતા હતા. પરંતુ આ, વરસાદ વગર, સર્વત્ર પોતાનાથી દૂરની જમીનોને અંકુરિત થવા માટે ભીનાશ પૂરી પાડી શકે નહીં; તેથી આ અંકુરો અને છોડવાં ત્યારે કેવળ ઈશ્વરે જ ઉપજાવ્યાં.

ચોથો મત (પ્રકૃત/સાચો). ચોથું, હિબ્રૂથી વધુ સ્પષ્ટ અને દૃઢ રીતે આમ સમજાવો: "ઝરો," હિબ્રૂમાં એદ, એટલે કે વમળ કે પૂર, એટલે કે જળનો તે આદિમ ઊંડાણ, જે વિશે મેં અધ્યાય I, શ્લોક ૨માં કહ્યું, સમગ્ર પૃથ્વીને સિંચતો અને ઢાંકતો હતો, જાણે સમગ્ર પૃથ્વી એક જ ઝરો હોય: કેમ કે મૂસા સર્વ વસ્તુઓના આ જાણે પ્રથમ ગર્ભને માત્ર આ શ્લોકમાં સંક્ષેપમાં પુનરાવર્તિત કરે છે, જેમ થોડા પહેલાં શ્લોક ૪માં તેણે આકાશ અને પૃથ્વીની સૃષ્ટિને પુનરાવર્તિત કરી હતી. કેમ કે સર્વ પહેલાં ઈશ્વરે પ્રથમ આકાશ અને પૃથ્વી, અને આ ઝરો કે જળનો ઊંડાણ સર્જ્યો. તેથી અર્થ આ છે, જાણે કહેતા હોય: જેમ કેવળ ઈશ્વરે જ આકાશ અને પૃથ્વી, અને જળનો ઊંડાણ સર્જ્યો, તેમ કેવળ તેણે જ તેને પૃથ્વીથી અલગ કર્યો, અને સૂકી જમીનને પ્રગટ કરી, અને તેમાંથી અંકુરો, પારાદીસ, મનુષ્ય અને બીજું બધું ઉપજાવ્યું, જે પછી તેણે વરસાદ અને ઝાકળથી સંરક્ષ્યું તથા વિસ્તાર્યું: એથી, જેમ મેં શ્લોક ૫માં કહ્યું, હિબ્રૂથી તમે આમ સ્પષ્ટ અને ચોખ્ખું ભાષાંતર કરી શકો: "તે દિવસે જ્યારે ઈશ્વરે આકાશ અને પૃથ્વી બનાવ્યાં, ખેતરનું દરેક છોડવું હજી પૃથ્વી પર ન હતું, અને પ્રદેશનું દરેક તૃણ હજી અંકુરિત થતું ન હતું, પણ એક ઝરો," એટલે કે પૂર, એટલે કે જળનો ઊંડાણ, જે પૃથ્વીમાંથી ઊપસતો અને ઊગતો જણાતો હતો, "સમગ્ર પૃથ્વીને સિંચતો અને ઢાંકતો હતો."

શ્લોક ૭: પ્રભુ ઈશ્વરે મનુષ્યને પૃથ્વીની માટીમાંથી ઘડ્યો

૭. તેથી પ્રભુ ઈશ્વરે મનુષ્યને પૃથ્વીની માટીમાંથી ઘડ્યો, અને તેના ચહેરામાં જીવનનો શ્વાસ ફૂંક્યો, અને મનુષ્ય જીવંત આત્મા બન્યો. -- ખાલ્દિયન ભાષાંતરકાર પરિચયરૂપે અનુવાદ કરે છે, "મનુષ્ય બોલતો આત્મા બન્યો"; કારણ કે વાણી, બુદ્ધિની જેમ જ, મનુષ્યની વિશિષ્ટ બાબત છે.

મૂસા અહીં છઠ્ઠા દિવસના કાર્ય તરફ પાછા ફરે છે, જેથી મનુષ્યના ઘડતરને વધુ સ્પષ્ટતાથી સમજાવી શકે.

મનુષ્યનાં પાંચ કારણો. પ્રથમ ધ્યાન રાખો: મૂસા અહીં મનુષ્યનાં પાંચ કારણો દર્શાવે છે. કારણભૂત (efficiens) ઈશ્વર છે. પદાર્થ (materia) પૃથ્વીની માટી છે, અથવા પાણી સાથે મિશ્રિત માટી; આથી જ મનુષ્યનું શબ પૃથ્વી અને પાણીમાં, જાણે કે પોતાનાં તત્ત્વોમાં, વિઘટિત થાય છે. સ્વરૂપ (forma) જીવનનો શ્વાસ છે. આદર્શ (exemplar) ઈશ્વર છે: કારણ કે મનુષ્ય ઈશ્વરની પ્રતિમા છે. અંતિમ હેતુ (finis) એ છે કે તે જીવંત આત્મા હોય, એટલે કે જીવંત વસ્તુ અથવા પ્રાણી, જે ઇન્દ્રિયબોધ ધરાવે, પોતાને ગતિમાન કરે, પોતાને અને બીજાંને જાણે, અને જીવનનાં સર્વ કાર્યો કરે (આ સંયુક્તાર્થી-અર્થાલંકાર છે), અને જેથી તે અન્ય સર્વ પ્રાણીઓ ઉપર તથા સમગ્ર જગત ઉપર અધિકાર ભોગવે.

આદમ કેવી રીતે ઘડાયો? બીજું ધ્યાન રાખો: હિબ્રૂમાં શબ્દશઃ આ પ્રમાણે છે: "ઈશ્વરે મનુષ્યને ઘડ્યો, એટલે કે રચ્યો, ધૂળ, અથવા પૃથ્વીની માટી." કારણ કે હિબ્રૂ iitsar અને ગ્રીક eplasen મૂળ રીતે કુંભારકામને લાગતાં છે, અને એ જ "રચ્યો/પ્લાસ્માવિત કર્યો" નો અર્થ છે; આથી જણાય છે કે ઈશ્વરે પ્રથમ મનુષ્યના શરીરને પૃથ્વીની માટીમાંથી મૂર્તિના રૂપમાં ઘડ્યો, કાં તો સ્વયં અથવા દૂતો દ્વારા (જેમ સંત આગસ્તીનુસ સૂચવે છે અને તેમના આધારે સંત થોમસ, I part., Quaest. XCI, articul. 2, ad 1), જેવી રીતે મૂર્તિકારો માટીના માણસોનું નિર્માણ કરે છે. અને એ જ વાત અયૂબ ૧૦, ૯ માં કહી છે: "સ્મરણ કરો કે તમે મને માટીની જેમ બનાવ્યો છે." અને યર્મિયા ૧૮, ૨ ઈશ્વરની તુલના કુંભાર સાથે અને મનુષ્યની તુલના માટી સાથે કરે છે. આથી પણ પ્રજ્ઞા-પુસ્તક ૭, ૧ માં આદમને protoplastos kai gegenes -- "પ્રથમરચિત અને પૃથ્વીજનિત" કહ્યો છે; અને પ્રેરિત પૌલુસ દ્વારા ૧ કરિન્થી ૧૫, ૪૭ માં તેને "પૃથ્વીમાંથી પાર્થિવ" કહેવાયો છે.

ત્યાર પછી ઈશ્વરે આ માટીના મનુષ્યમાં ક્રમશઃ માંસ અને માનવ શરીરની પ્રવૃત્તિઓ દાખલ કરી, અને અંતે અંતિમ વ્યવસ્થા સાથે જ શરીરના વિવિધ ભાગોનાં વિજાતીય સ્વરૂપો દાખલ કર્યાં, અને તે જ સમયે તેમની સાથે સર્જનરૂપે ઉતારી, અને ઉતારવા દ્વારા સર્જી, બુદ્ધિશીલ આત્મા: એ રીતે મનુષ્ય સંપૂર્ણ બન્યો, માનવ શરીર અને બુદ્ધિશીલ આત્માથી બનેલો. એ રીતે સંત ક્રિસોસ્તોમુસ અહીં પ્રવચન ૧૨ માં, અને ગેન્નાડિયુસ Catena માં કહે છે; અને એ માત્ર ઈશ્વરે જ પોતે કર્યું. આથી સંત બાસિલિયુસ, સંત આમ્બ્રોસિયુસ અને કિરિલ્લુસ શીખવે છે કે મનુષ્ય માત્ર પવિત્ર ત્રિએકતા દ્વારા જ રચાયો, અન્ય કોઈ સહાયક વિના: વિરુદ્ધ મતને તેઓ યહૂદી ભૂલ કહે છે.

માનવ શરીરની રચના વિશે સંત ક્લેમેન્સ. વળી મનુષ્યની અને તેના વિવિધ અવયવોની અદ્ભુત અને દિવ્ય રચનાનું વર્ણન સંત ક્લેમેન્સ Recognit. ગ્રંથ VIII માં આ રીતે જીવંત રીતે કરે છે: "મનુષ્યના શરીરમાં કારીગરનું કાર્ય જુઓ, કેવી રીતે તેણે હાડકાંને જાણે કે કેટલાક સ્તંભોના રૂપે દાખલ કર્યાં છે જેમના વડે માંસ ટકાવાય અને વહન થાય; પછી બંને બાજુએ, એટલે જમણી અને ડાબી તરફ, સમાન માપ રાખવામાં આવે; જેથી પગ પગ સાથે, અને હાથ હાથ સાથે, આંગળીઓ પણ આંગળીઓ સાથે, એમ દરેક એક-એક સાથે પૂર્ણ સમતા સાથે મેળ ખાય; અને એ જ રીતે આંખ આંખ સાથે, કાન કાન સાથે, જે માત્ર પરસ્પર સુસંગત અને મેળખાતાં જ નથી, પણ આવશ્યક ઉપયોગો માટે પણ યોગ્ય રીતે ઘડાયેલાં છે. હાથ ખરેખર કાર્ય માટે અનુકૂળ બને છે, પગ ચાલવા માટે, આંખો જોવાનું કાર્ય કરે, ભમરોની પહેરેદારીથી રક્ષાયેલી; કાન સાંભળવા માટે એવી રીતે ઘડાયેલા છે કે ઝાંઝરના સમાન, ઝિલેલા શબ્દનો પ્રતિધ્વનિ ઊંડેથી પાછો વાળે, અને હૃદયની ચેતના સુધી પહોંચાડે."

નીચેનું પણ સાંભળો, જે એટલું જ કુશળ અને અદ્ભુત છે: "જીભ બોલવા માટે દાંતો સાથે અથડાઈને, વાજિંત્ર પીંછાનું કાર્ય કરે; દાંતોમાં, કેટલાક ખોરાકને કાપી અને ભાગી અંદરનાઓને સોંપે, અને અંદરનાઓ ઘંટીની માફક પીસી અને બારીક કરે, જેથી જઠરને વધુ યોગ્ય રીતે રંધાવા આપી શકાય, આથી જ તેમને દાઢો કહેવાય છે. નાક પણ શ્વાસને આવજા કરવા અને બહાર કાઢવા-ગ્રહણ કરવા માટે બનાવ્યાં છે, જેથી શ્વાસના નવીનીકરણ દ્વારા, હૃદયમાંથી ઉદ્ભવતી નૈસર્ગિક ઉષ્માને, જ્યારે જરૂર પડે, ફેફસાંના કાર્ય વડે પ્રગટાવી શકાય અથવા ઠંડી પાડી શકાય; જે ફેફસું છાતી સાથે જોડાયેલું છે, જેથી તે પોતાની કોમળતાથી હૃદયની શક્તિને ધીમે-ધીમે સ્પર્શે અને પોષે, જેમાં જીવન રહેલું જણાય છે, જીવન કહું છું, આત્મા નહીં. અને રક્તના પદાર્થ વિશે હું શું કહું, જે જાણે ઝરણામાંથી નીકળતી નદીની માફક, પહેલાં એક જ નહેરમાંથી લાવવામાં આવી, પછી અસંખ્ય નસોમાંથી, જાણે ક્ષેત્રોમાંથી, વિતરિત થઈ, સમગ્ર માનવ શરીરની ભૂમિને જીવનદાયી પ્રવાહોથી સિંચે છે, જે યકૃતના કાર્ય દ્વારા સંચાલિત થાય છે; જે ખોરાકના પાચન માટે અને રક્તમાં તેમના રૂપાંતરની અસરકારકતા માટે જમણી બાજુએ સ્થિત છે?"

આ સર્વ પરથી કોણ સ્પષ્ટપણે ન પારખે બુદ્ધિનું કાર્ય અને રચયિતાનું ડહાપણ?

સંત આમ્બ્રોસિયુસ શરીર વિશે, સૂક્ષ્મજગત તરીકે. એ જ માનવ-સૃષ્ટિરચનાનું સંત આમ્બ્રોસિયુસ Hexam. ગ્રંથ VI, અધ્યાય IX માં ભવ્યતાથી વર્ણન કરે છે, જ્યાં બીજી બાબતો વચ્ચે તેઓ શીખવે છે, "કે માનવ શરીરની રચના જગતના સમાન છે. કારણ કે જેમ આકાશ વાયુ ઉપર, પૃથ્વીઓ ઉપર સમુદ્રો, જે જગતના જાણે કેટલાક અંગો છે, એ રીતે પણ આપણા શરીરના બાકીના અવયવો ઉપર મસ્તક ઊભું થયેલું જોઈએ છીએ: અને આ ગઢમાં તો કોઈ રાજવી ડહાપણ વસે છે. વળી જે સૂર્ય અને ચંદ્ર આકાશમાં છે, એ જ આંખો મનુષ્યમાં છે. સૂર્ય અને ચંદ્ર જગતનાં બે પ્રકાશ છે, અને આંખો જાણે કે દેહમાં કેટલાંક નક્ષત્રો ઉપરથી ચમકે છે, અને નીચલા ભાગોને સ્પષ્ટ પ્રકાશથી ઉજાળે છે, જે રખેવાળોની માફક રાત-દિવસ આપણા માટે જાગૃત રહે છે. કેટલા સુંદર છે વાળ? મસ્તક વિના મનુષ્ય શું છે, જ્યારે તે સમગ્ર મસ્તકમાં છે? આના માટે મુક્ત કપાળ છે, જે પોતાના સ્વરૂપ વડે મનની સ્થિતિ પ્રગટ કરે છે. ચહેરા પર આત્માની એક પ્રતિમા બોલે છે. ભમરોની યુગ્મ હારો આંખો માટે રક્ષણ ઊભું કરે છે, અને કૃપા-સૌંદર્ય રચે છે. આંખોને કારણે કુશળ વૈદ્યો કહે છે કે મનુષ્યનું મગજ મસ્તકમાં મૂકાયેલું છે. નસોની અને સર્વ ઇન્દ્રિયોની ઉત્પત્તિ મગજ છે. પણ ધમનીઓની ઉત્પત્તિ, અને જે અંતઃસ્થ ઉષ્મા વડે જીવનતત્ત્વો જીવિત અને ગરમ થાય છે, તે હૃદય હોવાનું ઘણા માને છે. દરેક ઇન્દ્રિયનાં જાણે કે અંગો નસો છે, જે જાણે કે તાર અને કેટલાક તાંતો મગજમાંથી નીકળે છે, અને શરીરના ભાગો દ્વારા દરેક પોતાનું કાર્ય કરવા માટે વિતરિત થાય છે. તેથી મગજ વધુ કોમળ છે, કારણ કે તે સર્વ ઇન્દ્રિયોનો સ્વીકાર કરે છે: કારણ કે નસો તેને સર્વ બાબતો પાછી લઈ આવે છે, જે કાં તો આંખે જોયું, અથવા કાને સાંભળ્યું, અથવા સુગંધે અંદર શ્વાસથી લીધું, અથવા જીભે ઉચ્ચાર્યું, અથવા મુખે સ્વાદ ગ્રહણ કર્યો. અંદરના કાનનો વળાંકવાળો માર્ગ ધ્વનિના ગતિવિધિને એક પ્રકારનો સ્વર અને શિસ્ત આપે છે. કારણ કે કાનની વાંકાચૂંકા માર્ગો દ્વારા એક પ્રકારની લય ઉત્પન્ન થાય છે, અને કેટલાક માપો વડે પ્રવેશેલા સ્વરનો અવાજ વ્યક્ત થાય છે. દાંતોના કોટ વિશે હું શું વર્ણન કરું, જેનાથી ખોરાક પચાવાય છે, અને સ્વરની પૂર્ણ અભિવ્યક્તિ થાય છે? જીભ બોલનારના વાજિંત્રના પીંછા જેવી છે, અને ભોજન કરનારના એક પ્રકારના હાથ જેવી છે, જે ઊતરતા ખોરાકને દાંતો સુધી પૂરો પાડે છે અને સેવા આપે છે. અવાજ પણ વાયુના કોઈ હલેસાથી વહન થાય છે, કદાચ સાંભળનારની લાગણીને ઉત્તેજિત કરે, કદાચ શાંત કરે. એ રીતે મનની મૌન વિચારણાઓ, મુખની વાણી દ્વારા ચિહ્નિત થાય છે. તો પછી મનુષ્યનું મુખ શું છે, સિવાય કે વાણીનું એક પવિત્ર સ્થાન, ચર્ચાનો ઝરો, શબ્દોનું દરબાર, ઇચ્છાનું ભંડાર?"

પછી તેઓ મસ્તકથી બાકીના અવયવો તરફ આગળ વધે છે, અને કહે છે: "હાથ સમગ્ર શરીરનો બચાવ-કોટ છે, મસ્તકનો રક્ષક છે, જે અપ્રતિમ કાર્યો વડે ઝળકે છે, જેના દ્વારા આપણે સ્વર્ગીય સંસ્કારો અર્પીએ છીએ, સ્વીકારીએ છીએ અને વિતરીએ છીએ. છાતીના પાંજરાનું અને પેટની કોમળતાનું યોગ્ય રીતે કોણ વર્ણન કરી શકે? એટલું કલ્યાણકારી શું છે, જેટલું એ કે ફેફસું હૃદય સાથે પાસેની સીમામાં જોડાય, જેથી જ્યારે હૃદય ક્રોધ અને ઉગ્રતાથી ઉકળે, ત્યારે ફેફસાંના રક્ત અને ભેજથી ઝડપથી શાંત થાય? તેથી ફેફસું વધુ કોમળ છે, કારણ કે તે હંમેશા ભીનું હોય છે, જેથી તરત જ ક્રોધની કઠોરતાને કોમળ કરે. પ્લીહા પણ યકૃતની સાથે ફળદાયી પાડોશ ધરાવે છે, જે, જ્યારે પોતે પોષાય તે લે છે, ત્યારે જે કંઈ મલિન છે તે સાફ કરે છે, જેથી યકૃતના ઝીણા તંતુઓ દ્વારા, ખોરાકના સૂક્ષ્મ અને બારીક અવશેષો જે રક્તમાં ફેરવાય તે પસાર થઈ શકે, અને બળમાં વૃદ્ધિ કરે. અને આંતરડાંના ગૂંથેલા વર્તુળો, જે કોઈ ગાંઠ વિના પણ પરસ્પર જોડાયેલા છે, બીજું શું દર્શાવે છે સિવાય સર્જનહારની દિવ્ય દૂરદૃષ્ટિ, જેથી ખોરાક ઝડપથી પસાર ન થઈ જાય અને જઠરમાંથી તરત જ ન ઊતરી જાય? જો એમ થાય તો, મનુષ્યોમાં સતત ભૂખ અને સતત ગળવાની વાસના જન્મે."

અને થોડા પછી: "નસોનું ધબકવું કાં તો માંદગીનું દૂત છે, કાં તો સ્વાસ્થ્યનું; એ જ પણ જ્યારે સમગ્ર શરીરમાં ફેલાયેલી છે, ત્યારે ન તો નગ્ન છે, ન ઢંકાયેલી, અને એવી રીતે કોમળ આંતરિક અંગોથી ઢંકાયેલી છે, કે તપાસ કરવાની તક હોય, અને અનુભવવાની ગતિ પણ, કારણ કે ત્યાં આંતરિક અંગોની એટલી જાડાઈ નથી જે ધબકાર છુપાવી શકે. હાડકાં પણ બધાં પાતળા આંતરિક અંગથી ઢંકાયેલાં છે, અને નસોથી બંધાયેલાં છે, ખાસ કરીને મસ્તકના હાડકાં હળવી ચામડીથી ઢંકાયેલાં છે, જ્યાંથી, જેથી તેઓ છાંયા અને ઠંડી સામે કોઈ રક્ષણ મેળવી શકે, ગાઢ વાળથી પહેરાવાય છે. પગના કાર્ય વિશે હું શું કહું, જે સમગ્ર શરીરને બોજાની કોઈ ઈજા વિના ટકાવી રાખે છે? લવચીક ઘૂંટણ, જેના વડે અન્ય સર્વ કરતાં વિશેષ રીતે પ્રભુનો રોષ શાંત થાય છે, જેથી ઈસુના નામે દરેક ઘૂંટણ વળે. કારણ કે બે વસ્તુઓ છે જે અન્ય સર્વ કરતાં વિશેષ રીતે ઈશ્વરને પ્રસન્ન કરે છે, નમ્રતા અને વિશ્વાસ. મનુષ્યને બે પગ છે: કારણ કે ચાર પગ જંગલી પ્રાણીઓ અને પશુઓને છે, બે પક્ષીઓને. અને એ રીતે મનુષ્ય જાણે કે ઊડતાં પ્રાણીઓમાંનો એક છે, જે ઊંચે દૃષ્ટિથી જાય, અને કોઈ હલેસાંથી ઊંચા વિચારોના ગગનમાં ઊડે; અને એ માટે જ તેના વિશે કહેવાયું છે: 'તારી યુવાની ગરુડ જેવી નવી થશે,' કારણ કે તે સ્વર્ગીય બાબતોની વધુ નજીક છે, અને ગરુડ કરતાં વધુ ઊંચો છે, જે કહી શકે: 'આપણું વતન સ્વર્ગમાં છે.'"

આદમ હેબ્રોનની લાલ માટીમાંથી સર્જાયો. ત્રીજું ધ્યાન રાખો: પૃથ્વીની માટીને બદલે, હિબ્રૂમાં છે aphar min haadama, એટલે કે પૃથ્વીમાંથી ધૂળ; સપ્તતિ અનુવાદ કરે છે, "પૃથ્વીમાંથી ધૂળ લઈને." પણ આ ધૂળને, તેર્તુલ્લિયાનુસ કહે છે, ઈશ્વરે ઉત્તમ પ્રવાહી ઉમેરી માટીમાં અને જાણે કે માટ્ટીમાં જમાવી. કારણ કે સૂકી ધૂળ ઘડવા માટે અયોગ્ય છે: તેથી આ ધૂળ ભીની હતી, અને એ માટે માટી.

આદમ હેબ્રોનની લાલ માટીમાંથી સર્જાયો. વળી Adama (જેમાંથી તે ઘડાયો અને "આદમ" કહેવાયો) એટલે લાલ પૃથ્વી. તેથી લાલ પૃથ્વી, જે દમાસ્કસના ખેતરમાં છે -- દમાસ્કસ નગરનું નહીં, પણ એક ખેતર જે એ નામે ઓળખાય છે અને જે હેબ્રોનની પાસે છે -- તેમાંથી આદમ સર્જાયો, એ ઘણા લોકોની પરંપરા છે. એમ હિબ્રૂઓ કહે છે, અને તેમના આધારે સંત હિએરોનિમુસ Quaest. hebraicis માં અહીં, લિરાનુસ, હ્યુગો અને આબુલેન્સિસ અહીં, અને અધ્યાય XIII, Quaest. CXXXVIII માં, બુર્કાર્દુસ, બ્રેદેમ્બાખિયુસ, સાલિગ્નિયાકુસ, અને આદ્રિખોમિયુસ Descriptione Terrae sanctae માં, હેબ્રોન વિશે; જ્યાં તેઓ આંસુની ખીણ પણ હેબ્રોન પાસે ચીંધે છે, જેમાં તેઓ કહે છે કે આદમે હાબેલના મૃત્યુ પર સો વર્ષ સુધી વિલાપ કર્યો; એ જ વાતની પુષ્ટિ યહોશુઆ અધ્યાય ૧૪, શ્લોક ૧૫ થી કરે છે, જ્યાં આ રીતે કહ્યું છે: "હેબ્રોનનું નામ પહેલાં કિર્યથ-આર્બા હતું. ત્યાં અનાકીમમાં મહાન આદમ સ્થાપિત થયેલો છે."

પણ આ સ્થળનો અસલી અર્થ ઘણો જુદો છે, જેમ ત્યાં હું કહીશ: કારણ કે આદમ વિરાટ કદનો નહોતો, પણ યોગ્ય કદનો; નહીંતર તે પોતે મનુષ્યનું વિચિત્ર સ્વરૂપ બની જાત. તેથી જોઆન્નેસ લુસિદુસ અને બીજાઓ ભૂલે છે, જે માને છે કે આદમ વિરાટ હતો. પણ મુખ્ય મુદ્દા પર: હું ખરેખર ઇચ્છું કે ક્યારેક અતિશયોક્તિવાળા હિબ્રૂઓ ઉપરાંત, આ પરંપરાના અન્ય પ્રાચીન લેખકો હોય.

નૈતિક રીતે, યોગ્ય રીતે યર્મિયા (અને આપણે તેની સાથે), અધ્યાય ૧૮ માં, ઈશ્વર દ્વારા કુંભારના ઘેર મોકલવામાં આવે છે, પોતાની ઉત્પત્તિ-ભૂમિ અને મૂળનું મનન કરવા, એટલે કે માટીનું, જેથી તે નમ્ર બને, અને શીખે અને સર્વ માણસોને શીખવે કે તેઓ ઈશ્વરના હાથમાં છે, જેવી રીતે માટી કુંભારના હાથમાં છે. અદ્રિયાનુસ સમ્રાટ દ્વારા "મનુષ્ય શું છે?" એમ પૂછવામાં આવેલ સેકુન્દુસ ફિલસૂફે ભવ્યતાથી જવાબ આપ્યો: "દેહધારી મન, સમયનો આભાસ, જીવનનો દર્શક, પસાર થનારો યાત્રી, શ્રમશીલ આત્મા." પણ એપિક્તેતુસ કહે છે: "મનુષ્ય," તે કહે છે, "વાયુમાં મૂકાયેલો દીવો છે, સ્થાનનો અતિથિ છે, કાયદાની છબી છે, વિપત્તિની વાર્તા છે, મૃત્યુનો ગુલામ છે."

જીવનનો શ્વાસ. ચોથું ધ્યાન રાખો: "જીવનનો શ્વાસ" કહેવાય છે, પવિત્ર આત્મા નહીં, જેવું ફિલાસ્ત્રિયુસે Catalogo haeresium, અધ્યાય XCIX માં માન્યું હતું, જેની ભૂલને સંત આગસ્તીનુસ De Civit. ગ્રંથ XIII, અધ્યાય XXIV માં ખંડિત કરે છે; પણ બુદ્ધિશીલ આત્મા પોતે, જે મનુષ્યમાં એક સાથે વનસ્પત્તિરૂપ અને ઇન્દ્રિયરૂપ છે. કારણ કે તેમાંથી જ શ્વાસોચ્છવાસ ઉદ્ભવે છે, જે જીવનનું ચિહ્ન અને પરિણામ બંને છે; અને એ માટે આત્માને psyche કહેવાય છે, psychazo પરથી, એટલે કે "હું ઠંડી પકડું છું": કારણ કે શ્વાસ લેવાથી આપણે ઠંડા થઈએ છીએ; હિબ્રૂમાં તેને nescama, અને nephes કહેવાય છે, મૂળ naphas પરથી, એટલે કે "તેણે શ્વાસ લીધો."

"જીવન"ને બદલે, હિબ્રૂમાં છે chaiim, એટલે કે "જીવનો", કારણ કે બુદ્ધિશીલ આત્મા મનુષ્યને ત્રિવિધ જીવન આપે છે, એટલે કે વનસ્પતિઓનું, પશુઓનું અને દૂતોનું. બીજાઓ કહે છે, "જીવનો", કારણ કે નાકનાં છિદ્રો બે છે, જેમના વડે જીવન, એટલે કે હવા, શ્વાસ લઈને ગ્રહણ કરાય છે. પરંતુ નાક જીવનનો શ્વાસ નથી, પણ તેનું પાત્ર છે, જેમ હું હમણાં કહીશ. તેને "જીવનનો શ્વાસ" એ માટે કહેવાય છે કારણ કે જીવન માટે શ્વાસ એટલો આવશ્યક છે કે ક્ષણભર પણ આપણે તેના વિના જીવી શકતા નથી, એમ ગાલેનુસ De Utilit. respirat. ગ્રંથ, અધ્યાય ૧૧ માં કહે છે. આથી તે કહે છે: એસ્ક્લેપિયાદેસે કહ્યું કે શ્વાસ આત્માની ઉત્પત્તિ છે; પરંતુ પ્રાક્સાગોરાસે કહ્યું, આત્માની ઉત્પત્તિ નહીં, પણ સશક્તીકરણ.

બુદ્ધિશીલ આત્મા માત્ર ઈશ્વરથી જ સર્જાયો. પાંચમું ધ્યાન રાખો: આ સ્થળથી સ્પષ્ટ થાય છે કે બુદ્ધિશીલ આત્મા પદાર્થમાંથી નિષ્પન્ન થતો નથી, વળી પૈતૃક પરંપરા (ex traduce) થી પણ નથી, એટલે કે માતા-પિતાના આત્મામાંથી જનિત અને પ્રસારિત થતો નથી, જેમ પ્રકાશ પ્રકાશને ફેલાવે અને પ્રસારે, જેવું તેર્તુલ્લિયાનુસે માન્યું, અને સંત આગસ્તીનુસને De Gen. ad litt. ગ્રંથ VII, અધ્યાય ૧ અને નીચે, શંકા થઈ. કારણ કે એ નિશ્ચિત છે, જેમ સંત હિએરોનિમુસ અને બીજા સર્વ ધર્મપિતાઓ શીખવે છે (અને આ મંડળીનો અર્થ છે), કે આત્મા દૂતો દ્વારા સર્જાયો નથી, જેવું સેલેઉકિયાનીઓ ઇચ્છતા હતા, પણ બાહ્યથી માત્ર ઈશ્વરે જ સર્જ્યો અને મનુષ્યમાં દાખલ કર્યો. કારણ કે "ફૂંક્યો" શબ્દ આ જ સૂચવે છે, અથવા જેમ સિપ્રિયાનુસ વાંચે છે, "ચહેરામાં ફૂંક માર્યો", એટલે કે સમગ્ર શરીરમાં. આ સંયુક્તાર્થી-અર્થાલંકાર છે: કારણ કે ચહેરામાંથી, જેમાં સર્વ જીવનદાયી ક્રિયાઓ, અને સૌથી વિશેષ શ્વાસોચ્છવાસ, સક્રિય છે, જાણે કે સર્વાધિક ઉમદા ભાગથી, સમગ્ર શરીર સમજાય છે.

કેમ ફૂંક્યો, એનાં પાંચ કારણો. તેથી ફૂંક્યો પ્રથમ, એ બતાવવા માટે, એમ થિઓદોરેતુસ કહે છે, કે ઈશ્વર માટે આત્મા સર્જવો એટલું જ સહેલું છે, જેટલું મનુષ્ય માટે ફૂંક મારવી. બીજું, જેથી આપણે સમજીએ કે આત્મા પદાર્થમાંથી નિષ્પન્ન નથી, તથા પૈતૃક પરંપરા (ex traduce) થી પણ નથી, જેવું તેર્તુલ્લિયાનુસે માન્યું (જેણે એ માટે જ માન્યું કે આત્મા, ઈશ્વરની જેમ જ, શારીરિક છે, વળી આકારવાળો અને રંગીન છે, કારણ કે કંઈ પણ અશરીરી નથી), અને જેના વિશે સંત આગસ્તીનુસને De Genesi ad litteram ગ્રંથ VII, અધ્યાય ૧ માં શંકા હતી, પણ બાહ્યથી ઈશ્વર દ્વારા સર્જાયેલો. ત્રીજું, કે આપણો આત્મા કંઈક દિવ્ય છે, જાણે ઈશ્વરનો શ્વાસ, ખરેખર એમ ન માનો કે દિવ્યતામાંથી તોડેલો ભાગ છે, જેવું એપિક્તેતુસ dissert. ૧, અધ્યાય XIV; સેનેકા epist. ૯૨; સિસેરો I Tusc. અને I De Divin. માં લાગે છે, પણ કે આત્મા આત્મિક પ્રકૃતિના સંબંધે દિવ્યતાનો સર્વોચ્ચ સહભાગ છે. ચોથું, કે ફૂંક અને શ્વાસ જીવન માટે એટલાં આવશ્યક છે કે તેમના વિના આપણે ક્ષણ પણ જીવી શકતાં નથી; આથી ગાલેનુસ De Utilitate respirandi ગ્રંથ, અધ્યાય ૧ માં કહે છે: "એસ્ક્લેપિયાદેસે કહ્યું કે શ્વાસ આત્માની ઉત્પત્તિ છે, નિકાર્કુસે સશક્તીકરણ, હિપ્પોક્રાતેસે પોષણ." તેથી ફૂંકવા વડે ઈશ્વરે મનુષ્યને સર્જે છે, જાણે કે દર્શાવવા ઇચ્છ્યું હોય કે, જેમ મનુષ્ય શ્વાસ વિના રહી શકતો નથી, એ જ રીતે ઈશ્વર પણ બ્રહ્માંડની પૂર્ણતા માટે મનુષ્ય વિના રહી શકતા નથી. છેલ્લે, જ્યારે ઈશ્વરે મનુષ્યને એ જ શ્વાસ અને આત્મા આપ્યા, ત્યારે પોતાને જ આપ્યો, જાણે કે પોતાનું હૃદય તેમાં મૂકી દીધું હોય.

"ચહેરામાં"ને બદલે, હિબ્રૂમાં છે beappav, જેને એક્વિલા અને સિમ્માકુસ eis mykteras, એટલે કે "નાકમાં" અનુવાદ કરે છે: કારણ કે નાકમાં શ્વાસ સક્રિય છે, જે છુપાયેલા આત્માનું ચિહ્ન છે. પણ આપણા અનુવાદકે વધુ સારું "ચહેરામાં" અનુવાદ કર્યું: કારણ કે માત્ર નાકમાં જ નહીં, પણ સમગ્ર ચહેરામાં, અને પરિણામે સમગ્ર મનુષ્યમાં આત્મા છે અને પ્રતિબિંબિત થાય છે, પણ વિશેષત: ચહેરામાં અને મસ્તકમાં. તેથી સંત આમ્બ્રોસિયુસ Hexam. ગ્રંથ VI, અધ્યાય IX માં કહે છે કે માનવ શરીરની રચના જગતના સમાન છે. કારણ કે, જેમ આકાશ વાયુ ઉપર, પૃથ્વીઓ ઉપર સમુદ્રો, જે જગતના જાણે અંગો છે: એ રીતે પણ આપણા શરીરના બાકીના અવયવો ઉપર મસ્તક ઊભું થયેલું જોઈએ છીએ, અને સર્વનું સૌથી શ્રેષ્ઠ છે, જાણે તત્ત્વો વચ્ચે આકાશ, જાણે નગરના બાકીના કોટ વચ્ચે કિલ્લો: અને આ કિલ્લામાં તો કોઈ રાજવી ડહાપણ વસે છે. તેથી શલોમન દ્વારા કહેવાયું છે: "જ્ઞાનીની આંખો તેના મસ્તકમાં છે." આથી લાક્તાન્તિયુસ પણ De Dei opificio ગ્રંથ, અધ્યાય V માં કહે છે: સારાંશમાં, શરીરની સર્વોચ્ચ રચનામાં, ઈશ્વરે પોતે મસ્તક મૂક્યું, જેમાં સમગ્ર પ્રાણીનું રાજ્ય રહે; અને એ નામ તેને એ માટે અપાયું, જેમ વારો સિસેરોને લખે છે, કે અહીંથી ઇન્દ્રિયો અને નસો પ્રારંભ કરે છે (initium capiant).

આત્મા દિવ્ય પદાર્થનો અંશ નથી. કેટલાકે માન્યું કે આપણો આત્મા દિવ્ય પદાર્થનો ભાગ છે, જાણે કે અહીં કહેવાય છે કે ઈશ્વરે ફૂંક્યું, એટલે પોતાના શ્વાસ, આત્મા અને જીવનનો એક ભાગ મનુષ્યને આપ્યો. પણ આ પ્રાચીન પાખંડ છે, અને કવિઓની ભૂલ છે, જેઓ આત્માને "દિવ્ય હવાનો અંશ", અને દિવ્યતામાંથી apospasma (એટલે કે તોડેલો ભાગ) કહે છે. એ રીતે એપિક્તેતુસ dissert. ૧, અધ્યાય XIV; સેનેકા epist. ૯૨; સિસેરો I Tuscul. Quaest. અને I De Divinatione ગ્રંથમાં માને છે. તેથી "ફૂંક્યો", એટલે ફૂંક, શ્વાસ અને આત્મા, જાણે પોતાની સર્વશક્તિમત્તાનું પરિણામ, ઈશ્વરે મનુષ્યમાં શૂન્યમાંથી સર્જ્યાં.

બુદ્ધિશીલ આત્માની સાત વ્યાખ્યાઓ. આથી સંત ક્રિસોસ્તોમુસ, આમ્બ્રોસિયુસ, આગસ્તીનુસ, એઉખેરિયુસ અને લિરાનુસ બુદ્ધિશીલ આત્માની આવી વ્યાખ્યા આપે છે: "આત્મા ઈશ્વર-આકાર જીવનનો શ્વાસ છે." બીજું, સંત આગસ્તીનુસના tom. III માં De Spiritu et anima ના લેખક: "આત્મા," તે કહે છે, "એક અશરીરી પદાર્થ છે, બુદ્ધિનો સહભાગી, શરીરના નિયંત્રણ માટે અનુકૂળ;" ત્રીજું, કાસિયોદોરુસ: "આત્મા," તે કહે છે, "આત્મિક પદાર્થ છે, ઈશ્વર દ્વારા સર્જાયેલો, પોતાના શરીરનો જીવનદાતા;" ચોથું, સેનેકા: "આત્મા," તે કહે છે, "બૌદ્ધિક આત્મા છે, પોતાનામાં અને શરીરમાં ધન્યતા તરફ વ્યવસ્થિત;" પાંચમું, દમાસ્કસના યોહાન: "આત્મા," તે કહે છે, "બૌદ્ધિક આત્મા છે, સદાય જીવંત, સદાય ગતિમાન, સારી અને ખરાબ ઇચ્છા માટે સક્ષમ;" છઠ્ઠું, De Spiritu et anima ના લેખક: "આત્મા," તે કહે છે, "સર્વનું પ્રતિરૂપ છે;" સાતમું, બીજાઓ: "આત્મા," તેઓ કહે છે, "આત્મિક પદાર્થ છે, સરળ અને અવિભાજ્ય, શરીરમાં વેદનક્ષમ અને પરિવર્તનશીલ."

જેવી રીતે ગ્રીક લોકો psychen ને જુદો કરતા હતા, જે સર્વ પ્રાણીઓને મળ્યો, અને noun ને, જે મનુષ્ય તથા દેવદૂતોની વિશિષ્ટ બાબત છે; એ જ રીતે લેટિન લોકો anima અને animum અથવા mentem ને; તેવી જ રીતે હિબ્રૂઓ nishmat chaiim થી જીવનદાયી આત્મા -- ગમે તે પ્રકારનો હોય -- સમજતા જણાય છે, અને nephesh થી બુદ્ધિશીલ આત્મા.

શ્લોક ૮: પ્રભુ ઈશ્વરે આનંદનું પારાદીસ રોપ્યું હતું

અને તેઓ સ્વર્ગીય પારાદીસ માટે ઉત્કંઠા સેવે, જેનું પેલું પાર્થિવ પારાદીસ પ્રતીક અને છબી હતું.

પ્રભુ ઈશ્વરે પ્રારંભથી જ આનંદનું પારાદીસ રોપ્યું હતું.

"રોપ્યું હતું," એટલે કે, પોતે રચેલા છોડવાઓ, વૃક્ષો અને સર્વ રમણીય વસ્તુઓથી તેને સજ્જ અને શણગારેલું કર્યું હતું.

પારાદીસ શા માટે કહેવાય છે? પારાદીસ. -- નોંધો: પારાદીસ ગ્રીક શબ્દ નથી, જેમ કે સુઇદાસ માને છે કે તે para અને deuo, એટલે કે "હું સિંચું છું," પરથી છે; અથવા, જેમ બીજાઓ માને છે, para ten diaitan poieisthai, એટલે કે વનસ્પતિઓના સંગ્રહ પરથી, એમ નામ પામ્યું છે. પરંતુ પોલુક્સ કહે છે કે તે ફારસી શબ્દ છે, અથવા ખરેખર હિબ્રૂ: કેમ કે હિબ્રૂમાં pardes નો અર્થ આનંદનું સ્થળ થાય છે, જે મૂળ para, એટલે કે "ફળ આપ્યું," અને hadas, એટલે કે "મેંદી-વૃક્ષ," પરથી આવેલો છે, જાણે કે તમે કહો, મેંદી-વૃક્ષોનો બગીચો, અથવા જેમાં મેંદી-વૃક્ષો ફળે છે. કેમ કે મેંદી-વૃક્ષ ગંધ અને સ્વાદમાં બીજાં વૃક્ષો કરતાં વિશેષ આનંદ આપે છે અને શ્રેષ્ઠ છે.

પારાદીસ એદેનમાં હતું. આનંદનું. -- સિત્તેર અનુવાદકો હિબ્રૂ શબ્દ જાળવી રાખે છે, અને તેને એદેન તરીકે ભાષાંતર કરે છે, જે કોઈ સ્થળનું વિશેષ નામ છે, અને હિબ્રૂ bet, એટલે કે "માં," આ સૂચવે છે, અને કે એદેન ખરેખર તે સ્થળનું નામ છે જેમાં પારાદીસ હતું, તે હિબ્રૂમાં શ્લોક ૧૦ માં સ્પષ્ટ છે, અને નીચે વધુ સ્પષ્ટ થશે. ખરેખર આપણા અનુવાદક અને સિમ્માકસ એદેનને નામ-વાચક તરીકે નહિ, પણ સામાન્ય નામ તરીકે લે છે, અને ત્યારે તેનો અર્થ "આનંદ" થાય છે. એટલે હિબ્રૂ એદેન પરથી કેટલાક ગ્રીક hedonen, એટલે કે "આનંદ," નિષ્પન્ન કરે છે. કિરના થિઓદોરેતુસ, પ્રશ્ન ૨૫ માં, માને છે કે આદમ એદેનમાં રચાયો અને એદેન પરથી આદમ કહેવાયો. કેમ કે તે કહે છે, એદેન એટલે "લાલ." પણ તે ભૂલ કરે છે: કેમ કે હિબ્રૂમાં એદેન "લાલ" નહિ, પણ "આનંદ" સૂચવે છે. વળી આદમ Adama, એટલે કે જે લાલ ભૂમિ પરથી તે રચાયો તે, પરથી કહેવાયો, એદેન પરથી નહિ: કેમ કે આદમ aleph થી લખાય છે, જ્યારે એદેન ain થી લખાય છે.

પ્રારંભથી, -- એટલે કે જગતના ત્રીજે દિવસે, જેમ મેં અધ્યાય ૧, શ્લોક ૧૧ માં કહ્યું છે. માટે ૪ એઝરા પુસ્તકના અધ્યાય ૨, શ્લોક ૬ નો લેખક ભૂલ કરે છે, જે એમ સમજાવે છે કે પારાદીસ પૃથ્વીની પહેલાં રોપાયું હતું. સિત્તેર અનુવાદકો "પૂર્વ તરફ" એમ ભાષાંતર કરે છે; એટલે સ્પષ્ટ છે કે યહૂદિયાની દૃષ્ટિએ (કેમ કે મૂસા યહૂદિયાની દૃષ્ટિએ લખે છે, અને જગતની દિશાઓ નક્કી કરે છે) પારાદીસ પૂર્વમાં હતું, અને કે પૂર્વનો પ્રદેશ આદમ અને માણસોએ સૌ પ્રથમ વસવા માંડ્યો.

એટલે સંત ક્રિસોસ્તોમુસ, કિરના થિઓદોરેતુસ અને દમાસ્કસના યોહાન વિશ્વાસ વિશે પુસ્તક ૪, અધ્યાય ૧૩ માં, ખ્રિસ્તીઓને શીખવે છે કે પારાદીસને યાદ કરવા માટે પૂર્વ તરફ ફરીને પ્રાર્થના કરવી, જેમાંથી તેઓ પાપથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યા હતા.

પારાદીસનું સ્થાન

તમે પૂછશો, પારાદીસ કોણ, કેવું અને ક્યાં છે?

પ્રથમ મત. પ્રથમ, ઓરિગેન માને છે કે પારાદીસ ત્રીજો સ્વર્ગ છે, જેમાં સંત પૌલુસ ઊંચકી લેવાયા હતા; વૃક્ષો દૂતગુણો છે; નદીઓ આકાશની ઉપરની જળ છે. એ જ ફિલો અને સેલ્યુસિયન વિધર્મીઓ શીખવે છે, અને એટલે સુધી કે સંત આમ્બ્રોસિયુસ પારાદીસ વિશે પુસ્તકમાં. પણ સંત એપિફાનિયુસ, આગસ્તીનુસ, હિએરોનિમુસ અને બીજાઓ આ સમજૂતીને વિધર્મ તરીકે વખોડે છે: કેમ કે તે ઉત્પત્તિના સ્પષ્ટ ઇતિહાસને રૂપકોની કલ્પનાઓ તરફ વાળે છે. એટલે સંત આમ્બ્રોસિયુસને ક્ષમ્ય ગણવા જોઈએ, કેમ કે તેઓ અક્ષર અને અક્ષરશઃ અર્થને પૂર્વગૃહીત કરે છે, અને માત્ર પારાદીસના રૂપકને શોધે છે.

બીજો મત. બીજું, હ્યુગો વિક્ટોરિનુસ પાસેના કેટલાક માને છે કે પારાદીસ સમગ્ર જગત હતું; નદી તે મહાસાગર છે, જેમાંથી તે ચાર પ્રખ્યાત નદીઓ ઉદ્‍ભવે છે. પણ આ પણ ભૂલ છે; કેમ કે આ ચાર નદીઓ પારાદીસની બહાર નીકળે છે. વળી, આદમ પાપ પછી પારાદીસમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યો; પણ આદમ જગતની બહાર હાંકી કાઢવામાં આવ્યો નહિ: માટે જગત પારાદીસ નથી.

ત્રીજો મત. ત્રીજું, મેજિસ્ટેર સેન્તેન્તિઆરુમ ૨, dist. ૧૭ માં ઉલ્લેખ કરેલા બીજાઓ માને છે કે પારાદીસ સંપૂર્ણપણે ગુપ્ત અને ચંદ્રના ગોળા સુધી ઊંચું સ્થળ છે: એમ રાબાનુસ, રુપેર્તુસ, સ્ત્રાબુસ; અથવા ખરેખર, જેમ આબુલેન્સિસ અને આલેન્સિસ માને છે, પારાદીસ વાયુના મધ્ય ક્ષેત્રથી ઉપર ઊંચું છે; અને એટલે પ્રલયનાં જળ ત્યાં પહોંચ્યાં નહિ. પણ એ રીતે પારાદીસ પૃથ્વી પર નહિ, પણ વાયુ કે આકાશમાં હોત. વળી તે અતિશય દૃશ્યમાન અને જાણીતું હોત, જેમ સૂર્ય, ચંદ્ર, તારાઓ અને ધૂમકેતુઓ સૌ વડે જોવાય છે.

ચોથો મત. ચોથું, સંત એફ્રેમ, મોસેસ બારસેફા પાસે, પારાદીસ વિશે પુસ્તકમાં, માને છે કે આપણી સમગ્ર પૃથ્વી મહાસાગરથી ઘેરાયેલી છે, અને તેની પેલી પાર બીજી ભૂમિમાં અને બીજા જગતમાં પારાદીસ છે. પણ આ પણ ભૂલ છે: કેમ કે પારાદીસની ચાર નદીઓ આપણી ભૂમિ અને જગતમાં છે.

પાંચમો મત. પાંચમું, સિર્વેલુસ દારોચેન્સિસ પેરેડોક્સા માં, પ્રશ્ન ૧૫, અને આલ્ફોન્સુસ આ વેરા ક્રુસ સ્વર્ગ વિશે પુસ્તકમાં, spec. ૧૫, એવો અભિપ્રાય ધરાવે છે કે પારાદીસ પેલેસ્તીનામાં, યર્દનની આસપાસ, સદોમની ભૂમિમાં હતું; તેઓ ઉત્પત્તિ ૧૩, ૧૦ પરથી તે સાબિત કરે છે. બીજાઓ કહે છે કે તે તાપ્રોબાના ટાપુમાં હતું, બીજાઓ અમેરિકામાં. પણ આ ચાર નદીઓ પેલેસ્તીના, તાપ્રોબાના કે અમેરિકામાં નથી.

છઠ્ઠો મત. છઠ્ઠું, સંત બોનાવેન્તુરા અને દુરાન્દુસ ૨, dist. ૧૭ માં, માને છે કે પારાદીસ વિષુવવૃત્ત નીચે છે. કેમ કે તેઓ માને છે કે ત્યાં વાયુનું શ્રેષ્ઠ સમશીતોષ્ણ વાતાવરણ છે, જ્યાં દિવસો હંમેશા રાતો સમાન હોય છે. પણ આ જેમ અસ્પષ્ટ અને અનિશ્ચિત છે, તેમ ગૂંચ ઉકેલતું નથી.

આ પ્રશ્નની મુશ્કેલી બે નદીઓ પર આધારિત છે, એટલે કે ફિસોન અને ગેઓન: કેમ કે જે આ બે જાણે, તે તેમના પરથી સહેલાઈથી પારાદીસને શોધી કાઢે.

ચાર નદીઓ

હું પ્રથમ કહું છું, ઘણા ધર્મપિતાઓ અને શિક્ષકોનો મત છે કે ગેઓન નાઇલ છે, ફિસોન ગંગા છે. એમ સંત એપિફાનિયુસ, આગસ્તીનુસ, આમ્બ્રોસિયુસ, હિએરોનિમુસ, કિરના થિઓદોરેતુસ, જોસેફુસ, દમાસ્કસના યોહાન, ઇસિદોરુસ, એઉખેરિયુસ, રાબાનુસ, રુપેર્તુસ અને બીજાઓ માને છે, જેમને કોઇમ્બ્રિચેન્સિસ, ઉલ્કાશાસ્ત્ર પર, tract. ૯, અધ્યાય ૧૦, અને રિબેરા આમોસ ૬ પર, ક્રમાંક ૪૪, અને બેલાર્મિનુસ પ્રથમ માણસની કૃપા વિશે, અધ્યાય ૧૨, ઉલ્લેખ કરે છે અને અનુસરે છે. અને તે પ્રથમ સાબિત થાય છે, કેમ કે યર્મિયા ૨, ૧૮ માં સિત્તેર અનુવાદકો નાઇલને બદલે ગેઓન ભાષાંતર કરે છે: એટલે હજી પણ આજે અબિસિનિયનો નાઇલને ગુઇજોન કહે છે, જેમ ફ્રાન્સિસ્કો આલ્વારેઝ ઇથિયોપિયાનો ઇતિહાસ અધ્યાય ૧૨૨ માં સાક્ષી આપે છે. પણ જવાબ આપી શકાય કે ગેઓન અનેક નદીઓનું નામ છે: કેમ કે જેરુસલેમ પાસે પણ ગેઓન અથવા ગિઓન નામની એક નાની નદી હતી (કેમ કે આ બે એક જ છે, બંને જગ્યાએ હિબ્રૂમાં તે જ શબ્દ gichon છે), જ્યાં શલોમન રાજા તરીકે અભિષિક્ત થયો, ૩ રાજાઓ ૧, શ્લોક ૩૩, ૩૮, ૪૫; ૨ કાળવૃત્તાંત ૩૨, ૩૦.

બીજું, કેમ કે ગંગા યોગ્ય રીતે હેવિલાતની ભૂમિ, એટલે કે ભારત (જેમ ઉત્પત્તિ ૧૦, ૨૯ માં સંત હિએરોનિમુસ અને બીજાઓ સામાન્ય રીતે શીખવે છે), જે ગંગાની અંદર છે, જ્યાં શ્રેષ્ઠ સોનું છે, તેને ઘેરે છે; નહિ, પ્લિનીની સાક્ષી અનુસાર, ગંગા પોતે જ સોના અને રત્ન ધારણ કરનારી છે. વળી, ગંગાને ફિસોન કહેવામાં આવે છે, એટલે કે "વિપુલતા," મૂળ pus, એટલે કે "વિપુલ થવું, બહુ થવું," પરથી, કેમ કે દસ મોટી નદીઓ ગંગામાં ઠલવાય છે. એમ જોસેફુસ, પ્રાચીન વસ્તુઓ ૧, ૨, અને ઇસિદોરુસ, વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર ૧૩, અધ્યાય ૨૧. એ જ રીતે ગેઓન, એટલે કે નાઇલ, ઇથિયોપિયા અથવા અબિસિનિયાને ઘેરે છે, જ્યાં પ્રેતો યોહાન રાજ્ય કરે છે. નાઇલની પૂર પણ અત્યંત પ્રખ્યાત છે: અને બેન સિરાખ અધ્યાય ૨૪, શ્લોક ૩૫ અને ૩૭ માં આ પૂરને ગેઓનને જ આભારી ઠેરવે છે.

તમે કહેશો, ગંગા અને નાઇલ, જે ટિગ્રિસ અને યુફ્રેટિસથી અતિ દૂર છે, તેઓ તેમની સાથે પારાદીસના એક જ સ્રોત અને નદીમાંથી કેવી રીતે જન્મી શકે? કેમ કે ગંગા ભારતના પર્વત કૌકાસસમાં ઊગે છે; યુફ્રેટિસ અને ટિગ્રિસ આર્મેનિયાના પર્વતોમાં; નાઇલ ચંદ્ર પર્વતોમાંથી, શુભાશા ભૂશિર તરફ; અથવા વધુ યોગ્ય રીતે કોંગો રાજ્યના કોઈ સરોવરમાંથી, જેમ આ સદીમાં તે સ્થળોની તપાસ કરનારાઓએ નોંધ્યું છે; આ ઉદ્‍ભવસ્થાનો એકબીજાથી, અને પરિણામે પારાદીસની નદીથી અતિ દૂર છે.

આ ખરેખર મોટી મુશ્કેલી છે, જેનો જવાબ સંત આગસ્તીનુસ ઉત્પત્તિ પર અક્ષરશઃ પુસ્તક ૮, અધ્યાય ૭ માં, કિરના થિઓદોરેતુસ, રુપેર્તુસ અને બીજાઓ આપે છે, કે ગંગા અને નાઇલ પાર્થિવ પારાદીસમાંથી જન્મે છે, પણ ભૂગર્ભીય સુરંગો અને માર્ગો દ્વારા ગુપ્ત રહે છે, જ્યાં સુધી તેઓ પહેલેથી જણાવેલા સ્થળોએ ફૂટી નીકળે, અને તે પારાદીસને છુપાવવા માટે ઈશ્વરની યોજનાથી. નહિ, કોરિન્થિયાકા માં પૌસાનિયાસ, અને એપોલોનિયસનું જીવન પુસ્તક ૧, અધ્યાય ૧૪ માં ફિલોસ્ત્રાતુસ, કહે છે કે એવા લોકોની કમી નથી જે માને છે કે યુફ્રેટિસ ભૂમિમાં છુપાઈને, અને પછી ઇથિયોપિયાની ઉપર બહાર નીકળીને, નાઇલ બને છે, જે અહીં અધ્યાય ૨ ની પવિત્ર શાસ્ત્રને બરાબર પ્રતિસાદ આપે છે, જે સૂચવે છે કે આ ચાર નદીઓ એક જ સ્રોતમાંથી વહે છે. અને એ આશ્ચર્યજનક નથી કે ગંગા અને નાઇલ આ રીતે ગુપ્ત રહે, અને એટલે દૂર ઊગે; કેમ કે કેસ્પિયન સમુદ્ર પણ અતિ દૂરના આર્કટિક મહાસાગરથી ભૂગર્ભીય માર્ગો દ્વારા આવે છે, એમ સંત બાસિલિયુસ, સ્ત્રાબો, પ્લિની, અને ડિઓનિસિયુસ જગતના સ્થાન વિશે પુસ્તકમાં શીખવે છે. નહિ, ઘણા માને છે કે બધી, એટલે કે અતિ દૂરની, નદીઓ, ઝરા અને જળ, તે ભૂગર્ભીય સમુદ્ર અને અતળમાંથી, ભૂગર્ભીય નસો દ્વારા જન્મે છે, જેમ મેં અધ્યાય ૧, શ્લોક ૯ માં કહ્યું છે. એટલે આ અતળમાંથી પ્રથમ પારાદીસમાં એક વિશાળ નદી જન્મી; કેમ કે ઈશ્વરે પારાદીસની શોભા માટે ઇચ્છ્યું કે તેમાંથી ઊગતી, જાણે બીજી નદીઓની માતા હોય, તે આ ચાર નદીઓમાં વહેંચાય; પણ આદમના પાપ પછી, ઈશ્વરે પારાદીસની આ નદીને કાં તો સંપૂર્ણપણે ભૂમિમાં છુપાવી, કાં તો છુપાવવા ઇચ્છી, જેથી પારાદીસ વધુ ગુપ્ત રહે.

પણ એવું અવિશ્વસનીય લાગે છે કે પારાદીસની આ નદી, અથવા વધુ ખરું કહીએ તો ચાર નદીઓ, એટલી મોટી અને એટલી વિશાળ જગ્યામાં ભૂમિ નીચે છુપાય, અને પછી એટલા દૂરના સ્થળોએ ઊગે. કેમ કે, જેમ પ્તોલેમેઉસ શીખવે છે, યુફ્રેટિસ અને ગંગા વચ્ચે ૭૦ અંશનું અંતર છે, એટલે કે ૪૩૦૦ માઇલથી વધુ. નાઇલ વિશે પણ એમ જ કહી શકાય.

સાબિત થાય છે કે નાઇલ ગેઓન નથી, ગંગા ફિસોન નથી. બીજું, આ ચાર નદીઓ થોડા જ સમય પહેલાં જણાવેલા અને પૂરતા જાણીતા સ્થળોએ એટલી નાનકડી રીતે ઊગે છે કે તરત જ સ્પષ્ટ થાય છે કે તેઓ ત્યાં પ્રથમ જન્મે છે, અને પછી અહીંતહીંથી મળતી ઝરણીઓ સાથે ધીમે ધીમે વૃદ્ધિ પામે છે; માટે તેઓ પારાદીસની તે એક મોટી નદીમાંથી જન્મતી નથી.

ત્રીજું, વિએગાસ પ્રકટીકરણ અધ્યાય ૧૧, sect. ૫ માં, અને બીજા અતિ વિદ્વાન પુરુષોએ નોંધ્યું છે કે ભારત, ગંગા, કે પારસી અખાત પેલી પાર આવેલા બીજા પ્રદેશો કે નદીઓ - આમાંથી કોઈને પણ પવિત્ર શાસ્ત્રમાં પૂર્વીય કે પૂર્વ કહેવામાં આવતું નથી, પણ માત્ર તે જ જે પારસી અખાતની આ બાજુ છે, જેમ આર્મેનિયા, અરબસ્તાન, મેસોપોટેમિયા. માટે આ પ્રદેશોના રહેવાસીઓ, જેવા કે અરબો, ઇદૂમાયીઓ, મિદિયાનીઓ, આર્મેનિયનો, યહૂદીઓની દૃષ્ટિએ પૂર્વીય, અથવા પૂર્વના પુત્રો કહેવાય છે: પણ પારાદીસ પૂર્વમાં હતું, જેમ સિત્તેર અનુવાદકો માને છે.

ચોથું, જો ગેઓન નાઇલ છે, અને ફિસોન ગંગા છે, તો પારાદીસે નાઇલ, યુફ્રેટિસ, ટિગ્રિસ અને ગંગા વચ્ચે આવેલા બધા પ્રદેશોને સમાવી લીધા હશે, એટલે કે બેબિલોનિયા, આર્મેનિયા, મેસોપોટેમિયા, સીરિયા, મિદિયા, પારસ અને ઘણા બીજા. કેટલાક આ સ્વીકારે છે, પણ બહુ ઓછી સંભાવનાથી, જેમ લાગે છે: કેમ કે પારાદીસને અહીં આનંદનો બગીચો કહેવામાં આવે છે; આટલો મોટો બગીચો કોણે ક્યારેય જોયો છે?

એટલે અનુસરે છે કે ફિસોન ગંગા નથી, ગેઓન નાઇલ નથી. તેથી --

પારાદીસ મેસોપોટેમિયાની આસપાસ હતું. હું બીજું કહું છું: પારાદીસ મેસોપોટેમિયા અને આર્મેનિયાની આસપાસ હતું એમ લાગે છે. તે પ્રથમ સાબિત થાય છે, કેમ કે આ પ્રદેશો પવિત્ર શાસ્ત્રમાં પૂર્વીય કહેવાય છે, જેમ મેં પહેલાં કહ્યું છે; બીજું, કેમ કે પારાદીસમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવેલા માણસોએ પ્રથમ આ પ્રદેશોમાં વસવા માંડ્યું, તે પ્રલય પહેલાં, જેમ કાઇન વિશે સ્પષ્ટ છે, જે એદેનમાં વસ્યો, ઉત્પત્તિ અધ્યાય ૪, શ્લોક ૧૬, અને પ્રલય પછી, જાણે પારાદીસની નજીક આવેલા હોવાને કારણે, અને એટલે બીજાઓ કરતાં વધુ ફળદ્રુપ, જેમ ઉત્પત્તિ ૮ અને ૧૧, શ્લોક ૨ માં સ્પષ્ટ છે. ત્રીજું, કેમ કે પારાદીસ એદેનમાં હતું, જેમ સિત્તેર અનુવાદકો ભાષાંતર કરે છે. અને એદેન હારાન પાસે હતું, જેમ એઝેકિએલ ૨૭, ૨૩ અને યશાયા ૩૭, ૧૨ માં સ્પષ્ટ છે. અને હારાન મેસોપોટેમિયાની આસપાસ છે: કેમ કે હારાન અથવા કાર્રે પાર્થિયનોનું શહેર છે, જ્યાં ક્રાસસ માર્યા ગયા હતા. ચોથું, કેમ કે પારાદીસ ત્યાં છે જ્યાં યુફ્રેટિસ અને ટિગ્રિસ છે, જેમ અહીં શ્લોક ૧૪ માં સ્પષ્ટ છે; પણ આ મેસોપોટેમિયા અને આર્મેનિયામાં છે: કેમ કે યુફ્રેટિસ બેબિલોનિયાની નદી છે, જેની અને ટિગ્રિસની વચ્ચે આવેલો પ્રદેશ, મેસોપોટેમિયા (જાણે તમે કહો, બે નદીઓની વચ્ચે આવેલો) કહેવાય છે. પાંચમું, કેમ કે આ પ્રદેશો અતિ રમણીય અને અતિ ફળદ્રુપ છે. છઠ્ઠું, કેમ કે પારાદીસ યહૂદિયાથી અતિ દૂર નહોતું એમ લાગે છે: જેમ મેસોપોટેમિયા યહૂદિયાથી બહુ દૂર નથી; કેમ કે ધર્મપિતાઓ કહે છે કે આદમ પારાદીસમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યો, કેટલાક સ્થળોમાં ભટકીને, યહૂદિયામાં આવ્યો, અને ત્યાં મૃત્યુ પામ્યો અને એક પર્વત પર દફનાવાયો, જે વંશજો વડે, કેમ કે ત્યાં પ્રથમ માણસનું માથું હતું, કાલ્વેરીનો પર્વત કહેવાયો, જેના પર ક્રૂસે ચડેલા ખ્રિસ્તે આદમના પાપનું પ્રાયશ્ચિત કર્યું અને તેને ધોઈ કાઢ્યું. એમ ઓરિગેન, સંત સિપ્રિયાનુસ, સંત આથાનાસિયુસ, સંત બાસિલિયુસ અને બીજાઓ સામાન્ય રીતે કહે છે, માત્ર સંત હિએરોનિમુસને બાદ કરતાં અને તેમના વિરોધી હોવા છતાં, જેમ મેં મથ્થી ૨૭, ૩૩ માં કહ્યું છે.

ફિસોન અને ગેઓન. હું ત્રીજું કહું છું: ફિસોન અને ગેઓન કઈ નદીઓ છે તે નક્કી નથી; પરંતુ તેઓ હજુ પણ અસ્તિત્વમાં છે તે બેન સિરાખ અધ્યાય ૨૪, શ્લોક ૩૫ પરથી પૂરતું સ્પષ્ટ છે. વળી, એ નક્કી નથી કે આ ચાર નદીઓ પારાદીસની નદીમાંથી ઊગે છે; કે પારાદીસની નદી માત્ર આ ચારમાં વહે છે, અથવા તેમાં વહેંચાય છે. કેમ કે મૂસા માત્ર એટલું જ કહે છે કે આ નદી ચાર શીર્ષોમાં વહેંચાય છે: અને ચાર શીર્ષો તેઓ આ જ ચાર નદીઓ કહે છે, જે પારાદીસની આ એક નદીને જાણે ચાર ડાળખીઓ અથવા શીર્ષોમાં વહેંચે છે, ભલે તેઓ તેમાંથી ઊગે અને વહે કે નહિ. કેમ કે મૂસા પોતે જ ટૂંક સમયમાં આ રીતે પોતાને સમજાવતા લાગે છે. તેમ છતાં પેરેરિયુસ, ઓલેઆસ્તેર, એઉગુબિનુસ, વાતાબ્લુસનો અહીંનો, અને જાનસેનિયુસનો કન્કોર્દિયા એવાન્જેલિકા ના અધ્યાય ૧૪૩ માંનો મત સંભવિત છે, કે ફિસોન અને ગેઓન યુફ્રેટિસ અને ટિગ્રિસ ભેગા થયા પછી તેમાંથી ઉદ્‍ભવતી નદીઓ છે.

ફિસોન ફાસિટિગ્રિસ છે. તે માટે નોંધો કે ટિગ્રિસ અને યુફ્રેટિસ પારસી અખાતની ઉપર આખરે એક થાય છે, અને ફરી વહેંચાય છે અને નામ બદલે છે. કેમ કે એક પારસી અખાતમાં વહીને, ફાસિસ અથવા ફાસિટિગ્રિસ કહેવાય છે (જે ફિસોન જણાય છે), કુર્તિયુસ, પ્લિની અને બીજાઓ પાસે પ્રખ્યાત; આ હેવિલાતની ભૂમિ, એટલે કે ખાવિલા, એટલે કે ખોલાતેઓ, જેમને સ્ત્રાબો પુસ્તક ૧૬ માં મેસોપોટેમિયાની પાસે અરબસ્તાનમાં મૂકે છે, તેને ઘેરે છે. બીજો, જે રણાત્મક અરબસ્તાન અને નજીકના સ્થળો તરફ જતો જણાય છે, તે જ છે જે અહીં ગેઓન કહેવાય છે: આ ઇથિયોપિયાને ઘેરે છે, અબિસિનિયનોના ઇથિયોપિયાને નહિ જે ઇજિપ્તની નીચે છે, પણ તે જે અરબસ્તાનની આસપાસ છે. કેમ કે પવિત્ર શાસ્ત્રમાં મિદિયાનીઓ અને બીજાઓ જે પારસી અથવા અરબી અખાતની પાસે વસે છે, તેઓ ઇથિયોપિયનો કહેવાય છે.

તે સ્થળે પારાદીસ હતું જ્યાં ટિગ્રિસ અને યુફ્રેટિસ સંગમ પામે છે. માટે પારાદીસ તે જ સ્થળે હતું એમ લાગે છે, જ્યાં યુફ્રેટિસ અને ટિગ્રિસ સંગમ પામે છે; કેમ કે તે સંગમમાંથી તેઓ આ ચાર નદીઓમાં વહેંચાય છે અને જુદાં પડે છે: કેમ કે ઉપર યુફ્રેટિસ અને ટિગ્રિસ છે, અને નીચે ગેઓન અને ફાસિટિગ્રિસ અથવા ફિસોન છે. કે આ નદીઓ એક થયા પછી ફરી વહેંચાય છે, તે ગેરાર્ડુસ મેર્કાતોર, ઓર્તેલિયુસ અને બીજાઓના વધુ ચોકસાઈભર્યા ભૌગોલિક નકશાઓ પરથી સ્પષ્ટ છે. કેમ કે મેર્કાતોર એશિયાના નકશા ૪ માં, સ્પષ્ટપણે દર્શાવે છે કે ટિગ્રિસ અને યુફ્રેટિસ આપામિયા પાસે મળે છે, અને એશિયા નામના શહેર પાસે ફરી વહેંચાય છે, અને ટેરેદોન નામનો ઘણો મોટો ટાપુ બનાવે છે; અને છેવટે બંને બાજુએ પારસી અખાતમાં વહે છે, અને ત્યાં અંત પામે છે.

ઉમેરો કે, સંભવિત છે કે મૂસાના સમયમાં આ નદીઓ વધુ વહેંચાયેલી હતી, કેમ કે પછી તેઓએ માર્ગ બદલ્યો, અને વધુ સંગમ પામી, જેમ મૂસાના સમયથી બીજી ઘણી નદીઓ અને સમુદ્રોએ સ્થળ અને માર્ગ બદલ્યો છે, જેમ તોર્નિએલ્લુસે નોંધ્યું છે. કેમ કે મૂસાના સમય દરમિયાન, પારાદીસની આ ચાર નદીઓ સ્પષ્ટ રીતે વહેંચાયેલી હતી, તે એ પરથી સ્પષ્ટ છે કે તેઓ પોતે તેમને ચાર જાણે જુદી, અને સામાન્ય રીતે જાણીતી તરીકે વર્ણવે છે, અને યહૂદીઓને રજૂ કરે છે, જેથી તેઓ તેમના પરથી, પારાદીસ કયા સ્થળે હતું, તે જાણે.

હું ચોથું કહું છું: ભલે ચોક્કસપણે કયા સ્થળે પારાદીસ હતું તે નક્કી ન હોય, તો પણ વિશ્વાસથી ચોક્કસ છે કે પારાદીસ એક શારીરિક સ્થળ હતું, જે આપણી પૃથ્વીના કોઈ ભાગમાં પૂર્વ તરફ આવેલું હતું, જેમ સિત્તેર અનુવાદકો માને છે. વળી, ચોક્કસ છે કે આ સ્થળ અતિ રમણીય અને અતિ સમશીતોષ્ણ હતું, અને તે અંશતઃ પોતાનાથી અને પોતાના કુદરતી સ્થાનથી, અંશતઃ ઈશ્વરની વિશેષ યોજનાથી, જેણે ગરમી, ઠંડી અને બીજી દરેક અણસોગવડ પારાદીસથી દૂર કરી હતી: એક સ્થળ, હું કહું છું, માણસોનું તેમજ બીજા પ્રાણીઓનું પણ.

શું પારાદીસમાં, માણસો ઉપરાંત, પ્રાણીઓ હતાં? દમાસ્કસના યોહાન અને સંત થોમસ આનો ઇનકાર કરે છે, અને આબુલેન્સિસ અધ્યાય ૧૩, પ્રશ્ન ૮૭ માં. કેમ કે તેઓ માને છે કે પારાદીસમાં કોઈ ચતુષ્પદ પ્રાણીઓ ન હતાં, પણ માત્ર માણસો જ હોત. તેમ છતાં આબુલેન્સિસ પારાદીસમાં પક્ષીઓ પણ સ્વીકારે છે, સંગીત માટે, અને નદીઓમાં માછલીઓ. પણ બીજાઓ સામાન્ય રીતે વિરુદ્ધ શીખવે છે, સંત બાસિલિયુસ સાથે, પારાદીસ વિશે પુસ્તકમાં, અને સંત આગસ્તીનુસ ઈશ્વરના નગર વિશે પુસ્તક ૧૪, અધ્યાય ૧૧ માં. કેમ કે પ્રાણીઓની વિવિધતા અને સુંદરતા પારાદીસમાં માણસને મહાન આનંદ આપતી હતી. વળી તે નક્કી છે કે સર્પ પારાદીસમાં હતો.

"પારાદીસમાં," બાસિલિયુસ કહે છે, "પક્ષીઓની બધી જાતો હતી, જે રંગોની સુંદરતા અને કુદરતી સંગીત, અને સ્વરસંગીતની મધુરતાથી માણસને અવિશ્વસનીય રીતે આનંદ આપતી હતી. ત્યાં વિવિધ પ્રાણીઓના દર્શનો પણ હતાં. પણ બધાં શાંત હતાં, માણસને આજ્ઞાંકિત, એકબીજા સાથે સંપ અને શાંતિથી જીવતાં, જે એકબીજાને સાંભળતાં, અને સમજપૂર્વક બોલતાં હતાં. અને સર્પ ત્યારે ભયાનક ન હતો, પણ સૌમ્ય અને શાંત હતો, ન તો ભયાનક રીતે પૃથ્વીની સપાટી પર જાણે તરતો સરકતો હતો, પણ ઉન્નત અને સીધા પગ પર ઊભો રહી ચાલતો હતો."

અહીં નોંધો, સંત બાસિલિયુસ કહેતા જણાય છે કે પારાદીસમાં મૂક પ્રાણીઓને માનવી તર્ક અને વાણી હતાં; વળી, સર્પ સરકીને નહિ, પણ સીધો ચાલતો હતો: જેમાંથી કોઈ સંભવિત જણાતું નથી. એટલું જ વિરોધાભાસી છે જે રુપેર્તુસ ત્રિએકતા વિશે પુસ્તક ૨, અધ્યાય ૨૪ અને ૨૯ માં, કહે છે, કે જળ સ્વભાવથી ખારાં હોય છે; પણ જેમ યકૃત રક્તનો સ્રોત છે, તેમ સ્રોત, હવે પારાદીસનો સ્રોત, સમગ્ર જગતમાં હોય તેવા બધા મીઠા જળોનો સ્રોત છે; અને પરિણામે એ જ સ્રોત બધી કૂંપળો, વૃક્ષો, રત્નો અને સુગંધી દ્રવ્યોનો જન્મદાતા અને રચયિતા છે.

શું પારાદીસ હજુ પણ ટકી રહ્યું છે

તમે બીજું પૂછશો, શું પારાદીસનું સ્થળ અને રમણીયતા હજુ પણ ટકી રહ્યાં છે? હું ઉત્તર આપું છું, ચોક્કસ છે કે સ્થળ ટકી રહ્યું છે, રમણીયતા વિશે અનિશ્ચિત છે.

સંત યુસ્તિનુસ, તેર્તુલિયાનુસ, એપિફાનિયુસ, આગસ્તીનુસ, દમાસ્કસના યોહાન, સંત થોમસ, આબુલેન્સિસ અને બીજાઓ કહે છે, જેમને વિએગાસ ઉપર ઉલ્લેખ કરે છે; કેમ કે આ માને છે કે, ઈશ્વરની વિશેષ યોજનાથી, નોઆહના સમયે પારાદીસ પ્રલયથી અસ્પૃશ્ય રાખવામાં આવ્યું હતું: કેમ કે ભલે પ્રલયનાં જળ માણસોના બીજા સામાન્ય પર્વતો કરતાં ઊંચાં ગયાં, જેમ ઉત્પત્તિ અધ્યાય ૭ માં કહેવાયું છે, તેમ છતાં પારાદીસથી ઊંચાં ન ગયાં, અથવા જો આથી પણ ઊંચાં ગયાં, તેમ છતાં તેને બગાડ્યું નહિ, કેમ કે આ નિર્દોષતાનું સ્થળ છે, જેમાં હજુ પણ અતિ પવિત્ર અને અતિ શાંત એલિયા અને હેનોખ જીવે છે. એમ પહેલેથી ઉલ્લેખ કરેલા બધા ધર્મપિતાઓ.

ઇરેનેઉસ પુસ્તક ૫, અધ્યાય ૫ માં ઉમેરે છે, કે આ પાર્થિવ પારાદીસમાં બધા ધાર્મિકોના આત્માઓ મૃત્યુ પછી, ન્યાયના દિવસ સુધી રાખવામાં આવે છે, જેથી ત્યારે તેઓ સ્વર્ગમાં જાય, અને ઈશ્વરને જુએ. પણ આ આર્મેનિયનોની ભૂલ છે, જે ફ્લોરેન્સની પરિષદમાં વખોડવામાં આવી હતી.

બીજાઓ, અને કદાચ વધુ સંભવિત રીતે, માને છે કે પ્રલય સુધી પારાદીસ તેની મૂળ રમણીયતામાં અસ્તિત્વમાં હતું: કેમ કે જ્યારે ઈશ્વરે આદમને તેમાંથી હાંકી કાઢ્યો, ત્યારે તેની સામે કેરુબીમને તેની રક્ષા કરવા મૂક્યો. વળી હેનોખ વિશે કહેવાય છે કે તે પારાદીસમાં ઊંચકી લેવાયો, સ્વર્ગીય નહિ, પણ પાર્થિવ, બેન સિરાખ ૪૪, ૧૬. પણ નોઆહના પ્રલયમાં, જ્યારે જળ સંપૂર્ણ વર્ષ સુધી સમગ્ર પૃથ્વી પર છવાયાં હતાં, ત્યારે તેઓ માને છે કે પારાદીસ પણ તેમના વડે ડૂબી ગયું, બગડી ગયું અને નાશ પામ્યું, અને તે મૂસા અધ્યાય ૭, શ્લોક ૧૯ માં પૂરતું સૂચવે છે. ઉમેરો કે, હવે પારાદીસ ક્યાંય મળી શકતું નથી, જ્યારે કે સમગ્ર પૃથ્વી, ખાસ કરીને મેસોપોટેમિયા અને આર્મેનિયાની આસપાસ, સંપૂર્ણપણે જાણીતી અને વસેલી છે. એમ ઓલેઆસ્તેર, એઉગુબિનુસ, કાથારિનુસ, પેરેરિયુસ અને જાનસેનિયુસ ઉપર, ફ્રાન્સિસ્કુસ સુઆરેઝ ૩ ભાગ, qu. ૫૯, કલમ ૬, disp. ૫૫, sect. ૧, ઉપર ઉલ્લેખ કરેલા વિએગાસ, અને બીજાઓ માને છે. કેમ કે પ્રલયનાં જળ, સંપૂર્ણ વર્ષ સુધી એટલા બળથી પાછાં ફરતાં, અને, મૂસા કહે છે તેમ, જતાં અને પાછાં આવતાં, બધાં વૃક્ષો, ઘરો, શહેરોને નીચે પાડ્યાં, અને એટલે સુધી કે ટેકરીઓને પણ, અને પૃથ્વીની લગભગ સમગ્ર સપાટીને ખસેડી નાખી: માટે પારાદીસનું સ્વરૂપ અને શોભા પણ ઊથલાવી નાખ્યાં.

સરખાવો હ્યુએત, પાર્થિવ પારાદીસના સ્થાન વિશે; દ. કાલ્મેત, બાઇબલ દ વેન્સ, ગ્રંથ ૧; પણ સૌથી પહેલાં દ. ઓબ્રીનું અતિ વિદ્વત્તાથી લખાયેલું પુસ્તક, ભારતીયો, ફારસીઓ અને હિબ્રૂઓ અનુસાર માનવ જાતિના પારણા વિશે, ૧૮૫૮.

રૂપકાત્મક અર્થઘટન. રૂપકાત્મક રીતે, પારાદીસ એ આત્મા છે જે વૃક્ષોની, એટલે કે પુણ્યોની, સર્વ વિવિધતાથી શણગારાયેલો છે. એટલે ઝોરોઆસ્તરનું તે પ્રતીક, "પારાદીસને શોધો," એટલે કે દૈવી પુણ્યોના સમગ્ર સમૂહને, એમ પ્સેલ્લુસ કહે છે. તેનું જ આ છે, "આત્મા પાંખવાળો છે; અને જ્યારે પાંખો ખરી પડે છે, ત્યારે તે શરીરમાં માથેથી પડે છે; પછી ફરીથી જ્યારે તેઓ ઊગે છે, ત્યારે ઉપરના લોકો તરફ ઊડે છે." પણ જ્યારે શિષ્યોએ તેને પૂછ્યું, કે કયા માર્ગે પાંખો સારી રીતે પીંછાવાળી થઈને, ઊડતા આત્માઓ પામે? તેણે કહ્યું, જીવનનાં જળથી પાંખોને સિંચો. ફરીથી પૂછતાં, કે આ જળ ક્યાંથી શોધે? તેણે રૂપક દ્વારા ઉત્તર આપ્યો: ઈશ્વરનું પારાદીસ ચાર નદીઓથી ધોવાય છે અને સિંચાય છે: ત્યાંથી તમે તારણ આપનાર જળ મેળવશો: ઉત્તરથી જે નદી છે તેનું નામ "સીધાપણું" સૂચવે છે; પશ્ચિમથી જે છે, "પ્રાયશ્ચિત"; પૂર્વથી જે છે, "પ્રકાશ"; દક્ષિણથી જે છે, "ભક્તિ."

અલંકારિક અર્થઘટન. અલંકારિક રીતે, સંત આગસ્તીનુસ ઈશ્વરના નગર વિશે પુસ્તક ૧૩, અધ્યાય ૨૧ માં, અને આમ્બ્રોસિયુસ પારાદીસ વિશે પુસ્તકમાં, કહે છે: પારાદીસ મંડળી છે: ચાર નદીઓ ચાર સુવાર્તાઓ છે; ફળદાયી વૃક્ષો સંતો છે; ફળો સંતોનાં કાર્યો છે; જીવનનું વૃક્ષ ખ્રિસ્ત છે, સંતોના સંત, અથવા તે પોતે જ સર્વ સારી વસ્તુઓની માતા જ્ઞાન છે, બેન સિરાખ ૨૪, ૪૧, નીતિવચનો ૩, ૧૮; સારા અને ખરાબના જ્ઞાનનું વૃક્ષ સ્વતંત્ર ઇચ્છા છે, અથવા આજ્ઞાનું ઉલ્લંઘન કરવાનો અનુભવ છે. વળી પારાદીસ એ ધર્મ-સંઘ છે જેમાં વિનમ્રતા, પ્રેમ અને પવિત્રતા ખીલે છે. સંત બાસિલિયુસનું પારાદીસ વિશે પુસ્તક, અથવા વધુ યોગ્ય રીતે પ્રવચન સાંભળો, અંતે: "કેમ કે જો તમે કોઈ સ્થળની કલ્પના કરો જે સંતોને સમાવે, જેમાં બધા જે પૃથ્વી પર સારાં કાર્યોથી ચમક્યા છે, તેઓ ઈશ્વરની કૃપાનો આનંદ લે, અને સાચા અને આધ્યાત્મિક આનંદમાં જીવે, તો તમે પારાદીસની યોગ્ય સરખામણીથી દૂર નહિ થાઓ." એમ સંત ક્રિસોસ્તોમુસ પણ, મથ્થી પર પ્રવચન ૬૯ માં, સાધુઓના આનંદ વિશે ચર્ચા કરતાં, તેમને પારાદીસમાં વસતા આદમ સાથે સરખાવે છે. જુઓ સંત બેર્નાર્દુસ ઉપદેશકો ઉપર, અધ્યાય ૨૧, અને હિએરોનિમુસ પ્લાતુસ ધાર્મિક અવસ્થાના સારા વિશે પુસ્તક ૩, અધ્યાય ૧૯.

ઊર્ધ્વગામી અર્થઘટન. ઊર્ધ્વગામી રીતે, એ જ લેખકો કહે છે: પારાદીસ સ્વર્ગ અને ધન્યોનું જીવન છે; ચાર નદીઓ ચાર મૌલિક પુણ્યો છે: એટલે કે ગંગા વિવેક છે, નાઇલ સંયમ છે, ટિગ્રિસ ધૈર્ય છે, યુફ્રેટિસ ન્યાય છે. જુઓ પિએરિયુસ, હાયરોગ્લિફિકા, ૨૧.

અથવા વધુ યોગ્ય રીતે ચાર નદીઓ ગૌરવમય શરીરની ચાર દાનો છે, પ્રકટીકરણ અંતે, શ્લોક ૨. એમ સંત દોરોથેઆ જ્યારે પ્રાધ્યક્ષ ફેબ્રિસિયુસ વડે શહીદી માટે લઈ જવાતી હતી, ત્યારે આનંદ પામતી હતી, કેમ કે તે કહેતી હતી કે પોતે વરરાજા પાસે જઈ રહી છે, જેનું પારાદીસ સર્વ ફૂલો અને ફળોની રમણીયતાથી હર્યુંભર્યું છે; અને જ્યારે લેખનિક થિયોફિલુસે હાસ્યમાં વિનંતી કરી, કે જ્યારે તે ત્યાં પહોંચે, ત્યારે ત્યાંથી તેને કેટલાંક ગુલાબ મોકલે: તેણીએ કહ્યું, હું મોકલીશ. માટે જ્યારે તેણીનું શિરચ્છેદન કરવામાં આવ્યું, ત્યારે થિયોફિલુસ પાસે તાજાં ગુલાબોની ટોપલી સાથે એક બાળક પ્રગટ થયો, અને તે પણ શિયાળાના સમયમાં (કેમ કે તેણી ૬ ફેબ્રુઆરીએ શહીદી પામી હતી), અને કહ્યું કે તેઓ દોરોથેઆ વડે પોતાના વરરાજાના પારાદીસમાંથી તેને મોકલવામાં આવ્યા છે; જ્યારે તેણે ભેટ કરી, ત્યારે તે દૃષ્ટિમાંથી અદૃશ્ય થયો; એટલે થિયોફિલુસ ખ્રિસ્તના વિશ્વાસ તરફ વળીને, શહીદી પામ્યો.

શ્લોક ૯: દૃષ્ટિએ સુંદર અને ખાવામાં મીઠું દરેક વૃક્ષ

દૃષ્ટિએ સુંદર અને ખાવામાં મીઠું દરેક વૃક્ષ. -- અહીં "અને" એ "અથવા" ના અર્થમાં મુકાયું છે: કેમ કે મૂસા સૂચવે છે કે પારાદીસમાં દેવદાર, સાયપ્રસ, પાઇન અને બીજાં નિષ્ફળ વૃક્ષો જેવાં સુંદર અને રમણીય વૃક્ષો, તેમજ ફળદાયી અને ખાવાને યોગ્ય વૃક્ષો, બંને હતાં.

જીવનનું વૃક્ષ

વળી જીવનનું વૃક્ષ, -- એટલે કે જીવનનું ઝાડ. તું પૂછશે, આ વૃક્ષ કયું અને કેવા પ્રકારનું હતું?

હું પ્રથમ કહું છું: એ વિશ્વાસનો વિષય છે કે આ સાચું વૃક્ષ હતું; કેમ કે હિબ્રૂઓ વડે તે "વૃક્ષ" કહેવાય છે, અને મૂસાનું સરળ ઐતિહાસિક વર્ણન એમ જ માગે છે: એમ ઓરિજેન અને એયુગુબિનુસ સામે સર્વ પ્રાચીનો માને છે, જેઓ માને છે કે જીવનનું વૃક્ષ સંકેતરૂપ હતું, અને જો આદમ ઈશ્વરની આજ્ઞા પાળે તો તેને જે જીવન અને અમરત્વ વચન અપાયું હતું તેનો માત્ર સંકેત રૂપે જ અર્થ સૂચવતું હતું.

હું બીજું કહું છું: તે જીવનનું વૃક્ષ કહેવાય છે, એટલા માટે નહીં કે તે આર્તોપોઈયુસ માને છે તેમ ઈશ્વરે આદમને આપેલા જીવનનું ચિહ્ન હતું; પણ "જીવનનું," એટલે કે જીવનદાયી, જીવનનું કારણ, જીવનને સાચવનાર અને લંબાવનાર, કેમ કે આ વૃક્ષ ખાનારના જીવનને ઘણા લાંબા સમય સુધી લંબાવતું, અને તેને રોગો અને વૃદ્ધાવસ્થાથી મુક્ત, સ્વસ્થ, શાંત અને આનંદી રાખતું: જુઓ પેરેરિયુસ અને વાલેસિયુસનું પવિત્ર તત્વજ્ઞાન, અધ્યાય ૬.

વૃક્ષના ચાર પરિણામો. પહેલું તો, આ વૃક્ષે જીવનને દીર્ઘાયુષી બનાવ્યું હોત; બીજું, બળવાન અને મજબૂત; ત્રીજું, સ્થિર, જેથી ક્યારેય રોગ કે વૃદ્ધાવસ્થા ન આવી હોત; ચોથું, આનંદી અને પ્રસન્ન: કેમ કે તેણે સર્વ ઉદાસી અને વિષાદ દૂર કર્યા હોત.

હું ત્રીજું કહું છું: આ વૃક્ષમાં આ શક્તિ અને બળ અલૌકિક નહોતું, અને તેથી આદમના પાપ પછી તે કાઢી લેવાયું એમ સંત બોનાવેન્તુરા અને ગાબ્રિએલ ૨, વિ. ૧૯ માં ઇચ્છે છે; પણ તે તેનામાં સ્વાભાવિક હતું, જેમ બીજાં ફળો અને વૃક્ષોમાં રોગનાશક શક્તિ છે; કેમ કે પોતાના સ્વભાવથી અને જન્મજાત શક્તિથી તે જીવનનું વૃક્ષ કહેવાય છે; અને તેથી પાપ પછી પણ આ વૃક્ષમાં આ શક્તિ રહી, અને તે જ કારણથી પાપ કર્યા પછી આદમને તેનાથી અને પારાદીસથી દૂર કરવામાં આવ્યો, જેમ અધ્યાય ૩, શ્લોક ૨૨ માં સ્પષ્ટ છે. એમ સંત થોમસ, હ્યુગો અને પેરેરિયુસ માને છે.

તેથી પારાદીસમાં માણસ નિર્દોષતામાં રહેતો હોય તો કંઈ પણ તેને ઈજા કે ભ્રષ્ટ કરી શક્યું ન હોત. કેમ કે તત્વોની ક્રિયા અને મૂળભૂત ભેજના વપરાશ સામે તેની પાસે જીવનનું વૃક્ષ હોત, જે તે ભેજને સંપૂર્ણપણે પુનઃસ્થાપિત કરત; દુષ્ટાત્માઓના આક્રમણ સામે તેની પાસે દૂતોની રક્ષા હોત; હિંસક પ્રાણીઓના આક્રમણ સામે તેની પાસે તેમના પર સંપૂર્ણ આધિપત્ય હોત; માણસોની હિંસા સામે તેની પાસે પારાદીસ હોત: કેમ કે જો કોઈ બીજાને ઈજા કરવા ઇચ્છે, તો તે ન્યાયથી ભ્રષ્ટ થાત, અને તરત જ પારાદીસમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવત, જેમ આદમને થયું; હવાના ચેપ સામે તેની પાસે અત્યંત અનુકૂળ વાતાવરણ હોત; ઝેરી ઘાસો, જ્વાળાઓ અને બીજી વસ્તુઓ સામે, જે કદાચ તેને ઈજા કે દુ:ખ આપી શકત, તેની પાસે દરેક બાબતમાં પૂરી સમજદારી અને બધાથી સાવધ રહેવાની દૂરદર્શિતા હોત; જે જો તેણે ન વાપરી હોત, તો તે હવે નિર્દોષ નહીં, પણ અસાવધ, બેદરકાર અને દોષિત હોત, અને એમ તેને ઈજા થઈ શકત. છેવટે, ઈશ્વરની રક્ષા તેને ચારે બાજુથી ઘેરીને નુકસાનકારક વસ્તુઓથી બચાવત.

તેણે માણસનું જીવન કઈ રીતે લંબાવ્યું હોત? તું બીજું પૂછશે, કયા પ્રકારે આ વૃક્ષે માણસનું જીવન લંબાવ્યું હોત? ઘણા માને છે કે જીવનના વૃક્ષનું ફળ એક વાર ચાખવાથી અને ખાવાથી ખાનારને અમરત્વ આપતું. કેમ કે, તેઓ કહે છે, જેમ ભલા-ભૂંડાનું જ્ઞાન આપનારું વૃક્ષ મૃત્યુનું વૃક્ષ અને મૃત્યુનો બદલો હતું, એમ કે એક વાર ચાખવાથી મરવાની આવશ્યકતા આવતી: એ જ રીતે, વિરુદ્ધમાં, જીવનનું વૃક્ષ આજ્ઞાપાલનનું ઇનામ હતું, જે માણસોને નશ્વર સ્થિતિમાંથી અમરત્વમાં લઈ જતું. તેથી બેલ્લાર્મિનુસ, પ્રથમ માણસની કૃપા વિશે પુસ્તક, અધ્યાય ૧૮ માં, માને છે કે માણસોએ આ જીવનના વૃક્ષમાંથી ત્યારે જ ખાધું હોત જ્યારે તેઓ આ જીવનમાંથી મહિમાની સ્થિતિમાં હમણાં જ લઈ જવાના હોત. આ મતને સંત ક્રિસોસ્તોમુસ, થિઓદોરેતુસ, ઇરેનાયુસ, રુપેર્તુસ સમર્થન આપે છે, જેમને આબુલેન્સિસ અધ્યાય ૧૩ માં ટાંકે છે અને અનુસરે છે, જ્યાં તે આ બધું વિસ્તારથી ચર્ચે છે.

હું પ્રથમ કહું છું: વધુ સંભવિત છે કે આ ફળ એક વાર ચાખવાથી માણસનું જીવન ખરેખર લાંબા સમય માટે લંબાવત, પરંતુ તેને સંપૂર્ણપણે અમર બનાવત નહીં. કારણ એ છે કે આ ફળમાં આ શક્તિ સ્વાભાવિક હતી, અને તે મર્યાદિત હતી, અને તેથી માણસમાં સતત કુદરતી ગરમીની ક્રિયાથી છેવટે વપરાઈ જવાની હતી. વળી, આ ફળ, જેમ બીજા કોઈ પણ ફળની જેમ, સ્વભાવે વિનાશી હતું; તેથી તે માણસને સંપૂર્ણપણે અવિનાશી બનાવી શકતું નહીં, પણ વારંવાર ખાવાથી જ માણસનું જીવન વધુ ને વધુ આગળ લંબાવ્યા કરત: એમ સ્કોતુસ, દુરાન્દુસ, કાયેતાનુસ અને પેરેરિયુસ માને છે.

હું બીજું કહું છું: જીવનના વૃક્ષનું ફળ માણસની શક્તિઓને સંપૂર્ણ રીતે પુનઃસ્થાપિત કરતું, પહેલું, મૂળ કુદરતી ભેજ આપીને, અથવા તેનાથી પણ વધુ સારો ભેજ આપીને; બીજું, બીજા ખોરાક સાથે (જે માણસે ત્યારે પણ સામાન્ય રીતે વાપર્યા હોત, જેમ સંત આગસ્તીનુસ ઈશ્વરના નગર વિશે પુસ્તક ૧૩, અધ્યાય ૨૦ માં શીખવે છે) સતત ક્રિયા અને સંઘર્ષથી તૂટેલી કુદરતી ગરમીને તીવ્ર બનાવીને, મજબૂત કરીને, અને મૂળ સ્થિતિમાં, અથવા તેથી પણ વધુ સારી સ્થિતિમાં પુનઃસ્થાપિત કરીને, અને તેને જાળવી અને સાચવીને. તેથી જો માણસ નિયમિત સમયે, જોકે ભાગ્યે જ, આ વૃક્ષમાંથી ખાતો, તો તેને નથી મૃત્યુ આવત કે નથી વૃદ્ધાવસ્થા. તેથી એરિસ્ટોટલ ભૂલ કરે છે, જે મેટાફિઝિક્સ પુસ્તક ૩, પાઠ ૧૫ માં, હેસિયોદની છૂપી રીતે ટીકા કરે છે, જે કહે છે કે જે દેવો અમ્બ્રોસિયાથી જીવે છે તે અમર છે, જ્યારે જેઓ અમ્બ્રોસિયાથી વંચિત છે તે મર્ત્ય છે. કેમ કે, તે કહે છે, જે કંઈ ખોરાકથી જીવે છે, તે પોતાના સ્વભાવથી જૂનું થાય છે, વિખેરાય છે અને મરે છે: પણ આ જીવનના વૃક્ષમાં, જે એરિસ્ટોટલ જાણતો નહોતો, આ ખોટું હોવાનું સ્પષ્ટ છે; કેમ કે, અધ્યાય ૩, શ્લોક ૨૨ માં, મૂસા અહીં સ્પષ્ટપણે શીખવે છે કે આદમને પારાદીસમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યો, જેથી તે જીવનનું વૃક્ષ ચાખીને કાયમ ન જીવે: તેથી જીવનનું વૃક્ષ જીવનને કાયમ માટે લંબાવી શકતું હતું.

તું કહીશ: માણસમાં કુદરતી ગરમી સતત ક્રિયાથી ધીમે ધીમે ઓછી થાય છે, અને જીવનના વૃક્ષના ફળ પર ક્રિયા કરવામાં તે તૂટી જાત; પણ આ તૂટવું ખોરાકથી પુનઃસ્થાપિત થઈ શકતું દેખાતું નથી, કેમ કે તે ફક્ત ખોરાકના, એટલે કે પોષણના, પોષાયેલા તત્વમાં રૂપાંતર દ્વારા જ પુનઃસ્થાપિત થઈ શકે; પણ ત્યારે પોષણ પોષાયેલા જેવું જ થાય છે, અને પરિણામે પોષાયેલા કરતાં વધુ શક્તિ ધરાવતું નથી: તેથી તે તેની તૂટેલી અને ઘટેલી શક્તિઓને સંપૂર્ણ રીતે પુનઃસ્થાપિત કરી શકતું નથી.

હું પ્રથમ ઉત્તર આપું છું, એ ખોટું છે કે પોષણ જ્યારે રૂપાંતર પામે અને પોષાયેલા જેવું થાય, ત્યારે તેનાથી વધુ શક્તિ ન ધરાવતું હોય: કેમ કે આપણે જોઈએ છીએ કે, ખોરાક લેવાથી, નબળા માણસો તરત જ સશક્ત, તેજસ્વી અને બળવાન થાય છે.

હું બીજું ઉત્તર આપું છું, જીવનના વૃક્ષનું આ ફળ માત્ર ખોરાક જ નહોતું, પણ અદ્ભુત શક્તિવાળું ઔષધ પણ હતું; જે માણસના તત્વમાં રૂપાંતર થાય તે પહેલાં, તે શરીરને અને કુદરતી ગરમીને શુદ્ધ કરે, તાજગી આપે અને મજબૂત કરે છે. વળી, એ જ વસ્તુ પાછળથી માણસના તત્વમાં રૂપાંતર પામેલી, આ જ શક્તિ અને ગુણને ધારણ કરી રાખત; તેથી પોતાની આ કુદરતી શક્તિથી તે માણસની પોષક શક્તિઓને કુદરતી ગરમીની ક્રિયા તેને ફળ અને ખોરાકમાં તૂટવાથી નબળી પાડત તેનાથી ઘણું વધુ તાજગી આપત અને પુનઃસ્થાપિત કરત. એમ લૂદોવિકુસ મોલિના માને છે.

જીવનની અનંતતા કેવી? તું ત્રીજું પૂછશે, જીવનના વૃક્ષનું ખાવાથી જે અનંતતા આવત તે કેવી હતી, સંપૂર્ણ કે મર્યાદિત અને સાપેક્ષ? લૂદોવિકુસ મોલિના માને છે કે તે સંપૂર્ણ હતી; કેમ કે, તે કહે છે, આ વૃક્ષ માણસને હંમેશા મૂળ બળમાં પુનઃસ્થાપિત કરત. પરંતુ સ્કોતુસ, વાલેસિયુસ અને કાયેતાનુસ વધુ સારી રીતે માને છે કે તે મર્યાદિત હતી, સંપૂર્ણ નહીં; કેમ કે આ વૃક્ષ માણસનું જીવન અને બળ કેટલાય હજાર વર્ષો સુધી લંબાવત, જ્યાં સુધી ઈશ્વર તેને સ્વર્ગમાં લઈ ન જાત, જે એક પ્રકારની અનંતતા છે. કેમ કે હિબ્રૂઓ સામાન્ય વપરાશ પ્રમાણે ઓલામ, એટલે કે અનંત, એવા ઘણા લાંબા સમયને કહે છે જેનો અંત માણસ જોઈ શકતો નથી; જુઓ સિદ્ધાંત ૪. એમ અધ્યાય ૬, શ્લોક ૩ માં, પ્રભુ કહે છે: "મારો આત્મા માણસમાં કાયમ (એટલે કે પ્રથમ પિતૃઓના લાંબા આયુષ્ય સુધી) રહેશે નહીં, અને તેના દિવસો એકસો વીસ વર્ષ થશે." તેમ છતાં, આ વૃક્ષ માણસનું જીવન સંપૂર્ણપણે દરેક અનંતકાળ માટે લંબાવી શકતું નહીં. કારણ એ છે કે દરેક મિશ્રિત શરીર, કેમ કે વિરોધી અને એકબીજા સાથે ઝઘડતા તત્વોથી બનેલું છે, તે પોતાના સ્વભાવથી વિનાશી છે; પણ આ ખૂબ સ્વાદિષ્ટ અને સુંદર વૃક્ષ મિશ્રિત શરીર હતું: તેથી તે પોતાનામાં વિનાશી હતું, અને ધીમે ધીમે, જોકે ઘણી ધીમે, તે ક્ષય પામત, અને પોતાનું પ્રથમ બળ ગુમાવત, અને છેવટે નાશ પામત, જેમ ઓક વૃક્ષો, જોકે ખૂબ સખત હોય, છતાં ધીમે ધીમે નાશ પામે છે: તેથી તે માણસને મૃત્યુ અને વિનાશથી અનંતકાળ સુધી બચાવી શકતું નહીં. કેમ કે તે માણસને જે પોતાનામાં નહોતું તે આપી શકતું નહીં. અને આ અર્થમાં એરિસ્ટોટલે જે કહ્યું તે સાચું છે, કે જે કંઈ ખોરાકથી જીવે છે તે મર્ત્ય છે. બીજું, કેમ કે અન્યથા એમ પરિણમત કે આદમ, પાપ પછી, જો તેને પારાદીસમાં રહેવાની અને જીવનનું વૃક્ષ ખાવાની છૂટ આપી હોત, તો સંપૂર્ણપણે અનંતકાળ સુધી જીવત: પણ આ અવિશ્વસનીય દેખાય છે, એક તો કેમ કે પારાદીસમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવે તે પહેલાં, તેના પર મૃત્યુનો ચુકાદો અપાયો હતો; બીજું કેમ કે પાપ દ્વારા શરીર અને માનવ સ્વભાવ એટલા નબળા અને દુઃખી છે, અને એટલા બધા રોગો, દોષો અને કષ્ટોના આધીન છે, જે શક્તિઓને ક્ષીણ કરે છે અને ધીમે ધીમે મૃત્યુ તરફ લઈ જાય છે, કે છેવટે તેને મરવું જ પડે છે.

તું કહીશ: જીવનના વૃક્ષનું ફળ હંમેશા કુદરતી ગરમી અને મૂળભૂત ભેજને તેના મૂળ બળમાં પુનઃસ્થાપિત કરત: તેથી તે માણસનું જીવન હંમેશા અને દરેક અનંતકાળ માટે લંબાવી શકત, જો માણસ પોતાના સમયે તેમાંથી ખાતો.

હું ઉત્તર આપું છું કે પૂર્વ-ભાગમાં "હંમેશા" શબ્દ મર્યાદિત રીતે લેવો જોઈએ, એટલે કે હંમેશા જ્યાં સુધી જીવનના વૃક્ષની સંપૂર્ણ શક્તિ અને બળ ટકી રહે: કેમ કે જેમ તે વૃદ્ધ થતું અને નાશ પામતું, તેમ માણસ પણ વૃદ્ધ થાત અને નાશ પામત. કેમ કે જેમ હાલ કેટલીક ખૂબ રસવાળી, જોશીલી અને પોષક ઔષધિઓ અને ખોરાકો મૂળભૂત ભેજ અને કુદરતી ગરમીને (ખાસ કરીને યુવાનોમાં) સંપૂર્ણપણે પુનઃસ્થાપિત કરે છે, અને સંપૂર્ણ રીતે પુનઃસ્થાપિત કરે છે, પણ એક ચોક્કસ સમય સુધી, એટલે કે જ્યાં સુધી માણસ વૃદ્ધ ન થાય, અથવા ખોરાકની શક્તિ અને બળ નબળું ન પડે: કેમ કે ત્યારે તે માણસની શક્તિઓને એવી રીતે પુનઃસ્થાપિત કરી શકતું નથી કે માણસ ધીમે ધીમે ક્ષીણ ન થાય અને મરી ન જાય; એ જ રીતે જીવનના વૃક્ષ સાથે પણ બાબત હોત. માત્ર આ તફાવત સાથે, કે આપણા ખોરાકો અને ઔષધો માણસને માત્ર ટૂંકા સમય માટે બળ આપે છે, જ્યારે જીવનનું વૃક્ષ તે લાંબા સમય સુધી, ઘણા હજાર વર્ષો સુધી, આપત; જે પૂરાં થયા પછી માણસ અને જીવનનું વૃક્ષ બંને વૃદ્ધ થાત અને મૃત્યુ પામત; પણ ઈશ્વર આ વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુને માણસને સ્વર્ગ અને અનંત જીવનમાં લઈ જઈને અટકાવત. તેથી જ્યારે ઈશ્વર પારાદીસમાં માણસને સંપૂર્ણપણે અનંતકાળ માટે જીવાડવા નહોતા ઇચ્છતા, પણ માત્ર લાંબા સમય માટે, ત્યારે દેખાય છે કે જીવનના વૃક્ષમાં પણ તેમણે જીવન લંબાવવાની શક્તિ મૂકી, સંપૂર્ણપણે અનંતકાળ માટે નહીં, પણ માત્ર લાંબા સમય માટે. એમ સ્કોતુસ પોતાના અનુયાયીઓ સાથે શીખવે છે.

જીવનના વૃક્ષમાંથી અમૃત અને અમ્બ્રોસિયા. છેવટે, આ જીવનના વૃક્ષ વિશે કવિઓએ કથાઓ બનાવી, અને પોતાનું અમૃત, અમ્બ્રોસિયા, નેપેન્થેસ અને મોલી રચ્યાં, જાણે દેવોના ખોરાકો, જે તેમને અમર, હંમેશા યુવાન, આનંદી અને ધન્ય બનાવે છે.

નોંધ, કે આદમે આ જીવનના ફળમાંથી ચાખ્યું નહોતું: કેમ કે પોતાની સૃષ્ટિ થયા પછી થોડા સમયમાં તેણે પાપ કર્યું અને પારાદીસમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યો, જેમ અધ્યાય ૩, શ્લોક ૨૨ માં સ્પષ્ટ છે.

જીવનના વૃક્ષની સંકેતાત્મક અર્થઘટનો. તેથી સંકેતરૂપે, વૃક્ષ, એટલે કે જીવનનું વૃક્ષ, અનંતતાનું ચિત્રલિપિ હતું, જેમ ઉપર કહ્યું છે.

રૂપકાત્મક રીતે, જીવનનું વૃક્ષ ખ્રિસ્ત છે, જે કહે છે: "હું દ્રાક્ષાવેલ છું; તમે ડાળીઓ છો," યોહાન ૧૫. અને: "હું માર્ગ, સત્ય અને જીવન છું," યોહાન ૧૪. વળી, જીવનનું વૃક્ષ ખ્રિસ્તનો ક્રૂસ છે, જે પારાદીસની, એટલે કે મંડળીની મધ્યમાં ઊભો કરાયેલો, જગતને જીવન આપે છે: જેના પર ચઢવાની ઇચ્છા રાખતી કન્યા ગીતરત્ન ૭ માં કહે છે: "હું ખજૂરના વૃક્ષ પર ચઢીશ, અને મારા ગળાને મીઠાં ફળ પકડીશ." છેવટે, જીવનનું વૃક્ષ યુખારિસ્તિયા છે, જે આત્મા અને શરીરને જીવન આપે છે: કેમ કે તેની શક્તિથી આપણે અમર જીવનમાં ઊઠીશું, ખ્રિસ્તના યોહાન ૬ માંના વચન પ્રમાણે: "જે આ રોટલી ખાય છે, તે કાયમ જીવશે." એમ સંત ઇરેનાયુસ, પુસ્તક ૪, અધ્યાય ૩૪ અને પુસ્તક ૫, અધ્યાય ૨ માં કહે છે.

ઉપદેશાત્મક રીતે, જીવનનું વૃક્ષ ધન્ય કુમારી છે, જેમાંથી જીવન, ઈશ્વર-માણસ, ખ્રિસ્ત ઈસુ જન્મ્યા; અને કુમારી પોતે, જેમ કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના કુલપતિ ગેર્માનુસ કહે છે, ખ્રિસ્તીઓનો આત્મા અને જીવન છે. વળી, જીવનનું વૃક્ષ ધાર્મિક છે, જે પવિત્ર કાર્યો કરે છે જે કૃપા અને મહિમાનું જીવન પેદા કરે છે, એ વચન પ્રમાણે: "ધાર્મિકનું ફળ જીવનનું વૃક્ષ છે," નીતિવચનો ૧૧, ૩૦. વધુમાં, જીવનનું વૃક્ષ સ્વયં શાણપણ, સદ્‍ગુણ અને સંપૂર્ણતા છે, એ જ વિશે વચન પ્રમાણે: "જેઓ તેને પકડે છે તેમના માટે તે જીવનનું વૃક્ષ છે," નીતિવચનો ૩, ૧૮.

ઊર્ધ્વાર્થમાં, જીવનનું વૃક્ષ ઈશ્વરનો આનંદ અને દર્શન છે, જે આત્માને ધન્ય જીવન આપે છે, એ વચન પ્રમાણે: "જે જીતે છે તેને હું મારા ઈશ્વરના પારાદીસમાંના જીવનના વૃક્ષમાંથી ખાવાનું આપીશ," પ્રકટીકરણ ૨, ૭, અને અધ્યાય ૨૨, ૨. ત્યાં કહેલું જુઓ.

ભલા-ભૂંડાનું જ્ઞાન આપનારું વૃક્ષ

અને ભલા-ભૂંડાનું જ્ઞાન આપનારું વૃક્ષ. -- તું પૂછશે, આ વૃક્ષ, એટલે કે ઝાડ, કેવા પ્રકારનું હતું? યહૂદીઓ કથા બનાવે છે કે આદમ અને હવાને બાળકોની જેમ બુદ્ધિના વપરાશ વિના સર્જવામાં આવ્યાં, પરંતુ આ વૃક્ષમાંથી તેમણે બુદ્ધિનો વપરાશ મેળવ્યો, જેનાથી તેઓ ભલું અને ભૂંડું જાણે.

બીજું, યોસેફુસ પ્રાચીનતા પુસ્તક ૧, અધ્યાય ૨ માં, માને છે કે આ વૃક્ષમાં બુદ્ધિ અને દૂરદર્શિતાને તીવ્ર કરવાની શક્તિ હતી, અને તેથી તેને ભલા-ભૂંડાનું જ્ઞાન આપનારું વૃક્ષ કહેવાયું. એપિફાનિયુસ, પાખંડ ૩૭ માંના ઓફાઈતો પણ એમ જ માનતા, જેઓ ખ્રિસ્તને બદલે સર્પને ઉપાસતા, કેમ કે તેણે પોતે માણસને જ્ઞાન મેળવવામાં કારણભૂત થયો, જ્યારે તેને નિષેધ કરેલા વૃક્ષનું ખાવાનું મનાવ્યું.

પણ હું પ્રથમ કહું છું: રુપેર્તુસ, તોસ્તાતુસ અને પેરેરિયુસનો મત સંભવિત છે, કે પૂર્વાનુમાન દ્વારા આ વૃક્ષ અહીં ભલા-ભૂંડાનું જ્ઞાન આપનારું વૃક્ષ કહેવાય છે, જે પાછળથી એમ કહેવાયું, કેમ કે સર્પે માણસને, જો તે તેમાંથી ખાય તો, આ જ્ઞાનનું -- જોકે ખોટી અને ધૂર્ત રીતે -- વચન આપ્યું, કહેતાં: "તમે ઈશ્વરો જેવા થશો, ભલું અને ભૂંડું જાણનારા," તેથી આદમે તેમાંથી ખાધા પછી, ઈશ્વરે, તેની હાંસી કરતાં, કહ્યું: "જુઓ, આદમ આપણામાંના એક જેવો થયો, ભલું અને ભૂંડું જાણનારો."

હું બીજું કહું છું: વધુ સંભવિત છે કે પાછળથી નહીં, પણ હમણાં જ ઈશ્વર પોતે જ આ વૃક્ષને ભલા-ભૂંડાનું જ્ઞાન આપનારું વૃક્ષ કહ્યું, એક તો કેમ કે ઈશ્વરે, જેમ જીવનના વૃક્ષનું નામ આપ્યું, એમ આ વૃક્ષનું પણ આદમને પોતાના નામથી નામ આપ્યું -- કેમ કે આ વૃક્ષનું બીજું કોઈ નામ નથી; બીજું કેમ કે વળી શ્લોક ૧૭ માં ઈશ્વર તેને ભલા-ભૂંડાનું જ્ઞાન આપનારું વૃક્ષ કહે છે; છેવટે કેમ કે આ નામથી સર્પે હવાને છેતરી હોય એમ દેખાય છે, જાણે કહેતો હોય: આ વૃક્ષ ભલા-ભૂંડાનું જ્ઞાન આપનારું વૃક્ષ કહેવાય છે; તેથી જો તું તેમાંથી ખાશે, તો તું ભલું અને ભૂંડું જાણશે. કેમ કે સર્પે તેને દરેક પ્રકારના જ્ઞાનનું, ઈશ્વરી જ્ઞાનનું પણ, વચન આપ્યું, જ્યારે ઈશ્વરે આ નામથી સાવ જુદું જ સમજ્યું હતું. તેથી --

હું ત્રીજું કહું છું: ભલા-ભૂંડાનું જ્ઞાન આપનારું વૃક્ષ ઈશ્વર દ્વારા એમ નામ અપાયેલું દેખાય છે, એક તો ઈશ્વરના તેને નામ આપવાના હેતુથી, બીજું જે પરિણામ આવ્યું તેનાથી, જે ઈશ્વરે પૂર્વજ્ઞાનથી જાણ્યું હતું. કેમ કે ઈશ્વરે નક્કી કર્યું હતું કે, માણસની આજ્ઞાપાલનનો અભ્યાસ કરાવવા, તે તેને આ વૃક્ષ ખાવાની મનાઈ કરશે, અને જો માણસ આજ્ઞાંકિત રહીને તેનાથી દૂર રહે, તો તેના ન્યાય અને સુખને વધારશે અને જાળવશે; પણ જો તે અનાજ્ઞાંકિત થઈને તેમાંથી ખાય, તો તેને મૃત્યુથી શિક્ષા કરશે. તેથી આ વૃક્ષ દ્વારા માણસે અનુભવથી તે શીખ્યું અને જાણ્યું જે પહેલાં માત્ર સૈદ્ધાંતિક ચિંતનથી જાણ્યું હતું -- એટલે કે આજ્ઞાપાલન અને અનાજ્ઞાપાલન વચ્ચે, ભલા અને ભૂંડા વચ્ચે શો ભેદ છે -- અને તેથી આ વૃક્ષ ભલા-ભૂંડાનું જ્ઞાન આપનારું વૃક્ષ કહેવાયું, જાણે તું એમ કહે: એવું વૃક્ષ જેમાંથી માણસ અનુભવથી શીખશે કે ભલું શું છે અને ભૂંડું શું છે. એમ કાલ્દાયી પ્રરૂપ-લેખક, સંત આગસ્તીનુસ (ઈશ્વરના નગર વિશે ૧૪, ૧૭), થિઓદોરેતુસ, એયુખેરિયુસ અને સિરિલ્લુસ (યુલિયન સામે ૩) માને છે. એમ જ ફારાન રણનો તે ભાગ "ઇચ્છાની કબરો" કહેવાયો, કેમ કે ત્યાં જેઓએ માંસની ઇચ્છા કરી હતી તેઓ માર્યા ગયા અને દફનાવાયા (ગણના ૧૧, ૩૪).

હું ચોથું કહું છું: થિઓદોરેતુસ, પ્રોકોપિયુસ, બાર્કેફાસ અને ઇસિદોરુસ પેલુસિયોતા, અને લિપોમાનીની સાંકળમાં ગેન્નાદિયુસ, અધ્યાય ૩, ૭ માં, સંભવિતપણે માને છે કે આ વૃક્ષ અંજીરનું હતું. કેમ કે તેને ખાધા પછી તરત જ આદમે, પોતાને નિર્વસ્ત્ર જોઈને, અંજીરના પાનમાંથી પોતાનું વસ્ત્ર સીવ્યું, જેમ અધ્યાય ૩, ૭ માં કહ્યું છે. કેમ કે આદમે પોતાની નિર્વસ્ત્રતાને ઢાંકવા માટે આ પાન અને આવરણ ખૂબ નજીકના અને નિકટવર્તી વૃક્ષમાંથી લીધાં હોય તેવું દેખાય છે, એમ મૂંઝવણમાં; પણ તેને જે વૃક્ષમાંથી તેણે હમણાં જ ખાધું હતું તેના કરતાં વધુ નજીકનું બીજું કોઈ વૃક્ષ નહોતું; તેથી તે અંજીરનું હતું.

બીજાઓ માને છે કે તે સફરજન કે ફળ હતું, કેમ કે ગીતરત્ન ૮, ૫ માં કહેવાય છે: "સફરજનના વૃક્ષ નીચે મેં તને જગાડ્યો." પણ "મલુમ" (સફરજન) નામ બધાં ફળોને માટે સામાન્ય છે જેમની છાલ વધુ નરમ હોય, તેથી અંજીર પણ "મલુમ" છે; પણ આ બાબતમાં કોઈ નિશ્ચિતતાથી કંઈ કહી શકાય નહીં.

રહસ્યાત્મક અને ઉપદેશાત્મક રીતે, ભલા-ભૂંડાનું જ્ઞાન આપનારું વૃક્ષ સ્વતંત્ર ઇચ્છાનું ચિત્રલિપિ હતું, જેમ મેં પહેલાં કહ્યું છે. કેમ કે તેના ભૂંડા વપરાશથી આદમે શીખ્યું કે અનાજ્ઞાપાલન અને પાપ કેટલું ભૂંડું છે; જેમ તેનાથી વિરુદ્ધ સંતો તેના ભલા વપરાશથી શીખ્યા અને શીખે છે કે આજ્ઞાપાલન અને નિયમનું પાલન કેટલું ભલું છે. તેથી આ વૃક્ષ આજ્ઞાપાલન અને અનાજ્ઞાપાલન બંનેનું સમાન રીતે પ્રતીક હતું, જેમ સંત આમ્બ્રોસિયુસ પારાદીસ વિશે પુસ્તક, અધ્યાય ૬ માં સૂચવે છે, જેના વિશે આપણા બેનેદિક્તુસ ફેર્નાન્દિયુસે અહીં ઘણી બાબતો એકત્ર કરી છે. તેથી આ વૃક્ષ પારાદીસની મધ્યમાં મુકાયું હતું, એટલે કે એકબીજાની નજીક ઘટ્ટ ઊભેલાં વૃક્ષોના સૌથી ગાઢ વનમાં, જ્યાં તે હંમેશા આંખો સામે ન રહે, જેથી તેના આટલા સુંદર ફળથી ઇચ્છાને સતત લલચાવે નહીં -- જે તેણે કર્યું હોત, જો તે એકલું વૃક્ષોની સીમા પર, અથવા દૂરના સ્થળે મુકાયું હોત, જ્યાં બધાને દેખાતું હોવાથી તે બધાની નજરને પોતાના તરફ ખેંચત.

શ્લોક ૧૦: અને આનંદના સ્થળમાંથી નદી નીકળતી હતી

હિબ્રૂમાં "એદેનમાંથી." એદેનમાં પારાદીસ હતો: એમ સત્તરી (સેપ્ટુઆજિન્ત). આપણા (અનુવાદક) એદેનને વિશેષ નામ તરીકે નહીં, પણ સામાન્ય નામ તરીકે લે છે, અને ત્યારે તે આનંદ સૂચવે છે: એમ સત્તરી, કાલ્દાયીઓ અને બીજાઓ શ્લોક ૨૩ માં અનુવાદ કરે છે, અને તેથી આ સ્થળ એદેન કહેવાયું, કેમ કે તે આનંદદાયી અને અત્યંત રમણીય હતું.

એક અન્યથા બુદ્ધિશાળી લેખક મૂર્ખતા કરે છે, જે દાવો કરે છે કે એદેન અને પરિણામે પારાદીસ એદિન અથવા હેસ્દિનીમાં હતાં, જે આર્તેસિયાનું શહેર છે, તેને બીજાં કારણોથી અને નામોની સામ્યતાથી સાબિત કરવા પ્રયત્ન કરે છે.

પારાદીસને સિંચવા માટે, -- કાં તો વિવિધ વળાંકો અને વમળોમાં વળતી, જેમ માએન્દર; અથવા ગુપ્ત માર્ગો દ્વારા પારાદીસને ભીની કરતી.

શ્લોક ૧૧-૧૪: ચાર નદીઓ

શ્લોક ૧૧: હેવિલાત

ઘણા ઇચ્છે છે કે તે ભારત હોય; પરંતુ, જેમ મેં શ્લોક ૮ માં કહ્યું, હેવિલા અહીં વધુ યોગ્ય રીતે સુસિયાના, બાક્ત્રિયાના અને પર્શિયાની નજીકનો પ્રદેશ છે, જે અસ્સીરિયા અને પેલેસ્તીના વચ્ચે, સુરની સામે પડેલો છે. કેમ કે હેવિલા આ રીતે ૧ રાજાઓ ૧૫, ૭ અને ઉત્પત્તિ ૨૫, ૧૮ માં લેવાય છે; તે હેવિલાથી નામ પામી, જે યેક્તાનનો પુત્ર હતો, જેના વિશે ઉત્પત્તિ ૧૦, ૨૮.

ઘેરાય છે, -- ચારે બાજુ વીંટળાઈને કે ઘેરાઈને નહીં, પણ વહીને અને પાર કરીને. એમ "ઘેરાવું" "પાર કરવા" માટે લેવાય છે, હિબ્રૂ ૧૧, ૭, મથ્થી ૨૩, ૪૫.

ફિસોન એ જ નદી હોય તેવું દેખાય છે, જે ગ્રીકો અને પ્રાચીન ભૂગોળશાસ્ત્રીઓ વડે ફાસિસ, હાલ આરસ અથવા આરાક્ષેસ કહેવાય છે. તે આર્મેનીય પર્વતોના ઉત્તર ભાગમાં ઊગે છે, કુર નદી સાથે જોડાય છે, અને તેનું નામ લીધા પછી, કાસ્પિયન સમુદ્રમાં વહી જાય છે. જે હેવિલાથ અહીં નામ આપ્યું છે, તે નિઃશંકપણે તે હેવિલાથી અલગ ગણવી જોઈએ જે ઉત્પત્તિ ૧૦, ૭ માં છે, અને એ જ અધ્યાય ૨૯ માં આવે છે. કેમ કે બંને અરબમાં આવેલી હતી. તેથી મિખાએલિસે હિબ્રૂ શબ્દકોશના પૂરકમાં, ભાગ ૩, ક્રમાંક ૬૮૮ માં રજૂ કરેલા મતને અનુસરવાનું યોગ્ય દેખાય છે. એટલે કે આરાક્ષેસની નજીકમાં, જે, જેમ આપણે કહ્યું, કુર સાથે ભળીને કાસ્પિયન સમુદ્રમાં વહે છે, ત્યાં હેવિલાહ નામને કંઈક અંશે મળતું નામ ધરાવતો કોઈ લોકજાતિ અને પ્રદેશ મળે છે. કાસ્પિયન સમુદ્રને ખુદને ખ્વાલિન્સ્કોયે મોરે કહે છે, ખ્વાલિસ્કો નામના કોઈ પ્રાચીન અને પૂરતા જાણીતા નહીં એવા લોકોના નામ પરથી, જે પૂર્વે આ સમુદ્રની આસપાસ વસતા હતા, એમ મુલ્લેરુસ કહે છે, જેમનું નામ વળી ખ્વાલા પરથી લેવાય છે, જે સ્લાવા ના સમાન અર્થનું છે. -- ફિસોન અને ગેહોન વિશે જુઓ ઓબ્રી, ઉપર્યુક્ત કૃતિ; હાનેબેર્ગ, બાઇબલના પ્રકટીકરણનો ઇતિહાસ, પુસ્તક ૧, અધ્યાય ૨, પાનું ૧૬ વગેરે.

શ્લોક ૧૨: બ્દેલ્લિયમ

તે ગુંદરનો અથવા પારદર્શક આંસુનો એક પ્રકાર છે, જે કાળું વૃક્ષ ટપકાવે છે, જે ઓલિવના કદનું, ઓકનાં પાનવાળું, અને જંગલી અંજીરના ફળ અને સ્વભાવનું હોય છે: એમ પ્લિનિયુસ પુસ્તક ૧૨, અધ્યાય ૯ માં, અને દિઓસ્કોરિદેસ પુસ્તક ૧, અધ્યાય ૬૯ માં. સૌથી પ્રશંસનીય બ્દેલ્લિયમ આ બાક્ત્રિયાનું છે. બ્દેલ્લિયમ માટે હિબ્રૂમાં "બેદોલાખ" છે, જેને વાતાબ્લુસ અને એયુગુબિનુસ "મોતી" તરીકે અનુવાદ કરે છે; સત્તરી "આન્થ્રાક્સ," એટલે કે કાર્બંકલ. તેઓ જ ગણના ૧૧, ૭ માં "સ્ફટિક" તરીકે અનુવાદ કરે છે. પણ "બેદોલાખ" એ "બ્દેલ્લિયમ" છે તે બંનેના અક્ષરોથી જ સ્પષ્ટ છે.

બ્દેલ્લિયમ ભાગ્યે જ પ્રકૃતિની એટલી ઉત્તમ ભેટ દેખાય છે કે તેના ઉત્પાદનથી પ્રદેશની પ્રશંસા થાય. તેથી કેટલાકને ભૂલની શંકા થઈ. આ નામ વિશે કંઈ નિશ્ચિત ભાગ્યે જ વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય.

શ્લોક ૧૩: ગેઓન

દેખાય છે કે તે હિબ્રૂ "ગોઆખ," એટલે કે પેટ, કે છાતી, પરથી લેવાય છે, કેમ કે તે જાણે ગંદકી અને કાદવથી ભરેલું પેટ હોય; તેથી ઘણા માને છે કે ગેઓન એ નાઇલ છે, જે પોતાથી, જાણે છાતીથી, ઇજિપ્ત પર બેસે છે, અને તેને ફળદ્રુપ બનાવે છે; પણ ગેઓન કોણ છે તે મેં શ્લોક ૮ માં કહ્યું.

ગીહોન નદી વિશેના સર્વ મતો વચ્ચે, મિખાએલિસે, એ જ સ્થળે, ભાગ ૧, પાનું ૨૭૭ માં રજૂ કરેલો મત સૌથી વધુ સંભવિત છે. તે મુજબ, ખોવારાસ્મિયાની મહાન નદી, જે અરલ સમુદ્રમાં વહે છે, જે પ્રાચીનો માટે ઓક્સુસ, આપણા ભૂગોળશાસ્ત્રીઓ માટે આબી-આમુ, અરબીઓ માટે અને આજ સુધીના નિવાસીઓ માટે પણ ગીહોન કહેવાય છે, તે મૂસાનો ગીહોન દેખાય છે. પણ મિખાએલિસ પોતે કંઈ નિશ્ચિત વ્યાખ્યાયિત કરવાની હિંમત કરતા નથી, કેમ કે આ પ્રદેશો આપણને હજુ સુધી ખૂબ અજાણ છે. જુઓ ઓબ્રી, ઉપર્યુક્ત કૃતિ, પાનું ૧૨૫.

શ્લોક ૧૪: ટિગ્રિસ

આ નદી ટિગ્રિસથી, એટલે કે અત્યંત ઝડપી પ્રાણીથી, એમ નામ પામી, જેમ રુપેર્તુસ અને ઇસિદોરુસ ઇચ્છે છે; અથવા વધુ યોગ્ય રીતે, જેમ કુર્તિયુસ અને સ્ત્રાબો કહે છે, તીરની ઝડપથી, જેને તે પોતાના વહેણ વડે અનુકરણ કરે છે: કેમ કે મેદીઓ તીરને "ટિગ્રિસ" કહે છે. હિબ્રૂમાં તેને "ખિદ્દેકેલ" કહેવાય છે (જેમાંથી હાલ બગડીને "ટિગેલ" કહેવાય છે), એટલે કે તીક્ષ્ણ અને હલકો, એટલે કે તેના ઝડપી વહેણને કારણે.

યુફ્રેતેસ

હિબ્રૂ "હુપેરાત" પરથી, જેને્બ્રાર્દુસ કહે છે, "યુફ્રેતેસ" શબ્દ બન્યો છે; તેથી હજુ પણ "ફ્રાત" કહેવાય છે, ધાતુ "પારા," એટલે કે "ફળ આપ્યું," પરથી, કેમ કે નાઇલની જેમ ઊભરાઈને તે જમીનો સિંચે છે અને ફળદ્રુપ બનાવે છે; તેથી આમ્બ્રોસિયુસ પાસેના કેટલાકે યુફ્રેતેસને ગ્રીક "એયુફાઇનેસ્થાઈ," એટલે કે "આનંદ કરવા" પરથી લેવાનું ખોટું કર્યું.

અનાસ્તાસિયુસ સિનાઇતાનું ઊર્ધ્વાર્થી વાંચન

અનાસ્તાસિયુસ સિનાઇતા, સમ્રાટ યુસ્તિનિયનના સમયમાં અન્તિઓખનો કુલપતિ, હેક્સામેરોન કૃતિ પર ઊર્ધ્વાર્થી ચિંતનોનાં અગિયાર પુસ્તકો, અથવા પ્રવચનો લખે છે, જે ધર્મપિતાઓના પુસ્તકાલયના પ્રથમ ગ્રંથમાં છે, પણ સાવધાનીપૂર્વક અને એક ચપટી મીઠું ઉમેરીને વાંચવાં જોઈએ: કેમ કે તેમાં તે ભારપૂર્વક કહે છે કે દૂતો ભૌતિક જગત પહેલાં સર્જાયા હતા; જે, જોકે પૂર્વે ઘણાએ માન્યું હતું, છતાં હવે વિરુદ્ધ નિશ્ચિત છે, એટલે કે તેઓ ભૌતિક જગત સાથે જ સર્જાયા હતા.

વળી તે સૂચવે છે કે દૂતો ઈશ્વરની છબી પ્રમાણે સર્જાયા નહોતા, પણ માત્ર માણસ, જે સંપૂર્ણપણે ખોટું છે: રહસ્યાત્મક રીતે જોકે સાચું છે, કેમ કે ફક્ત માણસ આત્મા અને શરીરથી બનેલો છે, અને પરિણામે ફક્ત તે જ દેહધારી ઈશ્વરની, એટલે કે દેહધારી ખ્રિસ્તની, છબી ધરાવે છે, જેમ તે પોતે સમજાવે છે. વધુમાં તે વચ્ચે વચ્ચે સૂચવે છે કે પારાદીસ ભૌતિક સ્થળ નહોતું, પણ આધ્યાત્મિક રીતે સમજવું જોઈએ. આ શાબ્દિક અર્થમાં ખોટું અને ભ્રામક છે; પણ ઊર્ધ્વાર્થી રીતે સાચું છે. તેથી વાચકે યાદ રાખવું જોઈએ કે તેનું શીર્ષક સૂચવે છે, એટલે કે આ તેની ઊર્ધ્વાર્થી અને રૂપકાત્મક ચિંતનો છે, શાબ્દિક વિવેચનો નહીં. એમ પ્રવચન ૮ ના અંતમાં, તે પારાદીસની, એટલે કે મંડળીની, ચાર નદીઓને ચાર સુવાર્તિકો કહે છે, એટલે કે યુફ્રેતેસ, એટલે કે "ફળદ્રુપ," સંત યોહાન છે; ટિગ્રિસ, એટલે કે "પહોળું," સંત લૂક છે; ફિસોન, એટલે કે "મુખનું પરિવર્તન," સંત મથ્થી છે, જેણે હિબ્રૂમાં લખ્યું; ગેઓન, એટલે કે "ઉપયોગી," સંત માર્ક છે.

શ્લોક ૧૫: તેથી પ્રભુ ઈશ્વરે માણસને લીધો અને તેને પારાદીસમાં મૂક્યો

અહીંથી અને અધ્યાય ૩, શ્લોક ૨૩થી, સ્પષ્ટ થાય છે કે આદમ પારાદીસમાં નહિ, પણ પારાદીસની બહાર સર્જાયો હતો (ઘણા માને છે કે તે હેબ્રોનમાં સર્જાયો હતો), અને ત્યાંથી ઈશ્વરે તે જ દિવસે દૂત દ્વારા તેને પારાદીસમાં લાવવામાં આવ્યો, જેથી તે જાણે કે તે પારાદીસનો પુત્ર નથી, પણ ખેડુત છે, જે ઈશ્વર દ્વારા મફત રીતે નિયુક્ત કરાયો છે, અને જેથી તે પારાદીસનું સ્થાન પોતાના સ્વભાવને નહિ, જાણે પોતાને દેવાયેલું હોય, પણ ઈશ્વરની કૃપાને આભારી માને: એ જ કારણથી તે પાપને લીધે ત્યાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યો. આ બાબતનાં બીજાં ઘણાં કારણો ફ્રાન્સિસ્કુસ આરેલિનુસ આપે છે, Quaest. in Gen., પૃ. ૩૦૦ અને ૩૦૧. આ સંત આમ્બ્રોસિયુસ, રુપેર્તુસ અને આબુલેન્સિસનો મત છે. પણ હવા તો શ્લોક ૨૧ પ્રમાણે પારાદીસમાં જ સર્જાયેલી જણાય છે.

કે તે કામ કરે, -- આજીવિકા મેળવવા માટે નહિ, પણ સન્માનજનક અભ્યાસ, આનંદ અને અનુભવ માટે; એવી રીતે કે તે થાકી ન જાય, કે આળસથી શિથિલ ન થઈ જાય: એમ સંત ક્રિસોસ્તોમુસ કહે છે.

ખેતીની પ્રાચીનતા વિશે

અહીં ખેતીની, પ્રથમ, પ્રાચીનતા નોંધો: કેમ કે તે માણસ અને જગતની સાથે જ શરૂ થઈ; બીજું, તેની ગૌરવતા, કેમ કે તે ઈશ્વરે જ સ્થાપી અને આદમને આજ્ઞા આપી; અને કેમ કે આદમ, જેમાંથી સર્વ ઉમદાપણું ઊતરી આવે છે, હાબેલ, શેથ, નૂહ, ઇબ્રાહિમ, ઇસહાક, યાકૂબ અને બધા પ્રાચીન સુપ્રસિદ્ધ પુરુષો ખેડુત હતા.

પૌલુસ યોવિયુસ Vita Jacobi Mutii, અધ્યાય ૮૪માં, સ્ફોર્ત્સા કોત્તિન્યોલા વિશે જણાવે છે કે, જ્યારે મહાન સેનેશ્કાલ સેર્જિઆનુસ દ્વારા તેના કુળની નવીનતાની નિંદા કરવા માટે કોદાળીનો ઉપાલંભ આપવામાં આવ્યો, ત્યારે તેણે જવાબ આપ્યો: "આ વંશના ઉદ્ગમમાં, હું જોઉં છું તેમ, આપણે મળતા આવીએ છીએ, કેમ કે મરણશીલોમાં પ્રથમ આદમે ભૂમિ ખોદી હતી; પરંતુ હું ચોક્કસ, જે તું ન્યાયથી નકારી શકતો નથી, મારી પેલી કોદાળીથી તારા કરતાં ઘણો વધારે ઉમદા બન્યો છું, જે તું તારા શિશ્ન અને કલમથી બન્યો છે." આ કટાક્ષથી તેણે સૂચવ્યું કે પેલાએ આટલી ગૌરવતા વ્યભિચાર દ્વારા સંપાદન કરી હતી, અને તેનો પિતા પ્રેટરના ન્યાયાસન સમક્ષ એક અધમ લહિયો હતો, જે વસિયતનામું બગાડ્યા બદલ બનાવટના ગુનાહિત ઠર્યો હતો.

ત્રીજું, ખેતીની નિર્દોષતા નોંધો, કેમ કે અન્ય કળાઓ કરતાં તે નિર્દોષ માણસને, પારાદીસમાં, ભલામણ કરવામાં આવી, જાણે કે કોઈને અન્યાય નહિ, પણ સર્વને લાભદાયક. વર્જિલિયુસનું II Georg. માં સાંભળો:

ઓહ, ખેડુતો, જો તેઓ પોતાનાં સારાં ભાગ્ય જાણે,
તો અતિશય ધન્ય છે! જેમને માટે કલહજનક શસ્ત્રોથી દૂર,
પરમ ન્યાયી ધરતી જમીનમાંથી સહજ ભોજન ઢોળે છે.

અને વળી:

આ જીવન પ્રાચીન સાબિનો જીવતા હતા,
આ રેમુસ અને તેનો ભાઈ. એમ બળવાન એત્રુરિયા વૃદ્ધિ પામી:
અને એમ જ સર્વ વસ્તુઓમાં સૌથી સુંદર રોમ બન્યું.
આ જીવન સુવર્ણ સાતુર્નુસ ધરતી પર જીવતો હતો.

કિકેરોને સાંભળો: "સર્વ વસ્તુઓમાંથી, જેમાંથી કંઈ મેળવાય છે, ખેતીથી શ્રેષ્ઠ કંઈ નથી, તેનાથી વધારે ફળદ્રુપ કંઈ નથી, તેનાથી વધારે મધુર કંઈ નથી, સ્વતંત્ર માણસને માટે તેનાથી વધારે યોગ્ય કંઈ નથી."

તેથી સંત આગસ્તીનુસ યથાર્થ રીતે કહે છે: "ખેતી સર્વ કળાઓમાં સૌથી નિર્દોષ છે; છતાં દુષ્ટ ફાઉસ્તુસ માનિકાયુસે તેની નિંદા કરવાની ધૃષ્ટતા કરી," કેમ કે તે કહેતો કે ખેડુતો ઈશ્વરની આજ્ઞાનું ઉલ્લંઘન કરે છે: "તું મારીશ નહિ;" કેમ કે તેનાથી એમ ફરમાવેલું છે, કે આપણે કોઈ સજીવને જીવનથી વંચિત ન કરીએ: પણ ખેડુતો ધાન્ય કાપીને, નાસપતી, સફરજન અને બીજા છોડ તોડીને, તેમને તેમના જીવનથી વંચિત કરે છે. ખેતી વિશે વધુ હું અધ્યાય ૯, શ્લોક ૨૦માં કહીશ.

આત્માની ખેતી વિશે નૈતિક રીતે

નૈતિક રીતે, અહીં ઈશ્વરે આપણને શીખવ્યું છે કે આપણા સમગ્ર જીવનનો વ્યવહાર એક પ્રકારની ખેતીમાં રહેલો છે. કેમ કે જેમ સર્જનોમાં માત્ર ફળ આપતાં વૃક્ષો અને બીજને માણસનાં કાર્ય અને ઉદ્યોગની જરૂર છે, તેમ માણસને પોતાની જ સંભાળ અને ખેતીની જરૂર છે. એ ઈશ્વરે માણસને સૂચવ્યું, જ્યારે "તેણે તેને પારાદીસમાં મૂક્યો, કે તે કામ કરે અને તેની સંભાળ રાખે;" અને જ્યોતિઓ બનાવી, "કે તે ચિહ્નો અને ઋતુઓ માટે હોય," એટલે કે, કે તેઓ આપણને વાવણી, કાપણી વગેરે માટે યોગ્ય સમય વિશે જાગ્રત કરે. તેથી જે ખેતર ઈશ્વરની આજ્ઞાથી આપણે સતત ખેડવાનું છે તે આત્મા છે; ફળ આપતા છોડ સંયમ, શુદ્ધતા, પ્રેમ અને બીજા સદ્ગુણો છે; દરેક માટે ઉખેડી નાખવાનાં નીંદણ અને કંટકો ખાઉધરાપણું, વિલાસિતા, ક્રોધ અને બીજાં દુર્ગુણો છે. ખેડુત માણસ છે, વરસાદ ઈશ્વરની કૃપા છે, જે મનમાં સારાં બીજ, એટલે પવિત્ર પ્રેરણાઓ, પ્રકાશો અને ઉદ્દીપનાઓ સૂચવે છે અને રેડે છે, જેથી તેમાંથી, જાણે બીજમાંથી, સગર્ભ આત્મા સદ્ગુણોનાં કાર્યો અંકુરિત કરે અને બહાર લાવે; પવનો પ્રલોભનો છે, જેનાથી વૃક્ષો, એટલે સદ્ગુણો, શુદ્ધ થાય છે અને દૃઢ બને છે; કાપણી અનંત જીવનનું ઈનામ હશે; સૂર્યની ગરમી તે જોશ છે જે પવિત્ર આત્મા આપે છે. તેથી જેમ ખેડુત વાવણીમાં શ્રમ કરે છે, પણ કાપણીમાં આનંદે છે, તેમ ન્યાયી લોકો પણ, "જેઓ આંસુઓમાં વાવે છે" પ્રાયશ્ચિત્ત, ધીરજ અને શ્રમનાં કાર્યો, "તેઓ ઉલ્લાસમાં કાપશે." વળી, જેમ વાવનાર લાંબી ધીરજથી કાપણીની રાહ જુએ છે, તેમ ન્યાયી લોકો પણ. એટલે જ બેન સિરાખ, અધ્યાય ૬, શ્લોક ૧૯, કહે છે: "જે ખેડે છે અને જે વાવે છે તેની જેમ, તેની (જ્ઞાન) પાસે જા, અને તેનાં સારાં (પુષ્કળ) ફળોની રાહ (પ્રતીક્ષા) જો; કેમ કે તેના કાર્યમાં (ખેતીમાં) તું થોડું શ્રમ કરીશ, અને જલદી તેની પેઢીઓ (ઉત્પન્ન થયેલાં ફળો) માંથી ખાઈશ;" અને પૌલુસ ગાલાતી અધ્યાય ૬, શ્લોક ૯માં: "પણ સારું કરતાં આપણે હિંમત ન હારીએ; કેમ કે યોગ્ય સમયે આપણે કાપણી કરીશું."

અને તેની સંભાળ રાખે, -- બન્ને હિંસક પશુઓથી, જે પારાદીસની બહાર હતાં, એમ સંત બાસિલિયુસ અને આગસ્તીનુસ કહે છે; અને બન્ને એ જ પ્રાણીઓથી જે પારાદીસમાં હતાં, કે તેઓ તેની શોભા અને રમણીયતાને હાનિ ન પહોંચાડે કે મલિન ન કરે.

શ્લોક ૧૭: જ્ઞાનના વૃક્ષમાંથી તું ન ખાઈશ

સિત્તેરનો અનુવાદ: તમે ન ખાઓ, એટલે કે તમે, ઓ આદમ અને હવા, જે વિશે સંભવિત છે કે આ આજ્ઞા પહેલાં તે સર્જાઈ ચૂકી હતી, જેમ સંત ગ્રેગોરિયુસ XXXV Moral. અધ્યાય ૧૦માં શીખવે છે, જોકે પછીથી તેના સર્જનનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે; કેમ કે જગતની આ પ્રથમ આજ્ઞા હવાને તથા આદમને બન્નેને આપવામાં આવી હતી.

સંત ક્રિસોસ્તોમુસ (કે જે કોઈ પણ લેખક હોય), વૃક્ષના નિષેધ વિશેના પ્રવચન, ભાગ I માં ઉત્કૃષ્ટ રીતે કહે છે: "ઈશ્વર, તે કહે છે, આજ્ઞાપાલન ચકાસવા આજ્ઞા આપે છે; માણસની ઇચ્છા તપાસવા કાયદો લાદે છે. તેથી વૃક્ષ વચમાં ઊભું હતું, માણસની ઇચ્છા તપાસતું. કેમ કે તે તપાસતું હતું કે માણસ આટલી ધમકી આપનાર ઈશ્વરને સાંભળે છે કે મનાવનાર શેતાનને. અને માણસ પ્રભુ અને દુશ્મનની વચ્ચે, જીવન અને મરણની વચ્ચે, વિનાશ અને તારણની વચ્ચે ઊભો હતો. હવે ઈશ્વર બચાવવા માટે ધમકાવે છે; હવે સર્પ સતાવવા માટે મનાવે છે; હવે ઈશ્વર દ્વારા કઠોરતા જીવન ઓફર કરે છે, હવે શેતાન દ્વારા ખુશામત મરણ આપે છે. અને ખરેખર (ધિક્કાર!) ઈશ્વર ધમકાવે છે, અને તિરસ્કાર પામે છે; શેતાન મનાવે છે, અને સંભળાય છે. ઈશ્વર પાસે કઠોરતા છે, પણ દયાળુ; શેતાન પાસે ખુશામત છે, પણ હાનિકારક." અને થોડા વખત પછી: "કેમ કે યોગ્ય હતું કે તે ઈશ્વરને આધીન રહે, જેણે તેને બધાંને આધીન રહેવાની આજ્ઞા આપી હતી; પ્રભુની સેવા કરે, જેણે તેને જગતનો માલિક બનાવ્યો હતો; દુશ્મન સામે લડે, કે દુશ્મનને હરાવે; આખરે ઈશ્વર ઈનામો આપે ત્યારે પ્રાપ્ત કરે. કેમ કે જ્યાં વિરુદ્ધ ન હોય ત્યાં સદ્ગુણ સુસ્ત થઈ જાય છે. એ રીતે વારંવારના અભ્યાસથી શક્તિઓ બળવાન થાય છે." અને તરત: "આદમ સતર્ક ન રહ્યો, કે સર્પની દુષ્ટતાથી સાવધ રહે. તે સરળ હતો, શેતાન સામે ચતુર નહોતો. કેમ કે ત્યારે તેણે પ્રભુ ધમકાવનાર કરતાં શેતાન મનાવનારની સંમતિ કરી, અને જે જીવન તેની પાસે હતું તે ગુમાવ્યું, અને જે મરણ તે જાણતો નહોતો તે પામ્યો."

મરણથી તું મરીશ, -- એટલે કે તું ચોક્કસ મરણની સજા અને આવશ્યકતાને પાત્ર બનીશ. એટલે જ સિમ્માકુસ અનુવાદ કરે છે, તું મરણશીલ બનીશ. એમ સંત હિએરોનિમુસ, આગસ્તીનુસ અને થિઓદોરેતુસ.

શરીર અને આત્માનું મરણ આદમના પાપની સજા છે

નોંધો: અહીં ઈશ્વર અનાજ્ઞાંકિત આદમને માત્ર શરીર અને તત્કાલીન મરણની જ નહિ, પણ આત્માની આધ્યાત્મિક અને નરકમાં અનંત મરણની ધમકી આપે છે, અને તે ચોક્કસ અને અમોઘ; કેમ કે આ બેવડા શબ્દ "મરણથી તું મરીશ"નો અર્થ એ જ છે, એટલે કે તું ખાતરીપૂર્વક મરીશ. તેથી પાપ કરનાર આદમ, શરીરની બાબતમાં તરત જ મરણની આવશ્યકતા પામ્યો, પણ આત્માની બાબતમાં વાસ્તવમાં અને ખરેખર મરણ પામ્યો; આથી સ્પષ્ટ થાય છે કે માણસને માટે મરણ આ સ્થિતિમાં, જેમાં તે ઈશ્વર દ્વારા સર્જાયો છે, સ્વાભાવિક નથી, જેમ કિકેરો અને તત્ત્વચિંતકો (વધુમાં, અને પેલાગિયુસપંથીઓ) માનતા હતા, પણ પાપની સજા છે, જેમ મિલેવિતમ સંમેલન, અધ્યાય ૧માં વ્યાખ્યાયિત કરે છે, અને સંત આગસ્તીનુસ De Peccat. merit. પુસ્તક ૧, અધ્યાય ૨માં શીખવે છે.

તેનાથી વિરુદ્ધ, જે દુષ્ટો પોતાની વાસનાને ઉત્તેજન આપે છે, તેઓ "અન્યાય આચરે છે, અને દુઃખો વાવે છે," તત્કાલીન અને અનંત બન્ને, જેમ આપણા પીનેદા Job અધ્યાય ૪, શ્લોક ૮, ક્રમાંક ૪માં સુંદર રીતે સમજાવે છે.

કેમ કે જોકે, સ્વભાવ અને વિરુદ્ધ તત્ત્વોને ધ્યાનમાં લઈએ, જેમાંથી માણસ બનેલો છે, તે મરવો જોઈતો હતો અને મરણશીલ હોત: તોપણ ઈશ્વરના નિર્ણય, સહાય અને નિરંતર સંરક્ષણને ધ્યાનમાં લઈએ, જો તેણે પાપ ન કર્યું હોત, તો તે મરી શકત નહિ, અને અમર હોત. એટલે જ Master of Sentences II માં, dist. ૧૯માં, શીખવે છે કે પારાદીસમાં માણસ પાસે "ન મરવાની શક્તિ" હતી, કેમ કે માણસ પાપ ન કરી શકે, અને એમ મરી ન શકે: સ્વર્ગમાં તેની પાસે "મરી ન શકવું" હશે, કેમ કે ત્યાં મહિમા અને અસંવેદ્યતાના વરદાન દ્વારા, મરવાની અશક્યતા હશે: પતન પછી આ જીવનમાં, તેની પાસે "મરી શકવું, અને ન મરી ન શકવું" છે, કેમ કે હવે તેમાં મરવાની આવશ્યકતા છે. તેથી આપણે મરણ માટે દંડિત જન્મીએ છીએ.

યાદ રાખ, ઓ માણસ, કે મરણથી તું મરીશ, અને તે જલદી.

મરણ વિશે ક્સેર્ક્ષેસનું વચન

ઇતિહાસકારો કહે છે કે ક્સેર્ક્ષેસ, જ્યારે તેણે પોતાના સૈન્યથી ધરતી, જહાજી કાફલાથી સમુદ્ર ઢાંકી દીધાં, ત્યારે ઊંચી જગાથી આ સર્વ સંખ્યાનું દર્શન કરતો નિસાસો નાખીને રડ્યો, અને વારંવાર કહ્યું: "આ બધામાંથી સો વર્ષ પછી કોઈ જીવતું નહિ રહે."

સલાહદીનુસ

સલાહદીનુસ, મિસર અને સીરિયાનો રાજા, જેણે ખ્રિસ્તીઓ પાસેથી પવિત્ર ભૂમિ છીનવી લીધી, વર્ષ ૧૧૮૦ ની આસપાસ, મરવાની તૈયારીમાં તેણે પોતાની છાવણીઓમાં ધ્વજ સાથે અંતિમ સંસ્કારનું વસ્ત્ર ફેરવવાની આજ્ઞા આપી, અને જાહેરાત કરનારને ઘોષણા કરવાનું કહ્યું: "આ જ છે જે સીરિયા અને મિસરના માલિક સલાહદીનુસ, પોતાના સમગ્ર સામ્રાજ્યમાંથી હવે પોતાની સાથે માત્ર આટલું જ લઈ જવાનો છે."

મરણ એકશૃંગી છે

એટલે જ યોસાફાત પાસેનો બાર્લામ સુંદર અને યોગ્ય રીતે મરણને એકશૃંગી સાથે સરખાવે છે, જે માણસનો સતત પીછો કરે છે: પેલો ભાગે છે, અને ભાગતો ભાગતો ખાડામાં પડે છે, અને પડતાં વૃક્ષને વળગી પડે છે જેને બે ઉંદર કોતરી રહ્યા છે: ખાડાના તળિયે અગ્નિરૂપ અજગર હતો, જે માણસને ગળી જવા આતુર: માણસ આ જોતો હતો, પણ મૂર્ખ રીતે વૃક્ષમાંથી ટપકતા થોડા મધ પર પડેલો, સર્વ જોખમ ભૂલી જાય છે: એકશૃંગી તેને પકડી પાડે છે; અને વૃક્ષને ઉંદરો કોતરી નાખે છે, તે પડે છે, અને માણસને અજગર પકડી લે છે અને ગળી જાય છે. ખાડો જગત છે, વૃક્ષ જીવન છે, બે ઉંદર દિવસ અને રાત છે, અગ્નિરૂપ અજગર નરકનું પેટ છે, મધનું ટીપું જગતનો આનંદ છે. એમ દમાસ્કસના યોહાન, Histor. અધ્યાય ૧૨માં.

શ્લોક ૧૮: માણસનું એકલા રહેવું સારું નથી

તેણે કહ્યું હતું પણ, એટલે કે છઠ્ઠા દિવસ પહેલાં જ: જોકે ઓરિજેન, ક્રિસોસ્તોમુસ, એવખેરિયુસ અને થોમસ I part., Quaest. ૭૩, art. 1, ad 3માં, માને છે કે મૂસા અહીં વર્ણનનો ક્રમ સાચવે છે અને તેથી હવા જગતના છઠ્ઠા દિવસ પછી ઉત્પન્ન થઈ છે: તોપણ વધુ સાચું એ છે કે મૂસા અહીં, જેમ સમગ્ર અધ્યાયમાં, સંક્ષેપનો ઉપયોગ કરે છે, અને પરિણામે હવા, જેવી રીતે આદમ, છઠ્ઠા દિવસે જ સર્જાઈ હતી. પ્રથમ, કેમ કે શ્લોક ૨માં કહેવાયું છે કે ઈશ્વરે છ દિવસમાં પોતાનું કાર્ય પૂરું કર્યું, અને સાતમા દિવસે સર્વ કાર્યથી વિરામ લીધો. બીજું, કેમ કે અન્ય પ્રાણીઓ, પક્ષીઓ, માછલીઓમાં, ઈશ્વરે પાંચમા અને છઠ્ઠા દિવસે, જેમ નર, તેમ માદાઓ પણ સર્જી. ત્રીજું, કેમ કે અધ્યાય ૧, શ્લોક ૨૭માં, જે છઠ્ઠા દિવસે આદમ સર્જાયો, મૂસા સ્પષ્ટ રીતે કહે છે: "નર અને નારી તેમને સર્જ્યાં," એટલે કે આદમ અને હવા. તેથી તેણે આ અધ્યાયમાં, જેમ પુરુષની, તેમ સ્ત્રીની પણ રચનાનું વધુ વિગતે, સંક્ષેપ દ્વારા, વર્ણન કરવાનું ચાહ્યું, જે અધ્યાય ૧માં ત્રણ શબ્દોમાં તેણે ટૂંકાવ્યું હતું. એમ કાયેતાનુસ, લિપોમાનુસ, પેરેરિયુસ અહીં, અને સંત બોનાવેન્તુરા II માં, dist. ૧૮, Quaest. II માં.

માણસનું એકલા રહેવું સારું નથી. -- કેમ કે જો આદમ એકલો રહ્યો હોત, તો માનવજાતિ તેનામાં જ નાશ પામત; અને કેમ કે માણસ સામાજિક પ્રાણી છે. તેથી સ્ત્રી સંતાનોના પ્રચાર માટે જરૂરી છે: જે પૂરું થયા પછી, અને જગત માણસોથી ભરાઈ ગયા પછી, માણસ માટે સ્ત્રીને ન સ્પર્શવું સારું થવા લાગ્યું, જેમ સંત પૌલુસ I કરિન્થી ૭માં કહે છે, અને આધ્યાત્મિક નપુંસકો, મથ્થી ૧૯:૧૨, વખણાવા લાગ્યા, અને બ્રહ્મચર્યની પ્રશંસા અને ઉત્તમ બદલો, યશાયા તથા ખ્રિસ્ત અને પ્રેરિતો બન્ને દ્વારા, વચન અપાયો. એમ સંત હિએરોનિમુસ Contra Jovinianum માં, અને સિપ્રિયાનુસ De Habitu virginum પુસ્તકમાં. "ઈશ્વરનો પ્રથમ ચુકાદો," સિપ્રિયાનુસ કહે છે, "વધવા અને ઉત્પન્ન કરવાની આજ્ઞા આપી; બીજાએ બ્રહ્મચર્યનો સ્વીકાર કરાવ્યો; જ્યારે જગત હજુ અનગઢ અને ખાલી છે, ત્યારે ફળદ્રુપતાની વિપુલતા ઉત્પન્ન થાય છે, માનવજાતિની વૃદ્ધિ માટે આપણે પ્રચાર પામીએ છીએ અને વધીએ છીએ; જ્યારે જગત હવે ભરપૂર થયું છે અને જગત છલકાઈ ગયું છે, ત્યારે જેઓ બ્રહ્મચર્ય ધારણ કરી શકે છે, તેઓ નપુંસકોની જેમ જીવતા, રાજ્યને માટે પોતાને છિન્ન કરે છે."

"એકલા" શબ્દ નોંધો; આથી જ સ્પષ્ટ થાય છે કે જેઓ અધ્યાય ૧ માં કહેવાયેલા "નર અને નારી તેમને સર્જ્યાં" પરથી કહેતા હતા કે ઈશ્વરે પુરુષ અને સ્ત્રીને એક સાથે સર્જ્યાં, પણ એવી રીતે કે તેઓ બાજુઓથી જોડાયેલાં હતાં, પછીથી જ તેમને એકબીજાથી અલગ કર્યાં: કેમ કે પવિત્ર શાસ્ત્ર કહે છે કે ત્યારે માત્ર આદમ હતો અને હવા આદમથી અલગ નહોતી, પણ આદમની પાંસળીમાંથી સંપૂર્ણ રીતે ઉત્પન્ન કરાયેલ છે એમ શીખવે છે, એટલે કે જ્યારે ઈશ્વરે તેને તેનામાંથી લીધી, એટલે કે અલગ કરી.

તેને માટે તેના જેવી સહાય બનાવીએ. -- "પોતાને માટે," એટલે કે તેને માટે. "પોતાના જેવી" માટે, હિબ્રૂમાં છે kenegdo, જે પ્રથમ સૂચવે છે, જાણે તેની સામે, એટલે કે જેથી સ્ત્રી પુરુષ સમક્ષ હાજર હોય, અને એકાંતના ઉપચાર અને દિલાસા માટે સહચારી. વળી, જેથી સ્ત્રી પુરુષને હાથવગી હોય, કે તે તેને દરેક બાબતમાં મદદ કરે અને ટેકો આપે. એટલે જ કાલ્દિયન અનુવાદ કરે છે, ચાલો તેને માટે ટેકો બનાવીએ જે તેની પાસે હોય.

બીજું, kenegdo નો અનુવાદ થઈ શકે છે, સામેથી, અથવા તેની વિરુદ્ધ બાજુથી, એટલે કે તેને સામે અને અનુરૂપ. એટલે જ આપણા અનુવાદકો સ્પષ્ટ રીતે અનુવાદ કરે છે, પોતાના જેવી, એટલે કે સ્વભાવમાં, કદમાં, વાણીમાં વગેરે: કેમ કે આ બધી બાબતોમાં સ્ત્રી પુરુષ જેવી છે.

ચાર બાબતોમાં પુરુષને સહાય માટે

વળી સ્ત્રી પુરુષને સહાય માટે છે: પ્રથમ, સંતાનોના પ્રચાર અને શિક્ષણ માટે; બીજું, કુટુંબના વહીવટ માટે; ત્રીજું, ચિંતાઓ, દુઃખો અને શ્રમના ભારણ માટે; ચોથું, બાકીની જીવનની જરૂરિયાતો ઉઠાવવા માટે. પાપે, આ સહાયને ઘણાંમાં મુશ્કેલી, ઝઘડા અને કલહમાં બદલી નાખી છે.

શ્લોક ૧૯: ઈશ્વરે પ્રાણીઓને આદમ પાસે લાવ્યા

૧૯. તેથી ધરતીમાંથી પૃથ્વીના સર્વ પ્રાણીઓ અને આકાશના સર્વ ઊડનારાં બનાવ્યાં પછી. -- "ઊડનારાં"ને "બનાવ્યાં" સાથે જોડો, પણ "ધરતીમાંથી" સાથે નહિ; કેમ કે ઊડનારાં ધરતીમાંથી નહિ, પણ પાણીમાંથી બનાવાયાં, જેમ મેં અધ્યાય ૧, શ્લોક ૨૦માં કહ્યું. કેમ કે મૂસા ઘણી બાબતોને ટૂંકાવી સંક્ષેપ દ્વારા સંક્ષેપથી રજૂ કરે છે; તેથી તેના શબ્દો સંબંધિત રીતે સમજાવવા જોઈએ: કેમ કે પહેલાં વર્ણવેલા પરથી સ્પષ્ટ થાય છે, કે કયું શું પર લાગુ પડે છે.

તેમને આદમ પાસે લાવ્યા. -- "લાવ્યા," બૌદ્ધિક દર્શન દ્વારા નહિ, જેમ કાયેતાનુસ ચાહે છે, પણ વાસ્તવિક રીતે, અને તે દૂતો દ્વારા, અથવા દરેક પ્રાણીની કલ્પના અને લાગણીમાં તેણે મૂકેલા આવેગ અને ઉદ્દીપન દ્વારા. એમ સંત આગસ્તીનુસ, De Genesi ad litt. પુસ્તક ૯, અધ્યાય ૧૪, અને બીજાઓ ઠેરઠેર.

એ જ તેનું નામ છે, -- તેના સ્વભાવને અનુરૂપ નામ છે, જાણે કહે: આદમે દરેકને અનુરૂપ નામ આપ્યાં, જે દરેકના સ્વભાવને વ્યક્ત કરે. એમ યુસેબિયુસ, De Praepar. પુસ્તક, અધ્યાય IVમાં.

વળી આ નામ હિબ્રૂ હતાં: કેમ કે આ ભાષા આદમને આપવામાં આવી હતી, જેમ શ્લોક ૨૩, અને અધ્યાય ૪, શ્લોક ૧માં સ્પષ્ટ છે.

અહીં આદમના ડહાપણને જુઓ, જેનાથી તે દરેક પ્રાણીના સ્વભાવને નોંધે છે, અને તેમને યોગ્ય નામ આપે છે; અને પ્રાણીઓ પરના તેના આધિપત્યનો ઉપયોગ પણ જુઓ: તેમને જાણે પ્રજાજનો, અને પોતાની ખાસ સંપત્તિ તરીકે નામ આપે છે. ઈશ્વર માછલીઓને આદમ પાસે લાવ્યા નહિ, કેમ કે માછલીઓ સ્વભાવથી પાણીની બહાર જીવી શકતી નથી: એટલે જ આદમે અહીં તેમને નામ આપ્યાં નહિ, પણ તેમને નામ પછીથી આપવામાં આવ્યાં.

શ્લોક ૨૦: પણ આદમને માટે તેના જેવી સહાય ન મળી

એમ કહેવાનો અર્થ: આદમ પ્રાણીઓ સાથે એકલો હતો, હજુ હવા નહોતી, કે કોઈ બીજો માણસ નહોતો, જેની સાથે તેને જીવનનો સહવાસ હોય. એટલે જણાય છે કે આદમે હવાના સર્જન પહેલાં પ્રાણીઓને નામ આપ્યાં.

શ્લોક ૨૧: તેથી પ્રભુ ઈશ્વરે આદમ પર ઊંડી નિંદ્રા ઉતારી

"ઊંડી નિંદ્રા" માટે હિબ્રૂમાં છે tardema, એટલે કે ભારે અને ગાઢ ઊંઘ, જેને સિમ્માકુસ karon, અને સિત્તેરનો અનુવાદ વધુ સારી રીતે ekstasin અનુવાદ કરે છે; આથી સ્પષ્ટ થાય છે, કે અહીં આદમને માત્ર ઊંઘ જ આપવામાં આવી નહોતી જેથી તેને પાંસળી ખેંચાતી લાગે નહિ, અને એમ ભયભીત થાય નહિ અને દુઃખ પામે નહિ; પણ ઊંઘ સાથે જ તે મનની તંદ્રામાં લઈ જવાયો, જેમાં તેનું મન માત્ર સ્વાભાવિક રીતે શરીર અને ઇન્દ્રિયોના કાર્યોથી મુક્ત અને સ્વતંત્ર હતું એટલું જ નહિ, પણ દિવ્ય રીતે એવું ઉન્નત કરાયું, કે તે જે કંઈ થઈ રહ્યું હતું તે જુએ, અને ભવિષ્યવાણીના આત્માથી તેના દ્વારા સૂચવાયેલા રહસ્યને જાણે: એટલે કે, મનની આંખોથી, તે પોતાની પાંસળી કાઢી લેવાતી અને તેમાંથી હવાની રચના થતી જુએ; અને એ દ્વારા સૂચવાતું લગ્ન, બન્ને હવા સાથેનું પોતાનું સ્વાભાવિક, અને ખ્રિસ્તનું મંડળી સાથેનું રહસ્યમય: કેમ કે આદમના શ્લોક ૨૩ના શબ્દો, અને સંત પૌલુસના એફેસી v, ૩૨ના શબ્દોનો અર્થ આ જ છે. એમ સંત આગસ્તીનુસ, De Genesi ad litt. પુસ્તક ૯, અધ્યાય ૧૯, અને યોહાન પર tract. ૯માં વિસ્તારથી, અને સંત બેર્નાર્દુસ, De Septuagesima પ્રવચનમાં.

આદમે ઈશ્વરનું તત્ત્વ જોયું નહિ

ઊલટું, એવા પણ છે જે માને છે કે આદમે આ તંદ્રામાં ઈશ્વરનું તત્ત્વ જોયું; આ બાજુ રિચાર્ડુસ II માં, dist. ૨૩, art. ૨, Quaest. I માં ઝૂકે છે, અને થોમસ I part., Quaest. ૯૪, art. ૧માં તેને નકારતા નથી. પણ વિરુદ્ધ વધુ સત્ય છે, એટલે કે ન આદમે, ન મૂસાએ, ન પૌલુસે, અને એમ આ જીવનમાં કોઈએ ઈશ્વરનું તત્ત્વ જોયું નહિ, જેમ મેં II કરિન્થી XII, ૪માં કહ્યું.

આદમને કેટલું જ્ઞાન અપાયું હતું

તેથી આદમ ભવિષ્યવક્તા અને તંદ્રામાં લઈ જવાયેલો હતો. નોંધો: આદમે ઈશ્વર પાસેથી સર્વ સ્વાભાવિક વસ્તુઓનું કેટલું ઉત્પાદિત જ્ઞાન મેળવ્યું: અને તેમાંથી દરેકને નામ આપ્યાં, જેમ મેં શ્લોક ૧૯માં કહ્યું; તોપણ તેણે ભવિષ્યના આકસ્મિકોનું જ્ઞાન મેળવ્યું નહિ, ન હૃદયોના રહસ્યોનું, ન વ્યક્તિઓની સંખ્યાનું, કે તે જાણે, દાખલા તરીકે, જગતમાં કેટલાં ઘેટાં, કેટલાં સિંહ છે, કે સમુદ્રમાં કેટલી રેત છે. એ જ રીતે આદમે ઉત્પાદિત વિશ્વાસ અને અતિપ્રાકૃતિક વસ્તુઓનું જ્ઞાન મેળવ્યું: એટલે કે પવિત્ર ત્રિએકતાનું, ખ્રિસ્તના અવતારનું (પણ પોતાના ભવિષ્યના પતનનું નહિ), દૂતોના નાશનું પણ. વળી તેણે કરવા અને ટાળવા યોગ્ય સર્વ બાબતોની ઉત્પાદિત વિવેકબુદ્ધિ મેળવી. આખરે ઈશ્વર અને દૂતોના ચિંતનનું પરમ સ્તર પ્રાપ્ત કર્યું. એમ સંત આગસ્તીનુસ અને ગ્રેગોરિયુસ પરથી પેરેરિયુસ.

રૂપકાત્મક રીતે, સંત આગસ્તીનુસ Sentent.માં, Sent. ૩૨૮: "આદમ ઊંઘે છે, કે હવા બને; ખ્રિસ્ત મરે છે, કે મંડળી બને. આદમ ઊંઘતા તેની બાજુમાંથી હવા બને છે: ખ્રિસ્તના મરતાં બાજુને ભાલાથી વીંધવામાં આવી, જેથી સંસ્કારો વહે, જેનાથી મંડળી રચાય."

તેણે તેની એક પાંસળી લીધી. -- પ્રથમ નોંધો, કાયેતાનુસની વિરુદ્ધ, કે આ રૂપકરૂપે કહ્યું નથી, પણ યથાર્થ રીતે જેમ સંભળાય છે તેમ. એમ ધર્મપિતાઓ અને અનુવાદકો ઠેરઠેર શીખવે છે.

તું કહીશ: તો આદમ આ પાંસળી લેવાય તે પહેલાં વિકૃત હતો, અથવા ચોક્કસ તે કાઢી લીધા પછી તે અધૂરો અને પોતાની પાંસળીથી ખંડિત રહ્યો.

કાથારિનુસ જવાબ આપે છે કે ઈશ્વરે આ પાંસળીને બદલે આદમને, માંસ સાથે, બીજી પાંસળી પાછી આપી. પણ કેમ કે મૂસા સ્પષ્ટ રીતે કહે છે: "તેણે તેની એક પાંસળી લીધી, અને તેને ભરી દીધી," પાંસળી નહિ, પણ "તેને બદલે માંસ."

બીજું, અહીંથી, થોમસ અને બીજાઓ વધુ સારી રીતે જવાબ આપે છે કે આદમની આ પાંસળી બીજ સમાન હતી, જે વ્યક્તિ માટે વધારાનું છે, પણ સંતાનની ઉત્પત્તિ માટે જરૂરી છે. કેમ કે એ જ રીતે આદમની આ પાંસળી, ખાનગી વ્યક્તિ તરીકે વધારાની હતી; તેમ છતાં તે જ તેને માટે જરૂરી હતી, કેમ કે તે પોતે સ્વભાવનું શિર અને સર્વ માણસોની બીજપાત્ર હતો, જેમાંથી હવા તથા બાકીના માણસો બન્ને ઉત્પન્ન થવાના હતા. કેમ કે હવાને હવે બીજ દ્વારા સંતાન તરીકે ઉત્પન્ન કરી શકાય નહિ; તેથી ઈશ્વરે નક્કી કર્યું કે તે આદમની પાંસળીમાંથી ઉત્પન્ન કરાય, જે કારણ તરત જ કહેવાશે.

બીજું હું કહું છું: ઈશ્વર પાંસળી સાથે પાંસળીને વળગેલું માંસ પણ આદમમાંથી લીધું હોય તેવું જણાય છે: કેમ કે પોતે આદમ શ્લોક ૨૩માં કહે છે: "આ હવે મારાં હાડકાંમાંથી હાડકું, અને મારા માંસમાંથી માંસ;" તેથી હવા આદમના માત્ર હાડકા અને પાંસળીમાંથી જ નહિ, પણ પાંસળીને વળગેલા માંસમાંથી પણ રચાઈ.

શ્લોક ૨૨: પાંસળીને સ્ત્રીમાં ઘડી

ત્રીજું હું કહું છું: આ માંસલ પાંસળીમાંથી, જાણે કે પાયા તરીકે, ઈશ્વરે તેમાં બીજી સામગ્રી ભેળવીને — કાં તો સર્જન દ્વારા, જેમ સંત થોમસ ઇચ્છે છે, અથવા વધુ સંભવિત રીતે આસપાસની માટી અને હવામાંથી (કેમ કે છ દિવસોના પ્રથમ સાચા સર્જન પછી, ઈશ્વરે પદાર્થનો કોઈ નવો ભાગ ઉત્પન્ન કર્યો નહીં) — અદ્ભુત કારીગરીથી સ્ત્રીને ઘડી, જેવી રીતે માટીમાંથી આદમને ઘડ્યો. તેથી અરબી અનુવાદ કહે છે: "આદમમાંથી લેવાયેલી પાંસળીને સ્ત્રી થવા માટે વધારી," એટલે કે સ્ત્રીમાં; આ ભાષાગત દોષ નથી, પણ અરબી ભાષાનો સ્વભાવ છે. કેમ કે અરબી ભાષામાં in નામનો પૂર્વસર્ગ નથી, જે સ્થાન તરફના પરિવર્તન કે ગતિને સૂચવે. તેથી તેઓ કહે છે: "નગર ગયો," એટલે કે નગરમાં ગયો. "પાણીને દ્રાક્ષાસવ ફેરવ્યો," એટલે કે દ્રાક્ષાસવમાં. "પાંસળીને સ્ત્રી વધારી," એટલે કે સ્ત્રીમાં.

ચોથું હું કહું છું: આ પ્રકરણ ૨, શ્લોક ૨૨ પરથી એમ તારવી શકાય છે કે ઈશ્વરે આ પાંસળીને કોઈ બીજા સ્થળે — ઊંઘતા આદમથી થોડી અલગ — લઈ ગયા; અને ત્યાં તેમાંથી હવાને બાંધી, અને જ્ઞાન અને કૃપાથી તેને ભરપૂર કરી, જેવી રીતે આદમને ભરપૂર કર્યો હતો, અને ત્યાં હવા સાથે વાતચીત કરી; પછી જ્યારે આદમ જાગ્યો, ત્યારે હવાને તેની પાસે, જાણે વરની પાસે વધૂને, લાવ્યા, જેથી અવિચ્છેદ્ય લગ્નથી તેઓને — એટલે કે એક પુરુષ અને એક સ્ત્રીને — જોડે, અને બહુપત્નીત્વ તેમજ છૂટાછેડા બંનેને દૂર કરે. તેથી જ્યારે આદમે જાણે વિભોરાવસ્થામાં જોયું કે પોતાની પાંસળી લેવાઈ રહી છે અને તેમાંથી હવા ઘડાઈ રહી છે, ત્યારે અચંબામાં બોલી ઊઠ્યો: "આ હવે મારાં હાડકાંમાંથી હાડકું છે," જાણે કહેતો હોય: આ હવા મારા હાડકાંમાંથી એકમાંથી બની છે, જેથી તે મારી પ્રિયતમ અને ગાઢ સંયુક્ત વધૂ બને. કેમ કે હવાને આદમની બાજુ અને પાંસળીમાંથી રચવાનું કારણ આ હતું, કે ઈશ્વર આપણને શીખવે કે પતિ-પત્ની વચ્ચેનો પ્રેમ કેટલો મહાન હોવો જોઈએ, અને લગ્ન કેટલું પવિત્ર, ગાઢ અને અતૂટ હોવું જોઈએ; એટલે કે પતિ-પત્ની, જેવી રીતે જાણે એક હાડકું અને એક શરીર છે, તેવી જ રીતે જાણે એક આત્મા અને એક ઇચ્છા હોવી જોઈએ, જેથી જાણે બંનેને એક જ આત્મા હોય — બે શરીરોમાં નહીં, પણ એક જ હાડકું અને શરીરમાં, જે બે ભાગોમાં વિભાજિત છે.

સંત થોમસનાં પાંચ કારણો કે શા માટે સ્ત્રી પુરુષમાંથી ઘડાઈ

સંત થોમસને સાંભળો, ભાગ I, પ્રશ્ન ૯૨, કલમ ૨: "તે યોગ્ય હતું," તેઓ કહે છે, "કે સ્ત્રી અન્ય પ્રાણીઓ કરતાં વધુ પુરુષમાંથી ઘડાય.

"પહેલું તો, જેથી પ્રથમ માણસમાં કોઈક ગૌરવ સચવાય: કે તે ઈશ્વરની સમાનતા પ્રમાણે હોય, અને પોતે પોતાની સમગ્ર જાતિનો આદિ હોય, જેવી રીતે ઈશ્વર સમગ્ર સૃષ્ટિના આદિ છે; તેથી જ પૌલુસ પણ પ્રેરિતોનાં કૃત્યો ૧૭માં કહે છે કે ઈશ્વરે એક માણસમાંથી માણસોની જાતિ બનાવી.

"બીજું, જેથી પુરુષ સ્ત્રીને વધુ પ્રેમ કરે, અને તેને અવિચ્છેદ્ય રીતે વળગી રહે, એ જાણીને કે તે પોતાનામાંથી જ ઉત્પન્ન થઈ છે; તેથી જ ઉત્પત્તિ ૨માં કહ્યું છે: 'તે પુરુષમાંથી લેવામાં આવી છે: તેથી માણસ પોતાનાં માતાપિતાને છોડશે, અને પોતાની પત્નીને વળગી રહેશે.' અને આ માનવજાતમાં અત્યંત આવશ્યક હતું, કેમ કે તેમાં નર અને નારી આખા જીવનભર સાથે રહે છે; જે અન્ય પ્રાણીઓમાં બનતું નથી.

"ત્રીજું, કેમ કે, જેમ ફિલસૂફ નૈતિકશાસ્ત્ર પુસ્તક ૮માં કહે છે: માણસોમાં નર અને નારી માત્ર સંતાનોત્પત્તિની આવશ્યકતા માટે જોડાતાં નથી, જેવી રીતે અન્ય પ્રાણીઓમાં થાય છે; પણ ગૃહસ્થ જીવન માટે પણ, જેમાં પુરુષ અને સ્ત્રીનાં કેટલાંક કાર્યો છે, અને જેમાં પુરુષ સ્ત્રીનું શિર છે: તેથી યોગ્ય રીતે જ સ્ત્રી પુરુષમાંથી, જાણે પોતાના આદિમાંથી, ઘડાઈ.

"ચોથું કારણ સંસ્કારસંબંધી છે. કેમ કે આ દ્વારા એ રૂપકાત્મક રીતે દર્શાવાય છે કે મંડળી ખ્રિસ્તમાંથી પોતાનો આદિ લે છે; તેથી પ્રેરિત એફેસી ૫માં કહે છે: 'આ સંસ્કાર મહાન છે, અને હું ખ્રિસ્ત તથા મંડળી વિશે કહું છું.'"

અને કલમ ૩માં: "યોગ્ય હતું," તેઓ કહે છે, "કે સ્ત્રી પુરુષની પાંસળીમાંથી ઘડાય. પહેલું તો, એ સૂચવવા માટે કે પુરુષ અને સ્ત્રી વચ્ચે સામાજિક જોડાણ હોવું જોઈએ. કેમ કે સ્ત્રીએ પુરુષ પર પ્રભુત્વ કરવું જોઈએ નહીં, અને તેથી તે માથામાંથી ઘડાઈ નથી; ન તો તેને પુરુષે દાસીની જેમ તુચ્છ ગણવી જોઈએ, અને તેથી તે પગમાંથી ઘડાઈ નથી. બીજું, સંસ્કારના કારણે: કેમ કે વધસ્તંભ પર ઊંઘતા ખ્રિસ્તની બાજુમાંથી સંસ્કારો વહ્યા, એટલે કે રક્ત અને જળ, જેમના દ્વારા મંડળીની સ્થાપના થઈ."

ઉમેરો: ઈશ્વરે આદમ અને હવાની ઉત્પત્તિમાં પોતાના શાશ્વત જન્મ અને નિ:શ્વાસનું અનુકરણ કરવાનું ઇચ્છ્યું; કેમ કે જેવી રીતે અનંતકાળથી તેમણે પુત્રને જન્મ આપ્યો, અને પુત્રમાંથી પવિત્ર આત્માને નિ:શ્વસિત કર્યો, તેવી જ રીતે કાળમાં તેમણે આદમને પોતાની પ્રતિમા પ્રમાણે ઉત્પન્ન કર્યો, અને એમ જાણે પુત્રની જેમ તેને જન્મ આપ્યો; અને તેમાંથી હવાને ઉત્પન્ન કરી, જે આદમનો પ્રેમ બને, જેવી રીતે પવિત્ર આત્મા ઈશ્વરનો પ્રેમ છે.

છેવટે, હવાને પારાદીસમાં રચવામાં આવી હતી તેવું સંત બાસિલિયુસ, સંત આમ્બ્રોસિયુસ, સંત થોમસ, પેરેરિયુસ અને અન્યો શીખવે છે; અને અહીં ઇતિહાસ તથા શાસ્ત્રની હારમાળા આ મતને અનુકૂળ છે.

તેથી આદમ પોતાના સર્જન પછી તરત જ પારાદીસમાં લઈ જવાયો હોય તેમ જણાય છે; અને થોડા સમય બાદ તેની પાંસળીમાંથી હવા ઘડાઈ. તેથી જ મૂસા આદમના આ સ્થાનાંતર પછી તરત જ આદમમાંથી હવાની રચનાનો ઉલ્લેખ કરે છે.

તેથી કાથારિનુસ ભૂલ કરે છે, જે કહે છે કે હવા છઠ્ઠા દિવસે નહીં, પણ સાતમા દિવસે ઉત્પન્ન થઈ. કાયેતાનુસ પણ ભૂલ કરે છે, જે માને છે કે આદમ અને હવા સમય-ક્ષણમાં એક જ સાથે ઉત્પન્ન થયાં.

શ્લોક ૨૩: આ હવે મારાં હાડકાંમાંથી હાડકું છે

આ હવે હાડકું, -- જાણે કહેતા હોય: પહેલાં લાવેલા પ્રાણીઓ મારાથી દૂર જાઓ, તેઓ મને ગમતાં નથી, મને બંધ બેસતાં નથી, કારણ કે તેઓ રૂપમાં ભિન્ન છે, અને નત મસ્તકે ધરતી તરફ ઝૂકે છે, વાણી અને બુદ્ધિ બંનેથી રહિત છે: આ હવા તો મારા જેવી જ છે, બુદ્ધિ, વિચારવિમર્શ, સંભાષણ અને વચનની ભાગીદાર, અંતે મારા માંસ અને હાડકાનો અંશ. એમ દેલ્રિયો કહે છે.

તાલમુદવાદીઓ, આબુલેન્સિસ પાસે, એવી દંતકથા કહે છે કે હવાની પૂર્વે આદમની બીજી પત્ની હતી, જે ધરતીની માટીમાંથી ઉત્પન્ન થયેલી, જેનું નામ લિલિસ હતું, અને તેની સાથે તેણે ૧૩૦ વર્ષ વિતાવ્યાં, જે દરમિયાન તે નિષિદ્ધ ફળ ખાવા બદલ બહિષ્કૃત થયો હતો; અને એ બધો સમય, તેઓ કહે છે, તેણે તેનાથી માણસો નહીં, પણ રાક્ષસોને જન્મ આપ્યો; ત્યાર પછી તેણે પોતાની પાંસળીમાંથી ઉત્પન્ન થયેલી હવાને સ્વીકારી, અને તેનાથી માણસોને જન્મ આપ્યો. આ તેમની ભ્રામક કલ્પનાઓ છે, જેના કારણે તેઓ ખુદ સ્વીકારવા પર બાધ્ય છે કે તેઓ રાક્ષસોના ભાઈઓ છે, કારણ કે તેમના પિતા આદમે રાક્ષસોને જન્મ આપ્યો.

તેથી "હવે" શબ્દ પૂર્વેની પત્નીને નહીં, પરંતુ આંશિક રીતે પ્રાણીઓને, જેમ મેં કહ્યું, અને આંશિક રીતે હવાને દર્શાવે છે, જાણે કહેતા હોય: આ સ્ત્રી હવે, એટલે કે આ પ્રથમ વખત, આ રીતે રચાઈ છે, એટલે કે પુરુષમાંથી: કેમ કે જે પછીથી થનારી સ્ત્રીઓ છે, તેમાંથી કોઈ આ રીતે ઉત્પન્ન થશે નહીં; પણ દરેક કુદરતી જનન દ્વારા નર અને માદામાંથી ઉત્પન્ન થશે. એમ સંત ક્રિસોસ્તોમુસ, અહીંના પ્રવચન ૧૫માં કહે છે.

પ્રતીકાત્મક રીતે, સંત બાસિલિયુસ, જુલિત્તા પરના ભાષણમાં, વિશ્વાસને કારણે અગ્નિને દંડિત જુલિત્તા માતાજીની વાણી અને મન દ્વારા કહે છે: "સ્ત્રી પણ સર્જનહાર દ્વારા પુરુષની સમકક્ષ સદ્‌ગુણને ધારણ કરવા સક્ષમ બનાવી છે. કેમ કે સ્ત્રી ઘડવા માટે માત્ર માંસ જ લેવામાં આવ્યું ન હતું, પરંતુ હાડકાંમાંથી હાડકું પણ; જેથી અમે પોતે પણ પ્રભુને પુરુષોની જેમ જ વિશ્વાસની દૃઢતા અને સ્થિરતા, તેમજ વિપત્તિઓમાં ધીરજ પાછી આપવી જોઈએ." આ શબ્દોથી શોક કરનાર સ્ત્રીઓને દિલાસો આપીને, તે સળગતી લાકડાંની ચિતામાં કૂદી પડી: જે પછી તેજથી ઝળહળતા પલંગની જેમ, સંત જુલિત્તાના શરીરને વીંટળાઈને, આત્માને ખરેખર સ્વર્ગે પહોંચાડી, પણ શરીરને વિશેષ સન્માનને પાત્ર રાખી સગાં-સંબંધીઓને અક્ષત સોંપી, અને તેના કોઈ પણ ભાગે હાનિ થઈ નહીં; ઊલટું તે ધન્યના આગમનથી ધરતીએ એટલું પાણી છોડ્યું કે શહીદ સૌથી પવિત્ર માતાનું પ્રતિરૂપ રજૂ કરે છે, જે ધાવડીની માફક નગરના રહેવાસીઓને મીઠાશથી પોષે છે, જાણે કે સામાન્ય ઉપયોગ માટે પુષ્કળ વહેતા કોઈ દૂધથી.

તેથી તેને નારી કહેવાશે, કારણ કે તે પુરુષમાંથી લેવાઈ છે. -- અનુવાદક હિબ્રૂ શબ્દની શક્તિને બરાબર પ્રગટ કરતો નથી: અને આ સ્થળથી સ્પષ્ટ થાય છે કે આદમ હિબ્રૂમાં બોલ્યો હતો. કેમ કે "વિરાગો" પ્રકૃતિ કે લિંગ સૂચવતો નથી, પરંતુ સ્ત્રીમાંના સદ્‌ગુણ અને પુરુષત્વ-સંપન્ન ચિત્તને દર્શાવે છે. પણ હિબ્રૂ શબ્દ "ઇશ્શાહ" સ્ત્રીની પ્રકૃતિ અને લિંગને દર્શાવે છે, કારણ કે તે "ઇશ", એટલે કે પુરુષમાંથી, સ્ત્રીલિંગી "હે" ઉમેરીને વ્યુત્પન્ન થયો છે, જાણે કહેતા હોય: તેને "વિરા" કહેવાશે (જેમ પ્રાચીન લેટિનવાસીઓ બોલતા હતા, સેક્સ્તુસ પોમ્પેયુસની સાક્ષી મુજબ), કેમ કે તે પુરુષમાંથી લેવાઈ છે: એમ સિમ્માકુસે ગ્રીકમાં "એક્સ તુ આન્દ્રોસ"થી "આન્દ્રિસ" બનાવ્યું, સંત હિએરોનિમુસની સાક્ષી મુજબ; થિઓદોતિઓને અનુવાદ કર્યો: આ કહેવાશે "ગ્રહણ", કેમ કે તે પુરુષમાંથી લેવાઈ છે; કેમ કે તે ખુદ "ઇશ્શાહ"ને "નાસા" ધાતુમાંથી, એટલે કે ગ્રહણ કર્યું, લીધું, વહન કર્યું એમાંથી વ્યુત્પન્ન કરે છે; પણ બીજાઓનો પૂર્વ અનુવાદ સાચો છે.

ઇશ અને ઇશ્શાહ શબ્દોના ઉલ્લાસપૂર્ણ ખેલ વિશે રબ્બી અબ્રાહમ બેન એઝ્રા

પ્રતીકાત્મક રીતે અને રસપ્રદ રીતે, રબ્બી અબ્રાહમ બેન એઝ્રા નોંધે છે કે "ઇશ્શાહ" શબ્દમાં ઈશ્વરનું સંકુચિત નામ "યા" સમાવિષ્ટ છે, જે વિવાહના રચયિતા છે; અને જ્યાં સુધી આ નામ વિવાહમાં રહે છે (અને તે ત્યાં સુધી રહે છે જ્યાં સુધી પતિ-પત્ની ઈશ્વરનો ભય રાખે અને એકબીજાને પ્રેમ કરે), ત્યાં સુધી ઈશ્વર લગ્નમાં ઉપસ્થિત રહે છે અને આશીર્વાદ આપે છે. પણ જો તેઓ પરસ્પર ધિક્કારે, અને ઈશ્વરને વીસરી જાય, તો પતિ-પત્ની એ નામને ફેંકી દે છે; આમ "યોદ" અને "હે" દૂર થઈ જતાં, જેમાંથી "યા" બને છે, "ઇશ" અને "ઇશ્શાહ"માંથી માત્ર એટલું જ બચે છે, એટલે કે પુરુષ અને સ્ત્રીમાંથી, "એશ એશ", એટલે કે અગ્નિ અને અગ્નિ, એટલે કે આ જીવનમાં કલહ અને દુ:ખનો અગ્નિ, અને બીજા જીવનમાં તો શાશ્વત અગ્નિ.

શ્લોક ૨૪: તે માટે માણસ પોતાનાં માતાપિતાને છોડશે

આ શબ્દો કાલ્વિનની ઇચ્છા મુજબ મૂસાના નહીં, પણ આદમના છે, કે વધુ સારી રીતે, ઈશ્વરના, જે આદમના શબ્દોને દૃઢ કરે છે, અને તેમાંથી વિવાહનો નિયમ ગ્રહણ કરે છે, અને પોતાના નિર્ણય દ્વારા તેને માન્ય કરે છે. કેમ કે ખ્રિસ્ત આ શબ્દો ઈશ્વરના ગણાવે છે, મથ્થી ૧૯:૫. તેથી આ વિવાહનો નિયમ અને સંગાથ છે, કે જો જરૂર પડે, તો પતિ પત્નીના માટે પોતાનાં માતાપિતાને છોડવા બંધાયેલ છે. આ સહવાસ અને જીવન-સંગાથ વિશે સમજવું; કેમ કે ભૂખ કે અન્ય સમાન જરૂરિયાતની સમાન સ્થિતિમાં, જીવનના રચયિતાની માફક, માતાપિતાને બદલે પત્નીને સહાય આપવી જોઈએ, જેમ થોમસ આચાર્ય શીખવે છે, II II, પ્રશ્ન ૨૬, કલમ ૧૧, ઉત્તર ૧.

અને તે પોતાની પત્નીને વળગી રહેશે -- સિત્તેરમાંના અનુવાદકો "પ્રોસ્કોલ્લેથેસેતાય" અનુવાદ કરે છે, જેને તેર્તુલ્લિયાનુસ યોગ્ય રીતે "જોડાઈ જશે" એમ અનુવાદ કરે છે. કેમ કે હિબ્રૂ "દાબાક" ગાઢતમ સંયોગને દર્શાવે છે. એમ સારા અબ્રાહમને જોડાઈ ગઈ, રિબકા ઇસહાકને, સારા તોબિયાને, સુસન્ના યોઆકિમને.

પતિ-પત્નીના પ્રેમનાં ઉદાહરણો

બિન-યહૂદીઓને પણ સાંભળો. સિસિલીના રાજા આગાથોક્લેસની પત્ની થિઓગેના, બીમાર પતિથી કોઈ રીતે વિખૂટી પડવા તૈયાર ન હતી, અને તેણે કહ્યું કે લગ્નથી તે માત્ર સારા નસીબના જ નહીં, પણ સર્વ ભાગ્યના સંગાથમાં પ્રવેશી છે, અને તે અનિચ્છાએ પોતાના પ્રાણના જોખમે ખરીદવા તૈયાર ન હતી કે પતિના અંતિમ શ્વાસ ગ્રહણ કરે.

પોન્તુસના રાજા મિથ્રિદાતેસની પત્ની હિપ્સિક્રાતેઆ, પરાજિત અને ભાગતા પતિને સર્વ વિપત્તિઓમાં અનુસરી.

લકોનિયન સ્ત્રીઓનું ઉદાહરણ સ્મરણીય છે, જેમણે વસ્ત્રો બદલીને બંદી પતિઓને મુક્ત કર્યા, અને પોતે જ બંદીઓની જગ્યાએ બેસી ગઈ.

એમ પેનેલોપે ઉલિસ્સેસને વળગી રહી; કવિને સાંભળો:

પેનેલોપે, વાગ્દત્તા, ઉલિસ્સેસને અનુસરવા ઇચ્છતી હતી,
જો પિતા ઇકારિયસ તેને પોતાની પાસે રાખવાનું પસંદ ન કરે.
પેલો ઇથાકા આપે, આ સ્પાર્તા આપે, ચિંતિત કન્યા ઊભી રહે છે:
અહીં પિતા, ત્યાં પતિનો પરસ્પર પ્રેમ આગ્રહ કરે છે.
તેથી બેસીને તે મુખ ઢાંકે છે, આંખો ઘૂંઘટ કરે છે;
આ વિનમ્ર લજ્જાનાં ચિહ્નો હતાં.
જેનાથી ઇકારિયસે જાણ્યું કે ઉલિસ્સેસને તેણે પોતાથી પણ વધારે પસંદ કર્યો,
અને આ સંકેત દ્વારા તેણે લજ્જાને વેદી અર્પિત કરી.

રોમન ગ્રાક્કુસનું ઉદાહરણ પ્રખ્યાત થયું, જેના ઘરમાં બે સાપ પકડાતાં, જ્યારે જોશીઓએ જવાબ આપ્યો કે એક જીવશે, જો બીજો વિરુદ્ધ લિંગનો સંહાર કરવામાં આવે: ઊલટું, ગ્રાક્કુસે કહ્યું, મારાનો સંહાર કરો; કેમ કે મારી કોર્નેલિયા હજી જુવાન છે, અને હજી જન્મ આપી શકે છે. આ પત્નીને બચાવવાનું હતું, અને ગણરાજ્યનું હિત જોવાનું, અને છતાં હંમેશા સારા પતિનું વર્તન રાખવાનું, જેને પ્રાચીનોએ ગણરાજ્યમાં મહાન પુરુષ ગણ્યો.

દિદો, પિગ્માલિયોનની બહેન, ઘણું સોનું અને ચાંદી એકત્ર કરીને આફ્રિકા તરફ સફર કરી, અને ત્યાં કાર્થેજ સ્થાપ્યું: અને જ્યારે લિબિયાના રાજા હ્યાર્બા દ્વારા તેને લગ્ન માટે માંગવામાં આવી, ત્યારે પૂર્વ પતિ સિખાયુસની યાદમાં ચિતા રચી, અને બીજાને પરણવા કરતાં બળવાનું પસંદ કરી, તેમાં કૂદી પડી. પવિત્ર સ્ત્રીએ કાર્થેજ સ્થાપ્યું; પાછું એ જ નગર પવિત્રતાની પ્રશંસામાં અંત પામ્યું.

કેમ કે હાસ્દ્રુબાલની પત્ની, કાર્થેજ પકડાયું અને બાળી મુકાયું ત્યારે, જ્યારે તેને દેખાયું કે તે રોમનો દ્વારા પકડાવાની છે, બંને બાજુએ બે નાના પુત્રોને પકડીને, પોતાના ઘરની નીચે લાગેલી આગમાં ઝંપલાવી પડી.

નિકેરાતુસની પત્ની, પતિ પર થયેલા અપમાનને સહન કરી શકતી નહીં, પોતાનું મૃત્યુ સ્વીકારી લીધું, જેથી તે ત્રીસ જુલમીઓની, જેમને લ્યાન્સદેરે પરાજિત આથેન્સ પર બેસાડ્યા હતા, વાસનાનો ભોગ ન બને.

અને બંને એક માંસ થશે. -- એટલે કે બંને, એટલે કે પતિ અને પત્ની, એક માંસમાં થશે, એટલે કે એક શરીરમાં, એટલે કે સહવાસમાં, સામાન્ય જીવનમાં, સંતાનમાં, વૈવાહિક સંયોગમાં જોડાશે અને ભળશે.

એમ પતિ અને પત્ની, એક માંસ થશે. પ્રથમ, શારીરિક સંયોગ દ્વારા; એમ પ્રેરિત સમજાવે છે ૧ કરિન્થી ૬:૧૬માં. બીજું, એક માંસ સિનેક્ડોકથી થશે, એટલે કે એક માણસ થશે, એક નાગરિક વ્યક્તિ થશે. કેમ કે પતિ અને પત્ની નાગરિક રીતે એક ગણાય છે, અને એક છે. ત્રીજું, કેમ કે જીવનસાથી પોતાના સાથીના શરીરનો સ્વામી છે, અને એમ એકનું માંસ બીજાનું માંસ બને છે, ૧ કરિન્થી ૭:૩. ચોથું, ફળતાં: કેમ કે તેઓ એક માંસ, એટલે કે સંતાન, જન્માવે છે.

નોંધો: માનવીય સંબંધો વચ્ચે વિવાહનું બંધન સૌથી ગાઢ અને અલંઘ્ય છે: તેથી ઈશ્વરે આદમની પાંસળીમાંથી હવાનું સર્જન કર્યું, જેથી દર્શાવે પ્રથમ, કે પતિ અને પત્ની એટલા બે નહીં જેટલા એક છે. બીજું, કે તેઓ અવિભાજ્ય અને અલગ ન કરી શકાય તેવા છે; કેમ કે જેમ એક માંસ વિભાજિત ન થઈ શકે અને છતાં એક રહી શકે, તેમ જીવનસાથીને જીવનસાથીથી અલગ ન કરી શકાય, કેમ કે તે જીવનસાથી સાથે એક માંસ છે. કેમ કે વિભાજન, એટલે કે છૂટાછેડા અને બહુપત્નીત્વ, એકતાનો વિરોધ કરે છે. ત્રીજું, કે તેઓ પ્રેમ અને ઇચ્છાથી એક હોવા જોઈએ. અહીં રુપેર્તુસ જુઓ. તેથી પાયથાગોરસે કહ્યું, મિત્ર સાથેના વિવાહમાં બે શરીરમાં એક આત્મા છે.

તેથી સ્પષ્ટ છે કે જે નિસ્સેનુસે (જો તે ખરેખર પુસ્તકના રચયિતા છે) "માણસના સર્જન વિશેના" પુસ્તકના કલમ ૧૭માં, અને દમાસ્કેનુસે "વિશ્વાસ વિશે"ના પુસ્તક II, કલમ ૩૦માં, અને એઉથ્યુમિયુસે ગીતસંહિતા ૫૦માં, અને સંત આગસ્તીનુસે "મનિકેઆનો વિરુદ્ધ ઉત્પત્તિ વિશે"ના પુસ્તક IX, કલમ ૧૯માં, અને "સાચા ધર્મ વિશે"ના પુસ્તક, કલમ ૪૬માં દાવો કર્યો છે, તે સાચું નથી, કે નિર્દોષતાની અવસ્થામાં લિંગોનું કોઈ મિશ્રણ થવાનું ન હતું, પણ માણસોને કોઈક દેવદૂત જેવી રીતે જન્મ આપવાનો હતો: કેમ કે અહીં સ્પષ્ટ રીતે કહેવાયું છે કે "બંને એક માંસ થશે," જે પ્રેરિત મિશ્રણ વિશે સમજાવે છે, જેમ મેં કહ્યું. તેથી સંત આગસ્તીનુસ પોતાનો અભિપ્રાય પાછો ખેંચે છે, "પુનઃવિચાર" પુસ્તક I, કલમ ૧૦માં, અને હવે ધર્માચાર્યો સામાન્ય રીતે આનું અનુસરણ કરે છે. તેથી ફેબેર સ્તાપુલેન્સિસ "રિચાર્ડ વિક્તોરિનુસના પરમ પવિત્ર ત્રિએક વિશેના પુસ્તક" પરની ટીકામાં ભૂલ કરે છે, જે કલ્પના કરે છે અને કહે છે કે, જો આદમે પાપ ન કર્યું હોત, તો સ્ત્રી વિના પોતાનામાંથી પોતા જેવો પુરુષ જન્માવ્યો હોત; અને આલ્મેરિકુસ, જેનો અભિપ્રાય હતો કે તે અવસ્થામાં લિંગનો કોઈ ભેદ થવાનો ન હતો.

પાછા સંત થોમસ, ભાગ I, પ્રશ્ન ૯૮, કલમ ૨માં વિચારે છે કે, નિર્દોષતાની અવસ્થામાં શરીરની અખંડિતતા, જે કૌમાર્ય કહેવાય છે, જાળવી રાખીને ગર્ભધારણ અને જન્મ થવાનાં હતાં. પણ, જેમ પેરેરિયુસ યોગ્ય રીતે નોંધે છે, એ જ વસ્તુ આ સ્થળ સાથે અને માનવ જનનની પ્રકૃતિ સાથે પણ વિરોધ કરે છે. તેથી તે વખતે જનન સમાન જ થયું હોત જેવું હવે છે, પરંતુ વાસના વિના. તેથી ત્યારે કૌમાર્ય ન હોત, કેમ કે તે અવસ્થામાં તે સદ્‌ગુણ પણ ન હોત. કેમ કે કૌમાર્ય હવે સદ્‌ગુણ છે, કારણ કે તે વાસનાની કામેચ્છાને રોકે છે: પણ ત્યારે રોકવા જેવી કોઈ વાસના કે કામેચ્છા ન હોત; તેથી ત્યારે સંયમ કે કૌમાર્ય પણ ન હોત. તેથી પેરેરિયુસ સંભવિત રીતે માને છે કે, તે અવસ્થામાં જેટલા નર જન્માવાના હતા તેટલી જ સ્ત્રીઓ જન્માવાની હતી. કેમ કે બધાએ વિવાહ કર્યો હોત, અને તે પણ એકાંગી, એટલે કે એક પુરુષ એક સ્ત્રી સાથે, ઈશ્વરે અહીં જે સ્થાપ્યું છે તે પ્રમાણે.

શ્લોક ૨૫: બંને નગ્ન હતાં, અને શરમાતાં ન હતાં

બંને નગ્ન હતાં, અને શરમાતાં ન હતાં, -- કેમ કે નિર્દોષતાની અવસ્થામાં કોઈ કામેચ્છા ન હતી, કોઈ વાસના ન હતી: કેમ કે આમાંથી લજ્જા અને શરમ ઉત્પન્ન થાય છે, જો જે અંગોમાં વાસના રાજ કરે છે, તે અન્યો સમક્ષ ઉઘાડાં થાય અને નગ્ન બને. એમ સંત આગસ્તીનુસ, "અક્ષરશઃ ઉત્પત્તિ વિશે"ના પુસ્તકના પ્રારંભ આસપાસ કહે છે.

તેથી અણઘડ, અલજ્જ અને અશુદ્ધ છે આદમવાદીઓ, જે આદમની સાથે નગ્ન હોવા છતાં હવે શરમાતા નથી, જ્યારે આદમ પાપ પછી તરત શરમાયો અને વસ્ત્રોથી પોતાને ઢાંક્યો, જેમ સંત એપિફાનિયુસ, પુસ્તક II, વિધર્મી ૫૨માં, સમાનોને યોગ્ય રીતે રદ કરતાં કહે છે.

એમ લાગે છે કે પ્લાતોએ "પોલિતિકુસ"માં તે જ નગ્નતા આમાંથી ગ્રહણ કરી, જે તે સુવર્ણ યુગના સર્વ માણસોને આરોપે છે.

ઇસિદોરુસ ક્લેરિયુસ પણ ભૂલથી માને છે કે આદમ અને હવા માટે વસ્ત્ર તરીકે કોઈ દૈવી તેજ અને મહિમા હતો, જેવો ઈશ્વરે વેશ્યાગૃહે લઈ જવાયેલી અને નગ્ન કરાયેલી સંત આગ્નેસ અને અન્ય કુમારિકાઓ ઉપર ઢાંક્યો, અને જેવો પુનરુત્થાનમાં સંતોના શરીરો પર ઢાંકશે. કેમ કે આ વ્યર્થ રીતે અને નિરર્થક કલ્પાય છે; કેમ કે જ્યાં કોઈ લજ્જા નથી, કોઈ વાસના નથી, કોઈ ઠંડી નથી, ત્યાં કોઈ વસ્ત્ર કે પ્રકાશની જરૂર નથી.

નિર્દોષતાની અવસ્થાની સાત ઉત્કૃષ્ટતાઓ

છેવટે પેરેરિયુસ સુંદર રીતે પુસ્તક Vની પ્રસ્તાવનામાં નિર્દોષતાની અવસ્થાની સાત ઉત્કૃષ્ટતાઓ ગણાવે છે. પ્રથમ હતી પૂર્ણ જ્ઞાન; બીજી, ઈશ્વરની કૃપા અને મૈત્રી; ત્રીજી, મૂળ ન્યાય; ચોથી, આત્મા અને શરીરની અમરતા અને નિર્વેદનીયતા, આંતરિક નહીં, જેવી ધન્યોના મહિમાવાન શરીરોમાં છે, પણ બાહ્ય, એટલે કે આંશિક રીતે ઈશ્વરના રક્ષણથી, આંશિક રીતે માણસની વિવેકબુદ્ધિ અને દૂરદર્શિતાથી ઉદ્‌ભવતી, જેના દ્વારા તે પોતા માટે હાનિકારક અને નુકસાનકારક વસ્તુઓથી સાવચેત રહ્યો હોત: અને આ માણસમાં જ હતી; પણ બાકીની ત્રણ માણસની બહાર હતી, એટલે કે: પાંચમી, સ્વર્ગમાં વાસ, અને જીવન-વૃક્ષનું ભક્ષણ; છઠ્ઠી, માણસ પ્રત્યે ઈશ્વરની વિશેષ કાળજી. તેમાંથી સાતમી નીકળતી હતી, એટલે કે માણસ ન વાસના રાખી શક્યો હોત, ન ક્ષમ્ય રીતે પાપ કરી શક્યો હોત, થોમસ આચાર્ય કહે છે, ન ભૂલી શક્યો હોત, ન છેતરાઈ શક્યો હોત: પણ અનિશ્ચિત બાબતો વિશે ચુકાદો સ્થગિત રાખ્યો હોત, કે શંકા ઉપજાવી હોત. કેમ કે આ બાબતો ટેવ દ્વારા, કે માણસમાં વિદ્યમાન સર્જિત ગુણવત્તા દ્વારા, સંપન્ન થઈ શકે તેવી લાગતી નથી, પણ માત્ર ઈશ્વરની સહાય અને રક્ષણ દ્વારા જ.

આને પૂર્ણ અને સંપૂર્ણ નિર્દોષતાની અવસ્થા વિશે સમજવું, જેમાં આદમ સર્જાયો, એટલે કે તે દરેક અનિષ્ટથી, એટલે કે દોષથી તેમજ દંડ અને દુ:ખથી મુક્ત હતો: કેમ કે અન્યથા જો ઈશ્વરે તેને અર્ધપૂર્ણ નિર્દોષતામાં ફેરવાઈ અને પડવા દીધો હોત, તો તે ખુદ ક્ષમ્ય રીતે પાપ કરી શક્યો હોત, એ જ રીતે ભૂલી અને છેતરાઈ શક્યો હોત, જેમ સ્કોતુસ યોગ્ય રીતે શીખવે છે: આ વિષય પર ફ્રાન્સિસ્કુસ આર્ક્તિનુસને ઉત્પત્તિ પર પૃષ્ઠ ૪૫૦માં જુઓ.

નિર્દોષતાની અવસ્થામાં ખ્રિસ્તના સાત સદ્‌ગુણો ન હોત

એથી ઊલટું ખ્રિસ્ત દ્વારા આપણને એવી મહાન કૃપા આપવામાં આવી છે, જે આદમને આપી હતી તેના કરતાં વધુ, એટલી હદે કે હવે આપણી પાસે સાત સદ્‌ગુણો છે, જે નિર્દોષતાની અવસ્થામાં ન હોત: પ્રથમ છે કૌમાર્ય; બીજો, ધીરજ; ત્રીજો, પ્રાયશ્ચિત્ત; ચોથો, શહીદી; પાંચમો, ઉપવાસ, સંયમ અને સર્વ માંસ-મર્યાદનો; છઠ્ઠો, ધાર્મિક દરિદ્રતા અને આજ્ઞાંકિતપણું; સાતમો, દયા અને ભિક્ષાદાન: કેમ કે ત્યારે કોઈ દરિદ્ર કે દુ:ખી ન હોત, જેમના પર આપણે દયા આચરી શકીએ, જે હવે આપણી પાસે વિપુલ છે.

છેવટે, હવે પતિત માણસને જે કૃપા આપવામાં આવે છે તે આદમને આપવામાં આવી હતી તેના કરતાં વધુ મહાન અને વધુ અસરકારક છે, જેમ શહીદો અને અન્ય પ્રખ્યાત સંતોમાં સ્પષ્ટ છે. તેથી હવે યોગ્યતા મેળવવાની ક્ષમતા પણ વધારે છે, એક તરફ વધુ કૃપાને કારણે, બીજી તરફ કાર્યની મુશ્કેલીને કારણે: જોકે નિર્દોષતાની અવસ્થામાં ઇચ્છાની તત્પરતાને કારણે યોગ્યતા મેળવવાની ક્ષમતા વધારે હતી. કેમ કે ત્યારે ઇચ્છા સ્પષ્ટપણે સીધી હતી, અને સદ્‌ગુણને વિરોધી લાગણીઓ ન હતી, અને પ્રકૃતિ અને કૃપાના ઉત્સાહી પ્રવાહથી સદ્‌ગુણો તરફ ખેંચાઈ હોત, અને એમ સર્વ સદ્‌ગુણોના ઘણા તીવ્ર, મહાન અને વીરોચિત કૃત્યો ઉત્પન્ન કર્યાં હોત.