કોર્નેલિયુસ આ લાપિદે

ઉત્પત્તિ ૩

વિષય-સૂચિ

• અધ્યાયનો સારાંશ
• વુલ્ગાતા પાઠ: ઉત્પત્તિ ૩:૧-૨૪
• શ્લોક ૧: પણ સર્પ પૃથ્વીનાં સર્વ પ્રાણીઓ કરતાં વધુ ધૂર્ત હતો
  • ઈશ્વરે તમને કેમ આજ્ઞા આપી
  • કે તમે દરેક વૃક્ષમાંથી ન ખાશો
• શ્લોક ૩: અને અમે તેને સ્પર્શીએ નહીં
  • રખે અમે મરી જઈએ
• શ્લોક ૪: તમે મૃત્યુથી મરશો જ નહીં
• શ્લોક ૫: તમારી આંખો ખૂલશે
  • તમે દેવો જેવા થશો
  • દેવો જેવા સારું અને નરસું જાણનાર
• શ્લોક ૬: તેથી સ્ત્રીએ જોયું
• શ્લોક ૭: અને બંનેની આંખો ઊઘડી
• શ્લોક ૮: અને તેઓએ પ્રભુનો અવાજ સાંભળ્યો
• શ્લોક ૯: તું ક્યાં છે?
• શ્લોક ૧૦: હું ડર્યો, કેમ કે હું નગ્ન હતો
• શ્લોક ૧૪: અને પ્રભુ ઈશ્વરે સર્પને કહ્યું
• શ્લોક ૧૫: તે તારું માથું છૂંદી નાખશે (પ્રોટોઈવાન્જેલિયમ)
• શ્લોક ૧૬: હું તારી વેદનાઓ વધારીશ
• શ્લોક ૧૭: તારા કાર્યમાં ભૂમિ શાપિત છે
• શ્લોક ૧૯: કેમ કે તું ધૂળ છે, અને ધૂળમાં પાછો જઈશ
• શ્લોક ૨૦: અને આદમે પોતાની પત્નીનું નામ હવા પાડ્યું
• શ્લોક ૨૧: ઈશ્વરે આદમ અને તેની પત્ની માટે ચામડાનાં વસ્ત્રો બનાવ્યાં
• શ્લોક ૨૨: જુઓ, આદમ આપણામાંના એક જેવો બની ગયો છે
• શ્લોક ૨૩: અને તેણે તેને પારાદીસમાંથી બહાર મોકલી દીધો
• શ્લોક ૨૪: કરૂબીમ અને જ્વલંત તલવાર

અધ્યાયનો સારાંશ

સર્પ હવાનું પ્રલોભન કરે છે; તે આદમ સાથે પાપ કરે છે: પછી શ્લોક ૮માં, ઈશ્વર તેમને ઠપકો આપે છે. ત્રીજું, શ્લોક ૧૪માં, સર્પને ઈશ્વર શાપ આપે છે, અને ખ્રિસ્ત તારક (Christus redemptor)નું વચન અપાય છે. ચોથું, શ્લોક ૧૬માં, હવા અને આદમને કષ્ટો, દુઃખો અને મૃત્યુની સજા થાય છે. અને છેવટે, શ્લોક ૨૩માં, તેમને પારાદીસમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવે છે, અને તેની આગળ રક્ષક તરીકે જ્વાળામય તલવાર સહિત કરૂબ મૂકવામાં આવે છે.

વુલ્ગાતા પાઠ: ઉત્પત્તિ ૩:૧-૨૪

૧. પણ સર્પ પૃથ્વીનાં સર્વ પ્રાણીઓ કરતાં વધુ ધૂર્ત હતો, જે પ્રભુ ઈશ્વરે બનાવ્યાં હતાં. તેણે સ્ત્રીને કહ્યું: ઈશ્વરે તમને કેમ આજ્ઞા આપી કે તમે પારાદીસનાં દરેક વૃક્ષમાંથી ન ખાશો? ૨. સ્ત્રીએ તેને ઉત્તર આપ્યો: પારાદીસમાંનાં વૃક્ષોના ફળથી અમે ખાઈએ છીએ; ૩. પણ જે વૃક્ષ પારાદીસની વચ્ચે છે તેના ફળ વિશે, ઈશ્વરે અમને આજ્ઞા આપી છે કે અમે તેમાંથી ન ખાઈએ, અને તેને સ્પર્શ પણ ન કરીએ, રખે અમે મરી જઈએ. ૪. પરંતુ સર્પે સ્ત્રીને કહ્યું: તમે કદાપિ મૃત્યુથી મરશો નહીં. ૫. કેમ કે ઈશ્વર જાણે છે કે જે દિવસે તમે તેમાંથી ખાશો, તે દિવસે તમારી આંખો ઊઘડશે: અને તમે ઈશ્વર સમાન થશો, ભલા-ભૂંડાનું જ્ઞાન ધરાવનારા. ૬. તેથી સ્ત્રીએ જોયું કે વૃક્ષ ખાવામાં સારું, અને આંખને સુંદર તથા જોવામાં મનોહર છે: અને તેણે તેના ફળમાંથી લીધું, અને ખાધું: અને પોતાના પતિને પણ આપ્યું, અને તેણે પણ ખાધું. ૭. અને બંનેની આંખો ઊઘડી: અને જ્યારે તેમણે જાણ્યું કે તેઓ નગ્ન છે, ત્યારે તેમણે અંજીરનાં પાંદડાં સીવ્યાં, અને પોતાને માટે કટિવસ્ત્રો બનાવ્યાં. ૮. અને જ્યારે તેમણે પારાદીસમાં બપોર પછીના ઠંડા પવનની વેળાએ ફરતા પ્રભુ ઈશ્વરનો અવાજ સાંભળ્યો, ત્યારે આદમ અને તેની પત્ની પ્રભુ ઈશ્વરના મોં આગળથી પારાદીસનાં વૃક્ષોની વચ્ચે સંતાઈ ગયાં. ૯. પ્રભુ ઈશ્વરે આદમને બોલાવ્યો અને તેને કહ્યું: તું ક્યાં છે? ૧૦. તેણે કહ્યું: પારાદીસમાં મેં તારો અવાજ સાંભળ્યો; અને હું ભયભીત થયો, કારણ કે હું નગ્ન હતો, અને હું સંતાઈ ગયો. ૧૧. તેણે કહ્યું: તને કોણે જણાવ્યું કે તું નગ્ન છે, સિવાય કે જે વૃક્ષમાંથી ખાવાની મેં તને ના પાડી હતી, તેમાંથી તેં ખાધું છે? ૧૨. અને આદમે કહ્યું: જે સ્ત્રી તેં મારી સાથી તરીકે મને આપી, તેણે મને વૃક્ષમાંથી આપ્યું, અને મેં ખાધું. ૧૩. અને પ્રભુ ઈશ્વરે સ્ત્રીને કહ્યું: તેં આ કેમ કર્યું? તેણે ઉત્તર આપ્યો: સર્પે મને છેતરી, અને મેં ખાધું. ૧૪. અને પ્રભુ ઈશ્વરે સર્પને કહ્યું: તેં આ કર્યું, માટે તું સર્વ પ્રાણીઓ અને પૃથ્વીના પશુઓ વચ્ચે શાપિત છે: તું તારી છાતી ઉપર સરકશે, અને તારા જીવનના સર્વ દિવસોમાં ધૂળ ખાશે. ૧૫. હું તારી અને સ્ત્રી વચ્ચે, અને તારા વંશ અને તેના વંશ વચ્ચે વેર સ્થાપીશ: તે જ તારું માથું છૂંદી નાખશે, અને તું તેની એડીની તાક રાખશે. ૧૬. સ્ત્રીને પણ તેણે કહ્યું: હું તારાં દુઃખો અને તારા ગર્ભધારણો વધારીશ: તું દુઃખમાં બાળકોને જન્મ આપશે, અને તું તારા પતિના અધિકાર નીચે રહેશે, અને તે તારા પર પ્રભુત્વ ચલાવશે. ૧૭. અને આદમને તેણે કહ્યું: તેં તારી પત્નીનો અવાજ સાંભળ્યો, અને જે વૃક્ષમાંથી ખાવાની મેં તને ના પાડી હતી તેમાંથી ખાધું, માટે તારા કાર્યમાં પૃથ્વી શાપિત છે: તારા જીવનના સર્વ દિવસોમાં તું તેમાંથી પરિશ્રમે ખાશે. ૧૮. તે તારે માટે કાંટા અને ખાંખરા ઉગાડશે, અને તું ખેતરની ઘાસ ખાશે. ૧૯. તું તારા મુખનો પરસેવો વહાવીને રોટલી ખાશે, જ્યાં સુધી તું તે પૃથ્વીમાં પાછો ન જાય જેમાંથી તું લેવાયો છે; કેમ કે તું ધૂળ છે, અને તું ધૂળમાં પાછો જઈશ. ૨૦. અને આદમે પોતાની પત્નીનું નામ હવા પાડ્યું: કેમ કે તે સર્વ સજીવોની માતા હતી. ૨૧. અને પ્રભુ ઈશ્વરે પણ આદમ અને તેની પત્નીને ચામડાનાં વસ્ત્રો બનાવ્યાં, અને તેમને પહેરાવ્યાં. ૨૨. અને તેણે કહ્યું: જુઓ, આદમ આપણામાંના એક જેવો બન્યો છે, ભલા-ભૂંડાનું જ્ઞાન ધરાવનારો: તો હવે રખે તે પોતાનો હાથ લંબાવે, અને જીવનના વૃક્ષમાંથી પણ લે, અને ખાય, અને સદાકાળ જીવે. ૨૩. અને પ્રભુ ઈશ્વરે તેને આનંદના પારાદીસમાંથી બહાર કાઢી મૂક્યો, જેથી તે પૃથ્વી ખેડે જેમાંથી તે લેવાયો હતો. ૨૪. અને તેણે આદમને કાઢી મૂક્યો: અને આનંદના પારાદીસની આગળ કરૂબો અને જ્વાળામય તથા ફરતી રહેતી તલવાર મૂકી, જેથી જીવનના વૃક્ષનો માર્ગ સચવાય.

શ્લોક ૧: પણ સર્પ પૃથ્વીનાં સર્વ પ્રાણીઓ કરતાં વધુ ધૂર્ત હતો

બીજું, હિબ્રૂમાંથી એમ ભાષાંતર કરી શકાય: સર્પ અનેક ગૂંચળાં અને કુંડાળાંમાં વીંટળાયેલો અને ગૂંથાયેલો હતો; કેમ કે હિબ્રૂ શબ્દ aramનો આ અર્થ પણ છે: અને એથી જ ધાન્યના ઢગલાઓને aramim કહેવામાં આવે છે; આ ગૂંચળાં સર્પની આંતરિક ધૂર્તતાનાં ચિહ્નો છે, જેના વડે તેણે માણસને ગૂંથ્યો અને ઘેરી લીધો.

પહેલું, કાયેતાનુસ સર્પ વડે શેતાનને સમજે છે, જેણે કોઈ બાહ્ય અવાજથી નહીં, પણ માત્ર આંતરિક પ્રેરણાથી હવાનું પ્રલોભન કર્યું.

બીજું, સંત સિરિલુસ Contra Julianumના પુસ્તક ૩માં, અને યુગુબિનુસ Cosmopoeiaમાં, એમ માને છે કે અહીં દાનવે વાસ્તવિક સર્પ નહીં, પણ માત્ર સર્પનો દેખાવ અને રૂપ ધારણ કર્યું હતું: જેમ દેવદૂતો જ્યારે માનવ શરીર ધારણ કરે છે, ત્યારે વાસ્તવિક નહીં, પણ વાયવ્ય શરીર ધારણ કરે છે, જે વાસ્તવિક માનવ શરીરનો દેખાવ ધરાવે છે.

પણ બાકીના સર્વ એમ શીખવે છે કે આ વાસ્તવિક સર્પ હતો; કેમ કે અહીં તે દેવદૂતો કરતાં નહીં, પણ પ્રાણીઓ કરતાં વધુ ધૂર્ત હોવાનું કહેવાય છે; ધૂર્ત શેતાને પોતાના સ્વભાવે જ ધૂર્ત અને કપટી એવા તેમાં યોગ્ય રીતે પ્રવેશ કર્યો, અને તેના મુખમાં—જાણે કે કોઈ ચોક્કસ નિયમે હલાવાયેલા, ટકરાવાયેલા અને સ્વર-લયમાં ઢાળાયેલા સાધનની માફક—તેણે જેટલું બની શક્યું તેટલું માનવ-અવાજ બનાવ્યો. એમ સંત ક્રિસોસ્તોમુસ, પ્રોકોપિયુસ અને સંત આગસ્તીનુસ, De Civitateના પુસ્તક ૧૪, અધ્યાય ૨૦માં કહે છે.

કેટલાક માને છે, એમ Sentencesના આચાર્ય બીજા પુસ્તક, distinctio ૬માં કહે છે, કે આ શેતાન લૂસિફેર હતો, જેણે પ્રથમ આદમનું પ્રલોભન કર્યું અને જીત્યો; બીજાનું એટલે કે ખ્રિસ્તનું પણ પ્રલોભન કર્યું, પરંતુ તેણે તેને જીત્યો, અને નરકમાં ધકેલી દીધો.

શેતાને યોગ્ય રીતે ઘેટાનું, કે ગધેડાનું નહીં, પણ સર્પનું રૂપ લઈને આદમનું પ્રલોભન કર્યું. પહેલું, કેમ કે સર્પ સ્વભાવે ધૂર્ત છે; બીજું, કેમ કે તે સ્વાભાવિક રીતે માણસનો વિરોધી છે, અને તેની તાક રાખે છે, જેથી તેને છૂપાઈને કરડે; ત્રીજું, કેમ કે સર્પનું કામ સરકવું, ઝેર ફેલાવવું, અને માણસને મારી નાખવો છે: અને દાનવ પણ આ જ કરે છે; ચોથું, કેમ કે સર્પ આખા શરીરે પૃથ્વીને વળગી રહે છે: એ જ રીતે આદમ સર્પ અને શેતાનમાં વિશ્વાસ મૂકીને સંપૂર્ણપણે પશુ-સમાન અને પાર્થિવ બની ગયો, જેથી તે માત્ર પૃથ્વીના સંપત્તિઓ માટે જ લાલચુ બને.

એથી સંત આગસ્તીનુસ De Genesi ad litteramના પુસ્તક ૧૧, અધ્યાય ૨૮માં શીખવે છે કે શેતાન માણસોને છેતરવા માટે સામાન્ય રીતે સર્પનું રૂપ વાપરે છે, કેમ કે તેણે એના વડે આદમ અને હવાને છેતર્યાં હતાં, અને ત્યાં તેણે જોયું કે આ કપટ તેને માટે સારી રીતે સફળ થાય છે. એ જ કારણથી સિરિયન ફેરેસિદેસે કહ્યું કે દાનવોને જ્યુપિટરે સ્વર્ગમાંથી નીચે પાડ્યા હતા, જેમના સરદારનું નામ ઑફિયોનિયસ હતું, એટલે કે "સર્પ-સમાન."

નૈતિક અર્થમાં: "શેતાન," સંત આગસ્તીનુસ કહે છે, "સિંહની માફક પ્રલોભન કરે છે, અજગરની માફક પ્રલોભન કરે છે;" કેમ કે, સંત ગ્રેગોરિયુસ અયૂબના પ્રથમ અધ્યાય ઉપર કહે છે તેમ, "વિશ્વાસુ સેવકને માલિક ધૂર્ત શત્રુની સર્વ યુક્તિઓ સૂચવે છે, એટલે કે કે તે દબાવીને છીનવી લે છે, છૂપાઈને ઘેરી લે છે, ધમકી આપીને બીવડાવે છે, સમજાવીને ખુશામત કરે છે, નિરાશ કરીને તોડે છે, વચન આપીને છેતરે છે."

પ્રલોભનોના પ્રકારો અને રીતો સંત બેર્નાર્દુસ ગણાવે છે: "પ્રલોભન," તે કહે છે, "એક પ્રકારનું છે અસહ્ય, જે નિર્લજ્જપણે દબાણ કરે છે; બીજું છે સંશયાત્મક, જે મનને સંશયના ધુમ્મસથી ઘેરી લે છે; ત્રીજું છે અચાનક, જે વિવેકના નિર્ણયથી પહેલાં આવી પડે છે; ચોથું છે ગુપ્ત, જે વિચારણાના ક્રમમાંથી છટકી જાય છે; પાંચમું હિંસક, જે આપણી શક્તિઓને ઓળંગી જાય છે; છઠ્ઠું કપટી, જે મનને ભુલાવે છે; સાતમું ગૂંચવણભર્યું, જે વિવિધ માર્ગોથી અટકાવાય છે."

નોંધ: હવાએ સર્પના દેખાવથી ભય પામી નહીં, કેમ કે પ્રાણીઓની સ્વામિની તરીકે તે જાણતી હતી કે કોઈ તેને હાનિ પહોંચાડી શકે નહીં. એમ સંત ક્રિસોસ્તોમુસ, પ્રવચન ૧૬માં કહે છે.

તું કહેશે, ઓછામાં ઓછું તેને બોલતો જોઈને તે કેમ ભય પામી નહીં? પહેલું, જોસેફુસ અને સંત બાસિલિયુસ ઉત્તર આપે છે (અને એ જ પ્લેટોએ Politicusમાં માન્યું છે), કે પારાદીસમાં દરેક પ્રાણીને બોલવાની શક્તિ અને સામર્થ્ય હતું. સંત એફ્રેમ બારસેફાના De Paradisoના પુસ્તક ૧માં ઉમેરે છે કે સર્પને થોડા સમય પૂરતું માત્ર બોલવાનું જ નહીં, પણ સમજવાનું પણ સામર્થ્ય ઈશ્વરે અહીં આપ્યું હતું, અને તે શ્લોક ૧ અને ૧૩ પરથી સાબિત કરે છે. પણ આ વિરોધાભાસી મતો છે.

બીજું, પ્રોકોપિયુસ, ઉપર ઉલ્લેખેલા સિરિલુસ, આબુલેન્સિસ અને પેરેરિયુસ ઉત્તર આપે છે કે હવા હજી જાણતી ન હતી કે બોલવાની શક્તિ માત્ર માણસને જ સ્વાભાવિક છે. પણ આ હવાના તેમ જ આદમના સંપૂર્ણ જ્ઞાનની વિરુદ્ધ છે.

એટલે હું ઉત્તર આપું છું: હવા જાણતી હતી કે સર્પ સ્વાભાવિક રીતે બોલી શકતો નથી: એટલે તે તેને બોલતો જોઈને આશ્ચર્ય પામી, અને જે હતું તે જ શંકા કરી, એટલે કે કે કોઈ ઊંચી શક્તિથી—દૈવી, દેવદૂતીય કે દાનવી—આ થઈ રહ્યું છે; ભય ન હતો, કેમ કે તેણે હજી પાપ કર્યું ન હતું, અને તે જાણતી હતી કે તે ઈશ્વરની કાળજીમાં છે. એમ સંત થોમસ, પ્રથમ ભાગ, પ્રશ્ન ૯૪, કલમ ૪માં કહે છે. એમ "જ્ઞાનીને કશું અનપેક્ષિત હોતું નથી: બાળકો અને મૂર્ખો દરેક વસ્તુ સામે, જાણે કે નવી હોય તેમ, સ્તબ્ધ થઈ જાય છે."

યુગુબિનુસ માને છે કે આ સર્પ બેસિલિસ્ક હતો, જે સર્પોનો રાજા છે. દેલ્રિયો માને છે કે તે વાઇપર હતો; પેરેરિયુસ scytale (એક પ્રકારનો સર્પ), કેમ કે કદ અને પીઠની વિવિધ ભાતની ચળકાટથી તે જોનારાઓને રોકી રાખે છે. પણ આ વિષયમાં કંઈ નિશ્ચિત નથી. વળી, scytale અને બેસિલિસ્ક મૂર્ખ સ્વભાવનાં છે; પણ આ સર્પ સર્વ પ્રાણીઓ કરતાં વધુ ધૂર્ત હતો; કેમ કે દાનવે તેમાં પ્રવેશ કર્યો, ઝેર ફેલાવવા માટે નહીં, પણ છેતરવા માટે. એ સંભવિત છે, જે ઘણાને લાગે છે, કે તે એ જ હતો જેને સામાન્ય રીતે "સર્પ" (serpens) કહેવાય છે, કેમ કે તે સરકે છે; અને coluber, કેમ કે તે છાયાઓને ખેતે છે; અને anguis, કેમ કે તે ખૂણાઓ અને છૂપાં સ્થાનો શોધે છે. કેમ કે તેને ઉપસર્ગ વગર "સર્પ" કહેવામાં આવે છે: બાકીના ઉપસર્ગ સાથે, જેમ કે રાજાસર્પો, અગ્નિવાળા સર્પો, વગેરે, અથવા તેમના પોતાનાં નામ વાઇપર, સેરાસ્ટેસ, એમ્ફિસબેના, એસ્પ વગેરે વડે ઓળખાય છે. આ સૌથી ધૂર્ત પણ છે, અને સ્પષ્ટ રીતે પ્રણત શરીરે સરકે છે, જે વાત આ સર્પ વિશે શ્લોક ૧૪માં કહેવાય છે. એટલે અહીં બેદા, દિયોનિસિયુસ કાર્થુસિયાનુસ, અને Historia Scholastica, તથા સંત બોનાવેન્તુરા બીજા પુસ્તક, distinctio ૨૧માં, અને વિન્સેન્તિયુસ Speculum historialeમાં જે કહે છે તે અસંભવિત છે, કે આ સર્પ એક અજગર હતો, જે પગ પર ઊભો રહેતો, ચહેરો કુમારિકા જેવો, પીઠ મેઘધનુષ્યની માફક વિવિધ રંગે ચળકતી, એ રીતે કે હવાને આશ્ચર્યમાં ખેંચે, અને જે સામાન્ય રીતે ઊભા થઈને ચાલતો. કેમ કે આ તો ભયંકર સર્પ હોત, જેને ઈશ્વરે જગતના આરંભમાં સર્જ્યો ન હતો, અને જેનાથી હવા તરત જ ભય પામી હોત અને નાસી ગઈ હોત.

ઈશ્વરે તમને કેમ આજ્ઞા આપી

સેપ્ટુઆજિન્ટ પણ આ રીતે ભાષાંતર કરે છે. અહીં સર્પ ધૂર્તતાથી આજ્ઞાના હેતુને ઉથલાવવા પ્રયત્ન કરે છે, જેથી તે આજ્ઞા જ ઉથલાવી નાખે, જાણે કે કહેતો હોય: ઈશ્વરે આ વૃક્ષનું ખાવાનું કેમ ના પાડ્યું, તેનું કોઈ યોગ્ય કારણ અને હેતુ દેખાતો નથી: માટે ખરેખર અને ગંભીરપણે તેણે ના પાડી નહીં; પણ જે કહ્યું: "તમે તેમાંથી ખાશો નહીં," તે મજાકમાં અને રમતમાં કહ્યું. અગાઉનું વિધાન સર્પ વૃક્ષની ઉપયોગિતા પરથી જ સાબિત કરે છે, શ્લોક ૫માં કહીને: "કેમ કે ઈશ્વર જાણે છે કે જે દિવસે તમે તેમાંથી ખાશો, તે દિવસે તમારી આંખો ઊઘડશે, અને તમે ઈશ્વર સમાન થશો, ભલા-ભૂંડાનું જ્ઞાન ધરાવનારા."

નોંધ: "કેમ" માટે હિબ્રૂમાં aph ki છે, જે શાબ્દિક રીતે "શું ખરેખર," અથવા "શું એમ ખરું છે"નો અર્થ આપે છે; અને, જેમ કાલ્દીય ભાષાંતર કરે છે, "શું એ સાચું છે કે ઈશ્વરે કહ્યું: બગીચાનાં દરેક વૃક્ષમાંથી તમે ન ખાશો?" આ અર્થમાં વધુ સ્પષ્ટ થાય છે, કે સર્પે ઈશ્વર પર નિર્દયતાનો આરોપ મૂક્યો ન હતો: કેમ કે આવા નિંદક વચનથી હવા તરત જ ભય પામી હોત; પણ સૂક્ષ્મતાથી, જાણે કે ઈશ્વરની પ્રશંસા કરતો હોય તેમ, તે કહે છે, જાણે કે કહેતો હોય: હું માનતો નથી કે ઈશ્વર, જે એટલા ઉદાર છે, આ વૃક્ષની એટલી ગંભીરપણે અને નિરપેક્ષપણે ના પાડે, ભલે તમે એમ માનો: કેમ કે તે તમારાથી આટલું સુંદર અને ઉપયોગી ફળ કેમ ઈર્ષ્યા કરે? તે તમને એમ કેમ સંકોચે અને ભારે ભારણ કરે? કેમ કે ભલાઈ ઈર્ષ્યાની વિરુદ્ધ છે: એથી ઈશ્વરમાં, જે પરમ ભલા છે, કોઈ ઈર્ષ્યા હોઈ શકે નહીં; આ જ બોએતિયુસ ગાય છે: "પરમ ભલાનું રૂપ ઈર્ષ્યાથી મુક્ત છે." એ જ પ્લેટો Timaeusમાં શીખવે છે, અને એરિસ્તોતેલેસ Metaphysicaના પુસ્તક ૧, અધ્યાય ૨માં, જ્યાં તે સિમોનિદેસનું ખંડન કરે છે, જે કહેતો કે ઈશ્વરે માણસને બુદ્ધિના માનની ઈર્ષ્યા કરી છે. કેમ કે એમ, એરિસ્તોતેલેસ કહે છે, ઈશ્વર દુઃખી અને પરિણામે દુખી હોત: કેમ કે ઈર્ષ્યા એ બીજાના ભલા વિશેનું દુઃખ છે. વળી, આપણા અનુવાદક શબ્દોને નહીં, પણ અર્થને અનુસરીને, સેપ્ટુઆજિન્ટ સાથે aph kiનું "કેમ" તરીકે ભાષાંતર કરે છે. આ વ્યાખ્યાને હવાનો જવાબ સીધો અનુરૂપ છે, જે ઈશ્વરની આજ્ઞાને ગંભીર અને નિરપેક્ષ તરીકે સ્થાપિત અને ભાર પૂર્વક રજૂ કરે છે, જે સર્પ જાણે કે મજાકમાં કહેવાયેલી હોય તેમ રદબાતલ કરવા ઇચ્છતો હતો, અને એ રીતે આ વ્યાખ્યા પૂર્વોક્તના સમાન જ બને છે.

આ હિબ્રૂ aph ki પરથી એમ લાગે છે કે સર્પે આ પ્રશ્ન પૂર્વે અન્ય વાતો કહી હશે, જેના વડે તેણે હવા માટે માર્ગ તૈયાર કર્યો હશે, ભલે મૂસા તે મૌન રાખે છે, જેમ કે માનવ સ્વભાવની સ્વતંત્રતા અને ગૌરવ વિશે, માણસ પર લાદવામાં આવેલી વિશ્વાસ, આશા, પ્રીતિની કુદરતી અને અતિપ્રાકૃતિક આજ્ઞાઓની બંધનતા અને બહુલતા વિશે, જેથી તેમાંથી તે તારણ કાઢે કે માણસને આ નવા સકારાત્મક ઈશ્વરીય આદેશથી વધુ ભારે ન કરવો જોઈએ. એમ પ્રોકોપિયુસ અને બીજાઓ કહે છે.

નૈતિક અર્થમાં, મઠાધિપતિ હાઇપેરિખિયુસ Vitae Patrumમાં: "સર્પે," તે કહે છે, "હવાના કાનમાં ગુસપુસ કરીને, તેને પારાદીસમાંથી બહાર કાઢી મૂકી. એટલે જે પોતાના પડોશીની વિરુદ્ધ બકવાસ કરે છે તે તેના સમાન છે: કેમ કે તે સાંભળનારના આત્માને બગાડે છે; અને પોતાનો પણ બચાવ કરતો નથી." વળી સંત બેર્નાર્દુસ De Vita solitaria પુસ્તકમાં, આ સ્થળ પરથી શીખવે છે કે સંપૂર્ણ આજ્ઞાંકિતતા વિવેક રહિત હોવી જોઈએ, એટલે કે કે તે પારખે નહીં કે શું, અથવા કેમ આજ્ઞા આપવામાં આવી છે. "આદમે," તે કહે છે, "પોતાના નુકસાન માટે વર્જિત વૃક્ષમાંથી ચાખ્યું, એમના વડે શીખવાયેલો જે પ્રેરણા આપતાં કહે છે: 'કેમ આજ્ઞા આપી, વગેરે.' જુઓ વિવેક—કે કેમ આજ્ઞા આપવામાં આવી છે. અને તેણે ઉમેર્યું: 'કેમ કે તે જાણતો હતો કે જે દિવસે તમે ખાશો, તમારી આંખો ઊઘડશે, અને તમે ઈશ્વર સમાન થશો.' જુઓ શા માટે આજ્ઞા આપવામાં આવી છે, એટલે કે કે તે તેમને ઈશ્વર બનવા દેશે નહીં. તેણે પારખ્યું, ખાધું, અને અનાજ્ઞાંકિત બન્યો, અને પારાદીસમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યો. એમાંથી તે તારણ કાઢે છે: એ જ રીતે પ્રાણીય વિવેકવાન, સમજદાર નવજાત, શાણો શિખાઉ માટે કોટડીમાં લાંબા સમય સુધી ટકવું શક્ય હોવા છતાં, સંઘમાં ટકવું અશક્ય છે. તે મૂર્ખ બને જેથી તે જ્ઞાની બને; અને આ તેનો સંપૂર્ણ વિવેક હોય, કે આમાં તેને કોઈ વિવેક ન હોય." જુઓ કાસ્સિયાનુસ, Collatio ૧૨, અને De Institutis renunciantiumના પુસ્તક ૪, અધ્યાય ૧૦, ૨૪ અને ૨૫, અને સંત ગ્રેગોરિયુસ II Reg.ના અધ્યાય ૪ ઉપર, જેમની આ સૂત્રરૂપ ઉક્તિ છે: "સાચો આજ્ઞાંકિત, આજ્ઞાઓના આશયની ચર્ચા કરતો નથી, ન આજ્ઞાઓને પારખે છે; કેમ કે જેણે પોતાના જીવનનો સર્વ નિર્ણય મોટા (વડીલ)ને સોંપી દીધો છે, તે માત્ર આમાં જ આનંદ પામે છે, જો તેને જે આજ્ઞા આપવામાં આવી છે તે કાર્ય કરે; કેમ કે તે માત્ર આ જ ભલું માને છે, જો તે આજ્ઞાઓને આધીન રહે."

કે તમે દરેક વૃક્ષમાંથી ન ખાશો

"દરેકમાંથી નહીં," એટલે કે "કોઈમાંથી નહીં," એમ સંત ક્રિસોસ્તોમુસ, રુપેર્તુસ અને સંત આગસ્તીનુસ De Genesi ad litteramના પુસ્તક ૧૧, અધ્યાય ૩૦માં કહે છે, જાણે કે સર્પ કહેતો હોય કે ઈશ્વરે માણસને કોઈ વૃક્ષનું ફળ આપ્યું જ નથી, અને એ રીતે જૂઠું બોલે, જેથી ઈશ્વર પર ક્રૂરતાનો આરોપ મૂકે. પણ આ તો ખૂબ સ્પષ્ટ અને જાડું જૂઠ હોત.

બીજું અને વધુ સારી રીતે, "દરેકમાંથી નહીં," જાણે કે કહેતો હોય: કોઈકની ના કેમ પાડી, એટલે કે ભલા-ભૂંડાના જ્ઞાનનું વૃક્ષ? ત્રીજું અને ઉત્તમ રીતે, સર્પ દ્વારા શેતાન પોતાની રીત મુજબ સંદિગ્ધ રીતે બોલે છે, જેથી તેનો આ પ્રશ્ન કાં તો સર્વ વૃક્ષોની, કાં તો માત્ર કોઈ એક વર્જિત વૃક્ષની વાત તરીકે સમજી શકાય; અને તે પણ સૂક્ષ્મતાથી, જેથી તે સૂચવે કે એક વૃક્ષની ના પાડવાનો સર્વની ના પાડવા કરતાં વધુ મોટો કોઈ હેતુ નથી: એટલે કાં તો સર્વની, કાં તો કોઈની પણ ના ન પાડવી જોઈતી હતી. વળી, ઈશ્વર જે સહેલાઈથી આ એકની ના પાડી, એ જ સહેલાઈથી પછીથી બાકીની સર્વની પણ ના પાડી શકે. એટલે સ્ત્રી તેના આ સંદિગ્ધ પ્રશ્નનો તરત જ ભેદ કરીને જવાબ આપે છે, કહીને: "પારાદીસમાંનાં વૃક્ષોના ફળથી અમે ખાઈએ છીએ (ખાઈ શકીએ છીએ, અમને ખાવાની છૂટ છે); પણ જે વૃક્ષ પારાદીસની વચ્ચે છે તેના ફળ વિશે, ઈશ્વરે અમને આજ્ઞા આપી છે કે અમે તેમાંથી ન ખાઈએ."

શ્લોક ૩: અને અમે તેને સ્પર્શીએ નહીં

સંત આમ્બ્રોસિયુસ, De Paradiso, અધ્યાય ૧૨ માં માને છે કે હવાએ આજ્ઞા પ્રત્યે કંટાળા અને દ્વેષથી આ પોતાની તરફથી ઉમેર્યું, અને એ રીતે દ્વેષપૂર્વક આજ્ઞાની કઠોરતાને અતિશયોક્તિપૂર્વક રજૂ કરી. કેમ કે ઈશ્વરે ન તો જોવાની, ન સ્પર્શવાની, પણ માત્ર ખાવાની મનાઈ કરી હતી. પરંતુ હવા, જે હજુ પણ અખંડ અને પવિત્ર હતી, એમ જણાય છે કે તેણે આ ધાર્મિકતા અને ઈશ્વરીય આજ્ઞા પ્રત્યેના આદરથી જ કહ્યું, જાણે કે કહેતી હોય: ઈશ્વરે આજ્ઞા આપી છે કે આપણે આ વૃક્ષનો સ્પર્શ ન કરીએ તેમાંથી ખાવા માટે, અને તેથી તેણે આપણા પર ધાર્મિક ભય મૂક્યો છે, જેથી આપણે પોતે પોતાની સાથે નક્કી કરીએ કે કોઈ પણ કારણસર, કોઈ પણ સંજોગોમાં, તેને હળવાશથી પણ સ્પર્શીએ નહીં, જેથી ખાવાથી અને આજ્ઞાભંગથી શક્ય તેટલા દૂર રહીએ.

રખે અમે મરી જઈએ

ઈશ્વરે નિરપેક્ષપણે ભારપૂર્વક કહ્યું હતું "તમે મરશો," સ્ત્રી શંકા કરે છે, શેતાન નકારે છે: કેમ કે જ્યારે તેણે હવાને ડગમગતી જોઈ, ત્યારે તે તેને ધક્કો મારવા આગ્રહ કરતાં કહે છે: "તમે મરશો જ નહીં." એમ રુપેર્તુસ કહે છે. પરંતુ હવા હજુ પણ અખંડ હતી, અને એ રીતે ધાર્મિકતાથી તેણે આજ્ઞામાં "અમે સ્પર્શીએ નહીં" એ ઉમેર્યું; તેથી તેણે આજ્ઞા સાથે જોડાયેલા મૃત્યુદંડ વિશે શંકા કરી હોય એમ લાગતું નથી. તેથી શબ્દ pen, એટલે કે "રખે," હિબ્રૂમાં ઘણી વાર શંકા કરનારનો નહીં, પરંતુ વસ્તુ કે આજ્ઞાની પુષ્ટિ અને દૃઢીકરણ કરનારનો છે, અને માત્ર ભાવિ ઘટના વિશેની શંકા સૂચવે છે, જ્યારે તે માણસના ભાવિ સ્વતંત્ર કૃત્ય પર આધારિત હોય; જાણે કે કહેવાતું હોય: રખે અમે ખાઈએ, અને તેથી મરીએ: કેમ કે જો અમે ખાઈશું, તો ચોક્કસ મરીશું. એ જ રીતે forte મથ્થી ૨૧:૨૩ માં અને પ્રબોધકોમાં ઘણી વાર સમજાય છે.

શ્લોક ૪: તમે મૃત્યુથી મરશો જ નહીં

સર્પ હવાને દંડ દૂર કરીને અને વચનોથી લલચાવીને પરીક્ષામાં નાખે છે. અહીં તેના પાંચ ભવ્ય જૂઠાણાં નોંધો: પ્રથમ, "તમે મરશો નહીં;" બીજું, "તમારી આંખો ખૂલશે;" ત્રીજું, "તમે દેવો જેવા થશો;" ચોથું, "તમે સારું અને નરસું જાણશો;" પાંચમું, "ઈશ્વર જાણે છે કે આ બધું સાચું છે, અને હું જૂઠ બોલતો નથી," જાણે કે કહેતો હોય: જ્યારે ઈશ્વર આ જાણે છે, અને તમને પ્રેમ કરે છે, ત્યારે એ સંભવ નથી કે તે તમને આ વૃક્ષ, જે આટલું લાભદાયક છે, તેનાથી વંચિત રાખવા માગતો હતો. તેથી કાં તો તેણે માત્ર મજાકમાં તેની મનાઈ કરી છે, અથવા આ તેની આજ્ઞા હેઠળ કોઈ રહસ્ય છૂપાયેલું છે; જે તમે હજુ સુધી જાણતા નથી: પણ જ્યારે તમે તેમાંથી ખાશો ત્યારે જાણશો. એમ સંત આગસ્તીનુસ, De Genesi ad litteram, પુસ્તક ૧૧, અધ્યાય ૩૦ માં કહે છે.

નૈતિક રીતે, એ જ શેતાન હજુ પણ લગભગ બધા માણસોને સમજાવે છે; પરંતુ કારણ કે વિરુદ્ધ વસ્તુ ખૂબ સ્પષ્ટ છે, અને હકીકતમાં દેખીતું છે કે બધા જ સંપૂર્ણપણે મરે છે, તેથી તે કુશળતાનો ઉપયોગ કરે છે, જેથી બધાને "તમે મરશો જ નહીં" એ સમજાવે: એટલે કે, તે એમ કરે છે જેમ વૈદ સામાન્ય રીતે કરે છે, જે કડવી દવા, જેને બીમાર આખી પીવાનો ઇનકાર કરશે, તેને ભાગોમાં વહેંચે છે, અને એ રીતે તેને ગોળીઓ દ્વારા આપે છે, જેથી તે ધીમે ધીમે પૂરી લે. એમ શેતાન પણ મૃત્યુને ભાગો અને વર્ષોમાં વહેંચે છે, અને યુવાનોને સમજાવે છે: તું ઉંમરના ફૂલ અને જોમમાં મરશે નહીં; તું ખૂબ મજબૂત છે: તું હજુ સહેલાઈથી પચાસ વર્ષ જીવશે. વિદ્યાર્થીઓને તે સમજાવે છે: તું તારો અભ્યાસ પૂરો કર્યા પહેલાં મરશે નહીં; બીજાઓને, તું તારા હાથ પરના કામ પૂરા કર્યા પહેલાં. છેવટે, એવો કોઈ વૃદ્ધ નથી જે વિચારે નહીં કે તે ઓછામાં ઓછું હજુ એક વર્ષ જીવશે. એમ તે બધાને છેતરે છે. કેમ કે જ્યારે મૃત્યુ દર વર્ષે કેટલાકને લઈ જાય છે, અને એ રીતે ધીમે ધીમે બધાને, ત્યારે એમ થાય છે કે દરેકને તેના દ્વારા ઉપાડી લેવામાં આવે છે જ્યારે તેઓ ઓછામાં ઓછી અપેક્ષા રાખે છે, કેમ કે તેઓ વિચારે છે કે ઓછામાં ઓછું હજુ એક વર્ષ જીવશે. તેથી અત્યંત સત્ય સિદ્ધાંત નીકળે છે: મૃત્યુ બધા અને દરેકની એ વિચારે છે તેના કરતાં વધુ નજીક છે; કેમ કે જે વર્ષે દરેક મરે છે, તેઓ વિચારે છે કે તેઓ મરવાના નથી, પણ હજુ એક વર્ષ જીવવાના છે.

એમાં ઉમેરાય છે કે ખ્રિસ્ત કહે છે કે તે રાત્રે ચોરની જેમ આવશે, જેને ઘરનો માલિક દૂર, બલ્કે ન આવનાર માને છે, મથ્થી ૨૪:૪૩. જેમ ચોર ઘરના માલિકના સૂવાનો સમય જુએ છે, જેથી તેને લૂંટે: એમ મૃત્યુ અણધાર્યા અને જાણે ઊંઘતા લોકોને પકડી લે છે. તેથી જે ડાહ્યો છે, તે આંખો ખોલે, અને શેતાનની આ સ્પષ્ટ છેતરપિંડીને દૂર કરે, અને પોતાને સમજાવે કે મૃત્યુ તેની નજીક છે: બલ્કે પોતે આ વર્ષે, કદાચ આ મહિને, આ સપ્તાહે, આ દિવસે મરવાનો છે. ડહાપણથી કવિ કહે છે: "દરેક દિવસને માની લે કે તે તારા માટે છેલ્લો ઊગ્યો છે." એમ સંત હિએરોનિમુસ અને સંત કાર્લો બોરોમેઓ ભોજન-ટેબલ પર મરનારની ખોપરી રાખતા હતા, જેથી તેઓ સતત નજીક આવતા મૃત્યુને યાદ રાખે. કેટલાક સંતોની આ વંદના હતી, જ્યારે તેઓ એકબીજાને મળતા ત્યારે વંદન કરનાર પ્રથમ કહેતો: "મરવું જ પડશે;" બીજો વળતી વંદનામાં જવાબ આપતો: "આપણને ખબર નથી ક્યારે." એમ સંત માર્સેલ્લા વિશે, સંત હિએરોનિમુસ પ્રિન્સિપિયાને કહે છે, "તેણે પોતાનું જીવન એમ ગાળ્યું અને જીવ્યું કે તે હંમેશાં માનતી કે પોતે મરવાની છે. તેણે પોતાનાં વસ્ત્રો એમ પહેર્યા કે તે કબરને યાદ રાખે, તે વ્યંગકારને યાદ કરતી: 'મૃત્યુને યાદ રાખતો જીવ, ઘડી નાસી જાય છે, હું જે બોલું છું તે પણ તેમાંથી છે;' અને: 'મૃત્યુનો દિવસ હંમેશાં યાદ રાખ, અને તું ક્યારેય પાપ કરીશ નહીં;' અને તે પ્લેટોના એ વચનની પ્રશંસા કરતી, જેણે કહ્યું હતું કે ફિલસૂફી મૃત્યુનું ધ્યાન છે."

ઉત્કૃષ્ટપણે આપણા થોમસ થિયોદિદાક્તોસ De Imitatione Christi, પુસ્તક ૧, અધ્યાય ૨૩ માં કહે છે: "આજે માણસ છે, અને કાલે નથી દેખાતો. ઓ માનવ હૃદયની મૂઢતા અને કઠોરતા, જે માત્ર વર્તમાનનું જ ધ્યાન કરે છે, અને ભવિષ્યનું (નજીક હોવા છતાં) આગળથી જોતું નથી! એ રીતે દરેક કૃત્ય અને વિચારમાં તારે પોતાને એમ સંભાળવો જોઈએ, જાણે આજે જ અથવા તરત જ મરવાનો હોય." અને નીચે: "ધન્ય છે તે, જે પોતાના મૃત્યુની ઘડી સદા આંખો સામે રાખે છે, અને રોજ મરવા માટે પોતાને તૈયાર કરે છે. જો તેં ક્યારેય કોઈ માણસને મરતો જોયો હોય, તો વિચાર કે તું પણ એ જ માર્ગે જઈશ. જ્યારે સવાર થાય ત્યારે, માની લે કે તું સાંજ સુધી પહોંચવાનો નથી: પણ સાંજ થયા પછી, સવારનું વચન પોતાને આપવાની હિંમત ન કર. તેથી હંમેશાં તૈયાર રહે, અને એવી રીતે જીવ કે મૃત્યુ તને ક્યારેય તૈયાર વગરનો ન મળે. જ્યારે તે અંતિમ ઘડી આવશે, ત્યારે તું તારા સમગ્ર ગત જીવન વિશે ઘણી જુદી રીતે અનુભવવા લાગીશ, અને ખૂબ દુઃખી થઈશ, કે તું આટલો બેદરકાર અને શિથિલ હતો. કેવો સુખી અને ડાહ્યો છે, જે હવે જીવનમાં એવો બનવાનો પ્રયત્ન કરે છે, જેવો તે મૃત્યુમાં મળવા ઇચ્છે છે! કેમ કે સુખપૂર્વક મરવાનો મહાન વિશ્વાસ આપશે: જગતનો સંપૂર્ણ ત્યાગ, સદ્ગુણોમાં આગળ વધવાની ઉત્કટ ઇચ્છા, શિસ્તનો પ્રેમ, પ્રાયશ્ચિત્તનો શ્રમ, આજ્ઞાપાલનની તત્પરતા, સ્વ-ત્યાગ, અને ખ્રિસ્તના પ્રેમ માટે કોઈ પણ વિપત્તિને સહન કરવી." અને થોડા પછી: "એ આવશે, જ્યારે તું સુધારણા માટે એક દિવસ કે એક ઘડીની ઇચ્છા કરીશ, અને મને ખબર નથી કે તું તેને મેળવીશ કે નહીં: જ્યાં સુધી તારી પાસે સમય છે, તારા માટે અમર સંપત્તિ ભેગી કર; તારા તારણ સિવાય બીજું કંઈ વિચારીશ નહીં, માત્ર ઈશ્વરની વસ્તુઓની જ કાળજી રાખ, પૃથ્વી પર પોતાને યાત્રી અને અતિથિની જેમ સાચવ; હૃદયને મુક્ત રાખ, અને ઈશ્વર તરફ ઊંચું ઉઠાવેલું, કેમ કે અહીં તારી પાસે રહેવાનું નગર નથી." છેવટે સંત હિએરોનિમુસનું એ વચન ધ્યાનમાં લે: "એમ અભ્યાસ કર જાણે કે હંમેશાં જીવવાનો હોય, એમ જીવ જાણે કે હંમેશાં મરવાનો હોય."

શ્લોક ૫: તમારી આંખો ખૂલશે

આથી આબુલેન્સિસ પાસે, અધ્યાય ૧૩, પ્રશ્ન ૪૯૨ માં કેટલાક માને છે કે આદમ અને હવાની આંખો ખૂલેલી ન હતી, પરંતુ તેઓ આંધળાં હતાં, જ્યાં સુધી તેઓએ મનાઈ ફરમાવેલું ફળ ન ખાધું: ત્યારે જ બંનેની આંખો ખૂલી, અને તેઓએ જોયું કે પોતે નગ્ન છે, શ્લોક ૭. પરંતુ આ નિર્દોષતાની અવસ્થાના સુખ સાથે વિરુદ્ધ છે, જેમાં આદમ અને હવાને બનાવવામાં આવ્યાં હતાં. તેથી હું કહું છું, અહીં મનની આંખ સમજવી, શરીરની નહીં: કેમ કે, જેમ આરિસ્તોતેલ્સ Ethica પુસ્તક ૧ માં કહે છે, "બુદ્ધિ એક પ્રકારની આંખ છે," ખાસ કરીને કારણ કે આંખ અને દૃષ્ટિ, બીજાં ઇન્દ્રિયોની તુલનામાં, જ્ઞાન માટે બુદ્ધિને સહાય કરે છે: કેમ કે જોવામાં આવેલી વસ્તુઓમાંથી સ્મૃતિઓ ઉદ્ભવે છે, સ્મૃતિમાંથી અનુભવ, અનુભવોમાંથી કલા કે વિજ્ઞાન: તેથી અર્થ એ છે, જાણે કહેવાતું હોય: તમે એટલી તેજસ્વી બુદ્ધિના, અને એટલી તીક્ષ્ણ સમજના બનશો કે તમને એમ લાગશે કે પહેલાં તમે આંધળાં હતાં. એમ રુપેર્તુસ, જેને De Trinitate પુસ્તક ૩, અધ્યાય ૭ અને ૮ માં જુઓ.

તમે દેવો જેવા થશો

સારતત્વમાં નહીં, કેમ કે એ અશક્ય છે; પરંતુ જ્ઞાન અને સર્વજ્ઞતાની એક પ્રકારની સમાનતામાં, જેમ આગળ આવે છે. તેથી કેટલાક ખોટી રીતે એમ સમજાવે છે: તમે દૂતો જેવા થશો, કેમ કે તેઓ દેવદૂતીય નહીં, પણ ઈશ્વરીય સામ્ય ઇચ્છવા માટે ઉશ્કેરાયાં હતાં. કેમ કે ઈશ્વર શ્લોક ૨૨ માં આ જ કહે છે: "જુઓ, આદમ અમારામાંના એક જેવો બની ગયો છે."

તું પૂછશે, હવાનું પ્રથમ પાપ શું હતું? રુપેર્તુસ, હ્યુગો અને Magister પુસ્તક ૨, વિભાગ ૨૧ માં જવાબ આપે છે કે હવાનું પ્રથમ પાપ એ હતું કે તેણે ઈશ્વરની આજ્ઞામાં "રખે" એ શંકા કરનાર તરીકે ઉમેર્યું, કહેતી: "રખે અમે મરી જઈએ." બીજું, સંત આમ્બ્રોસિયુસ કહે છે, કે તેણે "અમે સ્પર્શીએ નહીં" એ ઉમેર્યું; ત્રીજું, સંત ક્રિસોસ્તોમુસ, કે તેણે સર્પ અને શેતાન સાથે વાત કરી. પણ આ બહુ સંભવ લાગતાં નથી. કેમ કે માણસનું પ્રથમ પાપ બુદ્ધિમાં નહીં, પણ લાગણીમાં હતું. કેમ કે પાપ પહેલાં માણસ ભૂલ કરી શકતો, કે છેતરાઈ શકતો ન હતો; તેથી દિવ્ય થોમસ, Quaestio ૩, ૮૯, કલમ ૩ માં ઉમેરે છે કે માણસ એ અવસ્થામાં હળવા (વેનિયલ) પાપ કરી શકતો ન હતો, અને એ ઈશ્વરના વિશેષ રક્ષણથી: કેમ કે હળવું પાપ કૃપાને દૂર કરી શકતું નથી; ન વળી તે મૂળ ન્યાયિકતાની એ સંપૂર્ણતમ અવસ્થા સાથે રહી શકે છે.

તેથી હું કહું છું: હવાનું, અને એમ જ પછી આદમનું, પ્રથમ પાપ ઘમંડ હતું; આ બેન સિરાખ ૧૦:૧૪; તોબિયા ૪:૧૪ માં સ્પષ્ટ છે; અને એ જ અહીંની હિબ્રૂ; અને સેપ્ટુઆજિન્ટા, શ્લોક ૬, સૂચવે છે, એટલે કે હવા અને આદમ સાંભળતાં: "તમે દેવો જેવા થશો, સારું અને નરસું જાણનાર," તેઓને પોતાની ઉત્કૃષ્ટતા જોવા, વધારવા, અને ઊંચી કરવા આમંત્રિત કરવામાં આવ્યાં: અને એ રીતે પોતા તરફ વળીને તેઓ ફૂલી ગયાં, જેથી તેઓનું હૃદય ઈશ્વરથી દૂર થયું, અને છેવટે તેઓએ સર્વજ્ઞતા અને ઈશ્વરત્વની એક પ્રકારની સમાનતા ઇચ્છી, જેમ લુસિફેરે પણ કર્યું હતું. આથી ઈશ્વરે તેમને શ્લોક ૨૨ માં આ સંભળાવ્યું, કહેતો: "જુઓ, આદમ અમારામાંના એક જેવો બની ગયો છે, સારું અને નરસું જાણનાર." એમ સંત આમ્બ્રોસિયુસ, In Lucam પુસ્તક ૪; સંત ઇગ્નાતિયુસ, ત્રાલ્લિયનો ને પત્ર; સંત ક્રિસોસ્તોમુસ ૧ તિમોથી ૨:૧૪ પર; સંત આગસ્તીનુસ, De Genesi ad litteram પુસ્તક ૧૧, અધ્યાય ૫, અને De Civitate પુસ્તક ૧૬, અધ્યાય ૧૩, જ્યાં તે શીખવે છે કે ઉત્કૃષ્ટતાનો પ્રેમ અખંડ અને સંપૂર્ણ બુદ્ધિગમ્ય સ્વભાવમાં એટલો સ્વાભાવિક અને કેન્દ્રિત છે કે આ પ્રેમ માણસમાં લગભગ પ્રથમ છે, જે માણસને બીજી કોઈ પણ વસ્તુનો પીછો કરવા પ્રેરે છે, આ હેતુથી કે તે ઉત્કૃષ્ટ થાય. અને સંત બેર્નાર્દુસ કહે છે: બંને, એટલે કે શેતાન અને માણસ, ઊંચાઈની ઇચ્છા રાખતા હતા; પેલો સત્તાની, આ જ્ઞાનની.

બીજું હું કહું છું: ઈશ્વરીય સર્વજ્ઞતાની આ ઘમંડી ઇચ્છા એમાં રહેલી હોય એમ જણાય છે કે તેઓએ ઇચ્છ્યું, જેમ શાસ્ત્ર કહે છે, સારું અને નરસું જાણવાનું, એટલે કે પોતા દ્વારા જ, અને પોતાના સ્વભાવ અને બુદ્ધિના સામર્થ્યથી, બધી બાબતોમાં પોતાને માર્ગદર્શન આપી શકે, જે સારું છે તેને પારખીને અને પસંદ કરીને, અને જે નરસું છે તેનાથી સાવધ રહીને: એ રીતે પોતાના જ્ઞાનથી, પોતાના જ બળથી, પોતાની શક્તિઓથી સારી અને સુખી રીતે જીવવા અને સંપૂર્ણ સુખ પ્રાપ્ત કરવા માટે પોતાને માર્ગદર્શન આપી શકે, જાણે કે પોતે અમુક દેવો હોય, જેમને કોઈએ, ઈશ્વરે પણ, માર્ગદર્શન કે સહાય કરવાની જરૂર ન હોય, જેમ લુસિફેરે પણ કર્યું હતું. એમ સંત થોમસ ૨-૨, Quaestio ૧૬૩, કલમ ૨ માં: કેમ કે જોકે આદમ સૈદ્ધાંતિક રીતે જાણતો હતો કે પોતે ઈશ્વર પર આધાર રાખે છે અને તેના દ્વારા પ્રકાશિત થવો જોઈએ, અને બીજી રીતે ન થઈ શકે, તેમ છતાં વ્યવહારમાં ઘમંડથી તેણે એમ વર્તન કર્યું, એમ સર્વજ્ઞતા અને ઈશ્વરત્વની આ સમાનતા ઇચ્છી, જાણે કે ખરેખર ઈશ્વર વગર, પોતા દ્વારા અને પોતાની શક્તિઓથી તે મેળવી શકે: કેમ કે ઘમંડ ધીમે ધીમે ફૂલતું મનને આંધળું અને પાગલ બનાવે છે.

ત્રીજું હું કહું છું: આ ઘમંડમાંથી તરત જ અધીરાઈ અને આત્માની રોષની લાગણી આવી, જે આ આજ્ઞાથી બંધાવાનું અને આટલા ઉમદા ફળથી દૂર રખાવાનું સહન કરી શકતું ન હતું; પછી જિજ્ઞાસા; પછી ગળાની વિષય-લાલસા, જેમ શ્લોક ૬ માં કહેવાય છે; છેવટે બુદ્ધિમાં ભૂલ: કેમ કે હવા તેમ જ આદમ બંનેએ સર્પના વચનો પર વિશ્વાસ કર્યો, જે વર્જિત વૃક્ષમાંથી ખાય તો સર્વજ્ઞતા અને અમરત્વનું વચન આપતો હતો: અને ત્યાંથી છેવટે સંપૂર્ણ આજ્ઞાભંગ, અને આજ્ઞાનું ઉલ્લંઘન, એટલે કે વાસ્તવિક ખાવા સુધી, ધસી પડ્યાં.

ચોથું હું કહું છું: ઘમંડથી અંધ થઈને માત્ર હવાએ જ નહીં, પણ આદમે પણ સર્પનાં વચનો પર વિશ્વાસ કર્યો: "તમે દેવો જેવા થશો, સારું અને નરસું જાણનાર;" અને તેથી તેણે વિશ્વાસ ગુમાવ્યો. પ્રથમ ભાગ સ્પષ્ટ છે, કેમ કે ઈશ્વર તેને આ માટે ઠપકો આપે છે, કહેતો: "જુઓ, આદમ અમારામાંના એક જેવો બની ગયો છે, સારું અને નરસું જાણનાર." કેમ કે આ વ્યંગમાં કહેવાયેલાં શબ્દો સૂચવે છે કે આદમે ચાખેલા ફળથી સર્પનાં વચનો અનુસાર શું આશા રાખી હતી, જે છતાં તેણે પ્રાપ્ત કર્યું નહીં. આથી આદમ સર્પથી, હવા દ્વારા સર્પનાં વચનો પહોંચાડતી, છેતરાયો, અને તેણે તેનાં વચનો પર વિશ્વાસ રાખ્યો; એમ સંત ઇગ્નાતિયુસ ત્રાલ્લિયનો ને; ઇરેનાયુસ, પુસ્તક ૩, અધ્યાય ૩૭; હિલારિયુસ મથ્થી ૧૨ પર; એપિફાનિયુસ, Haereses ૩૯; આમ્બ્રોસિયુસ, લૂક ૧૦ પર; સિરિલ્લુસ, Contra Julianum પુસ્તક ૩; આગસ્તીનુસ, De Genesi ad litteram પુસ્તક ૧૧, અધ્યાય ૨૧ અને ૨૪, અને De Civitate પુસ્તક ૪, અધ્યાય ૭ માં શીખવે છે.

આથી નિષ્કર્ષનો બીજો ભાગ પણ સ્પષ્ટ છે; કેમ કે જે ક્ષણે આદમે શેતાન પર વિશ્વાસ કર્યો, જે વર્જિત ફળમાંથી ઈશ્વરીય સર્વજ્ઞતાનું વચન આપતો હતો, અને કે તે મરશે નહીં, તે ક્ષણે તે વિમુખ થયો, અને તેણે ઈશ્વર પર અવિશ્વાસ કર્યો, જે ધમકાવતો અને કહેતો હતો: "જે દિવસે તું ખાશે, તે દિવસે મૃત્યુથી મરશે." તેથી તે અવિશ્વાસી થયો; તેથી તેણે માત્ર કૃપા જ નહીં, પણ ઈશ્વરમાંનો વિશ્વાસ પણ ગુમાવ્યો. એમ સંત આગસ્તીનુસ, Contra Julianum પુસ્તક ૧, અધ્યાય ૩.

તું કહીશ: તો પછી પ્રેરિત ૧ તિમોથી, અધ્યાય ૨ માં કેવી રીતે કહે છે કે આદમ છેતરાયો ન હતો, પણ હવા? હું જવાબ આપું છું, કેમ કે હવાને સર્પે છેતરી, જે તેને છેતરવા માગતો હતો, જેથી તે ફળ ખાય; પણ આદમ સર્પથી છેતરાયો ન હતો, માત્ર પત્ની દ્વારા આકર્ષાયો હતો, જે તેને છેતરવાનો ઇરાદો રાખતી ન હતી: જેના વિશે વધુ ૧ તિમોથી ૨:૧૪ માં.

દેવો જેવા સારું અને નરસું જાણનાર

ઈશ્વરની પ્રથમ સંપૂર્ણતા, જે માણસ માટે ઇચ્છનીય અને અનુકરણીય છે, તે જ્ઞાન છે. "એવું કંઈ નથી જેના દ્વારા આપણે દેવો જેવા વધુ બનીએ, જેટલા જાણવા દ્વારા જ," સિસેરો કહે છે: આથી હોરાતિયુસ પણ ઈશ્વર વિશે બોલતાં એમ કહે છે: "જેનાથી મહાન કંઈ જન્મતું નથી, / ન કોઈ સમાન કે બીજો ખીલતો છે; / તેમ છતાં તેની સૌથી નજીકના સન્માન / પલ્લાસે પ્રાપ્ત કર્યાં છે."

અને દામાસિયુસ કહે છે: "ઈશ્વરની સદા જાગ્રત આંખ સાદી દૃષ્ટિથી ભૂતકાળ, વર્તમાન, ભવિષ્યને વર્તમાનવત્ જાણે છે." અને બોએતિયુસ કહે છે: "ઈશ્વર, જે છે, જે હતું, તેને મનની એક જ દૃષ્ટિથી જુએ છે. જેને, કેમ કે તે એકલો જ બધું જુએ છે, સાચે જ સૂર્ય કહી શકાય." આથી ઈશ્વરની સૌથી નજીકના દૂતો બુદ્ધિમાં બળવાન છે, અને તેથી તેઓ બુદ્ધિઓ કહેવાય છે; બલ્કે દાનવો ગ્રીકમાં એમ કહેવાય છે, જાણે જાણનાર કે જ્ઞાની: કેમ કે કુદરતી ગુણો, પતન પછી પણ, તેઓમાં અખંડ રહ્યા છે, સંત દિયોનિસિયુસની સાક્ષી છે. આથી માણસો કુદરતી ઇચ્છાથી જાણવાની આકાંક્ષા રાખે છે, આરિસ્તોતેલ્સ કહે છે. ક્વિન્તિલિયાનુસને Institutiones પુસ્તક ૧ માં સાંભળ: "જેમ પક્ષીઓ ઊડવા, ઘોડાઓ દોડવા, જંગલી પશુઓ ક્રૂરતા માટે જન્મે છે, તેમ આપણા માટે મનની હલચલ અને કુશળતા આગવી છે; આથી મનનું મૂળ સ્વર્ગીય મનાય છે. ખરેખર મૂઢ અને અશિક્ષણીય તે માણસના સ્વભાવ પ્રમાણે ઉત્પન્ન થયા હોવા કરતાં ચમત્કારિક શરીરો છે, અને રાક્ષસોની માફક નોંધપાત્ર છે."

કારણ એ છે કે માણસનું કુદરતી કાર્ય તર્ક કરવો, વિચારવો, સમજવો છે; આનાથી માણસ પ્રાણીઓ અને પથ્થરોથી જુદો પડે છે. આથી દિયોજેન્સ એક ધનવાન અજ્ઞાનીને પથ્થર પર બેઠેલો જોઈને હસતાં કહે છે: "બરાબર છે, પથ્થર પથ્થર પર બેઠો છે." સોલોનને પૂછવામાં આવ્યું કે અશિક્ષિત ધનવાન શું છે? તેણે જવાબ આપ્યો: તે સોનેરી ઊન ધરાવતું ઘેટું છે. તેથી જે જ્ઞાન અને શિક્ષાને તુચ્છકારે છે તેઓ મૂર્ખ છે, નીતિવચનો ૧:૨૨; કેમ કે તેઓ કહે છે: "મને જ્ઞાનના પાત્ર કરતાં ભાગ્યનું ટીપું વધુ વહાલું છે." પણ જ્ઞાનીઓ શલોમન સાથે કહે છે, પ્રજ્ઞા-પુસ્તક ૭:૮: "મેં તેને (જ્ઞાનને) રાજ્યો અને સિંહાસનો કરતાં વધુ પસંદ કર્યું, અને સંપત્તિને તેની તુલનામાં કંઈ ન ગણી: બધું સોનું તેની તુલનામાં થોડી રેતી છે;" અને નીતિવચનો ૮:૧૧: "જ્ઞાન સૌ અત્યંત મૂલ્યવાન સંપત્તિ કરતાં શ્રેષ્ઠ છે, અને દરેક ઇચ્છનીય વસ્તુ તેની તુલના કરી શકતી નથી." કેમ કે જેમ ઇન્દ્રિય પોતાના ઇન્દ્રિયગ્રાહ્ય વિષયમાં આનંદ પામે છે, તેમ બુદ્ધિ જ્ઞેય અને જ્ઞાનમાં આનંદ પામે છે; તેવી જ રીતે ઇચ્છા સારા અને સદ્ગુણમાં. પરંતુ આદમમાં, અને એમ જ તેના ઘણા વંશજોમાં, જાણવાનો આ પ્રેમ વધુ પડતો હતો.

શ્લોક ૬: તેથી સ્ત્રીએ જોયું

સારું અને ખરાબ જાણનારા, — કેમ કે અનુભવથી તમે જાણશો કે અનાજ્ઞાપાલન કેટલું ખરાબ છે, અને પરિણામે આજ્ઞાપાલન કેટલું સારું છે: એમ કેટલાક કહે છે: જાણે અહીં શેતાને સાચું જ કહ્યું હોય, અને પોતાની આ ચાલાકીથી હવાને છેતરી હોય, જે અહીં પોતાને માટે કંઈક વધુનું વચન અપાતું હોવાનું માની રહી હતી. પણ હું કહું છું કે આ હિબ્રૂ રૂઢિપ્રયોગ છે: સારું અને ખરાબ તમે જાણશો, એટલે કે, જે કંઈ સારું કે ખરાબ, સાચું કે ખોટું, આવશ્યક કે આકસ્મિક છે તે બધું તમે જાણશો, જેથી તમે પારખી શકો કે શું ઉપયોગી છે, શું નકામું; બધી બાબતોમાં શું કરવા જેવું છે, શું ટાળવા જેવું છે.

૬. તેથી સ્ત્રીએ જોયું. — તેણે પહેલાં પણ જોયું હતું, પણ ખાવાની ઇચ્છા વિના; હવે પ્રલોભન પછી અહંકારથી ઊંચકાઈને, તે ઇચ્છવા અને ખાવા માટે તેને જુએ છે. તેથી તેણે જોયું, એટલે કે વધુ કુતૂહલથી, અને મોહક આનંદ સાથે તેને નિહાળ્યું, અને લાંબા સમય સુધી તેનું ચિંતન કર્યું.

આથી જ સ્પષ્ટ થાય છે કે હવાએ સર્પનાં વચનો પછી પાપ કર્યું, પહેલાં નહીં. તેથી રુપર્તુસ ભૂલથી માને છે કે તેણીએ પહેલાં સ્વેચ્છાએ અહંકાર કરીને, અને નિષિદ્ધ ફળની આંતરિક ઇચ્છા કરીને પાપ કર્યું હતું; પછી શેતાન આવ્યો કે જેથી તેણીને બાહ્ય કૃત્યથી પાપને પૂર્ણ કરવા પ્રેરે.

સારું, — મધુર, સ્વાદિષ્ટ અને તાળવાને ખાવા માટે પ્રિય હતું: ફળો અને ચેરીઓનો ગુલાબી રંગ સ્વાદનો સૂચક છે, અને જીભને ઉત્તેજિત કરે છે.

અને દેખાવમાં મનોહર. — હિબ્રૂમાં, venechmad lehaskil, એટલે કે સમજવા માટે ઇચ્છનીય; હિબ્રૂઓ આને જ્ઞાન અને વિવેક પ્રાપ્ત કરવા માટે ઇચ્છનીય તરીકે સમજાવે છે. કેમ કે સર્પે તેના વિશે કહ્યું હતું: "તમે ઈશ્વર જેવા થશો, સારું અને ખરાબ જાણનારા." પરંતુ, કારણ કે હવા આને દેહના ચક્ષુઓથી જોઈ શકતી ન હતી, જેના વિશે અહીં "તેણે જોયું" એ સ્વીકારવું જોઈએ તે અગાઉના બે ભાગો પરથી સ્પષ્ટ છે: તેથી બીજું, આપણા અનુવાદક, ખાલ્દિયન અને વાતાબ્લુસ વધુ સારું ભાષાંતર કરે છે, ચિંતન કરવા માટે ઇચ્છનીય, કેમ કે તે પોતાના સ્વરૂપ અને સૌંદર્યથી (જ્યાંથી સત્તરિ પણ horaion, એટલે કે મનોહર, એમ ભાષાંતર કરે છે) હવાને જાણે પોતાના લાંબા નિરીક્ષણ અને ચિંતનમાં બાંધી રાખતું હતું.

કુતૂહલ અને ચક્ષુઓની સંભાળ વિશે જુઓ સંત ગ્રેગોરિયુસ, Moralia ૨૧, ૨. અને સંત બેર્નાર્દુસને સાંભળો, De Gradibus humilitatis માં, પ્રથમ સોપાન જે કુતૂહલ છે તેમાં: "હે હવા, સોંપાયેલું સાચવ, વચન અપાયેલાની રાહ જો, નિષિદ્ધથી સાવધ રહે, જેથી અપાયેલું ગુમાવે નહીં. તું તારા મૃત્યુને આટલી ધ્યાનથી શા માટે જુએ છે? શા માટે તારી ભટકતી દૃષ્ટિ આટલી વારંવાર તેના પર ફેંકે છે? શા માટે જે ખાવાની છૂટ નથી તે જોવાનું ગમે છે? તું કહે છે: હું ચક્ષુઓ લંબાવું છું, હાથ નહીં: એ મનાઈ નથી કે હું જોઉં, પણ કે હું ખાઉં. જો કે આ દોષ ન હોય, તોપણ દોષનું સૂચક છે; કેમ કે જ્યારે તું બીજે ધ્યાનમગ્ન છે, ત્યારે છૂપી રીતે સર્પ તારા હૃદયમાં સરકી જાય છે, મીઠી વાણીથી બોલે છે; ખુશામતથી બુદ્ધિને, જૂઠાણાંથી ભયને દબાવે છે: ના, ના, તે કહે છે, તું મરશે જ નહીં; જ્યારે તે જઠરને ઉત્તેજે છે, ત્યારે ચિંતાને વધારે છે; જ્યારે કામના સૂચવે છે, ત્યારે કુતૂહલને તીવ્ર કરે છે; અંતે નિષિદ્ધ આપે છે, અને છૂટ પામેલું છીનવી લે છે; ફળ આગળ ધરે છે, અને પારાદીસ ચોરી લે છે; નાશ પામનારી દ્વારા ઝેર પીએ છે, અને નાશવંતોને જન્મ આપનારી બને છે."

અને પોતાના પતિને આપ્યું, — શેતાને જે કંઈ વચન આપ્યું હતું તે બધું તેને જણાવતાં, અને તેને મૃત્યુના ભયથી નિર્ભય રહેવાનું કહેતાં, કેમ કે તેણે જે ખાધું હતું તે તેને જીવિત જોઈ રહી હતી: એમ ઝડપથી છેતરાયેલીએ ઝડપથી પતિને છેતર્યો. કેમ કે આ સાંભળીને આદમ અહંકારથી ઊંચકાઈ, અને સર્વજ્ઞતાની ઇચ્છા કરી, પત્નીની વાત માની, અને નિષિદ્ધ વૃક્ષમાંથી ખાધું. એમ "સ્ત્રીથી પાપની શરૂઆત થઈ, અને તેણીને કારણે આપણે સૌ મરીએ છીએ," બેન સિરાખ ૨૫:૩૩. સંત આગસ્તીનુસ ઉમેરે છે, De Civitate ૧૪ પુસ્તકના ૧૧ અધ્યાયમાં, કે આદમે, કેમ કે તેણે ઈશ્વરની કઠોરતાનો અનુભવ કર્યો ન હતો, એમ માન્યું કે પોતાનું આ પાપ ક્ષમ્ય છે, અને સહેલાઈથી તે ઈશ્વર પાસેથી તેની ક્ષમા મેળવી લેશે.

અહીં પુરુષોએ શીખવું જોઈએ કે જ્યારે સ્ત્રીઓ પોતાની કામનાઓ અને ઇચ્છાઓને છૂટ આપે છે, ત્યારે તેઓ જોખમી પ્રલોભન અને મધુર ઝેર છે, જેનાથી તેઓ પોતાને અને પુરુષોને નાશ કરે છે: તેથી તેઓ વીરપણે તેમની સામે વિરોધ અને પ્રતિકાર કરે. "હંમેશા યાદ રાખ કે પારાદીસના ખેડૂતને સ્ત્રીએ પોતાના વતનમાંથી કાઢી મૂક્યો," સંત હિએરોનિમુસ Nepotianus પરના પત્રમાં કહે છે.

એમ સતુરુસે કર્યું, જે હુનેરિક રાજાનો કારભારી હતો, જે જ્યારે એરિયનવાદ માટે દબાણ કરાયો ત્યારે તેણે ના પાડી; પછી તરત જ તેની પત્ની, કુટુંબના વિનાશથી ડરીને, બાળકોને લાવીને પતિના ઘૂંટણે પડી, અને બધા પવિત્ર નામો વતી વિનંતી કરી, કે તે પોતાની, અને માતાના સ્તનથી દૂધ પીતી નાનકડી દીકરીની તથા બીજાં બાળકોની દયા કરે: ઈશ્વર જે અનિચ્છાએ કરાય છે તે માફ કરશે, કેમ કે બીજાઓએ એ જ સ્વેચ્છાએ કર્યું છે. ત્યારે તેણે પોતે સંત અયૂબ સાથે તેણીને જવાબ આપ્યો: "તું મૂર્ખ સ્ત્રીઓમાંની એકની જેમ બોલે છે: હે સ્ત્રી, હું આ વાતોથી ડરત, જો આ જીવનની એકમાત્ર મીઠાશ આપણી વસ્તુઓ ગુમાવવામાં કડવી થનારી હોત; બલ્કે જો તું ખરેખર પતિને પ્રેમ કરતી હોત, તો તું તેને તારી કપટભરી ખુશામતથી બીજા મૃત્યુના વિનાશમાં ધકેલવાનો ક્યારેય પ્રયત્ન ન કરત. ચાલ, બાળકોને ખેંચી લઈ જાય, પત્નીને છીનવી લે, સંપત્તિને લૂંટી લે. હું પ્રભુનાં વચનોમાં સંપૂર્ણ સુરક્ષિત છું, મનમાં દૃઢ રીતે જડેલા શબ્દો સાચવી રાખીશ: જે કોઈ પત્ની, બાળકો, ખેતર, કે ઘરનો ત્યાગ ન કરે, તે મારો શિષ્ય થઈ શકે નહીં." પત્ની ચાલી ગઈ: સતુરુસ બધેથી લૂંટાયેલો, અને ઘણાં દુઃખોથી દુર્બળ થયેલો, અંતે ભિખારી તરીકે છોડી દેવાયો. તેનો સાક્ષી ઉતિકાનો વિક્તોર છે Persecutio Wandalorum માં. એ જ રીતે થોમસ મોરસે પોતાની પત્નીનો વિરોધ કર્યો, અને ઈશ્વરના અપમાનને રાજાના અપમાન તથા પોતાના કુટુંબના વિનાશ કરતાં વધુ મહત્ત્વનું ગણ્યું.

જેણે ખાધું. — પેરેરિયુસ આદમનાં આઠ પાપો નોંધે છે: પ્રથમ અહંકાર હતું; બીજું, પત્નીને ખુશ કરવાનો અતિશય પ્રેમ; ત્રીજું, કુતૂહલ; ચોથું, અવિશ્વાસ: જાણે ઈશ્વરે મૃત્યુ રૂપકાત્મક રીતે, અથવા ધમકી રૂપે, પણ સંપૂર્ણ રીતે કાયદાનો ભંગ કરનારને જાહેર ન કર્યું હોય; પાંચમું, ધૃષ્ટતા: જાણે કાયદાનો આ ભંગ માત્ર નાનું અને ક્ષમ્ય પાપ હોય; છઠ્ઠું, જઠરલાલસા; સાતમું, અનાજ્ઞાપાલન; આઠમું, બહાનું, જેના વિશે સંત આગસ્તીનુસ, સંતોના વિશેના ૧૯મા ઉપદેશમાં: "જો આદમે, તે કહે છે, પોતાનું બહાનું ન કાઢ્યું હોત, તો પારાદીસમાંથી દેશનિકાલ ન થયો હોત;" અને પરિણામે જીવનના વૃક્ષમાંથી ખાધું હોત: તેથી અમરત્વ અને મૂળ ન્યાય (કેમ કે આ સંકળાયેલાં છે) પાછાં મેળવ્યાં હોત. પણ વિરુદ્ધ મત, જેમ પેરેરિયુસ શીખવે છે, વધુ સાચો છે. કેમ કે આદમ જેવો પાપ કરે છે કે તરત જ, કોઈપણ બહાના પહેલાં, મૃત્યુની સંપૂર્ણ સજા ભોગવે છે. કેમ કે, અધ્યાય ૨, શ્લોક ૧૭માં, તે સંપૂર્ણ રીતે જાહેર કરાઈ હતી: "જે દિવસે, તે કહે છે, તું તેમાંથી ખાશે, તે દિવસે મૃત્યુથી મરશે," એટલે કે, ચોક્કસપણે મરશે.

હિબ્રૂ અને સત્તરિ "પોતાની સાથે" એમ ઉમેરે છે, એટલે કે હવાએ ફળ પતિને આપ્યું, જેથી તે પોતાની સાથે એકસાથે ખાય; તેથી હવાએ બે વાર ખાધું હોય તેવું જણાય છે, એક વાર એકલી, બીજી વાર આદમ સાથે, જેથી તેને ખાવા માટે લલચાવે અને ખાવામાં પોતાને સહભાગી દર્શાવે. તેથી સત્તરિ "અને તેઓએ ખાધું" એમ કહે છે, અને ખાલ્દિયન, "તેણે (એટલે કે આદમે) તેણીની સાથે ખાધું."

તું પૂછશે, કોણે વધુ ગંભીર પાપ કર્યું, આદમે કે હવાએ?

દિવ્ય થોમસ Summa Theologica II II, પ્રશ્ન ૧૬૩, કલમ ૪ માં જવાબ આપે છે, કે જો તું પાપને પોતાનામાં જુએ, તો હવાએ વધુ ગંભીર પાપ કર્યું, કેમ કે તેણીએ પહેલાં પાપ કર્યું, અને કેમ કે તેણીએ આદમને પાપમાં દોર્યો, અને એમ પોતાને, અને તેને તથા આપણને સૌને નાશ કર્યા. તોપણ જો તું વ્યક્તિના સંજોગો જુએ, તો આદમે વધુ ગંભીર પાપ કર્યું, કેમ કે તે હવા કરતાં વધુ સંપૂર્ણ અને વિવેકી હતો, અને કેમ કે આદમે આ આજ્ઞા ઈશ્વર પાસેથી સીધી મેળવી હતી, જ્યારે હવાએ માત્ર પરોક્ષ રીતે, એટલે કે આદમ દ્વારા.

શ્લોક ૭: અને બંનેની આંખો ઊઘડી

એમ કહેવાનો ભાવ છે: કૃપા અને મૂળ ન્યાયના આવરણથી પાપને કારણે વંચિત થયેલા, તેઓ પોતાની નગ્નતા, મૂંઝવણ અને શરમ સમજ્યા, કેમ કે પોતાનામાં બુદ્ધિ સામે વિદ્રોહી કામનાની હિલચાલ અનુભવી, ખાસ કરીને એકબીજા પ્રત્યે વિષયવાસનાની. કેમ કે આ અશ્લીલ હિલચાલો માણસને એવી રીતે શરમથી ભરી દે છે કે પોતાનાં તે અંગો, જેમાં આ કામના રાજ્ય કરે છે, તે ઢાંકે અને છુપાવે: અને તેથી ત્રીજું, તેઓ સમજ્યા કે તેઓએ મૂળ ન્યાયનું કેટલું મોટું સારું ગુમાવ્યું હતું, અને કેટલા મોટા પાપ અને દુષ્ટતામાં પડ્યા હતા; ચોથું, તેઓએ ઈશ્વરને જાણ્યા, અને ઈશ્વરનો ચુકાદો સત્ય છે; જ્યારે સર્પ અને શેતાન પોતાને કરેલાં વચનોમાં જૂઠા છે. એમ સંત ક્રિસોસ્તોમુસ, રુપર્તુસ અને સંત આગસ્તીનુસ, De Civitate ૧૪ પુસ્તકના ૧૭ અધ્યાયમાં.

આ સ્થાન પરથી એમ સમજાય છે કે હવા પાપ દ્વારા કૃપાથી વંચિત થઈ, તેણીએ પોતાની મૂંઝવણ અને નગ્નતા સમજી નહીં, જ્યાં સુધી તેણીએ આદમને એ જ પાપમાં દોર્યો, અને એ એ માટે કે બંનેના પાપ વચ્ચે ટૂંકો વિરામ આવ્યો, જે દરમિયાન હવા સંપૂર્ણપણે ફળના આનંદમાં ડૂબેલી હતી, અને તેને પોતાના પતિને આપવા અને મનાવવામાં વ્યસ્ત હતી, એટલે તે પોતાની દુર્દશા અને નગ્નતા તરફ વળતી નહોતી; અથવા તો ચોક્કસપણે, જેમ ફ્રાન્સિસ્કુસ આરેતિનુસ ઇચ્છે છે, હવા મૂળ ન્યાયથી વંચિત નહોતી થઈ, જેટલે અંશે તે મફત આપેલી કૃપા હતી, ન તો તેણે કામનાની હિલચાલ અને પોતાની નગ્નતા અનુભવી, જ્યાં સુધી આદમે પાપ ન કર્યું: કેમ કે ત્યારે અનાજ્ઞાપાલનનું આ સંપૂર્ણ આદ્ય પાપ પૂર્ણ થયું, અને ત્યારે બંને ઈશ્વરના નિર્ણયથી મૂળ ન્યાયથી વંચિત થયા, અને તેથી શરમાયા. કેમ કે જો હવા પાપ કરતાં જ તેનાથી વંચિત થઈ ગઈ હોત, તો તે પોતાની નગ્નતા માટે શરમાઈ હોત, અને નગ્ન અવસ્થામાં પતિ પાસે જવાની હિંમત ન કરત, પણ શરમને કારણે છુપાવાનાં સ્થાનો કે વસ્ત્રો શોધત, જેમ આદમે પાપ કર્યું તે પછી તરત જ કર્યું.

નગ્નતામાંથી સ્વાભાવિક રીતે શરમ કેમ ઉદ્ભવે છે, તે જુઓ સંત સિપ્રિયાનુસ De Ratione circumcisionis ઉપદેશમાં.

તેથી સંત આગસ્તીનુસ, De Tempore ઉપદેશ ૭૭માં, શીખવે છે કે જઠરલાલસા વિષયવાસનાની માતા છે, જેમ સંયમ પવિત્રતાની માતા છે. "આદમે," તે કહે છે, "અસંયમની ઉશ્કેરણી વિના હવાને જાણી નહીં: કેમ કે જ્યાં સુધી તેમનામાં માપસરનો સંયમ રહ્યો, ત્યાં સુધી નિર્મલ કુમારિકા-અવસ્થા પણ રહી; અને જ્યાં સુધી તેઓ નિષિદ્ધ ભોજનથી ઉપવાસ કરતા રહ્યા, ત્યાં સુધી તેઓ શરમજનક પાપોથી પણ ઉપવાસ કરતા રહ્યા. કેમ કે ભૂખ કુમારિકા-અવસ્થાની મિત્ર છે, વિલાસની શત્રુ; પણ તૃપ્તિ પવિત્રતાને દગો આપે છે, પ્રલોભનને પોષે છે." એ જ સ્થાને સંત આગસ્તીનુસ ઉમેરે છે કે આ કારણસર ખ્રિસ્તે ઉજાડમાં ઉપવાસ કર્યો અને ભૂખ સહન કરી, જેથી પોતાના ઉપવાસથી આદમની જઠરલાલસા અને વિષયવાસનાને શુદ્ધ કરે, અને તેને તથા આપણને એ અમરત્વ માટે પુનઃસ્થાપિત કરે, જે આપણે તેની જઠરલાલસાથી ગુમાવ્યું હતું.

તેઓએ પોતાને માટે કમરબંધ બનાવ્યા, — એટલે કે પેટ માટેના પટ્ટા, જેમ કે કમરના કપડાં, અથવા કમર નીચે પહેરવાનાં અધોવસ્ત્રો, જેથી અશ્લીલ ભાગો ઢંકાય: કેમ કે બાકીના શરીરમાં તેઓ નગ્ન રહ્યા, જેમ આદમ પોતે શ્લોક ૧૦માં ઈશ્વરને કહે છે, જેમ બ્રાઝિલિયન, કાફ્રી, અને બીજા ભારતીય લોકો હાલ કરે છે. સંત ઇરેનેઉસ માને છે, ૩ પુસ્તક, અધ્યાય ૩૭માં, કે તેઓએ આ અંજીરમાંથી પશ્ચાત્તાપના ચિહ્ન તરીકે બનાવ્યું, અને જાણે પોતાને કિલ્લો-વસ્ત્ર તરીકે અપનાવ્યું; કેમ કે અંજીરનાં પાંદડાં ડંખે છે અને ખૂંચે છે. જુઓ સંત આમ્બ્રોસિયુસ પણ, De Paradiso પુસ્તક, અધ્યાય ૧૩.

શ્લોક ૮: અને તેઓએ પ્રભુનો અવાજ સાંભળ્યો

ધારો કે ઈશ્વર દ્વારા વૃક્ષોને ધ્રુજાવવાથી ઊભો થયેલો ભયાનક અવાજ અને ગડગડાટ; કેમ કે જાણે દૂરથી આવી રહેલા અને વૃક્ષોમાંથી પસાર થતા ઈશ્વરનાં પગલાંથી વૃક્ષો ધ્રૂજતાં હતાં: કેમ કે આ પારાદીસમાં ફરી રહેલા ઈશ્વરનો અવાજ હતો, જેમ મૂસા કહે છે. તોપણ કાયેતાનુસ આ અવાજને વૃક્ષોનો નહીં, પણ બોલતા અને ગુસ્સે થયેલા ઈશ્વરનો સમજે છે, અને, જેમ આબુલેન્સિસ ઇચ્છે છે, કહેતા: "આદમ, તું ક્યાં છે?"

વળી આદમે જાણ્યું કે આ ઈશ્વરનો અવાજ છે, પ્રથમ, કેમ કે પહેલાં ઈશ્વર સાથે વાતચીત કરી હોવાથી, તેણે ઈશ્વરના પરિચિત અવાજને ઓળખ્યો; બીજું, કેમ કે આ અવાજ વિશાળ અને ભયાનક હતો, અને ઈશ્વરને યોગ્ય: જો કે દેવદૂત દ્વારા રચાયેલો હતો, તોપણ તે ઈશ્વરનું પ્રતિનિધિત્વ કરતો હતો: જુઓ Canon ૧૬; ત્રીજું, કેમ કે આદમ જાણતો હતો કે કોઈ બીજો માણસ નથી જે આ અવાજ ઊભો કરે; ચોથું, કેમ કે પાપની ચેતના, અને ઈશ્વરે પોતે જ તેના મનને સૂચવ્યું કે આ બદલો લેનાર ઈશ્વરનો અવાજ છે.

બપોર પછીની પવનની લહેરમાં, — ધારો કે દિવસ ઢળતાં, જ્યારે હળવા પશ્ચિમના પવનો ફૂંકવાનું શીખે છે, અને દિવસની ગરમીથી થાકેલા માણસો દ્વારા પવનની લહેર ઝડપાય છે. એમ સિમ્માકુસ, અકિલા અને થિઓદોતિયો પરથી સંત હિએરોનિમુસ Quaestiones hebraicae માં. કેમ કે અહીં ઈશ્વર પ્રગટ થયા, અથવા તો ઈશ્વરના સ્થાને દેવદૂત માણસની જેમ, અને માણસના સ્વરૂપે પારાદીસમાં ફરતા.

"પવનની લહેરમાં" એ ઉમેરો, કેમ કે પવન અથવા વાયુ (કેમ કે જે દિશાથી આવનાર ઈશ્વર ચાલતા હતા તે દિશામાંથી તે ફૂંકાતો હતો) દૂરથી ઈશ્વરનો અવાજ સંભળાવતો હતો, જેથી આદમ ઈશ્વરના વધુ ભયથી હચમચી જાય, અને છુપાવાનાં સ્થાનો શોધવાનો સમય મેળવે. એમ ફ્રાન્સિસ્કુસ આર્ક્તિનેન્સિસ.

"બપોર પછી" એ નોંધો: કેમ કે તે, ઇરેનેઉસ ૫ પુસ્તકમાં કહે છે, એ સૂચવે છે કે ખ્રિસ્ત જગતની સંધ્યામાં આદમ અને તેના વંશજોને છોડાવવા આવનાર હતા.

ઈશ્વર આપણને કેટલી રીતે બોલે છે તેનું રૂપકાત્મક અર્થઘટન જુઓ સંત ગ્રેગોરિયુસ Moralia ૨૮ પુસ્તકના ૨ અને ૩ અધ્યાયમાં.

વૃક્ષની વચ્ચે પોતાને છુપાવ્યો, — એટલે કે વૃક્ષોની વચ્ચે, ધારો કે પારાદીસનાં ગાઢ વૃક્ષોની વચ્ચે. આ enallage છે.

અહીં પેરેરિયુસ સાથે પાપનાં પાંચ ફળો અને પરિણામો નોંધો: પ્રથમ એ છે કે આંખો ઊઘડી; બીજું, નગ્નતા છે; ત્રીજું, શરમ અને મૂંઝવણ; ચોથું, અંતઃકરણનો કીડો છે; પાંચમું, ઈશ્વરી ચુકાદાનો ભય અને ધાક છે. ખરેખર સંત બેર્નાર્દુસ: "પાપમાં," તે કહે છે, "આનંદ ચાલ્યો જાય છે પાછો ફરવા માટે નહીં, ચિંતા રહે છે છોડવા માટે નહીં;" તદુપરાંત મુસોનિયુસ ગેલિયુસ પાસે: "જ્યારે કોઈ," તે કહે છે, "આનંદ માટે કંઈક શરમજનક કરે છે, ત્યારે જે મધુર છે તે ચાલ્યું જાય છે, જે શરમજનક અને દુઃખદ છે તે રહે છે." વિરુદ્ધ પક્ષે પુણ્યના શ્રમમાં, જે કઠણ અને દુઃખદ છે તે ચાલ્યું જાય છે, જે મધુર અને આનંદકારક છે તે રહે છે.

શ્લોક ૯: તું ક્યાં છે?

એમ કહેવાનો ભાવ છે: હે આદમ, મેં તને બીજી જગ્યાએ છોડ્યો હતો, બીજી જગ્યાએ તને જોઉં છું: મેં તને મહિમાથી વસ્ત્ર પહેરાવ્યું હતું, તું મારી સમક્ષ મહિમાથી ચાલતો હતો, હવે હું તને નગ્ન અને છુપાવાનાં સ્થાનો શોધતો જોઉં છું; આ તને કેવી રીતે થયું? કોણે તને આટલા મોટા પરિવર્તનમાં દોર્યો? કયા ચોર કે લૂંટારાએ તને તારી બધી દાનોથી લૂંટીને આટલી મોટી દરિદ્રતામાં ધકેલી દીધો? નગ્નતાની અનુભૂતિ ક્યાં, આ મૂંઝવણ તને કેમ આવી? તું શા માટે ભાગે છે, શા માટે શરમાય છે? શા માટે છુપાય છે? શા માટે ડરે છે? શું કોઈ ઊભો છે જે તારા પર આરોપ મૂકે? શું સાક્ષીઓ દબાવે છે? આટલો મોટો ભય તારા પર ક્યાંથી આવ્યો? સર્પનાં તે આટલાં મહાન વચનો હવે ક્યાં છે? તારા મનની તે પ્રથમ શાંતિ ક્યાં છે? આત્માની સુરક્ષા ક્યાં? અંતઃકરણની શાંતિ અને વિશ્વાસ ક્યાં? આટલી મોટી સંપત્તિઓની તે સંપૂર્ણ માલિકી, અને બધી દુષ્ટતાઓથી તે ખાલીપણું ક્યાં? એમ સંત આમ્બ્રોસિયુસ, De Paradiso પુસ્તક, અધ્યાય ૧૪. તારો પોતાને માટે સારી રીતે જાગ્રત આત્મવિશ્વાસ ક્યાં છે, તે કહે છે? આ ભય દોષ કબૂલ કરે છે, છુપાવાનું સ્થાન અપરાધ કબૂલ કરે છે: તેથી તું ક્યાં છે? કયા સ્થાને નહીં, હું પૂછું છું, પણ કઈ સ્થિતિમાં? તારાં પાપો તને ક્યાં દોરી ગયાં છે, કે તું તારા ઈશ્વરથી ભાગે છે જેને તું પહેલાં શોધતો હતો?

શ્લોક ૧૦: હું ડર્યો, કેમ કે હું નગ્ન હતો

"હું ડર્યો," એટલે કે, હું શરમાયો, હું તારા સામે આવવામાં શરમાયો; કેમ કે આ અંજીરનાં પાંદડાંથી મેં માત્ર શરમના ભાગો મુશ્કેલીથી ઢાંક્યા છે, બાકીના શરીરમાં હું હજુ નગ્ન છું. એટલે કે તેથી (કેમ કે હિબ્રૂ vav, એટલે કે "અને," ઘણીવાર કારણસૂચક હોય છે), "મેં પોતાને છુપાવ્યો." એમ ભય ઘણીવાર શરમ માટે વપરાય છે, અને એમ માનની બીક અથવા ધાક પોતે જ શરમ અને માન કહેવાય છે, જેમ મેં હિબ્રૂ ૧૨:૨૮માં કહ્યું.

૧૧. કેમ કે કોણે. — "કેમ કે" શબ્દ હિબ્રૂમાં નથી, ન તો કારણસૂચક છે, પણ ભારસૂચક છે, અને એ જ ભાવ આપે છે જે "ખરેખર," "પણ ખરેખર," "તેમ છતાં." કેમ કે અહીં ઈશ્વર આદમને દબાવે છે અને આગ્રહ કરે છે, કે તે પોતાની નગ્નતાનું કારણ અને દોષ સ્વીકારે.

૧૨. જે સ્ત્રી તેં મને સહચારિણી તરીકે આપી. — ન્યાયી માણસ શરૂઆતમાં પોતાનો જ આરોપી હોય છે: પણ આદમ આપણા માટે હવે પાપ પછી કામના, અહંકાર અને આત્મપ્રેમથી ભરપૂર, પાપોમાં બહાનાં શોધવામાં આગળ વધે છે: પછી દોષ પોતાને લલચાવનારી પત્ની પર, બલ્કે ઈશ્વર પોતે પર, જેણે આવી પત્ની આપી, ઢોળે છે.

શ્લોક ૧૪: અને પ્રભુ ઈશ્વરે સર્પને કહ્યું

જે ઈશ્વર, આદમ અને હવાની સમક્ષ હાજર હતો: કેમ કે, જોકે પ્રલોભન પછી શેતાને સર્પને છોડી દીધો હતો, અને તે અહીં-તહીં સરકતો હતો; તથાપિ ઈશ્વરના સંકેતથી તેને એવી જગ્યાએ દોરવામાં આવ્યો, જ્યાં આદમ ઈશ્વર દ્વારા સંતાવાની જગ્યાએથી બોલાવાયેલો, ઈશ્વરની સમક્ષ આવ્યો; ખાસ કરીને, કેમ કે સર્પના પ્રલોભનની જગ્યા, આદમના સંતાવાની જગ્યાથી બહુ દૂર ન હતી: કેમ કે જેવો જ આદમ પ્રલોભિત થઈને પડ્યો, તેવો જ તેણે વસ્ત્રો અને નજીકના સંતાવાનાં સ્થાનો શોધ્યાં.

કેમ કે તેં આ કર્યું છે, સર્વ પ્રાણીઓમાં તું શાપિત છે. — ઈશ્વર પોતે દુષ્ટતાના પ્રથમ અને નિશ્ચિત કર્તા, દુષ્ટ સલાહ આપનાર સર્પ તરફ ફરે છે, અને તેને શાપ આપે છે.

પ્રથમ નોંધો, અહીં સર્પ દ્વારા શાબ્દિક અર્થમાં બંને સમજવામાં આવે છે: એક તરફ ખરો સર્પ, જેમ સંત એફ્રેમ, બારસેફા, આબુલેન્સિસ અને પેરેરિયુસ ધારે છે; અને બીજી તરફ શેતાન, જે પ્રેરક, વક્તા અને જાણે સર્પનો આત્મા હતો.

બીજું, એમ કે આ બધા દંડ શાબ્દિક અર્થમાં કોઈક રીતે સર્પને લાગુ પડે છે, કેમ કે તે પોતે શેતાનનું સાધન હતો, અને માણસોના વિનાશનું ઉપકરણ હતો: તથાપિ કેટલાક વધુ યોગ્ય રીતે શેતાનને લાગુ પડે છે. કેમ કે બધા પ્રાચીન લેખકો આ બધું શેતાન વિશે સમજે છે.

ત્રીજું, સર્પ શાપિત છે, કેમ કે તે સર્વ પ્રાણીઓ કરતાં, ખાસ કરીને માણસ કરતાં, ઘૃણાસ્પદ, ભયંકર, વિષમય અને હાનિકારક છે, જેની સાથે પાપ પછી તેને કુદરતી વિરોધ છે.

ચોથું, જોકે હવાના પ્રલોભન પહેલાં સર્પ ઊભો ન હતો (જેમ સંત બાસિલિયુસ, પારાદીસ વિશેના પ્રવચનમાં, અને દિદિમુસ લિપોમાનુસની કાટેનામાં ધારે છે), પણ છાતીના બળે ગુફાઓમાં થઈને સરકતો અને માટી ખાતો હતો: કેમ કે આ બંને તેને કુદરતી છે; તથાપિ તે ત્યારે ઘૃણાસ્પદ ન હતો, કે ન બદનામ; પણ પશુઓમાં તેનું પોતાનું સ્થાન અને પ્રતિષ્ઠા હતી. પણ હવાના પ્રલોભન અને પતન પછી, સર્પ માણસને ધિક્કૃત, બદનામ, ઘૃણાસ્પદ બન્યો: અને સરકવું, પ્રકાશ અને માણસોથી નાસવું, ગુફાઓને અનુસરવું, માટી ખાવી — જે પહેલાં તેને કુદરતી હતું, તે હવે દંડ રૂપે દૃઢ કરવામાં આવ્યું, અને બદનામી રૂપે ઠરાવવામાં આવ્યું: કેમ કે, હું પૂછું છું, શા માટે સર્પને — જેમાં કોઈ દોષ ન હતો — કુદરતી દેણગીઓ છીનવી લેવાય, જે પાપને કારણે શેતાનઓ પાસેથી પણ છીનવાઈ ન હતી? તે જ રીતે, માણસ માટે અને વિરોધી તત્વોથી બનેલા માનવ શરીર માટે મૃત્યુ જાણે કુદરતી છે, પણ તેના પાપ પછી તે તેના માટે પાપનો દંડ બની ગયો. તે જ રીતે મેઘધનુષ પહેલાં કુદરતી હતું, જળપ્રલય પછી તે નૂહ, માણસો અને ઈશ્વર વચ્ચે સ્થાપિત કરારની નિશાની બન્યું, ઉત્પત્તિ ૯, ૪૬.

પાંચમું, સર્પનો આ દંડ યોગ્ય અને ન્યાય્ય હતો, એટલે કે: સર્પે માણસની મૈત્રી અને નિકટતામાં ઘૂસવાનો પ્રયત્ન કર્યો હતો: તેથી તેને દ્વેષ અને ઘૃણા પ્રાપ્ત થાય છે; શેતાને સર્પને ઊભો કર્યો હતો, જેથી તે સ્ત્રી સાથે વાર્તાલાપ કરી શકે: તેથી તેને ધરતી પર સરકવાનો આદેશ આપવામાં આવે છે; તેણે ફળ ખાવાની સલાહ આપી હતી: તેથી તેને માટી ખાવાનો દંડ આપવામાં આવે છે; તેણે સ્ત્રીના મુખ તરફ જોયું હતું: તેથી હવે તે પગની એડી તરફ જુએ છે, અને તેના પર છૂપીને હુમલો કરે છે, એમ દેલરિયો કહે છે.

છઠ્ઠું, સાંકેતિક રીતે આ શેતાનને લાગુ પડે છે. કેમ કે, જેમ રુપેર્તુસ ત્રિએકતા વિશેના પુસ્તક ૩, અધ્યાય ૧૮માં કહે છે, શેતાન છાતીના બળે ચાલે છે, કેમ કે હવે તે સ્વર્ગીય બાબતો વિશે વિચારતો નથી, જેમ પહેલાં જ્યારે તે દૂત હતો, પણ સાંસારિક, બલ્કે નરકીય બાબતો વિશે હંમેશાં વિચારે છે, અને માટી — એટલે કે જે માણસો સાંસારિક બાબતો માણે છે — તે હવે આદમના પાપ પછી તેનો ખોરાક અને ભોજન છે. કેમ કે તે પોતે તેઓને માટી પર પેટ વડે સરકવાનું, એટલે કે પેટ અને વિષયલાલસામાં સંપૂર્ણપણે વ્યસ્ત રહેવાનું શિખવે છે. એમ સંત ગ્રેગોરિયુસ, મોરાલિયા પુસ્તક ૨૧, અધ્યાય ૨માં. વળી સંત આગસ્તીનુસ, મેનિકિયનો વિરુદ્ધ ઉત્પત્તિ વિશેના પુસ્તક ૨, અધ્યાય ૧૭માં; બેદા, રુપેર્તુસ, હ્યૂગો, કાયેતાનુસ કહે છે: શેતાન છાતી ઉપર અને પેટ ઉપર ચાલે છે, કેમ કે તે માણસો પર બે માર્ગે હુમલો કરે છે અને તેમને ભમાવે છે: પ્રથમ, અહંકાર દ્વારા, જે છાતી દ્વારા સૂચવાય છે; બીજું, વિષયલાલસા દ્વારા, જે પેટ દ્વારા સૂચવાય છે; કેમ કે છાતીમાં ક્રોધશીલ શક્તિ છે, અને પેટમાં વાસનાશીલ; આ આસક્તિઓને શેતાન ઉશ્કેરે છે અને સળગાવે છે, અને એ દ્વારા તે માણસોને ભારે પાપો તરફ ધકેલે છે.

શ્લોક ૧૫: તે તારું માથું છૂંદી નાખશે (પ્રોટોઈવાન્જેલિયમ)

હું તારી અને સ્ત્રીની વચ્ચે દુશ્મનાવટ મૂકીશ. — કેમ કે ઈશ્વરે માણસને પાપને કારણે પશુઓ પરના આધિપત્યથી વંચિત રાખ્યો, તેથી સર્પ માણસને હાનિકારક અને જીવલેણ બનવા લાગ્યો; અને ઊલટું, માણસ સર્પઘાતી બનવા લાગ્યો, જ્યારે પાપ પહેલાં માણસ અને સર્પ વચ્ચે ન વિરોધ, ન ભય, ન દ્વેષ, ન હાનિ કરવાની ઇચ્છા હતી.

એરિસ્ટોટલ જણાવે છે કે માણસની લાળ સર્પને પીડા આપે છે, અને જો તે ગળામાં (જેના વડે તેણે હવાને પ્રલોભિત કરી) સ્પર્શે, તો તેને મારી નાખે છે.

તે તારું માથું છૂંદી નાખશે. — અહીં ત્રણ પ્રકારનું વાચન છે. પ્રથમ હિબ્રૂ હસ્તપ્રતોનું છે, જે કહે છે: "તે જ," એટલે કે બીજ, "તારું માથું છૂંદી નાખશે;" અને એમ સંત લિયો વાંચે છે, અને તેને અનુસરીને લિપોમાનુસ. બીજું છે: "તે જ (એટલે કે માણસ અથવા ખ્રિસ્ત) તારું માથું છૂંદી નાખશે:" એમ સપ્તતિ અને કાલ્દિક. ત્રીજું છે: "તે (સ્ત્રી) તારું માથું છૂંદી નાખશે." એમ રોમન બાઇબલ અને લગભગ બધાં લેટિન સંત આગસ્તીનુસ, ક્રિસોસ્તોમુસ, આમ્બ્રોસિયુસ, ગ્રેગોરિયુસ, બેદા, અલ્કુઈનુસ, બેર્નાર્દુસ, યુખેરિયુસ, રુપેર્તુસ અને બીજાઓ સાથે વાંચે છે. વળી કેટલીક હિબ્રૂ પ્રતો છે, જે הוא ને બદલે היא અથવા הוא, નાના કે મોટા ચિરિક સાથે, વાંચે છે. ઉમેરો કે હિબ્રૂમાં הוא hu ઘણીવાર היא hi ને બદલે મુકાય છે, ખાસ કરીને જ્યારે ભાર હોય, અને જ્યારે કોઈ પુરુષોચિત કાર્ય સ્ત્રીને આરોપિત કરવામાં આવે, જેમ અહીં સર્પના માથાનું છૂંદાવું છે. ઉદાહરણો અહીં શ્લોક ૧૨ અને ૨૦, ઉત્પત્તિ ૧૭, ૧૪; ઉત્પત્તિ ૨૪, ૪૪; ઉત્પત્તિ ૩૮, ૨૧ અને ૨૫માં છે. અને પુલ્લિંગ ક્રિયાપદ ישוף iascuph, એટલે કે "છૂંદી નાખશે," તેમાં અડચણ નથી; કેમ કે હિબ્રૂમાં લિંગની વારંવાર અદલાબદલી થાય છે: એટલે કે પુલ્લિંગ સ્ત્રીલિંગને બદલે અને ઊલટું મુકાય છે, ખાસ કરીને જો કોઈ કારણ અને ગૂઢ રહસ્ય તેની નીચે હોય, જેમ અહીં છે, જે હું હવે કહીશ. માટે הי iascuph הי tascuph ને બદલે મુકાય છે. એમ અધ્યાય ૨, ૨૩માં יקרא אשה iickare issa કહેવાય છે, תקרא אשה tickare issa ને બદલે. તેથી જોસેફુસ પુસ્તક ૧, અધ્યાય ૩માં તે જ રીતે વાંચે છે, જેમ આપણા અનુવાદક પાસે છે; કેમ કે તે કહે છે: "તેણે આદેશ આપ્યો કે સ્ત્રી તેના માથા પર ઘા કરે," જેમ રુફિનુસ ભાષાંતર કરે છે. જેમાંથી સ્પષ્ટ છે કે જોસેફુસ એક સમયે הוא, એટલે કે ipsa, વાંચતો હતો, પણ વિધર્મી છપકારોએ તેમાંથી હવે γυνή શબ્દ કાઢી નાખ્યો છે.

પ્રથમ નોંધો, આ ત્રણ વાચનોમાંથી કોઈ પણ નકારવા લાયક નથી; બલ્કે બધાં સાચાં છે: કેમ કે ઈશ્વર અહીં જાણે પ્રતિસ્પર્ધીઓને રજૂ કરે છે — સ્ત્રીને તેના બીજ સાથે, સર્પને તેના બીજ સાથે — અને પરિણામે કહેવા માગે છે કે સ્ત્રી તેના બીજ સાથે સર્પનું માથું છૂંદી નાખશે; જેમ ઊલટી રીતે સર્પ સ્ત્રી અને તેના બીજ બંનેની એડી પર છૂપીને હુમલો કરે છે. અને તેથી મૂસાએ અહીં હિબ્રૂમાં પુલ્લિંગ ક્રિયાપદને સ્ત્રીલિંગ સર્વનામ સાથે મિશ્રિત કરેલ જણાય છે, એમ કહીને הוא ישוף hi iascuph, "તે જ છૂંદી નાખશે," જેથી તે દર્શાવે કે સ્ત્રી અને તેનું બીજ બંને — અને એ રીતે સ્ત્રી તેના બીજ દ્વારા, એટલે ખ્રિસ્ત દ્વારા — સર્પનું માથું છૂંદી નાખશે.

બીજું નોંધો: આ, જેમ મેં કહ્યું, શાબ્દિક અર્થમાં સર્પને તેમજ શેતાનને — જે જાણે સર્પનો પ્રેરક અને આત્મા હતો — બંનેને લાગુ પડે છે. કેમ કે આ વિરોધ, દ્વેષ, ભય અને યુદ્ધ પાપ પછી શાબ્દિક રીતે સર્પો અને માણસો — પુરુષો અને સ્ત્રીઓ બંને — વચ્ચે શરૂ થયું, જેમ હવે અનુભવથી સ્પષ્ટ છે. વળી રુપેર્તુસ પુસ્તક ૩, અધ્યાય ૨૦માં એક વિશેષ અને નોંધનીય અનુભવ રજૂ કરે છે, એટલે કે સર્પનું માથું તલવાર, સળિયા અને હથોડાથી એવી રીતે છૂંદવું અતિ મુશ્કેલ છે કે આખું શરીર મૃત્યુ પામે; તથાપિ જો સ્ત્રી ઉઘાડા તળિયે સર્પના દાંત આગળ આવે અને તેના માથા પર દબાવે, તો તરત જ માથા સાથે આખું શરીર સંપૂર્ણપણે મરી જાય છે.

વળી, આ જ બાબતો વધુ યોગ્ય રીતે ખ્રિસ્ત અને શેતાન સામે લડતી ધન્ય કુમારિકાને પણ શાબ્દિક અર્થમાં લાગુ પડે છે. કેમ કે સ્ત્રી હવા છે, જેણે પસ્તાવો કર્યો ત્યારે શેતાનને છૂંદી નાખ્યો; અથવા વધુ યોગ્ય રીતે સ્ત્રી હવાની પુત્રી, ધન્ય મારિયા છે; તેનું બીજ ઈસુ અને ખ્રિસ્તીઓ છે; સર્પ શેતાન છે, તેનું બીજ અવિશ્વાસીઓ અને સર્વ અધાર્મિક લોકો છે. તેથી ધન્ય મારિયાએ સર્પને છૂંદ્યો; કેમ કે તે હંમેશાં શેતાન પર સંપૂર્ણ અને ગૌરવપૂર્ણ વિજેત્રી હતી, અને સમગ્ર વિશ્વમાં બધા વિધર્મીપણાને (જે સર્પનું માથું છે) તેણે છૂંદી નાખ્યું, જેમ મંડળી ગાય છે; પણ ખ્રિસ્તે તેને અને તેના માથા તથા કાવતરાંને સંપૂર્ણ રીતે છૂંદી નાખ્યું, જ્યારે પોતાની શક્તિથી ક્રૂસ પર તેણે શેતાન પાસેથી તેનું સમગ્ર રાજ્ય અને તેની લૂંટ છીનવી લીધી; અને ખ્રિસ્ત પાસેથી, પસ્તાવો કરનાર હવા તેમજ નિર્દોષ મારિયાની જેમ, આપણે સૌએ પણ શેતાન અને તેના બીજને છૂંદવાની શક્તિ પ્રાપ્ત કરી છે (એટલે કે, પ્રથમ, બીજ એટલે પ્રલોભનો; બીજું, બીજ એટલે અધાર્મિક માણસો: કેમ કે શેતાન તેમનો પિતા અને પ્રધાન છે). કેમ કે આ જ તે છે જે ગીતસંહિતા ૯૧માં કહેવાયું છે: "તું સાપ અને ફૂંફાડા મારતા સાપ પર ચાલશે, અને સિંહ તથા અજગરને કચડી નાખશે." અને લૂક ૧૦માં: "જુઓ, મેં તમને સર્પો અને વીંછી પર, અને શત્રુની સર્વ શક્તિ પર પગ મૂકવાનો અધિકાર આપ્યો છે." અને રોમન ૧૬માં: "ઈશ્વર શેતાનને તમારા પગ નીચે જલદી છૂંદી નાખે." એમ થિઓદોરેતુસ, રુપેર્તુસ, બેદા અહીં, સંત આગસ્તીનુસ, ઈશ્વરના નગર વિશે પુસ્તક ૧૧, અધ્યાય ૩૬માં; એપિફાનિયુસ, ઍન્ટિડિકોમારિયન વિરુદ્ધ પુસ્તક ૨માં, અને બીજે પણ બીજા ધર્મપિતાઓ.

યોગ્ય રીતે સંત ક્રિસોસ્તોમુસ, વૃક્ષની મનાઈ વિશેના પ્રવચનમાં, ગ્રંથ ૧, આદમની સામે ખ્રિસ્તને, હવાની સામે ધન્ય મારિયાને, સર્પની સામે ગાબ્રિયેલને મૂકે છે: "મૃત્યુ," તે કહે છે, "આદમ દ્વારા આવ્યું, જીવન ખ્રિસ્ત દ્વારા; હવાને સર્પે ભમાવી, મારિયાએ ગાબ્રિયેલને સંમતિ આપી; પણ હવાનું ભમાવાવું મૃત્યુ લાવ્યું, મારિયાની સંમતિએ જગતને ઉદ્ધારક જન્માવ્યો. જે હવા દ્વારા નાશ પામ્યું હતું, તે મારિયા દ્વારા પુનઃસ્થાપિત થાય છે; જે આદમ દ્વારા બંદી બન્યું હતું, તે ખ્રિસ્ત દ્વારા છોડાવાય છે; જે શેતાન દ્વારા નિરાશ થયું હતું, તે ગાબ્રિયેલ દ્વારા વચન અપાય છે."

છૂંદી નાખશે. — હિબ્રૂમાં ישוף iascuph છે, જેને રબ્બી અબ્રાહમ "મારશે" તરીકે અનુવાદે છે; રબ્બી શલોમન "ઠોકશે"; સપ્તતિ τηρήσει, એટલે "છૂંદી નાખશે," તરીકે અનુવાદે છે; તથાપિ ફીલો, અલ્લેગોરિયા પુસ્તક ૨માં, કેટલાકની સાથે ἐπιτηρήσει, એટલે "નિરીક્ષણ કરશે," વાંચે છે. તેથી કાલ્દી પણ અનુવાદે છે: તે પોતે તારા પર નિરીક્ષણ રાખશે જે તેં તેને શરૂઆતથી કર્યું છે, અને તું તેના પર અંતે નિરીક્ષણ રાખીશ. યથાર્થ રીતે હિબ્રૂ שוף scuph નો અર્થ થતો લાગે છે કોઈને અચાનક અને જાણે કાવતરા અને ઓથમાંથી મારવો, કચડવો, છૂંદવો, જેમ અયૂબ ૯, ૧૭, અને ગીતસંહિતા ૧૪૦, ૧૧માં સ્પષ્ટ છે; તેથી આપણા અનુવાદક અહીં હવે "છૂપીને હુમલો કરીશ" તરીકે અનુવાદે છે.

અહીં જુઓ કે ઓફાઈટ્સ — એટલે કે ophis, અર્થાત્ સર્પ, જેને તેઓ પૂજતા હતા, તેના પરથી "સર્પિણ" એમ કહેવાતા — જે વિધર્મી અને મૂર્તિપૂજકો હતા, તેઓ કેવા મૂર્ખ હતા, કેમ કે તેણે પ્રતિબંધિત ફળ સૂચવીને આદમ અને તેના વંશજો માટે સારા-ખરાબના જ્ઞાનની શરૂઆત કરી હતી: અને તેથી તેઓ તેને રોટલી અર્પણ કરતા હતા; એપિફાનિયુસ, વિધર્મીપણા ૩૭માં અર્પણની વિધિનો ઉલ્લેખ કરે છે.

અને તું તેની એડી પર છૂપીને હુમલો કરીશ. — હિબ્રૂમાં તે જ ક્રિયાપદ iascuph છે જે હમણાં કહેવાયું, જેને સપ્તતિ થોડું પહેલાં τηρήσει, એટલે "છૂંદી નાખશે," તરીકે અનુવાદે; પણ અહીં τηρήσεις, એટલે "નિરીક્ષણ કરીશ" (એટલે કે તેના પર છૂપીને હુમલો કરીને) તરીકે અનુવાદે છે, કેમ કે સપ્તતિના આધારે અહીં જોસેફુસ, ફીલો, સંત હિએરોનિમુસ, આમ્બ્રોસિયુસ, ઈરેનેયુસ, આગસ્તીનુસ અને બીજાઓ વાંચે છે. કેમ કે સામાન્ય રીતે ઘાસ અને જંગલોમાં છૂપાયેલા સર્પો ઉઘાડા બળે નહીં, પણ કાવતરાંથી વેર લે છે, અને પાછળથી અસાવધ લોકોને એડી પર ડંખ મારે છે અને ઘા કરે છે, અને ત્યાંથી આખા શરીરમાં વિષ ફેલાઈને મારી નાખે છે. એમ રુપેર્તુસ.

સાંકેતિક રીતે ફીલો કહે છે: એડી એટલે આત્માનો તે ભાગ જે ધરતી-સ્વભાવને વળગે છે, અને જે સંવેદન અને સાંસારિક સુખો તરફ ઢળેલો અને પતનશીલ છે; આના પર, અને આ દ્વારા મન અને ઇચ્છા પર, શેતાન છૂપીને હુમલો કરે છે; અને તેથી ખ્રિસ્તે અંતિમ વાળુમાં શિષ્યોના પગ ધોયા, જેથી આ નિશાની હોય કે એડીનો તે શાપ — જેના દ્વારા સૃષ્ટિના આદિકાળથી સર્પના ડંખ માટે માર્ગ ખુલ્લો હતો — હવે ધોવાઈ ગયો છે.

એ જ રીતે શેતાન એડી પર છૂપીને હુમલો કરે છે, એટલે કે ખ્રિસ્ત, ધન્ય કુમારિકા અને ખ્રિસ્તીઓને જાણે પાછળથી કાવતરાં દ્વારા મારવાનો પ્રયત્ન કરે છે (કેમ કે અહીં ઘા કરવાનું કાર્ય સંપૂર્ણ નહીં, પણ આરંભિત, અથવા પ્રયત્નરૂપ, હિબ્રૂ રીતે સૂચવાય છે); પણ જ્યાં સુધી તેઓ પોતે ખ્રિસ્તના બીજ, એટલે કે ઈશ્વરના સંતાનો રહે છે, ત્યાં સુધી તે તેમના પર પ્રબળ થતો નથી. ઉમેરો કે શેતાન ખરેખર આ બીજમાંના કેટલાક પર ઘા કરે છે અને છૂંદે છે, એટલે કે તે વિશ્વાસુઓ જે મંડળીમાં જાણે એડી રૂપ છે, એટલે કે નીચા, હલકા અને ધરતી સાથે જડાયેલા છે.

વળી, ખ્રિસ્તનું માથું તેનું દિવ્યત્વ છે, તેની એડી તેનું માનવત્વ છે; આના પર જ્યારે શેતાન હુમલો કરે છે અને મારી નાખે છે, ત્યારે તે પોતે માર્યો જાય છે: કેમ કે ત્યારે ખ્રિસ્તે તેનું માથું છૂંદી નાખ્યું, એટલે કે તેના અહંકારને નીચે પાડ્યો, અને તેના સર્વ આક્રમણને ધૂળભેગું કર્યું.

રૂપકાત્મક રીતે, સ્ત્રી અને સર્પ વચ્ચેની આ દુશ્મનાવટ મંડળી અને શેતાન વચ્ચેના સતત દ્વેષ અને યુદ્ધનું સૂચન કરે છે, જેમ સંત યોહાન પ્રકટીકરણ અધ્યાય ૧૨, શ્લોક ૧૩માં, અને ધર્મપિતાઓ બીજે ઘણે સ્થળે શિખવે છે: બલ્કે કેટલાક, જેમ ગોર્દોનુસ, કોન્ટ્રોવર્સિયા ૧, અધ્યાય ૧૭માં, અહીં શાબ્દિક રીતે સ્ત્રી દ્વારા મંડળીને, સર્પ દ્વારા શેતાનને સમજે છે. પણ સ્ત્રી શાબ્દિક અર્થમાં વધુ યોગ્ય રીતે સ્ત્રીને, અને રહસ્યાર્થમાં મંડળીને સૂચવે છે; તેથી પ્રેરિત પૌલુસ એફેસી અધ્યાય ૫, શ્લોક ૩૨માં આને સંસ્કાર, અથવા જેમ ગ્રીકમાં છે, ખ્રિસ્ત અને મંડળીનું રહસ્ય કહે છે.

નૈતિક રીતે, સંત ગ્રેગોરિયુસ મોરાલિયા પુસ્તક ૧, અધ્યાય ૩૮માં કહે છે: "આપણે સર્પનું માથું છૂંદીએ છીએ, જ્યારે હૃદયમાંથી પ્રલોભનની શરૂઆતો ઉખેડી નાખીએ છીએ, અને ત્યારે તે પોતે આપણી એડી પર છૂપીને હુમલો કરે છે, કેમ કે સારા કાર્યના અંતનો વધુ ચાલાકીથી અને વધુ બળથી વિરોધ કરે છે." અને સંત આગસ્તીનુસ ગીતસંહિતા ૪૯ અને ૧૦૪ પર કહે છે: "જો શેતાન તારી એડી પર નજર રાખે છે, તો તું તેના માથા પર નજર રાખ. તેનું માથું દુષ્ટ સૂચનનો આરંભ છે; જ્યારે તે દુષ્ટ સૂચન કરવા લાગે છે, ત્યારે તેને હટાવ, આનંદ ઊભો થાય અને સંમતિ આવે તે પહેલાં. એ રીતે તું તેના માથાથી બચીશ, અને એમ તે તારી એડી પકડશે નહીં," નિશ્ચે:

શરૂઆતનો વિરોધ કર: દવા મોડી તૈયાર થાય છે, જ્યારે દુષ્ટતાઓ લાંબા વિલંબ દ્વારા બળવાન બની ગઈ હોય.

અને સંત બેર્નાર્દુસ, બહેન માટે સારી રીતે જીવવાની રીત વિશે, અધ્યાય ૨૯માં કહે છે: "સર્પનું માથું ત્યારે છૂંદાય છે, જ્યારે દોષ ત્યાં જ સુધારાય છે જ્યાં તે જન્મે છે." આમાં અલ્કુઈનુસ, અથવા આલ્બીનુસ ઉમેરાય છે: શેતાન આપણી એડી પર છૂપીને હુમલો કરે છે, કેમ કે તે આપણા જીવનના અંત પર વધુ આકરો વિરોધ કરે છે. આ કારણથી સંતો પોતાના અંતથી ડરતા હતા, અને ત્યારે વધુ ઉત્સાહથી ઈશ્વરની સેવા કરતા હતા. એમ સંત હિલારિયોન મૃત્યુ વેળાએ ભયભીત થઈને પોતાને કહે છે: "તેં લગભગ સિત્તેર વર્ષ સુધી પ્રભુની સેવા કરી છે, અને મરવાનો ડર રાખે છે?" મઠાધિપતિ પામ્બો મૃત્યુ સમયે કહે છે: "હવે હું અહીંથી મારા ઈશ્વર પાસે જઉં છું; પણ એવી રીતે, જેમ કોઈ જે હજી સુધી ઈશ્વરની સાચી અને યોગ્ય ઉપાસના ભાગ્યે જ શરૂ કરી શકયો છું." આર્સેનિયુસ કહે છે: "પ્રભુ, આપો કે ઓછામાં ઓછું હવે હું ભક્તિપૂર્વક જીવવા લાગું." સંત ફ્રાન્સિસ્કુસ મૃત્યુ વેળાએ કહે છે: "બંધુઓ, અત્યાર સુધી આપણે થોડું જ આગળ વધ્યા છીએ; હવે આપણે ઈશ્વરની સેવા કરવા લાગીએ; નમ્રતા અને નવદીક્ષાની શરૂઆત તરફ પાછા જઈએ;" તેણે કહ્યું અને કર્યું, સંત બોનાવેન્તુરા તેના જીવનમાં સાક્ષી છે. એમ આન્તોનિયુસ પણ: "આજે," તે કહે છે, "તમે ધાર્મિક જીવનનો સ્વીકાર કર્યો છે એમ ગણો." અને બરલામ યોસાફાતને: "વિચારો કે દરરોજ તમે આજે જ ઈશ્વરની સેવા કરવા લાગ્યા છો, અને આજે જ સમાપ્ત કરશો." અગાથો પવિત્ર રીતે જીવ્યો હતો, તથાપિ કહેતો હતો: "મૃત્યુથી હું ભયભીત છું, કેમ કે ઈશ્વરના ન્યાય જુદા છે, અને માણસોના જુદા."

શ્લોક ૧૬: હું તારી વેદનાઓ વધારીશ

હું વધારીશ. — હિબ્રૂમાં הרבה ארבה harba arbe, એટલે કે વધારતાં વધારતાં હું વધારીશ, અર્થાત્ ખૂબ જ અને અતિ નિશ્ચિતપણે વધારીશ. કેમ કે આ બેવડું પુનરાવર્તન બહુલતા તેમજ નિશ્ચિતતા બંનેને સૂચવે છે.

અહીં સ્ત્રીને તેના ત્રિવિધ પાપને કારણે ત્રિવિધ સજા ફરમાવવામાં આવે છે. કેમ કે પ્રથમ, કારણ કે તેણે સર્પ પર વિશ્વાસ કર્યો જે કહેતો હતો: "તમે દેવો જેવા થશો," તેથી તે સાંભળે છે: "હું તારી વેદનાઓ અને તારા ગર્ભધારણો વધારીશ;" બીજું, કારણ કે તેણે પેટુપણાથી નિષેધિત ફળ ખાધું, તેથી તે સાંભળે છે: "તું વેદનામાં બાળકને જન્મ આપીશ;" ત્રીજું, કારણ કે તેણે પુરુષને ભટકાવ્યો, તેથી તે સાંભળે છે: "તું પુરુષની સત્તા હેઠળ રહીશ." એમ રુપેર્તુસ.

વેદનાઓ અને ગર્ભધારણો. — એટલે કે, ગર્ભધારણોની વેદનાઓ; કેમ કે હિબ્રૂઓમાં વારંવાર જોવા મળતો આ હેન્ડિયાડિસ છે, જેવો કવિનો છે: "તેણે સોનાને અને લગામને કરડી," એટલે કે, સોનાની લગામને કરડી.

આ વેદનાઓ, ગર્ભધારણ પહેલાં, મલિનતાઓ અને માસિક સ્રાવ છે; ગર્ભધારણમાં જ, કૌમાર્યભંગ, શરમ અને પીડા છે; ગર્ભધારણ પછી, અસ્વચ્છતા, દુર્ગંધ, માસિક સ્રાવનો અટકાવ, અસંયમી અભિલાષા, નવ મહિના સુધી સંતાનનો ભાર, અરુચિ, આચકા, અને અનેક જોખમો છે, જેના વિશે અરિસ્તોતેલેસ, જુઓ De Historia animal. ગ્રંથ ૭, અધ્યાય ૪.

તું વેદનામાં બાળકને જન્મ આપીશ. — આ વેદના સાથે જીવનનું જોખમ ઘણી વાર જોડાયેલું હોય છે, માતાનું તેમજ સંતાનનું, અને તે આત્માનું તેમજ શરીરનું બંને; અને આ વેદના એટલી મોટી છે કે જે સ્ત્રીએ તે અનુભવી હતી તેણે કહ્યું: "એક વાર બાળકને જન્મ આપવા કરતાં દસ વાર શસ્ત્રો સાથે જીવન માટે યુદ્ધ કરવું હું વધુ પસંદ કરું." સ્ત્રીમાં આ વેદના કોઈ પણ પ્રાણી કરતાં વધુ હોય છે, કારણ કે જોડાયેલા ભાગોનું વિભાજન વધુ મુશ્કેલ છે, જેમ અરિસ્તોતેલેસ ઉપર અધ્યાય ૯માં શીખવે છે. નિર્દોષતાની સ્થિતિમાં ઈશ્વરના કૃપા અને પ્રોવિડન્સથી સ્ત્રીએ આ વેદનાથી છુટકારો મેળવ્યો હોત. જુઓ, પાપનો કેટલો નાનો આનંદ, હું કહું છું મધનું એક ટીપું, તેણે હવા અને બધા વંશજો પર કેટલી પિત્ત, કેટલી વેદનાઓ લાવી દીધી?

તું પુરુષની સત્તા હેઠળ રહીશ. — પહેલાંની જેમ સ્વેચ્છાએ, રાજીખુશીથી, અદ્ભુત મધુરતા અને સંવાદિતા સાથે નહીં, પણ ઘણી વાર અનિચ્છાએ, અતિ મુશ્કેલી અને પ્રતિરોધ સાથે. કેમ કે અહીં પુરુષે પત્નીને નિયંત્રિત કરવાની અને દંડ કરવાની સત્તા પ્રાપ્ત કરી.

એમ મોલિના. હિબ્રૂમાં છે: પુરુષ પ્રત્યે teschukatech, એટલે કે અભિલાષા, ગતિ, અથવા પાછા જવું; અથવા, સેપ્તુઆજિન્તા અને ખાલ્દિયન વાંચે છે તેમ, તારું વળવું તેના તરફ થશે, અર્થાત્ તું જે ઇચ્છા કરીશ, તે મેળવવા અને પૂર્ણ કરવા તારે પુરુષ પાસે પાછા જવું પડશે. તેથી, જો તું ડહાપણ ધરાવે છે, તો તારી આંખો હંમેશાં પુરુષના મુખ, આંખો, સંકેત અને વલણને નિહાળે, જેથી તું તેને પસંદ પડે, તેની રીતો અપનાવે, અને તેને તારા પ્રત્યે જોડે. જો તું ડહાપણ ધરાવે છે, તો તું તે જ ઇચ્છ જે પતિને પસંદ પડશે એમ તને ખબર હોય; જો તું શાંતિ અને નિરાંત ચાહે છે, તો પતિ સાથે અનુભવ અને સંમતિ રાખ; કાંટા સામે લાત મારવાનું ધ્યાન રાખ. રુપેર્તુસ ઉમેરે છે: "તું પુરુષની સત્તા હેઠળ રહીશ." એટલી હદે, તે કહે છે, આ સત્ય છે કે રોમન કાયદાઓ અનુસાર, જોકે મૂર્તિપૂજક હતા, પુરુષની અધિકૃતિ વિના પત્નીને વસિયત કરવાની છૂટ ન હતી; અને કારણ કે તે પુરુષના હાથ હેઠળ હતી, તેને "મુખ્યથી ઘટેલી" કહેવાતી.

અને તે તારા પર સત્તા ચલાવશે. — પુરુષનું આ આધિપત્ય, જો ન્યાયી અને સંયમિત હોય, તો સ્વભાવના નિયમનું છે; જો અધિકારપૂર્ણ અને જુલમી હોય, તો સ્વભાવ વિરુદ્ધ છે; પણ બંને સ્ત્રીને કષ્ટદાયી છે, અને પાપની સજા છે; તેથી જો સ્ત્રી પુરુષ પર શાસન કરવા ઇચ્છે, તો તે સ્વભાવ વિરુદ્ધ છે, અને રાક્ષસ સમાન છે.

શ્લોક ૧૭: તારા કાર્યમાં ભૂમિ શાપિત છે

૧૭. "કેમ કે તેં સાંભળ્યું" — કારણ કે તેં મારા કરતાં તારી પત્નીનું વધુ માન્યું. "તારા કાર્યમાં ભૂમિ શાપિત છે." — આદા અને પ્રોકોપિયુસ, આબુલેન્સિસ, પેરેરિયુસ સાથે નોંધ કરો કે અહીં ઈશ્વર ભૂમિને નિરપેક્ષપણે નહીં, પણ "તારા કાર્યમાં" શાપિત કરે છે, એટલે કે, હે આદમ, જ્યારે તું શ્રમ અને પરસેવો કરીશ ત્યારે તે તને થોડાં ફળ આપશે, બલ્કે ઘણી વાર કાંટા અને ઝાંખરા આપશે, જેમ આગળ આવે છે.

બીજું, જોકે પાપ પહેલાં ભૂમિ સ્વાભાવિક રીતે કાંટા અને ઝાંખરા પણ ઉગાડતી હતી (જે બાબતનો બેદા, રુપેર્તુસ અને અન્યો ઇનકાર કરે છે, છતાં મેં અધ્યાય ૧, શ્લોક ૧૨માં બતાવ્યું છે કે તે વધુ સાચું છે): તેમ છતાં તે જ બાબત હવે પાપ કરનાર માણસની સજા બની ગઈ છે; કેમ કે જો આદમે પાપ ન કર્યું હોત, તો તે પારાદીસનાં ફળોથી (જે રમણીય સ્થળમાં બધું જ માણસને આનંદ આપતું અને તાજગી આપતું હોત, અને કોઈ વસ્તુ તેને ઈજા ન કરતી, અને પરિણામે ત્યાં કાંટા ન હોત) કોઈ પણ શ્રમ વિના જીવ્યો હોત; પણ હવે, પોતાના માટે ખોરાક તૈયાર કરવા શ્રમ કરતો તે ઘણી વાર કાંટા અને ઝાંખરા કાપે છે, જેનાથી તે ખવાતો નથી પણ ઈજાગ્રસ્ત થાય છે.

ત્રીજું ઉમેરો, આદમના આ પાપ દ્વારા ભૂમિની મૂળ સારાઈ અને ફળદ્રુપતા અટકાવાયેલી અને ઘટાડેલી જણાય છે, અને તેથી હવે પાપ પહેલાં કરતાં વધુ વારંવાર અને વધુ સ્થળે કાંટા અને ઝાંખરા ઉગાડે છે; કેમ કે આ બાબત કાઈન પાપ કરતો હતો ત્યારે બની, ઉત્પત્તિ ૪, ૧૨. એ જ રીતે ઇસ્રાએલીઓને પણ, પાપોને કારણે, ઈશ્વર પ્રબોધકો દ્વારા ઘણી વાર પિત્તળના આકાશ અને લોખંડની ભૂમિની ધમકી આપે છે. એ જ રીતે આજે પણ ઈશ્વર પાપોને કારણે ઘણી વાર શહેરો અને રાજ્યોને વાંઝિયાપણાથી દંડે છે. તેથી ખાલ્દિયન અને આક્વિલા અનુવાદ કરે છે, "ભૂમિ તારે કારણે શાપિત છે"; અને થિઓદોતિયોન, "તારા ઉલ્લંઘનમાં ભૂમિ શાપિત છે": કેમ કે મૂળ abar નો અર્થ ઉલ્લંઘવું થાય છે.

અહીં ચોથું નોંધો: હિબ્રૂમાં હવે baabureha છે, એટલે કે "તારે કારણે", જેમ ખાલ્દિયન અને આક્વિલા અનુવાદ કરે છે. પણ આપણા અનુવાદક સેપ્તુઆજિન્તા સાથે (જેનાથી સ્પષ્ટ થાય છે કે આ વાચન પ્રાચીન છે, અને તેથી વધુ સાચું છે) baabodecha વાંચે છે, એટલે કે "તારા કાર્યમાં". કેમ કે res અને daleth અક્ષરો ખૂબ સમાન છે, એટલે એકથી બીજામાં ભૂલથી જવું સહેલું છે.

ઉપદેશાત્મક રીતે સંત બાસિલિયુસ, પારાદીસ વિશેના પ્રવચનમાં: ગુલાબ, તે કહે છે, અહીં કાંટાઓ સાથે જોડાયેલું છે, જાણે ખુલ્લા સ્વરે આપણને સાક્ષી આપતું હોય, અને કહેતું હોય: હે માણસો, જે વસ્તુઓ તમને આનંદદાયી છે તે દુઃખદ વસ્તુઓ સાથે ભળેલી છે. કેમ કે ખરેખર માનવી બાબતોમાં એવી વ્યવસ્થા છે કે તેમાંની કોઈ પણ શુદ્ધ નથી, પણ તરત જ આનંદ અને હર્ષ સાથે ઉદાસી જોડાયેલી છે, લગ્ન સાથે વૈધવ્ય, બાળકોના ઉછેર સાથે ચિંતા અને કાળજી, ફળદ્રુપતા સાથે ગર્ભપાત, જીવનની ઝળહળાટ સાથે અપકીર્તિ, સફળતાઓ સાથે હાનિ, ભોગ સાથે તૃપ્તિ, સ્વાસ્થ્ય સાથે અશક્તિ. ગુલાબ ખરેખર ખીલેલું છે, પણ મને ઉદાસી આપે છે. જેટલી વાર હું આ ફૂલ જોઉં છું, મારા પાપની યાદ આવે છે, જેને કારણે ભૂમિને કાંટા અને ઝાંખરા પેદા કરવાની સજા થઈ.

"શ્રમમાં તું તેમાંથી ખાઈશ." — હિબ્રૂ ittsabon મહાન મુશ્કેલીઓ, વેદનાઓ અને દુઃખો સાથે ભળેલા શ્રમને દર્શાવે છે, જેવો ખેતીનો છે, અને તે વિવિધ, બહુવિધ અને સતત છે, છતાં માણસ આટલી બધી મહેનતથી પણ ભાગ્યે જ પોતાના માટે અને પોતાનાઓ માટે ખોરાક તૈયાર કરે છે.

ઇસિદોરુસ ક્લારિયુસ નોંધે છે કે અહીં ઈશ્વર દ્વારા દરેકને તેની યોગ્ય સજા આપવામાં આવી છે: એટલે કે સર્પે ઘમંડથી પોતાને ઊંચો કર્યો હતો; તેથી તેને ભૂમિ પર પેટે ચાલવાનો આદેશ થાય છે. સ્ત્રીએ ફળના આનંદ ચાખ્યા હતા; તેથી તેને વેદનામાં બાળકને જન્મ આપવાનો આદેશ થાય છે. આદમે કાયરતાથી સ્ત્રીને માર્ગ આપ્યો હતો; તેથી તેને શ્રમમાં પોતાનો ખોરાક તૈયાર કરવાનો આદેશ થાય છે. તો આ છે "આદમના સંતાનો પર ભારે ઝૂંસરી, માતાના ગર્ભમાંથી નીકળવાના દિવસથી, સર્વના માતા સુધી દફનના દિવસ સુધી," સિરાખ ૪૦, ૧. આ ઝૂંસરી હેઠળ આપણે સૌ વિલાપ કરીએ છીએ.

તેમાંથી. — હિબ્રૂમાં "તું તેને ખાઈશ", એટલે કે તેના અંકુરો અને ફળો.

૧૮. "અને તું ભૂમિની વનસ્પતિ ખાઈશ" — અર્થાત્ પારાદીસનાં આનંદ અને ફળો નહીં, અને તિતર, સસલા, શેકેલા અને ઊકાળેલા માંસ પણ નહીં, પણ ભૂમિની સાદી અને નીચલી વનસ્પતિ તું ખાઈશ, સંયમ માટે અને પશ્ચાત્તાપ માટે પણ. કેમ કે હિબ્રૂઓ ભૂમિની અથવા ખેતરની વનસ્પતિ સામાન્ય અને નીચલી વનસ્પતિને કહે છે, જે પશુઓ અને માણસ બંને ખાય છે. એટલે કે પાપ દ્વારા માણસ જાણે ઘોડા અને ખચ્ચર જેવો બની ગયો હતો: તેથી તેણે પણ તે જ ખોરાક ખાવો જોઈએ.

ઉપદેશાત્મક અર્થ માટે કાસિયાનુસને જુઓ, Collat. ગ્રંથ ૨૩, અધ્યાય ૧૧.

શ્લોક ૧૯: કેમ કે તું ધૂળ છે, અને ધૂળમાં પાછો જઈશ

૧૯. "કેમ કે તું ધૂળ છે, અને ધૂળમાં પાછો જઈશ." — સેપ્તુઆજિન્તા, "કેમ કે તું ભૂમિ છે, અને ભૂમિમાં પાછો જઈશ." તો માણસ પાપ પછી જાણે અસાધ્ય ક્ષય રોગથી, એટલે કે વિરોધી ગુણોના સંઘર્ષ અને કોહવાટથી, પીડાય છે, જે તેને ધીમે ધીમે ખાઈ જાય છે અને મારી નાખે છે. હિબ્રૂ aphar યોગ્ય રીતે "ધૂળ" દર્શાવે છે; પણ, જેમ મેં પહેલાં કહ્યું, અહીં જે ધૂળમાંથી આદમ બનાવાયો તે પાણી સાથે મિશ્રિત હતી, અને તેથી માટી અને ભૂમિનો કાદવ હતી, જેમાંથી માણસનું શબ મૃત્યુ પછી કાદવમાં વિલીન થાય છે. તો હે ભૂમિ અને રાખ, તું શા માટે ઘમંડ કરે છે? આથી સ્પષ્ટ થાય છે કે મૃત્યુ માણસ માટે સ્વભાવની સ્થિતિ નથી, પણ પાપની સજા છે. તેથી તીક્ષ્ણતાથી સંત આગસ્તીનુસ વાક્ય ૨૬૦માં: "માણસ, તે કહે છે, અમર બનાવાયો હતો: ઈશ્વર બનવા ઇચ્છ્યો; તેણે જે માણસ હતું તે ગુમાવ્યું નહીં, પણ જે અમર હતું તે ગુમાવ્યું, અને અવજ્ઞાના ઘમંડથી સ્વભાવની સજા આવી." એ જ રોમન ૫, ૧૨ અને પ્રજ્ઞા-પુસ્તક ૨, ૨૩માં સ્પષ્ટ છે. સંત ક્રિસોસ્તોમુસ માને છે કે મૃત્યુનો આ ચુકાદો પેલા પહેલાંના ચુકાદાને નરમ કરે છે: "શ્રમમાં તું તેમાંથી ખાઈશ." કેમ કે આ સજા આપણા માટે કેટલી ઉપયોગી છે તે રુપેર્તુસ, ગ્રંથ ૩, અધ્યાય ૨૪ અને ૨૫માં, વિદ્વતાપૂર્વક બતાવે છે, જ્યાં અન્ય બાબતો વચ્ચે તે કહે છે, પ્રથમ, "જેથી માણસ પોતાના આત્માના ખરાબ મૃત્યુ વિશે અજાણ ન રહે, અને છેલ્લા ન્યાયકાળના પ્રભાત સુધી પોતાના ભોગોમાં નિશ્ચિંત રીતે સૂતો ન રહે, ઈશ્વર શરીરના મૃત્યુથી તેને પ્રહાર કરે છે, જેથી ઓછામાં ઓછું તેના નજીકના ભયથી તે જાગૃત રહે; આથી અને બીજું, મૃત્યુનો દિવસ અને ઘડી અજાણી રહે તેવું તેણે ઇચ્છ્યું, જે માણસને હંમેશાં ચિંતિત અને હંમેશાં અધ્ધર રાખીને ઘમંડ કરવા ન દે." ત્રીજું, પ્લોતિનુસથી તે શીખવે છે કે ઈશ્વરની દયાથી થયું કે તેણે માણસને નશ્વર બનાવ્યો, જેથી તે આ જીવનની વેદનાઓથી સદાકાળ યાતના ન સહે. ચોથું, ઈશ્વરે માણસને શ્રમમાં જીવવાનું ઇચ્છ્યું.

ચિંતાઓથી નશ્વર હૃદયોને તીક્ષ્ણ કરતાં, અને ભારે જડતાથી પોતાના રાજ્યને જડ થવા ન દેતાં.

એમ રુપેર્તુસ.

નૈતિક રીતે, તો માણસ શું છે? મૂર્તિપૂજકોને સાંભળો. પ્રથમ, માણસ નસીબનું રમકડું છે, અસ્થિરતાનું પ્રતિમાન છે, કોહવાટનું દર્પણ છે, સમયનું શિકાર છે, એમ અરિસ્તોતેલેસ કહે છે; બીજું, માણસ મૃત્યુનો ગુલામ છે, પસાર થનાર મુસાફર છે; ત્રીજું, તે ઈશ્વર જે દડાથી રમે છે તે છે, એમ પ્લાઉતુસ કહે છે; ચોથું, તે અશક્ત અને નાજુક શરીર છે, નગ્ન, નિઃશસ્ત્ર, બીજાની મદદની જરૂરિયાતવાળું, નસીબના દરેક અપમાન માટે ફેંકાયેલું, એમ સેનેકા કહે છે; પાંચમું, તે કોહવાટનું બંધન છે, જીવતું મૃત્યુ, સંવેદનશીલ શબ, ફરતી કબર, ઘેરો પડદો, એમ ત્રિસ્મેગિસ્તુસ કહે છે; છઠ્ઠું, તે પ્રતિમા અને પાતળો પડછાયો છે, એમ સોફોક્લેસ કહે છે; સાતમું, તે પડછાયાનું સ્વપ્ન છે, એમ પિન્દારુસ કહે છે; આઠમું, તે દુઃખી જગતનો દેશનિકાલ અને રહેવાસી છે: કેમ કે હવે જગત શું છે, સિવાય કે દુઃખોનો સંપુટ, વ્યર્થતાની શાળા, ઠગોનું બજાર? જેમ કોઈ ફિલસૂફે કહ્યું.

માણસ શું છે? વિશ્વાસુઓ, ડાહ્યાઓ અને પ્રબોધકોને સાંભળો. પ્રથમ, માણસ દુર્ગંધી વીર્ય છે, મળનો બોરો છે, કીડાઓનો ખોરાક છે, એમ સંત બેર્નાર્દુસ કહે છે; બીજું, માણસ ઈશ્વરનું ઉપહાસપાત્ર છે, એમ ઝેનો સમ્રાટે, પોતાનાઓના વિનાશના સમાચાર સાંભળીને ભાગતાં કહ્યું; ત્રીજું, માણસ ડોલનું ટીપું છે, તે તીડ છે, તે ત્રાજવાનું એક પલકારું છે, તે પ્રભાત પહેલાંના ઝાકળનું ટીપું છે, તે ઘાસ છે, તે ફૂલ છે, તે કંઈ નહીં અને રિક્ત છે, જેમ યશાયા અધ્યાય ૪૦, શ્લોક ૬, ૧૫, ૧૭, ૨૨માં કહે છે; ચોથું, તે સંપૂર્ણ વ્યર્થતા છે, જેમ ગીતકાર ગીતસંહિતા ૩૯, ૬માં કહે છે; પાંચમું, તે દોડી જનાર સંદેશવાહક છે, તે પસાર થનાર વહાણ છે, તે ઊડી જનાર પક્ષી છે, તે છૂટેલું તીર છે, તે ધુમાડો છે, તે રૂનો તાંતણો છે, તે પાતળું ફીણ છે, તે એક દિવસનો મહેમાન છે, પ્રજ્ઞા-પુસ્તક અધ્યાય ૫, શ્લોક ૯; છઠ્ઠું, તે ધૂળ અને રાખ છે, જેમ ઇબ્રાહિમ ઉત્પત્તિ અધ્યાય ૧૮, શ્લોક ૨૭માં કહે છે; સાતમું, "સ્ત્રીથી જન્મેલો માણસ, અલ્પ સમય જીવતો, ઘણા દુઃખોથી ભરેલો છે; જે ફૂલની જેમ બહાર આવે છે અને કચડાય છે, અને પડછાયાની જેમ ભાગે છે, અને કદી પણ એ જ સ્થિતિમાં રહેતો નથી," અયૂબ ૧૪, ૧. તો હે માણસ, તું પોતાને તેમજ જગતને તુચ્છ ગણવાનું શીખ. સંત આગસ્તીનુસને વાક્યોમાં, અંતિમ વાક્યમાં સાંભળો: "તું સંપત્તિથી ખીલે છે, અને પૂર્વજોની ખાનદાનીથી ગૌરવ કરે છે, અને દેશથી અને શરીરની સુંદરતાથી, અને માણસો દ્વારા તને અપાતા સન્માનોથી હર્ષે છે: પોતા તરફ જો, કેમ કે તું નશ્વર છે, અને કેમ કે તું ભૂમિ છે, અને ભૂમિમાં જઈશ; તે લોકો તરફ જો જે તારા પહેલાં સમાન ઝળહળાટથી ચમક્યા હતા: ક્યાં છે તેઓ જેમને નાગરિકોની સત્તાઓ ઘેરી લેતી? ક્યાં છે અપરાજેય સમ્રાટો? ક્યાં છે જે સભાઓ અને ઉત્સવો ગોઠવતા હતા? ક્યાં છે ઘોડાઓના ઝળહળતા સવારો? ક્યાં છે સૈન્યોના સેનાપતિઓ? ક્યાં છે જુલમી સત્રપો? હવે બધું ધૂળ છે, હવે બધું રાખ છે, હવે તેમની યાદ થોડી પંક્તિઓમાં છે. કબરો તરફ જો, અને જો, કોણ સેવક, કોણ માલિક, કોણ ગરીબ, કોણ ધનવાન? જો તું શકે તો, બંદીને રાજાથી, બળવાનને નબળાથી, સુંદરને કદરૂપાથી અલગ કર. તેથી સ્વભાવને યાદ રાખીને કદી ગર્વ કરીશ નહીં; અને જો તું પોતા તરફ જોઈશ તો યાદ રાખીશ."

એ જ રીતે ઝોસિમાસ, પાસ્ખા પાછું આવતાં, સંત મારિયા એજિપ્તિયાકા સાથે નક્કી કરેલા સ્થળે પાછો ફર્યો, તેણે તેને પડેલી અને મૃત જોઈ, અને ભૂમિ પર નીચે લખેલું જોયું: "આબા ઝોસિમા, દુઃખી મારિયાના નાના શરીરને દફનાવ: ભૂમિ ભૂમિને પાછી આપ અને ધૂળ ધૂળને." અને જ્યારે તેની પાસે કોદાળી ન હતી, ત્યારે એક સિંહ આવ્યો, જેણે પંજાઓથી ભૂમિ ખોદી, અને ખાડો બનાવ્યો, જેમાં ઝોસિમાસે સંતના શરીરને દફનાવ્યું.

શ્લોક ૨૦: અને આદમે પોતાની પત્નીનું નામ હવા પાડ્યું

"પાડ્યું," પારાદીસમાંથી કાઢી મુકાયા પછી: કેમ કે પાપ અને ઈશ્વરના ચુકાદા પછી તરત જ તે પારાદીસમાંથી કાઢી મુકાયો. તો અહીં પ્રોલેપ્સિસ અથવા પૂર્વાનુમાન છે.

હવા. — હિબ્રૂમાં chavva છે, એટલે કે "જીવતી", અથવા વધુ યોગ્ય રીતે "જીવન આપનાર", મૂળ chaia પરથી, એટલે કે "જીવ્યું", "કેમ કે" તે ભવિષ્યમાં "બધા જીવનારાઓની માતા થનાર હતી." તેથી સેપ્તુઆજિન્તા હવાને બદલે ζωή અનુવાદ કરે છે, એટલે કે "જીવન". હિબ્રૂ chaia, અથવા chava, એટલે કે "જીવ્યું" પરથી આજ્ઞાર્થક chave, અથવા have ઊતરી આવે છે, એટલે કે "જીવ", જે અભિવાદન કરનાર અને શુભેચ્છા આપનારનો શબ્દ છે, અર્થાત્ χαῖρε, ὑγίαινε. have ને બદલે લાતિન લોકો ave કહે છે; અને પોએની લોકો havo. તેથી પ્લાઉતુસનું પેલું Poenulo માં: Havo (એટલે કે ave, salve), તમે ક્યાંના છો? અથવા કયા શહેરમાંથી? એમ આપણા સેરારિયુસ યહોશુઆ અધ્યાય ૨, પ્રશ્ન ૨૫માં.

નોંધો કે રબ્બીઓએ ભૂલથી chavva પર બિંદુઓ મૂક્યા છે: કેમ કે Cheva અથવા Heva એમ બિંદુ મૂકવું અને વાંચવું જોઈએ; એમ સેપ્તુઆજિન્તા, આપણા અને અન્યોએ વાંચ્યું છે. એ જ રીતે રબ્બીઓ અકુશળતાથી Cyrus માટે Cores વાંચે છે, Darius માટે Dariaves.

આ હવા નામથી આદમ પોતાને અને પત્નીને દિલાસો આપે છે, જેઓ ઈશ્વર દ્વારા મૃત્યુ માટે દંડિત થયા હતા, કેમ કે હવા દ્વારા તે જીવનારા વંશજો ઉત્પન્ન કરશે, જેમાં તેઓ પણ, જોકે મરનાર છે, તેમ છતાં માતાપિતા તરીકે સંતાનોમાં સદાકાળ જીવનારા જેવા હશે.

આથી હવા આશીર્વાદિત મારિયાનો પ્રતીક હતી, જે જીવનારાઓની માતા છે, સામયિક નહીં પણ આધ્યાત્મિક અને સ્વર્ગમાં અનંત જીવનમાં. એમ સંત એપિફાનિયુસ, પાખંડ ૭૮માં. તો મારિયા હવા કરતાં વધુ સારી માતા છે. કેમ કે હવા તો સર્વ મરનારાઓની તેમજ જીવનારાઓની માતા છે, અને કહેવાય છે. તેથી લિરાનુસ અને આબુલેન્સિસ કહે છે: હવા, તેઓ કહે છે, બધાની માતા સૂચવે છે, સાદી રીતે નહીં, પણ આ નશ્વર જીવનમાં વેદનાપૂર્વક અને દુઃખપૂર્વક જીવનારાઓની. આથી કેટલાક ધાર્મિક રીતે વિચારે છે કે હવાને યોગ્ય રીતે કહેવાય છે, જાણે આ નામ હવાથી જન્મેલા બાળકોના વિલાપનો સંકેત આપતું હોય: કેમ કે હમણાં જન્મેલો નર બાળક રોતાં "a" કહે છે, અને માદા "e" કહે છે, અર્થાત્ હવાથી જેટલા જન્મે તે "e" અથવા "a" કહે. વળી હવા લાતિનમાં વ્યુત્ક્રમ અને અંત-લોપ દ્વારા ve છે; માત્ર વ્યુત્ક્રમ દ્વારા ave છે, જે ગાબ્રિએલ મુખ્ય દૂતે આશીર્વાદિત કુમારીને અભિવાદન કરતાં લાવ્યું.

શ્લોક ૨૧: ઈશ્વરે આદમ અને તેની પત્ની માટે ચામડાનાં વસ્ત્રો બનાવ્યાં

અહીં શેતાન અને ઈશ્વરનાં ભિન્ન સ્વભાવ નોંધો; શેતાન માણસને કોઈ ક્ષણિક આનંદથી ભટકાવે છે, તરત જ તેને દુઃખ અને મૂંઝવણની ઊંડાઈમાં પડેલો છોડી દે છે, જેથી જે કોઈ તેને જુએ તેમના માટે તે દયાજનક તમાશો બને: પણ ઈશ્વર પોતાના દુઃખી હોવા છતાં શત્રુને મદદ કરે છે, તેને વસ્ત્ર પહેરાવે છે અને ઢાંકે છે. ઓરિજેનેસ અહીં વાસ્તવિક ચામડાનાં વસ્ત્રો નહીં, પણ માંસલ અને નશ્વર શરીરો સમજે છે, જે પાપ પછી આદમ અને હવાને પહેરાવાયા; કેમ કે, તે કહે છે, એ કહેવું હાસ્યાસ્પદ છે કે ઈશ્વર આદમ માટે ચામડી કમાવનાર અને ચામડાં સીવનાર બન્યો. પણ આ ભૂલ છે: કેમ કે આ શબ્દો ઐતિહાસિક અને શાબ્દિક રીતે, જેમ સંભળાય છે તેમ, સ્વીકારવા જોઈએ, જેમ સંત આગસ્તીનુસ ગ્રંથ ૧૧ De Genes. ad litt. અધ્યાય ૩૯માં શીખવે છે, બલ્કે ખુદ ઓરિજેનેસ લેવીય પરના પ્રવચન ૬માં: "આવાં વસ્ત્રો, તે કહે છે, પાપીને પહેરાવાવાં જોઈતાં હતાં (એટલે કે ચામડાનાં વસ્ત્રો), જે તે નશ્વરતાનું જે પ્રથમ પાપથી પ્રાપ્ત કર્યું હતું, અને તેની નાજુકતાનું જે માંસના કોહવાટથી આવી હતી, તેનું સૂચન બને." થિઓદોરસ હેરાક્લેઓતેસ અને ગેન્નાદિયુસ માને છે કે અહીં વૃક્ષોની છાલને ચામડાં કહેવામાં આવી છે, અને તેમાંથી આદમનાં વસ્ત્રો બનાવાયાં. પણ થિઓદોરેતુસ આનો યોગ્ય રીતે પ્રશ્ન ૩૯માં ખંડન કરે છે. આ ચામડાં ઈશ્વરે કંઈ વિનામાંથી સર્જ્યાં નહીં, જેમ પ્રોકોપિયુસ ઇચ્છે છે, પણ કાં તો દેવદૂતોની સેવા દ્વારા મારેલાં પ્રાણીઓમાંથી ઉતાર્યાં (કેમ કે ઈશ્વરે દરેક પ્રજાતિમાં એક જોડી નહીં, જેમ થિઓદોરેતુસ ઇચ્છે છે, પણ શરૂઆતમાં અનેક સર્જ્યાં); અથવા બીજેથી તરત જ રૂપાંતરિત કર્યાં અને ઘડ્યાં.

વળી અહીં ચામડાં કુદરતી, એટલે કે રુવાંટી અને વાળ સાથેનાં, સમજો: કેમ કે હિબ્રૂ or અને લાતિન pelliceas એ સૂચવે છે; અને પ્રથમ, જેથી આ વસ્ત્રો શિયાળામાં તેમજ ઉનાળામાં, માત્ર ઊલટ-સૂલટ કરવાથી, આદમ અને હવાને કામ આવે. બીજું, કેમ કે તે શોભા માટે નહીં, પણ જરૂરિયાત માટે અપાયાં, એટલે કે નગ્નતાને ઢાંકવા, અને હવાના આઘાતોને દૂર રાખવા. ત્રીજું, કેમ કે આ વસ્ત્રો માત્ર લજ્જાનું જ નહીં, પણ કરકસર, સંયમ અને પશ્ચાત્તાપનું પણ પ્રતીક હતાં. જાંબુડિયું વસ્ત્ર નહીં, કાપડ નહીં, પણ ચામડાં જાણે કિલિચ સમાન ઈશ્વરે માણસોને પાપ પછી પહેરાવ્યાં, જેથી શીખવે કે આપણું વસ્ત્ર પણ સમાન સાદું હોવું જોઈએ. તેથી સંત બાસિલિયુસ પાસેના ચાળીસ સંત સૈનિકો અને હુતાત્માઓ, પ્રાંતપતિ દ્વારા નગ્ન કરાયા, અને બરફીલા તળાવમાં ફેંકાયા, જેથી તેની ઠંડીથી મરી જાય, આ શબ્દોથી પોતાને હિંમત આપતા હતા: "આપણે વસ્ત્ર ઉતાર્યું નથી, તેઓ કહે છે, પણ વાસનાના છળથી ભ્રષ્ટ થયેલા જૂના માણસને ઉતાર્યો છે; તારો આભાર, હે પ્રભુ, કે આ વસ્ત્ર સાથે પાપ પણ ઉતારવાની છૂટ છે: કેમ કે સર્પને કારણે અમે તે પહેર્યું હતું, પણ ખ્રિસ્તને કારણે અમે તે ઉતાર્યું છે." એમ ઠંડીથી લગભગ મરી ગયેલા તેઓ જ્વાળાઓને સોંપાય છે, જ્યારે દેવદૂતો સ્વર્ગથી તેમના વિજયી મુગટો બતાવતા હતા. ચોથું, મૃત પ્રાણીઓની ચામડીઓથી બનાવેલાં આ વસ્ત્રો આદમને યાદ અપાવતાં હતાં કે તે મૃત્યુનો ગુનેગાર છે. એમ સંત આગસ્તીનુસ, ગ્રંથ ૨ De Genes. contra Manichaeos, અધ્યાય ૨૧, અલ્કુઇનુસ અને અન્યો.

રૂપકાત્મક રીતે, વસ્ત્ર પહેરેલો આદમ ખ્રિસ્તનો પ્રતીક હતો, જે જોકે શુદ્ધ અને પવિત્ર હતા, તેમ છતાં ચામડાં પહેરવા ઇચ્છ્યા, એટલે કે આપણા પાપોથી વસ્ત્રિત થવા, જ્યારે "વેશથી માણસ તરીકે જોવાયેલા, પાપી માંસની સમાનતામાં બનાવાયા." તો હે માણસ, રેશમી વસ્ત્રમાં તું શા માટે ગૌરવ કરે છે? કેમ કે વસ્ત્ર પાપનું ચિહ્ન અને કલંક છે; જેમ બેડીઓ, સાંકળો, કાં તો લોખંડની કે પિત્તળની, ચોરો અને દુષ્કર્મીઓના પ્રતીકો અને બંધનો છે. પ્રથમ રોમન સાંસદોનું એવું વસ્ત્ર હતું, જેના વિશે પ્રોપેર્તિયુસ:

કુરિયા, જે હવે પ્રેતેક્સ્તા-ધારી સેનેટથી ઊંચી ચમકે છે, ગ્રામીણ હૃદયોવાળા ચામડા-પહેરેલા પિતૃઓ ધરાવતી હતી.

શ્લોક ૨૨: જુઓ, આદમ આપણામાંના એક જેવો બની ગયો છે

"આ વાતનો," સંત આગસ્તીનુસ De Genesi contra Manichaeos ગ્રંથ ૨, અધ્યાય ૨૨માં કહે છે, "બે રીતે અર્થ કરી શકાય: કાં તો 'આપણામાંના એક,' જાણે કે તે પોતે પણ ઈશ્વર હોય, જે ઉપહાસને લાગુ પડે છે, જેમ કહેવાય છે: 'સેનેટરોમાંનો એક,' એટલે કે સેનેટર; અથવા ખરેખર, કેમ કે તે પોતે પણ ઈશ્વર હોત, જોકે પોતાના સર્જનહારની કૃપાથી, સ્વભાવથી નહીં, જો તે તેમની સત્તા હેઠળ રહેવા ઇચ્છતો હોત: એ રીતે 'આપણામાંથી' કહેવાયું છે, જેમ કહેવાય છે, 'કોન્સલોમાંથી અથવા પ્રોકોન્સલોમાંથી,' જે હવે રહ્યો નથી." પછી સંત આગસ્તીનુસ ઉમેરે છે: "પણ તે કઈ બાબતમાં આપણામાંના એક જેવો બન્યો? એટલે કે સારા અને ભૂંડાને ઓળખવાના જ્ઞાનમાં, જેથી તે અનુભવથી શીખે જ્યારે તે ભૂંડું અનુભવે છે, જે ઈશ્વર પ્રજ્ઞાથી જાણે છે: અને સર્વસમર્થ ઈશ્વરની તે શક્તિ, જે સહન કરવા તેણે, ધન્ય અને સંમત રહીને, ઇચ્છયું ન હોત, તે પોતાની સજાથી અનિવાર્ય છે એ શીખે." પ્રથમ અર્થ વધુ યથાર્થ છે: કેમ કે "બની ગયો" શબ્દ એ માગે છે. તેથી અહીં વક્રોક્તિ અને કટાક્ષ છે, જાણે કહેવા માગતા હોય: આદમે ફળ ખાઈને આપણા જેવો બનવા ઇચ્છયું, જુઓ તે કેવો અસમાન બની ગયો છે; તેણે સારું અને ભૂંડું જાણવા ઇચ્છયું, જુઓ તે અજ્ઞાનની કેવી ઊંડી ખાઈમાં પડ્યો છે. એમ જ ગેન્નાદિયુસ, થિઓદોરેતુસ, અને રુપેર્તુસ કહે છે, જે કહે છે: "આદમ આપણામાંના એક જેવો બન્યો, જેથી હવે આપણે ત્રિએકતા નહીં, પણ ચતુરેકતા હોઈએ: જોકે તેણે ઈશ્વર સાથે ઈશ્વર બનવા નહીં, પણ ઈશ્વર વિરુદ્ધ ઈશ્વર બનવા ઇચ્છયું." આ શબ્દો ઈશ્વર પિતાના છે, અને દૂતો પ્રત્યેના નથી, જેમ ઓલિયાસ્તેર અને આબુલેન્સિસ માને છે, પણ પુત્ર અને પવિત્ર આત્મા પ્રત્યેના છે, જેમ સ્પષ્ટ છે, અને જેમ આબુલેન્સિસ પોતે પણ અધ્યાય ૧૩, પ્રશ્ન ૪૮૬માં સમજે છે.

હવે તેથી, — પૂરક રીતે: સાવધાન રહેવું જોઈએ, અથવા તેને પારાદીસમાંથી હાંકી કાઢવો જોઈએ. આ અપૂર્ણોક્તિ (aposiopesis) છે.

અને તે સદાકાળ જીવે, — પણ તે મરે, અધ્યાય ૨, શ્લોક ૧૭માં તેના ઉપર જાહેર કરાયેલ ચુકાદા પ્રમાણે; આ મરણ માણસ માટે સજા છે, અને સજાનું ટૂંકું થવું પણ છે; કેમ કે ઈશ્વરની રીત છે, સંત ક્રિસોસ્તોમુસ અહીં કહે છે, કે સજા આપતી વેળાએ પણ, ઉપકાર કરતી વેળાથી ઓછા નહીં, તે આપણા પ્રત્યેની પોતાની વ્યવસ્થા પ્રગટ કરે; જાણે કે રુપેર્તુસ કહે છે: "માણસ દુઃખી છે, માટે તે અલ્પકાલીન પણ રહે, જેથી તે ઈશ્વરથી તેમ જ શેતાનથી પણ અસમાન રહે: કેમ કે ઈશ્વર સદાકાલીન છે અને સુખી છે, અને તેમની સદાકાલીનતા ધન્ય છે, ધન્ય સદાકાલીનતા છે: આ બેમાંથી એક, એટલે સુખ, શેતાને ગુમાવ્યું; પણ સદાકાલીનતા તેણે ગુમાવી નથી, અને તેની સદાકાલીન દુર્દશા છે, દુર્ભાગી સદાકાલીનતા છે. ચાલો માણસને બક્ષીએ, ઈશ્વર કહે છે; અને કેમ કે તેણે સુખ ગુમાવ્યું છે, દુર્ભાગીને સદાકાલીનતા પણ આપણે છીનવી લઈએ; જેથી તે કોઈમાં પણ આપણામાંના એક જેવો ન રહે. આપણા માટે સદાકાલીન સુખ છે, ધન્ય સદાકાલીનતા છે; તેને માટે અલ્પકાલીન દુઃખ રહે, અથવા દુઃખી અલ્પકાલીનતા, અને પછી તેને માટે વધુ યોગ્ય રીતે સદાકાલીનતા પુનઃસ્થાપિત થશે, જ્યારે સુખ પાછું મળ્યું હશે."

શ્લોક ૨૩: અને તેણે તેને પારાદીસમાંથી બહાર મોકલી દીધો

હિબ્રૂમાં iescallechehu છે, piel રૂપમાં, એટલે કે તેણે તેને હાંકી કાઢ્યો, કાઢી મૂક્યો. સિત્તેરના અનુવાદકો (Septuaginta) ઉમેરે છે, અને તેણે તેને સામેના ભાગમાં, અથવા પારાદીસની સામે (કેમ કે ἀπέναντι નો અર્થ આ છે) સ્થાપ્યો, એટલે કે જેથી તેના દર્શનથી તે ગુમાવેલા સારાનો સતત શોક કરે અને વધુ તીવ્ર પશ્ચાતાપ કરે.

નોંધ: ઈશ્વરે આદમને એક દૂત દ્વારા બહાર મોકલ્યો, જે કાં તો તેને હાથથી દોરી ગયો, જેમ રાફેલ તોબિયાને દોરી ગયો; અથવા તેને ઊંચકી લઈ ગયો, જેમ તેણે હબાક્કૂકને યહૂદિયામાંથી બેબીલોનમાં ઉપાડી લીધો, જેથી તે દાનિયેલને ભોજન લાવી આપે. એમ સંત આગસ્તીનુસ અને આબુલેન્સિસ કહે છે, જે ઉમેરે છે કે દૂત આદમને પારાદીસમાંથી હેબ્રોનમાં લઈ ગયો, જ્યાં તેનું સર્જન થયું હતું, જ્યાં તે જીવ્યો, અને જ્યાં પાછળથી તેને દફનાવવામાં આવ્યો.

તું પૂછશે, કયે દિવસે આ થયું? આબુલેન્સિસ માને છે કે આદમે પાપ કર્યું અને તેને પોતાના સર્જનના બીજે દિવસે, એટલે કે વિશ્રામવારે, પારાદીસમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યો. પેરેરિયુસ માને છે આઠમે દિવસે, અને એ હેતુથી, જેથી તે કેટલાક દિવસોના અંતરાલમાં પારાદીસમાંની તે ધન્ય સ્થિતિનો અનુભવ કરે. કેટલાક ચાલીસમે દિવસે કહે છે: જ્યાંથી ખ્રિસ્ત આદમના આ ખાઉધરાપણા માટે તેટલા જ, એટલે કે ચાલીસ દિવસ ઉપવાસ કર્યો. કેટલાક ચોત્રીસમે વર્ષે કહે છે, જેમ ખ્રિસ્ત ચોત્રીસ વર્ષ જીવ્યા અને આ પાપનું પ્રાયશ્ચિત કર્યું.

પરંતુ સામાન્ય રીતે ધર્મપિતાઓ, સંત ઇરેનેઉસ, સિરિલુસ, એપિફાનિયુસ, સારુગના, એફ્રેમ, ફિલોક્સેનુસ, બાર્સેફા, અને પેરેરિયુસમાં ઉલ્લેખિત દિયોદોરુસ, એ માને છે કે આદમે જે દિવસે તેનું સર્જન થયું તે જ દિવસે પાપ કર્યું, અને તે જ દિવસે તેને પારાદીસમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યો, એટલે કે છઠ્ઠા દિવસે, શુક્રવારે; તે જ ઘડીએ, જે ઘડીએ ખ્રિસ્ત જેરુસલેમની બહાર ક્રૂસ પર મૃત્યુ પામ્યા, અને ચોરને તેમ જ આપણ સૌને પારાદીસમાં પુનઃસ્થાપિત કર્યા. આ મતને શાસ્ત્રની શ્રેણી અનુકૂળ છે: કેમ કે શ્લોક ૮થી સ્પષ્ટ છે કે આ બધું બપોર પછી થયું, જ્યારે ગરમી ઓછી થઈ રહી હતી અને હળવો પવન વાતો હતો. શેતાનની ઈર્ષ્યા પણ આને અનુકૂળ છે, જેણે આદમને લાંબો સમય ઊભા રહેવા દીધો નહીં. જે સ્વભાવમાં આદમનું સર્જન થયું હતું તેની સંપૂર્ણતા પણ આને અનુકૂળ છે, જેના દ્વારા તે, દૂતની જેમ, તરત જ નિર્ણય કરી શક્યો અને બેમાંથી એક પક્ષ પસંદ કરી શક્યો. છેલ્લે, જો તે પારાદીસમાં લાંબો સમય રહ્યો હોત, તો જરૂર તેણે જીવનના વૃક્ષ પરથી ખાધું હોત. તેથી જેમ ખ્રિસ્તે તે જ સ્થળે, એટલે કે કાલ્વારી પર્વત પર, ક્રૂસે જડાવા ઇચ્છયું, જ્યાં આદમને દફનાવાયો હતો: એમ તેમણે પોતે આપણા પાપ અને દેશનિકાલના દિવસને તે વખતે ચિહ્નિત કર્યો, જેથી તે દિવસનું નુકસાન ચૂકવી દે અને ભરી દે.

સંત એફ્રેમ બાર્સેફામાં, De Paradiso ગ્રંથ ૧ના અંતે; ફિલોક્સેનુસ અને જાકોબુસ સારુગના ઉમેરે છે કે આદમનું સર્જન સવારના નવમા કલાકે થયું, અને બપોર પછી ત્રીજા કલાકે તેને પારાદીસમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યો, એટલે કે તે પારાદીસમાં ફક્ત છ કલાક રહ્યો.

શ્લોક ૨૪: કરૂબીમ અને જ્વલંત તલવાર

"અને તેણે આનંદના પારાદીસની સામે કરૂબીમ, અને જ્વલંત તથા ફરતી તલવાર સ્થાપી." — તું પૂછશે, આ કરૂબીમ કોણ છે, અને આ તલવાર શી છે?

પ્રથમ, તેર્તુલ્લિયાનુસ Apologeticumમાં, અને દિવ્ય થોમસ II-II, પ્રશ્ન ૧૬૫, છેલ્લી કલમમાં, માને છે કે આ ઉષ્ણ કટિબંધ છે, જે ગરમીને કારણે અગમ્ય છે, જેને તેથી ઈશ્વરે, તેઓ કહે છે, આપણા આ પ્રદેશો અને પારાદીસની વચ્ચે મૂક્યો છે.

બીજું, લિરાનુસ અને તોસ્તાતુસ માને છે કે આ પારાદીસને ચારે બાજુથી ઘેરતો અગ્નિ છે. એમ જ ઘણા ધર્મપિતાઓ માને છે, જેમનો ઉલ્લેખ આ અધ્યાયના અંતે કરવામાં આવશે.

ત્રીજું, થિઓદોરેતુસ અને પ્રોકોપિયુસ માને છે કે આ μορμολύκια છે, એટલે કે ભયંકર સ્વરૂપવાળાં કેટલાંક પ્રેત, જેવાં બગીચાઓમાં પક્ષીઓ સામે ડરામણાં મૂકવામાં આવે છે.

પણ હું કહું છું કે આ બધી વાતો યથાશબ્દ સમજવી જોઈએ, એટલે કે કરૂબીમના ક્રમમાંથી દૂતો પારાદીસની સામે મૂકવામાં આવ્યા હતા, જેથી તેઓ આદમ અને માણસોને, તેમ જ રાક્ષસોને પણ, તેના પ્રવેશથી રોકે, એટલે કે જેથી તેઓ પોતે પારાદીસમાં પ્રવેશીને જીવનના વૃક્ષનું ફળ તોડી ન લે, જે તેઓ માણસોને આપે, તેમને અમરતાનું વચન આપીને, જેથી આ રીતે તેઓ તેમને પોતાના પ્રેમ અને પૂજા તરફ આકર્ષે. એમ સંત ક્રિસોસ્તોમુસ, આગસ્તીનુસ, રુપેર્તુસ અને બીજાઓ કહે છે.

નોંધ પ્રથમ: પારાદીસની રખવાળી થ્રોન, વર્ચ્યુ, અથવા પ્રિન્સિપાલિટીને બદલે કરૂબીમને સોંપવામાં આવી, કેમ કે કરૂબીમ સૌથી જાગ્રત અને સૌથી તીક્ષ્ણદૃષ્ટિ ધરાવનારા છે; જ્યાંથી તેઓને જ્ઞાન ઉપરથી કરૂબીમ કહેવામાં આવે છે, અને તેથી તેઓ ઈશ્વરની સર્વજ્ઞતાના સૌથી યોગ્ય રક્ષકો છે, જે આદમે પ્રાપ્ત કરવા ઇચ્છયું હતું. આથી સ્પષ્ટ છે કે ઉચ્ચતર દૂતો પણ પૃથ્વી પર મોકલવામાં આવે છે, જેમ મેં હિબ્રૂ ૧, છેલ્લા શ્લોક ઉપર બતાવ્યું છે.

નોંધ બીજી: એમ જણાય છે કે આ કરૂબીમ માનવ સ્વરૂપથી ભૂષિત હતા; કેમ કે તેઓ જ્વલંત તલવાર ધારણ કરે છે અને ફેરવે છે, જે બધી દિશાઓમાં ફરતી છે, જેથી તેઓ તે વડે પ્રહાર કરે જેઓ પારાદીસમાં પ્રવેશ કરવા ઇચ્છે.

નોંધ ત્રીજી: "જ્વલંત તલવાર"ને બદલે હિબ્રૂમાં lahat hachereb છે, એટલે કે "તલવારની જ્વાળા." જ્યાંથી અનિશ્ચિત છે કે આ તલવાર તલવારના આકાર અને રૂપવાળી જ્વાળા હતી, કે ખરેખર તલવાર હતી, પણ અગ્નિથી તપતી, ચમકતી, અને જાણે જ્વાળાઓ ઓકતી.

નોંધ ચોથી: આ તલવાર દૂર કરવામાં આવી અને બંધ થઈ ગઈ, જેમ કરૂબીમ પણ; જ્યારે પારાદીસ બંધ થયું, એટલે કે જળપ્રલયમાં.

રૂપકાત્મક રીતે, જેમ સંત આમ્બ્રોસિયુસ ગીતસંહિતા ૧૧૯, "તારા સેવક પર ઉપકાર કર, અને હું જીવીશ" એ વચન ઉપર, અને રુપેર્તુસ ગ્રંથ ૩, અધ્યાય ૩૨માં કહે છે, અહીં જ્વલંત તલવાર શુદ્ધિકરણ-સ્થાનનો અગ્નિ છે, જે ઈશ્વરે સ્વર્ગીય પારાદીસ સામે મૂક્યો છે, મરનારાઓ માટે જેઓ આ જીવનમાં હજી પૂરા શુદ્ધ થયા નથી; અને ત્યાંથી કરૂબીમ, એટલે દૂતો, પૂરા શુદ્ધ થયેલા આત્માઓને પારાદીસમાં, એટલે સ્વર્ગમાં, લઈ જાય છે. વળી સંત આમ્બ્રોસિયુસ, ઓરિગેન, લેક્તાન્તિયુસ, બાસિલિયુસ, રુપેર્તુસ આ સ્થાન પરથી માને છે કે સ્વર્ગની આગળ અગ્નિ મૂકવામાં આવ્યો છે, જેમાંથી સર્વ આત્માઓ, સંત પિતર અને સંત પૌલુસના આત્માઓ પણ, મરણ પછી પસાર થવા જોઈએ, જેથી તેઓ તેમાં પરીક્ષણ કરાય, અને જો અશુદ્ધ જણાય, તો તેના દ્વારા શુદ્ધ થાય, જેના વિશે મેં ૧ કરિન્થી ૩, ૧૫ ઉપર કહ્યું છે.

નૈતિક રીતે નોંધ: આદમ (અને હવા) તથા તેના વંશજો ઉપર છ સજાઓ ઠરાવવામાં આવી, જે તેના છ પાપોને યથાયોગ્ય રીતે અનુરૂપ છે: તેનું પ્રથમ પાપ આજ્ઞાભંગ હતું: આને કારણે તેણે દેહ અને ઇન્દ્રિયોના વિદ્રોહનો અનુભવ કર્યો; બીજું ખાઉધરાપણું હતું: આને કારણે તે પરિશ્રમ અને થાકથી દંડાયો. "તારા ચહેરાના પરસેવાથી," તે કહે છે, "તું તારી રોટલી ખાશે;" ત્રીજું ફળની ચોરી હતી: આને કારણે તે દેહના દુઃખથી, એટલે કે ભૂખ, તરસ, ઠંડી, ગરમી, રોગો વગેરેથી દંડાયો. "હું તારાં દુઃખો વધારીશ," તે કહે છે; ચોથું અવિશ્વાસ હતો, જેનાથી તેણે ઈશ્વર પર અવિશ્વાસ કર્યો અને રાક્ષસ પર વિશ્વાસ કર્યો: આને કારણે તે મરણથી દંડાયો, જેનાથી આત્મા દેહથી જુદો પડે છે અને અલગ થાય છે; પાંચમું કૃતઘ્નતા હતી: આને કારણે તે પોતાના સત્ત્વથી વંચિત થવાને પાત્ર બન્યો, જે તેણે ઈશ્વર પાસેથી મેળવ્યું હતું, અને ધૂળમાં મળી જવા પાત્ર બન્યો. "તું ધૂળ છે," તે કહે છે, "અને તું ધૂળમાં પાછો જઈશ;" છઠ્ઠું અહંકાર હતું: આને કારણે તે પારાદીસથી, સ્વર્ગથી અને સ્વર્ગવાસીઓથી વંચિત થવાને પાત્ર બન્યો, અને નરકમાં ધકેલાવા પાત્ર બન્યો.

કહ્યું છે તેનાથી સ્પષ્ટ છે કે આદમનું પાપ, જો તું પાપની પ્રથમ અને યથાર્થ જાતિ જુએ, તો સૌથી ગંભીર પાપ ન હતું: કેમ કે તે ઈશ્વરના વિધાનાત્મક નિયમની અનાજ્ઞાભંગ હતું, પણ આના કરતાં વધુ ગંભીર છે ઈશ્વરનિંદા, ઈશ્વર પ્રત્યેનો દ્વેષ, હઠીલી અપશ્ચાતાપ, વગેરે. તેથી આદમ કરતાં વધુ ગંભીર પાપ આરિયુસ, લ્યુથર, યહૂદા અને બીજાઓએ કર્યું. તોપણ જો તું આ પાપથી ઉદ્ભવેલાં નુકસાનો જુએ, તો આદમનું પાપ સૌથી ગંભીર હતું: કેમ કે તેના દ્વારા તેણે પોતાને અને પોતાના સર્વ વંશજોને નષ્ટ કર્યા, અને એથી જે કોઈ ધિક્કારને પાત્ર છે, તે આ પાપને કારણે કાં તો સીધી રીતે, કાં તો પરોક્ષ રીતે ધિક્કારને પાત્ર છે; અને આ રીતે આ પાપ અક્ષમ્ય કહી શકાય; કેમ કે તેના સર્વ વંશજોમાં તેનો દોષ અને સજા સંક્રમિત થાય છે, અને કોઈ રીતે માફ થઈ શકતું નથી અથવા રોકી શકાતું નથી.