કોર્નેલિયુસ આ લાપિદે
વિષય-સૂચિ
અધ્યાય ચાર
અધ્યાયનો સારાંશ
આદમ કાઇન અને આબેલને જન્મ આપે છે. બીજું, શ્લોક ૮માં, કાઇન આબેલને મારી નાખે છે, અને તેથી ઈશ્વર દ્વારા શાપિત થાય છે અને ભાગેડુ બને છે. ત્રીજું, શ્લોક ૧૭માં, કાઇનના વંશજો ગણાવાય છે. ચોથું, શ્લોક ૨૫માં, આદમ શેતને જન્મ આપે છે, અને શેત એનોશને જન્મ આપે છે.
વુલ્ગાટ પાઠ: ઉત્પત્તિ ૪:૧-૨૬
૧. અને આદમે પોતાની પત્ની હવાને જાણી: જેણે ગર્ભ ધારણ કર્યો અને કાઇનને જન્મ આપ્યો, કહીને: ઈશ્વર દ્વારા મને એક પુરુષ પ્રાપ્ત થયો છે. ૨. અને તેણે ફરી તેના ભાઈ આબેલને જન્મ આપ્યો. હવે આબેલ ઘેટાંપાળક હતો, અને કાઇન ભૂમિ ખેડનાર. ૩. અને એમ થયું કે ઘણા દિવસો પછી કાઇને પૃથ્વીના ફળમાંથી પ્રભુને અર્પણો આપ્યાં. ૪. આબેલે પણ પોતાના ટોળાનાં પ્રથમજાત તથા તેમની ચરબીમાંથી અર્પણ કર્યું: અને પ્રભુએ આબેલ અને તેનાં અર્પણો તરફ આદરપૂર્વક દૃષ્ટિ કરી. ૫. પણ કાઇન અને તેનાં અર્પણો તરફ તેણે દૃષ્ટિ કરી નહીં: અને કાઇન અતિશય ગુસ્સે થયો, અને તેનું મુખ ઊતરી ગયું. ૬. અને પ્રભુએ તેને કહ્યું: તું શા માટે ગુસ્સે છે, અને તારું મુખ શા માટે ઊતરી ગયું છે? ૭. જો તું સારું કરશે, તો શું તું સ્વીકાર નહીં પામે? પણ જો બૂરું, તો શું પાપ તરત જ દરવાજે હાજર નહીં હોય? પણ તેની ઇચ્છા તારા તાબામાં રહેશે, અને તું તેના પર પ્રભુત્વ ભોગવશે. ૮. અને કાઇને પોતાના ભાઈ આબેલને કહ્યું: આપણે બહાર ચાલીએ. અને જ્યારે તેઓ ખેતરમાં હતા, ત્યારે કાઇન પોતાના ભાઈ આબેલ પર ઊઠ્યો, અને તેને મારી નાખ્યો. ૯. અને પ્રભુએ કાઇનને કહ્યું: તારો ભાઈ આબેલ ક્યાં છે? જેણે ઉત્તર આપ્યો: હું જાણતો નથી. શું હું મારા ભાઈનો રખેવાળ છું? ૧૦. અને તેણે તેને કહ્યું: તેં શું કર્યું છે? તારા ભાઈના રક્તનો અવાજ પૃથ્વીમાંથી મારી તરફ આક્રંદ કરે છે. ૧૧. હવે તેથી તું પૃથ્વી પર શાપિત થશે, જેણે પોતાનું મુખ ઉઘાડ્યું છે અને તારા હાથેથી તારા ભાઈનું રક્ત સ્વીકાર્યું છે. ૧૨. જ્યારે તું તેને ખેડશે, ત્યારે તે તને તેનાં ફળ આપશે નહીં: પૃથ્વી પર તું ભાગેડુ અને રખડનાર થશે. ૧૩. અને કાઇને પ્રભુને કહ્યું: મારો અપરાધ એટલો મોટો છે કે હું ક્ષમાને લાયક થઈ શકું તેમ નથી. ૧૪. જુઓ, તું મને આજે પૃથ્વીના મુખેથી હાંકી કાઢે છે, અને હું તારા મુખથી છુપાવાઈશ, અને હું પૃથ્વી પર રખડનાર અને ભાગેડુ થઈશ: માટે જે કોઈ મને ભેટશે તે મને મારી નાખશે. ૧૫. અને પ્રભુએ તેને કહ્યું: ના, એમ નહીં થાય: પણ જે કોઈ કાઇનને મારી નાખશે, તેને સાતગણી સજા થશે. અને પ્રભુએ કાઇન પર એક નિશાન મૂક્યું, કે જે કોઈ તેને જુએ તે તેને મારી ન નાખે. ૧૬. અને કાઇન પ્રભુના મુખ આગળથી નીકળ્યો, અને એદનની પૂર્વ તરફ પૃથ્વી પર ભાગેડુ તરીકે રહ્યો. ૧૭. અને કાઇને પોતાની પત્નીને જાણી, જેણે ગર્ભ ધારણ કર્યો અને હેનોકને જન્મ આપ્યો: અને તેણે એક નગર બાંધ્યું, અને તેનું નામ પોતાના પુત્ર હેનોકના નામ ઉપરથી પાડ્યું. ૧૮. અને હેનોકે ઇરાદને જન્મ આપ્યો, અને ઇરાદે મેહૂયાએલને જન્મ આપ્યો, અને મેહૂયાએલે મથૂસાએલને જન્મ આપ્યો, અને મથૂસાએલે લામેકને જન્મ આપ્યો. ૧૯. જેણે બે પત્નીઓ લીધી: એકનું નામ આદા, અને બીજીનું નામ સેલ્લા. ૨૦. અને આદાએ યાબેલને જન્મ આપ્યો, જે તંબુઓમાં રહેનારાઓ અને ગોવાળિયાઓનો પિતા હતો. ૨૧. અને તેના ભાઈનું નામ યૂબાલ હતું: તે જ વીણા અને વાંસળી વગાડનારાઓનો પિતા હતો. ૨૨. સેલ્લાએ પણ તુબાલ-કાઇનને જન્મ આપ્યો, જે પિત્તળ અને લોખંડનાં દરેક કામમાં હથોડા-ચલાવનાર અને કારીગર હતો. અને તુબાલ-કાઇનની બહેનનું નામ નોએમા હતું. ૨૩. અને લામેકે પોતાની પત્નીઓ આદા અને સેલ્લાને કહ્યું: મારો અવાજ સાંભળો, હે લામેકની પત્નીઓ, મારા વચન ઉપર કાન ધરો: કેમ કે મેં મારા પોતાના ઘા માટે એક પુરુષને માર્યો છે, અને મારા પોતાના ઉઝરડા માટે એક યુવાનને માર્યો છે. ૨૪. કાઇન માટે સાતગણો બદલો લેવાશે: પણ લામેક માટે સત્તોત્તેરગણો. ૨૫. આદમે પણ ફરીથી પોતાની પત્નીને જાણી: અને તેણે એક પુત્રને જન્મ આપ્યો, અને તેનું નામ શેત પાડ્યું, કહીને: આબેલના બદલે ઈશ્વરે મને બીજું બીજ આપ્યું છે, જેને કાઇને મારી નાખ્યો. ૨૬. પણ શેતને પણ એક પુત્ર જન્મ્યો, જેને તેણે એનોશ કહ્યો: આ માણસે પ્રભુના નામે પ્રાર્થના કરવાનું શરૂ કર્યું.
શ્લોક ૧: જાણ્યું
જાણ્યું. આ શબ્દથી શાસ્ત્ર શિષ્ટતાથી શારીરિક સંયોગ સૂચવે છે; કેમ કે હિબ્રૂઓ કુમારિકાને alma કહે છે, એટલે કે છુપાયેલી અને પુરુષથી અજાણી, એથી તેને ભ્રષ્ટ કરવી તેને "જાણવી" કહેવાય છે, અથવા તેની લાજ પ્રગટ કરવી, જેમ કે લેવીય ૧૮ પરથી સ્પષ્ટ થાય છે.
કેટલાક રબ્બીઓ, આપણા પાખંડીઓ સાથે, એમ માને છે કે આદમે પારાદીસમાં હવાને જાણી. પણ આ સ્થળ પરથી ધર્મપિતાઓ સામાન્ય રીતે વિરુદ્ધ શીખવે છે, એટલે કે કે આદમ અને હવા પારાદીસમાં કુમારિકા-કુમાર રહ્યાં. અહીં, પારાદીસમાંથી હાંકી કાઢ્યા પછી, તેમના સંયોગનો પ્રથમ ઉલ્લેખ થાય છે: "વિવાહ," સંત હિએરોનિમુસ Contra Jovinianumના પુસ્તક Iમાં કહે છે, "પૃથ્વીને ભરે છે, કુમારિકા-અવસ્થા પારાદીસને ભરે છે." તેથી એમ જણાય છે કે આદમ અને હવાનું પારાદીસની બહારનું આ પ્રથમ સંતાન હતું, અને પરિણામે કાઇન તેમનો જ્યેષ્ઠ પુત્ર હતો. કેમ કે હવાના તેને જન્મ આપતી વખતના શબ્દો આ સૂચવે છે: "ઈશ્વર દ્વારા મને એક પુરુષ પ્રાપ્ત થયો છે," જાણે કહેતી હોય: હવે પ્રથમ વાર મેં એક પુત્રને જન્મ આપ્યો છે, અને એક પુરુષની માતા બની છું.
તેણે કાઇનને જન્મ આપ્યો, કહીને: મને એક પુરુષ પ્રાપ્ત થયો છે
કાઇન હિબ્રૂમાં "મિલકત" જેવો જ અર્થ ધરાવે છે, મૂળ qanahમાંથી, એટલે કે "મેં મેળવ્યું છે." અરબી ભાષાંતર કરે છે: "મેં ઈશ્વર દ્વારા એક પુરુષ કમાવ્યો છે." તેથી ગોરોપિયુસ બેકાનુસ મજાક કરે છે, જે કાઇન નામને ફ્લેમિશ ભાષામાંથી લાવે છે, જાણે કે કાઇન quaet eyndeનો જ સમાનાર્થી હોય, એટલે કે "ખરાબ અંત" અથવા "દુષ્ટ પરિણામ." તેથી કાઇન હિબ્રૂમાં "મિલકત" જેવો જ અર્થ ધરાવે છે; કેમ કે પુત્ર, જાણે કે, માતાપિતાની મિલકત અને સંપત્તિ છે. તેથી કુદરતી નિયમ પ્રમાણે પિતાને પુત્ર પર સત્તા છે; તેથી પિતાઓને પ્રભુઓ કહેવામાં આવે છે, મથ્થી ૧૧:૨૫; બેન સિરાખ ૨૩:૧. તેથી એમ થયું કે પારસીઓએ (જેમ એરિસ્ટોટલ Politicsમાં સાક્ષી આપે છે) પોતાનાં બાળકોનો ગુલામ તરીકે ઉપયોગ કર્યો. તેથી સ્લાવોએ પણ (જેમ એક્કુર્સિયુસ સાક્ષી આપે છે) પોતાના પુત્રોને પોતાની મરજી મુજબ વેચ્યા અને મારી નાખ્યા. હવા તેથી કહે છે: "મને એક પુરુષ પ્રાપ્ત થયો છે," પણ "ઈશ્વર દ્વારા," જાણે કહેતી હોય: મને એક પુત્ર જન્મ્યો છે, જાણે કે મારી મિલકત; પણ તે વસ્તુતઃ પ્રભુની મિલકત છે, અને ઈશ્વર દ્વારા મને આપવામાં આવેલો વારસો છે. એમ સંત ક્રિસોસ્તોમુસ: "કુદરતે (હવા કહે છે) મને બાળક આપ્યો નથી, પણ દૈવી કૃપાએ." એમ યાકૂબે એસાવને કહ્યું: "આ તે નાનાં બાળકો છે જે ઈશ્વરે મને આપ્યાં છે," ઉત્પત્તિ ૩૩:૫. માતાપિતા અહીંથી શીખે કે બાળકો ઈશ્વરની ભેટ છે.
તોર્નિએલુસ પોતાના Annalsમાં સંભવિત રીતે માને છે કે કાઇન આદમ અને હવાને પારાદીસમાંથી હાંકી કાઢ્યા તરત જ જન્મ્યો હતો, એટલે કે જગતના અને આદમના પ્રથમ વર્ષમાં, એક તો કેમ કે આદમ અને હવા જનન માટે યોગ્ય પૂર્ણ કદમાં સર્જાયાં હતાં; બીજું કેમ કે પોતાના પાપ પછી તેમણે તરત જ વાસના અને દાંપત્ય-ઇચ્છાના તીવ્ર ડંખો અનુભવ્યા; ત્રીજું કેમ કે તેઓ જગતમાં એકલાં હતાં, અને તેમના દ્વારા ઈશ્વરે માનવજાતિને તરત જ આખી પૃથ્વી પર પ્રસારવાની અને બહુગુણિત કરવાની ઇચ્છા રાખી. એમાંથી એ નીકળે છે કે કાઇને આબેલને પોતાની ઉંમરના ૧૨૯મા વર્ષમાં મારી નાખ્યો, એટલે કે શેતના જન્મ પહેલાં થોડા જ સમય પહેલાં. કેમ કે શેત તે જ વર્ષમાં જન્મ્યો, જેમ અધ્યાય ૫, શ્લોક ૩ પરથી સ્પષ્ટ છે. તેથી જે કેટલાક માને છે તે અસંભવિત છે, કે આદમ અને હવાએ, પોતાના પાપ અને પતનનો શોક કરતાં, સો વર્ષ સુધી લગ્નના ઉપયોગથી દૂર રહ્યાં, અને સોમા વર્ષમાં એક થઈને કાઇનને જન્મ આપ્યો, અને તરત જ આબેલને; અને એ રીતે કાઇને પોતાની ઉંમરના ત્રીસમા વર્ષે આબેલને મારી નાખ્યો, અને તેથી આદમે તરત જ આબેલના સ્થાને શેતને જગતના ૧૩૦મા વર્ષે જન્મ આપ્યો, જેમ અધ્યાય ૫, શ્લોક ૩ પરથી જણાય છે.
આ, હું કહું છું, અસંભવિત છે: કેમ કે આદમ જાણતો હતો કે તેને ઈશ્વરે માનવજાતિના વાવનાર અને પ્રસારક તરીકે નીમ્યો છે; વળી તે જાણતો હતો કે તેને ઈશ્વરે મૃત્યુદંડ આપ્યો છે, અને ટૂંક સમયમાં મરી જશે; તે જાણતો હતો કે પોતાના મૃત્યુનો દિવસ અનિશ્ચિત છે. તો કોણ માનશે કે તેણે સો વર્ષ સુધી પોતાની જાતિના જનન અને પ્રસારથી દૂર રહ્યો, જ્યારે તે જાણતો જ ન હતો કે તે સો વર્ષ સુધી જીવશે કે નહીં?
એટલી જ અસંભવિત અને કાલ્પનિક છે તે દર્શન જે પિટેર કોમેસ્તોરે પોતાના Scholastic History, ઉત્પત્તિ અધ્યાય ૨૫માં સંત મેથોદિયુસ શહીદને ખોટી રીતે આરોપિત કર્યું છે: એટલે કે કે આદમ અને હવાએ, પોતાની ઉંમરના અને જગતના પંદરમા વર્ષે, કાઇન અને તેની બહેન કાલ્માનાને જન્મ આપ્યો; અને ત્રીસમા વર્ષે આબેલ અને તેની બહેન દેલ્બોરાને જન્મ આપ્યો; અને ૧૩૦મા વર્ષે કાઇને આબેલને મારી નાખ્યો, જેનો માતાપિતાએ સો વર્ષ સુધી શોક કર્યો, અને શોક પછી પોતાની ઉંમરના અને જગતના ૨૩૦મા વર્ષે શેતને જન્મ આપ્યો, જેમ સેપ્ટુઆજિન્ટમાં છે. કેમ કે પહેલાં કહેલા સિવાય, અહીં સેપ્ટુઆજિન્ટના સંખ્યાંકોમાં સ્પષ્ટ ભૂલ છે, અને ૨૦૦ને બદલે ૧૩૦ વાંચવું જોઈએ, જેમ હિબ્રૂ, ખલ્દાય અને લેટિન પાઠોમાં છે.
નૈતિક અર્થમાં: "કાઇનને 'પ્રાપ્તિ' કહેવાય છે, કેમ કે તેણે બધું પોતાના માટે દાવો કર્યો; આબેલ, જે બધું ઈશ્વરને પાછું આપતો હતો (કેમ કે આબેલ, સંત આમ્બ્રોસિયુસ પ્રમાણે, જાણે કે hab el કહેવાય છે, એટલે કે 'ઈશ્વરને બધું આપનાર,' એટલે કે જે વસ્તુઓ તેણે તેની પાસેથી મેળવી તે), પોતાના માટે કંઈ દાવો કરતો ન હતો," સંત આમ્બ્રોસિયુસ De Cain et Abelના પુસ્તક I, અધ્યાય ૧માં કહે છે. તેથી કાઇન અહંકારીઓને સૂચવે છે, જે બધું પોતાની ક્ષમતાને આભારી ગણે છે; આબેલ નમ્રોને, જે બધી વસ્તુઓ દાતા ઈશ્વર પાસેથી મળેલી તરીકે ગણાવે છે. અને અધ્યાય ૨માં: "આબેલ દ્વારા," તે કહે છે, "ખ્રિસ્તી લોકો સમજાય છે" (જેમ કાઇન દ્વારા યહૂદીઓ, ખ્રિસ્ત અને પ્રબોધકોના હત્યારાઓ) "ઈશ્વરને વળગી રહેતા, જેમ દાઉદ કહે છે: 'પણ મારે માટે ઈશ્વરને વળગી રહેવું સારું છે.'" અને અધ્યાય ૪માં, તે શીખવે છે કે કાઇન દુષ્ટતાનો પ્રતીક છે, આબેલ સદ્ગુણનો. તેથી એમ સૂચવાય છે કે કાઇન, એટલે કે "દુષ્ટતા સમયમાં આગળ આવે છે, પણ નબળાઈમાં ક્ષીણ થાય છે. તેને ઉંમરનું વેતન મળે છે, પણ સદ્ગુણને મહિમાનો વિશેષાધિકાર છે, જે અન્યાયી માણસ સામાન્ય રીતે ન્યાયીને છોડી દે છે," જેમ કાઇને ઈશ્વરની આગળ પ્રીતિ અને માનમાં આબેલને છોડી દીધો.
ઈશ્વર દ્વારા
"દ્વારા" પૂર્વગ સોગંદ ખાનારનું નથી, પણ આનંદ વ્યક્ત કરનારનું અને જનનના કર્તાને સ્વીકારનારનું છે. હિબ્રૂમાં તે et Adonai છે. ઇસિદોરુસ ક્લારિયુસ માને છે કે અહીં et કર્મકારકનો આર્ટિકલ છે, અને તેથી અનુવાદ કરે છે: "મને એક પુરુષ, ઈશ્વર, પ્રાપ્ત થયો છે," જાણે કે હવાએ આ ભવિષ્યવાણીના આત્મામાં કહ્યું, એ પૂર્વાનુમાન કરતી કે ખ્રિસ્ત, જે ઈશ્વર અને માણસ છે, તેનામાંથી જન્મ લેશે. પણ આનો કાઇન સાથે શો સંબંધ? કેમ કે ખ્રિસ્ત કાઇનમાંથી નહીં, પણ શેતમાંથી જન્મ્યો. તેથી શબ્દ et અહીં આર્ટિકલ નથી, પણ "સાથે" અથવા "આગળ"નો અર્થ આપતો પૂર્વગ છે. તેથી ખલ્દાય ભાષાંતર "પ્રભુની આગળ" કરે છે, બીજાઓ "પ્રભુ સાથે"; જે વાતને આપણા અનુવાદકે વધુ સ્પષ્ટ અર્થમાં વ્યક્ત કરી છે, "પ્રભુ દ્વારા," એટલે કે "ઈશ્વર દ્વારા" એમ ભાષાંતર કરીને.
શ્લોક ૨: અને તેણે ફરી જન્મ આપ્યો
અને તેણે ફરી જન્મ આપ્યો. રબ્બીઓ, અને તેમની વચ્ચેથી કૅલ્વિન, એમ માને છે કે હવાએ એક જ ગર્ભમાંથી જોડિયાં, કાઇન અને આબેલને જન્મ આપ્યો, કેમ કે અહીં આબેલ સાથે "ગર્ભ ધારણ કર્યો" શબ્દ પુનરાવર્તિત નથી, પણ માત્ર "જન્મ આપ્યો"; એમાંથી તેઓ આ વાતને તે યુગની બીજી પ્રજાઓ સુધી વિસ્તારે છે, અને માને છે કે હવા અને જગતના આરંભમાં બીજી સ્ત્રીઓ હંમેશાં જોડિયાં જન્મ આપતી હતી, જેથી માણસો વધુ ઝડપથી બહુગુણિત થાય. પણ આ વસ્તુઓ વિવેક વગર અને કોઈ આધાર વિના કહેવાય છે; કેમ કે મૂસા અહીં સંક્ષિપ્તતા વાપરે છે, અને "જન્મ આપ્યો" શબ્દમાં "ગર્ભ ધારણ કર્યો" શબ્દને પૂર્વધારિત અને સૂચિત કરે છે. કેમ કે કોઈ જન્મ આપતું નથી જેણે પ્રથમ ગર્ભ ધારણ કર્યો ન હોય. કેમ કે પવિત્ર આત્મા અહીં ગર્ભધારણોને નહીં, પણ પ્રથમ માણસોના જન્મ અને સંતાનને નોંધવાનો ઇરાદો રાખે છે.
આબેલ
જોસેફુસ અને યુસેબિયુસ આબેલને "શોક" તરીકે અર્થઘટન કરે છે, જાણે કે Hebel, એટલે કે આબેલ, એ Ebelનો જ સમાનાર્થી હોય, જ્યાં he alephના સ્થાને મૂકાય; કેમ કે આબેલે, મર્ત્યોમાં પ્રથમ, પોતાના મૃત્યુથી માતાપિતાને મહાન શોક આપ્યો, એમ યુસેબિયુસ Preparationના પુસ્તક ૧૧, અધ્યાય ૪માં કહે છે. પણ યથાર્થ રીતે આબેલ, અથવા જેમ હિબ્રૂમાં Hebel કહેવાય છે, વ્યર્થતા સૂચવે છે. તેથી સભાશિક્ષક કહે છે: hebel habalim col hebel: "વ્યર્થતાઓની વ્યર્થતા, અને બધું વ્યર્થ છે." એમ જણાય છે કે માતા હવાએ આબેલના ઝડપી મૃત્યુનું પૂર્વાનુમાન કર્યું, અથવા ઓછામાં ઓછું, એ યાદ રાખીને કે તે અને તેના વંશજો થોડા જ સમય પહેલાં મૃત્યુદંડ પામ્યાં હતાં, તેણે તેને આબેલ કહ્યો, એટલે કે "વ્યર્થતા," જાણે કહેતી હોય: "દરેક જીવિત માણસ સંપૂર્ણપણે વ્યર્થતા છે," અને માણસની મિલકત વ્યર્થતા જેવી છે, કેમ કે "માણસ પ્રતિમાની માફક (છાયાની માફક) પસાર થઈ જાય છે." એમ રાબાનુસ, લિપોમાનુસ અને બીજાઓ.
કે આબેલ કુમાર રહ્યો અને કુમાર જ મૃત્યુ પામ્યો, એમ ધર્મપિતાઓ સામાન્ય રીતે કૅલ્વિનની વિરુદ્ધ શીખવે છે; અને એ વાત તેઓ આના પરથી તારવે છે કે શાસ્ત્ર તેની પત્ની અને બાળકોનો ઉલ્લેખ કરતું નથી, જેમ તે કાઇનની પત્ની અને બાળકોનો ઉલ્લેખ કરે છે. એમ સંત હિએરોનિમુસ, સંત બાસિલિયુસ, સંત આમ્બ્રોસિયુસ અને બીજાઓ. તેથી આબેલ પરથી, કેટલાક પાખંડીઓ એબેલિયનો, અથવા એબેલોઇતો કહેવાયા, જે, આબેલની રીતે, પોતાની પત્નીઓ સાથે સંયોગ કરતા ન હતા, પણ પાડોશીઓના બાળકોને દત્તક લેતા હતા અને તેમને પોતાના વારસદાર તરીકે પસંદ કરતા હતા, એટલે કે એક છોકરો અને એક છોકરી સાથે. એમ સંત આગસ્તીનુસ, De Haeresibusના પુસ્તકમાં, પાખંડ ૮૭, ગ્રંથ ૬.
શ્લોક ૩: ઘણા દિવસો પછી
ઘણા દિવસો પછી, એટલે કે ઘણાં વર્ષો પછી. સંત આમ્બ્રોસિયુસ, પુસ્તક ૧ કાઇન વિશે, અધ્યાય ૭, આનું શ્રેય દોષને આપે છે: "કાઇનનો દોષ બે પ્રકારનો છે," તે કહે છે: "એક, કે તેણે કેટલાક દિવસો પછી અર્પણ કર્યું; બીજો, કે તેણે પ્રથમ ફળોમાંથી અર્પણ ન કર્યું. કેમ કે યજ્ઞ બંને ત્વરા અને કૃપા વડે પ્રશંસનીય બને છે," ઇત્યાદિ.
કાઇન પૃથ્વીનાં ફળોમાંથી અર્પણ કરે
એટલે કે ગૌણ અને હલકાં ફળોમાંથી; કેમ કે પવિત્ર શાસ્ત્રમાં આ "પૃથ્વીનાં ફળો" કહેવાય છે. તેથી કાઇને પ્રથમ અને ઉત્તમ ફળો પોતાના માટે રાખ્યાં; કેમ કે તે આબેલની વિરુદ્ધમાં મૂકાય છે, જેણે ઈશ્વરને પ્રથમજનિતો અર્પણ કર્યા, અને "ચરબીના ભાગોમાંથી," એટલે કે પોતાના ટોળામાંના શ્રેષ્ઠ અને સૌથી પુષ્ટ, કેમ કે તે અપાર વિશ્વાસ, આદર અને પ્રેમથી ઈશ્વરનું અનુસરણ કરતો હતો. એમ સંત આમ્બ્રોસિયુસ, પુસ્તક ૧ કાઇન અને આબેલ વિશે, અધ્યાય ૭ અને ૧૦: "તેણે," તે કહે છે, "પૃથ્વીનાં ફળોમાંથી અર્પણ કર્યું, પ્રથમ ફળોને ઈશ્વર માટે પ્રથમ ફળો તરીકે નહીં. આનો અર્થ છે પ્રથમ ફળો પોતાના માટે રાખવા, અને ઈશ્વરને ફક્ત જે પછી આવે તે જ અર્પણ કરવું. અને તેથી જેમ ખરેખર આત્મા શરીર કરતાં વધુ પસંદગી પામવા લાયક છે, જેવી રીતે દાસી પર સ્વામિની, તેવી જ રીતે આપણે શરીરના પ્રથમ ફળો અર્પણ કરતાં પહેલાં આત્માના પ્રથમ ફળો અર્પણ કરવા જોઈએ." તે ઉમેરે છે કે આબેલ ઉદાર હોવાથી પશુઓ અર્પણ કરતો; કાઇન લોભી હોવાથી માત્ર પૃથ્વીનાં ફળો જ અર્પણ કરતો. તેવી જ રીતે, પુસ્તક ૨, અધ્યાય ૫, તે કહે છે કે ઈશ્વરે આબેલને કાઇન કરતાં વધારે પસંદ કર્યો કારણ કે તેણે પોતાના ટોળાના વધુ પુષ્ટ ભાગો અર્પણ કર્યા, જેમ દાવિદ શીખવે છે, કહેતો: "મારો આત્મા ચરબી અને પુષ્ટતાથી ભરપૂર થાઓ, અને, તારું દહનીય બલિદાન પુષ્ટ બનો; એ શીખવતાં કે જે યજ્ઞ પુષ્ટ છે, જે શુદ્ધ છે, અને જે વિશ્વાસ અને ભક્તિના કોઈક અન્ન વડે, અને સ્વર્ગીય શબ્દના વધુ વિપુલ પોષણ વડે પોષાયેલો છે, તે જ સ્વીકાર્ય યજ્ઞ છે."
અને અધ્યાય ૬: "નવા થયેલા લોકોનો નવો વિશ્વાસ, બળવાન, ખીલતો, ગુણની વૃદ્ધિ પામતો; શિથિલ નહીં, થાકેલો નહીં, કોઈક વૃદ્ધાવસ્થાથી કરમાયેલો નહીં, અને જોમમાં મંદ નહીં, એ યજ્ઞ માટે યોગ્ય છે, જે જ્ઞાનના કોઈક લીલા અંકુર સાથે ફૂટે છે, અને દિવ્ય જ્ઞાનના યુવાન ઉત્સાહ સાથે લાલચોળ થાય છે."
આ આબેલનું સૂત્ર છે: "પુષ્ટ અર્પણ હું આપીશ; દુર્બળ હું બલિદાન નહીં કરું." તેનાથી વિપરીત, કાઇનનું: "હું દુર્બળ બલિદાન કરીશ; પુષ્ટ અર્પણ હું નહીં આપીશ."
સંત આથાનાસિયુસ શીખવે છે, એ વચન પર "સર્વ વસ્તુઓ મને સોંપાઈ છે," કે કાઇન અને આબેલે પોતાના પિતા આદમ પાસેથી યજ્ઞ કરવાનો ધર્મ અને વિધિ શીખ્યો; એમાંથી અનુસરે છે કે આદમ સૌ પ્રથમ યજ્ઞ કરનાર હતો.
નૈતિક રીતે, ફિલો, પોતાના પુસ્તક આબેલ અને કાઇનના યજ્ઞો વિશે, કહે છે: "જેમ કાઇને ઈશ્વરને ફળોમાંથી અને નહીં કે પ્રથમ ફળોમાંથી યજ્ઞ અર્પણ કર્યો, તેવી જ રીતે ઘણા છે જે સૃષ્ટિને પ્રથમ સ્થાન આપે છે, અને ઈશ્વરને ગૌણ આદર," ઉદાહરણ તરીકે, જે પોતાના પાકમાંથી હલકાં ફળોને દશાંશ તરીકે આપે છે, જે પોતાનાં મૂર્ખ, કદરૂપાં, અપંગ અને આળસુ બાળકોને ધાર્મિક જીવનમાં આપે છે, અને સુંદર અને હોશિયાર બાળકોને લગ્નને આપે છે.
શ્લોક ૪: પ્રભુએ આબેલ પર નજર કરી
પ્રભુએ આબેલ પર અને તેનાં અર્પણો પર નજર કરી. પ્રથમ બીજાનું કારણ હતું, કેમ કે ઈશ્વર આબેલનાં અર્પણોથી પ્રસન્ન થયા તેનું કારણ એ હતું કે આબેલ પોતે પ્રસન્નકર હતો; કેમ કે જૂના યજ્ઞો ઈશ્વરને કરેલા કાર્ય દ્વારા (ex opere operato) પ્રસન્ન કરતા નહોતા, જેમ નવા નિયમનો યજ્ઞ કરે છે, પણ માત્ર કાર્ય કરનારના કાર્ય દ્વારા (ex opere operantis). આથી રુપેર્ત, પુસ્તક ૪ ઉત્પત્તિ વિશે, અધ્યાય ૨, એમ કહે છે: "પ્રેરિત કહે છે (હિબ્રૂ ૧૧): 'વિશ્વાસથી આબેલે કાઇન કરતાં ઈશ્વરને વધુ ઉત્તમ યજ્ઞ અર્પણ કર્યો, જેના દ્વારા તેને ન્યાયી હોવાની સાક્ષી મળી,'" ઇત્યાદિ. "'વિશ્વાસથી,' તે કહે છે, 'વધુ ઉત્તમ'; કેમ કે ઉપાસનામાં, અથવા ધર્મમાં, બંનેએ સમાન રીતે અર્પણ કર્યું, અને તેથી બંનેએ યોગ્ય રીતે અર્પણ કર્યું, પણ તેણે યોગ્ય રીતે વિભાજન ન કર્યું. કેમ કે કાઇન, જ્યારે તેણે પોતાનો માલ ઈશ્વરને અર્પણ કર્યો, ત્યારે પોતાને પોતાના માટે રાખી લીધો હતો, પોતાનું હૃદય પૃથ્વીની ઇચ્છામાં સ્થિર રાખીને. ઈશ્વર આવો ભાગ સ્વીકારતા નથી, પણ નીતિવચનો ૨૩માં કહે છે: 'મારા દીકરા, તારું હૃદય મને આપ.' પણ આબેલે, પ્રથમ પોતાનું હૃદય, પછી પોતાની માલિકી અર્પણ કરતાં, વિશ્વાસ દ્વારા વધુ ઉત્તમ યજ્ઞ અર્પણ કર્યો." તે અધ્યાય ૪માં આ વિશ્વાસને સમજાવે છે, જ્યાં તે શીખવે છે કે આબેલે પોતાના આ યજ્ઞ વડે યુખારિસ્તમાં ખ્રિસ્તના યજ્ઞનું પૂર્વચિહ્ન અને પૂર્વાભ્યાસ રજૂ કર્યો. "કેમ કે ખરેખર," તે કહે છે, "જે યજ્ઞ તે રાતે આપણા મહાયાજક ઈસુ ખ્રિસ્તે સ્થાપ્યો, જોકે બાહ્ય સ્વરૂપમાં તે રોટલી અને દ્રાક્ષારસ છે, સત્યમાં તે ઈશ્વરનો હલવાન છે, સ્વર્ગના વાડાઓના, પારાદીસનાં ગોચરોના સર્વ હલવાન કે ઘેટાંઓમાં પ્રથમજનિત." ખરેખર સંત આગસ્તીનુસ (અથવા જે પણ લેખક હોય, કેમ કે આ સંત આગસ્તીનુસનું કાર્ય હોય તેવું જણાતું નથી), પુસ્તક ૧ પવિત્ર શાસ્ત્રના ચમત્કારો વિશે, અધ્યાય ૩, કહે છે: ન્યાય, તે કહે છે, આબેલમાં ત્રિવિધ હતો: પ્રથમ, કૌમાર્ય, સંતાન ન જન્માવવામાં; બીજો, યાજકપદ, ઈશ્વરને પ્રસન્નકર અર્પણો અર્પણ કરવામાં; ત્રીજો, શહીદી, પોતાનું જ રક્ત વહાવવામાં; તેને તારણહારની પ્રથમ આકૃતિ ધારણ કરવાનું માન અપાય છે, જે કુમાર, શહીદ અને યાજક હોવાનું જણાય છે. અને થોડું પહેલાં: "આબેલ," તે કહે છે, "સમગ્ર માનવ ન્યાયનો અધિપતિ, જગતની શરૂઆતમાં જ શહીદી દ્વારા છીનવી લેવાયો, પોતાના રક્તના વિજયથી તાજ પહેરાવાયો." અને તરત પછી: "આ આબેલને પ્રભુ ઈસુ ખ્રિસ્તે માનવ ન્યાયનું પ્રાધાન્ય સોંપ્યું, એમ કહેતાં: 'ન્યાયી આબેલના રક્તથી માંડીને ઝખાર્યાના રક્ત સુધી,'" મથ્થી ૨૩:૩૫.
નોંધ: "નજર કરી" માટે હિબ્રૂમાં iissa છે, જેને સિમ્માકુસ "આનંદિત થયા" તરીકે અનુવાદ કરે છે; અકિલા, "સાંત્વના પ્રાપ્ત કરી"; ખલ્દિ, "પ્રસન્નતા સાથે સ્વીકાર્યું." યથાર્થ રીતે iissaનો અર્થ "દૃષ્ટિ કરી" થાય છે, મૂળ sha'aમાંથી; પણ જો તમે જુદા સ્વર-બિંદુઓ સાથે iasca વાંચો, તો તેનો અર્થ "આનંદિત થયા" થાય છે, મૂળ sha'aમાંથી દ્વિગુણ ayin સાથે, અને એમ સિમ્માકુસ અને અકિલા તેને વાંચે છે.
તમે પૂછી શકો, કયા ચિહ્ન વડે ઈશ્વરે જાહેર કર્યું કે તેઓ આબેલનાં અર્પણોથી પ્રસન્ન છે, પણ કાઇનનાં અર્પણોથી નહીં? હું જવાબ આપું છું: ધર્મપિતાઓ સામાન્ય રીતે માને છે કે ઈશ્વરે આ આબેલના યજ્ઞ પર સ્વર્ગથી મોકલેલ અગ્નિ વડે જાહેર કર્યું, પણ કાઇનના યજ્ઞ પર નહીં: કેમ કે આ અગ્નિએ આબેલના યજ્ઞને ભસ્મ કરી અને ગળી ગયો, પણ કાઇનના યજ્ઞને અસ્પૃશ્ય રહેવા દીધો.
લૂથર અને કૅલ્વિન આની યહૂદી દંતકથાઓ તરીકે મજાક કરે છે. પણ આ જ વાત સંત હિએરોનિમુસ, પ્રોકોપિયુસ, અહીં સંત સિરિલુસ, સંત ક્રિસોસ્તોમુસ, થેઓફિલેક્તુસ, ઓઇકુમેનિયુસ હિબ્રૂ ૧૧:૪ પર, અને સંત સિપ્રિયાનુસ, પ્રવચન પ્રભુના જન્મ વિશેમાં દાવો કરે છે અને સોંપે છે. આથી થિયોદોશન અનુવાદ કરે છે: "અને પ્રભુએ આબેલ અને તેના યજ્ઞ પર અગ્નિ મોકલ્યો, પણ કાઇન પર નહીં." કેમ કે અગ્નિ અને બલિદાનના દહનના આ જ ચિહ્ન વડે ઈશ્વર યજ્ઞોને માન્ય અને સ્વીકાર કરવા ટેવાયેલા છે, જેમ કે ગિદેઓનના, ન્યાયાધીશો ૬:૧૧; માનોઆના, ન્યાયાધીશો ૧૩:૨૦; આરોનના, લેવીય ૯:૨૪; એલિયાના, ૩ રાજાઓ ૧૮:૩૮; દાવિદના, ૧ ઇતિહાસ-પુસ્તક ૨૧:૨૬; શલોમનના, ૨ ઇતિહાસ-પુસ્તક ૭:૧; નહેમ્યાહના, ૨ માકાબી ૧:૩૨.
શ્લોક ૫: પણ કાઇન ઉપર
પણ કાઇન ઉપર અને તેનાં અર્પણો ઉપર તેણે નજર કરી નહીં, તેણે તેમના પર અગ્નિ મોકલ્યો નહીં. એમ સંત ગ્રેગોરિયુસ નાઝિયાન્ઝેનુસ, પ્રવચન ૧ યુલિયન વિરુદ્ધ, વર્ણવે છે, કે સમ્રાટ કોન્સ્તાન્તિયુસના બે ભત્રીજાઓ, ગાલ્લુસ અને યુલિયન, શહીદ માસની કબર પર મંદિર બાંધવા ઇચ્છતા હતા, અને તેમણે કાર્ય પોતાની વચ્ચે વિભાજિત કર્યું, પણ જે ભાગ ગાલ્લુસ વડે બાંધવામાં આવતો હતો, જે ખરેખર પવિત્ર અને વિશ્વાસુ હતો, તે અત્યંત સફળતાપૂર્વક આગળ વધ્યો; જ્યારે જે ભાગ યુલિયન વડે બાંધવામાં આવતો હતો, જે ધર્મત્યાગી થવાનો હતો અને જેનું મન પહેલેથી જ ભ્રષ્ટ થયેલું હતું, તે ક્યારેય સંગઠિત થઈ શક્યો નહીં, કેમ કે ધરતી કંપીને જાણે બધું જ દૂર કરી નાખતી, કારણ કે શહીદ એવા વ્યક્તિ પાસેથી માન મેળવવા ઇચ્છતો નહોતો જેનાથી તેને પૂર્વાભાસ થયો કે પોતાના સાથીદારોને અપમાન સહન કરવું પડશે; અને કારણ કે ઈશ્વર, જે હૃદયો પર નજર કરે છે, તેમણે ગાલ્લુસનું કાર્ય આબેલના યજ્ઞ તરીકે સ્વીકાર્યું, પણ યુલિયનનું કાર્ય કાઇનના યજ્ઞ તરીકે નકાર્યું, એમ સંત ગ્રેગોરિયુસ નાઝિયાન્ઝેનુસ કહે છે. સંત સિપ્રિયાનુસ પોતાના ગ્રંથ પ્રભુની પ્રાર્થના વિશેમાં ઉત્કૃષ્ટ રીતે કહે છે: "ઈશ્વરે," તે કહે છે, "કાઇન અને આબેલનાં અર્પણો પર નહીં, પણ તેમના હૃદયો પર નજર કરી, જેથી જે હૃદયમાં પ્રસન્નકર હતો તે પોતાના અર્પણમાં પ્રસન્નકર બન્યો. આબેલ, શાંતિપ્રિય અને ન્યાયી, જ્યારે નિર્દોષપણે ઈશ્વરને યજ્ઞ આપતો હતો, ત્યારે તેણે બીજાઓને પણ શીખવ્યું કે જ્યારે તેઓ વેદી પાસે પોતાનું ભેટ લાવે, ત્યારે તેઓ ઈશ્વરના ભય સાથે, સરળ હૃદય સાથે, ન્યાયના નિયમ સાથે, એકતાની શાંતિ સાથે આવે. યથાયોગ્ય રીતે, જેમ તે ઈશ્વરના યજ્ઞમાં તેવો હતો, તેવી જ રીતે તે પોતે પછીથી ઈશ્વર માટે યજ્ઞ બન્યો, જેથી, શહીદી દર્શાવનાર પ્રથમ બનીને, તે પોતાના રક્તના ગૌરવથી પ્રભુના સહનને શરૂ કરે, જે પાસે પ્રભુનો ન્યાય અને શાંતિ બંને હતાં."
શ્લોક ૬: તારું મુખ કેમ ઉદાસ થયું છે
તારું મુખ કેમ પડી ગયું છે? પોતાના ભાઈ પ્રત્યે ક્રોધ, દ્વેષ, ઈર્ષ્યાથી તું કેમ ક્ષીણ થઈ રહ્યો છે, અને મુખની એવી ઉદાસી અને નિરાશા સાથે પોતાને કેમ પ્રગટ કરે છે? ધરતી તરફ ઢળેલી ઝાંખી આંખો સાથે તું ભ્રાતૃહત્યાનું કાવતરું કેમ ઘડવા લાગ્યો છે? એમ રુપેર્ત. આથી અરેબિક અનુવાદ કરે છે: "તેનું મુખ ઉદાસ થયું."
શ્લોક ૭: જો તું સારું કરે
જો તું સારું કરે, તો શું તું પામશે નહીં? — અંતરાત્માની શાંતિ અને આનંદ બંને, અને મારી કૃપા, અને એક સમાન ચિહ્ન દ્વારા, એટલે કે સ્વર્ગથી મોકલેલા અગ્નિ દ્વારા, હું એની સાક્ષી પૂરું કે તું અને તારાં બલિદાન મને પ્રિય છે, જેમ મેં આબેલને માટે સાક્ષી પૂરી — જે વાત હવે તને એટલી પીડે છે; અને છેવટે તું વર્તમાન અને શાશ્વત સદગુણો પણ પામશે: કેમ કે આ બધું પુણ્યનો બદલો છે.
"તું પામશે" માટે હિબ્રૂમાં se'eth છે, જેનો અર્થ થાય ઊંચકવું, ઉઠાવવું, વહન કરવું, પ્રાપ્ત કરવું, અને ફરી જતું કરવું/માફ કરવું. તેથી ખલ્દિ અનુવાદ કરે છે: "તને માફ કરી દેવાશે," એટલે કે તારી ઈર્ષ્યા અને તારી અભક્તિ. સેપ્ટુઆજિન્ટ અનુવાદ કરે છે: "જો તું યોગ્ય રીતે અર્પણ કરે પણ યોગ્ય રીતે વહેંચે નહીં, તો શું તેં પાપ કર્યું નથી? શાંત થા." જેને સંત આમ્બ્રોસિયુસ, ક્રિસોસ્તોમુસ અને આગસ્તીનુસ આ રીતે સમજાવે છે: કેમ કે યોગ્ય વહેંચણીમાં, પ્રથમ વસ્તુઓ બીજી વસ્તુઓ કરતાં, સ્વર્ગીય બાબતો સાંસારિક બાબતો કરતાં વધુ પસંદગીપાત્ર છે; પણ કાઇને પ્રથમ ભાગો પોતાને માટે અને બીજા ભાગો ઈશ્વરને આપ્યા, અને તેથી તેણે ઈશ્વર સાથે યોગ્ય રીતે વહેંચ્યું નહીં. ત્રીજું, બીજાઓ આ રીતે અનુવાદ કરે છે: "જો તું સારું કરે, તો શું તું ઊંચું નહીં ઉઠાવે?" — "તારું મુખ" પૂરો કરો, જાણે કહેતો હોય: શું તું સીધા મુખે ચાલીશ નહીં અને આનંદ અને ખુશીમાં જીવીશ નહીં? તેથી વાતાબ્લુસ પણ અનુવાદ કરે છે: "જો તું સારું કરે, તો તારે માટે ઉન્નતિ થશે," જાણે કહેતો હોય: તું એ વાતે દુઃખી દેખાય છે કે તારો ભાઈ તારાથી ઉપર પ્રતિષ્ઠિત અને ઊંચો કરાયો છે; પણ જો તું સારું કરવામાં લાગે, તો તું પણ તેની જેમ ઊંચો ઉઠાવાશે; પરંતુ જો તું ખરાબ કરે, તો તરત જ પાપ દ્વાર પાસે હાજર થશે.
પાપ
પાપ, એટલે કે પાપનો દંડ, જે કૂતરા કે સેર્બેરુસની જેમ ઘાત લગાવીને બેઠેલો છે (કેમ કે હિબ્રૂ robetsનો અર્થ આ જ છે), પાપનાં દ્વારોને ઘેરી લે છે, જાણે પાપનો બદલો લેનાર હોય; આ — જેવી જ તું ખરાબ કરે, તારી પાસે હાજર થશે, તારા પર ભસશે, તને કરડશે અને તને ચીરી નાખશે. આ કૂતરો અંતરાત્માનો કીડો છે, મનની ખળભળાટ અને રોષ છે, પાપીના માથા પર લટકતો ઈશ્વરનો કોપ છે, સંકટ, વ્યથા, અને બધી વર્તમાન અને શાશ્વત યાતનાઓ છે, જેનાથી ઈશ્વર પાપોને દંડે છે. તેથી ખલ્દિ અનુવાદ કરે છે: "તારું પાપ ન્યાયના દિવસ સુધી રાખવામાં આવેલું છે, જે દિવસે તારા પર તેનો બદલો લેવાશે."
પ્રોસોપોપીઆ નોંધો. પાપ અહીં એક જુલમી તરીકે રજૂ થાય છે, જે પોતાના સહાયકો — બંને કોટવાળ અને શિકારી શ્વાનો — સાથે પાપીની સતત પાછળ પડે છે. કેમ કે, જેમ કવિ કહે છે: "દંડ અપરાધીના માથાને અનુસરે છે." અને હોરેસ, ઓડ્સ ગ્રંથ ૩, ઓડ ૩: "ભાગ્યે જ દંડ — જોકે પાંગળે પગે — / પોતાની આગળ ચાલતા ગુનેગારને છોડે છે."
કેમ કે, બીજી બાબતો જવા દઈએ તો પણ, એ મોટો દંડ છે કે "રાત-દિવસ પોતાની છાતીમાં સાક્ષીને વહન કરવો, / છૂપો યાતના આપનાર આત્માની અંદર ચાબુક ઘુમાવતો હોય ત્યાં."
તેથી અપરાધનો અંતરાત્મા પોતે જ પોતાનો બદલો લેનાર, યાતના આપનાર અને જલ્લાદ છે, જેમ સંત ક્રિસોસ્તોમુસ સુંદર રીતે શીખવે છે, લાજરસ વિશે પ્રવચન ૧માં. અને સંત આગસ્તીનુસ પોતાના વાક્યોમાં, વાક્ય ૧૯૧: "ખરાબ અંતરાત્માના દંડ કરતાં વધુ ભારે કોઈ દંડ નથી," તે કહે છે, "જેમાં જ્યારે ઈશ્વર નથી હોતા, ત્યારે કોઈ સાંત્વના મળતી નથી. અને તેથી મુક્તિદાતાને બોલાવવો જોઈએ, જેથી જેને સંકટે કબૂલાત માટે તૈયાર કર્યો છે, કબૂલાત તેને ક્ષમા તરફ દોરી જાય." તેથી મહાન સિકંદર, જ્યારે તેણે પોતાના સૌથી પ્રિય અને સૌથી વફાદાર ક્લાઇતસને દારૂના નશામાં મારી નાખ્યો, ત્યારે તરત જ પોતાના અપરાધની ચેતનાથી ઉન્મત્ત થઈને, પોતાને જ મારી નાખવા ઇચ્છતો હતો, પણ તેના માણસોએ તેને રોક્યો, જેમ સેનેકા પત્ર ૮૩માં સાક્ષી આપે છે. તેવી જ રીતે સમ્રાટ નીરોએ, દિયોના કહેવા પ્રમાણે, પોતાની માતાને મારી નાખ્યા પછી, કહેવા લાગ્યો કે પોતાની માતાનું રૂપ તેને સતાવે છે, ફ્યુરીઓના ચાબુકો અને સળગતી મશાલોથી તેને હાંકવામાં આવે છે, અને કોઈ સ્થળે તેને સલામતી મળતી નથી. ઊલટપક્ષે, "સદગુણ માટે અંતરાત્મા કરતાં મોટું કોઈ રંગમંચ નથી," સિસેરો તુસ્કુલન વાદ-વિવાદો ૨માં કહે છે. અને હોરેસ પોતાના ઓડ્સમાં: "જે જીવનમાં નિષ્કલંક છે અને અપરાધથી મુક્ત છે / તેને મૂરના ભાલા કે ધનુષ્યની, / અથવા ઝેરી તીરોથી ભરેલા / ભાથાની, ફુસ્કુસ, જરૂર નથી."
ખરેખર, "સુરક્ષિત મન જાણે સતત મિજબાની છે." તેથી સંત આગસ્તીનુસ, સેકુન્દિનુસ વિરુદ્ધ, અધ્યાય ૧: "તું આગસ્તીનુસ વિશે જે ઇચ્છે તે વિચાર," તે કહે છે, "માત્ર મારો અંતરાત્મા ઈશ્વરની દૃષ્ટિમાં મારા પર આરોપ ન મૂકે."
પણ તે તારે આધીન રહેશે, અને તું તેના ઉપર પ્રભુત્વ રાખીશ
કૅલ્વિન, જેથી તેને આ સ્થળથી પાપ અને વાસના પર પ્રભુત્વ ધરાવનારી મુક્ત ઇચ્છા સ્વીકારવાની ફરજ ન પડે, એમ માને છે કે "તેના" સર્વનામ આબેલને દર્શાવે છે, પાપને નહીં, અને તેનો અર્થ આ છે, જાણે કહેતો હોય: હે કાઇન, તારા નાના ભાઈ આબેલની ઈર્ષ્યા ન કર; કેમ કે તે તારી સત્તામાં રહેશે, અને તું જ્યેષ્ઠ તરીકે તેના પર પ્રભુત્વ રાખીશ. માત્ર સંત ક્રિસોસ્તોમુસ, પ્રવચન ૧૮માં, આ વ્યાખ્યાનને અનુકૂળ થાય છે.
પણ અહીં આબેલનો કોઈ ઉલ્લેખ થયો નથી, અને તેથી "તેના" સર્વનામ આબેલને દર્શાવી શકતું નથી, જેમ સંત આમ્બ્રોસિયુસ કાઇન અને આબેલ વિશે ગ્રંથ ૨, અધ્યાય ૭માં શીખવે છે; અને સંત આગસ્તીનુસ, ઈશ્વરના નગર વિશે ગ્રંથ ૧૫, અધ્યાય ૭માં. તેથી અરબી અનુવાદ સ્પષ્ટ રીતે કહે છે: "તારા પસંદગીમાં તેની ઇચ્છા છે, અને તું તેના પર પ્રભુત્વ રાખીશ." કેમ કે પસંદગી મુક્ત ઇચ્છાનું પોતાનું કાર્ય છે, જેના દ્વારા વ્યક્તિ પોતાનાં કાર્યો પર પ્રભુત્વ રાખે છે.
તું કહીશ: હિબ્રૂમાં "તેના" સર્વનામ પુલ્લિંગ છે; પણ chattat, એટલે કે "પાપ," સ્ત્રીલિંગ છે; તેથી "તેના" શબ્દ પાપને દર્શાવી શકતો નથી, પણ આબેલ તરફ જુએ છે.
હું જવાબ આપું છું: હિબ્રૂ chattat માત્ર સ્ત્રીલિંગ જ નહીં, પણ પુલ્લિંગ પણ છે; આ અહીં સ્પષ્ટ છે જ્યારે તે કહે છે chattat robets, "પાપ ઘાત લગાવીને બેઠું છે," — કેમ કે જો તે સ્ત્રીલિંગ હોત, તો robetsa કહેવું જોઈતું હતું. એ જ વાત લેવીય ૧૬:૨૪થી સ્પષ્ટ છે, chattat hu, "તે પાપ છે," "તે" (પુલ્લિંગ) વાપરે છે, "તેણી" નહીં.
તું બીજું કહીશ: હિબ્રૂમાં elecha tescukato છે, એટલે કે, જેમ સેપ્ટુઆજિન્ટ અનુવાદ કરે છે, "તારા તરફ તેનું વળવું છે."
હું જવાબ આપું છું: આ વાક્યનો અર્થ આ છે: પાપ, અને તેની વાસના અને ઇચ્છા, તને તેને સંમતિ આપવા માટે લલચાવશે, પણ એવી રીતે કે તેણે તારી તરફ વળવું પડે અને તારી પાસેથી સંમતિ માગવી અને મેળવવી પડે; જેને આપણા અનુવાદક, અર્થની દૃષ્ટિએ, સ્પષ્ટ રીતે અનુવાદ કરે છે: "તારે આધીન તેની ઇચ્છા રહેશે." કેમ કે એ જ રીતે તેણે અધ્યાય ૩, શ્લોક ૧૬માં હવાને કહ્યું: el ischech tsecukatesch, "તારા પતિ તરફ તારું વળવું થશે," જેને આપણા અનુવાદક અર્થની દૃષ્ટિએ સ્પષ્ટ રીતે અનુવાદ કરે છે: "તું તારા પતિની સત્તા હેઠળ રહીશ." તેથી ત્યાં, જેમ અહીં, એ અનુસરે છે: "અને તે તારા ઉપર પ્રભુત્વ રાખશે."
તેથી હું કહું છું કે "તેના" શબ્દ પાપને દર્શાવે છે, આબેલને નહીં, અને અર્થ આ છે, જાણે કહેતો હોય: હે કાઇન, તું તારી ઇચ્છાની સ્વતંત્રતા અને તારા માટે તૈયાર કરેલી મારી કૃપા દ્વારા, તારી વાસના અને ઈર્ષ્યાની ઇચ્છા ઉપર, જાણે ગુલામ ઉપર, પ્રભુત્વ રાખી શકે છે. ઇચ્છાની સ્વતંત્રતાની તરફેણમાં આનાથી વધુ સ્પષ્ટ શું કહી શકાય? તેથી જેરુસલેમનું તારગુમ આનો અનુવાદ આ રીતે કરે છે: "તારી વાસના ઉપરની સત્તા મેં તારા હાથમાં આપી છે, અને તું તેના ઉપર પ્રભુત્વ રાખીશ, ભલે સારા માટે હોય, ભલે ખરાબ માટે." એમ ઉપર સંત આમ્બ્રોસિયુસ અને સંત આગસ્તીનુસ, અહીં સંત હિએરોનિમુસ, રાબાનુસ, રુપેર્ત, હુગો, બેદા, આલ્કુઇન અને યુખેરિયુસ સમજાવે છે; ખરેખર સંત ક્રિસોસ્તોમુસ પણ, ઉપર ઉલ્લેખેલા પ્રવચન ૧૮માં, ખુલ્લી રીતે શીખવે છે કે કાઇન પોતાની વાસના ઉપર પ્રભુત્વ રાખી શકતો હતો. કાર્ડિનલ બેલ્લારમિન જુઓ, જે આ સ્થળને — તેમજ બીજા બધા સ્થળોને — સમાન વિદ્વત્તા અને દૃઢતાથી ચર્ચે છે.
અને તું તેના ઉપર પ્રભુત્વ રાખીશ
તું તેના ઉપર પ્રભુત્વ રાખી શકે છે, અને તેથી તારે રાખવું જ જોઈએ: કેમ કે જો તું ન રાખી શકતો હોત, તો તારે ન જ રાખવું પડત. કેમ કે ઈશ્વર માણસને અશક્ય બાબતો કરવા આદેશ આપતા નથી.
અહીં નોંધો કે ઇચ્છાનું પ્રભુત્વ કેટલું મોટું છે, માત્ર બાહ્ય ગતિવિધિઓ અને ક્રિયાઓ પર જ નહીં, પણ આંતરિક વાસનાઓ અને આવેગો પર પણ. ભલે તું ક્રોધ કે વાસનાનાં મહાન ઊભરા અનુભવે, તારી દૃઢ અને અડગ ઇચ્છાથી તેમનો સામનો કર, અને કહે: હું તેમને સંમતિ આપવાનો ઇનકાર કરું છું, તેઓ મને નાપસંદ છે, હું તેમને ધિક્કારું છું; અને તું ક્રોધ અને વાસના ઉપર પ્રભુત્વ મેળવીશ, અને તું ઈશ્વર અને માણસોની સમક્ષ ક્રોધી નહીં, પણ ક્રોધનો કોમળ વશ કરનાર બનીશ; અપવિત્ર નહીં, પણ વાસનાનો પવિત્ર વિજેતા બનીશ. ઇચ્છાનું બળ અને અધિકાર એટલું મોટું છે. "મોટું," સંત ક્રિસોસ્તોમુસ ઝકાઈ વિશેના પોતાના પ્રવચનમાં કહે છે, "ઇચ્છાનું બળ છે, જે આપણને જે ઇચ્છીએ તે કરવા સક્ષમ બનાવે છે, અને જે ન ઇચ્છીએ તે ન કરવા સક્ષમ બનાવે છે."
સેનેકાએ આ જોયું, જે ક્રોધને કાબૂમાં લેવા માટે, બીજા ઉપાયોમાં આ ઉપાય ક્રોધ વિશે ગ્રંથ ૨, અધ્યાય ૧૨માં આપે છે: "કંઈ પણ," તે કહે છે, "એટલું મુશ્કેલ અને કઠણ નથી કે માનવ મન તેને જીતી શકે નહીં, અને સતત ધ્યાન તેને પરિચયમાં લાવી શકે નહીં; અને એવી કોઈ આસક્તિઓ ઉગ્ર અને સ્વતંત્ર નથી કે જેને શિસ્ત દ્વારા સંપૂર્ણપણે વશ ન કરી શકાય. જે કંઈ મને પોતાને આદેશ આપ્યો છે, તે પ્રાપ્ત કર્યું છે; કેટલાકે ક્યારેય ન હસવાનું સાધ્યું છે; કેટલાકે પોતાને દારૂની મનાઈ કરી છે, બીજાઓએ વિષયસુખની, બીજાઓએ પોતાનાં શરીરો માટે દરેક પ્રવાહીની."
તેથી એક પવિત્ર ઉપદેશકે ડહાપણથી અને સત્યતાથી કહ્યું: "જે કંઈ તું તારા સંપૂર્ણ હૃદયથી, સંપૂર્ણ ઇરાદાથી, સંપૂર્ણ ઇચ્છાથી ચાહે છે, તે જ તું ખાતરીપૂર્વક છે." શું તું તારા સંપૂર્ણ હૃદયથી અને અસરકારક રીતે નમ્ર બનવા ચાહે છે? એ જ વાતથી તું વાસ્તવમાં નમ્ર છે. શું તું અસરકારક રીતે ધીરજવાન, આજ્ઞાંકિત, અડગ બનવા ચાહે છે? એ જ વાતથી તું વાસ્તવમાં ધીરજવાન, આજ્ઞાંકિત, અડગ છે. તેથી તે ડહાપણથી સલાહ આપે છે: "જો," તે કહે છે, "તું મહાન વસ્તુઓ આપી કે કરી શકે નહીં, તો ઓછામાં ઓછું મહાન ઇચ્છા રાખ, અને તેને અપાર બાબતો સુધી લંબાવ." ઉદાહરણ તરીકે: તું ગરીબ છે — જો તારી પાસે સાધનો હોત તો સૌથી ઉદાર દાન આપવાની અસરકારક ઇચ્છા રાખ, અને તું ખરેખર સૌથી ઉદાર અને ઉદારદિલ બનીશ. તારી પાસે ઈશ્વરના મહિમા અને આત્માઓના તારણને આગળ વધારવા માટે નાની પ્રતિભા, નાનું બળ છે: અસરકારક ઇચ્છા સેવ, અને તારા સંપૂર્ણ હૃદયથી ઈશ્વરને હજાર આત્માઓ, હજાર જીવનો, હજાર શરીરો અર્પણ કર, જો તારી પાસે હોત; તેમના પ્રેમ અને ઘણાંના તારણ માટે જે કંઈ કઠણ છે તે પરિશ્રમ કરવાની અને સહન કરવાની અપાર ઇચ્છા અર્પણ કર; અને ઈશ્વર તારી ઇચ્છાને કાર્ય તરીકે ગણશે: કેમ કે ગંભીર અને નિશ્ચયી ઇચ્છા સર્વ સદગુણ અને દુર્ગુણનો, સર્વ યોગ્યતા અને અયોગ્યતાનો સ્ત્રોત અને કારણ છે.
એમ સંત ક્રિસ્તિના, કુમારી અને શહીદ, પોતાના પિતા ઉરબાન — ઇટાલીમાં ટાયર શહેરના પ્રીફેક્ટ — ની ચાંદીની મૂર્તિઓ તોડીને, દૃઢ ઇચ્છાથી તેના ખુશામતોને તુચ્છ ગણ્યા, તેની ધમકીઓની મજાક ઉડાવી; ન તો ચાબુકોથી, ન તો સાણસીઓથી તેને એ રીતે ચીરવામાં આવી કે તેણી પોતાની દૃઢતા બદલે; ઊલટું, પોતાના ચીરાયેલા માંસનો એક ટુકડો પિતા તરફ ફેંકતાં તેણીએ કહ્યું: "હે દુષ્ટ, માંસથી ધરાઈ જા — જે માંસને તેં જન્મ આપ્યો; તું તારી પુત્રીને ખાઈ શકે છે, પણ તું તેને તારી અભક્તિને સંમતિ આપવા જરૂર પાડી શકતો નથી." પછી તેણીને પૈડાંઓ સાથે બાંધવામાં આવી અને નીચે મૂકેલા અગ્નિથી બાળવામાં આવી, અને એક સરોવરમાં ફેંકવામાં આવી; ટૂંક સમયમાં, પિતાના મૃત્યુ પછી, તેના અનુગામી દિયોન દ્વારા તેણીને તેલ, રેઝિન અને ડામરમાં ઉકાળવામાં આવી; પછી, એપોલોની મૂર્તિને પૂજવા લઈ જવામાં આવી ત્યારે તેણીએ પોતાની પ્રાર્થનાથી તેને પાડી નાખી. જ્યારે દિયોન અચાનક મૃત્યુ પામ્યો, ત્યારે યુલિયન તેનો અનુગામી થયો, જેણે ક્રિસ્તિનાને બળતી ભઠ્ઠીમાં નાખવાનો આદેશ આપ્યો, પણ અંદર નાખવામાં આવી તેમ છતાં તેણીને કોઈ હાનિ થઈ નહીં; તેણે તેણીને કરડવા માટે સાપો સામે ફેંકી, પણ સાપો, તેણીને છોડીને, જાદુગર પર હુમલો કરી બેઠા — જેને તેણી પોતે ફરી જીવાડી. યુલિયને તેણીના સ્તન કાપી નાખવાનો, જીભ કાપી નાખવાનો, અને તેણીને તીરોથી વીંધવાનો આદેશ આપ્યો. આવા શહીદપણાથી છેવટે ભસ્મીભૂત થઈને તેણી સ્વર્ગે ઊડી ગઈ.
જુઓ કેવી રીતે નિશ્ચયી ઇચ્છા આવેગો, યાતનાઓ, જુલમીઓ અને મૃત્યુ ઉપર પ્રભુત્વ રાખે છે: આ ઇચ્છાથી ક્રિસ્તિનાએ પોતાના પિતા પર, આબેલે પોતાના ભાઈ પર વિજય મેળવ્યો — લડીને નહીં, પણ સહન કરીને. એમ તેણીનું જીવનચરિત્ર નોંધે છે, જેમ સુરિયુસે ગ્રંથ ૪, જુલાઈ ૨૪ના રોજ પ્રકાશિત કર્યું છે.
શ્લોક ૮: ચાલો બહાર જઈએ
ચાલો બહાર જઈએ. આ શબ્દો હિબ્રૂ પાઠમાંથી ખરી પડ્યા છે; તેથી અકિલા, સિમ્માકુસ અને થિયોદોશને તે વાંચ્યા નહીં, કે અનુવાદ્યા નહીં. તેમ છતાં, તે અગાઉ હિબ્રૂમાં હતા તે સ્પષ્ટ છે, કારણ કે સેપ્ટુઆજિન્ટ અને યેરુશાલેમ તાર્ગુમે તે વાંચ્યા છે. તેથી સંત હિએરોનિમુસ સ્વીકારે છે કે તેમણે સમરૂની પેન્ટાટ્યુકમાં તે જ શોધ્યા હતા. છેવટે, જો તમે તે શબ્દો ન વાંચો, તો આ ભાગ અધૂરો રહેશે: કેમ કે તે કાઇને શું કહ્યું તે વ્યક્ત કરતો નથી. વળી, કાઇને બીજા કોઈ શબ્દોને બદલે આ શબ્દો કહ્યા તે જે ઘટ્યું તે પરથી સ્પષ્ટ છે: કેમ કે તરત જ આબેલ કાઇન સાથે ખેતરમાં બહાર ગયો અને તેના હાથે માર્યો ગયો.
કાઇન પોતાના ભાઈની વિરુદ્ધ ઊઠ્યો
યેરુશાલેમ તાર્ગુમ શીખવે છે કે કાઇને ખેતરમાં ઈશ્વરની પ્રોવિડન્સ અને ન્યાયીપણા વિશે ફરિયાદ કરવાનું શરૂ કર્યું, અને છેલ્લા ન્યાયકાળ વિરુદ્ધ, સારાઓના બદલા અને દુષ્ટોની શિક્ષા વિરુદ્ધ વિવાદ કર્યો. તેનાથી વિરુદ્ધ, આબેલે આ બાબતો સ્થાપી, ઈશ્વરનો બચાવ કર્યો, અને પોતાના ભાઈને ઠપકો આપ્યો, અને એ જ કારણથી તેના હાથે કત્લ થયો. તેથી કાઇનનું ભ્રાતૃહત્યા કેટલું ભયાનક હતું, અને આબેલનું શહાદત કેટલું પ્રખ્યાત હતું. તેથી સંત સિપ્રિયાનુસ, પુસ્તક ૪, પત્ર ૬, થિબારિસના લોકોને શહાદત માટે ઉત્તેજિત કરતાં કહે છે: "વહાલા ભાઈઓ, ચાલો આપણે ન્યાયી આબેલનું અનુકરણ કરીએ, જેણે શહાદતનો પ્રારંભ કર્યો, કારણ કે ન્યાય ખાતર સૌપ્રથમ તે જ માર્યો ગયો."
હરીફો હોરાશિયુસ કોકલિસને તેની લંગડાવા માટે મેણાં મારતા હતા, જેમને તેણે જવાબ આપ્યો: "દરેક ડગલે મને મારા વિજયનું સ્મરણ થાય છે"; કારણ કે રાજા પોર્સેનાને કાષ્ઠ-પુલ ઓળંગવાનો પ્રયત્ન કરતો હતો ત્યારે તેણે એકલાએ તેનો સામનો કર્યો, અને એકલા હાથે દુશ્મનનો હુમલો ઝીલી રાખ્યો, ત્યાં સુધી કે તેના સાથીઓ દ્વારા તેની પાછળ પુલ તોડી નાખવામાં આવ્યો, અને ત્યાં સાથળમાં ઘાયલ થઈને તે લંગડાવા લાગ્યો, જેવી લિવિયસની સાક્ષી છે, પુસ્તક ૨, દશક ૧. ભ્રાતૃહત્યારા કાઇનને આબેલ આ જ કહી શક્યો હોત, અને હજુ પણ કહી શકે છે.
કેટલાક શક્ય માને છે કે આબેલ જગતના વર્ષ ૧૩૦ આસપાસ માર્યો ગયો, એ હકીકતથી કે આ વર્ષમાં શેત જન્મ્યો, જેને તેની માતા હવાએ — જે વારંવાર (દર વર્ષે, ઓગસ્ટસ તોર્નિએલુસ કહે છે) સંતાનો જન્માવતી હતી — તરત જ માર્યા ગયેલા આબેલની જગ્યાએ મૂક્યો; એમ પેરેરિયુસ, કાયેતાનુસ, અને તોર્નિએલુસ પોતાના ઇતિહાસમાં, જે, બારોનિયુસની રીતે, તેણે આદમથી ખ્રિસ્ત સુધી વર્ષ-વર્ષ ક્રમશઃ ગોઠવી અને વર્ણવી છે.
રૂપકાત્મક રીતે, આબેલ પોતાના જ લોકો — યહૂદીઓ — દ્વારા હણાયેલા ખ્રિસ્તનો પ્રકાર હતો. એમ રુપર્ટુસ, સંત ઇરેનિયુસ અને આગસ્તીનુસને અનુસરતા.
શ્લોક ૯: હું જાણતો નથી
હું જાણતો નથી: શું હું મારા ભાઈનો રખેવાળ છું (અરબીમાં "ચોકીદાર" છે)? આમ્બ્રોસિયુસ, પુસ્તક ૨, કાઇન વિશે, અધ્યાય ૯, અહીં તેના ત્રણ ગુનાઓની નોંધ લે છે. "તે પ્રથમ નકારે છે, જાણે કે અજાણ્યા સામે; તે ભ્રાતૃ-રક્ષણની ફરજનો ઇનકાર કરે છે, જાણે કે પ્રકૃતિથી મુક્ત હોય; તે ન્યાયાધીશને નકારે છે, જાણે કે ઇચ્છાથી મુક્ત હોય. તું શા માટે આશ્ચર્ય પામે છે કે જેણે પોતાના સર્જનારને જાણ્યા નહીં, તેણે ભક્તિને જાણી નહીં?"
શ્લોક ૧૦: રક્તનો અવાજ
રક્તનો અવાજ. હિબ્રૂમાં તે "રક્તોનો અવાજ" છે, જેને ખલ્દિ રબ્બીઓ સાથે ખોટી રીતે એવા પુત્રો સંબંધી માને છે જે આબેલને હોત, જો તે માર્યો ન ગયો હોત, કેમ કે કાઇને એટલું બધું રક્ત વહાવ્યું જેટલું આબેલે જન્માવેલા પુત્રોની વંશવૃદ્ધિ દ્વારા અનેકને માટે પૂરતું થયું હોત: તેથી તેઓએ અસંખ્ય અવાજોથી પોકાર કર્યો, જેઓ તે રક્તના ભાગીદાર બનનારા હતા. પણ સ્પષ્ટ છે કે આ બાબતો સંતતિને નહીં, પણ કાઇન દ્વારા વહાવાયેલા આબેલના રક્તને લગતી છે. હિબ્રૂમાં તે "રક્તોનો અવાજ" છે, "રક્તના" માટે, કેમ કે હિબ્રૂઓ ભારદાર્ય માટે (ભય જગાવવા માટે) ખૂનને "રક્તોનું વહેવાડવું" કહે છે, એટલે કે રક્તનું: કારણ કે વાસ્તવમાં ખૂનમાં માણસનું ઘણું રક્ત વહેવાય છે.
સંત આમ્બ્રોસિયુસ સુંદર રીતે લખે છે, પુસ્તક ૨, કાઇન વિશે, અધ્યાય ૯: "તેનો (આબેલનો) અવાજ આરોપ મૂકતો નથી, તેનો આત્મા નહીં, પણ તેના રક્તનો અવાજ આરોપ મૂકે છે, જે તું પોતે વહાવ્યો છે: તેથી તારું જ કૃત્ય તને દોષિત ઠરાવે છે, ભાઈ નહીં. તેમ છતાં પૃથ્વી પણ સાક્ષી છે, જેણે તે રક્ત ઝીલ્યું. જો ભાઈ તને છોડે, તો પૃથ્વી તને છોડતી નથી; જો ભાઈ ચૂપ રહે, તો પૃથ્વી તને દોષિત ઠરાવે છે. તે તારી વિરુદ્ધ સાક્ષી અને ન્યાયાધીશ બંને છે. તેથી શંકા નથી કે જેને નીચલી વસ્તુઓએ દોષિત ઠરાવ્યો, તેને ઉપલા સત્ત્વોએ પણ (આકાશ, સૂર્ય, ચંદ્ર, તારાઓ, સિંહાસનો, પ્રભુત્વો, અધિકારો, શક્તિઓ, કરુબીમ અને સેરાફીમ) દોષિત ઠરાવ્યો. કારણ કે જેને પૃથ્વી પણ નિર્દોષ જાહેર ન કરી શકી, તેને તે શુદ્ધ અને સ્વર્ગીય ન્યાય કેવી રીતે છોડે?"
તે મને બૂમ પાડે છે
જાણે કે કહેતા હોય: તારા ખૂનનો — ખરેખર તારા ભ્રાતૃહત્યાનો — દોષ, એટલો સ્વેચ્છિક, મારી સામે હાજર થાય છે, અને મારા તરફથી ઝડપી અને ભયંકર બદલાની માગ કરે છે. એ પ્રોસોપોપીયા છે. એમ સંત હિએરોનિમુસ એઝકિયેલ પર, અધ્યાય ૨૭. તેથી શાસ્ત્રની ભાષામાં ચાર ઘોર પાપો છે જે સ્વર્ગ સામે પોકાર કરે છે: પહેલું, ભ્રાતૃહત્યા, જેવું કાઇનનું હતું; બીજું, સોદોમનું પાપ, ઉત્પત્તિ ૧૯:૧૩; ત્રીજું, મજૂરોની ઠગાયેલી મજૂરી, યાકૂબ ૫:૪; ચોથું, વિધવાઓ, અનાથોની અને ગરીબોની સતામણી, નિર્ગમન ૨:૨૩. અહીં જુઓ ઈશ્વર કેવી રીતે કાઇનનું છૂપું ખૂન પ્રગટ કરે છે અને શિક્ષા આપે છે. પ્લુતાર્ક, પોતાના પુસ્તક ઈશ્વરી બદલાના વિલંબ વિશેમાં, છૂપાં ખૂનો શોધાયાં અને શિક્ષા થયેલ હોવાનાં બીજાં નોંધપાત્ર ઉદાહરણો આપે છે.
પોપ ઇનોસેન્ટ ૧એ આ કૃત્ય અને કહેણ સમ્રાટ આર્કાદિયુસ અને સામ્રાજ્ઞી યુદોકિયાને યથાર્થ રીતે લાગુ પાડ્યું, કારણ કે તેઓએ સંત યોહાન ક્રિસોસ્તોમુસને દેશનિકાલમાં મોકલ્યા હતા, અને ત્યાં, જેમ કાઇને આબેલને કર્યું, તેમ તેને કષ્ટોથી ક્ષીણ કર્યા હતા, અને તેથી તે તેમની વિરુદ્ધ બહિષ્કારની વજ્ર છોડે છે. એવા મહાન પોન્ટિફેક્સને યોગ્ય તે પત્ર સાંભળો, જે બારોનિયુસ ગેન્નાદિયુસ અને ગ્લિકાસમાંથી ટાંકે છે, પ્રભુના વર્ષ ૪૦૭માં. "મારા ભાઈ યોહાનના રક્તનો અવાજ તારી વિરુદ્ધ ઈશ્વરને બૂમ પાડે છે, હે સમ્રાટ, જેવી રીતે પહેલાં ન્યાયી આબેલનું રક્ત ભ્રાતૃહત્યારા કાઇન વિરુદ્ધ બૂમ પાડ્યું હતું, અને દરેક રીતે તેનો બદલો લેવાશે. તેં આખા જગતના મહાન શિક્ષકને તેના સિંહાસન પરથી, વગર ન્યાય કર્યે, હાંકી કાઢ્યો, અને તેની સાથે તેં ખ્રિસ્તને પણ સતાવ્યા. તેને માટે હું એટલો શોક નથી કરતો: કેમ કે તેણે પોતાનો ભાગ — એટલે કે ઈશ્વર અને આપણા તારણહાર ઈસુ ખ્રિસ્તના રાજ્યમાં પવિત્ર પ્રેરિતો સાથેનો વારસો — પ્રાપ્ત કર્યો છે, ઇત્યાદિ; પણ એક સ્ત્રીના કહેવાથી — જેણે આ નાટક અને તમાશો રચ્યો — એટલા દિવ્ય માણસને ગુમાવીને સૂર્યના નીચેનું આખું જગત નિરાધારતાને પામ્યું છે." અને થોડી જ વારમાં: "પણ આ નવી દિલીલા, યુદોકિયાએ, જેણે પ્રલોભનની અસ્ત્રીથી તને ધીમે ધીમે મૂંડ્યો, અનેકોના મુખમાંથી પોતા પર શાપ લાવ્યો છે, અને પોતાનાં અગાઉનાં પાપો સાથે ભારે અને અસહ્ય પાપભાર બાંધી અને જોડી દીધો છે. તેથી હું, સૌથી નાનો અને પાપી, જેને મહાન પ્રેરિત પિતરનું સિંહાસન સોંપાયું છે, તને અને તેણીને બંનેને ખ્રિસ્તના નિર્મળ રહસ્યોના ગ્રહણથી અલગ કરું છું અને નકારું છું."
પૃથ્વીમાંથી
અનેક નોંધે છે કે આબેલ દમાસ્કસમાં માર્યો ગયો, અને દમાસ્કસનું એવું નામ આપવામાં આવ્યું જાણે કે dam sac, એટલે કે "રક્ત-થેલી," કેમ કે તેણે આબેલનું રક્ત પીધું અને શોષ્યું. એને સિરિયાનું દમાસ્કસ સમજવું નહીં, જેવું સંત હિએરોનિમુસ સ્વીકારતા જણાય છે: કેમ કે તે નગરનું નામ અને મૂળ બીજેથી મળ્યું, જેવું હું અધ્યાય ૧૫, શ્લોક ૨ પર કહીશ; પણ હેબ્રોન પાસેનું દમાસ્કેન ખેતર, રાતી માટીથી ભરેલું (જે હિબ્રૂમાં અહીં Adama કહેવાય છે), જ્યાં આદમ સર્જાયો અને રહ્યો હતો એમ માનવામાં આવે છે. એમ બુર્ખાર્દ, આદ્રિકોમિયુસ, અને બીજાઓ પવિત્ર ભૂમિના વર્ણનમાં, અને આબુલેન્સિસ અધ્યાય ૧૩, પ્રશ્ન ૧૩૮ પર.
આબેલ જેવા જ સંત વેન્સેસ્લાસ, બોહેમિયાનો રાજા અને શહીદ હતા, જે પોતાના ભાઈ બોલેસ્લાસ દ્વારા — જાણે કે બીજા કાઇન દ્વારા — તેમની માતા દ્રાહોમિરાના ઉશ્કેરણીથી માર્યા ગયા. કેમ કે વેન્સેસ્લાસ, આબેલની જેમ ભક્ત અને નિર્દોષ, પોતાના રાજ્યને શાહી સત્તાથી નહીં પણ ઉપવાસ, પ્રાર્થના, વાળશણ, અને બીજાં ભક્તિકાર્યોથી શાસતા હતા, અને સ્પષ્ટપણે આ પદ ગાતા હતા: "તારા ન્યાયીપણાના ચુકાદાઓ વિશે મેં તને દિવસમાં સાત વખત સ્તુતિ ગાઈ છે." તેથી, ઈશ્વરી રીતે પૂર્વજ્ઞાન પામતાં કે ભોજનમાં બોલાવનાર પોતાના ભાઈ દ્વારા તેમના માટે મૃત્યુ વિશ્વાસઘાતથી તૈયાર કરવામાં આવી રહ્યું છે, તેઓ નાસી ન ગયા, પણ પવિત્ર સંસ્કારોથી પોતાને સજ્જ કરીને ભાઈના ઘરે ગયા; અને ભ્રાતૃ અને આતિથ્યભર્યા ભોજન પછી, બીજી રાતે દેવળ સામે પ્રાર્થના કરતાં તેઓ માર્યા ગયા: અને ઈશ્વરને અતિપ્રિય બલિદાન બનીને, દેવળની દીવાલ તેમના રક્તથી છંટાઈ, જેને તેમના હત્યારાઓએ ધોવા અને લૂછવાનો વ્યર્થ પ્રયત્ન કર્યો: કેમ કે જેટલી વાર તે વારંવાર લૂછવામાં આવી, તેટલી જ વધુ સ્પષ્ટ અને રક્તરંજિત તે દેખાઈ; અને એ રીતે તે ત્યાં અમીટ રહી, એટલી મોટી ભ્રાતૃહત્યાની સાક્ષી તરીકે, આબેલની જેમ સ્વર્ગ સામે પોકાર કરતી. તેથી એ મહાન ગુનાના બધા સહયોગીઓ દયનીય રીતે નાશ પામ્યા: પ્રાગના કિલ્લામાં તેમની માતા દ્રાહોમિરાને પૃથ્વીએ જીવતી ગળી ગઈ. બોલેસ્લાસ, બીજા કાઇનની જેમ, અપશુકનો અને ભયોથી ત્રાસતો રહ્યો, અને સમ્રાટ ઓતો દ્વારા ભ્રાતૃહત્યાના બદલામાં યુદ્ધમાં હુમલો કરવામાં આવ્યો, છેવટે રોગથી ખવાઈ ગયો, અને પોતાનું રાજ્ય તથા જીવન બંને ગુમાવ્યાં. બીજાઓ, શેતાનોએ ગાંડા કરેલા, પોતાની છાયાથી ડરતા, પોતાને નદીમાં માથે પછાડ્યા. બીજાઓ, મગજ ગુમાવીને, ભાગ્યા અને ફરી ક્યારેય દેખાયા નહીં. બીજાઓ, વિવિધ અને ગંભીર રોગોથી પીડાયા, સૌને ધિક્કારેલા, પોતાનાં જીવન દયનીય રીતે પૂરાં કર્યાં. એમ તેમની જીવનચરિત્ર અને બોહેમિયાના ઇતિહાસ નોંધે છે, અને તેમાંથી એનિયસ સિલ્વિયસ પોતાના બોહેમિયાના ઇતિહાસમાં.
શ્લોક ૧૧: પૃથ્વી પર તું શાપિત થઈશ
તું પૃથ્વી પર શાપિત થઈશ. એક તો, કારણ કે પૃથ્વી તારે માટે શાપિત થશે, અને તું જે તેને ખેડે છે, તેને તે અનિચ્છાએ અને કંજૂસાઈથી પોતાનાં ફળ આપશે: એટલે કે એ હાયપાલેજ છે. હિબ્રૂમાં છે, "પૃથ્વીમાંથી તું શાપિત છે," જાણે કે કહેતા હોય: તેં તારા ભાઈના રક્તથી પૃથ્વીને દૂષિત કરી, તેથી પૃથ્વી દ્વારા તું વાંઝિયાપણાથી શિક્ષાય પામશે.
શ્લોક ૧૨: તે તને પોતાનું ફળ આપશે નહીં
તે તને પોતાનાં ફળ નહીં આપે — હિબ્રૂમાં cocha, એટલે કે "તેની તાકાત." હવે પૃથ્વીની તાકાત એ પૃથ્વીનાં વિપુલ અને જોરદાર ફળ છે.
ભટકતો અને ભાગેડુ — ખરાબ વિવેકથી ભયભીત, અને જેવું સેપ્ટુઆજિન્ટ અનુવાદે છે, "આક્રંદતો અને ધ્રૂજતો," એટલે કે આત્મા અને શરીર બંનેમાં, તું આમતેમ ભટકશે. કેમ કે ગ્રીક to tremon, એટલે કે "ધ્રૂજતો," તેઓ કાઇનમાંના શારીરિક ધ્રૂજારી તરફ સંદર્ભે છે, જે તેના ભય અને માનસિક ઉદ્વેગનું સૂચક હતું.
"તું તેને ખેડશે ત્યારે, તે તને પોતાનાં ફળ નહીં આપે." અને કારણ કે તું, અભાગી અને દુખિયો, પૃથ્વી પર ભટકતો અને ભાગેડુ થશે, જેમ પછી આવે છે. તેથી કાયિનિઓ વિધર્મીઓ ઉન્મત્ત તેમ જ ઈશનિંદક હતા, જેઓ કાઇનની પૂજા કરતા, વારંવાર કહેતા કે આબેલ ઓછી શક્તિવાળો હતો અને તેથી માર્યો ગયો: પણ કાઇન વધુ બળવાન અને સ્વર્ગીય શક્તિવાળો હતો, જેવા એસાવ, કોરાહ, યુદાસ, અને સોદોમવાસીઓ; અને તેઓ ગર્વથી કહેતા કે આ બધા તેમના સગાં છે: કારણ કે તેઓ કહેતા કે કાઇન યુદાસનો બાપ હતો. અને તેઓ યુદાસને માન આપતા, કારણ કે તેણે ખ્રિસ્તને દગો દીધો હતો, જાણીને કે તેમના મૃત્યુ દ્વારા માણસજાત તરાઈ જશે. એમ એપિફાનિયુસ, વિધર્મ ૩૮; સંત આગસ્તીનુસ, ફિલાસ્ત્રિયુસ, અને બીજાઓ કાયિનિઓના વિધર્મ પર.
શ્લોક ૧૩: મારો અપરાધ વધારે છે
મારો અપરાધ એટલો મોટો છે કે હું ક્ષમાને પાત્ર નથી. પાગ્નિનુસ, વાતાબ્લુસ, અને ઓલેઆસ્તેર, એબેન એઝ્રાને અનુસરતા, avon, એટલે કે અપરાધ અથવા પાપ, ને પાપની શિક્ષા તરીકે લે છે, અને એ રીતે અનુવાદ કરે છે: "મારી શિક્ષા હું સહી શકું તે કરતાં, અથવા સહેવા સમર્થ હોઉં તે કરતાં, વધુ છે." એમ સંત આથાનાસિયુસ પણ આન્તિયોખુસને, પ્રશ્ન ૯૬. જ્યાં ગૌણ રીતે નોંધ લો કે આ ટૂંકા પ્રશ્નો એલેક્ઝાન્ડ્રિયાના મહાન સંત આથાનાસિયુસના નથી: કેમ કે તેમાં સંત એપિફાનિયુસ અને નિસ્સાના ગ્રેગોરિયુસ ટાંકવામાં આવ્યા છે, જેઓ સંત આથાનાસિયુસ પછી જીવ્યા હતા; ખરેખર તેમના લેખક પ્રશ્ન ૯૩ પર પોતે સંત આથાનાસિયુસને ટાંકે છે, અને તેમનાથી અલગ પડે છે અને બીજો અભિપ્રાય અપનાવે છે. તેમ છતાં તેમના લેખક નિકાઇયાના આથાનાસિયુસ — જેમણે પવિત્ર શાસ્ત્ર પર કેટલાક લાંબા પ્રશ્નો લખ્યા — તે જ નથી; જોકે કદાચ બંનેએ પોતપોતાના પ્રશ્નો એ જ આન્તિયોખુસને લખ્યા હોય.
પણ સામાન્ય રીતે સેપ્ટુઆજિન્ટ, ખલ્દિ, આપણી વલ્ગેટ, અને ગ્રીક અને લેટિન ધર્મપિતાઓ "પાપ"ને અહીં તેના સાચા અર્થમાં લે છે, અને માને છે કે કાઇને આ શબ્દોથી નિરાશ થઈ ગયો. તેથી હિબ્રૂમાં વાંચીએ છીએ: gadol avoni minneso, એટલે કે, "મારો અપરાધ એટલો મોટો છે કે હું તે સહન કે વહન કરી શકું તે કરતાં વધારે છે;" બીજું, વધુ સ્પષ્ટ અને બહેતર રીતે, સેપ્ટુઆજિન્ટ, ખલ્દિ, અને આપણી વલ્ગેટ સાથે, તમે અનુવાદ કરી શકો: "મારો અપરાધ એટલો મોટો છે કે તેમને તે સહન અને ક્ષમા કરવા કરતાં વધારે છે," એટલે કે ઈશ્વર તે સહન અને ક્ષમા કરે તે કરતાં વધારે. કેમ કે હિબ્રૂ neso "સહન કરવું" અને "ક્ષમા કરવું" બંનેનો અર્થ ધરાવે છે, કારણ કે જ્યારે કોઈ બીજાને ક્ષમા કરે છે, ત્યારે તે તેને મોટા ભારથી હળવો કરે છે; કેમ કે તેના અપરાધને માફ કરતાં તે તેને ઊંચકે અને વહન કરે છે; કેમ કે ઈશ્વર સામેનો અપરાધ અને પાપ એ એત્ના કરતાં ભારે ભાર છે, જે પાપી પર પડે છે. તેથી આપણી વલ્ગેટ અનુવાદ કરે છે, "હું ક્ષમાને પાત્ર થઈ શકું તે કરતાં વધારે," એટલે કે કોઈપણ પ્રાયશ્ચિત્તથી હું ક્ષમા મેળવી શકું તે કરતાં વધારે, જાણે કે કહેતા હોય: હું ક્ષમા માટે સંપૂર્ણપણે અયોગ્ય અને અસમર્થ છું.
તેથી કાઇનની સાથે, નોવાસિયનો અને બીજાઓ ગંભીર ભૂલ કરે છે, જેઓ માને છે કે કેટલાંક પાપ એટલાં ગંભીર છે કે જો કોઈ પશ્ચાત્તાપ કરે તોપણ, ઈશ્વર તેમને ક્ષમા કરી શકતા નથી, અથવા કરવા ઇચ્છતા નથી. એમ સંત આમ્બ્રોસિયુસ, પુસ્તક ૧, પશ્ચાત્તાપ વિશે, અધ્યાય ૯.
કાર્ડિનલ હ્યુગો કહે છે કે ચાર બાબતો છે જે પાપને ભારે કરે છે, એટલે કે પાપનો પ્રકાર, તેની વારંવારતા, તેની અવધિ, અને અપશ્ચાત્તાપ; પણ આ બધાંથી અમાપ વધારે છે ઈશ્વરની દયા, અને ખ્રિસ્તનું પુણ્ય અને કૃપા. તેમને યિર્મેયા ૩:૧માં સાંભળો: "તેં ઘણા પ્રેમીઓ સાથે વ્યભિચાર કર્યો છે; તોપણ મારી પાસે પાછી આવ, પ્રભુ કહે છે." એઝકિયેલ, અધ્યાય ૧૮, શ્લોક ૨૧ સાંભળો: "જો દુષ્ટ માણસ પશ્ચાત્તાપ કરશે, ઇત્યાદિ, તો તે જીવશે અને મરશે નહીં: તેણે કરેલા તેના સર્વ અપરાધો હું ફરી યાદ કરીશ નહીં."
શ્લોક ૧૪: જુઓ, તું મને હાંકી કાઢે છે
જુઓ, આજે તું મને પૃથ્વીના મુખ આગળથી હાંકી કાઢે છે — મારી અતિ આનંદદાયક અને અતિ ફળદ્રુપ માતૃભૂમિમાંથી, એમ ઓલિઆસ્ટર અને પેરેરિયુસ કહે છે, અને ખરેખર સમગ્ર પૃથ્વીમાંથી, કેમ કે તું મને ક્યાંય સ્થિર થવા દેતો નથી, પણ સતત એક પ્રદેશમાંથી બીજામાં હાંકી કાઢે છે, અને મને દેશવટિયો તથા ભાગેડુ બનાવે છે, બંને ભૂમિથી અને પરિણામે માણસોથી, જાણે કહેતો હોય: તું મને સર્વ માણસોના દ્વેષનું પાત્ર બનાવે છે, એવું કે ન તો હું તેમની તરફ જોવાની હિંમત કરી શકું, ન તેઓ મારી તરફ જોવા યોગ્ય માને.
હું તારા મુખ આગળથી છુપાઈ જઈશ
દોષિત માણસની જેમ હું ન્યાયાધીશ ઈશ્વરની ઉપસ્થિતિથી ભાગીશ, સંતાવાનાં સ્થાનો શોધીશ. એમ સંત આમ્બ્રોસિયુસ અને ઓલિઆસ્ટર કહે છે; બીજું, હું તારી કાળજી, કૃપા અને રક્ષણથી વંચિત થઈશ. એમ સંત ક્રિસોસ્તોમુસ અને કાયેતાનુસ કહે છે. તેથી દેલ્રિયો સાથે અહીં હાયપાલેજનો આશ્રય લેવો જરૂરી નથી, જાણે કહેવાતું હોય: "તું તારું મુખ મારાથી છુપાવી લેશે, એવું કે તું મને અનુકૂળ આંખે ન જુએ." એટલે કાઇન કહે છે, જેમ લિપોમાનુસ સુંદર રીતે મૂકે છે: જુઓ, પ્રભુ, તેં મારી પાસેથી પૃથ્વીનાં ફળો લઈ લીધાં છે, તેં તારી કૃપા અને તારું રક્ષણ લઈ લીધું છે, તું મને મારા પોતાના ભરોસે છોડી દે છે, હું ક્ષમા માટે તારી પાસે જવાની હિંમત કરતો નથી; હું તારાથી છુપાઈ જઈશ, હું બની શકે તે રીતે તારા ન્યાયથી નાસી જઈશ, હું સર્વત્ર ભટકતો અને અસ્થિર રહીશ, અને જો તું મારી પાછળ નહીં પડે, તો બીજો જે કોઈ મને મળશે તે મને મારી નાખશે, અને હું મારો બચાવ કરી શકીશ નહીં.
એ કારણથી જે કોઈ મને મળશે તે મને મારી નાખશે
અહીં કાઇનમાં પાપનાં ફળો અને દંડ નોંધો. તે છ છે. પહેલું છે શરીરનું ધ્રુજવું; બીજું છે દેશવટો અને ભાગવું; ત્રીજું છે મનનો ભય અને ગભરાટ. "જે કોઈ," તે કહે છે, "મને મળશે તે મને મારી નાખશે." તું શાનો ડર રાખે છે, ઓ કાઇન? તારી અને તારા માતા-પિતા સિવાય જગતમાં હજી બીજો કોઈ માણસ નથી. તે પાપ દ્વારા ઈશ્વરની કૃપામાંથી પડી ગયો હતો; એથી દંડ અને ધ્રુજારી: અને કારણ વગર નહીં. કેમ કે પ્રથમ, આબેલ પોતે, મૃત હોવા છતાં, ખૂનીની પાછળ પડવા લાગ્યો: "તારા ભાઈના રક્તનો અવાજ," પવિત્ર શાસ્ત્ર કહે છે, "મને પોકારે છે." કેમ કે "ઈશ્વર," સંત આમ્બ્રોસિયુસ કહે છે, "પોતાના ન્યાયીઓને સાંભળે છે, મૃત હોય તો પણ, કેમ કે તેઓ ઈશ્વર માટે જીવે છે."
કેમ કે મારા શરીરના ધ્રુજવાથી અને મારા ઉન્મત્ત મનની ચંચળતાથી, સહુ સમજશે કે હું એવો છું જે મારી નાખવાને યોગ્ય છે, એમ સંત હિએરોનિમુસ, પત્ર ૧૨૫, દમાસેનુસને, પ્રશ્ન ૧, કહે છે, જાણે કહેતો હોય: હું ત્યક્ત છું, હું શાપિત છું, હું ઈશ્વર અને માણસોનો દ્વેષ છું, હું કોઈકના હાથે મારી નખાવાથી બચી શકીશ નહીં. જુઓ આ પૂર્વસૂચન, જુઓ ખરાબ અંતરાત્માનો ભય. એમ સંત આમ્બ્રોસિયુસ કહે છે. ઊલટું, ન્યાયી માણસ સિંહની જેમ ભરોસો રાખે છે, અને કહે છે: "જો હું મૃત્યુની છાયાની વચ્ચે પણ ચાલીશ, તો હું ભૂંડાઈથી ડરીશ નહીં, કેમ કે તું મારી સાથે છે," ગીતસંહિતા ૨૩, શ્લોક ૪.
નોંધો: કાઇન, પોતાના અપશ્ચાત્તાપમાં, મૃત્યુથી ડર્યો — આત્માના નહીં પણ શરીરના. એમ સંત આમ્બ્રોસિયુસ કહે છે.
ચોથું, ભૂમિ પોતે કાઇનની પાછળ પડી: "રક્તનો અવાજ ભૂમિમાંથી મને પોકારે છે," જાણે કહેતું હોય: જો તારો ભાઈ તને છોડી દે, તો ભૂમિ તને છોડતી નથી, એમ સંત આમ્બ્રોસિયુસ કહે છે: કાઇન માટે શાપિત આ ભૂમિ તેને ફળો આપતી નથી, અને તેને ભાગેડુ તરીકે હાંકી કાઢે છે.
પાંચમું, સ્વર્ગીય જીવો, અને એ જ રીતે આકાશની નીચે મૂકાયેલી શક્તિઓ, કાઇનમાં ભય ઉપજાવતી હતી; કેમ કે પ્રોકોપિયુસ કહે છે તેમ, ભયાનક વીજળી અને ચમકારા ઉપરાંત, કાઇનને દેવદૂતો અગ્નિમય તલવારોથી તેને મોત આપવાની ધમકી આપતા દેખાતા હતા: જો તે પોતાની આંખો ભૂમિ તરફ ઢાળતો, તો તેને એમ લાગતું કે તે પોતાનાં ઝેર સાથેના સર્પો, પોતાના નખ સાથેના સિંહો, અને બીજા જંગલી પશુઓ પોતાનાં શસ્ત્રો સાથે તેના ઉપર ધસી આવતાં જોતો હોય.
છઠ્ઠું, કાઇન પૃથ્વી પર ભાગેડુ હતો, અને છેવટે, જંગલોમાં છુપાતાં (જો આપણે હિબ્રૂઓનું માનીએ તો), તેને લામેકે માર્યો; જેના વિશે હું શ્લોક ૨૩ ઉપર બોલીશ. તો શું એ સાચું નથી, જેમ સંત ક્રિસોસ્તોમુસ કહે છે કે, "પાપ સ્વૈચ્છિક ઉન્માદ અને સ્વયં-પસંદ કરેલો દૈત્ય છે?"
શ્લોક ૧૫: એમ થશે નહીં
એમ થશે નહીં: પણ જે કોઈ કાઇનને મારશે તેને સાતગણો દંડ થશે. "સાતગણા" માટે હિબ્રૂમાં scibataim છે, જેને એક્વીલા "સાત વાર" તરીકે અનુવાદે છે; સેપ્ટુઆજિન્ટ અને થિઓદોશન "સાત વેરો" તરીકે, જાણે કહેતા હોય: જે કાઇનને મારશે તેને અનેકગણો અને અતિ ગંભીર દંડ થશે; કેમ કે તે બીજો ખૂની હશે, જે કાઇનના પ્રથમ દાખલા તરીકેના દુષ્ટ ઉદાહરણને અનુસર્યો, અને કાઇનને થયેલા આટલા ગંભીર દંડથી પણ ખૂનથી પાછો ન હટ્યો; અને કેમ કે તે પ્રથમ ખૂની કાઇનને મારે છે, જેને ઈશ્વરે જીવનનો વચન-આધાર આપ્યો, અને જેને ઈશ્વર સહુ માટે દંડ અને દાખલા તરીકે જીવિત રાખવા ઇચ્છે છે, કેમ કે જીવન પોતે જ તેનું પીડામય દંડ છે અને મૃત્યુ તેનું દિલાસો હોત: એટલે તેને માટે લાંબું જીવવું એ લાંબા સમય સુધી રિબાવા સિવાય બીજું કંઈ નથી.
તેથી બુર્જેન્સિસ યોગ્ય રીતે માને છે કે અહીં કાઇન કરતાં કાઇનના ખૂનીને વધુ દંડની ધમકી અપાય છે, ઉપર જણાવેલા કારણોથી. લિરાનુસ, આબુલેન્સિસ, કાર્થુસિઅન અને પેરેરિયુસ આનો અસ્વીકાર કરે છે; અને એ રીતે તેઓ અસ્વીકાર કરે છે કે અહીં તેઓ એકબીજાની સાથે સરખાવાય છે; તેથી તેઓ આ ઉતારાનાં વિરામચિહ્નો અને વિભાગ આ રીતે ગોઠવે છે: "જે કોઈ કાઇનને મારશે" — સૂચ્ય: અતિ ગંભીર રીતે દંડિત થશે — પૂર્ણ વિરામ. પછી તેઓ ઉમેરે છે, "તેને સાતગણો દંડ થશે," એટલે કે કાઇનને; અથવા, જેમ સિમ્માકુસ અનુવાદે છે તેમ, "સાતમો દંડિત થશે," એટલે કે કાઇન, કેમ કે સાતમી પેઢીમાં, એટલે કે લામેક દ્વારા, કાઇન માર્યો ગયો હોવાનું મનાય છે, ત્યાં સુધી તેને દંડ અને દાખલા તરીકે જીવતો છોડવામાં આવ્યો. પણ આ વિરામ-ગોઠવણ બેહૂદી, નવી અને અસંગત છે: તેથી મેં આપેલો અગાઉનો અર્થ સાચો છે. તેમાં ઉમેરો કે હિબ્રૂ scibataimનો અર્થ "સાતમો" નહીં, જેમ સિમ્માકુસ અનુવાદે છે, પણ "સાતગણું" થાય છે.
અને પ્રભુએ કાઇન પર નિશાની મૂકી
તું પૂછશે, કેવા પ્રકારની? કેટલાક રબ્બીઓ કલ્પના-કથા કહે છે કે તે એક કૂતરો હતો, જે હંમેશાં કાઇનની આગળ ચાલતો અને તેને સલામત માર્ગો પર દોરી જતો. બીજાઓ કહે છે કે તે કાઇનના કપાળ પર છપાયેલો અક્ષર હતો; બીજાઓ, એક ઉગ્ર અને ભયંકર ચહેરો. પણ વધુ સામાન્ય મત એ છે કે આ નિશાની શરીરનું ધ્રુજવું અને મન તથા ચહેરાનો ગભરાટ હતી, એવી રીતે કે તેનું શરીર અને ચહેરો તેના પાપને બોલતાં હતાં. કેમ કે કાઇનમાં આ ધ્રુજારી હતી તે સેપ્ટુઆજિન્ટમાંથી સ્પષ્ટ છે; અને તે કાઇનને શોભતી હતી: "કેમ કે ક્યાંય પણ સ્વસ્થ શરીરમાં વસવા કરતાં વધુ ખરાબ રીતે રોગી મન વસતું નથી."
જોસેફુસ ઉમેરે છે, જે હદે તેના પર ભરોસો રાખીએ, કે કાઇન વધુ ખરાબ થયો અને છેવટે પોતે જે હેનોક નગર સ્થાપ્યું, તેમાં લૂંટારુઓ અને દુષ્ટતાનો સરદાર બન્યો.
શ્લોક ૧૬: તે દેશમાં ભાગેડુ થઈને રહ્યો
તે દેશમાં ભાગેડુ થઈને રહ્યો. હિબ્રૂમાં છે, "તે નોદ દેશમાં રહ્યો." એમ સેપ્ટુઆજિન્ટ અને જોસેફુસ, જેઓ "નોદ"ને વિશેષનામ તરીકે લે છે; પણ આપણું વુલ્ગાતા તેને સામાન્યનામ તરીકે લે છે; બંને યોગ્ય રીતે: કેમ કે નોદનો અર્થ "ભટકતું," "અસ્થિર," "ડોલતું," "ભાગેડુ" થાય છે. તેથી આ દેશ, જેમાં કાઇન પ્રથમ નાસી ગયો, તેને નોદ કહેવાયો, એ રીતે નહીં કે જે કોઈ દેશને કાઇને પોતાના પગે કચડ્યો હોય તે ડોલી અને ધ્રુજી જાય, જેમ કેટલાક રબ્બીઓએ કલ્પ્યું છે; પણ તેને નોદ દેશ કહેવાયો, જાણે તું કહે, "ભાગવાનો દેશ," જેમાં ભાગેડુ કાઇન નાસી ગયો.
શ્લોક ૧૭: તેની પત્ની
તેની પત્ની — આદમની એક પુત્રી, અને પરિણામે તેની પોતાની બહેન. કેમ કે જગતના આરંભમાં બહેનોએ ભાઈઓ સાથે પરણવું જરૂરી હતું, એમ સંત ક્રિસોસ્તોમુસ, થેઓદોરેત અને પ્રોકોપિયુસ કહે છે, જે અન્યથા પ્રકૃતિના નિયમથી નિષિદ્ધ છે, એવું કે આ બાબતમાં પોપ પણ છૂટ આપી શકતા નથી.
તેણે બાંધ્યું — તે વખતે નહીં, પણ ઘણાં વર્ષો (કહો કે ૪૦૦ કે ૫૦૦) પછી, એમ જોસેફુસ કહે છે, જ્યારે કાઇને પહેલેથી ઘણા પુત્રો અને પુત્રીઓ, પૌત્રો અને પૌત્રીઓ ઉત્પન્ન કર્યાં હતાં, જે હેનોકને ભરી શકે. એમ સંત આગસ્તીનુસ, ઈશ્વરના નગર વિશે, પુસ્તક ૧૫, અધ્યાય ૮માં કહે છે. પ્રતીકાત્મક રીતે, એ જ લેખક એ જ પુસ્તકમાં, અધ્યાય ૧માં: "પ્રથમ જન્મેલો," તે કહે છે, "કાઇન હતો, માનવજાતિના એ બે માતા-પિતામાંથી, જે માણસોના નગરનો હતો; બીજો આબેલ હતો, ઈશ્વરના નગરનો. એ રીતે સમગ્ર માનવજાતિમાં, જ્યારે પ્રથમ વખત આ બે નગરો જન્મ અને મરણ દ્વારા પોતાનો માર્ગ ચલાવવા લાગ્યાં, પ્રથમ જન્મેલો આ જગતનો નાગરિક હતો; પણ બીજો જગતમાં યાત્રિક હતો, ઈશ્વરના નગરનો, કૃપાથી પૂર્વનિર્ધારિત, કૃપાથી પસંદ કરાયેલો, કૃપાથી નીચે યાત્રિક, કૃપાથી ઉપર નાગરિક." અને થોડે પછી: "તેથી કાઇન વિશે લખવામાં આવ્યું છે કે તેણે એક નગર બાંધ્યું: પણ આબેલે, યાત્રિક તરીકે, બાંધ્યું નહીં. કેમ કે સંતોનું નગર ઉપર છે, જોકે તે અહીં નાગરિકોને જન્મ આપે છે, જેમની વચ્ચે તે યાત્રામાં છે, ત્યાં સુધી કે તેના રાજ્યનો સમય આવે, જ્યારે તે પોતાના રાજકુમાર, યુગોના રાજા સાથે, સમયના કોઈ અંત વિના રાજ કરશે."
તેણે તેને પોતાના પુત્ર હેનોકના નામ પરથી નામ આપ્યું — એટલે કે હેનોકિઆ. જગતમાં આ પ્રથમ નગર હતું, જેમાં કાઇન નિ:શંક રહ્યો, અને તેથી જીવનના અંત તરફ તે ભાગેડુ અને ભટકતો રહેવાનું બંધ થયો: તોપણ શરીરનું ધ્રુજવું તેને હંમેશાં વળગી રહ્યું.
નૈતિક અર્થમાં, સંત ગ્રેગોરિયુસ, નૈતિક ગ્રંથના પુસ્તક ૧૬, અધ્યાય ૬માં: દુષ્ટ લોકો પોતાનું નગર પૃથ્વી પર પસંદ કરે છે, સારા લોકો સ્વર્ગમાં: પણ જુઓ કે અધાર્મિકોનો યુગ અને આનંદ કેવો ટૂંકો છે: કાઇનને માત્ર સાતમી પેઢી જ મળી, જે લામેકમાં અંત પામે છે, જેનામાં તેનો સમગ્ર વંશ જળપ્રલયમાં નાશ પામ્યો.
શ્લોક ૧૯: બે પત્નીઓ
બે પત્નીઓ. લામેક, પ્રથમ બહુપત્નીવાદી, ઉત્પત્તિ ૨:૨૪માં સ્થાપિત એકપત્નીના નિયમનું ઉલ્લંઘન કર્યું. તેથી પોપ નિકોલસ, રાજા લોથેરને — જે પોતે પણ બહુપત્નીવાદી હતો — લખતાં, લામેકને વ્યભિચારી કહે છે, જેમ કે વિધિ An non, ૨૪, પ્રશ્ન ૩માં મળે છે.
જળપ્રલય પછી, જ્યારે માણસોનું જીવન ટૂંકું હતું, અને માત્ર નૂહ પોતાના કુટુંબ સાથે બચ્યો હતો, જેથી માનવજાતિ વધુ ધીમે પ્રજનન ન કરે, ત્યારે ઈશ્વરે છૂટ આપી કે અનેક પત્નીઓ રાખવી માન્ય બને. આ સ્પષ્ટ છે કેમ કે ઇબ્રાહિમ અને યાકૂબ, અતિ પવિત્ર પુરુષોએ, અનેક રાખી હતી. પણ એક વાર માનવજાતિનું પૂરતું પ્રજનન થઈ ગયા પછી, હિબ્રૂઓ, ગ્રીકો અને રોમનોમાં વધુ સંસ્કારી લોકોએ ધીરે ધીરે બહુપત્નીત્વનો અસ્વીકાર કરવા માંડ્યો, અને છેવટે ખ્રિસ્તે તેને સંપૂર્ણપણે રદ કર્યો, મથ્થી ૧૯:૪.
શ્લોક ૨૧: પિતા (યુબાલ)
પિતા — એટલે કે શોધક, રચયિતા; તેથી લામેકનો પુત્ર યુબાલ, વાજિંત્ર (ઓર્ગન) અને વીણાનો શોધક હતો; જેથી આ યુબાલ ઉપરથી, જે આનંદી, હસમુખો અને ઉલ્લાસી હતો, કેટલાક માને છે કે લાતિનીઓએ પોતાના શબ્દો jubilare ("આનંદ કરવો") અને jubilum ("આનંદોલ્લાસ") લીધા.
શ્લોક ૨૨: હથોડી મારનાર અને લુહાર
જે કાંસા અને લોખંડના સર્વ કાર્યોમાં હથોડી મારનાર અને કારીગર હતો — જે લુહારકામની કળાનો શોધક હતો. હિબ્રૂ શાબ્દિક રીતે વાંચે છે: "જે ધાર કાઢનાર હતો," એટલે કે, "કાંસા અને લોખંડના સર્વ કાર્યોને ઘસીને ચમકાવનાર."
શ્લોક ૨૩: કેમ કે મેં એક માણસને માર્યો છે
કેમ કે મેં એક માણસને અને એક યુવાનને માર્યો છે. તમે પૂછશો, આ માણસ કોણ હતો અને યુવાન કોણ હતો? હિબ્રૂઓ, અને તેમના પરથી સંત હિએરોનિમુસ, રાબાનુસ, લિરાનુસ, તોસ્તાતુસ, કાયેતાનુસ, લિપોમાનુસ, પેરેરિયુસ અને દેલ્રિઓ જણાવે છે કે લામેકે પોતાના પરદાદાના પરદાદાને, એટલે કે કાઇનને, આ રીતે માર્યો. લામેક જે જંગલમાં શિકાર કરવા ગયો હતો ત્યાં કાઇન પાછો ફર્યો હતો, કાં તો ફરવા માટે અથવા ઠંડી હવાનો આનંદ માણવા. તેનો સાથી અથવા હથિયારધારી, કાઇન જે પાંદડાંની ખડખડાટ અને હલચલ કરતો હતો તે જોઈને, લામેકને કહ્યું કે ત્યાં કોઈ વન્ય પશુ સંતાયેલું છે. લામેકે ભાલો ફેંક્યો અને કોઈ પશુને નહીં, પરંતુ કાઇનને માર્યો. જ્યારે ઘટના પ્રગટ થઈ, ત્યારે લામેક પોતાના હથિયારધારી ઉપર ગુસ્સે ભરાયો, જેણે ખોટી ખબર આપી હતી, અને તેને ધનુષ અથવા લાકડીથી માર્યો; અને હથિયારધારી થોડા સમય પછી મૃત્યુ પામ્યો. આમ લામેકે એક માણસને માર્યો, એટલે કે કાઇનને, અને એક યુવાનને, એટલે કે પોતાના હથિયારધારીને. વળી શ્લોક ૧૫ આનો વિરોધ કરતું નથી; કેમ કે ત્યાં ઈશ્વર માત્ર એટલું જ વર્જે છે કે કાઇનને જાહેરમાં અને જાણીને મારી નંખાય નહીં: પણ લામેકે કાઇનને અકસ્માતે અને અજ્ઞાનતામાં માર્યો.
આ પરંપરા, જોકે, થેઓદોરેત, બુર્ગેન્સિસ, કાથારિનુસ અને ઓલેઆસ્તેરને કાલ્પનિક લાગે છે: અને જો કેટલાક જે પરિસ્થિતિઓ તેમાં ઉમેરે છે તે પણ સામેલ કરવામાં આવે તો તે યોગ્ય રીતે એવી જણાશે, જેવી કે કાઇન પોતાના હેનોક નગરમાં નહીં, પણ જંગલોમાં વસતો અને સંતાતો હતો; કે લામેક અંધ અથવા ધૂંધળી દૃષ્ટિવાળો હતો, અને તેથી શિકાર કરવા ગયો, અને પોતાના સાથી અથવા હથિયારધારી દ્વારા થયેલી અંધત્વ-આધારિત છેતરપિંડીને કારણે કાઇનને માર્યો; કે આ સાથી અથવા હથિયારધારી તુબાલ-કાઇન હતો, લામેકનો પુત્ર, જેનું નામ મૂસાએ અહીં અવશ્ય આપ્યું હોત, જેમ લામેક પિતાનું.
તેથી એ નિશ્ચિત છે કે લામેકે કોઈક માણસને માર્યો, તે જે કોઈ હોય. ફરી, જોકે થેઓદોરેત અને રુપેર્ત માને છે કે લામેકે માત્ર એક જ વ્યક્તિને માર્યો, જેને હિબ્રૂ ગીત અને છંદમાં લિંગને કારણે "માણસ" અને ઉંમરને કારણે "યુવાન" કહેવામાં આવ્યો છે (કેમ કે હિબ્રૂઓ કાવ્ય-છંદમાં પ્રથમ અર્ધશ્લોકને પછીના અર્ધશ્લોકમાં પુનરાવર્તિત કરી સમજાવે છે), તેમ છતાં બીજાઓ સામાન્ય રીતે શીખવે છે કે લામેકે બેને માર્યા: કેમ કે અહીં એકને "માણસ" અને બીજાને "યુવાન" કહેવામાં આવ્યો છે, અને જેમ હિબ્રૂમાં છે તેમ, ieled, એટલે કે, "છોકરો"; પણ છોકરાને માણસ કહી શકાય નહીં.
વળી, એમાનુએલ સામાં ઉલ્લેખિત એક વિદ્વાન માણસ આ શબ્દોને ખોટી રીતે પ્રશ્નરૂપે અનુવાદે છે, અને આ રીતે સમજાવે છે: કેમ કે લામેકે પોતા વિષે ખરાબ વાતો સાંભળી, કારણ કે તેણે બે પત્નીઓ લીધી હતી, અને તેઓ ડરતી હતી કે તેને તેને કારણે કોઈ ભૂંડું થાય નહીં, તેણે કહ્યું: શું મેં કોઈ માણસને માર્યો છે, કે તમારે મારા જીવ માટે ડરવું પડે? જો કાઇનને મારનારને ગંભીર સજા થવાની છે, તો જે મને મારે તેને કેટલી વધુ થશે? કેમ કે હિબ્રૂ, અને આપણા વુલ્ગાટ, સેપ્ટુઆજિન્ટ, ખલ્દિ અને બીજાઓ આ શબ્દોને નિશ્ચયાત્મક રીતે વાંચે છે, પ્રશ્નરૂપે નહીં. વાતાબ્લુસ પણ ખોટી રીતે તેને શરત-રૂપે આ રીતે અનુવાદે છે: જો કોઈ માણસથી, ગમે તેટલો બળવાન હોય, અથવા કોઈ યુવાનથી જે શક્તિમાં બળવાન છે, હું ઘા પામું, તો હું તેને મારી નાખું; કેમ કે હું પરાક્રમમાં બળવાન છું; તેથી, હે પત્નીઓ, બહુપત્નીત્વને કારણે મારા માટે કે તમારાં બાળકો માટે ડરવાનું કોઈ કારણ નથી.
મારા ઘા માટે, અને એક યુવાન મારા ઉઝરડા માટે
એટલે કે, મારા ઘા દ્વારા, મારા ઉઝરડા દ્વારા, અથવા મારા દ્વારા આપવામાં આવેલ અને ભોગવેલ ઘા અને ઉઝરડા દ્વારા, જેવું હિબ્રૂમાંથી સ્પષ્ટ છે. બીજું, અન્યો તેને આ રીતે સમજાવે છે, જાણે કે કહેતા હોય: જે ઘાથી મેં માણસને વીંધ્યો, તેનાથી મેં મારી જાતને લોહીલુહાણ કરી; અને જે પ્રહારથી મેં યુવાનને ઉઝરડ્યો, તેનાથી મેં મારા પોતાના આત્મા પર કાળો ઉઝરડો લાવ્યો — એટલે કે હત્યાનું કલંક અને દોષ, જેને કારણે હું સમાન ઘા અને ઉઝરડાથી નાશ પામવાને પાત્ર છું. તેથી સેપ્ટુઆજિન્ટ આમ અનુવાદે છે: "મેં મારા પોતાના ઘા માટે એક માણસને માર્યો, અને મારા પોતાના ઉઝરડા માટે એક યુવાનને." કેમ કે પ્રભુ આવી જ ધમકી દાવિદ હત્યારાને આપે છે: "તેં ઉરિયાને તલવારથી માર્યો, તેથી તારા ઘરમાંથી તલવાર સદાકાળ સુધી દૂર નહીં થાય," ૨ રાજાઓ, અધ્યાય ૧૨.
અને એથી જ થાય છે કે હત્યારાઓ, તેમના અંતઃકરણથી ભયભીત થઈને, હંમેશા ડરતા રહે છે, પડછાયાઓથી ચોંકી જાય છે, મૃતકોના ભૂતો — જે પોતાના હત્યારાઓની પાછળ પડે છે અને તેમને મૃત્યુ તરફ ધકેલે છે — તેમની ભુતાવળોથી ગભરાય છે. સોફ્રોનિયુસ આધ્યાત્મિક પાસું, અધ્યાય ૧૬૬માં, એક ડાકુનું ઉલ્લેખનીય ઉદાહરણ આપે છે, જે, ધર્માંતરિત થઈને સાધુ બન્યા પછી, સતત જોતો કે એક છોકરો તેની પાસે આવીને કહેતો: "તેં મને કેમ માર્યો?" તેથી, ક્ષમા માગીને, મઠ છોડીને, નગરમાં પ્રવેશીને, તે પકડાયો અને તેનું શિરચ્છેદ કરવામાં આવ્યું. આ અર્થઘટન વધુ ઊંડું છે, પણ પહેલાનું વધુ સરળ છે.
શ્લોક ૨૪: સાતગણો બદલો
કાઇન માટે સાતગણો બદલો આપવામાં આવશે, પણ લામેક માટે સત્તોત્તેરગણો.
પહેલું, રુપેર્ત "સાતગણા"ને કાળિક સજા તરીકે, અને "સત્તોત્તેરગણા"ને શાશ્વત સજા તરીકે લે છે. બીજું, કેમ કે જોસેફુસની સાક્ષી પ્રમાણે લામેકને ૭૭ સંતાનો હતાં, જે સૌ જળપ્રલયમાં નાશ પામ્યાં. ત્રીજું, સંત હિએરોનિમુસ, અને તેમના પરથી પોપ નિકોલસ લોથેરને લખેલા પત્રમાં, અને પ્રોકોપિયુસ કહે છે: કાઇનનું પાપ સાતગણું વાળવામાં આવ્યું, અને લામેકનું સત્તોત્તેરગણું, કેમ કે કાઇનનું પાપ સાતમી પેઢીમાં જળપ્રલય દ્વારા ભૂંસી નંખાયું; પણ લામેકનું પાપ, અને સમગ્ર માનવજાતનું પાપ — જેનો પ્રતીક લામેક હતો (જે હિબ્રૂમાં "નમ્ર બનાવાયેલો" એવો જ અર્થ સૂચવે છે, એમ આલ્કુઇન કહે છે) — સત્તોત્તેરમી પેઢીમાં, એટલે કે ખ્રિસ્ત દ્વારા, ભૂંસી નંખાયું: કેમ કે આદમથી ખ્રિસ્ત સુધી તેટલી જ પેઢીઓ છે, લૂક ૩, શ્લોક ૨૩.
આની સાથે ખલ્દિ સંસ્કરણ સંબંધિત છે, જે આમ વાંચે છે: જો સાત પેઢીઓમાં કાઇન માટે બદલો આપવામાં આવશે, તો શું લામેક માટે સત્તોતેરમાં નહીં? પરંતુ લામેકને એટલી પેઢીઓ ન હતી: કેમ કે તે પોતે પોતાની સમગ્ર સંતતિ સહિત જળપ્રલયમાં નાશ પામ્યો.
ચોથું, લિપોમાનુસ, દેલ્રિઓ અને બીજાઓ આ રીતે સમજાવે છે: એવું જણાય છે કે લામેકની પત્નીઓએ તેને તેની હત્યાઓ માટે ઠપકો આપ્યો, ધમકાવતાં કે તે પણ બીજાઓ દ્વારા તેવી જ રીતે મારી નંખાશે. તેમને લામેક જવાબ આપે છે: "કેમ કે મેં માર્યો છે" — એટલે કે, હું કબૂલ કરું છું, મેં ખરેખર એક માણસને અને એક યુવાનને માર્યો છે, અને હું મૃત્યુને પાત્ર છું; પણ તેમ છતાં જો કાઇનને મારનાર (જે ઇચ્છાપૂર્વકનો હત્યારો હતો) સાતગણી સજા પામવાનો છે, તો ખરેખર મને મારનાર (જે કેવળ આકસ્મિક અને અનિચ્છાક હત્યારો છું, અને જે કરેલા કૃત્ય માટે પશ્ચાતાપી છું) સત્તોત્તેરગણી, એટલે કે ઘણી વધુ ગંભીર સજા પામશે: કેમ કે મેં કાઇનને અજાણતાં માર્યો; અને મારા હથિયારધારીને મેં માત્ર શિક્ષા કરવા ઇચ્છ્યું, મારવા નહીં.
પણ હું કહું છું, "બદલો આપવામાં આવશે" — કાઇન અને લામેક માટે — હિબ્રૂમાં છે iuckam Cain vel Lamech, એટલે કે, કાઇન પોતે અને લામેક પોતે બદલો પામશે અને સજા પામશે: કેમ કે આપણા વુલ્ગાટ, સેપ્ટુઆજિન્ટ અને બીજાઓ આ વાક્યને શ્લોક ૧૫ માં આ રીતે અનુવાદે છે. તેથી અહીં બદલો કાઇન અને લામેકના હત્યારા સામે નહીં, પણ ખુદ કાઇન અને લામેક સામે ધમકાવાય છે. તેથી લામેક, પોતાના કરેલા બેવડા હત્યાકાંડ માટે પોતાના ઘેરા શોક અને પશ્ચાતાપની તીવ્રતામાંથી, કહે છે: જો કાઇન, જેણે એકને માર્યો, સાતગણી — એટલે કે અનેકગણી, ગંભીર અને પૂર્ણ — સજા પામ્યો, તો હું, જેણે બેને માર્યા, અને જેણે કાઇનની સજા જોવા છતાં તેના પાપથી દૂર ન રહ્યો, સત્તોત્તેરગણી, એટલે કે ઘણી વધુ ગંભીર અને અનેકગણી સજા પામવો જોઈએ. એમ સંત ક્રિસોસ્તોમુસ અને થેઓદોરેત કહે છે.
કેમ કે હિબ્રૂઓને આ વાક્ય અને કહેવત પરિચિત છે, જેથી તેઓ "સાતગણી સજા પામવી" એમ કહે છે ગંભીર, પૂર્ણ અને અનેક રીતે સજા પામવા માટે; અને "સત્તોત્તેરગણી સજા પામવી" એમ કહે છે ઘણી વધુ ગંભીર અને પુષ્કળ રીતે, અને જાણે અમાપ રીતે, સજા પામવા માટે. કેમ કે સાતની સંખ્યા બહુલતા અને સર્વવ્યાપકતાની સંખ્યા છે; પણ સિત્તેર ગુણ્યા સાત જાણે અમાપતાની સંખ્યા છે. ખ્રિસ્તે મથ્થી ૧૮:૨૨માં તેનો ઉલ્લેખ કર્યો: "હું તને કહું છું, સાત વાર નહીં, પણ સિત્તેર વાર સાત સુધી."
બીજું, વધુ ચોકસાઈથી, સંત સિરિલુસ કહે છે: કાઇન સાતગણી સજા પામે છે કેમ કે તેણે સાત પાપ કર્યાં. પહેલું, અધાર્મિકતાનું, કેમ કે તેણે ઊતરતી વસ્તુઓ અર્પણ કરી. બીજું, અપ્રાયશ્ચિત્તતાનું. ત્રીજું, ઈર્ષ્યાનું. ચોથું, કે તેણે કપટપૂર્વક પોતાના ભાઈને ખેતરમાં લઈ ગયો. પાંચમું, કે તેણે તેને માર્યો. છઠ્ઠું, કે તેણે ઈશ્વરની આગળ જૂઠું બોલ્યું, કહેતાં કે પોતાનો ભાઈ ક્યાં છે તે જાણતો નથી. સાતમું, કે તેણે વિચાર્યું કે પોતે ઈશ્વરથી ભાગી શકે છે અને છુપાઈ શકે છે, અને ઈશ્વરની જાણ વિના અને ઈશ્વરની ઇચ્છા વિરુદ્ધ વિચાર્યું કે પોતે મારી શકાય અને મરી શકે, અને એમ આ જીવનની સજામાંથી છટકી શકે. પણ આ અર્થઘટન નક્કર કરતાં વધુ સૂક્ષ્મ અને બારીક છે.
આલ્કાસાર પ્રકટીકરણ ૧૧:૨, નોંધ ૧માં માને છે કે સિત્તેર ગુણ્યા સાત એ ૪૯૦ સમાન જ છે: કેમ કે આ સંખ્યા પવિત્ર શાસ્ત્રમાં પ્રખ્યાત છે અને પૂર્ણ તથા સંપૂર્ણ ગણાય છે; કેમ કે જો તમે ૭૦ને ૭ વડે ગુણો, તો ૪૯૦ થાય છે. એમ જ્યારે આપણે "ત્રણગણા ચાર" કહીએ છીએ, ત્યારે અમારો અર્થ બાર છે; નહીંતર આપણે "ત્રણ અને ચાર" કહેત. પણ આ અર્થઘટન વધુ સૂક્ષ્મ જણાય છે, અને આ સંખ્યા ઉચિત હોય તેના કરતાં મોટી જણાય છે. તેથી જેમ આપણે ૨૩ વારના અર્થમાં "વીસગણા ત્રણ" કહીએ છીએ, તેમ ૭૭ વારના અર્થમાં "સિત્તેરગણા સાત" પણ કહીએ છીએ. એવી જ વાક્યરચના આમોસ ૧:૬, ૯, ૧૧માં છે: "ગાઝાના ત્રણ અપરાધો માટે, અને ચાર માટે, હું તેને પાછો નહીં ફેરવું." કેમ કે ત્રણ અને ચાર ગાઝાના અસંખ્ય અપરાધો સૂચવે છે.
પવિત્ર શાસ્ત્ર લામેક વિશે આ બાબતો બહુપત્નીત્વ અને હત્યાના દ્વેષમાં નોંધે છે; અને એ માટે કે આપણે જાણીએ કે પ્રથમ બહુપત્નીધારી લામેક બીજો હત્યારો પણ હતો: કેમ કે વાસનામાંથી ઝઘડાઓ અને હત્યાઓમાં પતન સહેલું છે.
હેસ્સિયુસના મત પ્રમાણે, લામેક પોતાના પુત્રોને કારણે ગર્વ કરે છે, જેઓ આવી ઉપયોગી કળાઓના શોધક હતા: કે કાઇન, તેનો પૂર્વજ, હત્યા માટે દંડિત થયો ન હતો, તો પોતે તેવો જ ગુનો કર્યો હોય તો પણ ઘણો ઓછો દંડિત થઈ શકે. કેમ કે શબ્દો સૂચવતા નથી કે હત્યા ખરેખર તેના દ્વારા આચરાઈ હતી, પણ તે અત્યંત ધૃષ્ટ અને અપવિત્ર માણસના શબ્દો છે. વળી, એવું જણાય છે કે આ શબ્દો મૂસાએ કોઈ પ્રાચીન કાવ્યમાંથી ઉમેર્યા છે: કેમ કે સમગ્ર વાણી એક પ્રકારની કાવ્યાત્મક ઉદાત્તતાનો શ્વાસ લે છે. તેથી આ બે પદોનો અર્થ આ રહેશે: જો કોઈ માણસ કે યુવાનની હત્યાને કારણે ઘા અને પ્રહારો મારી સામે ધમકાવાય છે, તો કાઇન માટે જ્યારે સાતગણી સજા નક્કી કરવામાં આવી હતી, ત્યારે લામેકમાં તે સત્તોત્તેરગણી થશે. હેર્ડર, પોતાના ગ્રંથ "હિબ્રૂ કાવ્યના સ્વભાવ વિશે", ભાગ ૧, પૃ. ૩૪૪માં, માને છે કે લામેકનું આ ગીત તેના પુત્ર દ્વારા શોધાયેલી તલવારના વખાણ ગાય છે, જેનો ઉપયોગ અને બીજાઓના શત્રુ-આક્રમણો સામે ઉત્કૃષ્ટતા તે આ શબ્દોમાં ઘોષિત કરે છે: "લામેકની સ્ત્રીઓ, મારી વાણી સાંભળો, મારા શબ્દો ધ્યાનથી ગ્રહણ કરો: જે માણસ મને ઘા કરશે તેને હું મારી નાખીશ, જે યુવાન મને પ્રહાર કરશે તેને પણ. જો કાઇનનો બદલો સાતગણો લેવાનો છે, તો લામેકમાં તે સત્તોત્તેરગણો થશે."
શ્લોક ૨૫: શેત
"અને તેણીએ નામ પાડ્યું" — આદમે નહીં, પણ હવાએ, જેમ હિબ્રૂ micra પરથી સ્પષ્ટ છે, જે સ્ત્રીલિંગી છે. "તેનું નામ શેત." શેત એ "thesis" જેવું જ છે, એટલે કે મૂકવું અથવા પાયો; કેમ કે મૂળ suth નો અર્થ થાય છે મૂકવું, સ્થાપવું. તેથી હવાએ, આબેલ માર્યા ગયા પછી, ટૂંક સમયમાં શેતને જન્મ આપ્યો જણાય છે, અને તેને એ રીતે નામ આપ્યું, જાણે કે તેણીના સંતાન અને વંશજોના પાયા તરીકે, અને પરિણામે રાજ્યના તેમજ મંડળી અને ઈશ્વરના નગરના પાયા તરીકે; કેમ કે શેત આબેલની જગ્યાએ આ બનવાનો હતો, જેવી રીતે કાઇન શેતાનના નગરનો મુખિયો અને પાયો હતો, જેના વિશે સંત આગસ્તીનુસે પોતાના ગ્રંથ ઈશ્વરના નગર વિશેમાં લખ્યું છે. સુઇદાસ ઉમેરે છે કે શેત, પોતાની ધાર્મિકતા, જ્ઞાન અને જ્યોતિષશાસ્ત્રને કારણે, ઈશ્વર તરીકે ઓળખાવાયો, કેમ કે તે અક્ષરો અને જ્યોતિષશાસ્ત્રનો શોધક હતો.
વળી સેથિયન વિધર્મીઓ મૂર્ખ હતા, જેઓ બડાશ મારતા હતા કે તેઓ આદમના પુત્ર શેતના વંશજો છે. એપિફાનિયુસ કહે છે, વિધર્મ ૩૯માં, કે આ લોકો શેતને મહિમા આપતા હતા, અને જે કંઈ સદ્ગુણ અને ન્યાય સંબંધિત છે તે બધું તેને જ ગણાવતા હતા, અને એમ પણ દાવો કરતા હતા કે તે જ ઈસુ ખ્રિસ્ત હતો. કેમ કે તેઓ માનતા હતા કે શેત એક સ્વર્ગીય માતાથી જન્મ્યો હતો, જેણે પશ્ચાત્તાપ કર્યો કેમ કે તેણે કાઇનને જન્મ આપ્યો હતો; પણ પાછળથી, જ્યારે આબેલ માર્યો ગયો અને કાઇનને હાંકી કાઢવામાં આવ્યો, ત્યારે તે સ્વર્ગીય પિતા સાથે મળી અને શુદ્ધ બીજ, એટલે કે શેત પોતે, જન્મ્યો, જેનાથી સમગ્ર માનવજાતિ ઊતરી આવી. વિધર્મીઓના આવા જ રૂઢિગત પ્રલાપો હતા.
શ્લોક ૨૬: તેણે પોકારવાનું શરૂ કર્યું
એનોશ હિબ્રૂમાં દુર્બળ, પીડિત, કષ્ટગ્રસ્ત, નિરાશાજનક સ્વાસ્થ્યવાળો, નિશ્ચિત મૃત્યુને પાત્ર — એવો અર્થ ધરાવે છે. તેથી શેતે પોતાના પુત્રને એમ નામ આપ્યું જણાય છે જેથી તેને અને તેના વંશજોને તેમના કંગાળ ભાગ્ય અને મરણશીલતાની યાદ અપાવે, જેને માટે આપણે સૌ પાપને કારણે પાત્ર થયા છીએ. જેમ આદમનું નામ adama પરથી પડ્યું છે, જાણે કે "મનુષ્ય" "પૃથ્વી" પરથી, તેમ એનોશનું નામ કંગાલિયત અને મરણશીલતા પરથી પડ્યું છે. એથી ઊલટું, ગ્રીકમાં મનુષ્યને anthropos કહેવાય છે, જાણે કે anathron, એટલે કે ઊંચે જોનાર; અથવા, જેમ સંત આથાનાસિયુસ પોતાના નિબંધ વ્યાખ્યાઓ વિશેમાં કહે છે, એ હકીકત પરથી કે તે પોતાના ચહેરાથી ઊંચે નિહાળે છે.
બીજું, મનુષ્યને એનોશ કહી શકાય છે મૂળ nasa પરથી, એટલે કે "તે ભૂલી ગયો", જેથી એનોશનો અર્થ થાય ભૂલકણો, અને બદલામાં ઝડપથી વિસ્મૃતિને હવાલે કરાનાર. આ વ્યુત્પત્તિ તરફ ગીતકાર ગીતસંહિતા ૮માં ઈશારો કરે છે: "મનુષ્ય શું છે કે તું તેને યાદ કરે છે?"
આ સંબંધિત છે જે જોસેફુસ લખે છે, કે આદમે જગત અને માનવજાતના વિનાશની આગાહી કરી હતી, અને તે પણ બે પ્રકારની: એક જળપ્રલય દ્વારા, બીજી અગ્નિ અને દહન દ્વારા; અને તેથી શેતના ધાર્મિક અને જ્ઞાની વંશજોએ બે સ્તંભો ઊભા કર્યા, એક ઈંટનો, બીજો પથ્થરનો, અને કાં તો તેમના પર કોતરાવ્યું, કાં તો તેમાં બંધ કરી દીધું પોતાની શોધો, કળાઓ અને વિજ્ઞાન, વંશજોના શિક્ષણ માટે અને ભાવિ પેઢીઓ માટે પોતાની સ્મૃતિ સાચવવા માટે; અને આ યોજના સાથે કે જો ઈંટનો સ્તંભ જળપ્રલયમાં નાશ પામે, તો પથ્થરનો બચી જાય. જોસેફુસ કહે છે, આ હજી પણ સિરિયામાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે.
તેણે પ્રભુનું નામ પોકારવાનું શરૂ કર્યું
જાણે કહેવાનું હોય, એનોશ સર્વત્ર મનુષ્યો ઈશ્વરની યથાયોગ્ય ઉપાસના કરે તેના આરંભક હતા. જ્યાંથી હિબ્રૂમાં છે: ત્યારે શરૂ કરવામાં આવ્યું, એટલે જાહેરમાં અને સભાઓમાં, એનોશના નેતૃત્વ હેઠળ, પ્રભુનું નામ પોકારવાનું. તેથી એનોશના સમયમાં, મનુષ્યોની સભાઓ સ્થાપવામાં આવી અને મંડળીમાં એકત્ર થવાનું શરૂ થયું જણાય છે, જાહેર પ્રાર્થનાઓ માટે, જાહેર ઉપદેશો અને ધર્મશિક્ષણો માટે, બલિદાનો અને અન્ય વિધિઓ તથા સંસ્કારો દ્વારા ઈશ્વરની જાહેર ઉપાસના માટે.
વાલ્ડેનનો થોમસ ઉમેરે છે, અને તેના પરથી બેલ્લારમિન, ગ્રંથ ૨ મઠવાસીઓ વિશે, અધ્યાય ૫માં, કે એનોશે કોઈ વિશિષ્ટ ઉપાસના સ્થાપી, જે સામાન્ય લોકોના ધર્મ કરતાં વધુ ઉચ્ચ હતી: કેમ કે એનોશ પહેલાં, આબેલ, શેત અને આદમે પણ ઈશ્વરને પોકાર્યા હતા. જ્યાંથી તેઓ માને છે કે એનોશે ધાર્મિક અને મઠવાસી જીવનની એક પ્રકારની પૂર્વભૂમિકા અને આરંભ સ્થાપ્યો. વળી સેપ્ટુઆજિન્ટ આ રીતે અનુવાદ કરે છે: "તેણે પ્રભુનું નામ પોકારવાની આશા રાખી." કેમ કે હિબ્રૂ huchal નો અર્થ માત્ર "શરૂ કરવું" જ નહીં પણ "આશા રાખવી" પણ થાય છે, મૂળ iachel પરથી; અને આશા એ આહ્વાનનું કારણ છે.
રબ્બીઓ ખોટી રીતે અનુવાદ કરે છે: "ત્યારે પ્રભુના નામનું આહ્વાન અપવિત્ર થયું," જાણે કે મૂર્તિપૂજા એનોશના સમયમાં શરૂ થઈ. કેમ કે જોકે huchal મૂળ chol પરથી "અપવિત્ર કરવું" એવો અર્થ આપી શકે, અહીં તેમ છતાં તે chol પરથી નહીં, પણ chalal પરથી ઊતરે છે, જે હિફિલમાં hechel થાય છે, અને એનો અર્થ "તેણે શરૂ કર્યું, તેણે આરંભ કર્યો" થાય છે; હોફાલમાં તે huchal થાય છે, એટલે કે "શરૂ થયું", જેમ આપણા વુલ્ગાતા અનુવાદ કરે છે, ખલ્દિ, વાતાબ્લુસ, ફોર્સ્ટર, પાગ્નિનુસ અને બીજાઓ સામાન્ય રીતે કરે છે તેમ. તેમજ સંત સિરિલુસ, થેઓદોરેત અને સુઇદાસ યોગ્ય રીતે અનુવાદ કરતા નથી: "તેણે પ્રભુના નામથી ઓળખાવાનું શરૂ કર્યું," જાણે કે ઈશ્વર પ્રત્યેની તેની ઉત્કૃષ્ટ ધાર્મિકતાને કારણે ઈશ્વરના પુત્રોનું નામ એનોશ પોતાને અને તેના સંતાનોને આપવામાં આવ્યું.
પ્રભુનું
હિબ્રૂમાં આ ચતુરક્ષરી નામ યહોવાહ છે. જ્યાંથી રુપેર્ત, કાયેતાનુસ અને બીજાઓ માને છે કે આ નામ આદમ અને એનોશને પ્રગટ કરવામાં આવ્યું હતું, અને તેઓ તેના દ્વારા ઈશ્વરને પોકારતા હતા. પણ વધુ સત્ય એ છે કે આ ચતુરક્ષરી નામ સૌપ્રથમ મૂસાને પ્રગટ કરવામાં આવ્યું હતું, જેમ હું નિર્ગમન ૬, ૩ ઉપર કહીશ. તેથી મૂસા, જેણે આ બાબતો લખી, જ્યારે તેણે નિર્ગમન ૬માં ઈશ્વર પાસેથી આ નામ મેળવ્યું, ત્યાર પછી તે અગાઉના ભાગોમાં સર્વત્ર, ઉત્પત્તિમાં પણ, ઈશ્વરને સંબોધવા તે વાપરે છે, તેમ છતાં આદમ, એનોશ અને બીજા પૂર્વજો તે સમયે ઈશ્વરને યહોવાહ તરીકે નહીં, પણ એલોહીમ અથવા અદોનાય તરીકે સંબોધતા હતા.
સંત થોમસ માને છે, II-II, પ્રશ્ન ૯૪, અનુચ્છેદ ૪, ઉત્તર ૨, કે જગતના પ્રથમ યુગમાં મૂર્તિપૂજા ન હતી, જગતની સૃષ્ટિની તાજી સ્મૃતિને કારણે. પણ આ તર્ક પૂરેપૂરો ટકતો નથી: કેમ કે જળપ્રલયની તાજી સ્મૃતિ, અને ઈશ્વરના આટલા મહાન વેરની, મૂર્તિપૂજાને ફરી ટૂંક સમયમાં ઘૂસી જતી રોકી શકી નહીં. જ્યાંથી તોર્નિએલુસ અને બીજાઓ માને છે કે તે વખતે પણ આદમના અન્ય કુટુંબોમાં મૂર્તિપૂજા હતી; અને તેથી એનોશે તેની સામે એક ઈશ્વરની જાહેર ઉપાસના મૂકી, અને એ રીતે પવિત્ર મંડળીનું દૃશ્ય સ્વરૂપ સ્થાપ્યું.