Cornelius a Lapide
Daftar Isi
Pendahuluan
Kitab ini diberi judul dalam bahasa Ibrani, menurut kebiasaan, dari kata pertama kitab tersebut, bereshit, yaitu "pada mulanya"; dalam bahasa Yunani dan Latin kitab ini disebut Kejadian (Genesis). Sebab kitab ini menceritakan kejadian, yaitu penciptaan atau kelahiran dunia dan manusia, kejatuhannya, perkembangannya, dan perbuatan-perbuatannya, terutama perbuatan para Bapa Leluhur Nuh, Ibrahim, Ishak, Yakub, dan Yusuf. Kitab Kejadian mencakup perbuatan-perbuatan selama 2.310 tahun. Sebab sekian banyak tahun telah berlalu dari Adam dan dari penciptaan dunia sampai kematian Yusuf, di mana Kitab Kejadian berakhir, sebagaimana tampak jelas apabila engkau menjumlahkan tahun-tahun para Bapa Leluhur dalam kronologi ini:
Kronologi Kitab Kejadian
Dari Adam sampai air bah telah berlalu 1.656 tahun. Dari air bah sampai Ibrahim, 292 tahun. Pada tahun ke-100 Ibrahim, Ishak dilahirkan, Kej. bab 21, ayat 4. Pada tahun ke-60 Ishak, Yakub dilahirkan, Kej. 25:26. Pada tahun ke-91 Yakub, Yusuf dilahirkan, sebagaimana akan saya tunjukkan pada Kej. 30:25. Yusuf hidup 110 tahun, Kej. 50:25. Jumlahkan tahun-tahun ini dan engkau akan menemukan dari Adam sampai kematian Yusuf, 2.310 tahun.
Kitab Kejadian dapat dibagi menjadi empat bagian, yang masing-masing dibagi dan diuraikan oleh Pererius dalam jumlah jilid yang sama. Bagian pertama mencakup peristiwa-peristiwa dari Adam sampai air bah, Kej. 7. Bagian kedua memuat peristiwa-peristiwa dari Nuh dan air bah sampai Ibrahim, yakni hal-hal yang diceritakan dari bab 7 sampai bab 12. Bagian ketiga memuat peristiwa-peristiwa Ibrahim dari bab 12 sampai kematian Ibrahim, Kej. 25. Bagian keempat, dari bab 25 sampai akhir Kitab Kejadian, mencakup peristiwa-peristiwa Ishak, Yakub, dan Yusuf, dan berakhir dengan kematian Yusuf.
Para Penulis tentang Kitab Kejadian
Origenes, Santo Hieronimus, Agustinus, Theodoretus, Prokopius, Krisostomus, Eucherius, Rupertus, dan lain-lain menulis tentang Kitab Kejadian. Santo Ambrosius, mengikuti Santo Basilius, menulis kitab Hexameron, juga kitab-kitab tentang Nuh, Ibrahim, Ishak, Yakub, Yusuf, dan sebagainya. Beato Sirilus menulis lima kitab, yang perlu ditambahkan Glaphyra-nya, yaitu "permata yang diasah," seakan-akan berkata, beberapa hal terpilih dari banyak hal, di mana ia tidak mengejar makna harfiah tetapi kebanyakan makna mistis. Karya-karya itu ada dalam manuskrip, yang saya sendiri gunakan, dan kemudian Pater kami Andreas Schottus menerbitkannya bersama karya-karya lain. Albinus Flaccus juga menulis Pertanyaan-pertanyaan tentang Kejadian. Junilius, seorang uskup Afrika, juga menulis tentang bab-bab awal Kitab Kejadian; ia terdapat dalam jilid VI Perpustakaan Para Bapa Suci. Selanjutnya, Anastasius dari Sinai, seorang rahib dan kemudian Uskup Antiokhia serta Martir, pada tahun Tuhan 600, menulis sebelas kitab Hexameron tentang Kejadian, di mana ia secara alegoris menafsirkan bab-bab pertama Kejadian mengenai Kristus dan Gereja. Karya-karya itu terdapat dalam lampiran Perpustakaan Para Bapa Suci.
Thomas sang Doktor juga menulis -- bukan Thomas Doktor Angelis yang kudus, tetapi Doktor Inggris, yakni Doktor dari York, sekitar tahun Kristus 1400. Bahwa karya-karya ini berasal dari Doktor Inggris, bukan Doktor Angelis, disaksikan oleh Santo Antoninus dan Sixtus dari Siena, dalam kitab IV Bibliotheca Sancta; meskipun Antonius dari Siena, yang pertama kali menerbitkannya, berusaha mengaitkannya dengan Santo Thomas Aquinas. Dan karena karya-karya ini umumnya dikutip dengan nama Santo Thomas, kami pun akan berbicara demikian, agar tidak ada yang mengira kami mengutip orang lain. Banyak penulis yang lebih kemudian juga menulis tentang Kitab Kejadian setelah Lyra, Hugo, dan Denis sang Kartusian, di antara mereka Pererius unggul dalam keragaman ilmunya. Pada zaman dahulu, Alphonsus Tostatus, Uskup Avila, menulis lebih panjang daripada semua yang lain, dengan pemeriksaan dan penilaian yang cermat atas setiap perkara, dan kepadanya diberikan pujian ini dengan tepat:
"Inilah keajaiban dunia, yang menelaah segala sesuatu yang dapat diketahui."
Sebab ia meninggal pada tahun keempat puluh usianya. Akhirnya, Ascanius Martinengus dari Brescia baru-baru ini menulis dua jilid besar tentang bab 1 Kejadian, yang ia beri judul Glossa Besar atas Kejadian, di mana ia merangkai untaian dari para Bapa dan Doktor Gereja, dan membahas secara panjang lebar segala persoalan yang muncul.
Namun karena mengenai Kitab Suci pepatah ini sangat benar: "Ilmu itu panjang, hidup itu singkat," oleh sebab itu saya akan merangkum dalam sedikit kata apa yang telah dikatakan orang lain secara panjang lebar, dan saya akan dengan sungguh-sungguh mengupayakan keringkasan, serta juga kepadatan dan metode. Oleh karena itu saya hanya akan menyisipkan ajaran-ajaran moral yang lebih menonjol, dan dari waktu ke waktu saya akan merujuk para pembaca kepada para penulis yang membahas hal-hal ini secara lebih lengkap. Dan di sini, sekali untuk selamanya, saya ingin menasihati para pengkhotbah dan semua yang bersemangat mencari ajaran-ajaran moral agar membaca Santo Krisostomus, Ambrosius, Origenes, Rupertus, Rabanus, Hieronimus de Oleastro, Pererius, Hamerus, Caponius, dan Johann Ferus -- yang bagaimanapun harus dibaca dengan hati-hati, sebab ia sangat memuji iman, yang karena Luther dan Calvin berbahaya pada zaman ini. Akhirnya, hendaklah mereka membaca Denis sang Kartusian, yang menerapkan dan menjelaskan hampir segala sesuatu secara moral, dan Antonio Honcala, Kanon Avila, yang menafsirkan Kitab Kejadian dengan kesalehan dan keilmuan yang setara.
Akhirnya, ketika saya mengutip para penulis yang baru disebutkan itu, saya tidak akan mencantumkan bagian yang tepat; sebab saya menganggap sebagai hal yang dipahami -- apa yang jelas bagi siapa pun untuk dipikirkan -- bahwa mereka mengatakan hal ini tentang bagian yang sedang saya bahas. Selainnya saya biasanya akan mencantumkan bagiannya. Dalam karya tentang Hexameron, Kej. 1, saya tidak akan mencantumkan bagian-bagiannya, karena semua orang tahu bahwa para penafsir membahas pokok itu di tempat yang sama, dan para Skolastik dalam kitab II Sententiae, distinksi 12 dan seterusnya, atau Bagian I, pertanyaan 66 dan seterusnya. Sekarang karena beberapa Bapa dan Doktor Gereja bertele-tele dan panjang lebar, sementara saya ringkas, agar karya ini tidak membengkak terlalu besar dan pembaca menjadi lelah, oleh sebab itu dari waktu ke waktu saya memotong kata-kata mereka yang berlebihan dan berulang; dan dengan melewatkan beberapa hal di antaranya, saya memilih dan menghubungkan hal-hal yang mempunyai kekuatan dan bobot yang lebih besar. Demikianlah saya mengekstrak semua sari mereka dan merangkumnya dalam sedikit kata mereka sendiri, agar melayani waktu, selera, dan kenyamanan para pembaca.
Bab Pertama
Sinopsis Bab
Penciptaan dunia dan karya enam hari diuraikan: yakni, pada hari pertama langit, bumi, dan terang dijadikan. Pada hari kedua, ay. 6, cakrawala dijadikan. Pada hari ketiga, ay. 9, laut dan daratan dijadikan, beserta rerumputan dan tumbuh-tumbuhan. Pada hari keempat, ay. 14, matahari, bulan, dan bintang-bintang dijadikan. Pada hari kelima, ay. 20, ikan dan burung dihasilkan. Pada hari keenam, ay. 24, ternak, binatang melata, dan binatang buas dihasilkan, dan Allah memberkati mereka dan menetapkan makanan bagi mereka, dan mengangkat manusia atas yang lain sebagai tuan mereka.
Teks Vulgata: Kejadian 1:1-31
1. Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi. 2. Bumi belum berbentuk dan kosong, dan gelap gulita menutupi permukaan samudera raya; dan Roh Allah melayang-layang di atas permukaan air. 3. Berfirmanlah Allah: Jadilah terang, dan terang pun jadi. 4. Allah melihat bahwa terang itu baik; dan Ia memisahkan terang dari gelap. 5. Dan Ia menamakan terang itu Siang, dan gelap itu Malam: jadilah petang dan pagi, hari pertama. 6. Berfirmanlah Allah: Jadilah cakrawala di tengah-tengah air, dan hendaklah itu memisahkan air dari air. 7. Maka Allah menjadikan cakrawala itu, dan memisahkan air yang ada di bawah cakrawala dari air yang ada di atas cakrawala. Dan jadilah demikian. 8. Dan Allah menamakan cakrawala itu Langit: jadilah petang dan pagi, hari kedua. 9. Berfirmanlah Allah: Hendaklah air yang di bawah langit berkumpul pada satu tempat, dan hendaklah kelihatan yang kering. Dan jadilah demikian. 10. Dan Allah menamakan yang kering itu Darat; dan kumpulan air itu dinamakan-Nya Laut. Allah melihat bahwa semuanya itu baik. 11. Dan Ia berfirman: Hendaklah tanah menumbuhkan tunas-tunas muda, tumbuh-tumbuhan yang berbiji, dan pohon buah-buahan yang menghasilkan buah menurut jenisnya, yang bijinya ada padanya, di atas bumi. Dan jadilah demikian. 12. Tanah itu menumbuhkan tunas-tunas muda, tumbuh-tumbuhan yang berbiji menurut jenisnya, dan pohon-pohon yang menghasilkan buah yang berisi biji menurut jenisnya masing-masing. Allah melihat bahwa semuanya itu baik. 13. Jadilah petang dan pagi, hari ketiga. 14. Berfirmanlah Allah: Jadilah benda-benda penerang pada cakrawala langit untuk memisahkan siang dari malam, dan hendaklah itu menjadi tanda-tanda dan menunjukkan masa-masa yang tetap, dan hari-hari serta tahun-tahun: 15. supaya benda-benda itu bersinar pada cakrawala langit dan menerangi bumi. Dan jadilah demikian. 16. Maka Allah menjadikan kedua benda penerang yang besar: benda penerang yang lebih besar untuk menguasai siang, dan benda penerang yang lebih kecil untuk menguasai malam; dan juga bintang-bintang. 17. Dan Ia menempatkannya pada cakrawala langit untuk menerangi bumi, 18. dan untuk menguasai siang dan malam, dan untuk memisahkan terang dari gelap. Allah melihat bahwa semuanya itu baik. 19. Jadilah petang dan pagi, hari keempat. 20. Berfirmanlah Allah: Hendaklah air menghasilkan makhluk yang bernyawa, binatang melata, dan burung yang terbang di atas bumi, di bawah cakrawala langit. 21. Maka Allah menciptakan binatang-binatang laut yang besar dan segala jenis makhluk hidup yang bergerak, yang dihasilkan air menurut jenisnya, dan segala jenis burung yang bersayap. Allah melihat bahwa semuanya itu baik. 22. Lalu Allah memberkati semuanya itu, berfirman: Beranak cuculah dan bertambah banyaklah, dan penuhilah air di laut; dan hendaklah burung-burung bertambah banyak di bumi. 23. Jadilah petang dan pagi, hari kelima. 24. Berfirmanlah Allah: Hendaklah bumi mengeluarkan makhluk hidup menurut jenisnya, ternak dan binatang melata, dan segala binatang liar di bumi menurut jenisnya. Dan jadilah demikian. 25. Allah menjadikan segala jenis binatang liar di bumi menurut jenisnya, dan segala jenis ternak, dan segala binatang melata di bumi menurut jenisnya. Allah melihat bahwa semuanya itu baik. 26. Dan Ia berfirman: Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa Kita; dan hendaklah ia berkuasa atas ikan-ikan di laut, dan burung-burung di udara, dan segala binatang, dan atas seluruh bumi, dan segala binatang melata yang merayap di atas bumi. 27. Maka Allah menciptakan manusia menurut gambar-Nya; menurut gambar Allah diciptakan-Nya dia; laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka. 28. Allah memberkati mereka, dan berfirman: Beranak cuculah dan bertambah banyak, penuhilah bumi dan taklukkanlah itu, dan berkuasalah atas ikan-ikan di laut, dan burung-burung di udara, dan atas segala makhluk hidup yang bergerak di atas bumi. 29. Berfirmanlah Allah: Lihatlah, Aku memberikan kepadamu segala tumbuh-tumbuhan yang berbiji di atas bumi, dan segala pohon-pohonan yang buahnya berbiji menurut jenisnya, supaya menjadi makananmu; 30. dan kepada segala binatang di bumi, dan segala burung di udara, dan segala yang merayap di atas bumi, yang bernyawa, supaya ada padanya tumbuh-tumbuhan hijau menjadi makanannya. Dan jadilah demikian. 31. Maka Allah melihat segala yang dijadikan-Nya itu, sungguh amat baik. Jadilah petang dan pagi, hari keenam.
Ayat 1: Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi
Pada Mulanya: Sembilan Penafsiran
Penafsiran pertama: "Pada permulaan waktu"
1. PADA MULANYA. -- Pertama, Santo Agustinus, kitab I De Genesi ad litteram, bab 1; Ambrosius dan Basilius, homili 1 tentang Hexameron: "Pada mulanya," kata mereka, yaitu pada asal mula atau permulaan, bukan dari kekekalan, bukan dari aeviternity, tetapi dari waktu dan dari dunia, ketika memang masa berlangsungnya dunia, yakni waktu, bermula bersama-sama dengan dunia. Sebab meskipun pada permulaan dunia belum ada waktu seperti yang ada sekarang -- sebab waktu kita sekarang adalah ukuran gerak benda bergerak pertama, matahari dan langit-langit -- namun pada saat itu benda bergerak pertama, matahari, dan langit-langit belum ada, dan akibatnya belum ada pula gerak mereka, yang dapat diukur oleh waktu. Namun demikian, pada saat itu sudah ada durasi suatu benda jasmani, yakni langit dan bumi, yang serupa dan sepadan dengan waktu kita, dan oleh karena itu pada kenyataannya adalah waktu. Sebab benda jasmani diukur oleh waktu, baik ia bergerak maupun diam: sebab waktu adalah ukuran benda-benda, sebagaimana aeviternity adalah ukuran para malaikat, dan kekekalan adalah ukuran Allah. Namun berbicara dalam istilah Aristotelian, waktu setidaknya secara kodratnya lebih kemudian daripada gerak dan daripada benda yang bergerak.
Waktu macam apakah sebelum dunia?
Dari sinilah Santo Agustinus dalam Sententia-nya, nomor 280: "Setelah makhluk-makhluk dijadikan," katanya, "waktu mulai berjalan dalam gerak-gerak mereka. Oleh karena itu sebelum penciptaan, waktu dicari dengan sia-sia, seolah-olah waktu dapat ditemukan sebelum waktu itu sendiri. Sebab jika tidak ada gerak sama sekali, baik rohani maupun jasmani, yang dengannya melalui masa kini, masa depan menggantikan masa lalu -- tidak akan ada waktu sama sekali. Tetapi mustahil suatu makhluk ciptaan dapat bergerak jika ia tidak ada. Oleh karena itu lebih tepatnya waktu bermula dari makhluk ciptaan, daripada makhluk ciptaan dari waktu; tetapi keduanya bermula dari Allah. 'Sebab dari pada-Nya, dan oleh-Nya, dan di dalam-Nya ada segala sesuatu.'"
Kapankah langit dan bumi diciptakan?
Perhatikanlah bahwa Allah menciptakan langit dan bumi bukan di dalam waktu, tetapi pada permulaan waktu, yaitu pada saat pertama waktu, yakni pada instan pertama dunia. Santo Basilius dan Beda berpendapat bahwa langit dan bumi diciptakan bukan pada hari pertama, tetapi sesaat sebelum hari pertama, yakni sebelum terang. Namun bahwa langit dan bumi diciptakan bukan sebelumnya, melainkan pada hari pertama itu sendiri, yakni pada permulaan hari pertama, sebelum terang dihasilkan, jelas dari Kel. 20:1.
Penafsiran kedua: "Di dalam Putra"
Kedua, dan lebih baik menurut makna harfiah, Agustinus, Ambrosius, dan Basilius yang sama di tempat yang sama, dan Konsili Lateran, bab Firmiter, tentang Trinitas Mahatinggi dan Iman Katolik: "Pada mulanya," kata mereka, yaitu di dalam Putra; sebab Rasul mengajarkan bahwa segala sesuatu diciptakan melalui Putra sebagai idea dan kebijaksanaan Bapa, Kol. 1:16. Namun penafsiran ini bersifat mistis dan simbolis.
Penafsiran ketiga: "Sebelum segala sesuatu"
Ketiga, dan paling sederhana: "pada mulanya," yaitu sebelum segala sesuatu, sehingga Allah tidak menciptakan apa pun yang lebih dahulu atau sebelum langit dan bumi. Demikian dalam Yohanes bab 1, ayat 1, dikatakan: "Pada mulanya adalah Firman," seolah-olah berkata: Sebelum segala sesuatu, yakni dari kekekalan Firman itu ada. Santo Agustinus juga mengemukakan makna ini di atas.
Kedua makna ini asli dan harfiah, dan dari makna kedua jelas melawan Plato, Aristoteles, dan yang lain bahwa dunia tidak kekal. Dari makna ketiga jelas bahwa para malaikat tidak diciptakan sebelum dunia jasmani, tetapi secara bersamaan dengannya oleh Allah, sebagaimana diajarkan oleh Konsili Lateran yang akan dikutip di bawah.
Kepada ketiga makna ini, para penulis kuno menambahkan penjelasan-penjelasan lain.
Penafsiran keempat: "Dalam kedaulatan"
Keempat, oleh karena itu, "pada mulanya," yaitu dalam kedaulatan, atau dalam kuasa kerajaan (sebab kata Yunani arche juga bermakna demikian, dari situlah para penguasa dan pejabat disebut archontes), Allah menjadikan langit dan bumi, kata Tertullianus, dalam kitab Melawan Hermogenes. Demikian pula Prokopius: "Allah," katanya, "yang adalah Raja di atas segala raja, dan sepenuhnya berkuasa atas diri-Nya sendiri, tidak bergantung pada apa pun yang lain, dan mengatur segala sesuatu menurut kehendak-Nya sendiri, membangkitkan alam semesta ini bersama dengan jenis-jenis dan bentuk-bentuknya; bahkan Ia sendiri yang mengadakan materi itu, dan tidak meminjamnya dari tempat lain."
Penafsiran kelima: "Secara ringkas"
Kelima, Aquila menerjemahkan "pada mulanya" sebagai "dalam judul," yaitu secara ringkas, segala sesuatu sekaligus secara menyeluruh, atau secara bertumpuk. Sebab Allah, dalam menciptakan langit dan bumi, pada saat yang sama seolah-olah menciptakan segala sesuatu yang lain secara ringkas; sebab dari keduanya Ia kemudian membentuk yang lainnya. Sebab kata Ibrani reshit, yaitu "permulaan," berasal dari rosh, yaitu "kepala."
Penafsiran keenam: "Dalam sesaat"
Keenam, Santo Ambrosius dan Santo Basilius, homili 1 tentang Hexameron: "Pada mulanya," kata mereka, yaitu dalam sesaat, tanpa jeda waktu apa pun, bahkan yang terkecil sekalipun, sebab permulaan itu tak terbagi. Sebab sebagaimana permulaan jalan bukanlah jalan, demikian pula permulaan waktu bukanlah waktu, melainkan suatu instan.
Penafsiran ketujuh: "Sebagai hal-hal utama"
Ketujuh, "pada mulanya," yaitu sebagai hal-hal utama, yang lebih unggul, dan yang paling asal. Demikian Santo Ambrosius, Prokopius, dan Beda.
Penafsiran kedelapan: "Sebagai fondasi"
Kedelapan, "pada mulanya," yaitu sebagai hal-hal pertama, sebagai fondasi dan dasar alam semesta, kata Santo Basilius dan Prokopius. Demikian dikatakan: "Permulaan hikmat adalah takut akan Tuhan;" sebab rasa takut adalah fondasi hikmat dan langkah pertama menuju hikmat.
Penafsiran kesembilan: Kekekalan dan kemahakuasaan Allah
Akhirnya, Junilius di sini berkata: ungkapan "pada mulanya" menunjukkan kekekalan dan kemahakuasaan Allah. "Sebab Dia yang dinyatakan telah menciptakan dunia pada permulaan waktu sudah pasti ditandai sebagai telah ada secara kekal sebelum segala waktu; dan Dia yang diceritakan telah menciptakan langit dan bumi pada awal mula penciptaan dinyatakan sebagai Yang Mahakuasa oleh kecepatan karya-Nya yang begitu besar."
Dia Menciptakan
Dari apa?
DIA MENCIPTAKAN — dalam arti yang sebenarnya, yaitu dari ketiadaan, dari tiada materi yang sudah ada sebelumnya. Demikianlah ibu suci dari para Makabe, 2 Mak. bab 7, berkata kepada putranya: "Aku mohon kepadamu, anakku, pandanglah langit dan bumi serta segala isinya, dan ketahuilah bahwa Allah menjadikan semuanya itu dari ketiadaan." Kedua, "Dia menciptakan," yaitu seorang diri, sebagaimana Yesaya berkata, bab 44, ayat 24, oleh diri-Nya sendiri dan kemahakuasaan-Nya sendiri, bukan melalui para malaikat — yang belum ada ketika itu, dan sekalipun mereka sudah ada, mereka tetap tidak dapat menjadi pelayan penciptaan. Ketiga, "Dia menciptakan" menurut gagasan dan teladan yang telah Dia rancang dalam budi-Nya sejak kekekalan. Karena pada waktu itu Allah sedang
"Mengemban dunia yang indah dalam budi-Nya, Dia sendiri yang terindah," sebagaimana dinyanyikan oleh Boetius, buku III Penghiburan Filsafat, puisi 9.
Mengapa?
Keempat, Dia menciptakan langit, bukan karena Dia membutuhkannya, melainkan karena Dia baik adanya, dan karena Allah menghendaki dengan cara ini untuk mengomunikasikan kebaikan-Nya kepada dunia dan kepada umat manusia: sebab sudah sepantasnya bahwa karya-karya yang baik datang dari Allah yang baik, kata Plato, dan setelah Plato, Santo Agustinus, buku XI Kota Allah, bab 21. Oleh karena itu, Agustinus yang sama berkata dengan indah, Pengakuan I: "Engkau telah menjadikan kami, ya Tuhan, bagi diri-Mu, dan hati kami gelisah sampai ia beristirahat di dalam Engkau;" dan: "Langit dan bumi berseru, ya Tuhan, agar kami mengasihi Engkau."
Catatan: 'Mencipta' dalam tulisan Cicero dan di kalangan bangsa-bangsa kafir berarti 'melahirkan'; di kalangan bangsa Yunani, penciptaan dan pendirian adalah hal yang sama. Tetapi dalam Kitab Suci, 'mencipta,' apabila dikatakan tentang hal-hal yang sebelumnya sama sekali tidak ada, berarti membuat sesuatu dari ketiadaan. Demikianlah Santo Sirilus, buku V Perbendaharaan, bab 4; Santo Athanasius, dalam surat yang bertajuk keputusan-keputusan Konsili Nikea melawan kaum Arian; Santo Yustinus, dalam Nasihat; Rupertus, buku I tentang Kejadian, bab 3; Beda dan Lyranus di sini. Karena, sebagaimana diajarkan oleh Santo Thomas, Bagian I, pertanyaan 61, artikel 5, emanasi universal dari segala sesuatu hanya dapat datang dari ketiadaan.
Hieronimus de Oleastro menerjemahkan kata Ibrani bara sebagai 'memisahkan.' Oleh karena itu ia menerjemahkannya demikian: "Pada mulanya Allah memisahkan langit dan bumi." Karena ia berpendapat bahwa Allah pertama-tama menciptakan air bersama bumi, dan air itu sangat luas dan amat besar, lalu dari situ menghasilkan langit-langit (yang oleh Kitab Suci di sini dilewatkan dalam keheningan dan diandaikan), dan akhirnya memisahkannya dari bumi dan air, dan bahwa hanya inilah yang dinyatakan di sini. Tetapi khayalan ini ditolak oleh semua Bapa Gereja dan para Doktor, yang menerjemahkan bara sebagai 'menciptakan.' Karena inilah makna yang sebenarnya: sebab tidak pernah kata itu bermakna 'memisahkan,' sebagaimana diketahui oleh mereka yang menguasai bahasa Ibrani.
Tropologi tentang tiga cara merenungkan ciptaan
Secara tropologis, ciptaan harus direnungkan dengan tiga cara. Pertama, dengan mempertimbangkan apa adanya mereka dari diri sendiri, yaitu ketiadaan, karena mereka dijadikan dari ketiadaan, dan dari diri sendiri mereka berubah dari hari ke hari dan cenderung menuju ketiadaan. Kedua, dengan mempertimbangkan apa adanya mereka dari anugerah Sang Pencipta, yaitu baik, indah, stabil, dan kekal, dan dengan demikian mereka meniru kestabilan Pembuat mereka. Ketiga, bahwa Allah menggunakan mereka untuk penghukuman dan pembalasan bagi umat manusia. Demikianlah kita mendengar setiap ciptaan menyerukan tiga hal ini kepada kita: Terimalah, kembalikanlah, hindarilah; terimalah berkat, kembalikanlah hutang, hindarilah hukuman. Suara pertama adalah suara seorang hamba, yang kedua dari yang menasihati, yang ketiga dari yang mengancam.
Kekeliruan para filsuf dibantah
Dari sini jelaslah, pertama, kekeliruan Strato dari Lampsacus, yang membayangkan bahwa dunia tidak dilahirkan dan telah ada dengan kekuatannya sendiri sejak kekekalan. Kedua, kekeliruan Plato dan kaum Stoa, yang mengatakan bahwa dunia memang diciptakan oleh Allah, tetapi dari materi yang kekal dan tidak dilahirkan; karena materi ini pastilah tidak diciptakan dan sekekal dengan Allah, dan dengan demikian pastilah Allah itu sendiri, sebagaimana dengan tepat dibantah oleh Tertulianus terhadap Hermogenes. Ketiga, kekeliruan kaum Peripatetik, yang menegaskan bahwa Allah menciptakan dunia bukan dengan kehendak, bukan secara bebas, tetapi dari keharusan kodrat sejak kekekalan. Keempat, kekeliruan Epikurus, yang mengajarkan bahwa dunia dihasilkan oleh tumbukan dan gabungan atom-atom yang kebetulan.
Santo Agustinus berbicara dengan mengagumkan, dalam buku XI Kota Allah, bab III: "Dunia ini sendiri, melalui keteraturan perubahan dan pergerakannya yang paling tertib, dan melalui penampilan yang terindah dari segala yang tampak, menyatakan secara diam-diam bahwa ia telah dijadikan dan bahwa ia tidak mungkin dijadikan kecuali oleh Allah, yang secara tak terkatakan dan tak terlihat agung, secara tak terkatakan dan tak terlihat indah." Oleh karena itu semua mazhab filsuf yang memiliki pandangan yang lebih ilahi menegaskan dengan suara bulat bahwa tidak ada yang lebih membuktikan bahwa dunia dijadikan oleh Allah dan ditata oleh pemeliharaan-Nya, selain penglihatan akan keseluruhan dunia itu sendiri dan pertimbangan akan keindahan serta keteraturannya. Demikianlah Plato, kaum Stoa, Cicero, Plutarkus, dan Aristoteles, yang argumennya mengenai hal ini dilaporkan oleh Cicero dalam buku II Tentang Hakikat Para Dewa.
Bagaimana Dia menciptakan?
Catatan: Allah menciptakan langit dan bumi dengan memerintahkan dan berfirman: Jadilah langit dan bumi, sebagaimana dinyatakan secara tegas dalam IV Esdras, vi, 38, dan Mazmur xxxii, ayat 6: "Oleh Firman Tuhan langit-langit telah dijadikan teguh;" dari sini Santo Basilius menyimpulkan: karena Allah menjadikan dunia ini dengan kuasa, seni, dan kebebasan-Nya, dengan kuasa yang sama Dia dapat menciptakan banyak dunia lagi: dan lagi dengan kuasa yang sama Dia dapat memusnahkan dunia. Karena dunia dibandingkan dengan Allah adalah seperti setetes air dari timba, dan seperti setetes embun, sebagaimana dikatakan dalam Yesaya XL, 15, Kebijaksanaan XI, 23: oleh karena itu Allah juga dikatakan menggantungkan massa bumi dengan tiga jari.
Keberatan
Engkau akan bertanya: Mengapa kalau begitu Musa tidak mengatakan di sini bahwa Allah berfirman: Jadilah langit, sebagaimana ia mengatakan bahwa Allah berfirman: Jadilah terang? Jawaban saya, Musa menggunakan kata "menciptakan" dan bukan "berfirman," supaya bangsa Yahudi yang tidak terdidik tidak membayangkan dari kata "jadilah" adanya materi yang sudah ada sebelumnya yang kepadanya Allah berbicara, atau dari mana Dia menghasilkan langit dan bumi. Demikianlah Rupertus, yang memberikan tiga alasan. Pertama, katanya, karena permulaan itu sendiri adalah Firman Allah, maka berlebihan dan tidak tepat untuk mengatakan: "Pada mulanya Allah berfirman." Kedua, karena belum ada sesuatu pun yang kepadanya perintah itu dapat diberikan. Ketiga, ia mengatakan "menciptakan," bukan "jadilah," agar Allah ditunjukkan sebagai pencipta segala materi.
Allah (Elohim): Tiga Belas Definisi
Kekeliruan para bidat
Allah. — Maka berkekelirulah Simon si Tukang Sihir, Arius, dan yang lainnya, yang mengatakan bahwa Allah menciptakan Putra; dan Putra pada gilirannya menciptakan Roh Kudus; dan Roh Kudus menciptakan para malaikat; dan para malaikat menciptakan dunia. Kedua, berkekelirulah Pythagoras, kaum Manikeis, dan kaum Prisillianis, yang mengatakan bahwa ada dua prinsip segala sesuatu, atau dua allah: yang satu baik, pencipta roh-roh; yang kedua jahat, pencipta tubuh-tubuh.
Penjelasan kata Elohim
Sebab "Allah" dalam bahasa Ibrani adalah elohim, yang diturunkan dari el, yaitu "yang kuat," dan ala, yaitu "ia bersumpah, mewajibkan, mengikat"; karena Allah memberikan dan memelihara kuasa, kebajikan, dan segala kebaikan-Nya kepada ciptaan-ciptaan; dan melalui ini Dia mengikat mereka kepada diri-Nya seolah-olah dengan sumpah, kepada penyembahan, ketaatan, ketakutan, iman, pengharapan, permohonan, dan rasa syukur kepada-Nya.
Oleh karena itu Elohim adalah nama Allah sebagai pencipta, pengatur, hakim, pengawas, dan pembalas segala sesuatu; dan Musa menggunakan nama Elohim ini di sini, pertama, agar manusia mengetahui bahwa yang sama adalah pendiri dunia dan hakimnya, yang, sebagaimana Dia menciptakan dunia, juga akan mengadilinya, sebagai Elohim, yaitu hakim. Kedua, agar mereka mengetahui bahwa dunia didirikan oleh Allah melalui kehendak, penghakiman, dan hikmat-Nya. Ketiga, agar mereka mengetahui bahwa segala sesuatu ditata oleh-Nya dalam timbangan yang adil, dan bahwa kepada setiap hal diberikan apa yang, boleh dikatakan, menjadi haknya, yaitu apa yang dituntut oleh kodratnya dan kebaikan alam semesta. Keempat, agar mereka mengetahui bahwa, sebagaimana dunia diciptakan oleh Allah, demikian pula ia dipelihara dan diatur oleh-Nya, sebagaimana diajarkan Ayub xxxiv, 18 dan seterusnya, dan Kebijaksanaan xi, 23 dan seterusnya.
Oleh karena itu Aben Ezra dan para Rabi mengatakan bahwa Allah di sini disebut Elohim untuk menyatakan keagungan-Nya, dan tiga karunia-Nya, yaitu kecerdasan, hikmat, dan kehati-hatian, yang dengannya Dia sendiri mendirikan dunia. Yang lain berpendapat bahwa Musa merujuk pada banyaknya gagasan dan kesempurnaan yang ada dalam Allah. Catatan: Allah menyatakan kepada Musa nama-Nya Yahweh. Sebelum Musa, maka, Allah disebut Elohim. Oleh karena itu bahkan ular pun menyebut Allah demikian, dengan berkata: "Mengapa Allah memerintahkan kamu?" dalam bahasa Ibrani, Elohim. Dari sini jelaslah bahwa sejak awal dunia Adam dan Hawa menyebut Allah dengan nama Elohim. Demikianlah menurut Beda.
Apakah Allah itu? Tiga belas definisi
Apakah kalau begitu Elohim itu? Apakah Allah itu?
Pertama. Aristoteles, atau siapa pun pengarang buku Tentang Dunia yang ditujukan kepada Aleksander: "Apa yang menjadi nahkoda dalam sebuah kapal, kusir dalam kereta, pemimpin dalam paduan suara, hukum dalam kota, panglima dalam tentara, itulah juga Allah dalam dunia, kecuali bahwa dalam hal-hal itu otoritas penuh jerih payah, kekacauan, dan kegelisahan; sedangkan pada Allah ia mudah, teratur, dan tenang."
Kedua. Santo Leo, Khotbah 2 Tentang Sengsara: "Allah adalah Dia yang tabiat-Nya adalah kebaikan, yang kehendak-Nya adalah kuasa, yang karya-Nya adalah belas kasihan."
Ketiga. Aristoteles, atau siapa pun pengarang buku Tentang Hikmat Menurut Bangsa Mesir, buku XII, bab xix: "Allah adalah Dia yang dari-Nya datang kekekalan, tempat, dan waktu, dan oleh kemurahan-Nya segala sesuatu bertahan; dan sebagaimana pusat suatu lingkaran ada dalam dirinya sendiri, dan garis-garis yang ditarik dari pusat ke keliling, dan keliling itu sendiri dengan titik-titiknya, ada dalam pusat yang sama itu: demikian pula segala kodrat, baik yang berkenaan dengan akal budi maupun yang berkenaan dengan indra, terdapat dan dikukuhkan dalam pelaku pertama (dalam Allah)."
Keempat. Allah adalah penyelenggaraan itu sendiri atas segala sesuatu; karena, sebagaimana dikatakan Santo Agustinus, buku III Tentang Tritunggal, bab iv: "Tidak ada yang terjadi secara tampak dan terindra yang tidak diperintahkan atau diizinkan dari istana batin, tak terlihat, dan dapat dipahami dari penguasa tertinggi, menurut keadilan yang tak terkatakan dari pahala dan hukuman, rahmat dan pembalasan, dalam negara yang terluas dan tak terhingga dari seluruh ciptaan."
Kelima. Santo Agustinus yang sama berkata: Jika engkau melihat, katanya, malaikat yang baik, manusia yang baik, langit yang baik; singkirkanlah malaikat, manusia, langit; dan apa yang tersisa adalah hakikat segala kebaikan, yaitu Allah.
Keenam. Seorang raja kafir tertentu berkata bahwa Allah adalah kegelapan di balik segala terang, dan bahwa Dia dikenali melalui ketidaktahuan budi.
Ketujuh. Elohim adalah Dia yang menjangkau dari ujung ke ujung dengan perkasa, dan mengatur segala sesuatu dengan lemah lembut, sebagaimana dikatakan oleh orang Bijaksana.
Kedelapan. Elohim adalah Dia yang di dalam-Nya kita hidup, bergerak, dan ada, Kisah Para Rasul XVII, 28.
Kesembilan. "Allah, kata Santo Agustinus dalam Meditasinya, adalah Dia yang tidak dicapai oleh budi, karena Dia tidak terpahami; tidak oleh akal, karena Dia tidak terselidiki; tidak dipersepsi oleh indra, karena Dia tidak terlihat; tidak diucapkan oleh lidah, karena Dia tidak terkatakan; tidak dijelaskan oleh tulisan, karena Dia tidak terjelaskan."
Kesepuluh. "Allah, kata Santo Gregorius dari Nazianzus dalam Risalahnya Tentang Iman, adalah Dia yang, ketika dibicarakan, tidak dapat diungkapkan; ketika dinilai, tidak dapat dinilai; ketika didefinisikan, bertambah oleh definisi itu sendiri; karena Dia menutupi langit dengan tangan-Nya, Dia melingkupi seluruh keliling dunia dalam genggaman-Nya: yang tidak dikenal oleh segala sesuatu, namun dengan takut mereka mengenal-Nya: yang kepada nama dan kuasa-Nya dunia ini mengabdi, dan pergantian sesaat unsur-unsur yang silih berganti memberikan kesaksian."
Kesebelas. "Allah adalah Dia yang menggantungkan massa bumi dengan tiga jari, yang telah menakar air dengan telapak tangan-Nya, dan menimbang langit dengan jengkal. Lihatlah, bangsa-bangsa di hadapan-Nya bagaikan setetes air dari timba, dan dianggap sebagai sebutir debu di atas timbangan, pulau-pulau bagaikan debu halus. Dan Libanon tidak cukup untuk bahan bakar, dan binatang-binatangnya tidak cukup untuk korban bakaran. Dia yang duduk di atas lingkaran bumi, dan penduduknya bagaikan belalang," Yesaya bab XL, ayat 12, 15, 22.
Kedua belas. Allah adalah Dia yang tentang-Nya orang Bijaksana berkata, bab XI, ayat 23: "Bagaikan sebutir debu di atas timbangan, demikianlah dunia di hadapan-Mu, dan bagaikan setetes embun pagi yang jatuh ke atas bumi."
Ketiga belas. "Materi lebih halus daripada udara, jiwa lebih halus daripada udara, budi lebih halus daripada jiwa, Allah sendiri lebih halus daripada budi," kata Hermes Trismegistus.
Elohim sebagai bentuk jamak
Catatan: Elohim berupa bilangan jamak, karena dalam bentuk tunggal dikatakan Eloah. Alasannya adalah: Pertama, karena orang Ibrani menyapa hal-hal yang agung dan para pembesar dalam bilangan jamak sebagai tanda kehormatan: sebagaimana orang Latin juga melakukan, dengan mengatakan misalnya "Kami, Filipus, Raja Spanyol." Demikianlah dalam Ayub XL, 10, gajah disebut Behemot, yaitu "binatang-binatang," karena karena besarnya tubuh dan kekuatannya, ia setara dengan banyak binatang, sebagaimana diajarkan oleh orang-orang Ibrani.
Kedua, bentuk jamak Elohim menandakan kekuatan dan kuasa Allah yang sangat besar, tertinggi, dan tak terhingga dalam menciptakan, memerintah, dan menghakimi.
Ketiga, bentuk jamak Elohim mengisyaratkan dalam Allah adanya kemajemukan pribadi-pribadi, sebagaimana kesatuan hakikat dalam Allah diisyaratkan oleh kata kerja tunggal bara, yaitu "dia menciptakan," sebagaimana diajarkan Lyranus, Burgensis, Galatinus, Eugubinus, Catharinus, sang Guru [Petrus Lombardus], dan para Skolastik melawan Cajetanus dan Abulensis, dalam buku II Sententiae, distinktio 1.
Empat penyebab penciptaan
Inilah maka empat penyebab penciptaan dan ciptaan-ciptaan, yaitu langit dan bumi: penyebab material adalah ketiadaan; penyebab formal adalah bentuk langit dan bumi; penyebab efisien adalah Allah; penyebab final adalah kebaikan, bukan kebaikan Allah, melainkan kebaikan kita. Maka segala ciptaan sepanjang kekekalan tersembunyi dalam ketiadaan mereka dan dalam gagasan-gagasan mereka dalam budi ilahi, tetapi dihasilkan pada waktunya demi umat manusia. Karena Allah, yang sepanjang seluruh kekekalan-Nya telah paling berbahagia dalam diri-Nya sendiri, sama sekali tidak menjadi lebih berbahagia atau lebih kaya; tetapi melalui ciptaan-ciptaan itu Dia menghendaki untuk mencurahkan diri-Nya ke dalam ciptaan dan ke dalam manusia, sebagaimana laut yang meluap mencurahkan dirinya ke atas pantai.
Oleh karena itu Allah menciptakan dunia untuk tujuan ini: pertama, untuk menyediakan bagi manusia sebuah rumah kerajaan, bahkan suatu kerajaan; kedua, untuk menyediakan baginya suatu panggung segala sesuatu dan suatu taman dari segala jenis kenikmatan; ketiga, untuk menawarkan kepadanya sebuah buku yang di dalamnya ia dapat melihat dan membaca Penciptanya.
Langit dan Bumi: Empat Penafsiran
Pendapat pertama
Pertama, Santo Agustinus, buku I Tentang Kejadian Melawan Kaum Manikeis, bab VII: Langit dan bumi, katanya, di sini disebut materi pertama, karena darinya langit akan dihasilkan pada hari kedua, dan bumi pada hari ketiga; tetapi tidaklah mungkin bahwa materi saja tanpa bentuk yang diciptakan, dan hal seperti itu juga tidak dapat disebut langit. Dengarlah Agustinus sendiri: "Materi yang tanpa bentuk itu, katanya, yang dijadikan Allah dari ketiadaan, pertama-tama disebut langit dan bumi, bukan karena ia sudah demikian, tetapi karena ia bisa menjadi demikian. Karena langit ditulis telah dijadikan kemudian: sebagaimana jika, memperhatikan benih suatu pohon, kita berkata bahwa akar, batang, dahan, buah, dan daun ada di sana — bukan karena semuanya sudah ada, tetapi karena semuanya akan datang dari situ." Bahkan Agustinus yang sama, buku I Tentang Kejadian Secara Harfiah, bab XIV, menambahkan bahwa materi ini dikaruniai dan dihiasi dengan bentuknya pada saat waktu yang sama persis. Dan demikianlah penciptaannya di sini hanya disebutkan namanya, karena secara kodrat, bukan secara waktu, ia mendahului bentuknya. Dekat dengan ini adalah penjelasan Gregorius dari Nyssa, yang memahami langit dan bumi sebagai kekacauan yang ditumpuk bersama dalam satu bentuk yang universal, umum, dan kasar, yang darinya semua benda langit dan unsur harus ditarik keluar.
Pendapat kedua
Kedua, Agustinus yang sama, buku XI Kota Allah, bab IX, memahami langit sebagai para malaikat, dan bumi sebagai materi pertama yang tanpa bentuk. Tetapi yang pertama bersifat mistis, dan yang kedua sama-sama tidak mungkin.
Pendapat ketiga
Ketiga, Pererius, Gregorius dari Valencia dalam Risalahnya Tentang Karya Enam Hari, dan yang lainnya secara masuk akal memahami langit sebagai semua lingkaran langit; dan bumi, sebagai bumi itu sendiri bersama air, api, dan udara di sekitarnya, seolah-olah pada hari pertama dunia Allah menciptakan semua lingkaran langit dan unsur, dan dalam lima hari berikutnya hanya menghiasinya dengan gerakan, cahaya, bintang-bintang, pengaruh, dan kecerdasan-kecerdasan yang menggerakkan.
Pendapat keempat: Pandangan penulis
Keempat, yang paling mungkin adalah bahwa dengan langit di sini dipahami langit yang pertama dan tertinggi, yaitu langit empyreum, yang oleh Paulus disebut langit ketiga, oleh Daud langit dari segala langit, dan yang merupakan tempat kedudukan para yang Terberkati, sebagaimana umumnya diajarkan oleh semua orang. Maka pada hari pertama Allah menciptakan dari antara langit-langit hanya langit empyreum, dan menghiasinya serta menyempurnakannya dengan segala keindahannya. Karena untuk mendiami langit ini selama-lamanya, para malaikat dan manusia kemudian diciptakan. Dan inilah yang disebut langit oleh orang-orang beriman sepanjang segala zaman, sehingga jika engkau bertanya kepada mereka ke mana mereka ingin pergi setelah kehidupan ini, mereka segera berkata, ke langit, yaitu langit empyreum, agar mereka berbahagia dan terberkati di sana. Oleh karena itu Santo Yohanes Krisostomus di sini, homili 2: "Allah, berlawanan dengan kebiasaan manusia, dalam menyempurnakan bangunan-Nya, pertama-tama membentangkan langit, dan kemudian meletakkan bumi di bawahnya: pertama atap, lalu fondasi;" karena atap bangunan dunia adalah langit, bukan langit berbintang, melainkan langit empyreum. Dan Santo Basilius, homili 1 tentang Heksaemeron, mengatakan bahwa "langit dan bumi pertama-tama diletakkan dan dibangun sebagai fondasi dan tiang penyangga alam semesta."
Pendapat ini dibuktikan pertama, karena cakrawala, yaitu langit kedelapan dan lingkaran-lingkaran di sekitarnya, tidak hanya dihiasi, tetapi sungguh-sungguh dijadikan dan diciptakan pada hari kedua, sebagaimana jelas dari ayat 6: maka tidak pada hari pertama. Langit, oleh karena itu, yang diciptakan pada hari pertama tidak lain adalah langit empyreum. Inilah pendapat Beato Klemens, yang diterima dari bibir Santo Petrus; dari Origenes, Theodoretus, Alkuinus, Rabanus, Lyranus, Filo, Santo Hilarius, Teofilus dari Antiokhia, Yunilius, Beda, Abulensis, Catharinus, dan banyak lainnya; sedemikian rupa sehingga Santo Bonaventura menegaskan pendapat ini sebagai yang lebih umum, dan Catharinus sebagai yang paling benar.
Dan Bumi
DAN BUMI. — Yaitu, bola bumi bersama dengan jurang, yaitu massa air, yang dituangkan ke dalam dan tersebar di atas bumi, dan membentang sampai ke langit empyreum. Tiga hal ini maka diciptakan pertama-tama dari segalanya, yaitu langit empyreum, bumi, dan jurang, yaitu massa air yang memenuhi segala sesuatu dari langit empyreum sampai ke bumi; dari jurang, atau air, itu, yang sebagian ditipiskan dan sebagian dipadatkan serta dikuatkan, semua langit dijadikan, atau cakrawala pada hari kedua, dan semua bintang pada hari keempat: sebagaimana kristal terbentuk dari air yang membeku. Inilah pendapat Santo Petrus dan Klemens, Santo Basilius, Beda, Molina, dan banyak lainnya yang akan saya kutip pada ayat 6.
Dan dari sini maka pendapat yang lebih benar adalah pendapat mereka yang berpendapat bahwa materi langit-langit dan benda-benda sublunaris adalah sama, dan bahwa materi itu dapat rusak. Selanjutnya, bumi yang diciptakan Allah ditempatkan di tengah-tengah alam semesta, dan di sana ia berdiri teguh: baik karena kehendak dan kuasa Allah senantiasa menahan dan menyangga bumi itu bagaikan bola yang tergantung di tengah udara, menurut apa yang dikatakan oleh Hikmat yang kekal dalam Amsal VIII: "Ketika Dia sedang meletakkan fondasi bumi, Aku bersamanya mengatur segala sesuatu;" dan juga karena alasan fisik, karena bumi adalah yang terberat di antara segala ciptaan, dan oleh karena itu menuntut tempat yang terendah.
Kapan para malaikat diciptakan?
Engkau akan bertanya: di mana dan kapan para malaikat diciptakan? Beberapa orang berpendapat bahwa mereka diciptakan sebelum dunia: demikianlah berpendapat Origenes, Basilius, Gregorius dari Nazianzus, Ambrosius, Hieronimus, Hilarius. Yang lain berpendapat bahwa mereka diciptakan setelah dunia. Tetapi saya mengatakan bahwa mereka diciptakan bersamaan dengan dunia pada permulaan waktu, dan memang di dalam langit empyreum: karena mereka adalah warga dan penghuninya; demikianlah bersama Santo Agustinus, Gregorius, Rupertus, dan Beda, sang Guru dan para Skolastik mengajarkan.
Bahkan Konsili Lateran, di bawah Inosensius III: "Harus dipercayai dengan teguh bahwa Allah sejak permulaan waktu menciptakan dari ketiadaan kedua ciptaan sekaligus: yang rohani dan yang jasmani, yang malaikati dan yang duniawi." Meskipun Santo Thomas dan beberapa orang lain berpendapat bahwa kata-kata ini dapat ditafsirkan secara lain, namun kata-kata itu tampak terlalu jelas dan tegas untuk dipuntir ke makna lain. Oleh karena itu tampaknya pendapat kami sekarang bukan hanya masuk akal, tetapi juga pasti sebagai masalah iman; karena Konsili itu sendiri menegaskan dan mendefinisikan hal ini.
Mengapa Musa tidak menyebutkan penciptaan para malaikat?
Catatan: Musa tidak menyebutkan penciptaan para malaikat, karena ia menulis untuk orang-orang Yahudi yang tidak terdidik dan lamban yang cenderung kepada penyembahan berhala, dan yang dengan mudah akan menyembah para malaikat sebagai dewa-dewa: namun secara diam-diam ia mengisyaratkan mereka dalam bab II, 1, ketika ia berkata: "Demikianlah langit diselesaikan, dan segala perhiasannya:" karena perhiasan langit terdiri dari bintang-bintang dan para malaikat. Inilah maka mesin dunia yang luas dan indah, yaitu langit dan bumi, yang dihasilkan oleh Arsitek Agung segala sesuatu dari ketiadaan dalam sekejap, bersamaan dengan permulaan waktu.
Dengan mengagumkan, filsuf Sekundus, ketika ditanya oleh kaisar Hadrianus: "Apakah dunia itu?" Ia menjawab: "Suatu peredaran yang tak pernah berhenti, suatu perjalanan yang kekal. Apakah Allah itu? Budi yang tak fana, suatu penyelidikan yang tak terbayangkan, yang memuat segala sesuatu. Apakah Samudra itu? Pelukan dunia, penginapan sungai-sungai, sumber hujan. Apakah Bumi itu? Alas langit, pusat dunia, ibu buah-buahan, pengasuh yang hidup." Dan Epiktetus berkata: "Bumi adalah lumbung Ceres, gudang kehidupan."
Ayat 2: Bumi belum berbentuk dan kosong
Dalam bahasa Ibrani tertulis, bumi itu tohu vevohu, artinya bumi adalah kesunyian, atau kekosongan dan kehampaan: karena bumi itu kosong dari manusia dan ternak, sebagaimana diterjemahkan oleh Yonatan orang Kasdim; lagi pula bumi itu kosong dari tumbuhan, hewan, benih, rumput, cahaya, keindahan, sungai, mata air, gunung, lembah, dataran, bukit, logam, dan mineral, yang terhadapnya bumi memiliki kecenderungan alamiah. Oleh karena itu dalam Kebijaksanaan XI, dikatakan bahwa Allah "menciptakan dunia dari materi yang tak terlihat," dalam bahasa Yunani amorpho, yaitu tak berbentuk, tak berhias, tak teratur.
Oleh karena itu Tujuh Puluh [LXX] di sini menerjemahkan: bumi itu tak terlihat dan tak teratur; Akuila: bumi itu kesia-siaan dan ketiadaan; Simakhus: bumi itu menganggur dan tak terbentuk; Theodotion: bumi itu kekosongan dan ketiadaan; Onkelos: bumi itu tandus dan kosong. Sebab bumi dengan jurang air yang tercurah di atasnya bagaikan suatu kekacauan yang kosong, kasar, dan tak terbentuk, yang tentangnya Ovidius berkata:
Satu wajah alam semesta di seluruh dunia,
Yang mereka namakan kekacauan, gumpalan kasar tak terbentuk;
Tiada apa-apa selain beban mati, dan bertumpuk menjadi satu
Benih-benih hal yang berselisih yang tak tersambung baik.
Oleh karena itu tidak masuk akal apa yang dipegang oleh Gabriel, yaitu bahwa kekacauan ini hanyalah materi pertama saja, atau yang hanya diberi bentuk oleh suatu bentuk kasar, samar, dan umum dari kebendaan. Sebab dari perikop Musa ini jelas bahwa bumi dan langit diciptakan terlebih dahulu; maka materi yang pertama kali diciptakan bukanlah tanpa bentuk, melainkan terbalut dan dijiwai oleh bentuk khusus langit dan bumi.
Mengapa tidak dihiasi pada saat yang sama?
Engkau akan bertanya: Mengapa Allah, dalam menciptakan langit dan bumi pada hari pertama, tidak sekaligus menghiasinya secara penuh dan sempurna? Jawabnya: Alasan pertama adalah kehendak-Nya yang kudus: penjelasan yang pantas ialah bahwa alam (yang penciptanya adalah Allah) berjalan dari hal-hal yang tidak sempurna menuju hal-hal yang sempurna. Alasan kedua ialah agar kita belajar bahwa segala sesuatu bergantung pada Allah baik dalam hal permulaannya maupun dalam hal perhiasan dan kesempurnaannya. Alasan ketiga ialah supaya, jika segala sesuatu dibaca sebagai sempurna sejak awal, jangan-jangan dikira tidak diciptakan.
Roh apakah yang dimaksud di sini?
Roh Tuhan — yaitu malaikat, kata Kajetanus; lebih baik lagi, orang-orang Ibrani, Theodoretus, dan Tertulianus Melawan Hermogenes, bab 32, berkata: Roh Tuhan adalah angin yang dibangkitkan oleh Allah. Ketiga, dengan paling tepat dan paling lengkap, Roh Tuhan adalah Roh Kudus yang keluar dari Allah Bapa dan Putra, dan dengan kuasa, kehadiran, dan kekuatan-Nya sendiri menghembuskan angin dan semilir hangat ke atas air. Demikianlah kata Santo Hieronimus, Santo Basilius, Theodoretus, Santo Athanasius, dan hampir semua Bapa Gereja lainnya, yang dari perikop ini membuktikan keilahian Roh Kudus.
"Melayang" dijelaskan dari bahasa Ibrani
MELAYANG. — Untuk kata "melayang," dalam bahasa Ibrani tertulis merachephet, yang, sebagaimana disaksikan oleh Santo Basilius, Diodorus, dan Santo Hieronimus dalam Pertanyaan-pertanyaan Ibrani tentang Kejadian, merujuk pada burung-burung yang, ketika mengambang di atas telur dan anak-anaknya, dengan lembut mengayunkan diri dengan kepakan sayap yang ringan, bergerak-gerak dan beterbangan, lalu mengerami, menghembuskan kehangatan, mengasuh, dan menghidupkannya. Dengan cara yang sama Roh Kudus melayang di atas, atau, sebagaimana dibaca oleh Tertulianus, dibawa di atas air — bukan dengan tempat atau gerak, melainkan dengan kuasa yang melampaui dan mengungguli segalanya, sebagaimana kehendak dan gagasan seorang pengrajin melayang di atas benda-benda yang hendak dibentuknya, demikian kata Santo Agustinus, Buku I Tentang Kejadian Secara Harfiah, bab 7. Maka dengan kehendak dan kuasa-Nya ini, bersama semilir hangat yang Ia sebarkan dari diri-Nya, Roh Kudus seolah-olah mengerami air, dan memberikan kepadanya daya generatif, sehingga binatang melata, burung, ikan, dan tumbuhan — bahkan seluruh langit — dapat dihasilkan dari air.
Oleh karena itu Gereja, dalam pemberkatan kolam baptis, menyanyikan kepada Roh Kudus: "Engkau yang hendak menghangatkan mereka, melayang di atas air;" dan Marius Victor berkata:
Dan Roh yang kudus, mengambang di atas gelombang yang membentang,
Menghidupkan air yang mengasuh, memberikan benih segala sesuatu.
Roh yang memberi kehidupan kepada air dan kepada segala sesuatu ini, Plato katakan sebagai jiwa dunia. Dari situlah Vergilius, dalam Aeneid Buku VI:
Roh di dalam memelihara, dan akal budi yang meresap ke setiap anggota
Menggerakkan seluruh massa, dan berbaur dengan tubuh yang agung.
Secara alegoris
Secara alegoris, di sini dilambangkan Roh Kudus yang seolah-olah mengerami air baptisan, dan melaluinya melahirkan dan memperbarui kita, demikian kata Santo Hieronimus, Surat 83 kepada Oceanus.
Ayat 3: Berfirmanlah Allah: Jadilah terang
3. BERFIRMANLAH ALLAH — dengan firman, bukan dari mulut, melainkan dari budi, dan itu bukan firman rasional melainkan firman esensial, yang merupakan milik bersama ketiga Pribadi. "Ia berfirman," demikian artinya: Ia mengandung dalam budi-Nya, menghendaki, menetapkan, memerintahkan secara efektif, dan dengan memerintah sungguh-sungguh mengerjakan dan menghasilkan — Allah, yaitu Trinitas Mahakudus sendiri, menghasilkan terang. Sebab kehendak Allah adalah perbuatan-Nya, demikian kata Santo Athanasius, Khotbah 3 Melawan Kaum Arian. Meskipun demikian kata "berfirman" dikhususkan kepada Putra. Oleh karena itu di tempat lain Kitab Suci sering mengatakan bahwa melalui Putra, yakni sebagai Sabda dan gagasan, segala sesuatu diciptakan, karena memang Putra sendiri adalah Sabda nosional dan dalam arti sebenarnya, dan karenanya hikmat, seni, dan gagasan dikhususkan kepada-Nya; sebagaimana kuasa dikenakan kepada Bapa, dan kebaikan kepada Roh Kudus.
Akhirnya, Allah berfirman setelah penciptaan langit, bumi, dan jurang maut, tetapi selagi hari yang sama masih berlangsung, yaitu hari pertama dunia.
Jadilah terang
JADILAH TERANG. — Perhatikanlah bahwa dalam Kejadian dan penciptaan dunia, terang dibentuk sebelum segala sesuatu yang lain, karena terang adalah kualitas yang paling mulia, paling menggembirakan, paling berguna, paling berkhasiat, dan paling berkuasa, yang tanpanya segala yang telah diciptakan dan yang akan diciptakan tetap tak terlihat. "Dari perbendaharaan-Nya," kata Ezra, Buku IV, bab 6, ayat 40, "Ia mengeluarkan cahaya yang cemerlang, agar karya-Nya dapat tampak." Lihatlah Santo Dionisius, Tentang Nama-nama Ilahi, Bagian I, bab 4, di mana ia menyebutkan tiga puluh empat sifat terang dan api, yang secara menakjubkan cocok untuk Allah dan hal-hal ilahi. Dan di antara hal-hal lainnya, ia mengajarkan bahwa terang adalah gambar Allah yang hidup, dan karenanya diciptakan pertama kali oleh Allah, agar di dalamnya, bagaikan di dalam sebuah gambar, Ia melukiskan diri-Nya dan menampilkan diri-Nya secara kasat mata kepada dunia. "Sebab dari Kebaikan itu sendiri," kata Santo Dionisius, "datanglah terang, dan ia adalah gambar kebaikan."
Sebab Allah adalah terang yang tidak diciptakan, kekal, dan tak terbatas, yang meskipun Ia berdiam dalam terang yang tak terhampiri, namun menerangi segala sesuatu.
Santo Basilius memberikan perumpamaan yang indah dalam Homili 2 tentang Heksaemeron: "Sebagaimana mereka yang menuangkan minyak ke dalam pusaran air yang dalam memberikan kejernihan dan kecerahan kepada tempat itu, demikian pula Pencipta alam semesta, setelah mengucapkan firman-Nya, segera membawa pesona yang indah dan menawan ke dalam dunia melalui terang." Santo Ambrosius memberikan perumpamaan lain dalam Buku I Heksaemeron, bab 9: "Dari sumber manakah perhiasan dunia harus mengambil permulaannya jika bukan dari terang? Sebab akan sia-sialah jika tidak dapat dilihat. Siapa yang ingin membangun tempat tinggal yang layak bagi tuan rumah, sebelum ia meletakkan pondasi, terlebih dahulu memeriksa dari mana memasukkan cahaya; dan inilah anugerah pertama, yang tanpanya seluruh rumah menjadi suram dan terlantar. Teranglah yang memuliakan hiasan-hiasan rumah yang lain."
Terang apakah ini?
Engkau akan bertanya, terang apakah ini? Catharinus menjawab pertama bahwa itu adalah matahari yang paling cemerlang; tetapi matahari tidak dihasilkan pada hari pertama, sebagaimana terang, melainkan baru pada hari keempat. Kedua, Santo Basilius, Theodoretus, dan Nazianzenus berpendapat bahwa hanya kualitas terang saja yang di sini diciptakan tanpa subjek — itulah sebabnya Nazianzenus menyebut terang ini "rohani." Perhatikanlah ini melawan kaum bidah yang menyangkal bahwa dalam Ekaristi aksiden-aksiden dapat ada tanpa subjek. Ketiga, dan yang terbaik, Beda, Hugo, sang Magister, Santo Thomas, Santo Bonaventura, Lyra, dan Abulensis berpendapat bahwa terang ini adalah benda bercahaya — entah bagian langit yang terang, atau lebih tepatnya bagian jurang maut yang terang, yang, dibentuk dalam rupa lingkaran atau pilar, bersinar ke atas dunia, dan yang bagaikan bahan dari mana kemudian, dipisahkan dan dibagi-bagi menjadi bagian-bagian, diperbesar dan dibentuk seolah-olah menjadi bola-bola api, matahari, bulan, dan bintang-bintang dijadikan. Oleh karena itu Santo Thomas mengatakan bahwa terang ini adalah matahari itu sendiri, yang masih belum berbentuk dan belum sempurna. Pererius dan yang lain menegaskan hal yang sama.
Perhatikanlah pertama bahwa terang ini dalam arti yang sesungguhnya tidak diciptakan, karena Allah pada hari pertama menciptakan semua materi pertama, dan meletakkannya sebagai substrat bentuk air jurang maut; dan dari situ Ia kemudian menarik terang ini dan bentuk-bentuk lainnya. Allah, maka, dalam arti yang sesungguhnya pada hari pertama hanya menciptakan semua hal yang hendak diciptakan; pada lima hari yang tersisa Ia tidak menciptakan, melainkan membentuk dan menghiasi apa yang telah diciptakan. Demikianlah tampaknya Allah, yang hendak menghasilkan terang, memadatkan dari air jurang maut suatu benda bulat bagaikan kristal, dan memberikan terang ini kepadanya.
Perhatikanlah kedua bahwa benda bercahaya ini, selama tiga hari pertama dunia — yaitu sebelum matahari diciptakan pada hari keempat — digerakkan oleh malaikat dari timur ke barat, dan dengan cara dan waktu yang sama seperti matahari, yakni dalam dua puluh empat jam, ia mengelilingi kedua belahan langit dan meneranginya, sebagaimana matahari sekarang melakukannya.
Secara tropologis
Secara tropologis, Rasul Paulus berkata dalam 2 Korintus 4:6: "Allah yang berfirman agar terang bercahaya dari kegelapan, telah bercahaya sendiri di dalam hati kita," seakan-akan berkata: Sebagaimana dahulu kala Allah dalam Kejadian menghasilkan terang dari kegelapan, demikian kini Ia menjadikan kita orang-orang beriman dari orang-orang yang tidak beriman, dan menerangi kita dengan terang iman. Lagi pula, terang yang diciptakan pertama dari semuanya melambangkan niat benar dari budi, yang seharusnya mendahului dan mengarahkan semua perbuatan kita, demikian kata Hugo dari Santo Viktor.
Selanjutnya, terang adalah pengetahuan dan hikmat. Oleh karena itu Santo Agustinus berkata: "Terang diciptakan pertama," artinya, "hikmat diciptakan sebelum segala sesuatu" (Sirakh 1:4). "Cahaya wajah-Mu, ya Tuhan, telah dicapkan atas kami." Akhirnya, terang adalah hukum dan ajaran, terutama Injil, menurut Amsal 6:23: "Perintah itu adalah pelita, dan hukum itu adalah terang." Maka tentang Injil, Yesaya bernyanyi dalam pasal 9:2: "Bangsa yang berjalan dalam kegelapan telah melihat terang yang besar."
Secara simbolis dan alegoris
Secara simbolis, "jadilah terang" berarti "jadilah Malaikat," kata Santo Agustinus. Tetapi ini tidak dapat menjadi makna harfiah, karena para Malaikat diciptakan sebelum terang, bersama-sama dengan langit dan bumi. Kedua, Santo Agustinus yang sama memahami ini tentang kelahiran kekal Sabda Allah: Allah Bapa berfirman: "Jadilah terang," artinya, jadilah Sabda, bagaikan cahaya dari cahaya. Tetapi ini pun bersifat simbolis, bukan harfiah.
Secara alegoris, Kristus yang menjelma adalah terang dunia, Yohanes 8:12: "Ia adalah terang sejati yang menerangi setiap orang yang datang ke dalam dunia." Oleh karena itu nama yang sama dari Kristus turut dimiliki oleh para Rasul, para Pujangga, dan para Pewarta, kepada siapa Ia berkata dalam Matius 5: "Kamu adalah terang dunia." Tentang hal ini Santo Basilius berkata dengan indah dalam Homilinya tentang Pertobatan: "Hak-hak istimewa-Nya sendiri Yesus anugerahkan kepada orang lain. Ia adalah Terang: 'Kamu adalah terang dunia,' kata-Nya. Ia adalah Imam, dan Ia menjadikan imam-imam. Ia adalah Domba, dan Ia berkata: 'Lihatlah, Aku mengutus kamu seperti domba di tengah-tengah serigala.' Ia adalah Batu Karang, dan Ia menjadikan batu karang (Santo Petrus). Apa yang menjadi milik-Nya sendiri Ia anugerahkan kepada para hamba-Nya. Sebab Kristus bagaikan mata air yang terus mengalir."
Secara anagogis, terang melambangkan cahaya kemuliaan dan kecemerlangan penglihatan beatifik, menurut Mazmur 36:10: "Dalam terang-Mu kami melihat terang." Maka Kristus menggambarkan kemuliaan surgawi dalam transfigurasi-Nya melalui terang: "Sebab wajah-Nya bersinar seperti matahari," Matius 17:2.
Ayat 4: Allah melihat bahwa terang itu baik
4. ALLAH MELIHAT BAHWA TERANG ITU BAIK. — "Ia melihat," artinya, Ia membuat kita melihat dan mengetahui, demikian kata Santo Hieronimus, Surat 15. Kedua, dengan lebih jelas dan sederhana, Allah di sini diperkenalkan oleh Musa melalui semacam penggambaran sastra, menurut cara manusia, sebagai seorang pengrajin yang, setelah menyelesaikan karyanya, merenungkannya dan melihat bahwa itu indah dan elok — dan ini demi tujuan: agar melawan kaum Manikean kita mengetahui bahwa tidak ada yang jahat, melainkan segala sesuatu yang baik, dihasilkan oleh Allah. Dengan terpelajar Santo Agustinus berkata dalam Sententia, no. 144: "Tiga hal terutama tentang kondisi ciptaan perlu kita ketahui: siapa yang membuatnya, melalui apa Ia membuatnya, dan mengapa Ia membuatnya. 'Allah berfirman: Jadilah terang, maka terang pun jadi. Dan Allah melihat bahwa terang itu baik.' Tidak ada pencipta yang lebih unggul dari Allah; tidak ada seni yang lebih berkhasiat dari Sabda Allah; tidak ada sebab yang lebih baik daripada yang baik diciptakan oleh yang Baik."
BAIK. — Kata Ibrani tob menandakan segala yang baik, indah, menyenangkan, berguna, dan bermanfaat: sebab terang adalah yang paling menyenangkan bagi dunia, sekaligus paling berguna.
Bagaimana Ia memisahkan terang dari kegelapan?
DAN IA MEMISAHKAN TERANG DARI KEGELAPAN. — Teks Ibrani dan Septuaginta berbunyi: Ia memisahkan antara terang dan kegelapan. Ia memisahkan, pertama, berdasarkan tempat: sebab sementara di sini ada terang dan siang, di sisi bumi yang berlawanan ada malam dan kegelapan. Kedua, berdasarkan waktu: sebab di belahan bumi yang sama, secara bergantian dan pada waktu yang berbeda, terang dan kegelapan, malam dan siang saling menyusul. Ketiga, berdasarkan penyebab: sebab penyebab terang adalah satu hal, yaitu benda yang bercahaya, dan penyebab kegelapan adalah hal lain, yaitu benda yang tak tembus cahaya. Musa di sini terutama memperhatikan yang kedua, seakan-akan berkata: Allah membuat kegelapan dan malam menyusul setelah terang yang telah Ia ciptakan. Maka berikutnya: "Dan Ia menamakan terang itu Siang, dan kegelapan itu Malam."
Kapan neraka diciptakan?
Engkau boleh bertanya, kapan neraka diciptakan? Ludovicus Molina berpendapat bahwa neraka diciptakan pada hari ketiga. Tetapi lebih benar bahwa neraka diciptakan pada saat ini, yaitu pada hari pertama; sebab karena para Malaikat sangat cepat dan memiliki tindakan seketika, sangatlah masuk akal bahwa mereka berdosa pada hari pertama, tidak lama setelah penciptaan mereka, dan karenanya segera dilemparkan dari surga ke neraka, yang Allah segera setelah dosa mereka sediakan bagi mereka di pusat bumi, sebagai penjara dan siksaan dengan apinya dan belerangnya.
Maka pada hari pertama, sebagaimana Allah memisahkan terang dari kegelapan, demikian pula Ia memisahkan para Malaikat dari iblis-iblis, rahmat dari dosa, kemuliaan dari hukuman, surga dari neraka.
Secara alegoris, Hugo dan yang lain mencatat bahwa pada hari pertama, ketika terang dijadikan dan dipisahkan dari kegelapan, para Malaikat yang baik dikukuhkan dalam kebaikan dan rahmat, sedangkan yang jahat dikukuhkan dalam kejahatan dan dipisahkan dari yang baik; demikianlah apa yang terjadi di dunia yang terlihat adalah gambaran dari apa yang terjadi di dunia yang dapat dimengerti oleh akal budi.
Ayat 5: Dan Ia menamakan terang itu Siang
5. DAN IA MENAMAKAN TERANG ITU SIANG, DAN KEGELAPAN ITU MALAM. — Dalam kata "menamakan" terdapat metonimia; sebab tanda diletakkan menggantikan hal yang ditandakan, seakan-akan berkata: Allah menyebabkan agar terang, selama seluruh waktu ia menerangi suatu belahan bumi, menghasilkan siang, dan kegelapan menghasilkan malam. Demikianlah Santo Agustinus, Buku I Tentang Kejadian Melawan Kaum Manikean, bab 9 dan 10.
JADILAH PETANG DAN PAGI, HARI PERTAMA. — Saya menganggap lebih pasti bahwa langit dan bumi diciptakan bukan sebelumnya, melainkan pada hari pertama itu sendiri. Sekarang saya katakan lebih mungkin bahwa dunia diciptakan seolah-olah pada pagi hari, dan bahwa ketika itu ada kegelapan di atas bola dunia dan jurang maut — selama waktu mana Roh Tuhan melayang di atas air, sebagaimana jelas dari ayat 2. Kemudian tidak lama sesudahnya, pada ayat 3, setelah enam jam sekitar tengah hari, terang diciptakan di tengah langit, yang, setelah menyelesaikan geraknya selama 6 jam di mana ia menurun dari tengah langit ke barat, menghasilkan petang sebagai titik akhirnya; sehingga baik kegelapan maupun terang bersama-sama berlangsung tidak lebih dari dua belas jam. Setelah itu menyusul malam yang juga dua belas jam, yang titik akhirnya adalah pagi. Sebab Musa di sini menamai siang dan malam dengan titik akhirnya, Petang dan Pagi, seakan-akan berkata: Ketika perjalanan siang telah diselesaikan melalui petang yang menyusulnya, dan rentang malam juga telah diselesaikan melalui pagi yang menyusulnya, hari pertama selama 24 jam telah lengkap.
Hari pertama dunia adalah hari Minggu
"Satu" berarti pertama, sebagaimana jelas dari ayat 8 dan 13. Hari pertama dunia ini adalah hari Minggu; sebab hari ketujuh darinya adalah hari Sabat. Lihatlah tiga belas keistimewaan hari Minggu dalam Pererius di akhir pembahasannya tentang hari pertama.
Tidak segala sesuatu diciptakan dalam satu hari
Perhatikanlah bahwa Santo Agustinus, Buku IV Tentang Kejadian Secara Harfiah, dan Buku XI Kota Allah, bab 7, menghendaki hari-hari ini dipahami secara mistis; sebab ia tampaknya berpendapat bahwa segala sesuatu diciptakan secara bersamaan oleh Allah pada hari pertama, dan bahwa Musa, melalui enam hari penciptaan, melambangkan berbagai macam pengenalan para malaikat. Filo mengajarkan hal yang sama. Tetapi semua Bapa Gereja lainnya mengajarkan sebaliknya, dan narasi Musa yang sederhana dan historis sepenuhnya membuktikannya. Oleh karena itu kini merupakan kekeliruan untuk mengatakan bahwa segala sesuatu dihasilkan dalam satu hari. Santo Agustinus berbicara dengan ragu-ragu dan secara disputatif tentang suatu pertanyaan yang, sebagaimana ia sendiri katakan, pada waktu itu amat sulit.
Engkau akan membantah: Sirakh 18:1 berkata, "Ia yang hidup selama-lamanya menciptakan segala sesuatu bersama-sama." Jawabnya: kata simul (bersama-sama) harus dirujuk bukan kepada "menciptakan" melainkan kepada "segala sesuatu," seakan-akan berkata: Allah menciptakan segala sesuatu secara setara, tanpa ada yang dikecualikan. Oleh karena itu untuk simul, dalam bahasa Yunani tertulis koine, yaitu "secara umum."
Secara moral, Santo Krisostomus, dalam Homilinya Bahwa Manusia Ditetapkan atas Segala Makhluk, dari siang, terang, dan makhluk-makhluk lainnya menerapkan dorongan-dorongan tajam bagi manusia untuk melayani Allah. "Bagimu langit dibalut dengan kemegahan cahaya pada siang hari dan dihiasi dengan sinar matahari: pada malam hari kubah langit itu sendiri diterangi oleh cermin bulan yang paling cemerlang dan kecemerlangan bintang-bintang yang beraneka ragam. Bagimu musim-musim berganti dalam pergantian yang berurutan, hutan-hutan berdaun lebat, ladang-ladang dijadikan asri, padang rumput menghijau, makhluk hidup melahirkan anaknya, mata air memancar, sungai-sungai mengalir." Dan: "Bagaimana jika seluruh alam terus-menerus berkata kepadamu: 'Aku, oleh Tuhan segala sesuatu, diperintahkan untuk taat: aku taat, aku patuh, aku melayani, dan meskipun ia berubah, aku tidak berubah. Aku taat kepada si pemberontak; aku patuh kepada si congkak; aku melayani si penghina.' Siapakah engkau, yang bertahan dalam penghinaan ini? Engkau memerintah makhluk dan tidak melayani Pencipta? Takutlah akan Tuhan yang penyabar, jangan sampai engkau merasakan-Nya sebagai hakim yang keras. Bahkan jika engkau mencurahkan seluruh waktu hidupmu dalam ucapan syukur, engkau tidak sanggup membayar apa yang engkau utang. Orang berdosa melakukan kejahatan ganda: baik karena ia tidak memberikan kepada Tuhan ketaatan yang wajib dalam pelayanan, maupun karena dengan berdosa ia berusaha membalas berkat-berkat-Nya yang tak terhitung dengan penghinaan."
Tentang Karya Hari Kedua
Pada hari pertama dalam pembentukan dunia, Allah menciptakan dan menjadikan bumi sebagai fondasi, dan menempatkan di atasnya langit empyreum sebagai atap; sisanya di antara keduanya adalah kekacauan, atau jurang air itu, yang pada hari kedua ini Ia uraikan, Ia atur, dan Ia bentuk.
Ayat 6: Jadilah cakrawala
6. JADILAH CAKRAWALA DI TENGAH-TENGAH AIR, DAN HENDAKLAH ITU MEMISAHKAN AIR DARI AIR. -- "Cakrawala" dalam bahasa Ibrani disebut rakia, yang akarnya, raka, menurut Santo Hieronimus dan para ahli Ibrani yang paling terpelajar lainnya, berarti membentangkan, merentangkan, dan dengan merentangkan itu meneguhkan serta memadatkan sesuatu yang sebelumnya cair dan encer. Sebagaimana tembaga cair direntangkan dan dipadatkan dengan penuangan, demikian pula di sini air yang dipadatkan menjadi langit disebut dalam bahasa Yunani stereoma, dalam bahasa Latin firmamentum: sebab cakrawala itu bagaikan dinding di tengah-tengah air, disisipkan di antara dua air, yang di atas dan yang di bawah, memisahkan dan menahan keduanya dari satu sama lain.
Engkau akan bertanya, apakah cakrawala ini, dan apakah air-air di atas cakrawala itu?
Pendapat pertama
Pertama, Origenes memahami air yang di atas sebagai para malaikat, dan yang di bawah sebagai para setan; tetapi ini adalah khayalan Origenis yang bersifat alegoris.
Pendapat kedua
Kedua, Bonaventura, Lyra, Abulensis, Kajetan, Catharinus, dan yang lain memahami air yang di atas sebagai langit kristal. Tetapi ini menyebut air secara terlalu ekuivokal.
Pendapat ketiga
Ketiga, Rupert, Eugubinus, Pererius, Gregorius dari Valencia berpendapat bahwa cakrawala adalah wilayah tengah udara, yang pada hari kedua ini dijadikan cakrawala, yaitu ruang antara yang memisahkan air yang di atas, yakni awan-awan, dari air yang di bawah berupa sungai-sungai dan mata air.
Pendapat keempat: yang benar
Namun aku berkata bahwa cakrawala adalah langit berbintang dan semua orbit langit yang bertetangga dengannya, baik yang lebih rendah maupun yang lebih tinggi sampai ke empyreum. Demikianlah di atas semua langit, tepat di bawah langit empyreum, terdapat air yang nyata dan alami. Calvin menertawakan hal ini; tetapi secara bodoh, sebab pendapat ini dibuktikan oleh narasi Musa yang sederhana dan bersifat historis. Sebab cakrawala, dan kata Ibrani rakia, tidak menandakan udara atau awan, melainkan secara tepat menunjukkan langit berbintang dan orbit-orbit langit.
Air-air ini ditempatkan di atas langit baik untuk keindahan alam semesta, maupun mungkin juga untuk kesenangan para Orang Kudus yang berdiam di langit empyreum. Dan "otoritas Kitab Suci ini lebih besar, kata Santo Agustinus, daripada seluruh kapasitas kecerdasan manusia."
Mengapa Musa tidak berkata "Dan Allah melihat bahwa itu baik" pada hari ini?
Catharinus dan Molina menjawab: Alasannya adalah bahwa cakrawala masih belum selesai. Barangkali jawaban terbaik adalah bahwa Musa merangkum tiga karya pemisahan ilahi -- pertama cahaya dari kegelapan, kedua air yang di atas dari yang di bawah, ketiga air dari bumi -- dalam satu klausa penutup tunggal, ketika dalam ayat 10, ia berkata: "Dan Ia melihat bahwa itu baik."
Septuaginta di sini, seperti pada hari-hari lainnya, memang memuat "dan Allah melihat bahwa itu baik;" namun dalam teks Ibrani, Kaldea, Theodotion, Aquila, Simakhus, dan Vulgata, ungkapan ini tidak ada.
Secara moral, cakrawala adalah keteguhan dan ketekadan jiwa yang tertambat pada Allah dan surga, yang dengan tabah menopang air yang di atas, yaitu kemakmuran, dan yang di bawah, yaitu kesusahan. Manusia adalah gambaran langit: pertama, ia memiliki kepala bulat, seperti langit; kedua, kedua matanya bagaikan matahari dan bulan; ketiga, karena ia menerima jiwa dari surga yang serupa dengan Allah dan para malaikat; keempat, karena 'coelum' (langit) berasal dari 'celare' (menyembunyikan), sebagaimana banyak hal tersembunyi di langit, demikian pula dalam diri manusia, pikiran, pemikiran, dan rahasia hati tersembunyi; kelima, sebagaimana Kristus adalah langit keilahian dan kebajikan, demikian pula orang Kristen, yang di dalamnya bulan adalah iman, bintang senja adalah harapan, matahari adalah kasih, dan bintang-bintang lainnya adalah kebajikan-kebajikan lainnya, demikian kata Santo Bernardus, khotbah 27 tentang Kidung Agung.
Ayat 8: Dan Allah menamakan cakrawala itu Langit
8. DAN ALLAH MENAMAKAN CAKRAWALA ITU LANGIT. -- 'Coelum' [langit] dalam bahasa Latin berasal dari 'celare,' yaitu menyembunyikan, karena ia menyembunyikan dan menutupi segala sesuatu: demikian Santo Agustinus; atau, sebagaimana Santo Ambrosius berkata, 'coelum' disebut seolah-olah 'caelatum,' yaitu diukir dengan berbagai bintang. Tetapi Musa menulis dalam bahasa Ibrani, bukan dalam bahasa Latin; dan Allah berbicara dalam bahasa Ibrani, dan menamakan cakrawala itu 'shamaim,' atas alasan yang telah diberikan di atas.
DAN JADILAH PETANG DAN PAGI, HARI KEDUA. -- Janganlah kamu mengira bahwa Allah, seperti seorang tukang, sibuk sepanjang hari dalam pembangunan cakrawala ini; melainkan Ia membuatnya secara tiba-tiba, dalam sekejap, dan selama sisa hari itu memelihara hal yang sama.
Tentang Karya Hari Ketiga
Ayat 9: Hendaklah air dikumpulkan
9. HENDAKLAH AIR YANG DI BAWAH LANGIT BERKUMPUL PADA SATU TEMPAT, DAN HENDAKLAH YANG KERING KELIHATAN.
Ke tempat manakah air itu dikumpulkan?
Engkau boleh bertanya, bagaimana hal ini terjadi? Pertama, beberapa orang berpendapat bahwa laut dikumpulkan ke belahan bumi yang lain, sehingga bagian bumi itu seluruhnya tertutup air dan tidak dapat dihuni, dan akibatnya tidak ada antipoda. Demikian Prokopius, dan Santo Agustinus pun tidak menyangkalnya. Tetapi yang sebaliknya dibuktikan oleh pelayaran harian orang-orang Portugis dan Spanyol ke Hindia.
Kedua, Basilius, Burgensis, Catharinus, dan Santo Tomas berpendapat bahwa laut di sini dipisahkan dari bumi sehingga laut dijadikan lebih tinggi. Dari pendapat ini mudahlah memberikan alasan mengapa mata air dan sungai memancar bahkan di tempat-tempat tinggi: yaitu karena mereka muncul melalui urat-urat bawah tanah dari laut, yang lebih tinggi daripada daratan.
Bumi dan air membentuk satu bulatan
Aku berkata pertama: Bumi dan air membentuk satu bulatan; dan karenanya air tidaklah lebih tinggi daripada bumi. Ini adalah pendapat umum para ahli matematika, Molina, Pererius, Kajetan, Santo Hieronimus, Krisostomus, dan Damaskinus. Dan hal ini dibuktikan pertama, dari gerhana bulan, yang terjadi ketika bumi berada di antara matahari dan bulan. Sebab gerhana ini hanya memberikan bayangan satu bulatan, bukan dua: maka bumi dan laut bukanlah dua bulatan melainkan satu. Kedua, karena setiap tetes air dan setiap bagian bumi di mana-mana turun ke pusat yang sama. Ketiga, karena pantai dan pulau-pulau menjulang di atas air. Keempat, dari Kitab Suci: "Ia sendirilah yang mendirikannya di atas laut-laut" (Mzm. 23:2); "Yang menegakkan bumi di atas air" (Mzm. 135:6).
Mengapa air dikatakan dikumpulkan?
Aku berkata kedua: Air dikumpulkan pada hari ketiga ini, pertama, karena Allah menyebabkan air tawar untuk sebagian besar menjadi lebih padat, dengan menumpukkan ke dalamnya uap-uap dari bumi, yang dengannya laut dijadikan asin, baik supaya tidak membusuk, maupun agar memiliki makanan bagi ikan, dan agar lebih mudah menopang kapal-kapal. Maka demikianlah oleh karya Allah, air yang dijadikan lebih padat itu mengerut, dan menempati area bumi yang lebih kecil daripada sebelumnya, dan meninggalkan sebagian bumi dalam keadaan kering.
Pada hari ketiga ini gunung-gunung diciptakan
Kedua, bukan setelah air bah, sebagaimana sebagian orang berpendapat, melainkan pada hari ketiga dunia ini Allah menyebabkan bumi sebagian melesak dan sebagian menjulang naik. Dari situlah gunung-gunung dan lembah-lembah terbentuk: juga berbagai rekahan dan rongga di dalam bumi, yang ke dalamnya, seperti ke dalam saluran-saluran, laut mundur.
Rongga-rongga di bawah bumi
Ketiga, Allah pada hari ketiga ini membuat rongga-rongga yang sangat besar di bawah bumi itu sendiri, dan mengisinya dengan jumlah air yang sangat banyak, yang oleh banyak orang disebut jurang maut atau samudera dalam; dan ia terhubung dengan laut melalui berbagai saluran, dan dianggap sebagai asal mula dan sumber dari semua mata air dan sungai. Apa hati bagi manusia, itulah jurang air di dalam rongga-rongga bumi ini.
Bagaimana air dikumpulkan ke satu tempat
Aku berkata ketiga: Air dikatakan dikumpulkan ke satu tempat, yaitu ke tempat yang terpisah dari bumi, agar bumi menjadi kering dan dapat dihuni. Sebab Allah menghendaki agar air tersebar melalui berbagai saluran dan teluk bumi, baik agar bumi diairi dan disuburkan olehnya; maupun agar bumi disegarkan oleh angin laut demi kesehatan dan kesuburan.
Teodoretus mencatat bahwa laut yang mengamuk ditahan bukan oleh pantainya melainkan oleh perintah Allah, bagaikan oleh kekang: kalau tidak demikian ia akan sering menerobos dan menenggelamkan segalanya. Maka dari itu Allah dikatakan telah menetapkan batas bagi laut yang tidak dapat dilanggarnya. Santo Basilius bertanya: "Apakah yang akan mencegah Laut Merah meledak dengan banjirnya yang meluap ke seluruh Mesir, yang jauh lebih rendah daripada laut itu sendiri, jika tidak ditahan oleh perintah Sang Pencipta?" Plinius mencatat bahwa Sesostris, raja Mesir, pertama kali memikirkan untuk menggali kanal pelayaran dari Laut Merah, tetapi diurungkan oleh rasa takut akan banjir, karena didapati bahwa Laut Merah tiga hasta lebih tinggi daripada tanah Mesir.
HENDAKLAH YANG KERING KELIHATAN -- yang sebelumnya berlumpur dan tertutup air: maka dari itu untuk 'tanah kering,' dalam bahasa Ibrani adalah 'iabesa,' yaitu dikeringkan sehingga dapat dihuni, ditanami, dan berbuah; 'kering' oleh karena itu tidak sama dengan 'berpasir,' melainkan berarti 'tanpa air yang menggenang.' Sebab sebagian kelembapan manis tetap tinggal di dalam tanah untuk menjadikannya subur.
Ayat 10: Dan Allah menamakan yang kering itu Bumi
10. DAN ALLAH MENAMAKAN YANG KERING ITU BUMI, DAN KUMPULAN AIR DINAMAKAN-NYA LAUT.
Ini adalah prolepsis [antisipasi]. Sebab bukan pada hari ketiga ini, melainkan pada hari keenam, ketika Ia membentuk Adam dan menganugerahkan kepadanya bahasa Ibrani, barulah Allah menamakan yang kering itu 'erets,' yaitu bumi; dan kumpulan air Ia namakan 'iammim,' yaitu laut.
Etimologi 'erets' (bumi)
Perhatikan: 'Bumi' dalam bahasa Ibrani disebut 'erets,' baik dari akar 'ratsats,' yaitu menginjak, karena ia diinjak dan didiami oleh manusia dan binatang (sebagaimana 'terra' berasal dari 'terere,' yaitu menginjak); atau dari akar 'ratsa,' yaitu menghendaki, menginginkan, karena ia selalu menginginkan untuk berbuah; atau dari akar 'ruts,' yaitu berlari, karena manusia dan binatang berdiam dan berlari di atasnya, dan segala benda berat turun dan berlari kepadanya, sementara semua unsur dan semua orbit langit berputar mengelilinginya. Dari bahasa Ibrani 'erets' sebagian orang menurunkan kata Jerman 'Erde.'
Selanjutnya, 'laut' dalam bahasa Ibrani disebut 'iammim' dari kelimpahan dan banyaknya air: sebab 'iammim,' melalui anastrophe huruf yod, sama dengan 'maim,' yaitu air. Lagi pula, 'iammim' merujuk pada akar 'hama,' yaitu bersuara, menderu, sebagaimana laut menderu.
Ayat 11: Hendaklah tanah menumbuhkan
11. HENDAKLAH TANAH MENUMBUHKAN RUMPUT. -- "Hendaklah menumbuhkan," bukan dengan menghasilkan secara aktif, sebagaimana Kajetan dan Burgensis berpendapat, melainkan hanya dengan menyediakan bahan: sebab dalam penciptaan pertama segala sesuatu, Allah sendirian secara aktif dan berkhasiat, dan bahkan secara seketika, menghasilkan semua tunas dan tanaman; dan ini dalam ukuran yang layak dan sempurna, sebagaimana Santo Tomas ajarkan, bagian I, Pertanyaan LXX, pasal 1. Bahkan Pemazmur berkata, Mazmur CIII, 14: "Menumbuhkan rumput bagi ternak, dan tumbuh-tumbuhan untuk pelayanan manusia." Tetapi sekarang bumi memang juga secara efektif turut menghasilkan tumbuh-tumbuhan, terutama jika ia telah diresapi dengan benih.
Selanjutnya Santo Basilius mengagumi, dan memang selayaknya, providensi Allah dalam pertumbuhan, yang mengirimkan tangkai-tangkai yang jumlahnya sama dengan akar-akarnya. "Tunas itu, selagi terus-menerus dihangatkan, menarik melalui akar-akar kecilnya kelembapan yang kekuatan panas itu tarik keluar dari bumi. Lihatlah bagaimana tangkai-tangkai gandum diikat dengan ruas-ruas, sehingga, dikuatkan oleh ini sebagai pengikat tertentu, mereka dapat dengan mudah menanggung dan menopang beban bulir-bulirnya. Dalam selongsong pula ia menyembunyikan biji, supaya jangan menjadi mangsa bagi burung-burung pencari biji: lebih lagi dengan benteng tangkai-tangkai bulirnya ia menangkis bahaya makhluk-makhluk kecil." Kemudian menerapkan ini secara simbolis kepada manusia, ia berkata Allah "mengangkat indra kita ke tempat tinggi, dan tidak mengizinkan kita terlempar ke tanah. Ia juga menghendaki agar kita, bagaikan dengan sulur-sulur tertentu, bersandar pada dan melekat kepada sesama kita dengan pelukan kasih, sehingga dengan cinta kasih yang tetap kita terangkat ke atas."
"Dan yang menghasilkan benih" -- seolah-olah berkata: Hendaklah tanah menumbuhkan rumput yang dapat menghasilkan benih untuk perbanyakan jenisnya.
"DAN POHON BUAH-BUAHAN" -- yaitu, pohon yang berbuah, sebagaimana dalam teks Ibrani.
"Yang benihnya ada di dalamnya" -- yang memiliki kekuatan untuk melahirkan yang serupa dengan dirinya, melalui benih yang ada di dalamnya. Sebab banyak tanaman tidak memiliki benih dalam arti yang sebenarnya, sebagaimana tampak pada pohon willow, rumput, daun mint, bunga krokus, bawang putih, buluh, pohon elm, pohon poplar, dan sebagainya; tetapi tanaman-tanaman ini memiliki sesuatu sebagai pengganti benih, yaitu dalam akar-akar mereka suatu daya perbanyakan tertentu. Dan ini dengan tujuan agar, meskipun tanaman-tanaman individual binasa, mereka tetap bertahan dalam benih dan buah yang mereka perbanyak dari diri mereka sendiri; dan dengan demikian mencapai suatu keabadian dan kekekalan semu.
Ayat 12: Dan bumi mengeluarkan
12. BUMI MENGELUARKAN. -- Dari sini jelaslah bahwa pada hari ketiga ini bumi tidak hanya menerima kuasa untuk menghasilkan tumbuh-tumbuhan, sebagaimana Santo Agustinus tampaknya berpendapat; melainkan pada saat itu juga ketika Allah memerintahkan, bumi secara aktual mengeluarkan semua jenis tumbuhan, dan ini dalam keadaan dewasa, banyak bahkan dengan buah yang matang: sebab karya-karya Allah adalah sempurna. Demikian Santo Basilius dan Ambrosius.
Aku berkata hal yang sama tentang binatang dan manusia, yang diciptakan pada hari keenam, yaitu bahwa semua diciptakan dalam ukuran, kekuatan, dan ketegaran yang sempurna, sebagaimana para Doktor umumnya ajarkan. Dari apa yang telah dikatakan, menyusullah bahwa pada hari ketiga ini taman firdaus juga ditanami, dan dihiasi dengan keragaman dan keindahan pepohonan yang menakjubkan, yang tentangnya lihat bab II.
Tumbuhan beracun dan duri
Perhatikan bahwa pada hari ketiga ini bumi juga mengeluarkan tumbuhan beracun, demikian pula bunga mawar dengan durinya: sebab duri-duri ini seolah-olah bersifat alami bagi mawar, dan bawaan padanya. Sebagian orang menyangkal hal ini, berpendapat bahwa sebelum kejatuhan manusia bumi tidak mengeluarkan apa pun yang berbahaya. Tetapi yang sebaliknya diajarkan oleh Santo Basilius dan Santo Ambrosius, dan ini adalah pandangan yang lebih benar: baik agar keindahannya tidak hilang dari alam semesta, maupun karena apa yang beracun bagi manusia bermanfaat bagi hal-hal lain dan berguna bagi binatang-binatang lain. "Burung jalak," kata Basilius, "makan hemlock, dan namun tidak terpengaruh oleh racunnya. Helleborus pula adalah makanan bagi burung puyuh, dan dari padanya mereka tidak menderita kerugian apa pun." Juga karena hal-hal yang sama berguna bagi manusia: "Sebab melalui mandragora para tabib mengundang tidur: dan dengan getah bunga poppy mereka meredakan sakit badan yang hebat." Juga karena Allah sebelum dosa Adam, selama enam hari penciptaan, menghasilkan mutlak semua jenis segala sesuatu, dan menjadikan alam semesta sempurna: dan setelah enam hari ini Ia tidak menciptakan jenis baru apa pun. Oleh karena itu aku berkata hal yang sama tentang serigala, kalajengking, dan binatang-binatang berbahaya lainnya, yaitu bahwa mereka dihasilkan bersama-sama dengan yang tidak berbahaya pada hari kelima. Namun tidak satu pun dari hal-hal ini dapat merugikan manusia jika ia tetap dalam keadaan tidak berdosa; keadaan tidak berdosa mana menuntut kehati-hatian, yaitu agar ia menangani bunga mawar dengan cermat supaya tidak tertusuk duri.
Mineral dan angin
Perhatikan kedua: karena hari ketiga ini adalah hari di mana Allah secara sempurna membentuk dan menghiasi bumi, maka sangatlah mungkin bahwa pada hari yang sama ini juga dihasilkan marmer, logam, mineral, dan semua bahan galian, serta angin. Sebab tanpa angin, baik tanaman maupun manusia tidak dapat hidup atau berkembang.
Akhirnya, Molina berpendapat bahwa neraka dihasilkan pada hari ini di pusat bumi. Tetapi aku telah berkata di atas bahwa lebih benar bahwa neraka dihasilkan pada hari pertama, segera setelah kejatuhan Lusifer.
Bukan pada musim gugur, melainkan pada musim semi dunia diciptakan
Engkau boleh bertanya, pada musim apa dalam setahun dunia diciptakan oleh Allah? Banyak orang berpendapat bahwa itu terjadi pada ekuinoks musim gugur, karena buah-buahan saat itu sudah matang. Tetapi aku menjawab: Lebih benar bahwa dunia diciptakan pada ekuinoks musim semi. Pertama, karena semua Bapa Gereja umumnya mengajarkan hal ini. Bahkan para Penyair pun, seperti Vergilius dalam buku II Georgica, berbicara tentang asal mula pertama dunia yang baru lahir:
"Musim semi, katanya, itulah saat itu: musim semi agung sedang berlangsung di dunia,
Dan angin Timur menahan tiupan musim dinginnya."
Kedua, karena musim semi adalah musim terindah dalam setahun; dan musim demikian layak bagi kebahagiaan keadaan tidak berdosa, dan pada musim semi dunia ditebus dan dicipta ulang oleh Kristus. Ketiga, karena Konsili Palestina, yang diadakan di bawah Paus Viktor pada tahun Masehi 198, menetapkan hal ini. Konsili ini membuktikan pendapatnya dari kata "hendaklah menumbuhkan": sebab pada musim semi bumi mulai menumbuhkan. Konsili yang sama mengajarkan bahwa dunia diciptakan pada ekuinoks musim semi, dibuktikan dari kenyataan bahwa Allah saat itu membagi terang dari gelap menjadi bagian yang sama, yang terjadi pada ekuinoks. Konsili itu menambahkan bahwa hari pertama dunia adalah 25 Maret, yang pada hari itu pula Perawan Maria yang Terberkati menerima Kabar Sukacita, dan Kristus menjelma di dalam rahimnya, dan pada hari itu setelah 34 tahun Ia menderita sengsara atau bangkit dari kematian. Sudah pasti bahwa hari ini adalah hari Minggu.
Terhadap argumen orang Ibrani aku menjawab bahwa pada permulaan dunia tidak semua, dan tidak di mana-mana, buah-buahan matang dihasilkan pada hari ketiga ini; melainkan Allah menghasilkan pada tanaman dan pohon, pada sebagian memang daun, pada yang lain bunga-bunga yang terindah, pada sebagian buah yang sedang matang, pada yang lain buah yang sudah matang, menurut sifat, kualitas, dan kondisi baik tanaman dan pohon maupun setiap daerah.
Tentang Karya Hari Keempat
Ayat 14: Jadilah Benda-Benda Penerang di Cakrawala
14. JADILAH BENDA-BENDA PENERANG DI CAKRAWALA. — Engkau akan bertanya, bagaimana hal ini terjadi? Perhatikan pertama, bahwa "cakrawala" di sini tidak hanya berarti langit kedelapan yang berbintang, tetapi diambil untuk menunjukkan keluasan seluruh lingkaran langit. Sebab kata Ibrani rakia menandakan semua ini; dan Musa berbicara kepada orang-orang Ibrani yang tidak terpelajar, yang tidak tahu bagaimana membedakan lingkaran-lingkaran ini.
Bintang-bintang tidak bernyawa. Perhatikan kedua, meskipun Plato menegaskan, dan Santo Agustinus, Enchiridion bab 58, mempertanyakan apakah matahari, bulan, dan bintang-bintang bernyawa dan dikaruniai akal budi, dan akibatnya apakah mereka suatu hari akan diberkati bersama manusia dan para malaikat: namun kini sudah pasti bahwa baik langit tidak berakal budi, maupun bintang-bintang; sebab baik langit maupun bintang-bintang tidak memiliki tubuh organis. Selain itu, gerakan mereka yang melingkar, terus-menerus, dan alami menunjukkan bahwa prinsip gerakan mereka, yakni kodrat mereka, tidaklah bebas atau berakal budi, melainkan tidak bernyawa dan sepenuhnya tertentu: demikianlah Santo Hieronimus tentang Yesaya 25, dan para Bapa serta Filsuf pada umumnya. Oleh karena itu Philo keliru, mengikuti Plato seperti kebiasaannya, dalam bukunya Tentang Penciptaan Enam Hari, mengajarkan bahwa bintang-bintang adalah hewan yang berakal budi. Demikian pula Philastrius keliru ketika ia berkata: Adalah suatu bidah untuk menegaskan bahwa bintang-bintang tertancap di langit, karena sudah pasti bahwa mereka bergerak di langit, sebagaimana burung bergerak di udara, dan sebagaimana ikan berenang di air. Sebab yang sebaliknya diajarkan oleh semua ahli astronomi, yakni bahwa bintang-bintang tertambat pada lingkaran mereka dan bergerak serta berputar bersamanya, yaitu bersama langit kedelapan atau langit bintang.
Bintang-bintang berbeda jenisnya dari lingkaran dan planet. Saya mengandaikan ketiga, bahwa lebih benar bahwa semua bintang dan planet berbeda jenisnya dari lingkaran atau langitnya masing-masing; demikian pula bintang-bintang berbeda dari planet-planet, dan akhirnya planet-planet berbeda satu sama lain dalam jenisnya. Ini dibuktikan pertama, karena bintang-bintang dan planet-planet bersinar dengan cahaya yang luar biasa, yang tidak dimiliki oleh lingkaran-lingkaran. Selanjutnya, bintang-bintang dari dirinya sendiri dan kodratnya sendiri adalah bercahaya. Albertus, Avicenna, Beda, dan Plinius buku II, bab vi, menyangkal hal ini, tetapi yang lain umumnya menegaskannya, dan pengalaman membuktikannya; sebab tidak pernah terlihat pada mereka, bahkan melalui teleskop, pertambahan atau pengurangan cahaya, baik ketika mereka mendekati matahari, maupun ketika mereka menjauh darinya. Kedua dan lebih utama, karena mereka sangat jauh dari matahari, yakni 76 juta mil: sejauh itu kekuatan dan cahaya matahari tidak dapat menjangkau. Bintang-bintang, saya katakan: sebab jelas bahwa bulan tidak bersinar dari dirinya sendiri, tetapi meminjam cahayanya dari matahari. Hal yang sama mungkin berlaku bagi planet-planet lain. Sebab bahwa Venus, sama seperti Bulan, pada waktu-waktu tertentu menampakkan sabit, membesar dan mengecil, saya sendiri telah mengamatinya dengan jelas melalui teleskop. Ketiga, hal yang sama terbukti dari kenyataan bahwa bintang-bintang memiliki pengaruh yang menakjubkan dan kekuatan yang luar biasa terhadap benda-benda di bawah ini, yang tidak dimiliki oleh lingkaran-lingkaran itu sendiri. Planet-planet juga memiliki gerakan, kekuatan, dan pengaruh mereka sendiri terhadap daratan dan lautan, dan ini sungguh mengagumkan, terutama pengaruh bulan; oleh karena itu mereka juga memiliki kodrat yang berbeda dari yang lain: demikianlah Molina dan yang lain.
Saya telah mengatakan bahwa bintang-bintang berbeda jenisnya dari planet-planet: sebab mungkin banyak bintang yang sama jenisnya, yakni bintang-bintang yang memiliki cara pengaruh yang sama terhadap benda-benda di bawah ini: tetapi yang memiliki cara yang berbeda, adalah berbeda jenisnya. Cara yang berbeda ini disimpulkan dari perbedaan efek kekeringan, kelembapan, kepanasan, dan kedinginan yang mereka hasilkan di bumi.
Dari apa bintang-bintang dibuat? Saya berkata: Tuhan pada hari keempat ini merenggangkan sebagian langit agar memadatkan bagian yang lain, yakni bagian bercahaya yang diciptakan pada hari pertama dan disebut terang, ayat 3; dan ke dalam bagian yang dipadatkan demikian, setelah bentuk langit disingkirkan, Dia memasukkan bentuk baru matahari, bulan, dan bintang-bintang: dengan cara serupa, dari air pada hari kedua Dia membuat cakrawala. Oleh karena itu keliru para penulis kuno yang mengira bintang-bintang dihasilkan dari api dan bersifat api. Maka Penyair berkata:
Wahai api-api abadi, dan kekuatan yang tak tercemar,
Aku bersumpah demi kalian.
Keliru pula mereka yang menganggap bahwa bintang-bintang menurut substansinya dihasilkan pada hari pertama; sedangkan pada hari keempat ini hanya dikaruniai aksiden, yakni cahaya, gerak tersendiri, dan kekuatan untuk mempengaruhi benda-benda di bawah ini.
Apakah pada kebangkitan Tuhan akan membuat matahari baru? Dengan cara yang sama, Molina dan yang lain dengan masuk akal berpendapat bahwa pada kebangkitan, Tuhan akan menghasilkan matahari lain yang memiliki bentuk lain, bukan hanya bentuk aksidental, tetapi substansial, karena secara alami ia akan memiliki cahaya tujuh kali lebih banyak daripada matahari kita sekarang, sebagaimana dikatakan Yesaya bab 30, 26.
Selanjutnya, pada hari keempat ini Tuhan membagi lingkaran-lingkaran planet ke dalam bagian-bagiannya, yaitu lingkaran eksentris, konsentris, episiklus, jika memang hal-hal demikian ada; sebab Aristoteles menyangkal semua ini, karena ia mengajarkan bahwa planet-planet hanya digerakkan oleh gerak lingkarannya. Akan tetapi para ahli astronomi, dan Scotus beserta pengikutnya, menetapkan hal-hal tersebut, karena mereka mengajarkan bahwa planet-planet bergerak sendiri dalam lingkarannya, menurut lingkaran eksentris dan episiklus.
Di bagian langit manakah Matahari dihasilkan? Perhatikan. Dari apa yang telah dikatakan tentang karya hari ketiga, maka matahari dihasilkan di awal rasi Aries. Demikianlah Beda: sebab pada saat itu musim semi dimulai. Sedangkan bulan dihasilkan di sisi berlawanan dari matahari, yakni di awal rasi Libra. Maka saat itu adalah purnama, sebagaimana ditetapkan oleh Konsili Palestina di atas; sehingga matahari menerangi satu belahan bumi, dan bulan menerangi belahan yang lain. Demikianlah Molina dan yang lain.
Benda-benda Penerang. — Dalam bahasa Ibrani מאורות meorot, dari akar kata or, yaitu cahaya. Maka matahari adalah or. Dari situ orang Mesir menyebut matahari dan tahun yang ditentukan oleh peredaran matahari sebagai Horus. Dari situ tahun dalam bahasa Yunani disebut ὥρα, dan ὥρα menjadi sebutan untuk setiap bagian utama tahun, yaitu Musim Semi, Musim Gugur, Musim Panas, Musim Dingin. Dari situ melalui sinekdoke mereka menyebut hari, dan akhirnya bagian tertentu dari hari yang biasa kita sebut jam, sebagai ὥρα. Lihatlah bagaimana etimologi jam mengalir dari orang Ibrani ke orang Mesir, dari mereka ke orang Yunani dan Romawi. Demikianlah dari Pater Clavius, Voellus kita, buku I Tentang Jam, bab 1. Sebab dari orang Ibrani mengalir ke orang Mesir dan Yunani segala ilmu pengetahuan, terutama Matematika, serta perhitungan jam dan pembuatan arloji. Maka arloji pertama yang kita temukan dalam sejarah baik suci maupun profan, adalah milik Ahas, ayah raja Hizkia raja Yehuda, Yesaya XXXVIII, 8. Demikianlah Pater Clavius, buku I Gnomon., hal. 7.
MEMBAGI SIANG DAN MALAM, seakan-akan berkata: Membedakan siang dan malam, dan dengan demikian menunjukkan kepada manusia dan hewan yang segera akan diciptakan giliran kerja dan istirahat. Selanjutnya, membagi siang dan malam menurut kedudukan dan menurut belahan bumi, sehingga sementara di satu belahan ada matahari dan siang, di belahan lain ada malam dan bulan yang menguasai malam. Sebab dari bagian ini tampak bahwa bulan diciptakan di sisi berlawanan dari matahari, sebagaimana telah saya katakan.
Secara simbolis, Paus Innocentius III menulis kepada Kaisar Konstantinopel, buku I Dekretalia, judul XXXIII, bab Solitae: "Pada cakrawala langit, yaitu Gereja semesta, Tuhan membuat dua penerang besar, yaitu menetapkan dua martabat, yaitu otoritas Kepausan dan kekuasaan kerajaan. Tetapi yang menguasai siang, yaitu hal-hal rohani, adalah yang lebih besar; sedangkan yang menguasai hal-hal jasmani, adalah yang lebih kecil: sehingga sebesar perbedaan antara matahari dan bulan, demikianlah hendaknya diketahui perbedaan antara para Paus dan para raja."
Bintang-bintang menjadi tanda apakah? DAN JADILAH ITU TANDA-TANDA, DAN MUSIM-MUSIM, DAN HARI-HARI, DAN TAHUN-TAHUN. — "Tanda-tanda," bukan ramalan astrologi judisial, sebab ini dikutuk oleh Kitab Suci, Yesaya XLVII, 25; Yeremia x, 2. Karena meskipun bintang-bintang melalui pengaruhnya mengubah watak dan temperamen tubuh, dan dari situ memiringkan jiwa ke arah yang sama, namun mereka tidak memaksakan jiwa. Sekalipun jiwa sering mengikuti temperamen tubuh — dari mana kita menemukan orang koleris mudah marah; orang sanguinis berhati baik; orang melankolis curiga, takut, kerdil hati dan iri; dan orang flegmatis malas — namun kehendak, terutama dengan pertolongan rahmat, menguasai tubuh dan segala nafsu ini; maka kita melihat banyak orang koleris yang lemah lembut, dan orang melankolis yang baik hati dan berjiwa besar. Maka orang bijak akan menguasai bintang-bintang.
Maka matahari dan bulan "jadilah tanda-tanda," yakni, pertanda hujan, cuaca cerah, embun beku, angin, dan sebagainya, misalnya: "Jika pada hari ketiga setelah bulan baru ia tampak tipis dan bersinar dengan kemurnian jernih, ia meramalkan cuaca cerah yang tetap: tetapi jika ia tampak tebal dengan tanduk kemerah-merahan, ia mengancam hujan deras dan berlebihan dari awan, atau angin Selatan yang dahsyat," kata Santo Basilius homili 6 Hexaemeron; dan selanjutnya: Bulan melembapkan, sebagaimana terbukti baik pada mereka yang tidur di udara terbuka di bawah bulan, yang kepalanya dipenuhi kelembapan secara berlebihan; maupun pada otak hewan dan inti pohon, yang bertambah dan tumbuh bersama bulan. Selanjutnya bulan menyebabkan dan menandakan pasang surut dan arus laut. Kedua, jadilah tanda-tanda untuk menanam, menabur, menuai, berlayar, memanen anggur, dan sebagainya. Ketiga dan secara tepat, jadilah tanda-tanda hari, bulan, dan tahun, sehingga merupakan hendiasis, atau tanda-tanda dan musim: yaitu tanda-tanda musiman, atau tanda-tanda waktu: tanda-tanda dan hari, yaitu tanda-tanda hari: tanda-tanda dan tahun, yaitu tanda-tanda tahun; sebab tahun ditentukan oleh satu peredaran matahari dan satu putaran melalui Zodiak, serta dua belas bulan lunar.
Perhatikan, bahwa yang dimaksud musim di sini adalah musim semi, musim panas, musim dingin, dan musim gugur. Demikian pula musim kering, panas, lembap, badai, sehat, dan sakit: sebab matahari dan bulan adalah tanda dan penyebab dari semua ini.
Secara simbolis dan anagogis, Santo Agustinus buku XIII Tentang Kejadian Secara Harfiah, bab XIII, dalam Karya yang Belum Selesai: "Jadilah tanda-tanda dan musim-musim," yaitu membedakan musim-musim, yang melalui perbedaan jarak waktu menandakan bahwa kekekalan yang tak berubah tetap ada di atas mereka. Sebab tanda dan seakan-akan jejak kekekalan tampaknya adalah waktu kita ini, sehingga dari sini kita belajar naik dari tanda ke yang ditandakan, yakni dari waktu ke kekekalan, dan berkata bersama Santo Ignasius: "Betapa menjijikkannya bumi ini bagiku, ketika aku memandang langit!" Sungguh benar Santo Agustinus dalam Sententia, Sententia 270: "Antara hal-hal sementara dan hal-hal kekal terdapat perbedaan ini: hal-hal sementara lebih dicintai sebelum dimiliki, tetapi menjadi tak berharga ketika sudah datang: sebab tidak ada yang memuaskan jiwa kecuali kekekalan sejati dan pasti dari sukacita yang tak binasa; sedangkan yang kekal lebih berkobar dicintai setelah diperoleh daripada ketika diinginkan, karena di sana kasih akan memperoleh lebih dari yang dipercaya iman, atau diharapkan pengharapan." Lihat pembicaraan Santo Agustinus tentang hal ini dengan ibunya Monika, buku IX Pengakuan-Pengakuan, bab x.
DAN HARI-HARI DAN TAHUN-TAHUN, seakan-akan berkata: Agar matahari, bulan, dan bintang-bintang menjadi penunjuk segala hari alami, buatan, perayaan, kritis, pengadilan, dan pasar, serta tahun-tahun lunar, solar, besar, kritis, dan sebagainya, yang dibahas oleh Censorinus dan Macrobius. Demikianlah Basilius dan Theodoretus.
Ayat 16: Maka Tuhan Membuat Dua Penerang Besar
16. MAKA DIA MEMBUAT DUA PENERANG BESAR, — matahari dan bulan. Sebab meskipun bulan lebih kecil dari semua bintang kecuali Merkurius, namun karena ia paling dekat dan paling berdekatan dengan bumi, ia tampak lebih besar dari semua yang lain, sama seperti matahari. Selanjutnya bulan memiliki daya guna dan kekuatan yang lebih besar dalam mempengaruhi benda-benda di bawah ini daripada bintang-bintang lainnya. Demikianlah Santo Yohanes Krisostomus di sini homili 6, Pererius, dan Pater Clavius dalam Sphaera bab 1, di mana ia mengajarkan bahwa bumi mengandung ukuran bulan tiga puluh sembilan kali. Dengan tajam Secundus sang filsuf, ketika ditanya oleh Kaisar Hadrianus: "Apakah matahari itu?" menjawab: "Mata langit, kemilau tanpa terbenam, perhiasan siang, pembagi jam-jam. Apakah bulan itu? Keunguan langit, saingan matahari, musuh kejahatan, penghibur para musafir, peramal cuaca." Sedangkan Epiktetus berkata kepada Hadrianus yang sama: "Bulan adalah penolong siang, mata malam; bintang-bintang adalah nasib manusia." Tetapi yang terakhir ini adalah kekeliruan para ahli nujum. Lebih mulia lagi Sirakh XLIII, 2 dan seterusnya: "Matahari," katanya, "adalah wadah," yaitu alat, instrumen, "yang mengagumkan dari Yang Mahatinggi, membakar gunung-gunung, menghembuskan sinar-sinar api. Bulan, petunjuk waktu dan tanda zaman. Dari bulan datang tanda hari raya. Wadah tentara di tempat tinggi, di cakrawala langit bersinar dengan mulia," seakan-akan berkata: Bintang-bintang yang bersinar di cakrawala adalah seperti wadah, yaitu senjata perang Allah. "Keindahan langit adalah kemuliaan bintang-bintang, menerangi dunia di tempat tinggi, Tuhan. Atas firman Yang Kudus mereka berdiri untuk penghakiman," seakan-akan berkata: Bintang-bintang berdiri atas perintah Tuhan untuk penghakiman, yaitu untuk melaksanakan keputusan dan perintah-Nya, "dan tidak akan pernah lalai dalam tugas jaga mereka." Sebab bintang-bintang, seperti tentara dan penjaga Tuhan, senantiasa berjaga-jaga, siap sedia terhadap setiap isyarat-Nya.
Secara simbolis Santo Basilius, homili 6 Hexaemeron: Bulan, katanya, yang senantiasa bertambah atau berkurang, adalah lambang ketidaktetapan, dan menandakan bahwa segala urusan manusia berada dalam perubahan terus-menerus: sedangkan matahari yang selalu serupa dengan dirinya sendiri adalah lambang keteguhan pikiran. Maka Orang Bijak berkata: "Orang kudus dalam hikmat tetap bagaikan matahari; sebab orang bodoh berubah bagaikan bulan," Sirakh XXVII, 12.
Keluasan langit yang menakjubkan, sementara bumi sangat kecil. Dan bintang-bintang, — yakni agar bersama bulan menguasai malam dan meneranginya, Mazmur CXXXV, 7. Para ahli astronomi mengajarkan bahwa ketinggian, dan akibatnya kebesaran, lingkaran-lingkaran langit dan bintang-bintang sangatlah menakjubkan, sehingga bumi, yang merupakan pusat dunia, dibandingkan dengan mereka hanyalah bagaikan sebuah titik: sama seperti segala kekayaan, kebaikan, dan kegembiraan duniawi hanyalah bagaikan sebuah titik dibandingkan dengan yang surgawi, dan sebanding dengan setetes air terhadap seluruh lautan.
Matahari berjarak empat juta mil dari bumi. Sebab pertama, mereka mengajarkan bahwa matahari mengandung seluruh ukuran bumi seratus enam puluh kali, dan jaraknya dari bumi empat juta mil, atau liga dan lebih: maka dari itu ukuran keliling dan keluasan lingkaran matahari sedemikian besarnya, sehingga matahari yang menempuh lingkarannya dalam 24 jam, dalam satu jam menempuh 1.140.000 mil: yang sama besarnya dengan mengelilingi keliling bumi lima puluh kali. Sebab keliling luar langit matahari mengandung 27 juta dan tiga ratus enam puluh ribu mil. Bayangkanlah dari sini betapa besarnya Tuhan. "Sebab matahari dan bulan, jika dibandingkan dengan Sang Pencipta, hanyalah seperti nyamuk dan semut," kata Santo Basilius, homili 6 Hexaemeron.
Cakrawala berjarak delapan puluh juta mil dari bumi. Kedua, mereka mengajarkan bahwa jarak bumi dari cekungan cakrawala, yaitu langit kedelapan yang berbintang, adalah delapan puluh juta setengah mil: sedangkan ketebalan cakrawala sama besarnya, yakni delapan puluh juta; maka betapa besarnya jarak, ketebalan, dan keluasan langit kesembilan, kesepuluh, dan terutama langit empyreum?
Sebuah bintang menempuh 42 juta mil setiap jam. Maka ketiga, mereka mengajarkan bahwa setiap titik pada garis khatulistiwa, dan setiap bintang, setiap jamnya menempuh 42 juta mil, ditambah sepertiga juta: yang sama besarnya dengan yang bisa ditempuh seorang penunggang kuda yang menempuh 40 mil per hari selama 2.904 tahun: selanjutnya sama besarnya dengan jika seseorang dalam satu jam mengelilingi keliling bumi dua ribu kali. Langit kesembilan menempuh jarak yang jauh lebih besar, dan lebih lagi langit kesepuluh, yang dianggap sebagai penggerak pertama; maka bayangkanlah betapa cepatnya waktu.
Betapa cepatnya waktu? Sebab waktu sama cepatnya dengan gerak penggerak pertama itu sendiri, yang menjadi ukurannya; maka waktu bergerak jauh lebih cepat daripada anak panah, atau daripada peluru yang ditembakkan dari meriam: sebab peluru ini memerlukan 40 hari untuk mengelilingi seluruh keliling bumi, yang ditempuh sebuah bintang dalam satu jam dua ribu kali; maka bagaikan kilat waktu yang tak dapat dipanggil kembali itu terbang: bagaikan kilat kita terbawa dan terseret bersama waktu menuju kekekalan. "Engkau tidur," kata Santo Ambrosius dalam Mazmur 1, "dan waktumu" tidak tidur, tetapi "berjalan;" bahkan terbang.
Sebuah batu giling dari cakrawala ke bumi memerlukan 90 tahun. Oleh karena itu keempat, mereka menyimpulkan bahwa jika sebuah batu giling mulai jatuh dari luar cakrawala menuju bumi, ia memerlukan sembilan puluh tahun untuk jatuh dan mencapai bumi, sekalipun setiap jamnya ia jatuh dua ratus mil. Sebab bagilah 460 juta ke dalam hari dan tahun, dengan memberikan setiap jam 200 mil, dan engkau akan menemukan bahwa demikianlah adanya.
Enam tingkat perbedaan besarnya bintang. Kelima, mereka mengajarkan bahwa tidak ada bintang di cakrawala yang tidak delapan belas kali lebih besar dari seluruh bola bumi: bahkan menurut pendapat Ptolemaeus dan Alfraganus, mereka membagi semua bintang menjadi enam tingkat perbedaan besarnya. Bintang-bintang tingkat pertama dan terbesar berjumlah 17, yang masing-masing lebih besar dari seluruh bumi seratus tujuh kali; tingkat kedua berjumlah 45, yang masing-masing lebih besar dari bumi sembilan puluh kali; tingkat ketiga berjumlah 208, yang masing-masing lebih besar dari bumi tujuh puluh dua kali; tingkat keempat berjumlah 264, yang masing-masing lebih besar dari bumi lima puluh empat kali; tingkat kelima berjumlah 217, yang masing-masing lebih besar dari bumi tiga puluh lima kali. Tingkat keenam dan terkecil berjumlah 249, yang masing-masing lebih besar dari bumi delapan belas kali.
Keluasan langit empyreum yang sangat besar. Keenam, mereka mengajarkan bahwa perbandingan seluruh dunia yang terkandung di dalam cekungan cakrawala terhadap lingkungan langit empyreum, adalah jauh lebih kecil daripada perbandingan bola bumi terhadap cakrawala itu sendiri.
Delapan ribu tahun pun seseorang tidak akan mencapai langit empyreum. Ketujuh, dari apa yang telah dikatakan mereka menyimpulkan bahwa jika engkau hidup dua ribu tahun dan setiap hari naik tegak lurus ke atas seratus mil, dan itu terus-menerus, setelah dua ribu tahun engkau belum akan mencapai cekungan cakrawala: selanjutnya, setelah dua ribu tahun lagi dengan naik setiap hari sejauh itu, engkau tidak akan mencapai dari cekungan ke luar cakrawala: akhirnya setelah empat ribu tahun atau lebih, dengan naik setiap hari sejauh itu, engkau tidak akan mencapai dari luar cakrawala ke langit empyreum. Hal-hal ini dan lebih banyak lagi diajarkan oleh Pater Christophorus Clavius dalam Sphaera, bab 1.
Maka jika kita berdiri di suatu bintang, dan terlebih lagi di langit empyreum, dan memandang ke bawah pada bola bumi ini, tidakkah kita akan berseru: Inilah titik yang diincar oleh anak-anak Adam bagaikan semut: inilah titik yang di antara manusia dibagi-bagi dengan besi dan api. Alangkah sempitnya batas-batas manusia fana, alangkah sempitnya pikiran manusia fana! "Hai Israel, betapa besarnya rumah Allah, dan betapa luasnya tempat milik-Nya!" Maka pandanglah rendah titik ini, dan pandanglah ke atas pada keluasan langit: apa pun yang engkau lihat di sini, kecil dan singkat: pikirkan yang tak terbatas dan kekal. Siapakah yang memikirkan hal-hal ini begitu gila dan dungu sehingga mau secara tidak adil merampas setitik dari titik ini — entah ladang, rumah, atau hal lain — dari sesamanya melalui kekerasan atau penipuan, dan dengan demikian menghalangi dan mengecualikan dirinya sendiri dari ruang-ruang lingkaran surgawi yang tak terbatas? Siapakah yang mengutamakan setitik bumi daripada keluasan langit yang tak terbatas? Siapakah yang menjual istana-istana bintang yang sangat luas dan bersinar-sinar demi sedikit tanah merah atau putih (sebab emas dan perak tak lain dari itu)? Maka engkau miskin? Pikirkanlah langit; engkau sakit? Bersabarlah, demikianlah jalan menuju bintang-bintang; engkau dihina, ditertawakan, mengalami penganiayaan? Tabahkanlah, demikianlah jalan menuju bintang-bintang; mengeranglah, belajarlah, bekerjalah, berpeluh sedikit, demikianlah jalan menuju langit empyreum.
Demikianlah Santo Symphorianus, seorang pemuda, ketika di bawah Kaisar Aurelianus ia diseret menuju kemartiran, ibunya menguatkannya dengan kata-kata ini: "Anakku, anakku, ingatlah hidup yang kekal, pandanglah ke langit, dan lihatlah Dia yang bertakhta di sana: sebab hidupmu tidak diambil, melainkan diubah menjadi lebih baik." Dengan kata-kata itu ia berkobar, dan dengan berani menyerahkan lehernya kepada algojo, terbang sebagai martir ke surga.
Demikian pula pada zaman kita ini, seorang wanita bangsawan yang mulia, dihukum mati di Inggris karena imannya, dengan cara yang mengerikan, yaitu berbaring di atas batu tajam dan ditekan dari atas dengan beban berat hingga nyawa dan jiwanya terperas keluar — sementara yang lain gemetar ketakutan, ia dengan gembira bernyanyi bagaikan angsa: "Betapa singkatnya jalan yang menuju ke surga: setelah enam jam saya akan melampaui matahari dan bulan, menginjak bintang-bintang di bawah kaki, dan memasuki langit empyreum."
Demikianlah Santo Vincentius, mengangkat pikirannya ke langit, mengalahkan, bahkan menertawakan segala siksaan Dacianus; dan ketika diangkat di atas alat penyiksaan dan diejek dengan pertanyaan di manakah ia berada, ia menjawab: "Di tempat tinggi, dari mana aku yang lebih mulia memandang rendah kepadamu yang membesar-besarkan kekuasaan duniawi;" kepada yang mengancam siksaan lebih berat, ia menjawab: "Engkau tampaknya bukan mengancamku, melainkan menawarkan apa yang sangat kuinginkan dengan segala doa." Maka ketika ia dengan tabah menerima cakar besi, obor, dan bara api di seluruh tubuhnya yang tercabik-cabik, ia berkata: "Sia-sia engkau kelelahan, Dacianus: engkau tidak dapat merancang siksaan semengerikan yang aku siap tanggung. Penjara, cakar besi, lempeng besi panas, dan kematian itu sendiri, bagi orang Kristen adalah permainan dan hiburan, bukan siksaan:" sebab mereka memikirkan surga.
Demikianlah Santo Menas, Martir dari Mesir, yang menderita siksaan-siksaan yang kejam, berkata: "Tidak ada yang dapat dibandingkan dengan Kerajaan Surga; sebab seluruh dunia pun, jika ditimbang secara seimbang, tidak dapat disamakan dengan satu jiwa."
Demikianlah Santo Apronianus, ketika ia mendengar suara dari surga yang dikirimkan kepada Sisinnius sang Martir: "Marilah, hai orang-orang yang diberkati Bapa-Ku, terimalah kerajaan yang disediakan bagimu sejak dunia dijadikan;" ia meminta pembaptisan, dan pada hari yang sama ia menjadi Martir sekaligus menjadi Kristen.
Orang-orang kudus bagaikan bintang-bintang. Secara simbolis dan tropologis, Cakrawala adalah Gereja Kudus, yang adalah tiang dan dasar kebenaran, sebagaimana dikatakan Rasul Paulus, I Timotius III, 15, di dalamnya matahari adalah Kristus, bulan adalah Santa Perawan Maria, bintang-bintang tetap adalah para Kudus lainnya, yang dari Kristus sebagai matahari memperoleh cahaya mereka. Maka mereka tidak seperti planet-planet, yang kadang menyembunyikan matahari dari kita; tetapi seperti bintang-bintang yang selalu menghormati, menunjukkan, dan mewartakan matahari, yaitu Kristus, dan bersaksi serta bermegah bahwa dari-Nya mereka memperoleh segala cahaya mereka, dan bersama Paulus, melupakan apa yang di belakang, mereka selalu bergerak maju dengan langkah lurus.
Maka pertama, sebagaimana bintang-bintang berada di langit, demikianlah para Kudus dalam pikiran dan kehidupan mereka berkecimpung di surga, sering berdoa dan bercakap-cakap dengan Tuhan dan para malaikat. Maka mereka mencintai kesendirian, menjauhi percakapan sia-sia manusia. Kedua, bintang-bintang, meskipun lebih besar dari seluruh bumi, namun tampak kecil karena jarak dan ketinggiannya: demikianlah para Kudus adalah rendah hati, dan semakin kudus semakin rendah hati. Maka bintang-bintang mengajarkan kita kesabaran, kata Santo Agustinus dalam Mazmur XCIV. Sebab mengutip kata Rasul Paulus Filipi II: "Di tengah-tengah angkatan yang bengkok dan sesat, di antara mereka kamu bercahaya seperti benda-benda penerang di dunia:" "Betapa banyak," katanya, "yang orang-orang karang tentang benda-benda penerang dan bulan itu? Namun mereka menanggungnya dengan sabar. Cercaan dilontarkan kepada bintang-bintang: apakah mereka? Tidakkah mereka tetap bergerak, atau tidakkah mereka menjalankan peredarannya? Betapa banyak yang dikatakan orang-orang tentang benda-benda penerang itu? Namun mereka menanggung, menahan, dan tidak tergoyahkan. Mengapa? Karena mereka berada di langit. Demikian pula orang yang di tengah angkatan yang sesat dan bengkok memiliki firman Allah, adalah seperti benda penerang yang bersinar di langit." Maka sebagaimana bintang-bintang tidak meninggalkan peredaran yang ditetapkan Tuhan bagi mereka karena celaan manusia: demikian pula orang-orang benar tidak boleh meninggalkan jalan kebajikan karena cercaan manusia. Maka orang saleh tidak akan lebih mempedulikan ejekan para pengolok-olok daripada bulan mempedulikan ejekan anak-anak, atau gonggongan anjing yang menyalak kepadanya.
Ketiga, bintang-bintang mengajarkan kemuliaan pikiran dan ketidaktergoyahkan dalam begitu banyak kesusahan, sehingga bagaikan bintang-bintang mereka memandang rendah segala yang terjadi di dunia. Sebab, seperti dikatakan Agustinus di tempat yang sama: "Begitu banyak kejahatan dilakukan, namun bintang-bintang yang tertancap di langit tidak menyimpang dari lintasan langit mereka, yang ditetapkan dan ditentukan bagi mereka oleh Pencipta mereka: demikianlah harusnya para Kudus, asalkan hati mereka tertancap di langit, asalkan mereka meniru Dia yang berkata: Hidup kita ada di surga. Mereka yang berada di tempat tinggi dan memikirkan hal-hal surgawi, dari pikiran-pikiran surgawi itu menjadi sabar. Dan apa pun yang terjadi di bumi, mereka tidak mempedulikannya hingga mereka menyelesaikan perjalanan mereka; dan sebagaimana mereka menanggung apa yang dilakukan terhadap orang lain, demikian pula mereka menanggung apa yang dilakukan terhadap diri mereka sendiri, seperti benda-benda penerang. Sebab barangsiapa kehilangan kesabaran, ia jatuh dari langit."
Keempat, bintang-bintang bersinar dan menerangi seluruh dunia di malam hari, dan itu selalu dengan cahaya yang sama rata: demikian pula para Kudus bersinar di malam dunia ini, dan menunjukkan jalan kebajikan serta perjalanan ke surga kepada semua orang dengan perkataan dan teladan, dan itu selalu dengan ketenangan pikiran dan keteguhan yang sama. Selanjutnya cahaya bintang-bintang tidak seperti cahaya lilin, pelita, atau obor, yang diisi lemak, minyak, atau lilin, dan memakannya habis, dan setelah habis dimakan, padam. Sebab yang serupa dengan ini adalah mereka yang menekuni kebajikan demi pertimbangan daging dan manusia. Sebab segera setelah hal-hal ini berhenti, berhenti pula kebajikan dan devosi mereka; para Kudus bersinar selalu seperti bintang-bintang, karena dari Tuhan dan bagi Tuhan sendiri mereka bersinar: mereka hanya berusaha menyenangkan Tuhan saja dan menyebarkan kemuliaan Tuhan.
Kelima, cahaya bintang-bintang sangat murni, seperti halnya bintang-bintang itu sendiri: demikianlah para Kudus mengejar kemurnian dan kesucian malaikat. Maka sebagaimana dalam bintang-bintang tidak ada kekeruhan, kegelapan, atau kekelaman, demikian pula dalam diri para Kudus tidak ada kesedihan, tidak ada kemarahan, tidak ada kegelisahan, tidak ada kecurigaan; karena mereka memandang segala sesuatu dengan mata yang jernih dan penuh kebaikan bagaikan bintang-bintang. Mereka tidak tahu apa itu kepura-puraan, tipu daya, kejahatan: sebab kasih tidak memikirkan yang jahat. Oleh karena itu mereka tampak seakan-akan tidak dapat berdosa.
Keenam, cahaya matahari dan bintang-bintang sangat cepat; sebab dalam sekejap ia menyebar dan merambat ke seluruh dunia: demikianlah para Kudus cepat dalam melakukan pekerjaan Tuhan, terutama para lelaki apostolik yang berkeliling dari provinsi ke provinsi memberitakan Injil, yang kepadanya dengan tepat berlaku firman Yesaya XVIII, 2: "Pergilah, hai utusan-utusan yang cepat, kepada bangsa yang tercabik-cabik dan terkoyak-koyak, kepada bangsa yang menakutkan, yang sesudahnya tidak ada lagi."
Ketujuh, cahaya bintang-bintang bersifat rohani: demikian pula perkataan para Kudus bersifat rohani, begitu pula pikiran dan cara hidup mereka. Kedelapan, cahaya matahari dan bintang-bintang, meskipun menerangi selokan, tumpukan kotoran, bangkai, dan tempat sampah, namun tidak sedikit pun tercemar atau ternoda olehnya: demikianlah para Kudus yang bergaul dengan para pendosa tidak dikotori oleh dosa-dosa mereka, tetapi sebaliknya menerangi mereka dan menjadikan mereka serupa dengan diri mereka sendiri, yaitu bercahaya dan kudus. Kesembilan, cahaya matahari dan bintang-bintang bersinar sedemikian rupa sehingga juga menghangatkan: demikianlah para Kudus menyalakan orang lain dengan kasih sehingga mereka bersinar karena berkobar; bukan berkobar agar bersinar, sebagaimana tentang Santo Yohanes Pembaptis Kristus berkata: "Ia adalah pelita yang menyala dan bercahaya," bukan, bercahaya dan menyala, sebagaimana dengan tepat dicatat Santo Bernardus, khotbah Tentang Santo Yohanes Pembaptis: "Sebab hanya bercahaya saja itu sia-sia, hanya menyala saja itu kurang, menyala dan bercahaya itulah yang sempurna."
Akhirnya dalam kemuliaan surgawi mereka akan bersinar seperti bintang-bintang, sebagaimana diajarkan Rasul Paulus I Korintus xv, 41, dan Daniel bab XII, 3: "Mereka yang berilmu akan bersinar seperti kemilau cakrawala, dan yang mendidik banyak orang dalam kebenaran, bagaikan bintang-bintang untuk selama-lamanya." Tambahkan bahwa bintang-bintang menyembunyikan substansi dan ukurannya yang sangat besar, dan hanya menampakkan cahaya kecil bagaikan percikan api. Demikianlah para Kudus menyembunyikan diri mereka sendiri beserta kebajikan-kebajikan, rahmat, dan kemuliaan mereka dari manusia dan ingin tersembunyi. Oleh karena itu perbuatan-perbuatan mereka memang bersinar, agar dari perbuatan itu manusia memuliakan Tuhan; tetapi sedemikian rupa sehingga mereka menunjukkan cahaya perbuatan mereka, namun menyembunyikan pribadi mereka sendiri: sebab mereka ingin tidak terlihat, agar manusia yang melihat perbuatannya namun tidak melihat pembuatnya, mengarahkannya kepada Tuhan, yang adalah Bapa segala cahaya, dan memuji-Nya.
Tentang Karya Hari Kelima
Ayat 20: Hendaklah Air Menghasilkan Binatang Melata dan Burung
20. HENDAKLAH AIR MENGHASILKAN BINATANG MELATA DAN BURUNG.
HENDAKLAH MENGHASILKAN. — Dalam bahasa Ibrani ישרצו iisretsu, yaitu meluap dan menyembur dalam jumlah besar. Kata kerja ini khas untuk ikan dan katak, dan menandakan kesuburan, perkembangbiakan, dan pembiakan mereka yang luar biasa. Maka karena kemewahan kelembapan, ikan itu bodoh dan dungu, serta tidak dapat dijinakkan atau dilatih oleh manusia, kata Santo Basilius homili 7 Hexaemeron. Selanjutnya, katanya, tidak ada dalam jenis ikan yang setengahnya bersenjata gigi, seperti sapi atau domba: sebab tidak ada ikan yang memamah biak, kecuali ikan scarus saja; tetapi semuanya diperlengkapi dengan deretan gigi tajam yang rapat, agar makanan tidak terlarut karena kelembapan jika ada penundaan dalam mengunyah. Ada yang memakan lumpur, ada yang memakan ganggang: yang satu memakan yang lain, dan yang lebih kecil menjadi makanan yang lebih besar, dan seringkali keduanya menjadi mangsa yang ketiga.
Demikian pula di antara manusia, yang lebih kuat merampas yang lebih lemah, dan yang lebih lemah ini pada gilirannya menjadi mangsa yang lebih kuat lagi. Kepiting, agar dapat memakan daging kerang, ketika kerang membuka cangkangnya di bawah sinar matahari, melemparkan batu kecil ke dalamnya sehingga cangkang tidak dapat menutup, dan dengan demikian menyerang dan melahapnya. Kepiting adalah pencuri dan perampas yang licik. Gurita melekat pada batu mana pun dan mengenakan warna batu itu; dan dengan demikian menangkap dan melahap ikan yang berenang mendekat kepadanya seakan-akan menuju batu. Gurita adalah orang-orang munafik yang dengan orang suci berpura-pura suci, dengan orang kotor berpura-pura kotor, dengan orang rakus berpura-pura rakus, dan sebagainya; dan oleh karena itu Kristus menyebut mereka serigala yang buas.
Ikan-ikan berkata: "Marilah kita pergi ke Laut Utara. Sebab airnya lebih manis dari perairan lain, karena matahari yang hanya sebentar berada di sana tidak menghabiskan dengan sinar-sinarnya semua yang layak diminum. Sebab makhluk-makhluk laut menyukai kelembapan yang manis: maka mereka sering berenang ke sungai-sungai dan pergi jauh dari laut. Karena alasan ini mereka lebih menyukai Laut Pontus daripada teluk-teluk laut lainnya, sebagai tempat yang lebih cocok untuk membuahkan dan memelihara keturunan." Belajarlah, wahai manusia, dari ikan-ikan tentang kearifan, agar engkau mengusahakan bagi dirimu hal-hal yang berguna bagi keselamatan.
"Landak laut, ketika merasakan akan datangnya badai angin, masuk ke bawah batu yang cukup besar, menstabilkan dirinya di bawahnya bagaikan di bawah jangkar. Ketika para pelaut melihat ini, mereka meramalkan badai yang akan datang. Ular viper mencari perkawinan dengan belut laut, dan dengan desisannya menandakan kehadirannya; belut pun datang dan kawin dengannya yang berbisa. Apakah makna peringatan ini? Sekalipun kasar, sekalipun pemabuk suamimu, hendaklah istri menanggungnya. Tetapi hendaklah suami pun mendengar: ular viper memuntahkan bisanya demi penghormatan terhadap pernikahan; engkau tidak mau menanggalkan kekerasan hatimu, kekejamanmu, demi penghormatan terhadap persatuan? Apakah contoh ular viper bermanfaat bagi kita dengan cara lain juga? Perzinahan adalah semacam pelanggaran kodrat, yaitu perkawinan ular viper dengan belut; maka belajarlah mereka yang mengincar pernikahan orang lain, serupa dengan reptil manakah mereka."
Dan dari bahan apakah burung-burung dibuat? Engkau bertanya, apakah burung-burung dibuat dari air. Cajetanus dan Catharinus menyangkal, dan mengira burung-burung dibuat dari tanah: sebab hal ini tampaknya ditegaskan dalam bab II, 19, dan dalam ayat ini bahasa Ibrani mengisyaratkan bahwa hanya ikan yang dihasilkan dari air; sebab secara harfiah demikianlah bunyinya: "Hendaklah air menghasilkan binatang melata (yakni ikan), dan burung terbang di atas bumi." Akan tetapi pendapat umum Santo Hieronimus, Agustinus, Kirillus, Damaskus, dan Bapa-Bapa lainnya (kecuali Rupertus), yang dikutip oleh Pererius, adalah bahwa baik burung-burung maupun ikan dibuat dari air sebagai bahannya; sebab hal ini dengan jelas diajarkan baik oleh terjemahan kita, maupun oleh Septuaginta dan Targum Kaldea, yang semuanya memahami kata ganti hubung אשר ascer dalam bahasa Ibrani, yaitu yang (sebab ini lazim bagi orang Ibrani), seakan-akan dikatakan: "Hendaklah air menghasilkan binatang melata dan burung, yang terbang di atas bumi." Tentang tempat Kejadian II, 19, saya akan menjawab di sana. Maka Philo menyebut burung-burung sebagai kerabat ikan.
Dalam hal apa burung dan ikan berkerabat? Engkau akan berkata, burung dan ikan sama sekali berbeda dan tidak serupa: maka tampaknya bukan burung yang dibuat dari air, melainkan hanya ikan. Saya menjawab dengan menyangkal premis tersebut: sebab ada kekerabatan yang besar antara burung dan ikan, sebagaimana dengan tepat diajarkan Santo Ambrosius, buku V Hexaemeron bab XIV.
Pertama, karena air, yang merupakan tempat ikan, dan udara, yang merupakan tempat burung, adalah unsur-unsur yang bertetangga dan berkerabat: sebab keduanya tembus pandang, lembap, lunak, halus, dan mudah digerakkan. Maka udara mudah berubah menjadi air, dan sebaliknya air berubah menjadi uap dan awan: sebab burung-burung bertemperamen udara lebih daripada air.
Kedua, karena baik burung maupun ikan memiliki keringanan dan kelincahan. Apa yang bagi burung adalah sayap, bagi ikan adalah sirip dan sisik. Maka baik burung maupun ikan tidak memiliki kandung kemih, tidak memiliki susu, tidak memiliki kelenjar susu, agar tidak menghambat terbang atau berenangnya.
Ketiga, gerakan keduanya serupa: apa yang bagi ikan adalah berenang, bagi burung adalah terbang, sehingga ikan tampak seperti burung air, dan sebaliknya burung tampak seperti ikan udara. Selanjutnya baik burung maupun ikan mengarahkan perjalanan dan lintasannya dengan ekor, sehingga dari mereka, dan khususnya dari elang laut, manusia tampaknya telah mempelajari seni berlayar, kata Plinius buku X, bab X.
Keempat, banyak burung yang bersifat air, seperti angsa, angsa liar, itik, ayam air, burung penyelam, dan burung raja udang.
Akhirnya Santo Agustinus menjawab, buku III Tentang Kejadian Secara Harfiah, bab III, dan Santo Thomas bagian I, Pertanyaan LXXI, artikel 1, bahwa ikan dibuat dari air yang lebih padat; sedangkan burung dari air yang lebih halus, yang mendekati udara.
Selanjutnya Santo Basilius mengagumi bagaimana air laut dipadatkan menjadi garam, bagaimana karang di laut adalah tumbuhan tetapi ketika diangkat ke udara berubah menjadi batu; bagaimana alam menitipkan mutiara-mutiara berharga pada kerang yang sangat rendah; bagaimana dari darah ikan purpura yang hina itu dihasilkan warna ungu yang dipakai untuk mewarnai jubah para raja; bagaimana remora, ikan kecil, jika melekat pada lunas kapal, menghentikan kapal-kapal bahkan yang didorong angin kencang dan membuatnya tak bergerak. Semua ini disampaikan Santo Basilius homili 7. Hal yang sama tentang remora diceritakan oleh Plinius, Plutarchus, dan Aldrovandus, yang menyebut penyebabnya pada sifat tersembunyi yang ditanamkan alam pada remora, sebagaimana pada magnet yang menarik besi dan menunjukkan kutub.
Selanjutnya dengan semua ini Santo Basilius mengajarkan pertama, untuk mengagumi kuasa, hikmat, dan kemurahan Tuhan dalam teater laut ini, dan bersyukur kepada-Nya terus-menerus atas sebanyak berkat sebanyak ikan, bahkan sebanyak tetes air di laut. Kedua, ia menunjukkan bagaimana kita harus menarik dari ikan dan dari setiap hewan dan makhluk lainnya pelajaran-pelajaran hidup yang sesuai, dan menyesuaikan segala bakat dan tindakan mereka untuk pembentukan akhlak: sebab mereka diberikan kepada manusia oleh Tuhan sebagai cermin dan juga sebagai pertolongan.
Demikianlah Orang Bijak dalam Amsal VI, 6, mengirim orang malas kepada semut: "Pergilah kepada semut, hai pemalas, perhatikan jalannya dan jadilah bijak, yang tanpa pemimpin, tanpa pengawas, tanpa penguasa, menyediakan makanannya di musim panas, dan mengumpulkan pada waktu panen apa yang akan dimakannya."
BINATANG MELATA YANG BERNYAWA, — yaitu binatang melata yang memiliki jiwa makhluk hidup, atau hewan yang berperasaan. Ia menyebut ikan binatang melata karena ikan tidak memiliki kaki, tetapi dengan perut mereka menempeli air, seakan-akan merangkak dan mendayung.
Hewan amfibi tergolong ikan. Termasuk ke dalam golongan ikan adalah hewan amfibi, seperti berang-berang, kuda nil, dan luwak air; yang meskipun memiliki kaki, namun tidak menggunakannya untuk berjalan ketika berada di air, tetapi menggunakannya sebagai dayung untuk berenang.
Ayat 21: Maka Tuhan Menciptakan Ikan-Ikan Besar
21. MAKA TUHAN MENCIPTAKAN IKAN-IKAN BESAR. "Ikan-ikan besar" dalam bahasa Ibrani disebut תנינים tanninim, yang berarti naga-naga, dan semua hewan besar, baik darat maupun air, seperti paus, yang bagaikan naga-naga air. Demikianlah nama cete umum untuk semua ikan besar dan ikan paus, sebagaimana diajarkan Gesnerus.
Orang Yahudi memahami tanninim sebagai paus-paus yang sangat besar, yang mereka katakan hanya dua yang diciptakan (agar jika lebih banyak, mereka akan melahap semua ikan dan menelan semua kapal), yakni yang betina, yang Tuhan bunuh dan simpan bagi orang-orang benar untuk dipestakan pada zaman Mesias; dan yang jantan, yang Dia simpan untuk bermain dengannya pada jam-jam tertentu setiap hari, menurut Mazmur CIV: Naga ini yang Engkau bentuk untuk mempermainkannya, dalam bahasa Ibrani: agar Engkau bermain dengannya. Dongeng ini mereka ambil dari buku IV Ezra bab VI, sebagaimana dilaporkan oleh Lyranus dan Abulensis. Inilah khayalan para cerdik pandai itu.
Perhatikan ungkapan ikan-ikan besar: sebab ketika mereka mengangkat punggungnya di atas air, mereka menampakkan rupa pulau yang sangat besar, kata Santo Basilius dan Theodoretus.
DAN SEGALA MAKHLUK HIDUP YANG DAPAT BERGERAK. — "Dan" di sini berarti yaitu, seakan-akan dikatakan: Tuhan menciptakan setiap hewan hidup di dalam air, yang dalam dirinya memiliki prinsip gerak, yakni jiwa, yang dengannya ia dapat bergerak atas kehendaknya sendiri, dan oleh karena itu disebut dapat bergerak.
Ayat 22: Lalu Tuhan Memberkati Mereka, Firman-Nya: Berkembang Biaklah dan Bertambah Banyaklah
22. LALU TUHAN MEMBERKATI MEREKA, FIRMAN-NYA: BERKEMBANG BIAKLAH DAN BERTAMBAH BANYAKLAH. Berkat Tuhan adalah berbuat baik; dan Tuhan berbuat baik kepada ikan dan burung dengan memberikan kepada mereka nafsu, daya, dan kemampuan untuk memperanakkan yang serupa dengan diri mereka, sehingga karena mereka sebagai individu tidak dapat terus ada selamanya, tetapi mati, setidaknya mereka tetap ada dalam keturunan mereka, dan dengan demikian memiliki semacam kekekalan: sebab segala sesuatu menginginkan pelestarian dan kekekalan dirinya; maka menjelaskan lebih lanjut Dia menambahkan: "Berkembang biaklah," bukan dalam ukuran (sebab ukuran yang sewajarnya telah mereka terima pada penciptaan pertama mereka), tetapi sebagaimana dalam bahasa Ibrani, פרו, yaitu berbuahlah, atau beranak pinaklah, agar kalian bertambah banyak jumlahnya; dan kalian, wahai ikan, penuhilah air.
Mengapa kesuburan ikan lebih besar daripada burung? Sebab kesuburan ikan lebih besar daripada burung; dan kesuburan burung lebih besar daripada hewan darat; karena, sebagaimana dikatakan Aristoteles, buku III Tentang Pembiakan Hewan bab XI, kelembapan yang berlimpah pada ikan memiliki kodrat yang lebih mampu membentuk dan mewujudkan daripada tanah.
Tambahkan bahwa ikan dan burung beranak melalui telur, yang lebih mudah berlipat ganda di dalam rahim daripada janin yang dikandung dalam perut hewan darat. Maka kita membaca bahwa Tuhan memberkati burung dan ikan, tetapi tidak hewan darat: meskipun, sebagaimana dengan tepat diperhatikan Santo Agustinus, buku III Tentang Kejadian Secara Harfiah bab XIII, apa yang dinyatakan pada yang satu, pada yang lain yang serupa juga harus dipahami secara tersirat.
Adapun manusia, kita membaca bahwa Tuhan memberkatinya, baik karena manusia adalah tuan atas semua hewan, maupun karena manusia harus disebarkan ke seluruh penjuru bumi, sedangkan hewan-hewan lain, yang satu cocok di negeri ini, yang lain di negeri itu, secara alami tidak mampu bertahan di semua tanah.
Apakah burung phoenix itu tunggal? Engkau akan berkata: Burung phoenix adalah satu-satunya di dunia: maka padanya tidak berlaku perintah berkembang biak dan bertambah banyak. Saya menjawab premis tersebut: Bahwa phoenix ada, banyak dari para penulis kuno menegaskannya, bukan berdasarkan pengetahuan pasti, melainkan berdasarkan kabar umum. Akan tetapi para Filsuf dan Ahli Alam kemudian yang menulis secara teliti tentang burung, yang di antaranya yang terakhir dan paling teliti adalah Ulysses Aldrovandus, menganggap phoenix sebagai dongeng, dan menunjukkan dengan banyak argumen bahwa ia tidak ada dan tidak pernah ada. Maka phoenix adalah burung yang bukan nyata, melainkan simbolis, sebagaimana akan saya tunjukkan pada bab VII, ayat 2.
Santo Basilius, homili 8 Hexaemeron, dan dari padanya Santo Ambrosius, buku V Hexaemeron, menggambarkan dan mengagumi, pertama, kerajinan lebah dalam membangun sarang, mengumpulkan madu, mengaturnya, melindunginya, dan sebagainya. Kedua, tugas jaga bangau, yang mereka lakukan bergantian di malam hari untuk menjaga dan mengawal bangau-bangau lain yang tidur. Sebab setelah waktu yang ditentukan berakhir, yang berjaga mengeluarkan suara keras dan bersiap tidur; yang lain menggantikannya dan dengan berjaga mengembalikan keamanan yang telah diterimanya kepada yang lain. Mereka terbang dalam formasi teratur bagaikan barisan terlatih: seekor memimpin bagaikan panglima, yang setelah menjalankan tugasnya pada waktu yang ditentukan, berbelok ke belakang seluruh rombongan, dan menyerahkan tugas memimpin kepada yang langsung mengikutinya.
Ketiga, kebiasaan bangau putih, yang datang dan pergi pada waktu tertentu; burung gagak mengawal mereka; dan melindungi mereka dari burung-burung lain. Tanda perlindungan yang telah diberikan adalah bahwa burung gagak kembali dengan luka-luka. Selanjutnya bangau putih merawat induknya yang menua, menghangatkan mereka dengan bulu-bulu mereka sendiri, menyediakan makanan berlimpah, dan menopang mereka dengan sayap-sayap mereka dari kedua sisi. "Inilah kendaraan bakti," kata Santo Ambrosius.
Keempat, janganlah siapa pun meratapi kemiskinannya jika ia memperhatikan burung layang-layang, yang untuk menyusun sarangnya mengumpulkan jerami dengan paruhnya dan membawanya: sedangkan lumpur, karena ia tidak dapat membawanya dengan kakinya (karena kakinya begitu pendek dan kecil sehingga ia tampak tidak memiliki kaki; dan oleh karena itu ia hampir tidak pernah berdiam diri, tetapi hampir selalu terbang), ia membasahi ujung bulunya dengan air, lalu membenamkan diri dalam debu, dan dengan cara ini membentuk lumpur bagi dirinya sendiri, yang dengannya ia menyusun sarangnya, dan di sana meletakkan telur-telurnya dan menetaskan anak-anaknya; dan jika salah satu dari mereka melukai matanya, dengan menggunakan rumput chelidonia ia tahu bagaimana menyembuhkannya kembali.
Kelima, burung raja udang bertelur di tepi laut hampir di tengah musim dingin, ketika angin dan badai mengamuk, dan segera setelah itu angin dan badai diam dan terlelap, dan lautan menjadi tenang selama tujuh hari penuh, selama burung raja udang mengerami telurnya dan menetaskan anak-anaknya, dan kemudian menyusul tujuh hari cerah lainnya di mana ia memelihara anak-anaknya. Maka para pelaut berlayar dengan aman pada saat itu. Oleh karena itu para penyair menyebut hari-hari yang tenang dan cerah sebagai hari-hari halcyon. Burung raja udang mengajarkan kita untuk berharap pada Tuhan: sebab jika Dia memberikan ketenangan yang demikian besar kepada seekor burung kecil, apakah yang tidak akan Dia berikan kepada manusia yang memohon kepada-Nya?
Kelima, burung tekukur, setelah pasangannya mati, tidak bergabung dengan yang lain, mengajarkan para janda untuk tetap suci dan tidak mengharapkan pernikahan dengan pria lain.
Keenam, elang yang keras terhadap anak-anaknya, segera meninggalkan mereka, bahkan kadang mengusir mereka dari sarang: maka ia menjadi lambang orang tua yang kejam terhadap anak-anak mereka. Sebaliknya yang baik hati terhadap anak-anak, serupa dengan burung puyuh, yang menemani anak-anak mereka yang sudah bisa terbang dan menyediakan makanan bagi mereka untuk beberapa waktu.
Ketujuh, burung nasar berumur panjang (sebab umumnya mereka hidup seratus tahun) melahirkan tanpa perkawinan. Ajukanlah ini kepada orang-orang kafir yang berkata: Bagaimana mungkin Santa Perawan, sambil tetap perawan, dapat melahirkan Kristus? Hal yang sama dikemukakan Santo Ambrosius, buku V Hexaemeron bab XX. Bahkan Aelianus, buku II Tentang Hewan bab XL; Horus, buku I, Hieroglyphica; Isidorus, buku XII; Origenes, bab VII, dan yang lain yang dikutip Aldrovandus tentang burung nasar, menceritakan bahwa semua burung nasar adalah betina, dan bahwa mereka mengandung dan melahirkan dari angin tanpa pejantan. Tetapi bahwa semua ini hanyalah dongeng diajarkan oleh Albertus Magnus, dan dari padanya Aldrovandus buku III Ornithologia, hal. 244. Sebab burung nasar adalah hewan sempurna, yang menurut hukum alam yang umum memiliki kedua jenis kelamin, dan dengan demikian berkembang biak dan melestarikan diri, sebagaimana burung-burung lainnya. Selain itu burung nasar memiliki penciuman yang tajam, dan mencium bangkai dari ratusan mil, bahkan dari seberang laut, dan terbang mendatanginya: bahkan mereka tampaknya meramalkan pembantaian; maka dalam kawanan besar mereka mengikuti pasukan dan perkemahan.
Kedelapan, kelelawar adalah berkaki empat, namun bersayap, bagaikan burung: maka ia melahirkan hewan, sebagaimana hewan berkaki empat; dan memiliki sayap, bukan yang terbagi menjadi bulu-bulu, melainkan yang menyambung bagaikan selaput kulit. Serupa dengan ini, dan dengan burung hantu, adalah mereka yang bijak dalam hal-hal sia-sia, bukan hal-hal yang benar dan kokoh; sebab bagaikan burung hantu, ketajaman penglihatan mereka menjadi tumpul ketika matahari bersinar; namun menjadi tajam justru dalam bayangan dan kegelapan.
Kesembilan, ayam jantan sang penjaga membangunkanmu di pagi hari agar engkau bangun untuk mengerjakan tugasmu, berkokok dengan suara nyaring, dan dengan kokoknya meramalkan matahari yang masih datang dari kejauhan, dan bersama para musafir bangun di pagi hari, membawa para petani keluar dari rumah menuju ladang dan panenan mereka.
Kesepuluh, angsa selalu waspada dan paling tajam dalam merasakan hal-hal yang luput dari perhatian yang lain. Maka pada zaman dahulu di Roma, angsa-angsa melindungi Kapitolium dari musuh-musuh Galia yang menyusup, dengan teriakan mereka membangunkan para penjaga yang tidur. Oleh karena itu Santo Ambrosius, buku V Hexaemeron bab XIII: "Layaklah, Roma," katanya, "engkau berhutang kepadanya (angsa-angsa) bahwa engkau berkuasa. Dewa-dewamu tidur, sedangkan angsa-angsa berjaga. Maka pada hari-hari itu engkau berkorban kepada angsa, bukan kepada Jupiter. Sebab biarlah dewa-dewamu mengalah kepada angsa-angsa, yang mereka ketahui telah membela mereka, agar mereka sendiri tidak ditangkap musuh."
Kesebelas, pasukan belalang di bawah satu komando, terangkat ke udara secara serempak, dengan perkemahan yang tersebar di seluruh ladang, tidak memakan buah-buahan sebelum hal itu diizinkan oleh Tuhan dan seakan-akan diperintahkan kepada mereka. Tuhan menyediakan obatnya, yaitu burung seleucis, yang terbang berbondong-bondong dan memakan belalang-belalang itu.
Selain itu betapa uniknya cara jangkrik bernyanyi? Di siang hari ia lebih giat bernyanyi, menarik udara yang mengembangkan dadanya, dan mengeluarkan bunyi darinya.
Kedua belas, serangga (seperti lebah, tawon), dinamai demikian karena menampakkan belahan-belahan atau lekukan di mana-mana, tidak memiliki paru-paru, dan oleh karena itu tidak bernapas, tetapi seluruh bagian tubuh mereka dipelihara oleh udara. Oleh sebab itu jika mereka dibasahi dengan minyak zaitun, yaitu minyak yang diperas dari buah zaitun, mereka mati karena pori-porinya tersumbat: jika segera disiram cuka, pori-porinya terbuka kembali dan mereka hidup lagi.
Ketiga belas, itik, angsa, dan burung-burung lain yang berenang, memiliki kaki yang tidak terbelah tetapi menyambung dan terbentang bagaikan selaput, agar mereka dapat mengapung dan berenang dengan lebih mudah. Angsa dengan lehernya yang panjang yang dibenamkan ke dalam air yang dalam, menjalankan perikanan, berburu ikan.
Ulat sutra sebagai lambang kebangkitan. Keempat belas, bukti dan lambang kebangkitan adalah ulat sutra. Sebab pada mereka pertama-tama dari benih lahir cacing kecil, dari cacing ini menjadi ulat, dari ulat menjadi kepompong, yang memenuhi dirinya dengan daun murbei, dan penuh ia memintal benang sutra yang ditarik dari perutnya, dan setelah membuat gulungan ia menutup dirinya di dalamnya dan mati, dan ketika gulungan itu dibuka ia hidup kembali, dan setelah memperoleh sayap menjadi kupu-kupu, dan meninggalkan benih di dalam gulungan itu ia terbang pergi. Demikianlah Basilius.
Tambahkan burung-burung yang sangat merdu bernyanyi: burung beo, burung hitam, burung raja, dan terutama burung bulbul, yang mungil itu tampaknya tidak lain daripada suara belaka, bahkan musik, yang tentangnya Santo Ambrosius, buku V Hexaemeron bab XX berkata: "Dari manakah bagiku," katanya, "suara burung beo, dan kemanisan burung hitam? Kiranya setidaknya burung bulbul bernyanyi, yang membangunkan yang tidur dari tidurnya. Sebab burung itu biasa menandakan terbitnya hari yang bangkit, dan memberikan kegembiraan yang lebih melimpah di waktu fajar;" dan bab V: "Bagaimana," katanya, "burung-burung air yang menyenangi kedalaman laut, ketika menghindari gejolak laut yang kalian rasakan, bermain di perairan dangkal? Burung bangau sendiri yang biasa tinggal di rawa-rawa, meninggalkan tempatnya yang biasa, dan karena takut hujan, terbang di atas awan agar tidak merasakan badai dari awan."
Tentang Karya Hari Keenam
Hari keenam memberikan penghuni kepada bumi, sebagaimana hari kelima memberikan penghuni kepada air dan udara. Namun tidak ada penghuni yang diberikan kepada api: sebab baik salamander maupun binatang lain tidak dapat hidup atau bertahan dalam api, sebagaimana diajarkan oleh Galenus, Buku III Tentang Temperamen, dan Dioskorides, Buku II, bab 56, di mana Mattioli berkata bahwa ia sendiri mengalami hal ini, setelah melemparkan banyak salamander ke dalam api, yang segera habis terbakar. Demikian pula pyraustae atau kunang-kunang, yang sedikit lebih besar dari lalat, hidup dalam api hanya untuk waktu yang singkat; sebab mereka lahir dalam tungku-tungku tembaga di Siprus, dan di dalamnya melompat dan berjalan melalui api, tetapi segera mati setelah terbang menjauh dari nyala api, sebagaimana disaksikan oleh Aristoteles, Buku V, Sejarah Hewan, bab 19.
Ayat 24: Hendaklah Bumi Mengeluarkan Makhluk Hidup
24. HENDAKLAH BUMI MENGELUARKAN MAKHLUK HIDUP, — yaitu binatang-binatang hidup; ini adalah sinekdoke. Selanjutnya, "hendaklah bumi mengeluarkan," bukan seolah-olah bumi adalah penyebab efisien: sebab itu adalah Allah semata, melainkan sebagai penyebab material, seakan-akan berkata: Hendaklah binatang-binatang muncul, keluar, bangkit, dan lahir dari bumi.
Apakah semua spesies dari semua binatang diciptakan pada hari keenam? Anda dapat bertanya apakah semua spesies binatang darat tanpa kecuali diciptakan oleh Allah pada hari keenam ini. Saya menjawab pertama, bahwa semua spesies binatang darat yang sempurna dan homogen, yaitu yang dapat lahir melalui perkawinan jantan dan betina dari satu spesies saja, diciptakan pada hari ini: demikianlah para Penafsir dan Skolastik umumnya mengajarkan. Dan ini dibuktikan karena kesempurnaan alam semesta menuntutnya. Sebab Allah dalam enam hari ini secara sempurna mendirikan dan menghiasi alam semesta ini; maka dari situ dapat disimpulkan bahwa dalam enam hari ini Ia menciptakan segala sesuatu, yaitu semua spesies segala sesuatu. Dan dari sinilah dikatakan bahwa pada hari ketujuh Ia berhenti, yakni dari penciptaan spesies-spesies baru.
Binatang-binatang berbisa juga diciptakan. Saya berkata kedua, bahwa sebagai konsekuensinya pada hari keenam ini semua binatang berbisa, seperti ular-ular, dan yang saling bermusuhan serta pemakan daging, seperti serigala dan domba, diciptakan, dan memang diciptakan dengan permusuhan dan antipati alami ini: sebab antipati ini bersifat alami bagi mereka.
Dan demikianlah sebelum dosa Adam, kodrat serigala bermusuhan dengan domba, dan ia akan menimbulkan kematian padanya: namun penyelenggaraan ilahi akan menjaga agar hal ini tidak terjadi sebelum spesies tersebut cukup berkembang biak, agar tidak punah. Demikian Santo Tomas, Bagian I, Pertanyaan 69, pasal 1, jawaban 2, dan Santo Agustinus, Buku III Tentang Makna Harfiah Kitab Kejadian, bab 16, meskipun Agustinus sendiri tampaknya menarik kembali pendapat ini dalam Buku I Retraktasi, bab 10, dan menegaskan bahwa ketentuan alami menghendaki agar semua binatang makan tumbuhan, sesuai dengan apa yang dikatakan dalam Kejadian 1:30; tetapi bahwa dari ketidaktaatan manusia terjadilah bahwa sebagian menjadi makanan bagi yang lain. Pererius memegang pandangan yang sama, demikian pula Abulensis, dalam bab 13, di mana ia membahas hal-hal ini secara panjang lebar. Gregorius dari Nisa tampaknya memegang pandangan yang sama, Orasi 2 Tentang Penciptaan Manusia. Junilius juga secara tegas mengajarkan hal yang sama: "Dari kenyataan, katanya, bahwa Allah berfirman: Lihatlah Aku telah memberikan kepadamu setiap tumbuhan, jelaslah bahwa bumi tidak menghasilkan sesuatu yang berbahaya, tidak ada tumbuhan beracun, dan tidak ada pohon yang mandul. Kedua, bahwa bahkan burung-burung pun tidak hidup dengan menangkap burung-burung yang lebih lemah, dan serigala pun tidak berkeliaran di sekitar kandang domba mencari mangsa, dan debu pun bukan makanan ular; tetapi semua makhluk secara harmonis memakan tumbuhan dan buah-buah pohon."
Tetapi pendapat yang pertama, yang telah saya nyatakan, lebih benar. Alasan-alasan mengapa Allah menciptakan makhluk-makhluk berbisa adalah: pertama, agar alam semesta lengkap dengan segala jenis benda; kedua, agar dari mereka kebaikan benda-benda lain bersinar: sebab kebaikan bersinar lebih jelas ketika dihadapkan pada kejahatan; ketiga, karena mereka berguna untuk obat-obatan dan tujuan-tujuan lain. Sebab demikianlah dari ular beludak diperoleh teriak (penawar racun). Demikian Damaskenos, Buku II Tentang Iman, bab 25. Lihat Santo Agustinus, Buku I Tentang Kejadian Melawan Kaum Manikeus, 16.
Mengapa beberapa binatang lahir dari pembusukan. Saya berkata ketiga, bahwa binatang-binatang kecil yang lahir dari keringat, penguapan, atau pembusukan, seperti kutu, tikus, dan cacing-cacing kecil lainnya, tidak diciptakan pada hari keenam ini secara formal, tetapi secara potensial, dan seakan-akan dalam prinsip benih; karena pada hari ini diciptakanlah binatang-binatang dari disposisi tertentu yang darinya makhluk-makhluk ini secara alami akan muncul: demikian Santo Agustinus, Buku III Tentang Makna Harfiah Kitab Kejadian, bab 14, meskipun Santo Basilius di sini dalam Homili 7 tampaknya mengajarkan sebaliknya.
Tentu saja bagi kutu dan cacing-cacing serupa, yang kini menyerang manusia, untuk telah diciptakan pada waktu itu akan bertentangan dengan keadaan kebahagiaan sempurna dari keadaan tak berdosa.
Perhatikanlah bahwa dalam binatang-binatang kecil keagungan Allah bersinar sama terangnya, dan kadang-kadang bahkan lebih terang, daripada dalam binatang-binatang besar.
Dengarkanlah Tertulianus, Buku I Melawan Marcion, bab 14: "Tetapi ketika engkau mengejek bahkan binatang-binatang yang lebih kecil, yang oleh Pengrajin terbesar telah dengan sengaja diperbesar dalam keterampilan atau kekuatan, demikian mengajarkan kita untuk menghargai kebesaran dalam keecilan, sebagaimana kebajikan dalam kelemahan, menurut sang Rasul; tirulah, jika engkau mampu, bangunan lebah, kandang semut, jaring laba-laba, benang ulat sutra; tahanlah, jika engkau mampu, makhluk-makhluk dari ranjang dan tikarmu itu, racun kumbang pelepuh, sengatan lalat, terompet dan tombak nyamuk: bagaimanakah makhluk-makhluk yang lebih besar, ketika engkau ditolong atau dirugikan oleh yang sekecil itu, sehingga engkau tidak boleh meremehkan Sang Pencipta bahkan dalam hal-hal kecil?"
Demikianlah Krisipus, sebagaimana disaksikan oleh Plutarkus dalam Buku V Tentang Alam, berkata bahwa kutu busuk dan tikus sangat berguna bagi manusia; sebab oleh kutu busuk kita dibangunkan dari tidur, dan oleh tikus kita diperingatkan untuk berhati-hati dalam menyimpan harta benda kita.
Santo Agustinus, dalam Tafsir atas Mazmur 148: "Hendaklah kasihmu memperhatikan, katanya: siapakah yang mengatur anggota-anggota tubuh kutu dan nyamuk, sehingga mereka memiliki tata tertibnya sendiri, hidupnya sendiri, geraknya sendiri? Perhatikanlah satu makhluk kecil mana pun yang engkau kehendaki, betapa pun kecilnya: jika engkau memperhatikan susunan anggota-anggota tubuhnya, dan gerak hidup yang menggerakkannya, atas namanya sendiri ia menghindari kematian, mencintai kehidupan; ia mencari kenikmatan, menghindari gangguan, melatih berbagai indera, giat dalam gerakan yang sesuai dengannya. Siapakah yang memberi nyamuk sengatnya, yang dengannya ia mengisap darah? Betapa rampingnya tabung yang darinya ia minum? Siapakah yang mengatur hal-hal ini? Siapakah yang membuat hal-hal ini? Engkau gemetar terhadap hal-hal terkecil — pujilah Yang Mahabesar."
Demikian pula binatang hibrida. Saya berkata keempat, bahwa binatang hibrida, yaitu binatang yang dihasilkan dari perkawinan spesies-spesies yang berbeda, seperti bagal dari kuda betina dan keledai, lynx dari serigala dan rusa, tityrus dari kambing jantan dan domba betina, macan tutul dari singa betina dan panther — ini, saya katakan, tidak perlu dikatakan telah diciptakan pada hari keenam ini: dan sesungguhnya sudah pasti bahwa tidak semua ini diciptakan pada waktu itu. Demikian Rupertus, Molina, dan lain-lain, meskipun Pererius di sini memegang pendapat yang berlawanan.
Pernyataan ini dibuktikan pertama, karena di Afrika spesies-spesies baru yang aneh muncul setiap hari, dan lebih banyak lagi akan muncul di kemudian hari, dan dapat muncul dari pencampuran baru berbagai spesies atau binatang. Kedua, karena pencampuran semacam itu bertentangan dengan kodrat dan bersifat zinah, maka dari itu dilarang bagi orang-orang Yahudi dalam Imamat 19:19. Ketiga, karena binatang-binatang ini dianggap telah cukup diciptakan ketika spesies-spesies lain diciptakan yang dari pencampurannya mereka kemudian akan lahir. Keempat, karena mengenai bagal, orang-orang Ibrani mengajarkan dari Kejadian 36:24 bahwa mereka ditemukan jauh setelah hari keenam dunia ini, oleh Ana di padang gurun, dari perkawinan kuda betina dengan keledai.
MENURUT JENISNYA — yaitu menurut jenisnya sendiri, yakni menurut spesiesnya sendiri, sebagai berikut, seakan-akan berkata: Hendaklah bumi mengeluarkan binatang-binatang hidup menurut setiap spesies mereka masing-masing: atau, hendaklah bumi mengeluarkan setiap spesies binatang darat.
Santo Basilius menghitung dan merenungkan spesies-spesies ini, Homili 9 tentang Heksaemeron, dan mengikutinya Santo Ambrosius, Buku VI Heksaemeron, bab 4, di mana antara lain ia berkata: "Beruang betina, meskipun cerdik, sebagaimana dikatakan Kitab Suci (sebab ia adalah binatang yang penuh kelicikan), namun dilaporkan melahirkan anak-anak yang belum berbentuk dari rahimnya, tetapi membentuk yang baru lahir dengan lidahnya, dan mencetaknya menjadi rupa dan gambar dirinya sendiri: tidakkah engkau dapat melatih anak-anakmu agar menjadi serupa denganmu?"
Beruang yang sama itu, ketika tertimpa luka parah dan terluka, tahu cara menyembuhkan dirinya sendiri, dengan mengoleskan pada luka-lukanya tumbuhan yang disebut phlomos, agar disembuhkan hanya dengan sentuhannya saja. Ular juga dengan memakan adas mengusir kebutaan yang telah dideritanya. Kura-kura, setelah makan daging ular, ketika ia menyadari racun merayap melaluinya, menggunakan oregano sebagai obat untuk penyembuhannya.
Anda juga dapat melihat rubah menyembuhkan dirinya sendiri dengan getah pohon pinus. Tuhan berseru dalam Yeremia 8: "Burung tekukur dan layang-layang, burung pipit di ladang, telah menjaga waktu-waktu kedatangan mereka; tetapi umat-Ku tidak mengenal hukum-hukum Tuhan."
Semut juga tahu bagaimana mengamati waktu-waktu cuaca cerah: sebab dengan mengantisipasinya, ia membawa keluar persediaan yang lembab, agar dapat dikeringkan oleh matahari yang terus-menerus bersinar. Lembu, ketika hujan akan turun, tahu bagaimana tetap tinggal di kandang mereka; di lain waktu mereka melihat ke luar, dan menjulurkan leher mereka melewati kandang, untuk menunjukkan bahwa mereka ingin keluar, karena angin yang lebih cerah sedang dalam perjalanan.
"Domba, menjelang datangnya musim dingin, tidak puas-puasnya makan, meraup rumput dengan rakus, karena ia merasakan kekerasan dan kegundulan musim dingin yang akan datang. Landak, jika ia merasakan ancaman apa pun, menutup dirinya dengan duri-durinya dan mengumpulkan dirinya ke dalam senjatanya sendiri, sehingga siapa pun yang mencoba menyentuhnya akan terluka. Makhluk yang sama itu, dengan melihat masa depan, menyiapkan bagi dirinya sendiri dua lubang pernapasan, sehingga ketika ia tahu Angin Utara akan bertiup, ia menyumbat yang di utara: ketika ia tahu bahwa angin selatan akan membersihkan awan dari langit, ia pergi ke lubang utara, untuk menghindari angin-angin yang bertiup ke arahnya dan berbahaya dari arah itu. Betapa agungnya karya-karya-Mu, ya Tuhan! Engkau telah menjadikan segala sesuatu dalam hikmat."
Ia menambahkan mengenai harimau, yang mengejar orang yang merampas anak-anaknya: ketika orang itu melihat dirinya akan tertangkap, ia melemparkan bola kaca. Dan harimau itu tertipu oleh bayangan dirinya sendiri (yang ia lihat terpantul dalam kaca dan mengiranya anaknya), dan duduk seolah-olah hendak menyusui bayinya: demikian tertipu oleh pengabdiannya pada keibuan, ia kehilangan baik pembalasannya maupun keturunannya. Harimau karena itu mengajarkan, meskipun ia ganas, betapa orangtua harus mencintai anak-anak mereka, dan tidak memprovokasi mereka untuk marah.
Ia kemudian melanjutkan tentang anjing, yang melacak kelinci melalui jejak-jejak kakinya dengan kecerdikan yang luar biasa, dan mengejarnya. Ia memberikan contoh-contoh anjing yang mendeteksi dan membalas pembunuh tuan-tuan mereka, dan menambahkan: "Balasan layak apakah yang kita berikan kepada Pencipta kita, yang makanan-Nya kita makan, namun kita mengabaikan penghinaan terhadap-Nya, dan sering menyajikan pesta yang telah kita terima dari Allah kepada musuh-musuh Allah?"
Anak domba kecil dengan mengembik berulang kali memanggil induknya yang tidak ada, untuk memancing suara induk yang akan menjawab; meskipun ia bergerak di antara beribu-ribu domba, ia mengenali suara induknya dan bergegas kepada ibunya; sang induk pun, di antara beribu-ribu anak domba, mengenali anaknya sendiri saja melalui kesaksian kasih sayang yang diam. Gembala keliru dalam membedakan domba; anak domba kecil tidak tahu bagaimana caranya keliru dalam mengenali ibunya. Anak anjing belum memiliki gigi, namun, seolah-olah sudah memilikinya, ia berusaha membalas dendam dengan mulutnya sendiri. Rusa belum memiliki tanduk, namun dengan dahinya ia tidak menerima pelanggaran bersama yang lain, tetapi membuat pendahuluan, dan meremehkan apa yang belum pernah dicobanya; yang tidak mendekati makanan kemarin, dan tidak pernah kembali ke sisa-sisa buruannya. Macan tutul itu ganas, cepat dan tangkas, dan karenanya lentur dan lincah. Beruang sangat lamban, penyendiri dan licik.
TERNAK — yaitu binatang-binatang peliharaan dan jinak: sebab dalam bahasa Ibrani ini disebut behemot, dan mereka dibedakan dari binatang buas, yaitu binatang-binatang liar di bumi, yang oleh orang Yunani di sini diterjemahkan sebagai theria.
Apa yang dilambangkan oleh karya enam hari secara tropologis. Secara tropologis, karya penciptaan dalam enam hari melambangkan karya pembenaran manusia. Pada hari pertama, oleh karena itu, terang diciptakan, yaitu pencerahan dicurahkan ke dalam diri orang berdosa, yang dengannya ia dapat melihat keburukan dosa dan bahaya keadaannya serta kekekalan. Pada hari kedua, cakrawala dijadikan, yaitu rasa takut akan Allah dan penghakiman ditempatkan dalam diri orang berdosa, yang memisahkan air di atas, yaitu nafsu rasional, dari yang di bawah, yaitu dari nafsu inderawi, sehingga meskipun melalui indera ia menginginkan hal-hal duniawi, namun dalam roh ia dapat terarah kepada hal-hal surgawi. Pada hari ketiga, bumi, yaitu manusia yang ditutupi air, yaitu oleh nafsu birahi, disingkapkan, sehingga meskipun ia memilikinya, ia tidak ditenggelamkan olehnya, dan merasakannya tetapi tidak menyetujuinya: dari situ ia menghasilkan benih-benih kebajikan. Pada hari keempat, matahari dijadikan, yaitu kasih ditempatkan dalam diri manusia; dan bulan, yaitu iman yang cemerlang; dan Bintang Senja, yaitu pengharapan; dan Saturnus, yaitu pengendalian diri; dan Jupiter, yaitu keadilan; dan Mars, yaitu ketabahan; dan Merkurius, yaitu kebijaksanaan — bersama bintang-bintang lain, yaitu kebajikan-kebajikan. Pada hari kelima dan keenam, makhluk-makhluk hidup dijadikan: pertama, ikan, yaitu orang-orang yang baik tetapi sangat tidak sempurna, karena mereka tenggelam dalam kekhawatiran dunia; kedua, ternak, yaitu orang-orang yang lebih sempurna yang hidup secara rohani di bumi; ketiga, burung, yaitu orang-orang yang paling sempurna, yang meremehkan segala sesuatu, terbang ke surga dengan seluruh kasih mereka bagai burung: demikianlah dari Eukerius, Origenes, dan Hugo, kata Pererius. Lihat Santo Bernardus, Khotbah 3 Tentang Pentakosta.
Secara simbolis, Junilius menerapkan enam hari ini pada enam zaman dunia. Menyusullah penciptaan manusia, yaitu:
"Makhluk yang lebih suci dari semua ini, lebih mampu memiliki akal budi yang luhur,
Masih belum ada, yang dapat memerintah atas semua yang lain:
Manusia pun dilahirkan."
Maka Allah berfirman:
Ayat 26: Baiklah Kita Menjadikan Manusia Menurut Gambar dan Rupa Kita
BAIKLAH KITA MENJADIKAN MANUSIA MENURUT GAMBAR DAN RUPA KITA.
Di sini dipahami misteri Tritunggal Mahakudus. Perhatikanlah di sini misteri Tritunggal Mahakudus: sebab dengan kata-kata ini Allah Bapa tidak menyapa para malaikat, seolah-olah Ia memerintahkan mereka untuk membentuk tubuh manusia dan jiwa inderawi, sambil menyimpan bagi Diri-Nya sendiri saja pembuatan jiwa rasional, sebagaimana dikehendaki oleh Plato dalam Timaeus, dan Filo dalam bukunya Tentang Penciptaan Enam Hari, serta orang-orang Yahudi. Sebab Santo Basilius, Krisostomus, Teodoretus, Kirilus dalam Buku I Melawan Yulianus, dan Agustinus dalam Buku XVI Kota Allah, bab 6, mengecam hal ini sebagai tidak saleh; sebab Allah menciptakan baik tubuh maupun jiwa manusia bukan melalui malaikat tetapi oleh Diri-Nya sendiri, sebagaimana jelas dari bab II, ayat 7 dan 21. Maka dari itu Ia tidak berkata di sini "buatlah" [facite], tetapi "baiklah Kita menjadikan" [faciamus], menurut gambar "Kita" — bukan milikmu, wahai para malaikat, tetapi milik Kita. Oleh karena itu Allah Bapa di sini menyapa Putra-Nya, dan Roh Kudus, sebagai rekan-rekan-Nya, yang memiliki kodrat, kuasa, dan karya yang sama dengan-Nya. Demikian Santo Basilius, Rupertus, dan lain-lain yang dikutip di atas; bahkan Konsili Sirmium, yang dikutip oleh Hilarius dalam bukunya Tentang Sinode-Sinode, menyatakan anatema terhadap mereka yang menafsirkan bagian ini secara berbeda.
Dua belas keunggulan manusia. Perhatikanlah kedua, keunggulan manusia: sebab Allah berunding dan bermusyawarah tentang penciptaan manusia sebagai suatu hal yang besar, seraya berkata: "Baiklah Kita menjadikan manusia"; demikian Rupertus. Sebab manusia adalah gambar pertama dari dunia yang tidak diciptakan, yaitu dari Tritunggal Mahakudus, dan kesaksian dari seni dan hikmat-Nya yang tak terbatas, dan karya-Nya yang paling sempurna. Dari dunia yang diciptakan, bagaimanapun, manusia adalah tujuan, ringkasan, ikatan dan penghubung: sebab manusia memiliki dan mengikat dalam dirinya semua tingkatan hal-hal rohani dan jasmani, dan oleh karena itu ia adalah dan disebut Mikrokosmos, dan oleh Plato ia disebut Horizon alam semesta, karena ia menandai batas antara dan menyatukan dalam dirinya belahan atas, yaitu surga dan para malaikat, dan belahan bawah, yaitu bumi dan binatang-binatang buas; sebab manusia sebagian serupa dengan malaikat, sebagian dengan binatang. Demikian pula, kehidupan dan masa kita ini adalah horizon kekekalan: karena ia menandai batas antara kekekalan yang berbahagia, yang ada di surga, dan kekekalan yang sengsara, yang ada di neraka, dan ia berpartisipasi dalam sesuatu dari keduanya. Dengan indah, Santo Klemens, Buku VII Konstitusi Apostolik, bab 35: "Puncak karya-Mu, makhluk hidup yang berpartisipasi dalam akal budi, warga dunia, Engkau jadikan dengan pengaturan hikmat-Mu, ketika Engkau berfirman: 'Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa Kita'; Engkau menjadikannya, kataku, menjadi perhiasan dari perhiasan, yang tubuhnya Engkau bentuk dari empat unsur, badan-badan pokok, tetapi jiwanya dari ketiadaan, dan Engkau memberinya lima indera untuk perlombaan kebajikan; dan akal budi jiwa itu sendiri, Engkau tempatkan di atas indera-indera sebagai kusir."
Kedua, karena melalui Kristus sebagai manusia, semua makhluk ciptaan, yang terkandung dalam manusia sebagai dalam mikrokosmos, sebagaimana baru saja saya katakan, akan dideifikasikan: lihatlah betapa besarnya martabat manusia. Ketiga, karena sebagaimana dunia diciptakan untuk manusia dan bersama manusia, demikian pula dalam kebangkitan ia akan diperbarui. Keempat, misteri iman yang tertinggi, yaitu Tritunggal Mahakudus dan kesatuan yang tak terpisahkan, pertama kali dinyatakan dalam penciptaan manusia, yang kemudian akan dinyatakan dan diakui secara terbuka dalam kelahiran kembali manusia yang sama, yaitu dalam pembaptisan; sebab kata-kata "baiklah Kita menjadikan" dan "Kita" menandakan Trinitas; sedangkan kata-kata "Allah berfirman," "Allah menjadikan," dsb. menunjukkan kesatuan. Kelima, binatang dan tumbuhan dikatakan telah dihasilkan dari tanah dan air; tetapi Allah sendirilah yang membentuk dan merupa tubuh manusia, dan menempatkan di dalamnya jiwa rasional yang diciptakan oleh-Nya sendiri dari ketiadaan. Keenam, manusia dijadikan oleh Allah sebagai penguasa dan pemimpin semua binatang, bahkan yang terbesar, dan seakan-akan raja seluruh dunia. Ketujuh, Allah menetapkan bagi manusia untuk didiami dan dinikmati, firdaus, yang diperlengkapi paling melimpah dengan kelezatan dan segala kelimpahan segala sesuatu. Kedelapan, Allah menciptakan manusia yang diberkahi dengan integritas jiwa dan kepolosan yang sedemikian rupa sehingga akal budi tunduk kepada Allah, indera kepada akal, dan tubuh kepada jiwa, dan semua makhluk hidup tunduk kepada kekuasaan manusia: dari sinilah ia tidak malu akan ketelanjangannya. Kesembilan, Adam memberikan nama-nama yang tepat kepada setiap binatang; dari situ bersinarlah pengetahuan dan hikmatnya yang tertinggi, sehingga binatang-binatang itu sendiri, seolah-olah, mengenali dan mengakui manusia sebagai raja dan tuan mereka. Kesepuluh, ia memiliki tubuh yang tak dapat mati, sehingga jika ia menaati Allah, setelah menjalani kehidupan yang sangat panjang di bumi, ia akan dipindahkan dari kehidupan duniawinya ke kehidupan surgawi dan kekal, bebas dari kematian dan segala kejahatan. Kesebelas, Allah membedakan manusia dengan karunia nubuat, ketika ia berkata: "Inilah tulang dari tulang-tulangku." Kedua belas, Allah sering menampakkan diri kepada manusia dalam rupa manusia, dan berbicara dengannya secara akrab.
Perhatikanlah ketiga, Allah melengkapi istana dunia ini, bagai suatu perjamuan tertentu, sebagaimana dikatakan Nisenus, atau lebih tepatnya bagai ruang makan yang megah, dengan segala sesuatu yang cocok untuk kegunaan, kesenangan, dan pengetahuan; dan kemudian terakhir Ia memperkenalkan ke dalamnya, yang demikian dihiasi, dan menciptakan manusia, sebagai yang akan menjadi mahkota, tujuan, dan tuan dari segalanya. Lihat Santo Ambrosius, Surat 38 kepada Horontianus, dan Nazianzenus, Orasi 43, dan Nisenus, buku Tentang Penciptaan Manusia. Dengan tepat oleh karena itu Santo Bernardus, Khotbah 1 Tentang Kabar Sukacita: "Apa, katanya, yang kurang bagi manusia pertama, yang dijaga oleh belas kasihan, diajar oleh kebenaran, diperintah oleh keadilan, dan dipelihara oleh damai sejahtera?"
Selain itu, Diogenes, sebagaimana disaksikan oleh Plutarkus dalam bukunya Tentang Ketenangan Jiwa, dan Filo dalam Buku I Tentang Monarki, mengajarkan bahwa dunia itu bagai bait suci dan indah milik Allah, ke dalamnya manusia diperkenalkan untuk menjadi imam besarnya, dan menjalankan imamat atas nama semua makhluk ciptaan, dan untuk mengucap syukur atas segala berkat yang dianugerahkan kepada mereka semua dan masing-masing, dan untuk menjadikan Allah berkenan kepada mereka, agar Ia menambahkan hal-hal baik dan menangkal kejahatan. Maka dari itu, "dalam jubah panjang yang dikenakannya," Harun imam besar Perjanjian Lama "menanggung seluruh dunia," Kebijaksanaan 18:24. Dengarkanlah Laktansius, buku Tentang Murka Allah, bab 14: "Maka dari itu saya harus menunjukkan mengapa Allah menjadikan manusia. Sebagaimana Ia merancang dunia untuk manusia, demikian Ia menjadikan manusia untuk Diri-Nya sendiri, sebagai imam besar bait ilahi, penonton karya-karya surgawi dan segala sesuatu. Sebab ia sendiri satu-satunya yang, memiliki akal budi dan mampu bernalar, dapat memahami Allah, mengagumi karya-karya-Nya, memahami kebajikan dan kuasa-Nya, dsb. Oleh karena itu ia sendirilah yang menerima ucapan, dan lidah sebagai penafsir pikiran, agar ia dapat memaklumkan keagungan Tuhannya."
Lebih lanjut, Santo Ambrosius, dalam surat 38 yang telah dikutip, mengajarkan bahwa manusia diciptakan terakhir, agar ia memiliki semua kekayaan dunia yang tunduk kepadanya — semua burung, binatang darat, bahkan ikan, dsb. — dan menjadi seakan-akan raja dari unsur-unsur, dan melalui ini naik seolah-olah melalui tangga ke istana surgawi. Dan kemudian ia menyimpulkan dengan indah: "Dengan tepat oleh karena itu ia yang terakhir, sebagai puncak seluruh karya, sebagai tujuan dunia, untuk siapa segala sesuatu dijadikan, sebagai penghuni semua unsur: ia hidup di antara binatang buas, berenang bersama ikan, terbang di atas burung, bercakap-cakap dengan malaikat; ia mendiami bumi dan bertugas di surga; ia membajak laut, makan dari udara; pengolah tanah, pengembara di kedalaman, nelayan di ombak, pemburu burung di udara, pewaris di surga, ahli waris bersama Kristus."
"Manusia." — "Manusia" di sini bukanlah ide manusia abstrak dan universal, yang akan menjadi penyebab dan teladan semua manusia individual, sebagaimana dikehendaki Filo mengikuti Plato. Bukan pula "manusia" di sini adalah jiwa manusia, seakan-akan berkata: "Baiklah Kita menghiasi jiwa manusia dengan gambar Kita, yaitu dengan rahmat," sebagaimana Santo Basilius dan Ambrosius menjelaskan. Melainkan, "manusia" adalah Adam sendiri, manusia pertama dan nenek moyang semua yang lain, sebagaimana jelas dari apa yang telah dikatakan: sebab dalam Adam, dan melalui Adam, Allah menjadikan dan menciptakan semua manusia lainnya.
"Ad imaginem et similitudinem" — Gambar Allah dalam manusia. MENURUT GAMBAR DAN RUPA KITA. — Anda akan bertanya, dalam hal apakah gambar Allah ini, yang terungkap dalam manusia, terdiri? Kaum Antropomorfis, yang pencetusnya adalah Audaeus (maka mereka disebut Audeani), berpikir bahwa manusia adalah gambar Allah menurut tubuh, dan oleh karena itu bahwa Allah itu jasmani; tetapi ini adalah bidah.
Kedua, Oleaster dan Eugubinus dalam Cosmopoeia berpikir bahwa Allah di sini mengambil rupa manusia untuk menciptakan manusia menurut rupanya; tetapi ini sama lemahnya dan baru.
Perhatikanlah pertama, bahwa "gambar" di sini diambil sebagai "teladan," seakan-akan berkata: Baiklah Kita menjadikan manusia menurut pola Kita, sehingga sebagai gambar ia dapat memantulkan dan merepresentasikan Kita, sebagai teladannya. Gambar ini bukanlah Sabda ilahi, atau Putra, yang adalah gambar Bapa, sebagaimana beberapa orang menjelaskan; tetapi ia adalah esensi ilahi itu sendiri, Allah sendiri yang esa dan tritunggal: sebab manusia dijadikan menurut gambar-Nya. Oleh karena itu apa yang Rupertus ambil sebagai "gambar" untuk Putra, dan "rupa" untuk Roh Kudus, bersifat mistis. Namun, kedua, "gambar" dapat secara tepat diambil di sini sebagai Hebraisme, seakan-akan berkata: Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar Kita, yaitu agar ia menjadi gambar dari Kita, sebagai teladannya.
Apakah gambar dan rupa dibedakan di sini? Perhatikanlah kedua, banyak yang membedakan "gambar" di sini dari "rupa," yaitu sehingga "gambar" berkenaan dengan kodrat, dan "rupa" dengan kebajikan-kebajikan. Demikian Santo Basilius, Homili 10 tentang Heksaemeron: "Melalui gambar yang tercetak pada jiwaku, aku memperoleh penggunaan akal budi; tetapi setelah menjadi seorang Kristen, aku dijadikan benar-benar serupa dengan Allah." Santo Hieronimus, atas Yehezkiel bab 28, "Engkau adalah meterai keserupaan," berkata: "Dan harus dicatat bahwa gambar hanya dijadikan pada saat penciptaan, sedangkan keserupaan disempurnakan dalam pembaptisan." Dan Santo Krisostomus, Homili 9 tentang Kejadian: "Ia berkata 'gambar' karena kekuasaan; 'rupa,' agar dengan kemampuan manusia kita menjadi serupa dengan Allah dalam kelembutan, kehalusan, dsb., yang juga Kristus katakan: 'Jadilah serupa dengan Bapamu yang di surga.'" Hal yang sama diajarkan oleh Santo Agustinus, buku Melawan Adimantus, bab 5; Eukerius, Buku I tentang Kejadian; Damaskenos, Buku II Tentang Iman, bab 12; Santo Bernardus, Khotbah 1 Tentang Kabar Sukacita, di mana ia juga menambahkan: "Gambar memang dapat dibakar di neraka, tetapi tidak hangus; ia dapat menyala, tetapi tidak dimusnahkan. Rupa tidak demikian; tetapi ia tetap ada dalam kebaikan, atau jika jiwa berdosa, ia berubah secara menyedihkan, dijadikan serupa binatang-binatang yang tidak berakal." Demikianlah melalui dosa, rupa Allah dalam manusia musnah, tetapi bukan gambar-Nya.
Tetapi saya berkata bahwa keduanya tidak dibedakan, dan bahwa ini adalah hendiadis, seakan-akan berkata: "Menurut gambar dan rupa," yaitu, "menurut gambar keserupaan," sebagaimana terdapat dalam Kebijaksanaan bab 2, ayat 24, yaitu, "dalam gambar yang serupa" atau "gambar yang paling serupa." Maka dari itu Kitab Suci menggunakan istilah-istilah ini secara bergantian — kadang yang satu, kadang yang lain, kadang keduanya.
Manusia adalah bayangan Allah. Perhatikanlah ketiga, untuk "gambar" dalam bahasa Ibrani adalah tselem, yang berarti bayangan, atau penggambaran suatu benda. Sebab akar kata tsalal berarti membayangi, dari situ tsel berarti bayangan, dan tselem, gambar yang membayangi. Sebab sebagaimana bayangan adalah dari suatu tubuh, demikianlah gambar adalah semacam penggambaran dari prototipenya. Oleh karena itu tselem menunjukkan bahwa manusia dalam hubungannya dengan Allah hanyalah bayangan, atau gambar yang bersifat bayangan. Sebab Allah memiliki esensi yang kokoh dan tetap; tetapi manusia memiliki esensi yang bersifat bayangan dan fana: dan inilah yang dikatakan dalam Mazmur 38: "Setiap manusia yang hidup adalah seluruhnya kesia-siaan; sesungguhnya manusia berlalu bagai gambar" (Ibrani: betselem, dalam bayangan, yaitu bagai bayangan).
Perhatikanlah keempat, manusia bukanlah gambar Allah sebagaimana Allah adanya, yaitu berkenaan dengan sifat-sifat yang khas milik Allah (sebab manusia tidak mahakuasa, mahahadir, kekal, atau mahatahu, sebagaimana Allah), tetapi hanya berkenaan dengan sifat-sifat umum, yang Ia komunikasikan kepada makhluk-makhluk intelektual.
Perhatikanlah kelima, gambar Allah ini tidak ada hanya dalam laki-laki saja, sebagaimana dipegang Teodoretus, tetapi juga dalam malaikat dan dalam perempuan, sebagaimana Santo Agustinus ajarkan secara panjang lebar dalam Buku XII Tentang Trinitas, bab 7, dan Basilius di sini dalam Homili 10, menjelaskan kata-kata Kejadian 1: "Laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka."
Gambar Allah terletak dalam akal budi manusia. Saya berkata pertama: gambar Allah ini terletak dalam akal budi manusia, yaitu dalam kenyataan bahwa manusia menempati tingkatan tertinggi dari segala sesuatu, di mana Allah dan malaikat berdiri, yaitu bahwa manusia berkodrat intelektual dan merupakan hewan rasional. Sebab melalui rasio, akal budi, dan intelek, manusia paling memantulkan Allah dan paling serupa dengan-Nya di atas semua makhluk ciptaan lainnya. Dari kodrat rasional ini mengikuti enam anugerah dan sifat istimewa manusia, dalam salah satu atau lainnya para Bapa menempatkan gambar Allah ini secara beragam, yaitu secara parsial dan tidak lengkap.
Enam anugerah istimewa manusia di mana manusia adalah gambar Allah. Yang pertama adalah bahwa jiwa manusia tidak berjasad dan tak terbagi, sebagaimana Allah sendiri: Santo Agustinus menempatkan gambar Allah dalam hal ini. Yang kedua adalah bahwa jiwa itu kekal dan tak dapat mati: Origenes menempatkannya dalam hal ini. Yang ketiga adalah bahwa jiwa itu diberkahi dengan intelek, kehendak, dan ingatan: Damaskenos menempatkannya dalam hal ini. Yang keempat, bahwa jiwa itu memiliki kehendak bebas: Santo Ambrosius menempatkannya dalam hal ini. Yang kelima, bahwa jiwa itu mampu menerima hikmat, kebajikan, rahmat, kebahagiaan, penglihatan akan Allah, dan segala kebaikan: maka dari itu Nisenus menempatkan gambar Allah dalam kemampuan ini. Yang keenam, bahwa ia memimpin dan memerintah semua binatang dengan kuasanya: Santo Basilius menempatkannya dalam hal ini.
Tambahkanlah ketujuh, sebagaimana dalam Allah segala sesuatu ada dan terkandung secara unggul, demikian pula segala sesuatu ada dalam manusia secara unggul, sebagaimana saya katakan di awal ayat ini. Selain itu, manusia dengan memahami menjadi, seolah-olah, segala sesuatu, sebagaimana dikatakan Aristoteles, karena ia membentuk bagi dirinya sendiri dalam imajinasi dan akal budinya gambar-gambar dan keserupaan dari segala sesuatu.
Empat sifat dan keunggulan lain dari manusia. Kedelapan, maka dari itu manusia, seolah-olah, mahakuasa bagai Allah; karena ia dapat membentuk dan memahami banyak hal melalui seni, dan segala sesuatu melalui akal budinya. Selain itu, manusia adalah tujuan dari segala sesuatu yang diciptakan, sebagaimana Allah adalah tujuan dari hal yang sama. Kesembilan, sebagaimana jiwa memerintah tubuh dan ada secara utuh dalam keseluruhan dan utuh dalam setiap bagiannya, demikian pula Allah ada secara utuh dalam seluruh dunia dan utuh dalam setiap bagian dunia. Kesepuluh dan paling sempurna, sebagaimana Allah Bapa, dengan mengenal Diri-Nya melalui intelek, menghasilkan Sabda, yaitu Putra, dan dengan mengasihi-Nya menghasilkan Roh Kudus: demikian manusia, dengan memahami dirinya, menghasilkan dalam akal budinya sabda yang dapat dipahami, yang mengungkapkan dirinya dan serupa dengan dirinya, dan dari situ berjalanlah kasih dalam kehendaknya: sebab demikianlah manusia secara jelas merepresentasikan Tritunggal Mahakudus. Demikian Santo Agustinus, Buku X Tentang Trinitas, bab 10, dan Buku XIV, bab 11.
Gambar kodrati Allah tidak dapat hilang melalui dosa. Gambar Allah dalam manusia ini oleh karenanya bersifat kodrati, dan tidak dapat hilang melalui dosa; sebab ia tercetak secara mendalam dan tak terhapuskan pada kodrat itu sendiri, sehingga ia tidak dapat hilang kecuali kodrat itu sendiri juga hilang. Demikian melawan Origenes, Santo Agustinus mengajarkan dalam Buku II Retraktasi, bab 24. Tidak saleh oleh karenanya dan bodoh adalah pendapat Matthias Flacius Illyricus sang Lutheran, yang berkata bahwa gambar Allah dalam manusia begitu rusak oleh dosa sehingga manusia secara substansial berubah menjadi gambar iblis yang hidup dan substansial — sebab inilah, katanya, dosa asal itu sendiri.
Tentang gambar adikodrati Allah dalam manusia. Saya berkata kedua: ada juga gambar Allah yang lain dalam manusia, yaitu gambar adikodrati, yang terletak dalam rahmat dan pembenaran manusia, yang dengannya ia menjadi partisipan kodrat ilahi, dan yang akan dikukuhkan dan disempurnakan dalam kemuliaan dan kehidupan kekal. "Sebab rahmat adalah jiwa dari jiwa," kata Santo Agustinus. Gambar ini bergantung pada kehendak manusia, dan ketika ia berdosa gambar itu hilang, tetapi dipulihkan dan diperbaharui melalui rahmat dan pembenaran. Maka dari itu Rasul Paulus dalam Efesus bab 4, ayat 23: "Perbaharuilah dirimu, katanya, dalam roh akal budimu, dan kenakanlah manusia baru yang diciptakan menurut kehendak Allah dalam keadilan dan kekudusan yang benar."
Keadilan asal Adam. Perhatikanlah di sini bahwa kepada Adam, pada saat pertama penciptaannya, bersama dengan rahmat, semua kebajikan teologis dan moral secara bersamaan dicurahkan; demikian pula, keadilan asal diberikan kepadanya, yang, di luar kebiasaan-kebiasaan kebajikan yang telah disebutkan, adalah bantuan dan pertolongan Allah yang terus-menerus, yang dengannya segala gerakan nafsu yang tidak teratur, yaitu nafsu birahi, yang mendahului akal budi, dicegah; dan nafsu tunduk kepada akal budi, dan akal budi tunduk kepada Allah dalam segala hal; dan demikianlah manusia menikmati dalam segala hal kedamaian batin, kelurusan, dan kekudusan. Dan Adam, andai ia tidak berdosa, akan mewariskan keadilan dan integritas ini kepada keturunannya. Tentang keadilan asal, lihat Molina, Pererius, Aretinus, dan lain-lain.
Saya berkata ketiga, dalam tubuh manusia tidak ada secara tepat gambar Allah, tetapi meskipun demikian di dalamnya bersinar dengan cara tertentu dan berpijar, karena tubuh manusia adalah gambar dari akal budi: sebab postur tegak dan wajah yang terangkat ke langit menunjukkan jiwa yang memerintah tubuh, yang berasal dari asal surgawi, serupa dengan Allah, mampu menerima kekekalan dan keilahian, memandang hal-hal di atas dan seharusnya mencarinya. "Sebab jika kaca begitu berharga, berapa nilainya mutiara?" Jika tubuh demikian, bagaimanakah semestinya jiwa itu? Demikian Santo Agustinus, Buku VI Tentang Kejadian Secara Harfiah, bab 12, dan Bernardus, Khotbah 24 tentang Kidung Agung. Dengan postur tegaknya, oleh karena itu, manusia diperingatkan bahwa ia tidak boleh mengejar hal-hal duniawi, sebagaimana dilakukan ternak, yang setiap kenikmatannya berasal dari bumi: maka dari itu semua ternak membungkuk dan tersungkur ke arah perut; maka dari itu Penyair berkata:
"Dan sementara binatang-binatang lain memandang ke bawah ke bumi,
Ia memberi manusia wajah yang terangkat tinggi, dan menyuruhnya menatap
Langit, dan mengangkat matanya yang mendongak ke bintang-bintang."
Untuk surga, oleh karena itu, kita dilahirkan; untuk surga kita diciptakan: inilah tujuan kita, inilah sasaran kita. Jika kita menyimpang dari ini, kita menjadi manusia dengan sia-sia, dengan sia-sia kita telah memandang langit dan matahari; lebih baik menjadi binatang buas atau batu. Tetapi jika kita mencapainya — tiga dan empat kali berbahagialah! Hendaklah ini oleh karenanya menjadi bagi kita, sebagaimana bagi Santo Bernardus, pendorong abadi menuju kehidupan yang murni dan suci: Bernardus, katakanlah mengapa engkau di sini? Mengapa engkau memandang ke langit? Mengapa engkau telah menerima jiwa yang rasional dan abadi?
Dalam makhluk-makhluk ciptaan lain terdapat jejak tertentu dari Allah. Saya berkata keempat, dalam makhluk-makhluk ciptaan lain tidak terdapat gambar, tetapi semacam jejak, seolah-olah, dari Allah, yang merepresentasikan Allah sebagaimana akibat merepresentasikan sebabnya. Sebab bagi yang memperhatikan kodrat, tindakan, penataan, penentuan, dan persekutuan serta tata tertib yang menakjubkan dari segala sesuatu di antara mereka, jelaslah bahwa mereka diciptakan dan dipelihara oleh akal budi dan hikmat ilahi.
Moral: alasan diberikan mengapa manusia menyandang gambar Allah. Secara moral, Allah menghendaki agar segala sesuatu menjadi milik manusia, tetapi manusia menjadi milik Allah, sebagai milik-Nya yang istimewa, dan oleh karena itu Ia memeteraikannya dengan meterai gambar-Nya — dan yang paling kuat dan tak terhapuskan — agar manusia, dengan memandang dirinya sendiri, dapat mengenali Allah Penciptanya seakan-akan dalam sebuah gambar. Sebab manusia menyandang gambar Allah: pertama, sebagai anak dari bapanya, kepada siapa ia berutang kasih dan bakti; kedua, sebagai hamba dari tuannya, yang harus ia takuti dan hormati; ketiga, sebagai prajurit dari panglima dan jenderalnya, kepada siapa ia harus memberikan kesetiaan dan ketaatan; keempat dan terakhir, sebagai pelayan dan pengurus harta benda tuan dan majikannya, kepada siapa ia harus memberikan penggunaan yang benar atas makhluk-makhluk ciptaan yang dipercayakan kepada pengelolaannya, untuk pujian dan kemuliaan kekal Tuhan Allahnya. Akhirnya, jika melanggar gambar raja merupakan kejahatan terhadap keagungan, kejahatan macam apakah yang akan terjadi jika mencemari dan mengotori dengan dosa gambar Allah yang tertanam dalam diri sendiri?
"Et praesit" — Kekuasaan manusia. DAN BIARLAH IA BERKUASA. — Dalam bahasa Ibrani veiirdu, yaitu "dan biarlah mereka berkuasa" atau "memerintah," yaitu baik Adam maupun Hawa dan keturunan mereka. Manusia oleh karenanya adalah makhluk yang dilahirkan untuk memerintah.
Dengarkanlah Santo Basilius dalam Homili 10 tentang Heksaemeron: "Engkau adalah, wahai manusia, makhluk yang dilahirkan untuk memerintah. Mengapa engkau tunduk pada perbudakan nafsu-nafsu yang menyedihkan ini? Mengapa engkau menyerahkan dirimu pada dosa sebagai budak yang hina? Mengapa engkau dengan sukarela menjadikan dirimu budak dan tawanan iblis? Allah memerintahkanmu untuk memegang tempat utama di antara makhluk-makhluk ciptaan; dan lihatlah, engkau melepaskan dan menolak martabat kedaulatan yang begitu besar."
Kekuasaan macam apa yang dimiliki manusia dalam keadaan tak berdosa atas makhluk-makhluk ciptaan. Perhatikanlah pertama: Dalam keadaan tak berdosa, manusia memiliki kekuasaan yang sempurna atas semua binatang, dan ini sebagian dari pengetahuan dan kebijaksanaan alami, yang dengannya ia tahu bagaimana masing-masing harus dijinakkan, dipeliarakan, dan ditangani; sebagian dari penyelenggaraan ilahi yang khusus. Sebab layaklah bahwa, selama daging manusia tunduk kepada roh dan roh kepada Allah, selama itu pula binatang-binatang menaati manusia sebagai tuan mereka. Selanjutnya, kekuasaan ini adalah tanda martabat manusia yang besar. Dengarkanlah Santo Ambrosius di awal Buku VI Heksaemeron: "Alam tampaknya tidak memiliki sesuatu yang lebih tinggi atau lebih kuat dari gajah, tidak ada yang lebih mengerikan dari singa, tidak ada yang lebih ganas dari harimau: namun ini semua melayani manusia, dan melalui pelatihan manusia mereka menanggalkan kodrat mereka; mereka melupakan apa yang mereka lahirkan; mereka mengambil apa yang diperintahkan kepada mereka. Singkatnya, mereka diajar bagai anak-anak, mereka melayani bagai pelayan, mereka dibantu bagai yang lemah, dipukuli bagai yang penakut, dikoreksi bagai yang tunduk: mereka beralih ke cara-cara kita, karena mereka telah kehilangan naluri mereka sendiri."
Perhatikanlah: Dalam keadaan tak berdosa, ketaatan binatang-binatang akan bersifat, seolah-olah, politis: sebab mereka perlu memahami perintah manusia melalui suatu indera, untuk menaatinya. Akhirnya, manusia pada waktu itu juga akan memiliki kekuasaan atas manusia, tetapi bukan kekuasaan yang bersifat perhambaan, melainkan kekuasaan sipil, seperti yang ada di antara para malaikat. Demikian Santo Agustinus, Buku XIX Kota Allah, bab 14.
Bagaimanakah kekuasaan atas alam sekarang ini? Perhatikanlah kedua: Kekuasaan ini tetap ada dalam manusia setelah dosa, sebagaimana jelas dari Kejadian 9:1; maka dari itu menurut hukum alam, setiap manusia diizinkan untuk berburu binatang liar, maupun untuk menangkap ikan. Tetapi melalui dosa, kekuasaan ini sangat berkurang, terutama berkenaan dengan binatang-binatang yang paling jauh, yaitu yang terbesar, seperti singa, dan yang terkecil dan paling hina, seperti nyamuk, kutu, dsb. Namun orang-orang yang paling suci tertentu memulihkan kekuasaan itu, yang mendekati sedekat mungkin kepolosan asal; seperti Nuh atas semua binatang bahtera, Elisa atas beruang-beruang, Daniel atas singa-singa, Paulus atas ular berbisa, dan Santo Fransiskus atas ikan-ikan dan burung-burung yang kepadanya ia berkhotbah — ia memperoleh kekuasaan atas mereka.
Secara tropologis, manusia berkuasa atas ikan-ikan ketika ia menguasai kerakusan dan nafsu birahi; atas burung-burung, ketika ia menguasai ambisi; atas binatang-binatang melata, ketika ia menguasai keserakahan; atas binatang-binatang buas, ketika ia menguasai kemarahan. Demikian kata Origenes, Krisostomus, dan Eukerius.
Ayat 27: Laki-laki dan Perempuan Diciptakan-Nya Mereka
MENURUT GAMBAR ALLAH DICIPTAKAN-NYA DIA. — "Allah," yaitu Kristus, yang adalah Allah: sebab manusia secara khusus diciptakan menurut gambar Kristus. Sebab inilah yang dikatakan dalam Roma 8: "Mereka yang telah diketahui-Nya dari semula, telah ditentukan-Nya pula dari semula untuk menjadi serupa dengan gambar Anak-Nya." Tetapi gambar Kristus berkenaan dengan rahmat adikodrati dan kemuliaan; di sini, bagaimanapun, pembicaraan terutama tentang gambar kodrati. Oleh karena itu ini adalah enalage persona, yang sering terjadi di kalangan orang Ibrani. Sebab Allah berbicara tentang Diri-Nya seolah-olah tentang yang lain, dalam orang ketiga.
27. LAKI-LAKI DAN PEREMPUAN DICIPTAKAN-NYA MEREKA. — Dari sini, seorang pembaharu tertentu di Prancis baru-baru ini menegaskan secara tidak tepat bahwa Adam diciptakan sebagai hermafrodit dan adalah perempuan sekaligus laki-laki. Demikian pula Plato dalam Simposium berpendapat bahwa manusia-manusia pertama bersifat androgini. Tetapi ini dikatakan secara bodoh: sebab Kitab Suci tidak berkata "Ia menciptakan dia" tetapi "mereka," yaitu Adam dan Hawa — yaitu, Ia menciptakan Adam sebagai laki-laki dan Hawa sebagai perempuan. Maka dari itu jelaslah bahwa ini dikatakan secara antisipasi. Sebab Musa belum menggambarkan penciptaan Hawa, meskipun ia dijadikan pada hari keenam yang sama ini; sebab ia menyimpan ini untuk bab 2, ayat 22. Sama bodohnya adalah apa yang beberapa orang Ibrani dan Fransiskus Georgius (jil. I, soal 29) ceritakan, yaitu bahwa Adam dan Hawa diciptakan oleh Allah sedemikian rupa sehingga mereka melekat satu sama lain di sisi-sisinya dan seakan-akan satu, tetapi bahwa Allah kemudian memisahkan mereka satu dari yang lain; sebab ini bertentangan dengan bab 2, ayat 18, sebagaimana akan saya tunjukkan di sana.
Ayat 28: Beranak Cuculah dan Bertambah Banyak
28. BERANAK CUCULAH DAN BERTAMBAH BANYAK. — Dari kata-kata ini jelaslah bahwa Adam dan Hawa diciptakan dalam usia dan perawakan yang dewasa, dan layak untuk berketurunan, yaitu dalam masa muda atau kedewasaan. Kaum bidah mengklaim bahwa di sini Allah memerintahkan setiap orang secara individual untuk beranak dan menggunakan pernikahan. Tetapi jika demikian, maka mereka harus menuduh Kristus Tuhan (untuk tidak menyebut orang-orang paling suci lainnya) sebagai pelanggar pertama hukum ini. Dan sesungguhnya, jika ada perintah apa pun di sini, ia diberikan bukan kepada orang-orang individual, tetapi kepada seluruh spesies, yaitu kepada seluruh umat manusia secara umum, agar mereka tidak membiarkan spesies manusia punah. Demikian kata Santo Tomas. Tetapi saya berkata tidak ada perintah apa pun di sini sama sekali. Sebab Allah mengatakan hal yang sama kepada ikan-ikan dalam ayat 22, yang kepada mereka tentu saja Ia tidak menetapkan hukum. Oleh karena itu di sini Allah hanya memberkati manusia, sebagaimana jelas dari kata-kata-Nya sendiri; yaitu, Ia menyetujui penggunaan pernikahan di antara manusia, dan menganugerahkan kepada mereka kuasa dan kesuburan sehingga melalui persatuan laki-laki dan perempuan, seperti binatang-binatang lainnya, mereka dapat melahirkan yang serupa dengan mereka, dan demikian memelihara dan memperbanyak diri mereka dan spesies mereka. Demikian kata Santo Krisostomus, Rupertus, dan Agustinus (Buku 21, Tentang Kota Allah, bab 22), Pererius, Oleaster, Vatablus, dan lain-lain.
Nama Adam mengandung empat penjuru dunia. DAN PENUHILAH BUMI. — Sebagai lambang dari hal ini, kata Santo Agustinus (Traktat 9 tentang Yohanes), empat penjuru dunia terkandung dalam nama Adam dalam bahasa Yunani melalui huruf-huruf awalnya. Sebab Adam, jika anda menguraikan huruf-huruf awalnya, sama dengan anatole, dysis, arktos, mesembria, yaitu Timur, Barat, Utara, Selatan; untuk menandakan bahwa dari Adam akan lahir manusia-manusia yang akan mendiami dan memenuhi empat bagian dunia.
Taklukkanlah — setelah mengusir atau menjinakkan semua binatang buas, diamilah dan olah ia, dan berilah makan dirimu dan nikmatilah keindahan dan buah-buahnya.
"Berkuasalah." — Bahasa Ibrani redu bersifat ambigu. Sebab jika engkau menurunkannya dari rada, ia berarti "berkuasalah;" tetapi jika dari yarad, ia berarti "turunlah," seakan-akan berkata: Jika engkau menaati perintah-Ku, engkau akan berkuasa atas semua binatang; jika tidak, engkau akan jatuh dari kekuasaanmu, sebagaimana Pemazmur meratapi dalam Mazmur 48:15. Demikian kata Delrio. Tetapi makna ini lebih halus daripada kokoh; sebab jelaslah bahwa di sini hanya ada pembahasan tentang berkat dan kekuasaan manusia. Oleh karena itu redu di sini sama dengan "berkuasalah."
Ayat 29: Lihatlah Aku Memberikan Kepadamu Segala Tumbuhan untuk Makanan
29. LIHATLAH AKU MEMBERIKAN KEPADAMU SEGALA TUMBUHAN UNTUK MAKANAN. — "Aku telah memberikan," yaitu "Aku memberikan": sebab orang Ibrani menggunakan bentuk lampau untuk bentuk sekarang, yang tidak mereka miliki. Maka dari itu pendapat yang lebih umum dari para Bapa dan para Doktor adalah bahwa manusia hingga air bah begitu hemat dalam makanan mereka sehingga mereka makan tumbuhan dan buah-buahan, tetapi menjauhkan diri dari daging dan demikian pula dari anggur; dan ini bukan karena perintah Allah apa pun, tetapi karena ketelitian religius tertentu yang lahir dari kenyataan bahwa Allah belum secara tegas dan eksplisit memberikan penggunaan daging dan anggur, sebagaimana jelas dari Kejadian 9, ayat 3 dan 21. Lihatlah, kesederhanaan hidup para leluhur ini tidak mengurangi umur mereka tetapi menambahnya, sebab mereka hidup pada waktu itu hingga 900 tahun. Dengan indah Boetius berbicara tentang kesederhanaan kuno ini (Buku 2, Tentang Penghiburan Filsafat, meter 5):
Terlalu bahagia zaman yang dahulu,
Puas dengan ladang-ladang yang setia,
Tidak tersesat dalam kemewahan yang sia-sia,
Yang biasa memecah puasa larut mereka
Dengan biji-biji ek yang mudah dikumpulkan.
Dan Ovidius, dalam Buku 1 Metamorfosis, menyanyikan demikian tentang para leluhur kuno:
"Mereka mengumpulkan stroberi,
Dan buah-buah kornelian, dan buah murbei yang melekat pada duri-duri semak belukar,
Dan biji-biji ek yang telah jatuh dari pohon Jupiter yang lebar."
Saya akan berbicara lebih lanjut tentang hal ini pada bab 9, ayat 3 dan 2.
Ayat 31: Dan Allah Melihat Segala Yang Dijadikan-Nya, dan Semuanya Amat Baik
Mengapa tidak dikatakan tentang manusia, "Dan Allah melihat bahwa itu baik." Orang dapat bertanya: Mengapa, ketika setelah setiap karya penciptaan dikatakan, "Dan Allah melihat bahwa itu baik," hal ini dihilangkan setelah penciptaan manusia? Saya menjawab: Alasan pertama adalah bahwa dalam manusia penciptaan segala sesuatu diselesaikan; setelah penciptaan itu selesai dan sempurna, Musa, dalam pernyataan menyeluruh yang merangkum segala sesuatu, berkata: "Dan Allah melihat segala yang dijadikan-Nya, dan semuanya amat baik." Pernyataan menyeluruh ini berlaku terutama bagi manusia, baik karena Musa telah menggambarkan penciptaannya secara lebih panjang lebar daripada yang lain segera sebelumnya, maupun karena manusia adalah tujuan, sintesis, simpul, dan pusat semua makhluk ciptaan: sebab segala sesuatu diciptakan untuk manusia, dan manusia adalah tuan, partisipan, ikatan, dan penghubung setiap makhluk ciptaan. Oleh karena itu, agar Musa tidak segera mengulangi hal yang sama dua kali, ia menghilangkan yang pertama dan memahaminya dalam yang terakhir, untuk menandakan bahwa segala sesuatu dalam manusia dan untuk manusia, sebagaimana diciptakan, juga baik dari Pencipta manusia yang baik. Demikian kata Pererius.
Ia juga menambahkan bahwa karena alasan inilah kata "amat" ditambahkan di sini, yang dihilangkan untuk karya-karya lain, karena kebaikan manusia melampaui kebaikan yang lain, terutama karena melalui manusia, yaitu Yesus Kristus, semua makhluk ciptaan akan dideifikasikan: sebab begitu kemanusiaan Kristus dideifikasikan, semua makhluk ciptaan juga, yang terkandung di dalam-Nya, secara menakjubkan dideifikasikan.
Santo Agustinus membawa dua alasan lain dalam Buku 3 Tentang Makna Harfiah Kitab Kejadian, bab 24. Yang kedua: Karena, katanya, manusia belum sempurna, sebab ia belum ditempatkan di firdaus; atau karena, setelah ia ditempatkan di sana, ungkapan yang sama juga dihilangkan. Ia menambahkan yang ketiga: karena Allah mengetahui sebelumnya bahwa manusia akan berdosa dan tidak akan tetap dalam kesempurnaan gambar-Nya — seakan-akan berkata: Ia tidak ingin menyebutnya baik menurut kodrat yang Ia ketahui sebelumnya akan menjadi jahat karena kesalahannya sendiri.
Santo Ambrosius memberikan alasan keempat dalam bukunya Tentang Firdaus, bab 10: Allah, katanya, tidak ingin berkata tentang Adam sendirian, sebelum pembentukan Hawa, "bahwa itu baik," agar Ia tidak tampak bertentangan dengan Diri-Nya sendiri; sebab dalam bab 2, ayat 18, Ia berkata: "Tidak baik kalau manusia itu seorang diri saja; baiklah Kita menjadikan penolong baginya yang sepadan dengan dia." Oleh karena itu, karena kebaikan umat manusia, yaitu kesuburan dan perbanyakan, bergantung pada Hawa, Allah tidak ingin sebelum pembentukannya mengatakan tentang Adam sendirian "bahwa itu baik." "Sebab Ia lebih suka," katanya, "ada banyak orang yang dapat Ia selamatkan dan yang kepada mereka Ia dapat mengampuni dosa, daripada Adam seorang saja yang bebas dari kesalahan."
Alasan kelima bersifat moral, yaitu untuk menandakan bahwa manusia memiliki kehendak bebas, yang tidak dimiliki makhluk-makhluk ciptaan lainnya; maka dari itu mereka hanya memiliki kebaikan keberadaan, atau kebaikan kodrati. Tetapi manusia, karena ia bebas, memiliki kebaikan kebajikan yang lebih besar, atau kebaikan moral. Oleh karena itu, untuk menunjukkan bahwa kebaikan moral manusia, yang merupakan jenis utama, bergantung pada penggunaan kehendak bebasnya, Allah tidak ingin mengatakan tentangnya sebelumnya bahwa ia baik. Alasan ini diberikan oleh Santo Agustinus, Santo Ambrosius, dan lain-lain.
31. DAN ALLAH MELIHAT SEGALA YANG DIJADIKAN-NYA, DAN SEMUANYA AMAT BAIK. — Santo Agustinus, Buku 1, Tentang Kejadian Melawan Kaum Manikeus, bab 21: "Ketika Ia membahas hal-hal individual, Ia hanya berkata: 'Allah melihat bahwa itu baik'; tetapi ketika dikatakan tentang segala sesuatu bersama-sama, tidak cukup berkata 'Baik' kecuali 'amat' juga ditambahkan. Sebab jika karya-karya individual Allah, ketika dipertimbangkan oleh orang-orang bijak, ditemukan memiliki ukuran, bilangan, dan tata tertib yang terpuji, masing-masing ditetapkan dalam jenisnya sendiri, betapa lebih demikian halnya dengan segala sesuatu bersama-sama, yaitu alam semesta itu sendiri, yang dilengkapi oleh semua hal individual ini yang terkumpul menjadi satu. Sebab segala keindahan yang terdiri dari bagian-bagian jauh lebih terpuji dalam keseluruhannya daripada dalam bagiannya." Dan tak lama kemudian: "Begitu besarlah daya dan kuasa keutuhan dan kesatuan, sehingga hal-hal yang baik secara khusus menyenangkan ketika mereka bertemu dan bersatu dalam suatu keseluruhan universal. Dan kata 'alam semesta' (universum) mengambil namanya dari 'kesatuan' (unitas)."
Sembilan alasan bagi keindahan dunia.
Perhatikanlah: Menakjubkan adalah keindahan dunia dan segala sesuatu yang diciptakan.
Pertama, dari keragaman segala sesuatu. Karena keragaman segala sesuatu; sebab sebagian tidak berjasad, seperti para malaikat, yang terbagi ke dalam berbagai spesies, hierarki, dan paduan suara, dan sangat banyak dan hampir tak terhitung jumlahnya; sebagian lagi berjasad. Selanjutnya, dari yang berjasad ini, sebagian tidak dapat rusak, seperti langit dan bintang-bintang; sebagian dapat rusak, dan ini bersifat ganda, yaitu yang tidak hidup dan yang hidup. Di antara yang hidup, sebagian adalah tumbuhan, sebagian binatang, dan sebagian lagi sebagian berjasad dan sebagian tidak berjasad, seperti manusia. Dan betapa besarnya keragaman di antara manusia dalam bentuk dan raut wajah, dalam cara berjalan, suara, bakat, bahasa, bidang minat, kerajinan, adat istiadat, hukum, pranata, dan agama.
Kedua, dari tata tertib segala sesuatu. Karena tata tertib segala sesuatu dan penataan mereka yang paling tepat: sebab hal-hal yang lebih mulia menempati tempat tertinggi di dunia, yang kurang mulia yang terendah, yang di tengah-tengah menempati tempat tengah, dan yang terakhir ini digerakkan, dipelihara, dan diperintah oleh yang lebih tinggi.
Ketiga, dari keuniversalan segala sesuatu. Karena kepenuhan dan keuniversalan segala sesuatu: sebab di dunia ini segala sesuatu ada dalam tiga cara. Pertama, menurut tingkatan umum segala sesuatu, yang ada empat: ada, hidup, merasakan, dan memahami. Kedua, menurut semua genus dari setiap tingkatan ini dan spesies-spesies bawahannya. Ketiga, bahwa tidak ada apa pun di mana pun, dan tidak ada yang dijadikan oleh Allah, yang tidak terkandung dalam dunia dan menjadi miliknya.
Keempat, dari keterhubungan segala sesuatu. Karena keterhubungan yang erat dan menakjubkan dari semua bagian di antara mereka sendiri, bukan hanya dalam kuantitas, sehingga tidak ada yang di mana pun kosong atau hampa, tetapi juga dalam rangkaian dan jalinan spesies-spesies alami, yaitu agar tidak ada interupsi, dan agar setiap bagian terikat dan tertaut dengan paling tepat dan paling bersahabat di segala sisi kepada bagian-bagian tetangganya.
Kelima, dari antipati dan simpati segala sesuatu. Karena keharmonisan yang sumbang di antara segala sesuatu, dan karena simpati dan antipati mereka. Antipati semacam itu ada antara pohon anggur dan kubis, antara domba dan serigala, kucing dan tikus, dan hal-hal lain yang tak terhitung banyaknya. Simpati ada antara magnet dan besi, antara tumbuhan jantan dan betina, antara berbagai logam, antara cairan-cairan, dan antara binatang-binatang.
Keenam, dari proporsi segala sesuatu. Karena proporsi yang menakjubkan dari segala sesuatu baik di antara mereka sendiri maupun dengan seluruh dunia: sebab proporsi ini serupa dengan proporsi dan keindahan tubuh manusia, yang muncul dari komposisi yang selaras dari semua anggota-anggotanya; sehingga sebagaimana manusia adalah dunia kecil, demikian pula dunia adalah manusia besar tertentu.
Ketujuh, dari administrasi dunia yang amat baik. Karena administrasi ilahi dan paling baik atas dunia. Pertama, karena Allah dengan sangat bijaksana dan sangat murah hati menyediakan bagi setiap benda, bahkan yang paling hina, apa pun yang diperlukan atau berguna untuk memelihara kehidupannya dan mencapai tujuannya. Kedua, karena Ia mengarahkan setiap benda, bahkan yang tidak memiliki akal budi dan indera, menuju tujuannya, dan di bawah bimbingan-Nya mereka mencapai tujuan mereka persis seolah-olah mereka mengetahui dan bermaksud melakukan tindakan-tindakan dan tujuan-tujuan mereka, sebagaimana jelas terlihat pada burung-burung ketika mereka membangun sarang, dalam gerak matahari, langit, angin, dsb. Ketiga, karena Ia begitu merata menyeimbangkan semua hal individual sehingga, dengan saling menghancurkan kekuatan masing-masing dan saling merusak, mereka bukanlah kehancuran bagi dunia dan diri mereka sendiri, tetapi keselamatan dan hiasan. Keempat, karena hal-hal individual lebih mengutamakan kebaikan umum daripada kebaikan pribadi, seperti ketika benda berat naik ke atas untuk mencegah kekosongan. Maka dari itu Santo Agustinus, Surat 28, mengutip bagian dari Yesaya 40 menurut Septuaginta — "Yang mengeluarkan menurut bilangan" atau secara berlimpah "dunia" — mengajarkan bahwa dunia adalah musik yang paling merdu dari Allah Sang Komposer, yang, disusun dari hal-hal yang beragam dan berlawanan bagai bunyi-bunyi dan nada-nada yang bertentangan, menghasilkan keharmonisan dan keselarasan yang menakjubkan. Agustinus yang sama, Buku 11 Kota Allah, bab 18, berkata bahwa di dunia ini Allah menjadikan hal-hal yang begitu beragam "supaya," katanya, "menghiasi tata tertib zaman-zaman bagai puisi yang paling indah, dengan antitesis-antitesis tertentu, seolah-olah."
Kedelapan, karena segala sesuatu melayani manusia. Karena segala sesuatu di dunia ini ditata untuk kegunaan manusia: sebab sebagian berkenaan dengan kebutuhan dan kemudahan kehidupan manusia; sebagian lagi untuk berbagai kesenangan manusia; sebagian lagi adalah obat bagi penyakit dan penjaga kesehatan; banyak yang disajikan sebagai teladan untuk ditiru; semuanya berguna bagi pengetahuan tentang segala sesuatu, dan terutama untuk memahami pengetahuan, kasih, dan agama terhadap Allah.
Kesembilan, karena kejahatan ditata menuju kebaikan. Karena Allah menata segala kejahatan di dunia menuju kebaikan: sebab Ia menata kejahatan hukuman untuk menghukum kejahatan kesalahan. Kejahatan kesalahan secara mutlak adalah jahat dan berdosa; namun begitu besarnya kebaikan, hikmat, dan kuasa Allah sehingga Ia menatanya menuju kebaikan baik dari kemurahan dan belas kasihan-Nya, dengan mengampuninya, atau dari keadilan dan pembalasan-Nya, dengan menghukumnya dengan hukuman-hukuman di masa kini dan kekal. Demikian kata Pererius.
Dengan tepat, oleh karena itu, Santo Bernardus, Khotbah 3 tentang Pentakosta: "Tiga hal, katanya, harus kita pertimbangkan dalam karya besar dunia ini, yaitu apakah ia, bagaimanakah ia, dan untuk tujuan apakah ia didirikan. Dan dalam keberadaan segala sesuatu sendiri, kuasa yang tak ternilai dipuji, bahwa begitu banyak, begitu besar, begitu beraneka ragam, begitu megah segala sesuatu telah diciptakan. Dalam caranya sendiri, hikmat yang luar biasa bersinar, bahwa sebagian ditempatkan di atas, sebagian di bawah, sebagian di tengah, dalam tatanan yang paling teratur. Tetapi jika engkau merenungkan untuk tujuan apakah ia dijadikan, tampaklah kebaikan yang begitu berguna, kegunaan yang begitu baik, sehingga ia dapat membanjiri bahkan yang paling tidak bersyukur dengan banyaknya dan besarnya berkat-berkatnya. Dengan paling berkuasa memang dari ketiadaan, dengan paling bijaksana indah, dengan paling baik berguna segala sesuatu telah diciptakan." Dan Santo Agustinus dalam Sententia, no. 141: "Tiga hal terutama perlu kita ketahui tentang kondisi ciptaan: siapa yang menjadikannya, melalui apa Ia menjadikannya, mengapa Ia menjadikannya. Allah berfirman: 'Jadilah terang,' dan terang pun jadi, dan Allah melihat terang itu bahwa itu baik. Tidak ada pencipta yang lebih unggul dari Allah, tidak ada seni yang lebih efektif dari firman Allah, tidak ada sebab yang lebih baik daripada bahwa yang baik diciptakan oleh Yang Baik." Dan Sententia 440: "Allah tidak akan menciptakan malaikat atau manusia yang Ia ketahui sebelumnya akan menjadi jahat, kecuali Ia sama-sama mengetahui untuk kegunaan apa dari kebaikan Ia akan menetapkan mereka, dan dalam tata tertib zaman-zaman, bagai puisi yang paling indah, akan menghiasinya dengan antitesis-antitesis yang paling indah tertentu." Inilah puisi itu, inilah buku dunia.
Maka dari itu, ketika seseorang bertanya kepada Santo Antonius bagaimana ia dapat hidup di padang gurun tanpa buku-buku, ia menjawab: "Bukuku, wahai Filsuf, adalah kodrat segala sesuatu yang diciptakan oleh Allah, yang kapan pun aku berkenan, menyediakan buku-buku Allah sendiri untuk dibaca." Demikianlah dilaporkan oleh Sokrates, Buku 4 Sejarah, bab 18.
Akhirnya, Filo, dalam bukunya Tentang Penanaman Nuh, menjelang akhir, mengajarkan bahwa tidak ada yang kurang dari karya-karya Allah selain penilai dan pemujanya yang adil. "Ada, katanya, cerita yang diturunkan oleh orang-orang bijak kepada keturunannya: ia adalah sebagai berikut. Dahulu kala, ketika Sang Pencipta sedang menyelesaikan seluruh dunia, Ia bertanya kepada seorang nabi tertentu apakah ia menginginkan sesuatu yang belum diciptakan, baik di bumi, di air, di udara, maupun di langit. Ia menjawab bahwa memang segala sesuatu sempurna dan sepenuhnya lengkap, namun ia memerlukan satu hal: seorang pemuji karya-karya ini, yang dalam segala sesuatu, bahkan yang tampak paling kecil dan paling samar, tidak begitu memuji sebagai menceritakannya. Sebab penceriteraan itu sendiri tentang karya-karya Allah adalah pujian yang paling memadai, yang tidak memerlukan tambahan apa pun."
Akhirnya, Santo Basilius, Homili 4 tentang Heksaemeron: "Seluruh massa dunia ini, katanya, ibarat buku yang ditulis dengan huruf-huruf, secara terbuka menyaksikan dan memaklumkan kemuliaan Allah, dan dengan berlimpah menyatakan kepadamu, makhluk intelektual, keagungan-Nya yang paling mulia, yang sebaliknya tersembunyi dan tak terlihat. Sebab langit menceritakan kemuliaan Allah, dan cakrawala memberitakan pekerjaan tangan-Nya" (Mazmur 18, ayat 1).