Cornelius a Lapide
Daftar Isi
Sinopsis Bab
Istirahat Allah pada hari Sabat dan pengudusan hari Sabat dilukiskan. Kedua, pada ayat 8, penanaman Firdaus dan keempat sungainya. Ketiga, pada ayat 18, pembentukan Hawa dari tulang rusuk Adam. Keempat, pada ayat 23, penetapan pernikahan pada Adam dan Hawa.
Teks Vulgata: Kejadian 2:1-25
1. Maka diselesaikanlah langit dan bumi serta segala perhiasannya. 2. Dan Allah menyelesaikan pada hari ketujuh karya-Nya yang telah dikerjakan-Nya, dan Ia berhenti pada hari ketujuh dari segala karya yang telah dilakukan-Nya. 3. Dan Ia memberkati hari ketujuh dan menguduskannya: sebab pada hari itu Ia telah berhenti dari segala karya-Nya yang diciptakan Allah untuk dibuat. 4. Inilah riwayat kejadian langit dan bumi ketika diciptakan, pada hari Tuhan Allah menjadikan langit dan bumi: 5. segala semak di padang sebelum ia tumbuh di bumi, dan segala tumbuhan di daerah itu sebelum ia bertunas; sebab Tuhan Allah belum menurunkan hujan ke atas bumi, dan belum ada manusia untuk mengusahakan tanah. 6. Tetapi suatu mata air naik dari bumi, mengairi seluruh permukaan bumi. 7. Maka Tuhan Allah membentuk manusia dari debu tanah, dan menghembuskan ke dalam mukanya nafas kehidupan, dan jadilah manusia itu makhluk yang hidup. 8. Dan Tuhan Allah telah menanam sebuah taman kesenangan sejak semula: di dalamnya Ia menempatkan manusia yang telah dibentuk-Nya. 9. Dan Tuhan Allah menumbuhkan dari tanah segala jenis pohon yang indah dipandang dan sedap untuk dimakan: juga pohon kehidupan di tengah-tengah taman, dan pohon pengetahuan yang baik dan yang jahat. 10. Dan sebuah sungai mengalir keluar dari tempat kesenangan itu untuk mengairi taman itu, yang dari sana terbagi menjadi empat aliran. 11. Nama yang pertama ialah Pison: itulah yang mengelilingi seluruh tanah Hawila, tempat emas tumbuh: 12. dan emas tanah itu sangat baik; di situ terdapat bedolakh dan batu krisopras. 13. Dan nama sungai kedua ialah Gihon: itulah yang mengelilingi seluruh tanah Etiopia. 14. Dan nama sungai ketiga ialah Tigris: itulah yang mengalir di sepanjang negeri Asyur. Dan sungai keempat ialah Efrat. 15. Maka Tuhan Allah mengambil manusia itu dan menempatkannya di taman kesenangan, untuk mengusahakan dan memeliharanya. 16. Dan Ia memerintahkannya, demikian: Dari setiap pohon dalam taman ini boleh engkau makan: 17. tetapi dari pohon pengetahuan yang baik dan yang jahat jangan engkau makan: sebab pada hari mana pun engkau makan daripadanya, pastilah engkau mati. 18. Dan Tuhan Allah berfirman: Tidak baik kalau manusia seorang diri: Marilah Kita menjadikan penolong baginya yang sepadan dengannya. 19. Maka Tuhan Allah, setelah membentuk dari tanah segala binatang di bumi dan segala burung di udara, membawanya kepada Adam untuk melihat bagaimana ia akan menamai mereka: sebab apa pun yang Adam namakan bagi setiap makhluk hidup, itulah namanya. 20. Dan Adam menamakan segala binatang, segala burung di udara, dan segala binatang liar di bumi; tetapi bagi Adam tidak ditemukan penolong yang sepadan dengannya. 21. Lalu Tuhan Allah mendatangkan tidur nyenyak atas Adam: dan ketika ia tertidur lelap, Ia mengambil salah satu tulang rusuknya, dan mengisikan daging sebagai gantinya. 22. Dan Tuhan Allah membangun tulang rusuk yang diambil-Nya dari Adam itu menjadi seorang perempuan; dan membawanya kepada Adam. 23. Dan Adam berkata: Inilah tulang dari tulangku, dan daging dari dagingku: ia akan dinamakan perempuan, karena ia diambil dari laki-laki. 24. Sebab itu seorang laki-laki akan meninggalkan ayahnya dan ibunya, dan bersatu dengan istrinya: dan mereka berdua menjadi satu daging. 25. Dan mereka berdua telanjang, Adam dan istrinya, dan tidak merasa malu.
Bab ini memuat suatu rekapitulasi: sebab pembentukan Firdaus terjadi pada hari ketiga; dan penciptaan Hawa serta penetapan pernikahan terjadi sebelum hari Sabat, pada hari keenam, yaitu hari Jumat, ketika Adam diciptakan. Oleh karena itu, Musa di sini menjelaskan dan menceritakan secara lebih lengkap hal-hal ini dan perkara-perkara lain yang telah disinggungnya secara singkat dalam bab 1.
Ayat 1: Segala Perhiasan Langit dan Bumi Telah Diselesaikan
1. SEGALA PERHIASANNYA — yaitu bintang-bintang dan juga para malaikat, yang menghiasi langit, sebagaimana burung menghiasi udara, ikan menghiasi laut, serta tumbuhan dan binatang menghiasi bumi. Sebab untuk "perhiasan" (ornatus), bahasa Ibraninya ialah tsaba, yaitu tentara, barisan perang, ketentaraan, kekuatan, perhiasan; sebab tidak ada yang lebih indah daripada barisan perang yang teratur. Oleh sebab itu Allah disebut Tuhan semesta alam (Deus exercituum), yaitu Tuhan atas para malaikat dan bintang-bintang, yang bagaikan prajurit melayani Allah dalam tatanan yang tetap, bergerak, terbit, terbenam, dan tidak jarang berperang untuk Allah melawan orang-orang durhaka, sebagaimana telah saya catat pada Hakim-Hakim 5:20.
Ayat 2: Maka Allah Menyelesaikan pada Hari Ketujuh Karya-Nya
2. MAKA ALLAH MENYELESAIKAN PADA HARI KETUJUH KARYA-NYA. — "Pada hari ketujuh," yaitu secara eksklusif: sebab secara inklusif Allah menyelesaikan karya-Nya pada hari keenam, sebagaimana terdapat dalam Septuaginta. Sebab Ia memulai pada hari Minggu dan menyelesaikannya pada hari keenam, atau hari Jumat, sehingga pada hari ketujuh berikutnya Ia beristirahat, yang dari istirahat Allah ini dinamakan hari Sabat. Alasan simbolis dan aritmetis mengapa dunia disempurnakan dalam enam hari diberikan oleh Santo Agustinus, Buku 4 dari Tentang Makna Harfiah Kitab Kejadian, bab 1; Beda, dan Filo, dalam buku Tentang Penciptaan Dunia; yaitu bahwa bilangan enam adalah bilangan sempurna pertama: sebab ia tersusun dari bagian-bagian pertamanya, yaitu kesatuan, bilangan dua, dan bilangan tiga; karena satu, dua, dan tiga menghasilkan enam.
Secara simbolis, enam hari melambangkan enam ribu tahun, selama mana bangunan dunia ini akan bertahan (sebab seribu tahun di hadapan Allah bagaikan satu hari, Mazmur 89:4), sehingga ketika semuanya genap, Antikristus akan datang, hari penghakiman, dan hari Sabat, yaitu istirahat para Kudus di surga. Demikian ajar Santo Hieronimus dalam Tafsirnya atas Mazmur 89, yang ditujukan kepada Siprianus; Ireneus, Buku 5, bab terakhir; Yustinus, Pertanyaan 71 kepada Bangsa-bangsa Kafir; Santo Agustinus, Buku 20 dari Kota Allah, bab 7, dan lain-lain. Oleh sebab itu pula enam bapa leluhur pertama — Adam, Set, Enos, Kenan, Mahalaleel, Yared — meninggal dunia, tetapi yang ketujuh, Henokh, diangkat hidup-hidup ke surga, karena sesudah enam milenium tahun jerih payah dan kematian, kehidupan kekal akan menyusul, demikian kata Isidorus dalam Glossa, bab 5. Lihat apa yang dikatakan pada Wahyu 20:6.
"Karya-Nya" — penciptaan jenis-jenis baru; sebab karya mengatur, memelihara, dan menghasilkan individu-individu baru masih terus dilaksanakan Allah hingga sekarang, sebagaimana jelas dari Yohanes 5:17.
IA BERISTIRAHAT — bukan dari kelelahan, melainkan dari pekerjaan; maka dalam bahasa Ibrani ialah shabat, yaitu Ia berhenti. Aristobulus, yang dikutip oleh Eusebius dalam Buku 13 dari Persiapan untuk Injil, bab 6, menafsirkan "Ia beristirahat" secara berbeda: ia mengatakan bahwa artinya ialah Ia memberikan kepada hal-hal yang telah diciptakan-Nya istirahat, yaitu kestabilan, kelanggengan, keabadian, dan tatanan yang tetap, mapan, serta tak terubahkan. Oleh sebab itu kata "Ia beristirahat" secara tersirat menandakan pemeliharaan terhadap ciptaan-ciptaan, bersama dengan kerja sama Allah yang terus-menerus dengan mereka dalam tindakan dan gerakan mereka sendiri. Sebab, seperti kata Santo Agustinus dalam Sententia, no. 277: "Kemahakuasaan Sang Pencipta Mahakuasa adalah penyebab keberadaan setiap ciptaan; jika kekuatan ini pernah berhenti mengatur hal-hal yang diciptakan-Nya, pada saat itu juga jenis dan kodrat segala sesuatu akan runtuh. Maka apa yang dikatakan Tuhan, 'Bapa-Ku bekerja sampai sekarang,' menunjukkan suatu kelangsungan karya-Nya tertentu, yang dengannya Ia secara bersamaan menopang dan mengatur segala sesuatu. Dalam karya ini pun hikmat-Nya bertekun, yang tentangnya dikatakan: 'Ia menjangkau dari ujung ke ujung dengan perkasa, dan mengatur segala sesuatu dengan lemah lembut.' Sang Rasul juga berpendapat demikian, ketika berkhotbah kepada orang-orang Atena ia berkata: 'Sebab di dalam Dia kita hidup, dan bergerak, dan ada.' Karena jika Ia menarik karya-Nya dari hal-hal yang telah diciptakan, kita tidak dapat hidup, tidak dapat bergerak, dan tidak dapat ada. Oleh sebab itu haruslah dipahami bahwa Allah beristirahat dari segala karya-Nya dalam pengertian ini: bahwa Ia tidak akan menciptakan makhluk baru lagi, bukan bahwa Ia berhenti memelihara dan mengatur yang telah diciptakan."
Santo Agustinus yang sama dengan terpelajar mengajar dalam Sententia, no. 145, bahwa Allah bersikap dengan cara yang sama baik ketika Ia beristirahat maupun ketika Ia bekerja. "Oleh sebab itu," katanya, "janganlah dibayangkan dalam diri Allah suatu kekosongan yang malas ataupun suatu kerajinan yang melelahkan, yang mengetahui cara bertindak sambil beristirahat dan beristirahat sambil bertindak; dan apa yang dalam karya-karya-Nya memang lebih dulu atau lebih kemudian harus dirujukkan bukan kepada Sang Pembuat melainkan kepada hal-hal yang dibuat. Sebab kehendak-Nya adalah kekal dan tak berubah, dan tidak berganti oleh rencana yang berubah-ubah." Oleh sebab itu Filo, dalam buku Alegori-Alegori, menerjemahkan bukan "Ia beristirahat" melainkan "Ia membuat berhenti hal-hal yang telah dimulai-Nya"; karena, katanya, Allah tidak pernah beristirahat, tetapi sebagaimana sifat api ialah membakar dan sifat salju ialah mendinginkan, demikian pula sifat Allah ialah bekerja. Namun bahasa Ibrani secara harfiah berarti "Ia beristirahat," sebagaimana diterjemahkan oleh Tarjum Kaldea, Vulgata kita, dan Septuaginta.
Secara simbolis, Junilius, Beda, dan Santo Agustinus (Buku 4 dari Tentang Makna Harfiah Kitab Kejadian, bab 12) mengajar bahwa istirahat Allah pada hari Sabat ini merupakan lambang dari istirahat Kristus di dalam kubur pada hari Sabat, setelah Ia menyelesaikan karya penebusan kita pada hari keenam melalui sengsara dan kematian-Nya.
Secara anagogis, ini merupakan lambang dari istirahat para Kudus di surga: sebab di sana mereka akan merayakan hari Sabat yang kekal, yang tentangnya lebih lanjut pada Ulangan 5:12.
Ayat 3: Dan Ia Memberkati Hari Ketujuh
3. DAN IA MEMBERKATI HARI KETUJUH — yaitu Ia memuji, memuliakan, dan menyetujui hari ketujuh, demikian kata Filo: demikianlah kita memberkati Allah ketika kita memuji-Nya. Kedua dan lebih baik, "Ia memberkati" berarti, sebagaimana tersebut berikut, Ia menguduskannya — Ia menetapkan hari ketujuh sebagai hari yang kudus dan perayaan. Sebab sebagaimana suatu berkat besar bagi manusia untuk dikuduskan, demikian pula bagi hari raya.
DAN IA MENGUDUSKANNYA. — Bukan pada hari ketujuh ini sendiri, yang merupakan hari Sabat pertama di dunia, melainkan kemudian, pada zaman Musa, menurut Keluaran 20:8. Demikian kata Abulensis, yang berpendapat bahwa hal-hal ini dikatakan di sini secara antisipasi. Kedua dan lebih baik, yang lain berpendapat bahwa Allah telah menguduskan hari Sabat sudah pada waktu itu, bukan secara aktual dan nyata, melainkan melalui ketetapan dan rencana-Nya — seakan-akan berkata: Karena Allah beristirahat pada hari ketujuh, maka dengan demikian Ia menandai hari itu sebagai hari yang dikuduskan bagi-Nya sendiri, supaya ditetapkan oleh Musa sebagai hari raya yang harus dipelihara oleh bangsa Yahudi. Demikian kata Pererius, Beda, dan Hieronimus Prado pada bab 20 Yehezkiel. Ketiga dan paling jelas, Allah sejak awal mula dunia, pada hari Sabat pertama ini...
"Menguduskannya," yaitu Ia secara aktual menetapkannya sebagai hari raya, dan menghendaki agar dipelihara oleh Adam dan keturunannya dengan keluangan yang kudus dan ibadah kepada Allah, terutama dengan mengenang karunia penciptaan-Nya dan seluruh dunia, yang diselesaikan pada hari itu.
Dari sini jelaslah bahwa hari Sabat adalah hari raya yang ditetapkan dan disahkan pada mulanya bukan oleh Musa (Keluaran 20:8), melainkan oleh Allah jauh lebih dahulu, yaitu sejak asal mula dunia, pada hari Sabat pertama dunia ini. Hal yang sama dapat disimpulkan dari Keluaran 16:23 dan Ibrani 4:3, sebagaimana telah saya tunjukkan di sana. Demikian kata Ribera pada tempat yang sama, Filo, dan Katarinus di sini. Maka perintah tentang hari Sabat ini bersifat ilahi, bukan perintah kodrat melainkan perintah positif; oleh sebab itu oleh Kristus dan para Rasul hari raya itu dipindahkan dari hari Sabat ke hari Minggu.
YANG DICIPTAKAN ALLAH UNTUK DIBUAT — yaitu yang Ia ciptakan dengan membuat, dan dengan mencipta Ia membuat dan menyempurnakan: sebab pengulangan kata kerja yang sama secara sinonim, yang dengannya dikatakan "Ia menciptakan untuk membuat," menandakan kesempurnaan karya ini.
Ayat 4: Inilah Riwayat Kejadian Langit dan Bumi
4. INILAH RIWAYAT KEJADIAN (yaitu penciptaan-penciptaan) LANGIT DAN BUMI. — Dari situ berikutnya: "Ketika diciptakan pada hari," yaitu dalam seluruh masa enam hari, tentang mana lihat bab 1. Demikian Beda dan yang lain.
Kata-kata itu merujuk kepada apa yang mendahului dalam bab 1, membentuk semacam kesimpulan atasnya, dengan cara sebagai berikut: Dan demikianlah sesungguhnya asal mula langit dan bumi ketika mereka diciptakan. Kata Ibrani toledot, dari kata kerja yalad, secara harfiah berarti "keturunan"; tetapi karena sejarah Ibrani lazim dijalin dengan tabel silsilah, maka toledot dalam arti yang lebih luas berarti penuturan, riwayat, dan digunakan dalam bagian-bagian di mana tidak ada penyebutan keturunan. Lih. Kejadian 37:2.
Ayat 5: Segala Semak di Padang
5. DAN SEGALA SEMAK. — Hubungkan kata-kata ini dengan ayat 4, demikian: "Pada hari ketika Tuhan menjadikan langit dan bumi, dan segala semak" (bahasa Ibrani siach berarti sesuatu yang bertunas atau berkecambah) "sebelum ia tumbuh di bumi," yaitu dengan cara alami dan daya benih, sebagaimana ia tumbuh sekarang. Sebab Musa hanya hendak mengatakan bahwa produksi pertama semak-semak dan Firdaus — yang kepadanya ia berangsur-angsur menuju — haruslah dipertalikan bukan kepada alam, bukan kepada bumi, bukan kepada benih, melainkan kepada kuasa dan karya Allah. Dan ia membuktikan ini dari kenyataan bahwa, karena segala tumbuhan dan semak muncul melalui pengaruh langit serta kerajinan dan pengolahan manusia, pada waktu itu belum ada manusia untuk menabur dan mengolah tanah; juga belum ada hujan untuk mengairi tanaman yang ditabur.
Kedua, dari bahasa Ibrani dapat diterjemahkan secara lebih jelas demikian: pada hari (pertama dunia) ketika Allah menjadikan langit dan bumi, segala semak di padang belum ada (sebab inilah arti terem, sebagaimana jelas dari Keluaran 9:30: "Aku tahu bahwa kamu belum [Ibrani terem] takut akan Tuhan") di bumi, dan segala tumbuhan di daerah itu belum berkecambah, tetapi sebuah mata air naik dari bumi.
Saadias menerjemahkan dalam bahasa Arab: mata air pun tidak naik dari bumi, dengan mengulangi partikel negatif dari atas.
Sebab Allah sebelum segala sesuatu pertama-tama menciptakan langit dan bumi, dan mata air atau jurang air ini, yang dalam rahim dan pangkuannya — yang menampung air seluruh daerah — pada suatu ketika menggenangi seluruh bumi dengan mengairinya; kemudian Ia menceritakan secara lebih terperinci segala semak dan hal-hal lain yang telah disinggung-Nya secara singkat dalam bab 1.
Ayat 6: Tetapi Sebuah Mata Air Naik dari Bumi
6. TETAPI SEBUAH MATA AIR TELAH NAIK DARI BUMI. — Engkau akan bertanya, apakah mata air ini?
Pendapat pertama. Pertama, Akuila, Tarjum Kaldea, dan beberapa orang Ibrani, serta Molina, Pererius, dan Delrio, menerjemahkan kata Ibrani ed sebagai "uap" — yaitu uap yang ditarik matahari dari bumi dengan kekuatannya, yang kemudian, dipadatkan oleh dinginnya malam dan diuraikan menjadi embun dan kelembapan, mengairi bumi dan tunas-tunasnya pada awal mula dunia, sampai tidak lama kemudian Allah memberikan hujan kepada bumi untuk mengairinya.
Maka uap dan embun ini pada waktu itu berfungsi sebagai pengganti hujan dan kelembapan, yang dengannya tanaman-tanaman yang baru diciptakan dipelihara; sebab sepatutnya hari-hari pertama dunia cerah dan tenang.
Engkau akan bertanya: bagaimana uap ini disebut mata air oleh penerjemah kita dan oleh Septuaginta? Jawab saya: karena ia menggenangi bumi seperti mata air. Sebab demikianlah Aristoteles, dalam Buku 1 Meteorologi, bab 1, menyebut awan-awan — yang timbul dari air dan lazim berubah kembali menjadi air — sebagai sungai yang melingkar dan abadi, atau samudra, yang mengalir dan melayang-layang di udara.
Sanggahan. Tetapi pendapat ini dibantah oleh kenyataan bahwa dalam ayat sebelumnya Musa menyangkal bahwa pada waktu itu ada hujan atau kelembapan surgawi yang serupa untuk mengairi bumi. Lagi pula, "uap" adalah istilah yang sangat tidak tepat untuk "mata air"; dan kata Ibrani ed tidak berarti uap, melainkan lebih tepat arus deras air (sebagaimana jelas dari Ayub 36:27), dan dari situ bencana dan malapetaka yang, bagaikan arus deras, menenggelamkan dan meliputi manusia, sebagaimana jelas dari Yeremia 47:16 dan tempat-tempat lain. Oleh sebab itu Oleaster menerjemahkan ed sebagai "banjir."
Pendapat kedua (tidak mungkin). Kedua, Santo Agustinus, Buku 5 dari Tentang Makna Harfiah Kitab Kejadian, bab 9 dan 10: Pada awal mula dunia, katanya, secara harfiah ada satu mata air, yang pada waktu yang ditetapkan, meluap seperti Sungai Nil, mengairi tunas-tunas bumi. Tetapi bahwa ada mata air semacam itu yang mengairi seluruh bumi dengan menggenanginya hampir tidak dapat dipercaya.
Jauh lebih tidak dapat dipercaya ialah apa yang ditambahkan oleh Glossa Interlinearis, bahwa seluruh bumi diairi oleh mata air yang meluap ini sampai zaman Nuh, sehingga sebelum Nuh tidak pernah ada hujan di dunia.
Pendapat ketiga (dapat diterima). Ketiga, oleh sebab itu lebih baik, pada tempat yang sama Santo Agustinus, Filo, dan Paus Nikolas yang menulis kepada Kaisar Mikhael: Mata air, katanya, yaitu mata-mata air, anak-anak sungai, dan sungai-sungai naik dari bumi: sebab segala air, sebagaimana telah saya katakan pada bab 1, ayat 9, dikumpulkan ke dalam satu tempat, bagaikan ke dalam satu mata air atau matriks. Sebab Musa di sini hanya merangkum dan meninjau kembali secara umum penciptaan segala sesuatu, yang telah ia ceritakan secara berurutan dalam bab 1, seakan-akan berkata: Allah sendirilah pada awal mula dunia membuat segala semak di mana-mana di seluruh bumi; dan saya membuktikan ini dari kenyataan bahwa pada waktu itu belum ada manusia untuk menanam semak-semak ini, juga tidak ada hujan untuk mengairinya; tetapi hanya mata air, yaitu berbagai sungai dan mata air yang mengalir dari satu matriks sumber utama (yang telah saya bicarakan pada bab 1, ayat 9) mengairi seluruh bumi di sana-sini. Tetapi sungai-sungai ini tidak dapat, tanpa hujan, menyediakan kelembapan untuk pertumbuhan di mana-mana bagi tanah-tanah yang jauh darinya; oleh sebab itu tunas-tunas dan semak-semak ini hanya Allah sendirilah yang menghasilkannya pada waktu itu.
Pendapat keempat (yang sesungguhnya/benar). Keempat, dari bahasa Ibrani dapat dijelaskan secara lebih jelas dan kokoh demikian: "mata air," dalam bahasa Ibrani ed, yaitu arus deras atau banjir — yaitu jurang air purba yang telah saya bicarakan pada bab 1, ayat 2 — mengairi dan menutupi seluruh bumi, seakan-akan seluruh bumi itu satu mata air. Sebab Musa hanya merangkum ini sebagai matriks pertama dari segala sesuatu dalam satu ayat ini, sebagaimana tidak lama sebelumnya pada ayat 4 ia merangkum penciptaan langit dan bumi. Sebab Allah sebelum segala sesuatu pertama-tama menciptakan langit dan bumi, dan mata air atau jurang air ini. Maka maknanya ialah, seakan-akan berkata: Sebagaimana Allah sendirilah yang menciptakan langit dan bumi dan jurang air, demikian pula Ia sendirilah yang memisahkan air dari bumi dan menyingkapkan daratan, dan menghasilkan dari padanya tumbuh-tumbuhan, Firdaus, manusia, dan segala sesuatu yang lain, yang kemudian Ia pelihara dan kembangkan melalui hujan dan embun. Oleh sebab itu, sebagaimana telah saya katakan pada ayat 5, dari bahasa Ibrani dapat engkau terjemahkan secara jelas dan terang demikian: "Pada hari ketika Allah menjadikan langit dan bumi, segala semak di padang belum ada di bumi dan segala tumbuhan di daerah itu belum berkecambah, tetapi mata air" — yaitu banjir, yakni jurang air, yang tampak menyembul dan naik dari bumi — "mengairi dan menutupi seluruh bumi."
Ayat 7: Maka Tuhan Allah Membentuk Manusia dari Debu Tanah
7. MAKA TUHAN ALLAH MEMBENTUK MANUSIA DARI DEBU TANAH, DAN MENGHEMBUSKAN KE DALAM MUKANYA NAFAS KEHIDUPAN, DAN JADILAH MANUSIA ITU MAKHLUK YANG HIDUP. — Tarjum Kaldea memparafrasekan: manusia menjadi jiwa yang berbicara; karena tutur kata, sama seperti akal budi, adalah sifat khas manusia.
Di sini Musa kembali kepada karya hari keenam, untuk menjelaskan secara lebih jelas pembentukan manusia.
Lima penyebab manusia. Perhatikan pertama: Musa di sini menetapkan lima penyebab manusia. Penyebab efisien ialah Allah. Materinya ialah debu tanah, yaitu tanah yang dicampur dengan air; oleh sebab itu pula jasad manusia terurai menjadi tanah dan air, sebagai unsur-unsur penyusunnya. Bentuknya ialah nafas kehidupan. Teladan ialah Allah: sebab manusia adalah gambar Allah. Tujuannya ialah supaya ia menjadi makhluk hidup, yaitu sesuatu yang hidup atau hewan, yakni yang merasa, yang menggerakkan dirinya sendiri, yang mengenal dirinya dan hal-hal lain, dan yang menjalankan segala karya kehidupan (ini adalah sinekdoke), dan supaya ia memerintah atas binatang-binatang lain dan seluruh dunia.
Bagaimana Adam dibentuk? Perhatikan kedua: Kata-kata Ibrani secara harfiah berbunyi demikian: Allah membentuk — memolakan — manusia sebagai debu, atau tanah liat dari bumi. Sebab kata Ibrani yitsar dan kata Yunani eplasen secara khusus berkenaan dengan kerajinan tukang periuk dan berarti sama dengan "Ia memolakan." Dari mana tampak bahwa Allah mula-mula membentuk tubuh manusia dengan cara patung dari debu tanah, baik oleh diri-Nya sendiri maupun melalui para malaikat (sebagaimana diisyaratkan oleh Santo Agustinus, dan darinya Santo Tomas, Bagian I, Pertanyaan 91, pasal 2, jawaban atas keberatan 1), sebagaimana pemahat memolakan patung dari tanah liat. Dan inilah yang dikatakan Ayub 10:9: "Ingatlah bahwa Engkau menjadikan aku seperti tanah liat." Dan Yeremia 18:2 membandingkan Allah dengan tukang periuk dan manusia dengan tanah liat. Oleh sebab itu pula dalam Kebijaksanaan 7:1, Adam disebut protoplastos kai gegenes — "yang pertama dibentuk" dan "yang lahir dari bumi"; dan oleh Rasul Paulus dalam 1 Korintus 15:47, ia disebut "dari bumi, bersifat duniawi."
Kemudian Allah secara berangsur-angsur memasukkan ke dalam manusia tanah liat ini disposisi-disposisi daging dan tubuh manusia, dan akhirnya, bersamaan dengan disposisi terakhir, Ia memasukkan bentuk-bentuk heterogen dari bagian-bagian individual tubuh; dan bersama dengan semua itu Ia memasukkan — dengan mencipta — dan Ia menciptakan — dengan memasukkan — jiwa rasional. Demikianlah manusia dijadikan sempurna, terdiri dari tubuh manusiawi dan jiwa rasional. Demikian kata Santo Krisostomus di sini dalam Homili 12, dan Gennadius dalam Catena; dan Allah sendirilah yang menyelesaikan ini oleh diri-Nya sendiri. Oleh sebab itu Santo Basilius, Santo Ambrosius, dan Sirilus mengajar bahwa manusia diciptakan oleh Tritunggal Mahakudus saja, tanpa penolong lain: mereka menyebut pendapat yang bertentangan sebagai kesesatan Yahudi.
Santo Klemens tentang struktur tubuh manusia. Selanjutnya, Santo Klemens, dalam Buku 8 dari Rekognitiones, melukiskan secara begitu gamblang struktur manusia dan setiap anggota tubuhnya yang menakjubkan dan ilahi: "Lihatlah dalam tubuh manusia karya Sang Pengrajin: bagaimana Ia menyisipkan tulang-tulang seperti tiang-tiang tertentu yang menopang dan memikul daging; kemudian bahwa ukuran yang setara dijaga di kedua sisi, yaitu kanan dan kiri; sehingga kaki sepadan dengan kaki, dan tangan dengan tangan, dan jari-jari dengan jari-jari, supaya masing-masing bersesuaian dengan pasangannya dalam kesetaraan total. Dan juga mata dengan mata, telinga dengan telinga, yang dibentuk tidak hanya selaras dan sepadan satu sama lain, tetapi juga cocok untuk kegunaan yang diperlukan. Tangan memang dirancang agar berguna untuk bekerja, kaki untuk berjalan, mata untuk melayani penglihatan yang dijaga oleh para penjaga alis mata; telinga dibentuk untuk mendengar sedemikian rupa sehingga, menyerupai simbal, ia membuat bunyi pantulan dari kata yang diterima menjadi lebih nyaring, dan meneruskannya ke indra hati."
Dengarlah yang berikut, yang sama indah dan menakjubkan: "Lidah, bagaimanapun, dengan menyentuh gigi, menjalankan tugas plektrum untuk berbicara; dan gigi-gigi itu sendiri — sebagian untuk memotong dan membelah makanan, dan meneruskannya kepada gigi-gigi bagian dalam, sementara gigi-gigi bagian dalam menggiling dan menghancurkannya seperti gilingan, supaya apa yang diserahkan kepada perut dapat dimasak dengan lebih mudah — oleh sebab itu mereka disebut geraham. Dan lubang hidung dibuat untuk lalu-lalangnya nafas, dan untuk mengeluarkan serta menerima udara, supaya melalui pembaruan udara, panas alami yang berasal dari jantung dapat dinyalakan atau didinginkan sesuai kebutuhan, melalui tugas paru-paru; yang ditempatkan dekat dengan jantung supaya dengan kelembutannya ia menenangkan dan memelihara kekuatan jantung, di mana kehidupan tampaknya bersemayam — saya katakan kehidupan, bukan jiwa. Sebab apa yang dapat saya katakan tentang substansi darah, yang bagaikan sungai yang mengalir dari mata air, mula-mula dibawa melalui satu saluran, kemudian didistribusikan melalui urat-urat yang tak terhitung banyaknya bagaikan melalui saluran-saluran irigasi, mengairi seluruh wilayah tubuh manusia dengan aliran-aliran vital, yang dikelola oleh kerja hati; yang terletak di sisi kanan untuk pencernaan makanan yang efektif dan pengubahan makanan menjadi darah?"
Siapa dari semua ini yang tidak dengan jelas mengenali karya akal budi dan hikmat Sang Pencipta?
Santo Ambrosius tentang tubuh sebagai mikrokosmos. Penciptaan manusia yang sama dilukiskan secara elegan oleh Santo Ambrosius dalam Buku 6 dari Hexaemeron, bab 9, di mana di antara hal-hal lain ia mengajar bahwa "bangunan tubuh manusia itu ibarat dunia. Sebab sebagaimana langit menjulang di atas udara, dan lautan di atas daratan — yang bagaikan anggota-anggota tubuh dunia — demikian pula kita melihat kepala menjulang di atas bagian-bagian lain tubuh kita; dan dalam benteng ini bersemayam suatu kebijaksanaan kerajaan tertentu. Lagi pula, apa matahari dan bulan di langit, itulah mata bagi manusia. Matahari dan bulan adalah dua penerang dunia; mata bersinar di atas bagaikan bintang-bintang tertentu dalam daging, dan menerangi bagian-bagian bawah dengan cahaya terang — para penjaga yang sesungguhnya berjaga bagi kita siang dan malam. Betapa indahnya rambut! Apakah manusia tanpa kepala, padahal seluruh dirinya ada di kepalanya? Dahinya terbuka, yang melalui penampilannya menyatakan watak pikiran. Suatu gambaran jiwa tertentu berbicara di wajah. Barisan ganda alis mata menyediakan perlindungan bagi mata dan memberi keanggunan. Para tabib terpelajar mengatakan bahwa otak manusia ditempatkan di kepala demi mata. Otak ialah asal mula saraf-saraf dan segala indra. Kebanyakan orang berpendapat bahwa jantung ialah asal mula pembuluh nadi dan panas bawaan yang dengannya organ-organ vital dihidupkan dan dihangatkan. Saraf-saraf itu bagaikan alat dari masing-masing indra; seperti senar dan dawai, mereka bermula dari otak dan didistribusikan melalui bagian-bagian tubuh untuk tugas-tugas masing-masing. Oleh sebab itulah otak lebih lembut, karena ia menerima semua indra: sebab saraf-saraf melaporkan kepadanya segala yang dilihat mata, yang didengar telinga, yang dihirup penciuman, yang dibunyikan lidah, atau yang dikecap mulut. Lekukan telinga bagian dalam menyediakan suatu irama dan ukuran tertentu bagi modulasi. Sebab melalui liku-liku telinga suatu irama tertentu dihasilkan, dan bunyi suara yang masuk melalui saluran-saluran tertentu diartikulasikan. Mengapa saya harus menggambarkan benteng gigi, yang dengannya makanan dihancurkan dan suara mendapatkan ungkapannya yang penuh? Lidah itu bagaikan plektrum orang yang berbicara, dan semacam tangan bagi orang yang makan, yang menyajikan dan menyuguhkan makanan yang mengalir kepada gigi. Suara pun dibawa pada semacam dayung udara, kadang menggerakkan, kadang menenangkan perasaan pendengar. Demikianlah pikiran-pikiran diam dari budi ditandai oleh ujaran mulut. Apakah gerangan mulut manusia, kalau bukan semacam tempat kudus tutur kata, mata air wacana, balairung kata-kata, gudang kehendak?"
Kemudian ia melanjutkan dari kepala ke anggota-anggota tubuh lainnya, dan berkata: "Tangan ialah benteng seluruh tubuh, pembela kepala, yang bersinar dalam perbuatan-perbuatan mulia, yang melaluinya kita mempersembahkan, menerima, dan membagikan Sakramen-sakramen surgawi. Siapa yang dapat menjelaskan dengan layak rangka dada dan kelembutan perut? Betapa bermanfaat bahwa paru-paru dihubungkan dengan jantung melalui batas yang dekat, sehingga ketika jantung menyala dengan kemarahan dan amarah, ia dapat segera ditenangkan oleh darah dan kelembapan paru-paru? Oleh sebab itulah paru-paru lebih lembut, karena ia selalu lembap, sekaligus untuk melunakkan kekakuan amarah. Limpa juga memiliki kedekatan yang bermanfaat dengan hati; sementara ia mengambil apa yang menjadi makanannya, ia membersihkan segala kotoran yang ditemukannya, sehingga melalui serat-serat hati yang lebih halus, sisa-sisa makanan yang tipis dan halus dapat meresap untuk diubah menjadi darah dan menyumbang pada kekuatan tubuh. Dan lingkaran-lingkaran usus yang melilit, meskipun tanpa ikatan namun saling terhubung satu sama lain — apa lagi yang mereka tunjukkan selain pemeliharaan ilahi dari Sang Pencipta, supaya makanan tidak cepat melewati dan segera turun dari perut? Sebab jika itu terjadi, rasa lapar terus-menerus dan keinginan makan yang tiada henti akan timbul pada manusia."
Dan setelah beberapa hal lagi: "Denyut nadi ialah pembawa berita baik sakit maupun sehat; namun meskipun tersebar di seluruh tubuh, ia tidak telanjang dan tidak terbuka, dan diselubungi dengan membran yang begitu tipis sehingga ada kesempatan untuk memeriksanya dan kecepatan dalam merasakannya, karena tidak ada ketebalan jaringan yang dapat mengaburkan denyutnya. Semua tulang juga dilapisi dengan membran tipis dan diikat dengan urat, tetapi terutama tulang-tulang kepala ditutupi dengan kulit tipis, maka supaya mereka memiliki perlindungan terhadap bayangan dan dingin, mereka dibalut dengan rambut yang lebih tebal. Apa yang dapat saya katakan tentang pelayanan kaki, yang menopang seluruh tubuh tanpa gangguan dari bebannya? Lutut yang lentur, yang dengannya terutama sekali murka Tuhan diperlunak, supaya dalam nama Yesus setiap lutut bertelut. Sebab ada dua hal yang terutama sekali menyenangkan Allah: kerendahan hati dan iman. Manusia memiliki dua kaki; sebab binatang buas dan hewan ternak berkaki empat, burung berkaki dua. Oleh sebab itu manusia itu bagaikan salah satu dari makhluk bersayap, yang mencari ketinggian dengan pandangannya, dan terbang dengan semacam kepakan sayap pikiran-pikiran luhur; dan oleh sebab itu dikatakan tentangnya: 'Masa mudamu akan diperbarui seperti rajawali,' karena ia lebih dekat kepada hal-hal surgawi dan lebih tinggi daripada rajawali, yang dapat berkata: 'Kehidupan kita ada di surga.'"
Ibrani Adam = tanah merah. Perhatikan ketiga: Untuk "debu tanah," bahasa Ibraninya ialah aphar min haadama, yaitu "debu dari bumi"; Septuaginta menerjemahkan: "mengambil debu dari bumi." Tetapi debu ini, kata Tertulianus, dipadatkan oleh Allah menjadi lumpur dan semacam tanah liat dengan menambahkan cairan yang sangat baik. Sebab debu kering tidak cocok untuk dibentuk: maka debu ini dibasahi, dan karenanya ia menjadi lumpur.
Adam diciptakan dari tanah merah Hebron. Selanjutnya, Adama (dari mana ia dibentuk dan dinamakan "Adam") berarti tanah merah. Oleh sebab itu merupakan tradisi banyak orang bahwa Adam diciptakan dari tanah merah yang terdapat di ladang Damaskus — bukan kota Damaskus, melainkan suatu ladang tertentu yang disebut demikian, yang terletak dekat Hebron. Sebab orang-orang Ibrani menyampaikan ini, dan dari mereka Santo Hieronimus dalam Pertanyaan-Pertanyaan Ibrani-nya mengenai bagian ini, Lyranus, Hugo, dan Abulensis di sini, dan dalam bab 13, Pertanyaan 138, Burchardus, Bredenbachius, Saligniacus, dan Adrichomius dalam Deskripsi Tanah Suci-nya, pada bagian Hebron; di mana mereka juga mencatat Lembah Air Mata dekat Hebron, di mana mereka mengatakan Adam menangis selama seratus tahun atas kematian Habel. Mereka meneguhkan ini dari Yosua 14:15, yang di sana dikatakan: "Nama Hebron dahulu disebut Kiryat-Arba. Adam, yang terbesar di antara orang Enak, dimakamkan di sana."
Tetapi makna yang sesungguhnya dari ayat itu sangat berbeda, sebagaimana akan saya katakan di sana: sebab Adam bukanlah bertubuh raksasa melainkan bertubuh normal; jika tidak, ia akan menjadi manusia yang aneh. Oleh sebab itu Yohanes Lucidus dan yang lain keliru yang mengira Adam adalah seorang raksasa. Tetapi kembali ke pokok: dari pihak saya, selain dari orang-orang Ibrani yang kadang-kadang suka mendongeng, saya ingin memiliki sumber-sumber kuno lain untuk tradisi ini.
Secara moral, Yeremia dengan tepat diutus oleh Allah (dan kita bersamanya), dalam bab 18, ke rumah tukang periuk, untuk merenungkan matriks dan asal usulnya sendiri, yaitu tanah liat, agar ia direndahkan, dan agar ia belajar dan mengajar bahwa semua manusia ada di tangan Allah, sebagaimana tanah liat ada di tangan tukang periuk. Dengan indah filsuf Sekundus, ketika ditanya oleh Kaisar Hadrianus: "Apakah manusia itu?" menjawab: "Budi yang berinkarnasi, bayangan waktu, penjaga kehidupan, musafir yang lewat, jiwa yang bekerja keras." Epiktetus pun berkata: "Manusia ialah pelita yang diletakkan dalam angin, tamu di tempatnya, gambaran hukum, kisah bencana, hamba kematian."
Nafas kehidupan. Perhatikan keempat: "Nafas kehidupan" bukanlah Roh Kudus, sebagaimana dikehendaki Filastrius dalam Katalog Bidat-Bidat-nya, bab 99, yang kesesatannya disanggah oleh Santo Agustinus dalam buku XIII Kota Allah, bab 24; melainkan jiwa rasional itu sendiri, yang dalam diri manusia sekaligus bersifat vegetatif dan sensitif. Sebab darinya timbul penghirupan dan penghembusan nafas, yang merupakan baik tanda maupun akibat dari kehidupan; dan oleh sebab itu jiwa disebut psyche dari psychazo, yaitu "saya menghirup kesejukan," sebab dengan bernafas kita disegarkan. Dalam bahasa Ibrani ia disebut nescama, dan nephes, dari akar naphas, yaitu "ia bernafas."
Untuk "kehidupan," bahasa Ibraninya ialah chaiim, yaitu "kehidupan-kehidupan," karena jiwa rasional memberikan kepada manusia kehidupan tiga lapis, yaitu kehidupan tumbuhan, kehidupan binatang, dan kehidupan malaikat. Yang lain berkata "kehidupan-kehidupan" karena lubang hidung ada dua, yang melaluinya kehidupan, yaitu udara, dihirup melalui pernafasan. Tetapi lubang hidung bukanlah nafas kehidupan, melainkan wadahnya, sebagaimana akan segera saya katakan. Ia disebut "nafas kehidupan" karena pernafasan begitu perlu bagi kehidupan sehingga kita tidak dapat hidup bahkan sesaat pun tanpanya, demikian kata Galenus dalam bukunya Tentang Kegunaan Pernafasan, bab 11. Oleh sebab itu ia berkata: Asklepiades mengatakan bahwa pernafasan adalah pembangkitan jiwa; tetapi Praksagoras mengatakan pernafasan bukanlah pembangkitan jiwa, melainkan penguatannya.
Jiwa rasional diciptakan oleh Allah saja. Perhatikan kelima: Dari bagian ini jelas bahwa jiwa rasional tidak ditarik keluar dari materi, dan juga bukan dari tradusianisme, yaitu tidak dilahirkan dan diperbanyak dari jiwa orang tua, sebagaimana cahaya menyebarkan dan memperbanyak cahaya, sebagaimana dikira Tertulianus, dan sebagaimana diragukan oleh Santo Agustinus dalam buku VII Tentang Makna Harfiah Kitab Kejadian, bab 1 dan berikutnya. Sebab sudah pasti, sebagaimana diajar oleh Santo Hieronimus dan semua Bapa Gereja lainnya (dan inilah pandangan Gereja), bahwa jiwa tidak diciptakan oleh para malaikat, sebagaimana dikehendaki kaum Seleukian, melainkan diciptakan dari luar oleh Allah saja dan dimasukkan ke dalam manusia. Sebab inilah yang ditandakan oleh kata "Ia menghembuskan," atau, sebagaimana dibaca oleh Siprianus, "Ia meniupkan ke dalam muka," yaitu ke dalam seluruh tubuh. Ini adalah sinekdoke: sebab dari wajah, di mana segala kegiatan vital berkembang, dan terutama pernafasan, sebagai bagian yang paling mulia, seluruh tubuh dipahami.
Lima alasan untuk "Ia menghembuskan." Ia menghembuskan, oleh sebab itu pertama, untuk menunjukkan, demikian kata Teodoretus, bahwa bagi Allah menciptakan jiwa sama mudahnya seperti bagi manusia menghembuskan nafas. Kedua, supaya kita memahami bahwa jiwa tidak ditarik keluar dari materi, dan bukan dari tradusianisme, sebagaimana dikira Tertulianus (yang oleh sebab itu meyakini bahwa jiwa, sama seperti Allah, bersifat jasmani, bahkan berbentuk dan berwarna, dengan alasan bahwa tidak ada sesuatu pun yang tidak berjasad), dan sebagaimana diragukan oleh Santo Agustinus dalam buku VII Tentang Makna Harfiah Kitab Kejadian, bab 1, melainkan diciptakan dari luar oleh Allah. Ketiga, bahwa jiwa kita adalah sesuatu yang ilahi, bagaikan hembusan Allah — bukan memang supaya engkau percaya bahwa ia adalah bagian yang direnggut dari keilahian, sebagaimana tampak dianut oleh Epiktetus, Disertasi 1, bab 14; Seneka, Surat 92; Sisero, Tuskulan I dan Tentang Ramalan I — tetapi bahwa jiwa adalah partisipasi tertinggi dalam keilahian, berkenaan dengan kodrat rohaninya. Keempat, bahwa penghirupan dan penghembusan nafas begitu perlu bagi kehidupan sehingga kita tidak dapat hidup bahkan sesaat pun tanpanya; oleh sebab itu Galenus, dalam bukunya Tentang Kegunaan Pernafasan, bab 1, berkata: "Asklepiades mengatakan bahwa pernafasan adalah pembangkitan jiwa, Nikarkhus penguatannya, Hippokrates makanannya." Oleh sebab itu dengan menghembuskan, Allah menciptakan manusia, seakan-akan Ia hendak menunjukkan bahwa Ia tidak bisa tidak memerlukan manusia untuk melengkapi alam semesta, sebagaimana manusia tidak bisa tidak memerlukan pernafasan. Akhirnya, ketika Allah mengomunikasikan hembusan dan jiwa-Nya sendiri kepada manusia, Ia mengomunikasikan diri-Nya sendiri, seakan-akan Ia meletakkan hati-Nya sendiri di dalam dirinya.
Untuk "ke dalam muka," bahasa Ibraninya ialah beappav, yang oleh Akuila dan Simakhus diterjemahkan eis mykteras, yaitu "ke dalam lubang hidung": sebab di lubang hidung pernafasan berlangsung aktif, yang merupakan tanda jiwa yang bersemayam di dalam. Tetapi penerjemah kita dengan lebih baik menerjemahkannya sebagai "ke dalam muka": sebab jiwa hadir dan bersinar bukan hanya di lubang hidung, melainkan di seluruh wajah, dan akibatnya di seluruh pribadi, tetapi terutama di wajah dan kepala. Oleh sebab itu Santo Ambrosius, dalam buku VI Hexaemeron, bab 9, berkata bahwa bangunan tubuh manusia itu ibarat dunia. Sebab sebagaimana langit menjulang di atas udara, dan lautan di atas daratan, yang bagaikan anggota-anggota tubuh dunia: demikian pula kita melihat kepala menjulang di atas bagian-bagian lain tubuh kita, dan menjadi yang paling unggul dari semuanya, bagaikan langit di antara unsur-unsur, bagaikan benteng di antara tembok-tembok kota lainnya. Dan di dalam benteng ini, katanya, bersemayam suatu kebijaksanaan kerajaan tertentu. Oleh sebab itu Sulaiman berkata: "Mata orang bijak ada di kepalanya." Oleh sebab itu pula Laktansius, dalam bukunya Tentang Karya Tangan Allah, bab 5, berkata: Di puncak bangunan tubuh, Allah sendiri menempatkan kepala, yang di dalamnya menjadi takhta pemerintahan bagi seluruh makhluk hidup; dan nama ini diberikan kepadanya, sebagaimana ditulis Varro kepada Sisero, karena dari sinilah indra-indra dan saraf-saraf mengambil permulaannya.
Jiwa bukan bagian dari substansi ilahi. Beberapa orang menduga bahwa jiwa kita adalah bagian dari substansi ilahi, seakan-akan dikatakan bahwa Allah di sini menghembuskan, yaitu mengomunikasikan bagian dari hembusan, roh, dan jiwa-Nya sendiri kepada manusia. Tetapi ini adalah bidat kuno, dan kekeliruan para Penyair, yang mengatakan bahwa jiwa adalah "percikan dari nafas ilahi," dan apospasma (yaitu bagian yang direnggut) dari keilahian. Demikian dianut Epiktetus, Disertasi 1, bab 14; Seneka, Surat 92; Sisero, Pertanyaan-Pertanyaan Tuskulan I dan buku I Tentang Ramalan. "Ia menghembuskan," oleh sebab itu, berarti bahwa Allah menciptakan nafas, roh, dan jiwa, sebagai efek dari kemahakuasaan-Nya, dari ketiadaan di dalam diri manusia.
Tujuh definisi jiwa rasional. Oleh sebab itu Santo Krisostomus, Ambrosius, Agustinus, Eukherius, dan Lyranus mendefinisikan jiwa rasional demikian: "Jiwa ialah nafas kehidupan yang terbentuk menurut gambar Allah." Kedua, Pengarang Tentang Roh dan Jiwa, yang terdapat di antara karya-karya Santo Agustinus, jilid III: "Jiwa, katanya, ialah suatu substansi inkorporal tertentu, yang mengambil bagian dalam akal budi, yang disesuaikan untuk mengatur tubuh." Ketiga, Kasiodorus: "Jiwa, katanya, ialah substansi rohani, yang diciptakan oleh Allah, yang memberi kehidupan kepada tubuhnya." Keempat, Seneka: "Jiwa, katanya, ialah roh intelektual, yang ditata menuju kebahagiaan baik di dalam dirinya sendiri maupun di dalam tubuh." Kelima, Damaskus: "Jiwa, katanya, ialah roh intelektual, yang selalu hidup, selalu bergerak, yang mampu berkehendak baik dan jahat." Keenam, Pengarang Tentang Roh dan Jiwa: "Jiwa, katanya, ialah keserupaan segala sesuatu." Ketujuh, yang lain: "Jiwa, kata mereka, ialah substansi rohani, sederhana dan tak terurai, yang mampu menderita dan berubah di dalam tubuh."
Sebagaimana orang-orang Yunani membedakan psyche (jiwa) yang dimiliki semua makhluk hidup, dari nous (akal budi) yang khas bagi manusia dan roh-roh jahat; dan demikian pula orang-orang Latin membedakan anima (jiwa) dari animus atau mens (budi): demikian pula orang-orang Ibrani dengan nishmat chaiim tampaknya memaksudkan jiwa vital dari jenis apa pun, dan dengan nephesh, jiwa rasional.
Ayat 8: Dan Tuhan Allah Menanam Taman Kesenangan
Dan supaya mereka merindukan firdaus surgawi, yang firdaus duniawi itu menjadi lambang dan bayangannya.
DAN TUHAN ALLAH TELAH MENANAM TAMAN KESENANGAN SEJAK SEMULA.
"Telah menanam," artinya, Ia telah melengkapi dan menghiasinya dengan tumbuh-tumbuhan, pepohonan, dan segala kesenangan yang diciptakan oleh-Nya sendiri.
Asal kata "Firdaus." FIRDAUS. — Perlu dicatat: "Firdaus" (paradisus) bukanlah kata Yunani, dari para dan deuo, artinya "aku mengairi," sebagaimana dikehendaki Suidas; juga bukan, sebagaimana dikatakan orang lain, dari para ten diaitan poieisthai, artinya dari pengumpulan tumbuh-tumbuhan, demikianlah dinamakan; melainkan kata Persia, kata Pollux, atau lebih tepatnya kata Ibrani: sebab pardes dalam bahasa Ibrani berarti tempat kesenangan, dari akar kata para, artinya "ia berbuah," dan hadas, artinya "mirtus" — seolah-olah engkau berkata, taman mirtus, atau taman di mana mirtus berbuah subur. Sebab mirtus melampaui pohon-pohon lain dalam keharumannya, citarasanya, dan kenikmatannya.
Firdaus berada di Eden. KESENANGAN. — Terjemahan Septuaginta mempertahankan kata Ibrani, menerjemahkannya sebagai "di Eden," yang merupakan nama diri suatu tempat, dan ini ditunjukkan oleh huruf Ibrani bet, artinya "di," dan jelaslah bahwa Eden adalah nama tempat di mana firdaus berada, sebagaimana tampak dari ayat 10 dalam bahasa Ibrani, dan akan lebih jelas di bawah. Tetapi Penerjemah kita dan Simakhus mengambil Eden bukan sebagai nama diri, melainkan sebagai kata benda umum, dan maka ia berarti "kesenangan." Oleh sebab itu dari kata Ibrani Eden, sebagian orang menurunkan kata Yunani hedonen, artinya kesenangan. Teodoretus, dalam Pertanyaan 25, berpendapat bahwa Adam dibentuk di Eden, dan dinamai dari Eden. Sebab Eden, katanya, berarti "merah." Tetapi ia keliru: sebab Eden tidak berarti "merah" dalam bahasa Ibrani, melainkan "kesenangan." Lagi pula, Adam dinamai dari Adama, artinya tanah merah dari mana ia dibentuk, bukan dari Eden: sebab Adam ditulis dengan alef, tetapi Eden dengan ayin.
SEJAK SEMULA — yaitu pada hari ketiga dunia, sebagaimana telah kukatakan pada pasal 1, ayat 11. Oleh karena itu penulis IV Ezra, pasal 2, ayat 6, keliru, yang menafsirkannya sedemikian rupa sehingga menegaskan bahwa firdaus ditanam sebelum bumi. Septuaginta menerjemahkan "ke arah Timur"; dari situ jelaslah bahwa terhadap Yudea (sebab Musa menulis terhadap Yudea, dan demikianlah ia menandai wilayah-wilayah dunia) firdaus berada ke arah Timur, dan bahwa wilayah Timur adalah yang pertama mulai didiami oleh Adam dan umat manusia.
Oleh karena itu Santo Krisostomus, Teodoretus, dan Damaskenos dalam buku IV Tentang Iman, pasal 13, mengajarkan bahwa umat Kristiani berdoa menghadap ke Timur, agar mereka mengingat firdaus, dari mana mereka diusir karena dosa.
Lokasi Firdaus
Orang boleh bertanya, apakah, bagaimanakah, dan di manakah firdaus itu?
Pendapat pertama. Pertama, Origenes berpendapat bahwa firdaus adalah langit ketiga, ke mana Santo Paulus diangkat; bahwa pohon-pohon adalah keutamaan para malaikat; bahwa sungai-sungai adalah air yang berada di atas cakrawala. Hal yang sama diajarkan oleh Filo dan kaum bidah Seleukian, demikian juga Santo Ambrosius dalam bukunya Tentang Firdaus. Tetapi Santo Epifanius, Agustinus, Hieronimus, dan yang lain mengutuk penafsiran ini sebagai bidah: sebab ia memutarbalikkan sejarah Kejadian yang jelas menjadi rekaan alegori. Oleh karena itu Santo Ambrosius harus dimaafkan, karena ia mengandaikan teks literal dan makna literalnya, dan hanya menelusuri alegori firdaus.
Pendapat kedua. Kedua, yang lain yang dikutip oleh Hugo dari Santo Viktor berpendapat bahwa firdaus adalah seluruh dunia; bahwa sungainya adalah Samudra, dari mana empat sungai yang paling masyhur itu berhulu. Tetapi ini pun merupakan kekeliruan; sebab keempat sungai ini mengalir keluar dari firdaus. Lagi pula, Adam setelah dosanya diusir dari firdaus; tetapi Adam tidak diusir dari dunia: maka dunia bukanlah firdaus.
Pendapat ketiga. Ketiga, yang lain yang dikutip oleh Magister Sententiarum dalam buku II, distinksi 17, berpendapat bahwa firdaus adalah suatu tempat yang sepenuhnya tersembunyi dan ditinggikan sampai ke lingkaran bulan: demikianlah Rabanus, Rupertus, Strabo; atau setidaknya, sebagaimana Abulensis dan Aleksander dari Hales berpendapat, bahwa firdaus ditinggikan di atas wilayah udara tengah; dan oleh karena itu air bah tidak mencapainya. Tetapi dalam hal itu firdaus tidak akan berada di bumi, melainkan di udara atau langit. Lagi pula, ia akan sangat mencolok dan dikenal, sebagaimana matahari, bulan, bintang-bintang, dan komet-komet terlihat oleh semua orang.
Pendapat keempat. Keempat, Santo Efrem, yang dikutip oleh Musa Bar-Kefa dalam bukunya Tentang Firdaus, berpendapat bahwa seluruh bumi kita dikelilingi oleh Samudra, dan bahwa di seberangnya, di tanah lain dan dunia lain, firdaus berada. Tetapi ini pun merupakan kekeliruan: sebab keempat sungai firdaus berada di tanah dan dunia kita sendiri.
Pendapat kelima. Kelima, Cirvelus Darocensis dalam Paradoksanya, Pertanyaan 15, dan Alfonsus a Vera Cruce dalam bukunya Tentang Langit, bagian 15, berpendapat bahwa firdaus berada di Palestina, dekat Sungai Yordan, di tanah Sodom; mereka berargumen dari Kejadian 13:10. Yang lain berpendapat ia berada di pulau Taprobana, yang lain lagi di Amerika. Tetapi keempat sungai ini tidak berada di Palestina, di Taprobana, maupun di Amerika.
Pendapat keenam. Keenam, Santo Bonaventura dan Durandus dalam buku II, distinksi 17, berpendapat bahwa firdaus berada di bawah khatulistiwa. Sebab mereka mengira bahwa di sana terdapat iklim yang paling sejuk, di mana siang selalu sama panjangnya dengan malam. Tetapi ini sama samar dan tidak pastinya dengan tidak meyakinkannya.
Kesulitan pertanyaan ini bergantung pada dua sungai, yaitu Fison dan Gihon: sebab siapa pun yang mengenal keduanya, dengan mudah akan melacak firdaus darinya.
Empat Sungai
Kukatakan pertama, pendapat banyak Bapa Gereja dan para Doktor ialah bahwa Gihon adalah Sungai Nil, dan Fison adalah Sungai Gangga. Demikianlah pendapat Santo Epifanius, Agustinus, Ambrosius, Hieronimus, Teodoretus, Yosefus, Damaskenos, Isidorus, Eukherius, Rabanus, Rupertus, dan yang lain, yang dikutip dan diikuti oleh Conimbricenses dalam komentarnya atas Meteorologi, traktat 9, pasal 10, dan Ribera atas Amos 6, nomor 44, dan Bellarminus, Tentang Rahmat Manusia Pertama, pasal 12. Dan dibuktikan pertama, karena Septuaginta pada Yeremia 2:18, menerjemahkan "Gihon" untuk Sungai Nil: oleh karena itu bahkan hingga hari ini orang Abisinia menyebut Sungai Nil "Guijon," menurut kesaksian Francisco Alvarez, Sejarah Etiopia, pasal 122. Tetapi dapat dijawab bahwa Gihon adalah nama beberapa sungai: sebab dekat Yerusalem pun ada anak sungai yang disebut Gihon, atau Gion (sebab keduanya sama, karena dalam kedua hal itu bahasa Ibrani memiliki kata yang sama gichon), tempat Salomo diurapi menjadi raja, III Raja-raja 1:33, 38, 45; II Tawarikh 32:30.
Kedua, karena Sungai Gangga sesungguhnya mengelilingi tanah Hawila, yaitu India (sebagaimana Santo Hieronimus mengajarkan pada Kejadian 10:29, dan yang lain umumnya), yang terletak di dalam Gangga, di mana terdapat emas yang terbaik; bahkan Sungai Gangga sendiri, menurut Plinius, mengandung emas dan batu permata. Selanjutnya, Gangga disebut Fison, artinya "kelimpahan," dari akar kata pus, artinya "bertumbuh subur, berlipat ganda," karena sepuluh sungai besar mengosongkan diri ke dalam Gangga. Demikianlah Yosefus, buku I Kepurbakalaan, pasal 2, dan Isidorus, buku XIII Etimologi, pasal 21. Dengan cara yang sama, Gihon, yaitu Sungai Nil, mengelilingi Etiopia, atau Abisinia, tempat Presto Yohanes memerintah. Banjir Sungai Nil juga paling masyhur: dan Sirakh mengaitkan banjir ini kepada Gihon dalam pasal 24, ayat 35 dan 37.
Engkau akan berkata: bagaimana mungkin Gangga dan Nil, yang sangat jauh dari Tigris dan Efrat, berhulu dari sumber dan sungai firdaus yang sama dengan keduanya? Sebab Gangga berhulu di Kaukasus, gunung di India; Efrat dan Tigris di pegunungan Armenia; Nil dari Pegunungan Bulan, ke arah Tanjung Harapan Baik; atau lebih tepatnya dari sebuah danau tertentu di kerajaan Kongo, sebagaimana dicatat oleh mereka yang menjelajahi tempat-tempat itu pada abad ini. Tetapi sumber-sumber ini sangat jauh satu sama lain, dan akibatnya dari sungai firdaus.
Inilah sesungguhnya kesulitan yang besar, yang dijawab oleh Santo Agustinus dalam buku VIII Tentang Makna Literal Kejadian, pasal 7, bersama Teodoretus, Rupertus, dan yang lain, bahwa Gangga dan Nil memang berhulu dari firdaus duniawi, tetapi tersembunyi dalam terowongan dan saluran bawah tanah, sampai mereka menyembul keluar di tempat-tempat yang telah disebutkan, dan ini atas rencana Tuhan untuk menyembunyikan firdaus. Bahkan Pausanias dalam Deskripsinya tentang Korintus, dan Filostratus dalam buku I Kehidupan Apollonius, pasal 14, mengatakan bahwa ada orang yang berpendapat bahwa Efrat, setelah tersembunyi di bawah tanah dan kemudian muncul di atas Etiopia, menjadi Sungai Nil, yang dengan tepat sesuai dengan Kitab Suci di sini pasal 2, yang menyiratkan bahwa keempat sungai ini mengalir dari satu sumber. Tidak pula mengherankan bahwa Gangga dan Nil demikian tersembunyi dan muncul begitu jauh; sebab Laut Kaspia pun disuplai dari Samudra Arktik yang sangat jauh melalui lorong-lorong bawah tanah, sebagaimana diajarkan oleh Santo Basilius, Strabo, Plinius, dan Dionisius dalam bukunya Tentang Letak Bumi. Bahkan banyak yang berpendapat bahwa semua sungai, mata air, dan perairan, bahkan yang paling terpencil, berhulu dari laut dan jurang bawah tanah itu, melalui urat-urat bawah tanah, sebagaimana telah kukatakan pada pasal 1, ayat 9. Dari jurang ini, maka, sebuah sungai besar pertama-tama muncul di firdaus; sebab Tuhan menghendaki, demi keindahan firdaus, agar dari sungai itu, sebagai induk sungai-sungai lainnya, ia membelah diri menjadi empat sungai ini; tetapi setelah dosa Adam, Tuhan entah menyembunyikan sungai firdaus ini seluruhnya ke bawah tanah, atau menghendaki agar ia tersembunyi, supaya firdaus lebih terselubung.
Tetapi tampaknya tidak masuk akal bahwa sungai firdaus ini, atau lebih tepatnya keempat sungai itu, akan menyembunyikan diri di bawah tanah sepanjang jarak yang begitu luas, dan kemudian muncul di tempat-tempat yang begitu berjauhan. Sebab, sebagaimana diajarkan Ptolemaeus, antara Efrat dan Gangga terdapat jarak 70 derajat, artinya lebih dari 4.300 mil. Hal yang sama dapat dikatakan tentang Nil.
Dibuktikan bahwa Nil bukanlah Gihon, dan Gangga bukanlah Fison. Kedua, keempat sungai ini berhulu begitu sederhana di tempat-tempat yang telah disebutkan dan cukup dikenal, sehingga langsung tampak bahwa mereka pertama kali lahir di sana, dan kemudian secara bertahap membesar saat anak-anak sungai mengalir masuk dari sana-sini; maka mereka tidak lahir dari satu sungai besar firdaus itu.
Ketiga, Viegas atas Wahyu pasal 11, bagian 5, dan orang-orang lain yang sangat terpelajar telah mencatat bahwa baik India, maupun Gangga, maupun wilayah-wilayah atau sungai-sungai lain yang berada di seberang Teluk Persia tidak disebut Timur atau Tanah Timur dalam Kitab Suci, melainkan hanya yang berada di sisi ini Teluk Persia, seperti Armenia, Arabia, Mesopotamia. Penduduk daerah-daerah ini, yaitu orang Arab, orang Edom, orang Midian, dan orang Armenia, disebut orang Timur, atau anak-anak Timur, terhadap orang Yahudi: dan firdaus berada di Timur, sebagaimana tercantum dalam Septuaginta.
Keempat, jika Gihon adalah Nil, dan Fison adalah Gangga, maka firdaus meliputi semua wilayah yang terletak di antara Nil, Efrat, Tigris, dan Gangga, yaitu Babilonia, Armenia, Mesopotamia, Siria, Media, Persia, dan banyak lagi. Sebagian orang mengakui hal ini, tetapi dengan kemungkinan yang kecil, sebagaimana tampaknya: sebab firdaus di sini disebut taman kesenangan; siapakah yang pernah melihat taman seluas itu?
Dari sini berikut bahwa Fison bukanlah Gangga, dan Gihon bukanlah Nil. Maka —
Firdaus berada dekat Mesopotamia dan Armenia. Kukatakan kedua: Firdaus tampaknya berada dekat Mesopotamia dan Armenia. Dibuktikan pertama, karena wilayah-wilayah ini disebut Timur dalam Kitab Suci, sebagaimana telah kukatakan; kedua, karena manusia yang diusir dari firdaus pertama-tama mulai mendiami wilayah-wilayah ini, baik sebelum Air Bah, sebagaimana tampak dari Kain, yang tinggal di Eden, Kejadian pasal 4, ayat 16, maupun setelah Air Bah, karena terletak dekat firdaus, dan oleh karena itu lebih subur daripada yang lain, sebagaimana tampak dari Kejadian 8 dan 11, ayat 2. Ketiga, karena firdaus berada di Eden, sebagaimana diterjemahkan Septuaginta. Eden pun berada dekat Haran, sebagaimana tampak dari Yehezkiel 27:23, Yesaya 37:12. Dan Haran dekat Mesopotamia: sebab Haran, atau Carrhae, adalah kota orang Partia, tempat Krassus terbunuh. Keempat, karena firdaus berada di tempat Efrat dan Tigris berada, sebagaimana tampak dari ayat 14 di sini; dan sungai-sungai ini berada di Mesopotamia dan Armenia: sebab Efrat adalah sungai Babilonia, dan wilayah di antara sungai itu dan Tigris disebut Mesopotamia (seolah-olah engkau berkata, terletak di tengah-tengah dua sungai). Kelima, karena wilayah-wilayah ini paling menyenangkan dan paling subur. Keenam, karena firdaus tampaknya tidak begitu jauh dari Yudea; sama seperti Mesopotamia tidak begitu jauh dari Yudea. Sebab para Bapa Gereja menurunkan tradisi bahwa Adam, setelah diusir dari firdaus, dan setelah mengembara melalui beberapa tempat, tiba di Yudea, dan di sana wafat serta dimakamkan di gunung yang oleh keturunannya disebut Gunung Kalvari, karena kepala manusia pertama terkandung di sana, di gunung mana Kristus yang disalibkan menebus dan menghapuskan dosa Adam. Demikianlah diturunkan oleh Origenes, Siprianus, Atanasius, Basilius, dan yang lain umumnya, dengan satu-satunya pengecualian dan perbedaan pendapat dari Santo Hieronimus, sebagaimana telah kukatakan pada Matius 27:33.
Fison dan Gihon. Kukatakan ketiga: Tidak diketahui dengan pasti sungai mana yang merupakan Fison dan Gihon; namun bahwa keduanya masih ada, cukup jelas dari Sirakh pasal 24, ayat 35. Lagi pula, tidak diketahui dengan pasti apakah keempat sungai ini berhulu dari sungai firdaus; ataukah sungai firdaus hanya mengalir ke dalam keempat sungai ini, atau membelah diri menjadi mereka. Sebab Musa hanya mengatakan bahwa sungai ini terbagi menjadi empat kepala: dan dengan empat kepala ia memaksudkan keempat sungai itu sendiri, yang membelah satu sungai firdaus ini menjadi empat cabang, atau kepala, baik mereka berhulu dan mengalir darinya maupun tidak. Sebab Musa sendiri tampaknya akan menjelaskannya demikian. Namun demikian, pendapat Pererius, Oleastro, Eugubinus, Vatablus di sini, dan Jansenius dalam pasal 143 Harmoni Injil, memiliki kemungkinan: bahwa Fison dan Gihon adalah sungai-sungai yang lahir dari pertemuan Efrat dan Tigris.
Fison adalah Fasitigris. Untuk hal ini perlu dicatat bahwa Tigris dan Efrat di atas Teluk Persia akhirnya bertemu menjadi satu, dan kemudian membelah lagi, dan mengubah namanya. Sebab yang satu mengalir turun ke Teluk Persia disebut Fasis atau Fasitigris (yang tampaknya adalah Fison), terkenal dari Kurtius, Plinius, dan yang lain; sungai ini mengelilingi tanah Hawila, artinya Khawila, yaitu orang Kholataea, yang ditempatkan Strabo dalam buku XVI di Arabia, dekat Mesopotamia. Yang lain, menuju Arabia Deserta dan wilayah-wilayah sekitarnya, tampaknya adalah yang di sini disebut Gihon: sungai ini mengelilingi Etiopia, bukan Etiopia orang Abisinia yang berada di bawah Mesir, melainkan yang berada di sekitar Arabia. Sebab dalam Kitab Suci orang Midian dan yang lain yang tinggal dekat Teluk Persia atau Arabia disebut orang Etiopia.
Firdaus berada di pertemuan Tigris dan Efrat. Oleh karena itu firdaus tampaknya berada di tempat Efrat dan Tigris bertemu; sebab dari pertemuan itu mereka membelah dan memisahkan diri menjadi empat sungai ini: sebab ke hulu adalah Efrat dan Tigris, dan ke hilir adalah Gihon dan Fasitigris atau Fison. Sebab bahwa sungai-sungai ini, setelah bertemu, membelah lagi, jelas tampak dari peta-peta yang lebih akurat karya Gerard Mercator, Ortelius, dan yang lain. Sebab Mercator dalam peta 4 Asia-nya dengan jelas menunjukkan Tigris dan Efrat bertemu dekat Apamea, dan membelah lagi dekat kota yang disebut Asia, dan membentuk sebuah pulau yang cukup besar bernama Teredon; dan akhirnya mengalir di kedua sisi ke Teluk Persia, dan di sana berakhir.
Tambahkan lagi bahwa tampaknya sungai-sungai ini lebih terbelah pada zaman Musa, karena setelah itu mereka mengubah alurnya, dan lebih menyatu, sebagaimana sejak zaman Musa banyak sungai dan laut lain telah mengubah tempat dan alurnya, sebagaimana telah dicatat oleh Torniellus. Sebab bahwa pada zaman Musa keempat sungai firdaus ini jelas terbelah, tampak dari kenyataan bahwa ia menggambarkan mereka sebagai empat sungai yang terpisah dan umum dikenal, dan menyajikannya kepada orang Yahudi agar mereka mengenali dari sungai-sungai itu di mana firdaus berada.
Kukatakan keempat: Meskipun tidak diketahui secara pasti di tempat mana persisnya firdaus berada, namun sudah pasti sebagai hal iman bahwa firdaus adalah tempat jasmani, terletak di suatu bagian bumi kita ke arah Timur, sebagaimana tercantum dalam Septuaginta. Lagi pula, sudah pasti bahwa tempat ini paling menyenangkan dan beriklim sedang, dan ini sebagian dari dirinya sendiri dan posisi alamiahnya, sebagian dari penyelenggaraan Tuhan yang istimewa, yang telah menyingkirkan panas, dingin, dan segala cuaca buruk lainnya dari firdaus: suatu tempat, kataku, baik bagi manusia maupun bagi makhluk hidup lainnya.
Apakah ada hewan di firdaus. Damaskenos dan Santo Tomas, dan Abulensis pada pasal 13, Pertanyaan 87, menyangkal hal ini. Sebab mereka berpendapat bahwa di firdaus tidak akan ada hewan berkaki empat, melainkan hanya manusia. Namun Abulensis juga mengakui burung di firdaus, untuk nyanyian, dan ikan di sungai-sungainya. Tetapi yang lain umumnya mengajarkan sebaliknya, bersama Santo Basilius dalam bukunya Tentang Firdaus, dan Santo Agustinus dalam buku XIV Kota Allah, pasal 11. Sebab keragaman dan keindahan hewan-hewan memberikan kenikmatan yang besar bagi manusia di firdaus. Lagi pula, sudah diketahui bahwa ular berada di firdaus.
"Di firdaus, kata Basilius, terdapat segala jenis burung, yang dengan keindahan warna-warnanya dan musiknya yang alami, dan kemanisan harmoninya, memberikan kenikmatan yang luar biasa kepada manusia. Di sana juga terdapat pertunjukan berbagai hewan. Tetapi semuanya jinak, taat kepada manusia, hidup di antara mereka sendiri dengan rukun dan damai, dan mereka saling mendengar dan berbicara dengan akal budi. Dan ular pada waktu itu tidaklah mengerikan, melainkan lembut dan jinak, dan tidak merayap dengan menakutkan di permukaan bumi seolah-olah berenang, melainkan berjalan tegak dan tinggi, berdiri di atas kakinya."
Di mana perlu dicatat bahwa Santo Basilius tampaknya mengatakan bahwa di firdaus hewan-hewan yang tidak berakal memiliki akal budi dan ujaran manusia; lagi pula, bahwa ular tidak merayap melainkan berjalan tegak: yang mana keduanya tidak tampak mungkin. Sama paradoksalnya adalah apa yang ditegaskan oleh Rupertus dalam buku II Tentang Trinitas, pasal 24 dan 29, bahwa air pada kodratnya adalah asin; tetapi sebagaimana hati adalah sumber darah, demikianlah mata air — kini mata air firdaus — adalah sumber semua air tawar yang ada di seluruh dunia; dan akibatnya mata air yang sama itu adalah induk dan pencipta semua tumbuhan, pohon, batu permata, dan rempah-rempah.
Apakah Firdaus Masih Ada
Orang boleh bertanya kedua, apakah tempat dan keindahan firdaus masih ada? Kujawab, sudah pasti bahwa tempatnya masih ada, tetapi tentang keindahannya tidaklah pasti.
Santo Yustinus, Tertulianus, Epifanius, Agustinus, Damaskenos, Santo Tomas, Abulensis, dan yang lain yang dikutip oleh Viegas di atas, menegaskan hal ini; sebab mereka berpendapat bahwa oleh penyelenggaraan Tuhan yang istimewa, firdaus terpelihara utuh dari air bah pada zaman Nuh. Sebab meskipun air bah melampaui gunung-gunung biasa manusia lainnya, sebagaimana dikatakan dalam Kejadian pasal 7, ia tidak melampaui firdaus; atau jika ia melampaui bahkan firdaus ini, ia tetap tidak merusaknya, karena ini adalah tempat kesucian, di mana bahkan kini Elia dan Henokh menjalani kehidupan yang paling suci dan paling damai. Demikianlah kata semua Bapa Gereja yang telah dikutip.
Irenaeus menambahkan, dalam buku V, pasal 5, bahwa di firdaus duniawi ini semua jiwa orang benar ditahan setelah kematian sampai hari penghakiman, supaya maka mereka masuk surga dan melihat Tuhan. Tetapi ini adalah kekeliruan kaum Armenia yang dikutuk pada Konsili Firenze.
Yang lain, dan barangkali dengan lebih tepat, berpendapat bahwa firdaus ada dalam keindahan aslinya sampai air bah: sebab ketika Tuhan mengusir Adam darinya, Ia menempatkan Kerubim di hadapannya untuk menjaganya. Lagi pula, Henokh dikatakan diangkat ke firdaus — bukan firdaus surgawi, melainkan duniawi (Sirakh 44:16). Tetapi dalam air bah Nuh, ketika air menduduki seluruh bumi selama satu tahun penuh, para penulis yang sama ini berpendapat bahwa firdaus pun ditenggelamkan, dilanggar, dan dihancurkan olehnya, dan Musa cukup mengisyaratkan hal ini dalam pasal 7, ayat 19. Tambahkan bahwa firdaus kini tidak dapat ditemukan di mana pun, meskipun seluruh bumi, terutama di sekitar Mesopotamia dan Armenia, sepenuhnya dikenal dan didiami. Demikianlah pendapat Oleaster, Eugubinus, Catharinus, Pererius, dan Jansenius yang dikutip di atas, Francisco Suarez (III Part., qu. 59, art. 6, disp. 55, sect. 1), Viegas yang telah dikutip, dan yang lain. Sebab air bah, yang menggelora dengan kekuatan sedemikian selama satu tahun penuh, dan sebagaimana Musa katakan, pergi dan kembali, meratakan semua pohon, rumah, kota, dan bahkan bukit, dan memindahkan hampir seluruh permukaan bumi: maka air itu juga menghancurkan bentuk dan keindahan firdaus.
Lih. Huet, Tentang Letak Firdaus Duniawi; D. Calmet, Bible de Vence, jilid I; dan terutama karya yang ditulis dengan sangat terpelajar, Du Berceau de l'espece humaine selon les Indiens, les Perses et les Hebreux, oleh D. Obry, 1858.
Tafsiran tropologis. Secara tropologis, firdaus adalah jiwa yang dihiasi dengan segala keragaman pohon, artinya keutamaan. Oleh karena itu pepatah Zoroaster: "carilah firdaus," artinya seluruh paduan keutamaan ilahi, kata Psellus. Dari orang yang sama berasal ini: "Jiwa bersayap; dan ketika sayap-sayapnya jatuh, ia menghempaskan diri ke dalam tubuh; kemudian akhirnya, ketika sayap-sayap itu tumbuh kembali, ia terbang kembali ke tempat tinggi." Ketika murid-muridnya bertanya kepadanya bagaimana, dengan sayap yang berbulu baik, mereka dapat memperoleh jiwa yang bersayap, ia berkata: "Airi sayapmu dengan air kehidupan." Ketika mereka bertanya lagi di mana mereka dapat menemukan air itu, ia menjawab mereka melalui perumpamaan: "Firdaus Allah dialiri dan diairi oleh empat sungai: dari sana kamu akan menimba air keselamatan. Nama sungai yang mengalir dari Utara menandakan 'kebenaran'; dari Barat, 'penebusan'; dari Timur, 'terang'; dari Selatan, 'kesalehan.'"
Tafsiran alegoris. Secara alegoris, Santo Agustinus (buku 13 Kota Allah, pasal 21) dan Ambrosius (buku Tentang Firdaus) berkata: Firdaus adalah Gereja; empat sungai adalah empat Injil; pohon-pohon yang berbuah adalah para Kudus; buah-buahnya adalah karya para Kudus; pohon kehidupan adalah Kristus, Yang Mahakudus dari segala yang kudus, atau ia adalah hikmat itu sendiri, ibu segala kebaikan (Sirakh 24:41, Amsal 3:18); pohon pengetahuan baik dan jahat adalah kehendak bebas, atau pengalaman melanggar perintah. Lagi pula, firdaus adalah Kehidupan Religius, di mana kerendahan hati, kasih, dan kekudusan berkembang. Dengarlah Santo Basilius dalam bukunya, atau lebih tepatnya homilinya, Tentang Firdaus, menjelang akhir: "Jika engkau membayangkan suatu tempat yang layak bagi para kudus, di mana semua orang yang bersinar dengan perbuatan baik di bumi dapat menikmati rahmat Tuhan dan hidup dalam kegembiraan sejati dan rohani, engkau tidak akan jauh menyimpang dari perumpamaan yang layak tentang firdaus." Demikian juga Santo Krisostomus, dalam Homili 69 atas Matius, berbicara tentang kebahagiaan para rahib, membandingkan mereka dengan Adam yang mendiami firdaus. Lihat Santo Bernardus, Kepada Para Klerus, pasal 21, dan Hieronimus Platus, buku 3, Tentang Kebaikan Kehidupan Religius, pasal 19.
Tafsiran anagogis. Secara anagogis, para penulis yang sama berkata: Firdaus adalah surga dan kehidupan orang-orang terberkati; empat sungai adalah empat keutamaan kardinal: yaitu, Gangga adalah kebijaksanaan, Nil adalah penguasaan diri, Tigris adalah keteguhan hati, dan Efrat adalah keadilan. Lihat Pierius, Hieroglyphica, 21.
Atau lebih tepatnya, empat sungai itu adalah empat karunia tubuh yang dimuliakan (Wahyu, pasal terakhir, ayat 2). Demikianlah Santa Dorotea, ketika ia dibawa menuju kemartiran oleh gubernur Fabrisius, bersukacita karena ia berkata ia pergi kepada Mempelainya, yang firdaus-Nya bermekaran dengan keindahan segala bunga dan buah. Ketika Teofilus sang juru tulis dengan mengejek memintanya untuk mengirimkan beberapa mawar kepadanya ketika ia tiba di sana, ia berkata: "Aku akan mengirimnya." Setelah ia dipenggal kepalanya, seorang anak laki-laki muncul kepada Teofilus dengan sekeranjang mawar segar — dan sungguh di musim dingin (sebab ia menderita pada tanggal enam Februari) — dan berkata bahwa mawar-mawar itu dikirim kepadanya oleh Dorotea dari firdaus Mempelainya. Setelah ia mempersembahkannya, anak itu lenyap dari pandangan. Oleh karena itu Teofilus, bertobat kepada iman Kristus, menderita kemartiran.
Ayat 9: Segala Pohon Indah Dipandang
SEGALA POHON INDAH DIPANDANG DAN ENAK DIMAKAN. — "Dan" di sini digunakan untuk "atau": sebab Musa menyatakan bahwa di firdaus terdapat baik pohon-pohon yang indah dan menyenangkan, seperti cedar, siprus, pinus, dan pohon-pohon lain yang tidak berbuah, maupun pohon-pohon berbuah yang layak dimakan.
Pohon Kehidupan
POHON KEHIDUPAN JUGA — artinya, pohon kehidupan. Orang bertanya: pohon jenis apakah ini, dan bagaimanakah kodratnya?
Kukatakan pertama: Merupakan hal iman bahwa ini adalah pohon yang sesungguhnya; sebab ia disebut "pohon" oleh orang Ibrani, dan narasi yang sederhana dan historis dari Musa menuntut hal ini. Demikianlah pendapat semua penulis kuno, menentang Origenes dan Eugubinus, yang berpendapat bahwa pohon kehidupan itu bersifat simbolis, dan bahwa ia hanya secara simbolis melambangkan baik kehidupan maupun keabadian yang dijanjikan kepada Adam jika ia menaati Tuhan.
Kukatakan kedua: Ia disebut pohon kehidupan, bukan karena ia merupakan tanda kehidupan yang diberikan kepada Adam oleh Tuhan, sebagaimana dikehendaki Artopoeus; tetapi "kehidupan" berarti yang memberi kehidupan, penyebab kehidupan, yang memelihara dan memperpanjang kehidupan, karena pohon ini memperpanjang kehidupan orang yang memakannya untuk waktu yang sangat lama, dan menjaganya bebas dari penyakit dan ketuaan, sehat, tenteram, dan menyenangkan. Lihat Pererius dan Valesius, Filsafat Suci, pasal 6.
Empat efek pohon itu. Pertama, maka, pohon ini akan membuat kehidupan berumur panjang; kedua, kuat dan tegap; ketiga, tetap, sehingga seseorang tidak akan pernah terkena penyakit atau ketuaan; keempat, gembira dan riang — sebab ia akan mengusir segala kesedihan dan kemurungan.
Kukatakan ketiga: Kekuatan dan keutamaan pohon ini bukanlah adikodrati, dan oleh karena itu dicabut setelah dosa Adam, sebagaimana pendapat Santo Bonaventura dan Gabriel (dalam II, dist. 19); melainkan bersifat kodrati padanya, sebagaimana kekuatan menyembuhkan terdapat pada buah-buahan dan pohon-pohon lain; sebab dari kodrat dan kekuatan bawaannya sendiri ia disebut pohon kehidupan. Dan oleh karena itu setelah dosa, kekuatan ini tetap ada pada pohon ini, dan karena alasan itulah Adam disingkirkan darinya dan dari firdaus setelah ia berdosa, sebagaimana jelas dari pasal 3, ayat 22. Demikianlah kata Santo Tomas, Hugo, dan Pererius.
Oleh karena itu tidak ada sesuatu pun di firdaus yang dapat merugikan atau merusak manusia yang tetap dalam kesucian. Sebab terhadap tindakan unsur-unsur dan penghabisan kelembapan radikal, ia akan memiliki pohon kehidupan, yang akan memulihkan sepenuhnya kelembapan itu. Terhadap kekerasan setan, ia akan memiliki perlindungan malaikat. Terhadap serangan binatang buas, ia akan memiliki kekuasaan yang sempurna atas mereka. Terhadap kekuatan manusia lain, ia akan memiliki firdaus: sebab jika seseorang hendak merugikan yang lain, ia akan kehilangan keadilan dan segera diusir dari firdaus, sebagaimana terjadi pada Adam. Terhadap pencemaran udara, ia akan memiliki iklim sedang yang paling cocok. Terhadap tumbuhan beracun, terhadap api, dan hal-hal lain yang mungkin melukainya atau menimpanya secara kebetulan, ia akan memiliki kebijaksanaan penuh dalam segala hal, dan kehati-hatian untuk menjaga diri dari segala sesuatu — yang jika tidak ia laksanakan, maka ia bukan lagi orang yang tidak bersalah melainkan ceroboh, sembrono, dan bersalah, dan dengan demikian dapat dilukai. Akhirnya, perlindungan Tuhan akan mengelilingi dan melindunginya dari segala pihak terhadap hal-hal yang merugikan.
Bagaimana ia akan memperpanjang kehidupan manusia? Orang bertanya kedua, dengan cara apa pohon ini akan memperpanjang kehidupan manusia. Banyak orang berpendapat bahwa buah pohon kehidupan, sekali dicicipi dan dimakan, akan membawa keabadian bagi yang memakannya. Sebab sebagaimana, kata mereka, pohon pengetahuan baik dan jahat adalah pohon kematian dan upah kematian, sehingga sekali dicicipi ia membawa keniscayaan untuk mati, demikian sebaliknya pohon kehidupan adalah ganjaran ketaatan, yang akan memindahkan manusia dari keadaan fana ke keabadian. Oleh karena itu Bellarminus (buku Tentang Rahmat Manusia Pertama, pasal 18) berpendapat bahwa manusia hanya akan memakan dari pohon kehidupan ini pada saat mereka akan segera dipindahkan dari kehidupan ini ke keadaan kemuliaan. Pendapat ini didukung oleh Santo Krisostomus, Teodoretus, Irenaeus, dan Rupertus, yang dikutip dan diikuti oleh Abulensis, dalam pasal 13, di mana ia membahas semua hal ini secara panjang lebar.
Kukatakan pertama: Lebih mungkin bahwa buah ini, sekali dicicipi, memang akan memperpanjang kehidupan manusia untuk waktu yang lama, tetapi tidak akan membuatnya kekal secara mutlak. Alasannya ialah bahwa kekuatan ini bersifat kodrati pada buah ini, dan terbatas; dan oleh karena itu oleh tindakan terus-menerus panas kodrati dalam diri manusia ia pada akhirnya akan habis. Lagi pula, buah ini, seperti buah lainnya, pada kodratnya dapat rusak; maka ia tidak dapat membuat manusia sepenuhnya tidak dapat rusak, melainkan hanya, ketika dimakan berulang kali, akan memperpanjang kehidupan manusia lebih jauh dan lebih jauh lagi. Demikianlah pendapat Scotus, Durandus, Kajetanus, dan Pererius.
Kukatakan kedua: Buah pohon kehidupan memulihkan kekuatan penuh kepada manusia: pertama, dengan menyuplai kelembapan kodrati yang asli, atau sesuatu yang lebih baik; kedua, dengan mempertajam, memperkuat, dan memulihkan ke keadaan semula atau bahkan lebih baik panas kodrati yang telah dilemahkan oleh tindakan terus-menerus dan pergulatan dengan makanan-makanan lain (yang secara biasa akan dikonsumsi manusia bahkan pada waktu itu, sebagaimana diajarkan Santo Agustinus dalam buku 13 Kota Allah, pasal 20), dan dengan menjaga serta memeliharanya. Oleh karena itu jika manusia memakan dari pohon ini pada waktu-waktu tertentu, meskipun jarang, ia tidak akan mengalami kematian maupun ketuaan. Maka Aristoteles keliru, yang dalam buku 3 Metafisika, teks 15, secara diam-diam mencela Hesiodus yang mengatakan bahwa para dewa yang memakan ambrosia adalah kekal, sementara yang lain yang kekurangan ambrosia adalah fana. Sebab apa pun yang memakan makanan, kata Aristoteles, pada kodratnya menjadi tua, melapuk, dan mati. Tetapi dalam pohon kehidupan ini, yang tidak dikenal Aristoteles, hal ini jelas salah; maka dalam pasal 3, ayat 22, Musa di sini secara tegas mengajarkan bahwa Adam diusir dari firdaus agar, dengan mencicipi pohon kehidupan, ia tidak hidup selama-lamanya. Maka pohon kehidupan mampu memperpanjang kehidupan selama-lamanya.
Engkau akan menyanggah: Panas kodrati dalam diri manusia secara berangsur-angsur berkurang oleh tindakan terus-menerus, dan dengan bertindak atas buah pohon kehidupan ia akan dilemahkan. Tetapi pelemahan ini tampaknya tidak dapat dipulihkan oleh makanan, karena ia hanya dapat dipulihkan melalui pengubahan makanan, artinya gizi menjadi substansi tubuh yang diberi makan. Tetapi pada saat itu gizi serupa dengan tubuh yang diberi makan, dan akibatnya tidak memiliki kekuatan yang lebih besar daripada tubuh yang diberi makan: maka ia tidak dapat sepenuhnya memulihkan kekuatannya yang telah dilemahkan dan berkurang.
Kujawab pertama: Adalah salah bahwa gizi, ketika diubah dan dijadikan serupa dengan tubuh yang diberi makan, tidak memiliki kekuatan yang lebih besar darinya. Sebab kita melihat bahwa ketika orang-orang yang lemah mengambil makanan, mereka dengan cepat disegar-bugarkan, dikuatkan, dan diteguhkan.
Kujawab kedua: Buah pohon kehidupan ini bukan sekadar makanan, melainkan juga obat dengan kekuatan yang menakjubkan, yang sebelum diubah menjadi substansi manusia, memurnikan, memulihkan, dan memperkuat tubuh dan panas kodrati. Selanjutnya, substansi yang sama itu sesudahnya, setelah diubah menjadi substansi manusia, akan mempertahankan kekuatan dan kualitas yang sama ini. Maka oleh kekuatan kodratinya sendiri, ia akan memulihkan dan mengembalikan kekuatan nutrisi manusia jauh lebih banyak daripada tindakan panas kodrati dan pelemahannya melalui makanan dan gizi dapat menguranginya. Demikianlah kata Ludovikus Molina.
Keabadian kehidupan macam apa? Orang bertanya ketiga, macam apakah keabadian yang akan diberikan oleh pemakanan pohon kehidupan — mutlak, ataukah terbatas dan relatif? Ludovikus Molina berpendapat bahwa keabadian itu mutlak, karena, katanya, pohon ini akan selalu memulihkan manusia ke kekuatan aslinya. Tetapi lebih baik, Scotus, Valesius, dan Kajetanus berpendapat bahwa ia terbatas, bukan mutlak, karena pohon ini akan memperpanjang kehidupan dan kekuatan manusia selama beberapa ribu tahun, sampai Tuhan memindahkannya ke surga, yang merupakan suatu jenis keabadian. Sebab orang Ibrani, mengikuti kebiasaan umum, menyebut olam (artinya "kekal") waktu yang sangat lama yang akhirnya tidak dapat diramalkan oleh manusia; lihat Kanon 4. Demikianlah dalam pasal 6, ayat 3, Tuhan berfirman: "Roh-Ku tidak akan tinggal dalam diri manusia selama-lamanya (artinya untuk masa hidup yang panjang dari bapa-bapa pertama), dan hari-harinya akan menjadi seratus dua puluh tahun." Namun demikian, pohon ini tidak akan dapat memperpanjang kehidupan manusia secara mutlak untuk seluruh kekekalan. Alasannya ialah bahwa setiap tubuh campuran, karena terdiri dari unsur-unsur yang berlawanan yang saling melawan, pada kodratnya dapat rusak. Tetapi pohon yang paling lezat dan paling indah ini adalah tubuh campuran: maka pada dirinya sendiri ia dapat rusak, dan secara berangsur-angsur, meskipun sangat lambat, akan melemah dan kehilangan kekuatan aslinya, dan akhirnya binasa — sebagaimana pohon ek, meskipun sangat keras, namun secara berangsur-angsur binasa. Maka ia tidak dapat memelihara manusia dari kematian dan kerusakan untuk seluruh kekekalan. Sebab ia tidak dapat memberikan kepada manusia apa yang tidak dimilikinya dalam dirinya sendiri. Dan dalam pengertian ini, apa yang dikatakan Aristoteles adalah benar: segala sesuatu yang makan makanan adalah fana. Kedua, karena jika tidak, akan mengikuti bahwa Adam, setelah dosanya, jika ia diizinkan hidup di firdaus dan memakan pohon kehidupan, akan hidup secara mutlak selama-lamanya. Tetapi ini tampaknya tidak masuk akal, baik karena sebelum ia diusir dari firdaus, hukuman mati telah dijatuhkan atasnya, maupun karena melalui dosa tubuh dan kodrat manusia begitu lemah dan sengsara, dan tunduk pada begitu banyak penyakit, cacat, dan penderitaan yang menggerogoti kekuatan dan secara berangsur-angsur menuju kematian, sehingga ia niscaya mati pada akhirnya.
Engkau akan menyanggah: Buah pohon kehidupan akan selalu memulihkan panas kodrati dan kelembapan radikal ke kekuatan aslinya; maka ia dapat memperpanjang kehidupan manusia selalu dan untuk seluruh kekekalan, jika manusia memakannya pada waktu-waktu yang tepat.
Kujawab: kata "selalu" dalam premis itu harus diambil dalam pengertian terbatas, yaitu selalu selama kekuatan dan daya penuh pohon kehidupan itu bertahan. Sebab ketika pohon itu menua dan binasa, manusia pun demikian akan menua dan binasa. Sebab sebagaimana bahkan kini ramuan-ramuan tertentu dan makanan-makanan yang sangat berair, bersemangat, dan bergizi sepenuhnya memulihkan kelembapan radikal dan panas kodrati (terutama pada orang muda), dan mengembalikannya ke kekuatan penuhnya — tetapi untuk waktu tertentu, yaitu sampai entah manusia menjadi tua atau kekuatan dan daya makanan melemah (sebab pada saat itu ia tidak dapat memulihkan kekuatan manusia tanpa ia secara berangsur-angsur melemah dan mati) — demikianlah hal-hal akan berlaku dengan pohon kehidupan. Dengan satu perbedaan ini: bahwa makanan dan obat-obatan kita memulihkan kekuatan kepada manusia hanya untuk waktu yang singkat, sedangkan pohon kehidupan akan mencapai hal ini untuk waktu yang lama, selama beribu-ribu tahun. Ketika tahun-tahun itu selesai, baik manusia maupun pohon kehidupan akan menua dan mati. Tetapi Tuhan akan mendahului ketuaan dan kematian ini dengan memindahkan manusia ke surga dan kehidupan kekal. Karena, maka, Tuhan tidak menghendaki manusia hidup di firdaus secara mutlak selama-lamanya, melainkan hanya untuk waktu yang lama, tampaknya Ia juga melengkapi pohon kehidupan dengan kekuatan memperpanjang kehidupan bukan secara mutlak selama-lamanya, melainkan hanya untuk waktu yang lama. Demikianlah diajarkan oleh Scotus dan para pengikutnya.
Nektar dan ambrosia dari pohon kehidupan. Akhirnya, dari pohon kehidupan ini para penyair mengada-adakan dongeng mereka, dan mereka-reka nektar, ambrosia, nepenthes, dan moli mereka, seolah-olah makanan para dewa yang akan membuat mereka kekal, selalu muda, gembira, dan terberkati.
Perlu dicatat bahwa Adam tidak mencicipi buah kehidupan ini, sebab tak lama setelah penciptaannya ia berdosa dan diusir dari firdaus, sebagaimana jelas dari pasal 3, ayat 22.
Tafsiran simbolis pohon kehidupan. Maka secara simbolis, pohon kehidupan adalah hieroglif kekekalan, sebagaimana jelas dari apa yang telah dikatakan.
Secara alegoris, pohon kehidupan adalah Kristus, yang berfirman: "Akulah pokok anggur; kamulah ranting-rantingnya" (Yohanes 15). Dan: "Akulah jalan, kebenaran, dan hidup" (Yohanes 14). Lagi pula, pohon kehidupan adalah salib Kristus, yang ditegakkan di tengah-tengah firdaus — artinya Gereja — memberikan kehidupan kepada dunia. Oleh karena itu Pengantin Perempuan, yang ingin memanjatnya, berkata dalam Kidung Agung 7: "Aku hendak memanjat pohon palem itu dan memegang buahnya, yang manis bagi kerongkonganku." Pohon kehidupan, akhirnya, adalah Ekaristi, yang memberikan kehidupan kepada jiwa dan tubuh; sebab oleh kekuatannya kita akan bangkit ke kehidupan yang kekal, menurut sabda Kristus dalam Yohanes 6: "Barangsiapa makan roti ini akan hidup selama-lamanya." Demikianlah kata Santo Irenaeus, buku 4, pasal 34, dan buku 5, pasal 2.
Secara tropologis, pohon kehidupan adalah Perawan Maria yang Terberkati, dari siapa Kehidupan dilahirkan — Allah yang menjadi manusia, Kristus Yesus. Dan Sang Perawan sendiri, sebagaimana dikatakan Germanus Patriark Konstantinopel, adalah roh dan kehidupan umat Kristiani. Lagi pula, pohon kehidupan adalah orang benar, yang melakukan karya-karya suci yang menghasilkan kehidupan rahmat dan kemuliaan, menurut firman itu: "Buah orang benar adalah pohon kehidupan" (Amsal 11:30). Selain itu, pohon kehidupan adalah hikmat itu sendiri, keutamaan, dan kesempurnaan, menurut firman tentang hal yang sama: "Ia adalah pohon kehidupan bagi mereka yang berpegang padanya" (Amsal 3:18).
Secara anagogis, pohon kehidupan adalah kebahagiaan dan penglihatan akan Tuhan, yang memberikan kehidupan yang terberkati kepada jiwa, menurut firman itu: "Kepada yang menang akan Kuberikan makan dari pohon kehidupan, yang ada di firdaus Tuhanku" (Wahyu 2:7 dan pasal 22:2). Lihat komentar di sana.
Pohon Pengetahuan Baik dan Jahat
DAN POHON PENGETAHUAN BAIK DAN JAHAT. — Orang bertanya, pohon jenis apakah ini? Orang Yahudi mendongeng bahwa Adam dan Hawa diciptakan tanpa penggunaan akal budi, seolah-olah bayi, tetapi bahwa dari pohon ini mereka menerima penggunaan akal budi, yang dengannya mereka akan mengetahui baik dan jahat.
Kedua, Yosefus (buku 1 Kepurbakalaan, pasal 2) berpendapat bahwa pohon ini memiliki kekuatan mempertajam intelek dan kebijaksanaan, dan oleh karena itu disebut pohon pengetahuan baik dan jahat. Kaum Ofit berpendapat hal yang sama, menurut Epifanius (Bidah 37); mereka menyembah ular sebagai ganti Kristus, karena ular adalah penyebab manusia memperoleh pengetahuan, ketika ia membujuknya untuk memakan pohon terlarang.
Tetapi kukatakan pertama: Pendapat Rupertus, Tostatus, dan Pererius memiliki kemungkinan, bahwa secara antisipasi pohon itu di sini disebut pohon pengetahuan baik dan jahat, yang sesudahnya baru demikian disebut karena ular menjanjikan manusia, jika ia memakan darinya, pengetahuan ini — meskipun secara palsu dan menipu — dengan berkata: "Kamu akan menjadi seperti allah, mengetahui baik dan jahat," oleh karena itu setelah Adam memakannya, Tuhan, mengejeknya, berfirman: "Lihatlah, Adam telah menjadi seperti salah satu dari Kita, mengetahui baik dan jahat."
Kukatakan kedua: Lebih mungkin bahwa bukan sesudahnya, melainkan sekarang, oleh Tuhan sendiri ia disebut pohon pengetahuan baik dan jahat, baik karena Tuhan, sebagaimana Ia menamai pohon kehidupan, demikian juga menamai pohon ini dengan namanya sendiri dan menetapkannya kepada Adam — sebab tidak ada nama lain untuk pohon ini; maupun karena lagi dalam ayat 17 ia disebut oleh Tuhan pohon pengetahuan baik dan jahat; dan akhirnya karena dengan nama inilah ular tampaknya menipu Hawa, seolah-olah berkata: Pohon ini disebut pohon pengetahuan baik dan jahat; maka jika engkau makan darinya, engkau akan mengetahui baik dan jahat. Ular memang menjanjikan kepadanya segala jenis pengetahuan, bahkan pengetahuan ilahi, padahal Tuhan telah memaksudkan sesuatu yang jauh berbeda dengan nama ini. Maka —
Kukatakan ketiga: Pohon pengetahuan baik dan jahat tampaknya dinamai demikian oleh Tuhan, baik dari maksud Tuhan sendiri dalam menetapkannya, maupun dari peristiwa yang menyusul, yang telah diramalkan oleh Tuhan. Sebab Tuhan telah menetapkan, untuk menguji ketaatan manusia, melarangnya memakan pohon ini, dan jika manusia, dengan taat, menahan diri darinya, menambah dan memelihara keadilan dan kebahagiaannya; tetapi jika, dengan tidak taat, ia memakannya, menghukumnya dengan kematian. Maka melalui pohon ini, manusia belajar dan mengetahui melalui pengalaman apa yang sebelumnya ia ketahui hanya melalui spekulasi — yaitu, apakah perbedaan antara ketaatan dan ketidaktaatan, antara baik dan jahat — dan oleh karena itu pohon ini disebut pohon pengetahuan baik dan jahat, seolah-olah berkata: pohon dari mana manusia akan belajar melalui pengalaman apa itu baik dan apa itu jahat. Demikianlah parafrase Kaldea, Santo Agustinus (Kota Allah XIV.17), Teodoretus, Eukherius, dan Kirilus (Melawan Yulianus III). Demikian juga bagian padang gurun Paran itu disebut "kubur-kubur nafsu," karena di sana mereka yang mendambakan daging dibunuh dan dimakamkan (Bilangan 11:34).
Kukatakan keempat: Teodoretus, Prokopius, Barkefa, dan Isidorus dari Pelusia, dan Gennadius dalam Catena Lipomanus atas pasal III, 7, dengan kemungkinan berpendapat bahwa pohon ini adalah pohon ara. Sebab segera setelah memakannya, Adam, melihat dirinya telanjang, menjahitkan pakaian dari daun ara baginya sendiri, sebagaimana dikatakan dalam pasal III, 7. Sebab dari pohon yang paling dekat dan terdekat, Adam yang begitu malu tampaknya mengambil daun-daun dan penutup ketelanjangan ini; tetapi tidak ada pohon yang lebih dekat kepadanya daripada pohon yang baru saja ia makan; maka itu adalah pohon ara.
Yang lain berpendapat itu adalah apel atau pohon buah, sebab dalam Kidung Agung 8:5 dikatakan: "Di bawah pohon apel aku membangunkan engkau." Tetapi nama "apel" adalah umum bagi semua buah yang memiliki kulit yang lebih lunak, oleh karena itu buah ara juga adalah "apel"; tetapi dalam hal ini tidak ada yang dapat ditegaskan dengan pasti.
Secara mistis dan tropologis, pohon pengetahuan baik dan jahat adalah hieroglif kehendak bebas, sebagaimana telah kukatakan. Sebab dari penggunaan buruknya Adam belajar betapa besarnya kejahatan ketidaktaatan dan dosa; sebagaimana sebaliknya dari penggunaan baiknya para kudus telah belajar dan terus belajar betapa besarnya kebaikan ketaatan dan pemeliharaan hukum. Oleh karena itu pohon ini sama-sama menjadi lambang ketaatan dan ketidaktaatan, sebagaimana diisyaratkan oleh Santo Ambrosius dalam bukunya Tentang Firdaus, pasal vi, yang tentangnya Benediktus Fernandius kita telah mengumpulkan banyak bahan di sini. Karena alasan ini pohon itu ditempatkan di tengah-tengah firdaus, artinya di tengah-tengah semak terkusut dari pohon-pohon yang berdekatan rapat, di mana ia tidak selalu ada di depan mata, agar ia tidak terus-menerus menggoda selera dengan buahnya yang begitu indah — sebagaimana akan terjadi jika ia ditempatkan sendirian di pinggir pohon-pohon, atau di tempat terpencil, di mana, mencolok bagi semua orang, ia akan menarik pandangan semua orang kepadanya.
Ayat 10: Dan Sebuah Sungai Mengalir dari Tempat Kenikmatan
Dalam bahasa Ibrani, "dari Eden." Firdaus berada di Eden; demikianlah menurut Septuaginta. Penerjemah kita [Vulgata] tidak mengambil "Eden" sebagai kata benda khusus melainkan sebagai kata benda umum, dan dengan demikian berarti "kenikmatan"; demikianlah Septuaginta, orang-orang Kasdim, dan lain-lain menerjemahkannya pada ayat 23, dan dari sini tempat itu disebut Eden, karena tempat itu menyenangkan dan sangat indah.
Seorang penulis yang cerdik bicara omong kosong ketika ia berusaha membuktikan, baik dari argumen-argumen lain maupun dari kemiripan nama, bahwa Eden dan dengan demikian firdaus berada di Edin, atau Hesdin, yang merupakan sebuah kota di Artois.
UNTUK MENGAIRI FIRDAUS -- baik berkelok-kelok melalui berbagai tikungan dan lengkungan, seperti Sungai Meander; maupun membasahi firdaus melalui saluran-saluran tersembunyi.
Ayat 11-14: Empat Sungai
Ayat 11: Hewila
Banyak orang berpendapat bahwa itu adalah India; tetapi, sebagaimana saya katakan pada ayat 8, Hewila lebih merupakan suatu daerah di dekat Susiana, Baktria, dan Persia, terletak antara Asyur dan Palestina, berhadapan dengan Sur. Karena demikianlah Hewila dipahami dalam 1 Raja-raja 15:7 dan Kejadian 25:18; tempat itu dinamai demikian dari Hewila, putra Yoktan, yang tentangnya lihat Kejadian 10:28.
IA MENGELILINGI -- bukan dengan melingkari atau mengelilingi, melainkan dengan mengalir melewati dan melintasi. Demikianlah "mengelilingi" digunakan untuk "melintasi" dalam Ibrani 11:7 dan Matius 23:45.
Sungai Fison tampaknya merupakan sungai yang sama yang oleh orang-orang Yunani dan para ahli geografi kuno disebut Fasis, sekarang Aras atau Araxes. Sungai ini bermata air di bagian utara pegunungan Armenia, bergabung dengan Sungai Kur, dan setelah mengambil namanya, mengalir ke Laut Kaspia. Hewila yang disebutkan di sini niscaya harus dibedakan baik dari yang terdapat dalam Kejadian 10:7 maupun dari yang terdapat dalam pasal yang sama, ayat 29. Karena keduanya terletak di Arabia. Oleh sebab itu, kami lebih memilih mengikuti pendapat yang dikemukakan Michaelis dalam Suplementumnya untuk Leksikon Ibrani, Bagian III, no. 688. Yakni, di sekitar Sungai Araxes, yang sebagaimana telah kami katakan, bercampur dengan Sungai Kirus dan mengalir ke Laut Kaspia, terdapat suatu bangsa dan daerah tertentu yang agak selaras dengan nama Hewila. Laut Kaspia sendiri disebut Chwalinskoje More, dari suatu bangsa kuno yang tidak begitu dikenal, yaitu orang-orang Chwalisk, yang dahulu tinggal di sekitar laut ini, kata Muller, yang namanya selanjutnya berasal dari Chwala, yang memiliki arti yang sama dengan Slawa. -- Mengenai Sungai Fison dan Gihon, lihat Obry, op. cit.; Haneberg, Sejarah Wahyu Alkitabiah, Buku I, bab II, hlm. 16 dst.
Ayat 12: Bedolakh
Bedolakh adalah sejenis getah, atau resin tembus cahaya, yang menetes dari pohon hitam sebesar pohon zaitun, dengan daun seperti pohon ek, dan buah serta sifatnya seperti ara liar. Demikianlah menurut Plinius, Buku XII, bab 9, dan Dioskorides, Buku I, bab 69. Bedolakh yang paling terpuji adalah yang berasal dari Baktria. Untuk "bedolakh" bahasa Ibraninya adalah bedolach, yang oleh Vatablus dan Eugubinus diterjemahkan sebagai "mutiara"; Septuaginta menerjemahkannya anthrax, yaitu "batu delima." Para penerjemah yang sama dalam Bilangan 11:7 menerjemahkannya "kristal." Tetapi bahwa bedolach adalah bedolakh sudah jelas dari huruf-huruf kedua kata itu sendiri.
Bedolakh tampaknya bukan merupakan karunia alam yang begitu luar biasa sehingga suatu daerah harus dipuji karena menghasilkannya. Oleh sebab itu, sebagian orang menduga adanya kesalahan teks. Sesuatu yang pasti mengenai nama ini hampir tidak dapat ditentukan.
Ayat 13: Gihon
Nama itu tampaknya berasal dari bahasa Ibrani goach, yaitu "perut" atau "dada," karena sungai itu bagaikan perut yang penuh lumpur dan tanah liat. Dari situ banyak orang berpendapat bahwa Gihon adalah Sungai Nil, yang dengan sendirinya, seolah-olah dengan dadanya, mengerami Mesir dan menyuburkannya. Tetapi apa Gihon itu sudah saya bahas pada ayat 8.
Di antara semua pendapat mengenai Sungai Gihon, pendapat yang dikemukakan Michaelis (ibid., Bagian I, hlm. 277) adalah yang paling mungkin. Menurut pendapat itu, sungai besar Chorasmia [Khawarizm], yang mengalir ke Laut Aral -- disebut Oxus oleh orang-orang kuno, Abi-Amu oleh para ahli geografi kita, dan Gihon oleh orang-orang Arab dan bahkan oleh penduduk setempat hingga hari ini -- tampaknya adalah Gihon yang disebut Musa. Tetapi Michaelis sendiri tidak berani menentukan sesuatu yang pasti, karena daerah-daerah itu masih terlalu sedikit dikenal oleh kita. Lih. Obry, op. cit., hlm. 125.
Ayat 14: Tigris
Sungai ini dinamai demikian dari harimau (tiger), hewan tercepat, sebagaimana dipegang oleh Rupert dan Isidorus; atau lebih tepatnya, sebagaimana dikatakan Curtius dan Strabo, dari kecepatan anak panah, yang ditirunya dalam alirannya -- karena orang-orang Media menyebut anak panah "Tigris." Dalam bahasa Ibrani sungai ini disebut chiddekel (dari situ secara keliru sekarang disebut Tigel), yaitu "tajam dan cepat," yakni karena arusnya yang sangat deras.
Efrat
Dari bahasa Ibrani huperat, kata Genebrardus, terbentuklah kata Efrat; dari situ sungai ini masih disebut Phrat, dari akar kata para, yaitu "ia berbuah," karena seperti Sungai Nil, meluap, sungai ini mengairi dan menyuburkan tanah. Oleh sebab itu, mereka yang mengikuti Ambrosius dan menurunkan Efrat dari bahasa Yunani euphainesthai, yaitu dari "menggembirakan," adalah keliru.
Pembacaan anagogis Anastasius dari Sinai
Anastasius dari Sinai, Patriark Antiokhia pada masa Kaisar Yustinianus, menulis sebelas buku atau homili Kontemplasi Anagogis tentang karya enam hari, yang masih ada dalam jilid I Perpustakaan Para Bapa Suci; tetapi harus dibaca dengan pertimbangan dan secercah kebijaksanaan. Karena ia menegaskan di dalamnya bahwa para malaikat diciptakan sebelum dunia jasmani -- yang meskipun dahulu dipegang oleh banyak orang, sekarang sudah pasti sebaliknya, yaitu bahwa mereka diciptakan bersama-sama dengan dunia jasmani.
Selanjutnya, ia menyiratkan bahwa para malaikat tidak diciptakan menurut gambar Allah, melainkan hanya manusia saja -- yang secara mutlak adalah salah; namun secara mistis hal itu benar, karena hanya manusia yang terdiri dari jiwa dan tubuh, dan karena itu hanya manusia yang memiliki gambar Allah yang menjelma, yaitu Kristus yang berinkarnasi, sebagaimana ia sendiri jelaskan. Lebih lanjut, ia berulang kali menyiratkan bahwa firdaus bukanlah tempat jasmani melainkan harus dipahami secara rohani. Ini dalam arti harfiah adalah salah dan keliru; namun secara anagogis adalah benar. Maka hendaknya pembaca mengingat judulnya sendiri, yaitu bahwa ini adalah kontemplasi anagogis dan alegorisnya, bukan tafsiran harfiah. Demikianlah pada akhir Homili 8, ia menegaskan bahwa empat sungai firdaus -- yaitu Gereja -- adalah empat Penginjil: yakni bahwa Efrat, yang berarti "subur," adalah Santo Yohanes; Tigris, yang berarti "luas," adalah Santo Lukas; Fison, yang berarti "perubahan mulut," adalah Santo Matius, yang menulis dalam bahasa Ibrani; Gihon, yang berarti "bermanfaat," adalah Santo Markus.
Ayat 15: Maka Tuhan Allah Mengambil Manusia dan Menempatkannya di Firdaus
Dari sini dan dari pasal III, ayat 23, jelaslah bahwa Adam diciptakan bukan di dalam, melainkan di luar firdaus (banyak orang berpendapat ia diciptakan di Hebron), dan dari sana dipindahkan oleh Allah pada hari yang sama melalui seorang malaikat ke dalam firdaus, supaya ia tahu bahwa ia bukan putra firdaus melainkan seorang pendatang, yang dengan cuma-cuma ditempatkan oleh Allah, dan supaya ia menisbahkan tempat firdaus bukan kepada kodratnya sendiri, seolah-olah itu merupakan haknya, melainkan kepada rahmat Allah -- maka dari itu pula ia diusir darinya karena dosanya. Franciscus Arelinus memberikan banyak alasan lain mengenai hal ini dalam Pertanyaan-pertanyaannya tentang Kejadian, hlm. 300-301. Ini adalah pendapat Santo Ambrosius, Rupert, dan Abulensis. Akan tetapi, Hawa tampaknya diciptakan di dalam firdaus, ayat 21.
SUPAYA IA MENGUSAHAKANNYA -- bukan untuk memperoleh makanan, melainkan untuk latihan yang terhormat, kesenangan, dan pengalaman; agar ia tidak menjadi lesu maupun merosot karena kemalasan. Demikianlah menurut Santo Yohanes Krisostomus.
Tentang kekunoan pertanian
Perhatikanlah di sini mengenai pertanian: pertama, kekunoannya -- karena pertanian dimulai bersama manusia dan dunia; kedua, kemuliaannya -- baik karena pertanian ditetapkan oleh Allah dan diperintahkan kepada Adam, maupun karena Adam, dari siapa semua kebangsawanan berasal, bersama dengan Habel, Set, Nuh, Ibrahim, Ishak, Yakub, dan semua orang terkemuka zaman dahulu, adalah para petani.
Paulus Jovius meriwayatkan dalam Riwayat Hidup Jacopo Muzio, bab 84, mengenai Sforza dari Cotignola, bahwa ketika Sergiano, sang senechal agung, mencela kebaruan silsilahnya dengan dongeng tentang cangkul, ia menjawab: "Dalam asal-usul keturunan kita ini, sebagaimana saya lihat, kita sependapat, karena Adam, manusia pertama, mencangkul tanah; tetapi saya tentu saja -- yang tidak dapat kamu sangkal dengan benar -- menjadi jauh lebih mulia dengan cangkulku daripada engkau dengan penamu dan kemaluanmu." Dengan sindiran jenaka ini ia menunjukkan bahwa orang itu telah memperoleh kemuliaan yang begitu besar melalui percabulan, dan bahwa ayahnya adalah seorang juru tulis rendahan di pengadilan praetor, yang dihukum karena pemalsuan setelah memalsukan surat wasiat.
Ketiga, perhatikanlah kepolosan pertanian, bahwa di atas seni-seni lainnya pertanian dianjurkan kepada manusia yang tak bersalah di firdaus, sebagai sesuatu yang tidak merugikan siapa pun, melainkan menguntungkan semua orang. Dengarkanlah Vergilius (Georgica II):
Wahai para petani, terlalu beruntung jika mereka mengetahui berkah mereka!
Bagi mereka, jauh dari senjata yang berselisih,
Bumi yang paling adil mencurahkan dari tanahnya penghidupan yang mudah.
Dan lagi:
Kehidupan ini dahulu dijalani oleh orang-orang Sabina kuno,
Ini pula oleh Remus dan saudaranya. Demikianlah Etruria yang perkasa bertumbuh:
Dan Roma dijadikan hal terindah di dunia.
Saturnus menjalani kehidupan emas ini di muka bumi.
Dengarkanlah Cicero: "Dari segala hal yang darinya dicari keuntungan, tidak ada yang lebih baik daripada pertanian, tidak ada yang lebih subur, tidak ada yang lebih manis, tidak ada yang lebih layak bagi orang merdeka."
Maka dengan tepat Santo Agustinus berkata: "Pertanian adalah yang paling tak bersalah dari segala seni; namun Faustus si Manikean yang fasik berani menghukumnya," karena ia mengatakan bahwa para petani melanggar perintah Allah: "Jangan membunuh" -- karena dengannya, ia mengklaim, kita dilarang merampas nyawa makhluk hidup apa pun; dan bahwa para petani, dengan menuai tanaman, memetik buah pir, apel, dan tumbuhan lainnya, merampas nyawa mereka. Saya akan berkata lebih banyak tentang pertanian pada pasal 9, ayat 20.
Secara moral, tentang pengolahan jiwa
Secara moral, Allah mengajar kita di sini bahwa seluruh rencana kehidupan kita didasarkan pada semacam pertanian. Karena sebagaimana di antara makhluk ciptaan hanya pohon-pohon yang berbuah dan benih-benih yang memerlukan usaha dan kerajinan manusia, demikian pula manusia memerlukan pemeliharaan dan pengolahan dirinya sendiri. Allah menunjukkan hal ini kepada manusia ketika "Ia menempatkannya di firdaus untuk mengusahakan dan menjaganya," dan Ia menjadikan benda-benda penerang "supaya menjadi tanda-tanda dan penunjuk waktu" -- yakni untuk mengingatkan kita tentang waktu yang tepat untuk menabur, menuai, dan sebagainya. Ladang yang harus terus-menerus kita garap atas perintah Allah adalah jiwa; tanaman-tanaman yang berbuah adalah keugaharian, kemurnian, kasih, dan keutamaan-keutamaan lainnya; ilalang dan rumput liar yang harus dicabut oleh setiap orang adalah kerakusan, hawa nafsu, kemarahan, dan kejahatan-kejahatan lainnya. Petaninya adalah manusia; hujannya adalah rahmat Allah, yang menyarankan dan menanamkan ke dalam pikiran benih-benih yang baik, yaitu ilham-ilham suci, pencerahan, dan dorongan, supaya dari benih-benih ini jiwa yang mengandung bertunas dan menghasilkan karya-karya keutamaan. Anginnya adalah pencobaan-pencobaan, yang dengannya pohon-pohon -- yaitu keutamaan-keutamaan -- dimurnikan dan dikuatkan. Panennya kelak adalah ganjaran kehidupan kekal; panasnya matahari adalah semangat yang diilhamkan oleh Roh Kudus. Sebagaimana petani bekerja keras dalam menabur tetapi bersukacita dalam menuai, demikian pula orang-orang benar, "yang menabur dalam air mata" karya-karya tobat, kesabaran, dan jerih payah, "akan menuai dengan sukacita." Lagi pula, sebagaimana penabur dengan sabar menantikan panen, demikian pula orang-orang benar. Maka dari itu Yesus bin Sirakh 6:19 berkata: "Seperti orang yang membajak dan menabur, datanglah kepadanya (hikmat), dan nantikanlah (harapkanlah) buah-buahnya yang baik (berlimpah); karena dalam mengusahakannya (mengolahnya) engkau akan bekerja sedikit, dan segera engkau akan makan dari buah-buahnya (hasilnya)." Dan Paulus dalam Galatia 6:9: "Dan janganlah kita jemu-jemu berbuat baik, karena pada waktunya kita akan menuai."
DAN MENJAGANYA -- baik dari binatang-binatang buas, yang berada di luar firdaus, kata Santo Basilius dan Agustinus; maupun dari hewan-hewan itu sendiri yang berada di dalam firdaus, agar mereka tidak merusak atau mengotori keindahan dan kenikmatannya.
Ayat 17: Dari Pohon Pengetahuan Jangan Engkau Makan
Septuaginta memiliki: "jangan kamu makan" [bentuk jamak], yakni kamu, wahai Adam dan Hawa -- karena kemungkinan besar Hawa telah diciptakan sebelum perintah ini, sebagaimana diajarkan Santo Gregorius (Moralia XXXV, bab 10), meskipun penciptaannya dikisahkan kemudian; karena perintah pertama dunia ini diberikan kepada Hawa sama seperti kepada Adam.
Santo Yohanes Krisostomus (atau siapa pun penulisnya) berkata dengan sangat baik dalam Homilinya Tentang Larangan Pohon, jilid I: "Allah memberikan perintah untuk menguji ketaatan; Ia menetapkan hukum untuk menyelidiki kehendak manusia. Maka berdirilah pohon itu di tengah-tengah, menguji kehendak manusia. Karena pohon itu sedang menguji apakah manusia akan mendengarkan Yang mengancam ataukah iblis yang membujuk. Dan manusia berdiri di antara Tuhan dan musuh, antara kehidupan dan kematian, antara kebinasaan dan keselamatan. Kini Allah mengancam untuk menyelamatkan; kini ular membujuk untuk menyiksa; kini melalui Allah keketatan mengancamkan kehidupan, kini melalui iblis rayuan mengancamkan kematian. Dan sungguh (aduhai malu!) Allah mengancam, dan dihina; iblis membujuk, dan didengarkan. Pada Allah ada keketatan, tetapi yang baik hati; pada iblis ada rayuan, tetapi yang membahayakan." Dan tak lama kemudian: "Karena sudah selayaknya ia menaati Allah, yang telah memerintahkan segala sesuatu untuk menaatinya; melayani Tuhan, yang telah menjadikannya tuan atas dunia; bertempur melawan musuh, agar ia mengalahkan lawannya; dan akhirnya, menerima ganjaran dengan Allah yang membalasnya. Karena keutamaan menjadi lamban di mana perlawanan tidak ada. Sedemikian besarlah kekuatan diperkuat oleh latihan yang sering." Dan kemudian: "Adam tidak berjaga-jaga untuk waspada terhadap kelicikan ular. Ia bersahaja; ia tidak cerdik menghadapi iblis. Karena ia setuju dengan iblis yang membujuk alih-alih dengan Tuhan yang mengancam, dan ia kehilangan kehidupan yang dimilikinya, dan menerima kematian yang tidak dikenalnya."
ENGKAU PASTI AKAN MATI -- yaitu, engkau akan menanggung hukuman dan keniscayaan kematian yang pasti. Maka dari itu Simmakhus menerjemahkan: "engkau akan menjadi fana." Demikianlah menurut Santo Hieronimus, Agustinus, dan Theodoretus.
Kematian tubuh dan jiwa adalah hukuman dosa Adam
Perhatikanlah: Allah di sini mengancam Adam yang tidak taat dengan kematian -- bukan hanya kematian jasmani dan sementara, tetapi juga kematian rohani dan kekal jiwa di dalam neraka, dan itu pasti serta tak terelakkan. Karena inilah yang ditandakan oleh penggandaan itu -- "mati, engkau akan mati," yaitu, dengan paling pasti engkau akan mati. Oleh sebab itu Adam, dengan berdosa, segera menanggung keniscayaan kematian bagi tubuhnya, dan bagi jiwanya benar-benar dan sungguh menanggung kematian. Dari sini jelaslah bahwa kematian bagi manusia dalam keadaan di mana ia diciptakan oleh Allah tidaklah alamiah, sebagaimana dipegang Cicero dan para filsuf (tambahkan pula kaum Pelagian), melainkan merupakan hukuman dosa, sebagaimana ditetapkan oleh Konsili Milevis dalam bab 1, dan diajarkan Santo Agustinus dalam bukunya Tentang Jasa-jasa Orang Berdosa, Buku I, bab 2.
Sebaliknya, orang-orang jahat yang memanjakan hawa nafsunya "melakukan kejahatan, dan menabur kesedihan," baik di masa kini maupun kekal, sebagaimana dijelaskan dengan indah oleh Pineda kami dalam komentarnya atas Ayub 4:8, no. 4.
Karena meskipun, dengan memandang kodrat dan unsur-unsur yang berlawanan yang membentuk manusia, ia seharusnya mati dan akan bersifat fana, namun dengan memandang ketetapan, pertolongan, dan pemeliharaan abadi Allah, jika ia tidak berdosa, ia tidak akan dapat mati dan akan bersifat abadi. Maka dari itu Magister Sententiarum (Distinctions II, dist. 19) mengajarkan bahwa di firdaus manusia memiliki "kemampuan untuk tidak mati," karena ia dapat menahan diri dari dosa dan dengan demikian dari kematian; di surga ia akan memiliki "ketidakmampuan untuk mati," karena di sana, melalui kemuliaan dan karunia ketidakpekaan terhadap penderitaan, akan ada kemustahilan untuk mati; dalam kehidupan ini setelah kejatuhan, ia memiliki "kemampuan untuk mati dan ketidakmampuan untuk tidak mati," karena sekarang keniscayaan kematian ada padanya. Maka kita dilahirkan terhukum mati.
Ingatlah, wahai manusia, bahwa engkau pasti akan mati, dan itu segera.
Ucapan Xerxes tentang kematian
Para sejarawan meriwayatkan bahwa Xerxes, ketika ia menutupi daratan dengan tentaranya dan lautan dengan armadanya, memandang dari tempat yang tinggi kepada seluruh kumpulan orang ini, mengeluh dan menangis, seraya berkata berulang-ulang: "Dari semua orang ini, tidak seorang pun akan hidup setelah seratus tahun."
Salahadin
Salahadin, raja Mesir dan Suriah, yang merebut Tanah Suci dari umat Kristen sekitar tahun 1180, ketika hendak meninggal, memerintahkan sebuah panji dengan kain pemakaman dibawa berkeliling di seluruh perkemahannya, dan seorang bentara menyerukan: "Inilah semua yang akan dibawa Salahadin, penguasa Suriah dan Mesir, dari seluruh kekaisarannya bersamanya sekarang."
Kematian adalah unicorn
Maka dari itu dengan elegan dan tepat Barlaam, dalam kisah Yosafat, membandingkan kematian dengan seekor unicorn yang terus-menerus mengejar seorang manusia. Orang itu melarikan diri, dan dalam pelariannya jatuh ke dalam sebuah lubang, dan secara kebetulan berpegang pada sebuah pohon yang sedang digerogoti oleh dua ekor tikus. Di dasar lubang itu ada seekor naga berapi, menganga hendak memangsa orang itu. Orang itu melihat semua ini, tetapi dengan bodoh, membungkuk di atas sedikit madu yang menetes dari pohon itu, ia melupakan segala bahaya. Sang unicorn menyusulnya; pohon itu digerogoti habis oleh tikus-tikus; pohon itu runtuh, dan orang itu ditangkap dan dimangsa oleh naga. Lubang itu adalah dunia; pohon itu adalah kehidupan; kedua tikus itu adalah siang dan malam; naga berapi itu adalah perut neraka; tetesan madu itu adalah kenikmatan dunia. Demikianlah menurut Yohanes Damaskus, bab 12 Sejarahnya.
Ayat 18: Tidak Baik Kalau Manusia Itu Seorang Diri Saja
Ia telah berfirman -- yakni sudah sebelumnya, pada hari keenam. Karena meskipun Origenes, Krisostomus, Eukherius, dan Santo Thomas (Summa I, q. 73, art. 1, ad 3) berpendapat bahwa Musa di sini mempertahankan urutan penceritaan dan oleh karena itu Hawa dihasilkan setelah hari keenam dunia, namun jauh lebih benar bahwa Musa di sini, sebagaimana di seluruh pasal, menggunakan rekapitulasi, dan dengan demikian Hawa, sama seperti Adam, diciptakan pada hari keenam. Pertama, karena dalam ayat 2 dikatakan Allah menyelesaikan karya-Nya dalam enam hari dan pada hari ketujuh berhenti dari segala pekerjaan. Kedua, karena pada hewan-hewan, burung-burung, dan ikan-ikan lain, Allah pada hari kelima dan keenam menciptakan betina maupun jantan. Ketiga, karena dalam pasal 1, ayat 27, pada hari keenam ketika Adam diciptakan, Musa secara tegas berkata: "Laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka," yakni Adam dan Hawa. Maka Ia menghendaki dalam pasal ini untuk menceritakan secara lebih panjang lebar, dengan cara rekapitulasi, pembentukan baik pria maupun wanita, yang dalam pasal 1 telah ia singgung dalam tiga kata. Demikianlah menurut Kajetanus, Lipomanus, Pererius di sini, dan Santo Bonaventura (Sententiae II, dist. 18, q. 2).
TIDAK BAIK KALAU MANUSIA ITU SEORANG DIRI SAJA -- Karena jika Adam seorang diri, jenis manusia akan lenyap bersamanya; dan karena manusia adalah makhluk sosial. Maka wanita diperlukan untuk memperbanyak keturunan. Setelah hal itu terlaksana, dan setelah dunia penuh dengan manusia, mulailah menjadi baik bagi seorang pria untuk tidak menyentuh wanita, sebagaimana dikatakan Santo Paulus (1 Korintus 7), dan orang-orang kasim rohani mulai dipuji (Matius 19:12), dan ganjaran mulia bagi kemurnian dijanjikan, baik oleh Yesaya maupun oleh Kristus dan para Rasul. Demikianlah menurut Santo Hieronimus Melawan Yovinianus, dan Siprianus dalam bukunya Tentang Pakaian Para Perawan. "Ketetapan pertama Allah," kata Siprianus, "memerintahkan untuk bertambah banyak dan berkembang biak; yang kedua menganjurkan kemurnian. Selagi dunia masih muda dan kosong, sekumpulan kesuburan dilahirkan -- kita diperbanyak dan bertumbuh untuk penambahan jenis manusia. Tetapi ketika dunia sudah penuh dan bumi sudah terisi, mereka yang mampu mempraktikkan kemurnian, hidup menurut cara orang-orang kasim, dikebiri demi kerajaan."
Perhatikanlah kata "seorang diri"; karena dari sini jelaslah bahwa mereka keliru yang, dari apa yang dikatakan dalam pasal 1 -- "Laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka" -- mengatakan bahwa Allah menciptakan pria dan wanita secara bersamaan, tetapi bersatu di sisi tubuhnya, dan sesudah itu hanya memisahkan mereka satu dari yang lain. Karena Kitab Suci mengatakan bahwa Adam ketika itu seorang diri, dan bahwa Hawa tidak dipisahkan dari Adam, melainkan seluruhnya dihasilkan dari tulang rusuk Adam, ketika Allah mengambilnya darinya, yaitu memisahkannya.
BAIKLAH KITA MENJADIKAN PENOLONG BAGINYA YANG SEPADAN DENGAN DIA -- "Dia," yaitu "dia." Untuk "sepadan dengan dia," bahasa Ibraninya adalah kenegdo, yang pertama-tama berarti "seolah-olah di hadapannya," yakni bahwa wanita hadir bagi pria dan menjadi teman sebagai obat dan penghiburan bagi kesendirian. Lagi pula, bahwa wanita berada di dekat pria, untuk membantu dan menopangnya dalam segala hal. Maka dari itu parafrasa Kasdim berbunyi: "Baiklah kita menjadikan baginya penopang yang berada di sisinya."
Kedua, kenegdo dapat diterjemahkan "berhadapan" atau "di seberangnya," yaitu ditempatkan berhadapan dan bersesuaian dengannya. Maka dari itu penerjemah kita [Vulgata] dengan jelas menerjemahkannya "sepadan dengan dia," yakni dalam kodrat, dalam perawakan, dalam tutur kata, dan sebagainya; karena dalam semua hal ini wanita serupa dengan pria.
Dalam empat hal, penolong bagi pria
Lebih lanjut, wanita menjadi penolong bagi pria: pertama, untuk perbanyakan dan pendidikan keturunan; kedua, untuk pengurusan rumah tangga; ketiga, untuk meringankan kekhawatiran, kesedihan, dan jerih payah; keempat, untuk membantu keperluan-keperluan hidup lainnya. Dosa telah mengubah pertolongan ini menjadi keributan, pertengkaran, dan perselisihan bagi banyak orang.
Ayat 19: Allah Membawa Hewan-hewan kepada Adam
19. SETELAH DIBENTUK DARI TANAH SEGALA BINATANG DI BUMI DAN SEGALA BURUNG DI LANGIT. -- Kata "burung" harus dirujukkan kepada "dibentuk," tetapi bukan kepada "dari tanah"; karena burung-burung tidak dibentuk dari tanah melainkan dari air, sebagaimana saya katakan pada pasal 1, ayat 20. Karena Musa meringkas banyak hal secara singkat melalui rekapitulasi; oleh sebab itu kata-katanya harus ditafsirkan secara relatif terhadap konteksnya: karena dari apa yang telah dikisahkan sebelumnya, jelaslah setiap kata merujuk kepada apa.
IA MEMBAWANYA KEPADA ADAM -- "Ia membawa" mereka bukan melalui penglihatan intelektual, sebagaimana dipegang Kajetanus, melainkan secara nyata dan fisik, dan ini melalui para malaikat, atau melalui kecenderungan dan dorongan yang Ia tanamkan pada imajinasi dan perasaan setiap hewan. Demikianlah menurut Santo Agustinus, Buku IX dari Tentang Kejadian Secara Harfiah, bab xiv, dan lain-lain di mana-mana.
Itulah namanya -- nama yang sesuai dengan kodratnya sendiri, artinya Adam memberikan kepada setiap hewan nama-nama yang tepat yang mengungkapkan kodrat masing-masing. Demikianlah menurut Eusebius, Buku Persiapan, bab IV.
Selain itu, nama-nama ini adalah bahasa Ibrani: karena bahasa inilah yang diberikan kepada Adam, sebagaimana jelas dari ayat 23 dan pasal iv, ayat 1.
Lihatlah di sini kebijaksanaan Adam, yang dengannya ia memperhatikan kodrat setiap hewan dan memberi mereka nama-nama yang tepat; lihatlah pula pelaksanaan kekuasaannya atas hewan-hewan: karena ia menetapkan nama bagi mereka sebagai bawahan dan miliknya sendiri. Allah tidak membawa ikan-ikan kepada Adam, karena ikan secara kodratnya tidak dapat hidup di luar air: maka dari itu Adam tidak menetapkan nama bagi mereka di sini, tetapi nama-nama diberikan kepada mereka kemudian.
Ayat 20: Tetapi bagi Adam Tidak Ditemukan Penolong yang Sepadan dengan Dia
Artinya, Adam seorang diri bersama hewan-hewan; Hawa belum ada, demikian pula manusia lain yang dengannya ia dapat berbagi persekutuan hidup. Dari sini tampak bahwa Adam menetapkan nama bagi hewan-hewan sebelum penciptaan Hawa.
Ayat 21: Tuhan Allah Mendatangkan Tidur Lelap atas Adam
Untuk "tidur lelap" bahasa Ibrani memiliki kata tardema, yaitu tidur yang berat dan dalam, yang Simakhus terjemahkan sebagai karon (kekaguman), dan Septuaginta lebih baik menerjemahkannya sebagai ekstasin (ekstasi). Dari sini jelaslah bahwa tidur itu tidak hanya didatangkan atas Adam agar ia tidak merasakan tulang rusuknya diambil sehingga ia bergidik dan menderita; tetapi juga bersama dengan tidur itu ia diangkat ke dalam suatu ekstasi pikiran, yang dengannya akalnya bukan hanya secara alamiah dibebaskan dari fungsi-fungsi tubuh dan indra, tetapi juga secara ilahi diangkat sedemikian rupa sehingga ia melihat apa yang sedang dilakukan, dan dengan roh kenabian mengenali misteri yang dilambangkan oleh peristiwa-peristiwa ini: ia melihat, kataku, dengan mata batin, tulang rusuknya diambil darinya dan Hawa dibentuk darinya; dan melalui ini ia melihat dilambangkan baik pernikahannya sendiri secara alamiah dengan Hawa maupun pernikahan mistis Kristus dengan Gereja: sebab inilah yang dimaksudkan oleh perkataan Adam, ayat 23, dan Santo Paulus, Efesus V, 32. Demikianlah Santo Agustinus, Buku IX Tentang Kejadian Secara Harfiah, bab xix, dan panjang lebar dalam Traktat 9 tentang Yohanes, dan Santo Bernardus, Khotbah tentang Septuagesima.
Adam tidak melihat hakikat Allah
Bahkan ada yang berpendapat bahwa Adam dalam ekstasi ini telah melihat hakikat Allah; Richard cenderung ke arah ini dalam Buku II, dist. 23, art. 2, Pertanyaan I, dan Santo Thomas tidak menolaknya, Bagian I, Pertanyaan XCIV, art. 1. Tetapi yang sebaliknya jauh lebih benar, yaitu bahwa baik Adam, maupun Musa, maupun Paulus, dan karenanya tidak seorang pun dalam kehidupan ini telah melihat hakikat Allah, sebagaimana aku katakan tentang II Korintus XII, 4.
Betapa besarnya pengetahuan yang dianugerahkan kepada Adam
Adam oleh karena itu adalah seorang nabi dan seorang yang mengalami ekstasi. Perhatikanlah betapa besarnya pengetahuan yang Adam terima dari Allah: ia menerima pengetahuan yang diinfuskan tentang segala hal alamiah, dan darinya ia memberi nama kepada masing-masingnya, sebagaimana aku katakan tentang ayat 19; namun ia tidak menerima pengetahuan tentang hal-hal kontingensi masa depan, maupun tentang rahasia hati, maupun tentang jumlah individu, sehingga ia tahu, misalnya, berapa banyak domba atau berapa banyak singa yang ada di dunia, atau berapa banyak butir pasir di laut. Dengan cara yang sama, Adam menerima iman yang diinfuskan dan pengetahuan tentang hal-hal supernatural: yaitu, Tritunggal Mahakudus, Inkarnasi Kristus (namun bukan kejatuhannya sendiri di masa depan), dan juga kehancuran para malaikat. Demikian pula, ia menerima kebijaksanaan yang diinfuskan mengenai segala hal yang harus dilakukan dan dihindari. Akhirnya, ia mencapai tingkat kontemplasi tertinggi tentang Allah dan para malaikat. Demikianlah Pererius dari Santo Agustinus dan Gregorius.
Secara alegoris, Santo Agustinus dalam Sententia, Sententia 328: "Adam tidur," katanya, "supaya Hawa dapat dijadikan; Kristus mati supaya Gereja dapat dijadikan. Sementara Adam tidur, Hawa dijadikan dari sisinya; ketika Kristus telah mati, sisi-Nya ditusuk dengan tombak, supaya Sakramen-sakramen mengalir keluar, yang dengannya Gereja dibentuk."
DIA MENGAMBIL SALAH SATU TULANG RUSUKNYA -- Perhatikanlah pertama, melawan Kajetanus, bahwa kata-kata ini tidak diucapkan secara parabolik tetapi secara harfiah sebagaimana bunyinya. Demikianlah para Bapa dan penafsir mengajarkan di mana-mana.
Engkau akan membantah: Oleh karena itu Adam adalah makhluk cacat sebelum tulang rusuk ini diambil, atau setidaknya setelah diambil ia tetap kekurangan dan terpotong tulang rusuknya.
Catharinus menjawab bahwa Allah mengembalikan kepada Adam tulang rusuk lain beserta daging sebagai pengganti tulang rusuk ini. Tetapi karena Musa secara tegas berkata: "Dia mengambil salah satu tulang rusuknya, dan mengisi," bukan tulang rusuk, tetapi "daging sebagai penggantinya."
Maka, kedua, Santo Thomas dan lain-lain dengan lebih baik menjawab bahwa tulang rusuk Adam ini ibarat benih, yang berlebih bagi individu tetapi diperlukan untuk melahirkan keturunan. Sebab dengan cara yang sama, tulang rusuk Adam ini berlebih baginya sebagai pribadi, namun ia diperlukan baginya sejauh ia adalah kepala umat manusia dan benih dari semua manusia, dari mana baik Hawa maupun semua manusia lainnya harus dihasilkan. Sebab Hawa tidak dapat dihasilkan sebagaimana keturunan sekarang melalui benih; oleh karena itu Allah menetapkan bahwa ia dihasilkan dari tulang rusuk Adam, dengan alasan yang akan segera dinyatakan.
Aku berkata kedua: Allah bersama dengan tulang rusuk itu tampaknya juga telah mengambil daging yang melekat pada tulang rusuk dari Adam: sebab Adam sendiri berkata, ayat 23: "Inilah sekarang tulang dari tulang-tulangku, dan daging dari dagingku"; oleh karena itu Hawa dibentuk bukan hanya dari tulang dan tulang rusuk Adam, tetapi juga dari daging yang melekat pada tulang rusuk itu.
Ayat 22: Dia Membangun Tulang Rusuk Itu Menjadi Seorang Perempuan
Aku berkata ketiga: Dari tulang rusuk berdaging ini, sebagai fondasi, Allah dengan menambahkan bahan lain kepadanya -- baik melalui penciptaan, sebagaimana Santo Thomas berpendapat, atau lebih tepat dari tanah dan udara di sekitarnya (sebab setelah penciptaan sejati yang pertama dalam enam hari, Allah tidak menghasilkan bagian materi yang baru) -- Dia membentuk perempuan itu dengan keahlian yang menakjubkan, sama seperti Dia membentuk Adam dari tanah liat. Maka versi Arab menerjemahkan: Dia menumbuhkan tulang rusuk yang diambil dari Adam menjadi seorang perempuan, yaitu menjadi seorang perempuan; ini bukan barbarisme tetapi arabisme. Sebab orang Arab tidak memiliki kata depan "ke dalam" yang menandakan perubahan atau gerakan menuju suatu tempat. Maka mereka berkata: Dia pergi kota, yang berarti "ke kota." Dia mengubah air anggur, yang berarti "menjadi anggur." Dia menumbuhkan tulang rusuk perempuan, yang berarti "menjadi perempuan."
Aku berkata keempat: Dari pasal II, ayat 22 ini, tampaknya dapat disimpulkan bahwa Allah membawa tulang rusuk ini ke tempat lain, sedikit terpisah dari Adam yang sedang tidur, dan di sana membangun Hawa darinya, dan memenuhinya dengan pengetahuan dan rahmat, sama seperti Dia telah memenuhi Adam, dan di sana berbicara dengan Hawa; kemudian, setelah Adam dibangunkan, Dia membawa Hawa kepadanya, sebagai kepada pengantin pria, untuk menyatukan mereka dalam pernikahan yang tak terceraikan, yaitu mempersatukan satu pria dan satu wanita, dan menghapuskan segala poligami maupun perceraian. Maka Adam, takjub seolah-olah dalam keadaan rapture ia telah melihat tulang rusuknya diambil darinya dan Hawa dibentuk darinya, berseru berkata: "Inilah sekarang tulang dari tulang-tulangku," yaitu, Hawa ini telah dijadikan dari salah satu tulangku, agar ia menjadi pengantin perempuanku yang paling tercinta dan paling erat terikat. Sebab alasan mengapa Hawa dijadikan dari sisi dan tulang rusuk Adam adalah agar Allah mengajarkan kita betapa besarnya kasih suami istri seharusnya, dan betapa kudus, erat, dan tak terceraikannya pernikahan seharusnya; yaitu bahwa suami istri, sama seperti mereka adalah, seolah-olah, satu tulang dan satu tubuh, demikianlah mereka seharusnya memiliki, seolah-olah, satu jiwa dan satu kehendak, sehingga ada, seolah-olah, satu jiwa bagi keduanya, bukan dalam dua tubuh tetapi dalam satu tulang dan tubuh yang sama yang terbagi menjadi dua bagian.
Lima alasan Santo Thomas mengapa perempuan dibentuk dari laki-laki
Dengarkanlah Santo Thomas, Bagian I, Pertanyaan XCII, art. 2: "Layaklah," katanya, "bahwa perempuan dibentuk dari laki-laki, lebih daripada pada hewan-hewan lain.
"Pertama, agar suatu kemuliaan tertentu terpelihara bagi manusia pertama: agar menurut keserupaan dengan Allah, ia pun menjadi asal mula seluruh spesiesnya, sama seperti Allah adalah asal mula seluruh alam semesta; maka Paulus juga berkata, Kisah Para Rasul XVII, bahwa Allah menjadikan umat manusia dari satu orang.
"Kedua, agar laki-laki semakin mengasihi perempuan dan melekat padanya secara tak terpisahkan, karena ia tahu bahwa perempuan itu telah dihasilkan dari dirinya sendiri; maka dikatakan dalam Kejadian II: Ia diambil dari laki-laki: sebab itu seorang laki-laki akan meninggalkan ayahnya dan ibunya, dan bersatu dengan istrinya. Dan ini terutama diperlukan dalam spesies manusia, di mana laki-laki dan perempuan hidup bersama sepanjang hidup mereka; yang tidak terjadi pada hewan-hewan lain.
"Ketiga, karena, sebagaimana dikatakan Filosof dalam Buku VIII Etika: Laki-laki dan perempuan dipersatukan di antara manusia bukan hanya demi kebutuhan melahirkan keturunan, seperti pada hewan-hewan lain, tetapi juga demi kehidupan rumah tangga, di mana ada pekerjaan tertentu dari suami dan dari istri, dan di mana suami adalah kepala istri: maka layaklah bahwa perempuan dibentuk dari laki-laki, sebagai dari asal mulanya.
"Alasan keempat bersifat sakramental. Sebab melalui ini dilambangkan bahwa Gereja mengambil asal mulanya dari Kristus; maka Rasul berkata dalam Efesus V: Ini adalah sakramen yang besar, tetapi aku berbicara tentang Kristus dan tentang Gereja."
Dan dalam art. 3: "Layaklah," katanya, "bahwa perempuan dibentuk dari tulang rusuk laki-laki. Pertama, untuk menandakan bahwa seharusnya ada persatuan sosial antara laki-laki dan perempuan. Sebab perempuan tidak seharusnya menguasai laki-laki, dan oleh karena itu ia tidak dibentuk dari kepala; juga ia tidak seharusnya direndahkan oleh laki-laki sebagai seolah tunduk secara hamba, dan oleh karena itu ia tidak dibentuk dari kaki. Kedua, demi Sakramen: karena dari sisi Kristus yang tidur di kayu salib mengalir Sakramen-sakramen, yaitu darah dan air, yang dengannya Gereja didirikan."
Tambahkanlah: Allah menghendaki dalam penciptaan Adam dan Hawa untuk meniru kelahiran dan hembusan-Nya sendiri yang kekal; sebab sama seperti Dia dari kekekalan melahirkan Putra, dan dari Putra menghembuskan Roh Kudus, demikian pula dalam waktu Dia menghasilkan Adam menurut gambar-Nya sendiri, dan dengan demikian melahirkan dia, boleh dikata, sebagai seorang putra; dan dari dia Dia menghasilkan Hawa, yang akan menjadi kasih Adam, sama seperti Roh Kudus adalah kasih Allah.
Akhirnya, bahwa Hawa diciptakan di taman Firdaus diajarkan oleh Santo Basilius, Ambrosius, Santo Thomas, Pererius, dan lain-lain; dan kisah serta urutan Kitab Suci mendukung hal ini.
Adam oleh karena itu tampaknya telah dipindahkan ke taman Firdaus segera setelah penciptaannya; dan tak lama kemudian Hawa dibentuk dari tulang rusuknya. Maka Musa, segera setelah pemindahan Adam ini, menambahkan pembentukan Hawa dari Adam.
Oleh karena itu Catharinus keliru, yang menyatakan bahwa Hawa dihasilkan bukan pada hari keenam tetapi pada hari ketujuh. Kajetanus juga keliru, yang berpendapat bahwa Adam dan Hawa dihasilkan secara bersamaan pada saat yang sama.
Ayat 23: Inilah Sekarang Tulang dari Tulang-tulangku
INILAH SEKARANG TULANG -- yaitu, Menjauhlah dariku binatang-binatang yang sebelumnya dibawa ke hadapanku -- mereka tidak menyenangkanku, mereka tidak cocok untukku, karena mereka berbeda jenis dariku dan dengan wajah mereka menunduk ke bumi; mereka tidak memiliki ucapan maupun akal budi. Hawa ini paling serupa denganku, berbagi dalam akal budi, nasihat, percakapan, dan ucapan, dan akhirnya sebagian dari daging dan tulangku. Demikianlah Delrio.
Para ahli Talmud secara mengada-ada meriwayatkan, menurut Abulensis, bahwa Adam sebelum Hawa memiliki istri lain, yang dihasilkan dari tanah liat, bernama Lilit, yang bersamanya ia hidup selama 130 tahun di mana ia dikucilkan karena memakan buah terlarang; dan selama seluruh waktu itu, kata mereka, ia melahirkan darinya bukan manusia tetapi setan-setan; kemudian ia menerima Hawa, yang dihasilkan dari tulang rusuknya, dan darinya ia memperanakkan manusia. Ini adalah igauan mereka, yang dengannya mereka terpaksa mengakui bahwa mereka adalah saudara-saudara setan, karena bapa mereka Adam melahirkan setan-setan.
Kata "sekarang" oleh karena itu tidak merujuk kepada istri yang terdahulu, tetapi sebagian kepada binatang-binatang, sebagaimana aku katakan, dan sebagian kepada Hawa, yaitu, Perempuan ini sekarang, yaitu, untuk pertama kalinya, demikianlah dibentuk, yaitu dari laki-laki: sebab perempuan-perempuan yang selanjutnya akan menjadi perempuan, tidak satu pun dari mereka akan dilahirkan dengan cara ini; tetapi masing-masing akan diperanakkan melalui kelahiran alamiah dari laki-laki dan perempuan. Demikianlah Santo Krisostomus, homili 15 tentang perikop ini.
Secara simbolis, Santo Basilius, dalam khotbahnya tentang Julitta, dari perkataan dan pikiran nyonya Julitta, yang dihukum dengan api demi iman, berkata: "Perempuan diciptakan oleh Sang Pencipta sama-sama mampu akan kebajikan seperti laki-laki. Sebab bukan hanya daging yang diambil untuk membangun perempuan, tetapi juga tulang dari tulang-tulangnya; dari mana menyusul bahwa kami perempuan seharusnya mengembalikan kepada Tuhan tidak kurang dari laki-laki keteguhan iman dan ketabahan, serta kesabaran dalam kesengsaraan." Setelah mengucapkan hal-hal ini, menghibur para nyonya yang menangis, ia melompat ke dalam tumpukan kayu yang menyala, yang, bersinar bagaikan kamar pengantin dalam kemegahan, memeluk tubuh Santa Julitta dan mengirim jiwanya sungguh ke surga, sementara menjaga tubuhnya, yang terhormat dalam kemuliaan yang luar biasa, tidak terluka dan tidak cedera di bagian mana pun bagi kerabat dan sanak saudaranya; dan sesungguhnya bumi pada kedatangan Perempuan Terberkati ini mengeluarkan air begitu berlimpah sehingga sang Martir menampilkan citra seorang ibu yang paling penuh kasih, karena ia dengan lembut menyuburkan penduduk kota bagaikan seorang pengasuh, seolah-olah dengan air susu yang mengalir berlimpah untuk kegunaan umum.
MAKA IA AKAN DISEBUT VIRAGO, KARENA IA DIAMBIL DARI LAKI-LAKI -- Penerjemah tidak menangkap sepenuhnya kekuatan kata Ibrani: dan dengan demikian dari perikop ini jelaslah bahwa Adam berbicara dalam bahasa Ibrani. Sebab "virago" tidak menandakan kodrat atau jenis kelamin, tetapi kebajikan dan keberanian laki-laki dalam seorang perempuan. Tetapi kata Ibrani isscha menandakan kodrat dan jenis kelamin perempuan, karena diturunkan dari isch, yaitu dari "laki-laki," dengan ditambahkan he feminin, yang berarti: Ia akan disebut "vira" (sebagaimana orang Latin kuno biasa berkata, menurut Sextus Pompeius), karena ia diambil dari laki-laki. Demikianlah Simakhus dalam bahasa Yunani dari andros [laki-laki] membuat andris, menurut Santo Hieronimus; Theodotion menerjemahkan, ia akan disebut "pengambilan," karena ia diambil dari laki-laki; sebab ia menurunkan isscha dari akar nasa, yaitu ia mengambil, membawa, memikul; tetapi terjemahan yang pertama dari yang lain-lain adalah yang asli.
Permainan kata R. Abraham ben Ezra tentang isch dan isscha
Secara simbolis dan elegan, R. Abraham ben Ezra mencatat bahwa dalam kata isscha terkandung nama Allah yang disingkat, Yah, yang adalah penggagas pernikahan; dan selama nama ini tetap ada dalam pernikahan (dan ia tetap ada selama suami istri takut akan Allah dan saling mengasihi), selama itu pula Allah hadir dan memberkati persatuan itu. Tetapi jika mereka saling membenci dan melupakan Allah, maka suami istri itu membuang nama itu; dan dengan demikian ketika yod dan he, yang membentuk Yah, disingkirkan, yang tersisa dari isch dan isscha, yaitu dari laki-laki dan perempuan, hanyalah esch esch, yaitu api dan api -- yaitu api pertengkaran dan kesukaran dalam kehidupan ini, dan dalam kehidupan yang akan datang, api kekal.
Ayat 24: Sebab Itu Seorang Laki-laki Akan Meninggalkan Ayah dan Ibunya
Ini bukan perkataan Musa, sebagaimana Calvin berpendapat, tetapi perkataan Adam, atau lebih tepat perkataan Allah, yang mengukuhkan perkataan Adam dan menarik darinya hukum pernikahan, serta meratifikasinya dengan dekret-Nya sendiri. Sebab Kristus mengatribusikan perkataan ini kepada Allah, Matius XIX, 5. Inilah oleh karena itu hukum dan persekutuan pernikahan: bahwa jika keadaan mengharuskan, seorang pasangan wajib meninggalkan ayah dan ibu demi pasangannya yang lain. Ini harus dipahami dalam hal hidup bersama dan persekutuan hidup; sebab dalam kasus yang sama berupa kelaparan atau kebutuhan serupa lainnya, seseorang harus lebih dahulu menolong ayah dan ibu, sebagai yang memberi kehidupan, daripada pasangannya, sebagaimana Santo Thomas mengajarkan, II-II, Pertanyaan XXVI, art. 11, ad 1.
DAN IA AKAN BERSATU DENGAN ISTRINYA -- Septuaginta menerjemahkan proskollethesetai, yang Tertulianus secara tepat menerjemahkan sebagai "akan dilekatkan." Sebab kata Ibrani dabaq menandakan persatuan yang seerat mungkin. Demikianlah Sara dilekatkan kepada Ibrahim, Ribka kepada Ishak, Sara kepada Tobias, Susana kepada Yoakim.
Teladan-teladan kasih suami istri
Dengarkanlah juga orang-orang kafir. Theogena, istri Agatokles, raja Sisilia, sama sekali tidak mau membiarkan dirinya dipisahkan dari suaminya yang sakit, dengan berkata bahwa dalam menikah ia telah memasuki persekutuan bukan hanya dalam kemakmuran tetapi dalam segala nasib, dan bahwa ia dengan rela akan membeli dengan bahaya nyawanya sendiri kesempatan untuk menerima napas terakhir suaminya.
Hypsicrataea, istri Mithridates, raja Pontus, mengikuti suaminya yang dikalahkan dan melarikan diri melalui segala kesengsaraan.
Patut dikenang adalah teladan para perempuan Sparta, yang membebaskan suami-suami mereka yang tertawan dengan bertukar pakaian dengan mereka, dan mereka sendiri menyerahkan diri untuk menggantikan tempat para tawanan.
Demikianlah Penelope melekat pada Odiseus; dengarkanlah sang penyair:
Penelope, yang telah bertunangan, ingin mengikuti Odiseus,
Kecuali jika ayahnya Ikarius lebih suka mempertahankannya.
Yang satu menawarkan Ithaka, yang lain menawarkan Sparta, sang gadis cemas menunggu:
Di satu sisi ayahnya, di sisi lain kasih timbal balik suaminya mendesak.
Maka duduklah ia menutup wajahnya, menyelubungi matanya;
Inilah tanda-tanda rasa malu yang sopan.
Dari mana Ikarius mengenali bahwa Odiseus lebih diutamakan darinya,
Dan ia mendirikan altar bagi kesopanan di tempat itu.
Masyhur adalah teladan Gracchus orang Romawi, yang di rumahnya ditemukan dua ekor ular; ketika para peramal menjawab bahwa salah satu dari pasangan itu akan bertahan hidup jika ular berjenis kelamin lawan dibunuh: Lebih baik, kata Gracchus, bunuhlah ularku; sebab Cornelia-ku masih muda dan masih dapat melahirkan anak. Ini adalah menyayangi istrinya dan melayani negara, sementara selalu berperan sebagai suami yang baik, yang oleh orang-orang dahulu dianggap sebagai orang besar dalam kehidupan publik.
Dido, saudara perempuan Pigmalion, setelah mengumpulkan banyak emas dan perak, berlayar ke Afrika dan di sana mendirikan Kartago; dan ketika ia dilamar oleh Hyarbas, raja Libya, ia membangun tumpukan kayu api sebagai kenangan bagi almarhum suaminya Sychaeus dan melemparkan dirinya ke dalamnya, lebih memilih terbakar daripada menikah dengan orang lain. Seorang perempuan yang suci mendirikan Kartago; dan sekali lagi kota yang sama berakhir dalam pujian atas kesucian.
Sebab istri Hasdrubal, ketika Kartago direbut dan dibakar, melihat bahwa ia akan ditawan oleh orang Romawi, meraih kedua putra kecilnya, satu di setiap tangan, melemparkan dirinya ke dalam api yang berkobar di bawah rumahnya sendiri.
Istri Niceratus, tidak sanggup menanggung penghinaan yang dilakukan terhadap suaminya, mengambil nyawanya sendiri, agar ia tidak harus menanggung nafsu dari tiga puluh tiran yang Lisander telah tempatkan atas orang-orang Athena yang ditaklukkan.
DAN KEDUANYA AKAN MENJADI SATU DAGING -- Yaitu, keduanya, yaitu suami dan istri, akan menjadi satu daging, yaitu dalam satu tubuh, yaitu mereka akan dipersatukan dan bercampur dalam hidup bersama, dalam kehidupan bersama, dalam keturunan, dalam persatuan pernikahan.
Demikianlah suami dan istri akan menjadi satu daging. Pertama, melalui persatuan jasmani; demikianlah Rasul menjelaskan dalam 1 Kor. 6:16. Kedua, mereka akan menjadi satu daging secara sinekdokis, yaitu mereka akan menjadi satu pribadi, satu pribadi sipil. Sebab suami dan istri secara sipil dianggap sebagai satu, dan memang satu. Ketiga, karena seorang pasangan adalah tuan atas tubuh pasangannya, dan dengan demikian daging yang satu adalah daging yang lain, 1 Kor. 7:3. Keempat, secara efektif: karena mereka melahirkan satu daging, yaitu keturunan.
Perhatikanlah: Di antara ikatan-ikatan manusia, yang paling erat dan paling tak dapat dilanggar adalah ikatan pernikahan. Maka Allah menjadikan Hawa dari tulang rusuk Adam, untuk menandakan pertama, bahwa suami dan istri bukan begitu banyak dua melainkan satu. Kedua, bahwa mereka tak terpisahkan dan tak terceraikan; sebab sama seperti satu daging tidak dapat dibelah dan tetap satu, demikianlah seorang pasangan tidak dapat dipisahkan dari pasangannya, karena ia adalah satu daging dengan pasangannya. Sebab pemisahan, yaitu perceraian dan poligami, bertentangan dengan kesatuan. Ketiga, bahwa mereka seharusnya satu dalam kasih dan kehendak. Lihatlah Rupertus di sini. Maka Pythagoras berkata bahwa dalam persahabatan pernikahan ada satu jiwa dalam dua tubuh.
Dari sini jelaslah bahwa apa yang dikemukakan Nyssenus tidaklah benar (jika memang ia adalah penulis buku itu), dalam karyanya Tentang Penciptaan Manusia, bab 17, dan Damascenus, buku 2 Tentang Iman, bab 30, dan Euthymius tentang Mazmur 50, dan Santo Agustinus, buku 9 Tentang Kejadian Melawan Orang-orang Manikean, bab 19, dan dalam Tentang Agama Sejati, bab 46 -- yaitu bahwa dalam keadaan tak berdosa tidak akan ada persatuan seksual, tetapi bahwa manusia akan diperanakkan dengan cara malaikati. Sebab di sini secara tegas dikatakan bahwa "keduanya akan menjadi satu daging," yang Rasul jelaskan sebagai merujuk kepada persatuan seksual, sebagaimana aku katakan. Maka Santo Agustinus menarik kembali pendapatnya dalam buku 1 Retraktat, bab 10, dan para Doktor umumnya mengikuti hal ini. Oleh karena itu Faber Stapulensis keliru dalam Komentarnya tentang buku Richard dari Santo Viktor Tentang Tritunggal Mahakudus, yang bermimpi dan berkata bahwa, seandainya Adam tidak berdosa, ia akan melahirkan dari dirinya sendiri tanpa perempuan seorang laki-laki yang serupa dengannya; dan Almaricus, yang berpendapat bahwa dalam keadaan itu tidak akan ada perbedaan jenis kelamin.
Lagi, Santo Thomas, Bagian I, Pertanyaan 98, art. 2, berpendapat bahwa dalam keadaan tak berdosa, dengan keutuhan jasmani terpelihara (yang disebut keperawanan), tetap akan ada pembuahan dan kelahiran. Tetapi, sebagaimana Pererius dengan tepat mencatat, ini juga bertentangan dengan perikop ini dan dengan kodrat kelahiran manusia. Oleh karena itu kelahiran pada waktu itu akan serupa dengan yang sekarang, kecuali tanpa syahwat. Maka keperawanan pada waktu itu tidak akan ada, karena ia juga bukan merupakan kebajikan dalam keadaan itu. Sebab keperawanan sekarang adalah kebajikan karena ia mengendalikan syahwat nafsu; tetapi pada waktu itu tidak akan ada syahwat atau nafsu yang harus dikendalikan; oleh karena itu tidak akan ada pantang atau keperawanan pada waktu itu. Maka Pererius secara masuk akal menilai bahwa dalam keadaan itu akan lahir perempuan sebanyak laki-laki. Sebab semua orang akan memasuki pernikahan, dan itu pernikahan yang tunggal, yaitu satu laki-laki dengan satu perempuan, sesuai dengan apa yang Allah tetapkan di sini.
Ayat 25: Mereka Berdua Telanjang dan Tidak Merasa Malu
DAN MEREKA BERDUA TELANJANG, DAN TIDAK MERASA MALU -- karena dalam keadaan tak berdosa tidak ada nafsu, tidak ada syahwat: sebab dari sinilah timbul rasa malu dan segan, jika anggota-anggota tubuh di mana nafsu berkuasa tersingkap dan terbuka bagi orang lain. Demikianlah Santo Agustinus, dalam Tentang Kejadian Menurut Hurufnya, mendekati awalnya.
Oleh karena itu orang-orang Adamit adalah bodoh, tak tahu malu, dan najis, yang seperti Adam, tidak lagi malu telanjang -- padahal Adam segera setelah dosanya merasa malu dan menutupi dirinya dengan pakaian, sebagaimana Santo Epifanius dengan tepat berkata dalam menyanggah orang-orang serupa, buku 2, bidah 52.
Dari sini Plato tampaknya telah mengambil gagasannya tentang ketelanjangan dalam Politikus, yang ia atribusikan kepada semua manusia dari zaman keemasan.
Isidorus Clarius juga secara keliru berpendapat bahwa Adam dan Hawa memiliki sebagai pakaian suatu kemegahan dan kemuliaan ilahi tertentu, seperti yang Allah kenakan pada Santa Agnes dan perawan-perawan lain ketika mereka dibawa ke rumah bordil dan ditelanjangi, dan seperti yang akan Dia kenakan pada tubuh-tubuh para Kudus dalam kebangkitan. Sebab ini dibayangkan tanpa dasar dan sia-sia; sebab di mana tidak ada rasa malu, tidak ada syahwat, tidak ada dingin, di sana tidak diperlukan pakaian atau cahaya.
Tujuh keunggulan keadaan tak berdosa
Akhirnya, Pererius dengan indah menghitung dalam kata pengantar buku 5 tujuh keunggulan keadaan tak berdosa. Yang pertama adalah hikmat penuh; yang kedua, rahmat dan persahabatan dengan Allah; yang ketiga, keadilan asal; yang keempat, keabadian dan ketidakmampuan menderita jiwa dan tubuh -- bukan secara intrinsik, seperti yang ada dalam tubuh-tubuh mulia dari orang-orang terberkati, tetapi secara ekstrinsik, yang timbul sebagian dari perlindungan Allah, sebagian dari kebijaksanaan dan pandangan jauh manusia, yang dengannya ia akan menjaga dirinya dari hal-hal yang berbahaya dan merugikan. Dan ini berada dalam diri manusia sendiri; tetapi tiga yang tersisa berada di luar manusia, yaitu: kelima, tempat tinggal di taman Firdaus dan memakan pohon kehidupan; keenam, pemeliharaan khusus Allah terhadap manusia. Dari mana menyusul yang ketujuh, yaitu bahwa manusia tidak akan dapat mengalami syahwat, tidak pula berdosa ringan, kata Santo Thomas, tidak pula keliru, tidak pula tertipu -- tetapi mengenai hal-hal yang tidak pasti ia akan menangguhkan penilaian atau membentuk penilaian yang meragukan. Sebab hal-hal ini tampaknya tidak dapat dihasilkan oleh suatu kebiasaan atau kualitas ciptaan yang ditanamkan dalam diri manusia, tetapi hanya oleh bantuan dan perlindungan Allah.
Pahamilah ini mengenai keadaan tak berdosa yang penuh dan sempurna, di mana Adam diciptakan, yaitu bahwa ia bebas dari segala kejahatan, baik kesalahan maupun hukuman dan kesengsaraan. Sebab jika tidak, seandainya Allah mengizinkannya jatuh ke dalam keadaan tak berdosa yang setengah penuh, ia dapat berdosa ringan, dan juga keliru serta tertipu, sebagaimana Scotus dengan tepat mengajarkan. Mengenai hal ini lihatlah Fransiskus dari Arezzo tentang Kejadian, hlm. 450.
Tujuh kebajikan Kristus yang tidak akan ada dalam keadaan tak berdosa
Sebaliknya, melalui Kristus rahmat yang lebih besar telah dikembalikan kepada kita daripada yang diberikan kepada Adam, dan dengan demikian kita sekarang memiliki tujuh kebajikan yang tidak akan ada dalam keadaan tak berdosa: yang pertama adalah keperawanan; yang kedua, kesabaran; yang ketiga, pertobatan; yang keempat, kemartiran; yang kelima, puasa, pantang, dan segala penyangkalan daging; yang keenam, kemiskinan dan ketaatan religius; yang ketujuh, belas kasihan dan sedekah -- sebab pada waktu itu tidak akan ada orang miskin atau sengsara, yang sekarang berlimpah bagi kita, agar kita dapat melakukan belas kasihan terhadap mereka.
Akhirnya, rahmat yang lebih besar dan lebih berkhasiat sekarang diberikan kepada manusia yang telah jatuh daripada yang diberikan kepada Adam, sebagaimana nyata dalam para Martir dan orang-orang Kudus yang masyhur lainnya. Maka kemampuan untuk berjasa juga sekarang lebih besar, baik karena rahmat yang lebih besar maupun karena kesulitan pekerjaan -- meskipun dalam keadaan tak berdosa kemampuan untuk berjasa akan lebih besar karena kesiapan kehendak. Sebab kehendak pada waktu itu akan sepenuhnya lurus, tidak memiliki nafsu-nafsu yang bertentangan dengan kebajikan, dan akan terbawa kepada kebajikan-kebajikan oleh dorongan kodrat dan rahmat yang siap, dan dengan demikian akan menghasilkan banyak perbuatan yang intens, besar, dan heroik dari segala kebajikan.