Cornelius a Lapide
Daftar Isi
Sinopsis Bab
Ular menggoda Hawa; ia berdosa bersama Adam: maka dalam ayat 8, mereka ditegur oleh Allah. Ketiga, dalam ayat 14, ular dikutuk oleh Allah, dan Kristus Sang Penebus dijanjikan. Keempat, Hawa dan Adam, dalam ayat 16, dihukum dengan kerja berat, kesedihan, dan kematian. Dan akhirnya, dalam ayat 23, mereka diusir dari firdaus, dan Kerubim penjaga dengan pedang bernyala-nyala ditempatkan di hadapannya.
Teks Vulgata: Kejadian 3:1-24
1. Adapun ular itu lebih cerdik daripada segala binatang di bumi yang telah dijadikan oleh Tuhan Allah. Ia berkata kepada perempuan itu: 'Mengapa Allah memerintahkan kepadamu agar kamu tidak makan dari setiap pohon di firdaus?' 2. Perempuan itu menjawab kepadanya: 'Buah pohon-pohon yang ada di firdaus boleh kami makan: 3. tetapi buah pohon yang ada di tengah-tengah firdaus, Allah telah memerintahkan kami agar kami tidak memakannya, dan agar kami tidak menyentuhnya, supaya jangan-jangan kami mati.' 4. Lalu ular itu berkata kepada perempuan itu: 'Tidak, kamu pasti tidak akan mati.' 5. 'Sebab Allah mengetahui bahwa pada hari mana pun kamu memakannya, matamu akan terbuka: dan kamu akan menjadi seperti allah-allah, mengetahui yang baik dan yang jahat.' 6. Maka perempuan itu melihat bahwa pohon itu baik untuk dimakan, dan sedap dipandang mata, dan menyenangkan untuk dilihat: lalu ia mengambil buahnya, dan memakannya: dan memberikannya kepada suaminya, yang juga memakannya. 7. Maka terbukalah mata mereka berdua: dan ketika mereka menyadari bahwa mereka telanjang, mereka menjahit daun-daun ara bersama-sama, dan membuat cawat bagi diri mereka. 8. Dan ketika mereka mendengar suara Tuhan Allah berjalan-jalan di firdaus pada angin sore hari, Adam dan istrinya bersembunyi dari wajah Tuhan Allah, di tengah-tengah pepohonan firdaus. 9. Dan Tuhan Allah memanggil Adam, dan berfirman kepadanya: 'Di manakah engkau?' 10. Dan ia berkata: 'Aku mendengar suara-Mu di firdaus; dan aku takut, karena aku telanjang, dan aku bersembunyi.' 11. Dan Ia berfirman kepadanya: 'Siapakah yang memberitahumu bahwa engkau telanjang, kecuali engkau telah makan dari pohon, yang daripadanya Aku memerintahkanmu agar engkau tidak makan?' 12. Dan Adam berkata: 'Perempuan yang Engkau berikan kepadaku sebagai teman hidupku, ia memberiku buah dari pohon itu, dan aku memakannya.' 13. Dan Tuhan Allah berfirman kepada perempuan itu: 'Mengapa engkau berbuat demikian?' Ia menjawab: 'Ular itu memperdayaku, dan aku memakannya.' 14. Dan Tuhan Allah berfirman kepada ular itu: 'Karena engkau telah berbuat hal ini, terkutuklah engkau di antara segala ternak dan binatang di bumi: dengan dadamu engkau akan merayap, dan debu akan kaumakan sepanjang hari-hari hidupmu. 15. Aku akan mengadakan permusuhan antara engkau dan perempuan itu, dan antara benihmu dan benihnya: ia akan meremukkan kepalamu, dan engkau akan mengintai tumitnya.' 16. Kepada perempuan itu pun Ia berfirman: 'Aku akan melipat gandakan kesusahanmu dan kandunganmu: dengan kesakitan engkau akan melahirkan anak-anak, dan engkau akan berada di bawah kuasa suamimu, dan ia akan menguasaimu.' 17. Dan kepada Adam Ia berfirman: 'Karena engkau telah mendengarkan suara istrimu, dan telah makan dari pohon, yang daripadanya Aku memerintahkanmu agar engkau tidak memakannya, terkutuklah tanah karena pekerjaanmu: dengan jerih payah engkau akan makan daripadanya sepanjang hari-hari hidupmu. 18. Semak duri dan rumput duri akan ditumbuhkannya bagimu; dan engkau akan makan tumbuh-tumbuhan di bumi. 19. Dengan keringat mukamu engkau akan makan roti sampai engkau kembali ke tanah, yang daripadanya engkau diambil: karena engkau debu, dan kepada debu engkau akan kembali.' 20. Dan Adam menamai istrinya Hawa: karena ia adalah ibu dari segala yang hidup. 21. Dan Tuhan Allah membuat bagi Adam dan istrinya jubah dari kulit, dan mengenakan jubah itu kepada mereka. 22. Dan Ia berfirman: 'Lihatlah, Adam telah menjadi seperti salah satu dari Kita, mengetahui yang baik dan yang jahat: sekarang, supaya jangan ia mengulurkan tangannya, dan mengambil juga dari pohon kehidupan, dan memakannya, dan hidup selama-lamanya.' 23. Maka Tuhan Allah mengusirnya dari firdaus kesenangan, untuk mengerjakan tanah yang daripadanya ia telah diambil. 24. Dan Ia menghalau Adam: dan menempatkan di hadapan firdaus kesenangan Kerubim, dan pedang bernyala-nyala yang berputar-putar, untuk menjaga jalan menuju pohon kehidupan.
Ayat 1: Ular Lebih Cerdik daripada Segala Makhluk Hidup
Dapat pula, kedua, diterjemahkan dari bahasa Ibrani sebagai: ular itu bergelung dan melilit dalam banyak lingkaran dan lekukan; sebab kata Ibrani aram juga berarti demikian: dari situlah aramim menjadi nama bagi tumpukan berkas-berkas gandum; sebab lingkaran-lingkaran ini adalah tanda-tanda kelicikan batin si ular, yang dengannya ia menjerat dan memperdaya manusia.
Pertama, Kajetanus memahami 'ular' sebagai iblis, yang menggoda Hawa bukan dengan suara lahiriah, melainkan hanya dengan bisikan batin.
Kedua, Kirilus dalam Buku III Melawan Yulianus, dan Eugubinus dalam Cosmopoeia-nya, berpendapat bahwa setan di sini tidak mengenakan ular sejati, melainkan hanya rupa dan bentuk seekor ular: sebagaimana ketika para malaikat mengenakan tubuh manusia, mereka mengenakan bukan tubuh sejati, melainkan tubuh yang terbuat dari udara, yang memiliki penampilan tubuh manusia sejati.
Namun semua otoritas lain mengajarkan bahwa ini adalah ular sejati; sebab dikatakan di sini bahwa ia lebih cerdik daripada semua -- bukan malaikat, melainkan makhluk hidup -- yang ke dalamnya iblis yang licik, mendapatinya secara alamiah cerdik dan pandai, dengan tepat memasukinya, dan di dalam mulutnya, sebagaimana dalam suatu alat yang digerakkan, digesekkan, dan diatur dengan rancangan tertentu, membentuk suara manusia sebaik mungkin. Demikianlah kata Santo Krisostomus, Prokopius, dan Agustinus dalam Buku XIV Tentang Kota Allah, bab 20.
Beberapa orang berpendapat, kata Magister Sententiarum dalam Buku II, distingtio 6, bahwa iblis ini adalah Lusifer, yang pertama kali menggoda Adam dan berhasil; ia juga menggoda Adam kedua, yaitu Kristus, tetapi dikalahkan oleh-Nya, dan dibuang ke dalam neraka.
Dengan tepat iblis menggoda Adam dalam rupa bukan domba, bukan keledai, melainkan ular. Pertama, karena ular secara alamiah cerdik; kedua, karena ia secara alamiah bermusuhan dengan manusia dan mengintainya, untuk menggigitnya secara diam-diam; ketiga, karena sifat ular adalah merayap, menyebarkan racun, membinasakan manusia -- dan inilah yang dilakukan iblis; keempat, karena ular menempel pada tanah dengan seluruh tubuhnya: demikianlah Adam, dengan mempercayai ular dan iblis, menjadi sepenuhnya kasar dan duniawi, sehingga ia tidak menginginkan apa pun selain kebaikan-kebaikan duniawi.
Oleh karena itu Santo Agustinus, dalam Buku XI Tentang Makna Harfiah Kitab Kejadian, bab 28, mengajarkan bahwa iblis terbiasa menggunakan rupa ular untuk memperdaya manusia, karena dengan rupa itulah ia memperdaya Adam dan Hawa, dan ia melihat bahwa tipu daya ini berhasil baik baginya. Atas alasan yang sama, Ferekides dari Siros mengatakan bahwa para setan dilemparkan dari surga oleh Yupiter, dan bahwa pemimpin mereka disebut Ofioneus, yakni 'yang seperti ular.'
Secara tropologis: "Iblis," kata Santo Agustinus, "menggoda sebagai singa, menggoda sebagai naga;" sebab, seperti kata Gregorius tentang bab 1 Kitab Ayub, "kepada hamba-Nya yang setia, Tuhan menyingkapkan segala tipu muslihat musuh yang licik, yaitu bahwa ia merenggut dengan menindas, menjerat dengan mengintai, menakutkan dengan mengancam, merayu dengan membujuk, mematahkan dengan membuat putus asa, dan memperdaya dengan menjanjikan."
Santo Bernardus menyebutkan jenis-jenis dan cara-cara godaan: "Godaan," katanya, "terdiri atas beberapa macam: yang pertama adalah godaan yang memaksa, yang dengan kurang ajar mendesak; yang kedua adalah godaan yang meragukan, yang menyelubungi pikiran dengan kabut ketidakpastian; yang ketiga adalah godaan yang tiba-tiba, yang mendahului pertimbangan akal budi; yang keempat adalah godaan yang tersembunyi, yang luput dari tatanan pertimbangan; yang kelima adalah godaan yang keras, yang melampaui kekuatan kita; yang keenam adalah godaan yang menipu, yang menyesatkan pikiran; yang ketujuh adalah godaan yang membingungkan, yang terhalang oleh berbagai jalan."
Catatan: Hawa tidak ngeri melihat ular itu, karena sebagai penguasa atas binatang-binatang ia yakin bahwa tidak ada satu pun yang dapat menyakitinya. Demikianlah kata Santo Krisostomus, Homili 16.
Engkau akan berkata: bagaimana mungkin ia setidaknya tidak ngeri ketika ular itu berbicara? Mereka menjawab pertama: Yosefus dan Santo Basilius (pendapat yang juga dianut oleh Plato dalam Politikus) mengatakan bahwa di firdaus semua makhluk hidup memiliki daya dan kemampuan untuk berbicara. Santo Efrem, yang dikutip oleh Bar Salibi dalam Buku I Tentang Firdaus, menambahkan bahwa daya bukan hanya untuk berbicara tetapi juga untuk memahami di sini diberikan oleh Allah kepada ular itu untuk sementara waktu, dan ia membuktikan ini dari ayat 1 dan 13. Tetapi ini adalah paradoks.
Kedua, Prokopius, Kirilus (yang dikutip di atas), Abulensis, dan Pererius menjawab bahwa Hawa belum mengetahui bahwa daya berbicara secara alamiah hanya milik manusia saja. Tetapi ini tidak sesuai dengan pengetahuan sempurna yang dimiliki baik Hawa maupun Adam.
Oleh karena itu aku menjawab: Hawa mengetahui bahwa ular tidak dapat berbicara secara alamiah; maka ia heran mendengarnya berbicara, dan menduga -- sebagaimana memang demikian halnya -- bahwa ini dilakukan oleh kuasa yang lebih tinggi, yakni kuasa ilahi, malaikat, atau iblis; rasa takut tidak ada, karena ia belum berdosa, dan ia tahu bahwa ia berada dalam pemeliharaan Allah. Demikianlah kata Santo Thomas, Bagian I, Pertanyaan 94, artikel 4. Maka: "Bagi orang bijak tidak ada yang tak terduga: anak-anak dan orang bodoh takjub akan segala sesuatu, seolah-olah itu hal baru."
Eugubinus berpendapat bahwa ular ini adalah basiliskus, yaitu raja segala ular. Delrio berpendapat bahwa itu seekor ular beludak; Pererius berpendapat itu seekor skitale, karena memukau dengan ukurannya dan keindahan punggungnya sehingga memesona para pelihatnya. Tetapi dalam perkara ini tidak ada yang pasti. Lebih lagi, skitale dan basiliskus berwatak bodoh; sedangkan ular ini lebih cerdik daripada segala makhluk hidup; sebab iblis memasukinya bukan untuk tujuan menyebarkan racun, melainkan untuk memperdaya. Besar kemungkinan, sebagaimana banyak orang berpendapat, bahwa itu adalah makhluk yang lazim disebut serpens (ular), karena ia merayap; dan coluber (ular), karena ia mendiami tempat teduh; dan anguis, karena ia mencari sudut-sudut dan tempat persembunyian. Sebab yang satu ini disebut sekadar 'ular' tanpa tambahan: yang lainnya dinamai dengan tambahan, seperti ular basiliskus, ular berapi, dan sebagainya, atau dengan nama khas mereka -- ular beludak, kerastes, amfisbena, ular sendok, dan sebagainya. Ular ini juga yang paling cerdik dari semuanya, dan merayap sepenuhnya telungkup di atas tubuhnya, yang dikatakan mengenai ular ini dalam ayat 14. Oleh karena itu tidak masuk akal apa yang ditegaskan di sini oleh Beda, Denis si Kartusian, Sejarah Skolastik, dan Santo Bonaventura (dalam Buku II, distingtio 21), dan Vinsensius dalam Cermin Sejarah-nya: bahwa ular ini adalah seekor naga, berdiri di atas kaki-kaki, dengan wajah gadis, punggungnya berkilauan dengan berbagai warna seperti pelangi, sehingga menarik Hawa ke dalam kekaguman, dan bahwa ia terbiasa berjalan tegak. Sebab ini akan menjadi ular yang mengerikan, yang tidak diciptakan Allah pada awal mula dunia, dan yang karenanya Hawa akan segera ngeri dan melarikan diri.
'Mengapa Allah Memerintahkan Kepadamu'
Septuaginta juga menerjemahkannya demikian. Ular itu di sini dengan licik berusaha merongrong tujuan perintah itu, untuk meruntuhkan perintah itu sendiri, seolah-olah hendak berkata: Tidak tampak alasan yang adil atau sebab mengapa Allah melarang memakan pohon ini; oleh karena itu Ia tidak sungguh-sungguh dan serius melarangnya; melainkan apa yang Ia katakan -- 'Kamu tidak boleh makan daripadanya' -- Ia katakan secara main-main dan bergurau. Si ular membuktikan antesedennya dari kegunaan pohon itu sendiri, dengan berkata dalam ayat 5: "Sebab Allah mengetahui bahwa pada hari mana pun kamu memakannya, matamu akan terbuka, dan kamu akan menjadi seperti allah-allah, mengetahui yang baik dan yang jahat."
Catatan: Untuk kata 'mengapa' dalam bahasa Ibrani tertulis aph ki, yang secara harfiah berarti 'apakah memang demikian?' atau 'benarkah demikian?'; dan, sebagaimana diterjemahkan oleh Targum Kaldea, 'benarkah Allah berfirman (telah berfirman): Kamu tidak boleh makan dari pohon mana pun di taman itu?' Dalam pengertian ini lebih jelas tampak bahwa ular itu tidak menuduh Allah bersikap keras -- sebab Hawa akan segera ngeri mendengar penghujatan semacam itu -- melainkan dengan licik, seolah-olah memuji Allah, ia berbicara demikian, seolah-olah hendak berkata: Aku tidak percaya bahwa Allah, yang begitu murah hati, sungguh-sungguh dan secara mutlak melarang pohon ini, meskipun kamu mengira demikian. Sebab mengapa Ia iri kepadamu atas buah yang begitu indah dan berguna ini? Mengapa Ia membatasimu dan membebanimu demikian? Sebab kebaikan berlawanan dengan iri hati; maka dalam Allah, yang Mahabaik, tidak mungkin ada rasa iri; inilah yang dinyanyikan oleh Boetius: "Wujud kebaikan tertinggi, bebas dari dengki." Plato mengajarkan hal yang sama dalam Timaeus, dan Aristoteles dalam Metafisika, Buku I, bab 2, di mana ia menyerang Simonides, yang mengatakan bahwa Allah iri kepada manusia atas kehormatan kebijaksanaan. Sebab demikian, kata Aristoteles, Allah akan bersedih dan akibatnya sengsara: sebab iri hati adalah kesedihan atas kebaikan orang lain. Adapun penerjemah kita, mengikuti bukan kata-kata melainkan maknanya, menerjemahkan aph ki, bersama Septuaginta, sebagai 'mengapa.' Kepada penafsiran ini jawaban Hawa secara langsung bersesuaian, meneguhkan dan menegaskan perintah Allah sebagai serius dan mutlak, yang hendak dilenyapkan oleh ular seolah-olah diucapkan secara bergurau; dan demikianlah penafsiran ini bertemu dengan penafsiran sebelumnya.
Dari ungkapan Ibrani aph ki ini tampak bahwa ular mendahului pertanyaan ini dengan ucapan-ucapan lain, yang dengannya ia membuka jalan menuju pertanyaan tersebut, meskipun Musa melewatinya dalam keheningan -- misalnya, tentang kebebasan dan kemuliaan kodrat manusia, tentang kewajiban dan banyaknya perintah alamiah dan adikodrati berupa iman, pengharapan, dan kasih yang dibebankan kepada manusia, sehingga dari situ ia dapat menyimpulkan bahwa manusia tidak patut lagi dibebani dengan perintah positif baru dari Allah ini. Demikianlah kata Prokopius dan yang lainnya.
Secara tropologis, Abas Hiperikius dalam Riwayat Hidup Para Bapa berkata: "Ular, dengan berbisik kepada Hawa, mengusirnya dari firdaus. Oleh karena itu barangsiapa yang mengumpat sesamanya adalah seperti ular ini: sebab ia membinasakan jiwa orang yang mendengarkannya, dan tidak menyelamatkan jiwanya sendiri." Lagi pula, Santo Bernardus, dalam bukunya Tentang Kehidupan Menyendiri, mengajarkan dari nas ini bahwa ketaatan yang sempurna haruslah 'tanpa pertimbangan' -- yakni, ia tidak seharusnya membeda-bedakan apa atau mengapa sesuatu diperintahkan. "Adam," katanya, "mencicipi untuk kecelakaannya sendiri dari pohon terlarang, diajar oleh dia yang membisikkan: Mengapa Ia memerintahkan, dan seterusnya. Lihatlah pertimbangan mengapa hal itu diperintahkan. Dan ia menambahkan: Sebab Ia mengetahui bahwa pada hari kamu memakannya, matamu akan terbuka, dan kamu akan menjadi seperti allah-allah. Lihatlah untuk tujuan apa hal itu diperintahkan, yaitu agar tidak membiarkan mereka menjadi allah-allah. Ia mempertimbangkan, ia makan, ia menjadi tidak taat, dan diusir dari firdaus. Dari situ ia menyimpulkan: demikian pula mustahil bagi orang duniawi yang 'bijaksana,' novis yang pandai, pemula yang arif, untuk bertahan lama di selnya, untuk tekun dalam kongregasi. Hendaklah ia menjadi bodoh, agar menjadi bijak; dan hendaklah inilah seluruh pertimbangannya: bahwa dalam hal ini ia tidak memiliki pertimbangan." Lihatlah Kasianus, Konferensi 12, dan Buku IV Lembaga Pelepasan Diri, bab 10, 24, dan 25, serta Santo Gregorius atas 2 Raja-raja bab 4, yang aksiomanya adalah: "Orang yang sungguh taat tidak menyelidiki maksud perintah-perintah maupun membeda-bedakan perintah; sebab ia yang telah menyerahkan seluruh pertimbangan hidupnya kepada atasannya, bersukacita hanya dalam hal ini: bahwa ia melaksanakan apa yang diperintahkan; karena ia menganggap ini saja yang baik: menaati perintah."
'Agar Kamu Tidak Makan dari Setiap Pohon'
"Tidak satu pun," yakni, "sama sekali tidak ada," kata Santo Krisostomus, Rupertus, dan Santo Agustinus dalam Buku XI Tentang Makna Harfiah Kitab Kejadian, bab 30 -- seolah-olah ular itu hendak berkata bahwa Allah tidak memberikan kepada manusia buah dari pohon mana pun, dan dengan demikian berbohong untuk menuduh Allah bersikap kejam. Tetapi ini akan menjadi kebohongan yang terlalu nyata dan kasar.
Kedua dan lebih baik: "tidak dari setiap," seolah-olah hendak berkata: Mengapa Ia melarang yang mana pun, yaitu pohon pengetahuan yang baik dan yang jahat? Ketiga dan terbaik: iblis melalui ular itu berbicara secara ambigu menurut kebiasaannya, sehingga pertanyaannya ini dapat diartikan merujuk kepada setiap pohon atau hanya kepada pohon terlarang tertentu; dan ini dengan licik, untuk menyiratkan bahwa tidak ada alasan yang lebih besar untuk melarang satu pohon daripada melarang semuanya: dan oleh karena itu entah semuanya seharusnya dilarang, atau tidak satu pun. Lagi pula, bahwa Allah, dengan kemudahan yang sama sebagaimana Ia melarang yang satu ini, selanjutnya akan melarang semua yang lain juga. Maka perempuan itu segera menjawab pertanyaannya yang ambigu dengan suatu pembedaan, dengan berkata: "Buah pohon-pohon yang ada di firdaus boleh kami makan (kami dapat makan, kami diizinkan untuk makan); tetapi buah pohon yang ada di tengah-tengah firdaus, Allah telah memerintahkan kami agar kami tidak memakannya."
Ayat 3: 'Dan Agar Kami Tidak Menyentuhnya'
Santo Ambrosius, dalam bukunya Tentang Firdaus, bab 12, berpendapat bahwa Hawa menambahkan ini atas kemauannya sendiri karena jemu dan benci terhadap perintah itu, dan dengan demikian secara dengki membesar-besarkan kekerasan perintah itu. Sebab Allah tidak melarang pandangan maupun sentuhan, melainkan hanya pemakanan. Namun karena Hawa masih benar dan suci, tampaknya ia mengatakan ini lebih karena sikap keagamaan dan penghormatan terhadap perintah ilahi, seolah-olah hendak berkata: Allah memerintahkan agar kami tidak menyentuh pohon ini untuk tujuan makan daripadanya, dan oleh karena itu Ia menanamkan dalam diri kami rasa takut yang agamawi, sehingga kami bertekad dalam diri kami sendiri bahwa dalam keadaan apa pun, dalam kesempatan apa pun, kami tidak akan pernah bahkan menyentuhnya secara ringan, supaya kami sejauh mungkin dari memakannya dan melanggar perintah itu.
'Supaya Jangan-jangan Kami Mati'
Allah telah menyatakan secara mutlak 'kamu pasti mati'; perempuan itu ragu-ragu; iblis menyangkal. Sebab ketika ia melihat Hawa goyah, ia mendesak untuk mendorongnya, dengan berkata: "Kamu tidak akan mati." Demikianlah kata Rupertus. Namun Hawa masih benar, dan oleh karena itu karena kesalehan ia menambahkan pada perintah itu "agar kami tidak menyentuhnya"; maka tampaknya ia tidak meragukan hukuman kematian yang melekat pada perintah itu. Kata pen, yakni 'jangan-jangan,' dalam bahasa Ibrani sering kali bukan kata yang menyatakan keraguan melainkan penegasan dan pengukuhan atas suatu hal atau perintah, dan hanya menunjukkan ketidakpastian mengenai peristiwa masa depan, ketika peristiwa itu bergantung pada tindakan bebas manusia di masa depan, seolah-olah hendak berkata: Supaya jangan-jangan kami makan, dan oleh karenanya mati; sebab jika kami makan, kami pasti akan mati. Demikianlah 'jangan-jangan' diartikan dalam Matius 21:23, dan sering kali dalam kitab para Nabi.
Ayat 4: 'Tidak, Kamu Pasti Tidak Akan Mati'
Ular itu menggoda Hawa dengan menyingkirkan hukuman dan memancingnya dengan janji-janji. Perhatikanlah di sini lima kebohongannya yang cemerlang: yang pertama, "kamu tidak akan mati"; yang kedua, "matamu akan terbuka"; yang ketiga, "kamu akan menjadi seperti allah-allah"; yang keempat, "kamu akan mengetahui yang baik dan yang jahat"; yang kelima, "Allah mengetahui semua ini benar, dan bahwa aku tidak berbohong," seolah-olah hendak berkata: Karena Allah mengetahui semua ini dan mengasihimu, tidaklah masuk akal bahwa Ia hendak merampas darimu pohon yang begitu bermanfaat ini. Maka entah Ia melarangnya hanya secara bergurau, atau di bawah perintah-Nya ini tersembunyi suatu misteri, yang belum kamu ketahui; tetapi kamu akan mengetahuinya ketika kamu makan daripadanya. Demikianlah kata Santo Agustinus, Buku XI Tentang Makna Harfiah Kitab Kejadian, bab 30.
Secara moral, iblis masih membujuk hampir semua manusia akan hal yang sama ini; tetapi karena kenyataan yang bertentangan terlalu jelas, dan nyata bahwa benar-benar semua orang mati, maka ia menggunakan tipu muslihat untuk membujuk setiap orang akan "kamu pasti tidak akan mati." Yakni, ia melakukan apa yang biasa dilakukan seorang dokter, yang membagi obat pahit -- yang akan ditolak orang sakit jika diberikan utuh -- menjadi bagian-bagian, dan demikian memberikannya kepadanya dalam dosis-dosis, sehingga secara perlahan ia menelan semuanya. Demikian pula iblis membagi kematian menjadi bagian-bagian dan tahun-tahun, dan membujuk kaum muda: kamu tidak akan mati di puncak kekuatan usiamu; kamu terlalu kuat; kamu dengan mudah akan hidup lima puluh tahun lagi. Ia membujuk para pelajar: kamu tidak akan mati sebelum menyelesaikan studimu; yang lain: sebelum menyelesaikan urusan yang sedang kautangani. Singkatnya, tidak ada seorang pun yang begitu tua sehingga tidak berpikir bahwa ia akan hidup setidaknya satu tahun lagi. Demikianlah ia memperdaya semua orang. Sebab karena kematian membawa pergi beberapa orang setiap tahun, dan dengan demikian secara berangsur-angsur semua orang, terjadilah bahwa masing-masing orang direnggut olehnya ketika mereka sama sekali tidak menduganya, karena mereka mengira akan hidup setidaknya satu tahun lagi. Dari situ mengikuti aksioma yang paling benar: Kematian lebih dekat kepada semua orang dan masing-masing daripada yang diduga oleh semua dan masing-masing; karena pada tahun itu sendiri di mana masing-masing orang meninggal, mereka mengira bahwa mereka tidak akan mati, melainkan akan hidup satu tahun lagi.
Lebih lagi, Kristus berkata bahwa Ia akan datang seperti pencuri di malam hari, yang oleh tuan rumah dianggap masih jauh, atau bahkan tidak akan datang sama sekali (Matius 24:43). Maka sebagaimana pencuri menunggu saat di mana tuan rumah tertidur, untuk merampoknya, demikian pula kematian menangkap mereka yang tidak menduganya dan seolah-olah sedang tertidur. Barangsiapa bijak, bukalah matanya, dan usirlah penipuan iblis yang terang ini, dan yakinkanlah dirinya bahwa kematian dekat kepadanya -- bahkan, bahwa ia akan mati pada tahun ini, barangkali bulan ini, minggu ini, hari ini. Dengan bijak Sang Penyair berkata: "Percayalah bahwa setiap hari yang terbit bagimu adalah yang terakhir." Demikianlah Santo Hieronimus dan Santo Karolus Borromeus menaruh tengkorak orang mati di meja mereka, agar mereka senantiasa mengingat kematian yang sudah dekat. Kebiasaan beberapa orang kudus, ketika mereka bertemu satu sama lain, bahwa yang menyapa terlebih dahulu berkata: "Kita harus mati"; dan yang lain menjawab: "Kita tidak tahu kapan." Demikianlah Santa Marsela, kata Santo Hieronimus kepada Prinsipia, "menghabiskan tahun-tahunnya dan hidup sedemikian rupa, sehingga ia selalu percaya bahwa ia akan segera mati. Ia berpakaian sedemikian rupa sehingga ia ingat akan kubur, mengingat kata-kata Sang Satirikus: Hiduplah dengan ingat akan kematian; waktu berlalu; apa yang kuucapkan sudah lampau; dan: Ingatlah selalu akan hari kematian, dan engkau tidak akan pernah berdosa; dan ia biasa memuji pepatah Plato, yang mengatakan bahwa filsafat adalah renungan tentang kematian."
Thomas kita, yang diajar oleh Allah, menulis dengan sangat indah dalam Buku I Tiruan akan Kristus, bab 23: "Hari ini manusia ada, dan esok ia lenyap. Alangkah tumpul dan kerasnya hati manusia, yang hanya memikirkan hal yang kini ada dan tidak lebih melihat ke depan akan hal yang akan datang (bahkan yang dekat)! Engkau seharusnya mengatur dirimu dalam setiap perbuatan dan pikiran, seolah-olah engkau akan mati hari ini atau seketika." Dan selanjutnya: "Berbahagialah ia yang selalu menaruh saat kematiannya di depan matanya, dan setiap hari mempersiapkan dirinya untuk mati. Jika engkau pernah melihat seseorang mati, pikirkanlah bahwa engkau pun akan melewati jalan yang sama. Ketika pagi datang, pikirkanlah bahwa engkau mungkin tidak akan sampai ke sore; dan ketika sore tiba, janganlah berani menjanjikan dirimu pagi hari. Oleh karena itu selalu bersiaplah, dan hiduplah sedemikian rupa sehingga kematian tidak pernah mendapatimu tidak siap. Ketika saat terakhir itu datang, engkau akan mulai berpikir dengan sangat berbeda tentang seluruh hidupmu yang lalu, dan engkau akan sangat berduka bahwa engkau begitu lalai dan lamban. Betapa bahagia dan bijaksana ia yang berusaha sekarang untuk menjadi dalam hidupnya seperti yang ia inginkan ketika ditemukan dalam kematian! Sebab penghinaan yang sempurna terhadap dunia, hasrat yang bergelora untuk maju dalam kebajikan, cinta akan disiplin, jerih payah pertobatan, kesediaan akan ketaatan, penyangkalan diri, dan menanggung segala kemalangan demi kasih akan Kristus, akan memberikan keyakinan besar untuk mati dengan bahagia." Dan tak lama kemudian: "Waktunya akan tiba ketika engkau menginginkan satu hari atau satu jam untuk memperbaiki diri, dan aku tidak tahu apakah engkau akan memperolehnya. Selama engkau punya waktu, kumpulkanlah bagi dirimu kekayaan yang abadi; janganlah memikirkan apa pun selain keselamatanmu; pedulikanlah hanya hal-hal Allah; jagalah dirimu sebagai peziarah dan orang asing di atas bumi; jagalah hatimu bebas dan terangkat ke atas kepada Allah, karena di sini engkau tidak memiliki kota yang tetap." Akhirnya, perhatikanlah pepatah Santo Hieronimus: "Belajarlah seolah-olah engkau akan hidup selamanya; hiduplah seolah-olah engkau akan mati seketika."
Ayat 5: 'Matamu Akan Terbuka'
Dari sini beberapa orang, menurut Abulensis dalam bab 13, pertanyaan 492, berpendapat bahwa Adam dan Hawa tidak memiliki mata yang terbuka, melainkan buta, sampai mereka memakan buah terlarang; sebab pada saat itulah "mata keduanya terbuka, dan mereka melihat bahwa mereka telanjang" (ayat 7). Tetapi ini tidak sesuai dengan kebahagiaan keadaan tanpa dosa, di mana Adam dan Hawa diciptakan. Maka aku berkata bahwa 'mata' di sini dipahami sebagai mata pikiran, bukan mata tubuh; sebab, seperti kata Aristoteles dalam Etika, Buku I, "akal budi adalah semacam mata," terutama karena mata dan penglihatan, lebih daripada indra-indra lain, melayani akal budi untuk memperoleh pengetahuan: sebab dari hal-hal yang dilihat timbul kenangan, dari kenangan timbul pengalaman, dari pengalaman timbul keahlian atau ilmu pengetahuan. Maka maknanya adalah, seolah-olah hendak berkata: Kamu akan menjadi begitu cemerlang akal budinya dan begitu tajam kecerdasannya sehingga kamu akan merasa seolah-olah sebelumnya kamu buta. Demikianlah kata Rupertus; lihatlah Buku III-nya Tentang Trinitas, bab 7 dan 8.
'Kamu Akan Menjadi Seperti Allah-allah'
Bukan dalam esensi, sebab ini mustahil; melainkan melalui keserupaan tertentu dalam kebijaksanaan dan kemahahuan, sebagaimana berikut. Oleh karena itu beberapa orang secara keliru menjelaskannya sebagai: kamu akan menjadi seperti para malaikat; sebab mereka dihasut untuk bercita-cita bukan kepada keserupaan malaikat, melainkan kepada keserupaan ilahi. Sebab inilah yang difirmankan Allah dalam ayat 22: "Lihatlah, Adam telah menjadi seperti salah satu dari Kita."
Engkau akan bertanya: apakah dosa pertama Hawa? Rupertus, Hugo, dan Magister dalam Buku II, distingtio 21, menjawab bahwa dosa pertama Hawa adalah bahwa ia menambahkan 'jangan-jangan' seolah-olah meragukan perintah Allah, dengan berkata: "Supaya jangan-jangan kami mati." Kedua, Santo Ambrosius mengatakan bahwa dosanya adalah ia menambahkan "agar kami tidak menyentuhnya"; ketiga, Santo Krisostomus mengatakan bahwa dosanya adalah ia bercakap-cakap dengan ular dan iblis. Tetapi pendapat-pendapat ini tampaknya kurang masuk akal. Sebab dosa pertama manusia bukan pada akal budi, melainkan pada kehendak. Sebab sebelum berdosa, manusia tidak dapat keliru atau tertipu; maka Santo Thomas, Pertanyaan 94, artikel 4, menambahkan bahwa manusia dalam keadaan itu tidak dapat berdosa ringan, dan ini karena perlindungan khusus Allah: sebab dosa ringan tidak dapat menghapus rahmat; dan juga tidak dapat hidup berdampingan dengan keadaan keadilan asal yang paling sempurna itu.
Oleh karena itu aku berkata: Dosa pertama Hawa, sebagaimana juga dosa Adam sesudahnya, adalah kesombongan. Ini jelas dari Sirakh 10:14; Tobit 4:14; dan teks Ibrani serta Septuaginta menunjukkan hal ini di sini, dalam ayat 6: yaitu Hawa dan Adam, mendengar "kamu akan menjadi seperti allah-allah, mengetahui yang baik dan yang jahat," terdorong untuk merenungkan, memperbesar, dan meninggikan keunggulan mereka sendiri. Maka, berpaling kepada diri sendiri, mereka menjadi sombong, sehingga hati mereka menjauh dari Allah, dan akhirnya mereka menginginkan semacam kemahahuan dan kesetaraan dengan kodrat ilahi, sebagaimana Lusifer juga melakukannya. Oleh karena itulah Allah mencela mereka dengan hal ini dalam ayat 22, dengan berfirman: "Lihatlah, Adam telah menjadi seperti salah satu dari Kita, mengetahui yang baik dan yang jahat." Demikianlah kata Santo Ambrosius dalam Buku IV atas Lukas; Santo Ignasius dalam Suratnya kepada Jemaat Tralia; Krisostomus atas 1 Timotius 2:14; Agustinus dalam Buku XI Tentang Makna Harfiah Kitab Kejadian, bab 5, dan Buku XI Tentang Kota Allah, bab 13, di mana ia mengajarkan bahwa cinta akan keunggulan begitu terbawa sejak lahir dan mendalam dalam kodrat rasional yang utuh dan sempurna, sehingga cinta ini merupakan, boleh dikatakan, dorongan pertama dalam diri manusia, yang menggerakkan manusia untuk mengejar segala hal lain dengan tujuan ini: untuk unggul. Dan Santo Bernardus berkata: Keduanya, yaitu iblis dan manusia, berhasrat akan ketinggian; yang pertama akan kuasa, yang kedua akan pengetahuan.
Aku berkata kedua: Hasrat sombong akan kemahahuan ilahi ini tampaknya terletak pada hal ini: bahwa mereka menginginkan, sebagaimana dikatakan Kitab Suci, mengetahui yang baik dan yang jahat -- yakni, dengan diri mereka sendiri dan dengan kekuatan kodrat dan akal budi mereka sendiri, mereka dapat mengarahkan diri mereka sendiri dalam segala hal dengan membedakan dan memilih apa yang baik, dan menghindari apa yang jahat. Sehingga mereka dapat mengarahkan diri dengan pengetahuan mereka sendiri, atas prakarsa mereka sendiri, dengan kekuatan mereka sendiri, untuk hidup dengan baik dan bahagia, dan untuk mencapai kebahagiaan penuh, seolah-olah mereka adalah semacam allah-allah, yang tidak perlu diarahkan atau dibantu oleh siapa pun, bahkan oleh Allah -- sebagaimana Lusifer juga melakukannya. Demikianlah kata Santo Thomas, II-II, Pertanyaan 163, artikel 2. Sebab meskipun Adam mengetahui secara spekulatif bahwa ia bergantung pada Allah dan harus diterangi oleh-Nya, dan bahwa hal itu tidak mungkin sebaliknya, namun dalam praktik melalui kesombongan ia bertindak demikian, menginginkan keserupaan kemahahuan dan keilahian ini, seolah-olah ia sungguh-sungguh dapat mencapainya tanpa Allah, oleh dirinya sendiri dan kekuatannya sendiri; sebab kesombongan, yang berangsur-angsur membengkak, membutakan dan menggila-gilakan pikiran.
Aku berkata ketiga: Dari kesombongan ini segera menyusul ketidaksabaran dan kemarahan pikiran yang geram karena dikekang oleh perintah ini dan dihalangi dari buah yang begitu mulia; kemudian keingintahuan; lalu nafsu kerakusan, sebagaimana dikatakan dalam ayat 6; akhirnya, kekeliruan dalam akal budi -- sebab baik Hawa maupun Adam mempercayai kata-kata ular yang menjanjikan kemahahuan dan keabadian jika mereka makan dari pohon terlarang. Dan dari semua ini mereka akhirnya melompat ke ketidaktaatan yang sempurna dan pelanggaran perintah, yaitu kepada pemakanan buah secara nyata.
Aku berkata keempat: Bukan hanya Hawa, tetapi juga Adam, yang dibutakan oleh kesombongan, mempercayai kata-kata ular: "Kamu akan menjadi seperti allah-allah, mengetahui yang baik dan yang jahat"; dan oleh karena itu ia kehilangan iman. Bagian pertama jelas, karena Allah mencela dia dengan hal ini, dengan berfirman: "Lihatlah, Adam telah menjadi seperti salah satu dari Kita, mengetahui yang baik dan yang jahat." Sebab firman ini, yang diucapkan secara ironis, menandakan apa yang diharapkan Adam dari buah yang dicicipinya menurut janji-janji ular, tetapi pada kenyataannya tidak diperolehnya. Oleh karena itu, bahwa Adam tertipu oleh ular, melalui Hawa yang melaporkan janji-janji ular, dan mempercayai kata-katanya, diajarkan oleh Santo Ignasius kepada Jemaat Tralia, Ireneus dalam Buku III, bab 37; Hilarius atas Matius 12; Epifanius, Bidaah 39; Ambrosius atas Lukas bab 10; Kirilus dalam Buku III Melawan Yulianus; Agustinus dalam Buku XI Tentang Makna Harfiah Kitab Kejadian, bab 21 dan 24, dan Buku IV Tentang Kota Allah, bab 7.
Dari situ jelas pula bagian belakang dari kesimpulan: sebab justru oleh karena Adam mempercayai iblis yang menjanjikan kemahahuan ilahi dari buah terlarang, dan bahwa ia tidak akan mati, ia berpaling dari dan tidak mempercayai Allah yang mengancam dan berfirman: "Pada hari mana pun engkau memakannya, engkau pasti mati." Maka ia tidak setia; oleh karena itu ia kehilangan bukan hanya rahmat, melainkan juga iman kepada Allah. Demikianlah kata Santo Agustinus, Buku I Melawan Yulianus, bab 3.
Engkau akan berkata: Bagaimana mungkin Rasul Paulus dalam 1 Timotius bab 2 mengatakan bahwa Adam tidak tertipu, melainkan Hawa? Aku menjawab: karena Hawa disesatkan oleh ular, yang bermaksud menyesatkannya untuk memakan buah itu; tetapi Adam tidak ditipu oleh ular, melainkan hanya dibujuk oleh istrinya, yang tidak bermaksud menipunya. Mengenai hal ini, lihatlah lebih lanjut pada 1 Timotius 2:14.
'Seperti Allah-allah, Mengetahui yang Baik dan yang Jahat'
Kesempurnaan pertama Allah, yang dapat diingini dan ditiru oleh manusia, adalah pengetahuan. "Tidak ada sesuatu pun yang dengannya kita menjadi lebih serupa dengan para allah selain dengan mengetahui itu sendiri," kata Sisero. Oleh karena itu Horatius pun, berbicara tentang Allah, berkata: "Dari-Nya tidak ada yang lebih besar dilahirkan, dan tidak ada yang berkembang serupa atau setara dengan-Nya; namun Palas telah merebut kehormatan yang paling dekat dengan-Nya."
Dan Damasius berkata: "Mata Allah yang selalu terjaga, dalam satu lirikan, mengetahui yang lampau, yang kini, dan yang akan datang sebagai hadir sekarang." Dan Boetius berkata: "Allah memandang dalam satu lirikan budi-Nya segala yang ada dan yang telah ada. Ia, karena satu-satunya yang memandang segala sesuatu, dapat dengan benar engkau sebut Sang Surya." Oleh karena itulah para malaikat yang paling dekat kepada Allah unggul dalam akal budi, dan karenanya disebut 'inteligensi'; bahkan para setan dalam bahasa Yunani disebut daimones, seolah-olah 'yang mengetahui' atau 'yang bijak'; sebab karunia-karunia alamiah mereka, bahkan setelah kejatuhan, tetap utuh dalam diri mereka, sebagaimana disaksikan oleh Santo Dionisius. Oleh karena itulah manusia menginginkan untuk mengetahui secara alamiah, kata Aristoteles. Dengarkanlah Kuintilianus dalam Buku I Lembaga-lembaga: "Sebagaimana burung," katanya, "dilahirkan untuk terbang, kuda untuk berlari, binatang buas untuk keganasan, demikianlah bagi kita adalah khas kegiatan dan kecerdasan pikiran; oleh karena itulah asal usul jiwa dipercaya bersifat surgawi. Namun orang yang tumpul dan tidak dapat diajar, dilahirkan bukan sesuai dengan kodrat manusia, sebagaimana tubuh-tubuh yang luar biasa dan ditandai oleh cacat bawaan."
Alasannya adalah karena kegiatan alamiah manusia adalah bernalar, berdiskursus, memahami; yang dengannya ia dibedakan dari binatang dan batu. Oleh karena itu Diogenes, menertawakan seorang kaya yang bodoh yang duduk di atas batu, berkata: "Tepat sekali, sebuah batu duduk di atas batu." Solon, ketika ditanya apakah orang kaya yang tidak berpendidikan itu, menjawab: Ia adalah domba berbulu emas. Maka bodoh mereka yang meremehkan kebijaksanaan dan ilmu pengetahuan (Amsal 1:22); sebab mereka berkata: "Aku lebih suka setetes nasib baik daripada sepikul kebijaksanaan." Tetapi orang-orang bijak berkata bersama Salomo (Kebijaksanaan 7:8): "Aku lebih mengutamakan dia (kebijaksanaan) daripada kerajaan-kerajaan dan takhta-takhta, dan kekayaan kuanggap tiada artinya dibandingkan dengan dia: segala emas dibandingkan dengan dia adalah sedikit pasir"; dan Amsal 8:11: "Kebijaksanaan lebih baik daripada segala harta yang paling berharga, dan tidak ada yang diingini yang dapat dibandingkan dengannya." Sebab sebagaimana indra bergembira pada objek indranya, demikian pula akal budi bergembira pada hal yang dapat diketahui dan pada pengetahuan, sebagaimana kehendak bergembira pada kebaikan dan pada kebajikan. Tetapi dalam diri Adam, sebagaimana juga dalam banyak keturunannya, cinta akan mengetahui ini berlebihan.
Ayat 6: Perempuan Itu Melihat
"Mengetahui yang baik dan yang jahat" -- karena melalui pengalaman kalian akan mengetahui betapa besarnya kejahatan ketidaktaatan, dan akibatnya betapa besarnya kebaikan ketaatan: demikianlah kata sebagian orang, seolah-olah iblis berbicara benar di sini, dan dengan tipu daya ini menipu Hawa, yang mengira sesuatu yang lebih besar sedang dijanjikan kepadanya. Tetapi aku berkata bahwa ini adalah ungkapan Ibrani: "kalian akan mengetahui yang baik dan yang jahat," yaitu kalian akan mengetahui segala sesuatu apa pun yang baik atau jahat, benar atau salah, niscaya atau kemungkinan, sehingga kalian dapat membedakan apa yang berguna, apa yang tidak berguna; apa yang harus dilakukan, apa yang harus dihindari dalam segala hal.
6. MAKA PEREMPUAN ITU MELIHAT. -- Sebelumnya ia telah melihatnya, tetapi tanpa keinginan untuk memakannya; kini setelah pencobaan itu, dipenuhi kesombongan, ia melihatnya sebagai sesuatu yang diinginkan dan dimakan. "Ia melihat," dengan demikian, berarti ia memandangnya dengan lebih penuh rasa ingin tahu, dan dengan kesenangan yang menggoda ia memandangnya serta berlama-lama dalam perenungan.
Dari sini, oleh karena itu, jelaslah bahwa Hawa tidak berdosa sebelum perkataan ular itu. Maka kelirulah Rupertus berpendapat bahwa ia telah berdosa sebelumnya dengan secara sukarela memanjakan kesombongan dan secara batiniah menginginkan buah terlarang itu, dan bahwa kemudian iblis mendekatinya untuk mendorongnya menyempurnakan dosa itu dengan perbuatan lahiriah.
"Baik" -- manis, sedap, dan menyenangkan bagi langit-langit untuk dimakan: warna kemerahan apel dan ceri merupakan petunjuk rasa, dan merangsang selera makan.
DAN MENYENANGKAN UNTUK DIPANDANG. -- Dalam bahasa Ibrani, venechmad lehaskil, yaitu "diinginkan untuk memahami"; yang ditafsirkan oleh orang-orang Ibrani sebagai diinginkan untuk memperoleh pengetahuan dan kebijaksanaan. Karena ular itu telah berkata tentangnya: "Kamu akan menjadi seperti allah, mengetahui yang baik dan yang jahat." Namun, karena Hawa tidak dapat melihat hal ini dengan mata jasmani -- dan bahwa "ia melihat" di sini harus dipahami sebagai penglihatan jasmani jelas dari dua klausa sebelumnya -- maka, kedua, Penerjemah kita [Vulgata], Targum Kaldea, dan Vatablus lebih baik menerjemahkannya sebagai "diinginkan untuk direnungkan," yang berarti bahwa dengan bentuk dan keindahannya (karena itu juga Septuaginta menerjemahkannya horaion, yaitu "indah") buah itu menahan Hawa, seolah-olah, dalam pandangan dan perenungan yang berkepanjangan terhadap dirinya.
Lihatlah tentang rasa ingin tahu dan penjagaan mata pada Santo Gregorius, Moralia XXI, 2. Dengarlah juga Santo Bernardus, Tentang Tingkat-tingkat Kerendahan Hati, tentang tingkat pertama, yaitu rasa ingin tahu: "Jagalah, wahai Hawa, apa yang dipercayakan kepadamu; nantikanlah apa yang dijanjikan; waspadailah apa yang dilarang, supaya engkau tidak kehilangan apa yang diberikan. Mengapa engkau memandang begitu tajam pada kematianmu? Mengapa engkau mengalihkan matamu yang berkelana kepadanya begitu sering? Mengapa menyenangkan bagimu memandang apa yang tidak boleh kaumakan? Aku merentangkan mataku, katamu, bukan tanganku; yang dilarang bukan melihat, melainkan makan. Meskipun ini bukan kesalahan, namun ini tetaplah tanda kesalahan; karena sementara perhatianmu terarah ke tempat lain, sementara itu ular diam-diam menyelinap ke dalam hatimu, berbicara manis kepadamu; dengan sanjungan ia menundukkan akal budimu, dengan dusta ia meredakan ketakutanmu: Kamu tidak akan mati sama sekali, katanya; ia menambah kecemasanmu seraya membakar kerakusan; ia mempertajam rasa ingin tahu seraya membisikkan nafsu; akhirnya ia menawarkan yang terlarang dan mengambil yang dianugerahkan; ia menghulurkan buah dan mencuri firdaus; ia meneguk racun, yang akan binasa dan yang akan melahirkan mereka yang akan binasa."
DAN IA MEMBERIKANNYA KEPADA SUAMINYA -- menceritakan kepadanya semua yang telah dijanjikan iblis, dan menyuruhnya agar tidak takut akan kematian, karena ia dapat melihat bahwa perempuan yang telah makan itu masih hidup: demikianlah ia yang begitu cepat tertipu, dengan cepat pula menipu suaminya. Karena Adam, mendengar semua ini, dipenuhi kesombongan, dan menginginkan kemahahuan, menyetujui istrinya dan memakan dari pohon terlarang. Demikianlah "dari seorang perempuanlah permulaan dosa, dan melalui dialah kita semua mati" (Sirakh 25:33). Santo Agustinus menambahkan (Kota Allah XIV, bab 11) bahwa Adam, karena belum pernah mengalami kekerasan Allah, mengira dosanya ini hanyalah dosa ringan, dan bahwa ia akan dengan mudah memperoleh pengampunan dari Allah.
Hendaklah kaum pria belajar di sini bahwa perempuan adalah godaan-godaan berbahaya dan racun yang manis, ketika mereka memanjakan keinginan dan nafsu mereka, yang dengannya mereka menghancurkan diri sendiri maupun suami mereka: oleh karena itu hendaklah kaum pria dengan gagah berani menentang dan melawan mereka. "Ingatlah selalu bahwa seorang perempuan telah mengusir penghuni firdaus dari miliknya," kata Santo Hieronimus, Surat kepada Nepotianus.
Demikianlah Saturus, prokurator Raja Hunerik, yang ketika didesak untuk memeluk Arianisme, menolak. Segera istrinya, takut akan kehancuran keluarga, membawa anak-anak mereka ke lutut suaminya, menjatuhkan diri di hadapannya, dan demi segala yang suci memohon agar ia mengasihani dirinya dan putri kecil mereka yang masih menyusu serta anak-anak tercinta lainnya: Allah akan mengampuni apa yang ia lakukan dengan terpaksa, karena orang lain telah melakukan hal yang sama dengan sukarela. Maka ia menjawab istrinya, seperti Ayub yang kudus: "Engkau berbicara seperti salah seorang perempuan bodoh: aku akan takut akan hal-hal ini, wahai istri, jika hanya kemanisan hidup ini yang akan menjadi pahit dalam kehilangan harta kita; bahkan, jika engkau sungguh-sungguh mencintai suamimu, engkau tidak akan pernah berusaha melemparkannya dengan sanjungan licikmu ke dalam kebinasaan kematian kedua. Biarlah, biarlah mereka mengambil anak-anak, biarlah mereka mengambil istri, biarlah mereka merampas harta kita. Aku, dengan sepenuhnya aman dalam janji-janji Tuhan, akan menyimpan firman-Nya tetap terpatri di hatiku: Jika seseorang tidak meninggalkan istri, anak-anak, ladang, atau rumah, ia tidak dapat menjadi murid-Ku." Istri itu pergi. Saturus, dirampas segala-galanya dan dilemahkan oleh banyak siksaan, akhirnya ditinggalkan sebagai pengemis. Saksinya adalah Viktor dari Utika dalam karyanya Penganiayaan oleh Bangsa Vandal. Dengan cara yang sama Thomas More menentang istrinya, dan lebih memilih untuk tidak menyakiti Allah daripada menyakiti raja dan kehancuran keluarganya.
YANG MEMAKANNYA. -- Pererius mencatat delapan dosa Adam: yang pertama adalah kesombongan; yang kedua, keinginan berlebihan untuk menyenangkan istrinya; yang ketiga, rasa ingin tahu; yang keempat, ketidakpercayaan -- seolah-olah Allah hanya mengancam kematian secara kiasan atau sebagai peringatan, bukan secara mutlak terhadap siapa pun yang melanggar hukum; yang kelima, keangkuhan -- seolah-olah pelanggaran hukum ini hanyalah dosa ringan dan kecil; yang keenam, kerakusan; yang ketujuh, ketidaktaatan; yang kedelapan, mencari-cari dalih, yang mengenainya Santo Agustinus berkata (Khotbah 19, Tentang Para Kudus): "Seandainya Adam tidak mencari-cari dalih, ia tidak akan dibuang dari firdaus;" dan akibatnya ia akan memakan dari pohon kehidupan: maka ia akan memperoleh kembali baik keabadian maupun keadilan asal (karena keduanya saling berkaitan). Namun pendapat yang berlawanan, sebagaimana Pererius ajarkan, lebih benar. Karena Adam, segera setelah ia berdosa, sebelum pembelaan diri apa pun dari pihaknya, telah menanggung hukuman mati yang mutlak. Karena dalam pasal 2, ayat 17, hukuman itu telah dijatuhkan secara mutlak: "Pada hari apa pun engkau makan darinya, engkau pasti akan mati," yaitu engkau pasti akan mati.
Teks Ibrani dan Septuaginta menambahkan "bersamanya," yaitu bahwa Hawa memberikan buah itu kepada suaminya agar ia makan bersama-sama dengannya; oleh karena itu tampaknya Hawa makan dua kali, sekali sendirian, dan kedua kalinya bersama Adam, agar ia dapat membujuk Adam untuk makan dan menunjukkan dirinya sebagai teman dalam makan. Oleh karena itu Septuaginta memiliki "dan mereka makan," dan Targum Kaldea memiliki "ia makan (yaitu Adam) bersamanya."
Pertanyaan: Manakah dari keduanya yang berdosa lebih berat, Adam atau Hawa?
Santo Thomas menjawab (Summa Theologiae II-II, q. 163, art. 4) bahwa jika engkau mempertimbangkan dosa itu pada dirinya sendiri, Hawa berdosa lebih berat, baik karena ia berdosa lebih dahulu maupun karena ia mendorong Adam berdosa, dan dengan demikian menghancurkan dirinya, dia, dan kita semua. Namun jika engkau mempertimbangkan keadaan pribadi orangnya, Adam berdosa lebih berat, baik karena ia lebih sempurna dan lebih bijaksana daripada Hawa, maupun karena Adam menerima perintah ini langsung dari Allah, sedangkan Hawa menerimanya hanya secara tidak langsung, yaitu melalui Adam.
Ayat 7: Dan Mata Keduanya Terbuka
Seolah-olah dikatakan: Dilucuti dari selubung rahmat dan keadilan asal melalui dosa, mereka menyadari ketelanjangan, kebingungan, dan rasa malu mereka, dari kenyataan bahwa mereka merasakan dalam diri mereka gerakan-gerakan nafsu yang memberontak terhadap akal budi, terutama nafsu birahi terhadap satu sama lain. Karena gerakan-gerakan memalukan ini begitu mempengaruhi seseorang dengan rasa malu sehingga ia menutupi dan menyembunyikan anggota-anggota tubuh di mana nafsu ini berkuasa: dan dari situ, ketiga, mereka menyadari betapa besarnya kebaikan keadilan asal yang telah mereka hilangkan, dan ke dalam dosa serta kejahatan yang betapa besar mereka telah jatuh; keempat, mereka menyadari bahwa Allah dan hukuman Allah adalah benar, tetapi bahwa ular dan iblis adalah pendusta dalam janji-janji yang dibuat kepada mereka. Demikianlah kata Santo Krisostomus, Rupertus, dan Santo Agustinus (Kota Allah XIV, 17).
Dari perikop ini disimpulkan bahwa Hawa, meskipun telah dilucuti rahmat melalui dosa, tidak menyadari kebingungan dan ketelanjangan dirinya sampai ia mendorong Adam ke dalam dosa yang sama, dan ini karena hanya selang waktu yang singkat terjadi di antara kedua dosa mereka, selama mana Hawa, sepenuhnya sibuk dengan kelezatan buah itu dan dengan menawarkan serta mendesakkannya kepada suaminya, tidak merefleksikan kesengsaraannya sendiri dan ketelanjangan dirinya; atau tentu saja, sebagaimana Fransiskus dari Arezzo berpendapat, Hawa tidak dilucuti keadilan asal sejauh itu merupakan rahmat yang diberikan secara cuma-cuma, dan ia tidak merasakan gerakan-gerakan nafsu dan ketelanjangan dirinya sampai Adam berdosa: karena barulah saat itu seluruh dosa purba ketidaktaatan ini disempurnakan, dan barulah saat itu keduanya dilucuti keadilan asal oleh ketetapan Allah, dan dari situlah mereka menjadi merah padam karena malu. Karena seandainya Hawa telah dilucuti keadilan asal segera setelah ia berdosa, ia akan malu karena ketelanjangan dirinya, dan ia tidak akan berani pergi dengan telanjang kepada suaminya, melainkan karena malu ia akan mencari tempat persembunyian atau pakaian, sebagaimana yang ia lakukan segera setelah Adam berdosa.
Mengapa rasa malu secara alami mengikuti ketelanjangan, lihatlah Santo Siprianus, Khotbah tentang Alasan Sunat.
Oleh karena itu Santo Agustinus (Khotbah 77 tentang Waktu-waktu) mengajarkan bahwa kerakusan adalah ibu dari nafsu birahi, sebagaimana pantang adalah ibu dari kesucian. "Adam," katanya, "tidak mengenal Hawa kecuali ketika diprovokasi oleh ketidaksederhanaannya: karena selama kesederhanaan yang terukur tetap ada pada mereka, keperawanan yang tidak ternoda pun tetap ada; dan selama mereka berpuasa dari makanan terlarang, demikian pula mereka berpuasa dari dosa-dosa memalukan. Karena lapar adalah sahabat keperawanan, musuh kecabulan; tetapi kekenyangan mengkhianati kesucian dan memelihara godaan." Santo Agustinus menambahkan di tempat yang sama bahwa karena alasan inilah Kristus berpuasa dan melaparkan diri-Nya di padang gurun, agar dengan puasa-Nya Ia dapat menyucikan kerakusan dan nafsu birahi Adam, serta memulihkan baik Adam maupun kita kepada keabadian yang kita hilangkan melalui kerakusan Adam.
MEREKA MEMBUAT CAWAT BAGI DIRI MEREKA SENDIRI -- yaitu ikat pinggang untuk perut, berupa penutup pinggul, atau pakaian dalam untuk pinggang, agar mereka dapat menutupi bagian-bagian memalukan mereka: karena selebihnya tubuh mereka tetap telanjang, sebagaimana Adam sendiri berkata kepada Allah dalam ayat 10, seperti yang dilakukan orang-orang Brasil, orang-orang Kafir, dan orang-orang Indian lainnya pada masa kini. Santo Ireneus (buku III, bab 37) berpendapat bahwa mereka membuatnya dari daun ara, sebagai tanda pertobatan, dan mengenakan pada diri mereka semacam jubah rambut; karena daun ara menusuk dan menyengat. Lihatlah juga Santo Ambrosius, Tentang Firdaus, bab 13.
Ayat 8: Dan Ketika Mereka Mendengar Suara Tuhan
Yaitu suara gemuruh yang mengerikan dan dentuman dari guncangan pohon-pohon yang dibangkitkan oleh Allah; karena seolah-olah pada langkah kaki Allah yang datang dari kejauhan dan berjalan melalui pepohonan, pohon-pohon itu berguncang: karena inilah suara Allah yang berjalan-jalan di firdaus, sebagaimana Musa katakan. Namun Kajetanus memahami "suara" bukan sebagai bunyi pepohonan, melainkan Allah yang berbicara dan murka, dan, sebagaimana Abulensis berpendapat, berfirman: "Adam, di manakah engkau?"
Selain itu, Adam mengenali bahwa ini adalah suara Allah, pertama, karena setelah sebelumnya berbicara dengan Allah, ia mengenali suara Allah yang biasa; kedua, karena suara ini sangat besar dan mengerikan, dan layak bagi Allah: karena meskipun suara itu dihasilkan melalui malaikat, namun ia mewakili Allah (lihat Kanon 16); ketiga, karena Adam tahu bahwa tidak ada orang lain yang dapat menghasilkan bunyi ini; keempat, karena kesadaran akan dosa, dan Allah sendiri, membisikkan kepada pikirannya bahwa ini adalah suara Allah yang Menghukum.
DI DALAM ANGIN SEPOI-SEPOI SETELAH TENGAH HARI -- yaitu ketika hari sedang menurun, saat angin sepoi-sepoi lembut biasa bertiup, dan angin sejuk dicari oleh orang-orang yang lelah karena terik hari. Demikianlah Santo Hieronimus dari Simakhus, Akuila, dan Teodotion, dalam Pertanyaan-pertanyaan Ibraninya. Karena Allah menampakkan diri di sini, atau lebih tepatnya malaikat menggantikan Allah, sebagai seorang manusia, berjalan dalam rupa manusia di firdaus.
Tambahkanlah bahwa dikatakan "di dalam angin sepoi-sepoi" karena angin atau embusan (karena angin bertiup dari arah di mana Allah sedang mendekat) menyebabkan bunyi Allah terdengar dari kejauhan, agar Adam ditimpa ketakutan yang lebih besar akan Allah dan memiliki waktu untuk mencari tempat-tempat persembunyian. Demikianlah Fransiskus dari Arezzo.
Perhatikanlah ungkapan "setelah tengah hari": Karena itu, kata Ireneus (buku V), menandakan bahwa Kristus akan datang pada senja dunia, untuk menebus Adam dan keturunannya.
Untuk makna tropologis -- berapa banyak cara Allah berbicara kepada kita -- lihatlah Santo Gregorius, Moralia XXVIII, bab 2 dan 3.
IA BERSEMBUNYI DI TENGAH-TENGAH POHON -- yaitu pohon-pohon, tepatnya di antara pepohonan firdaus yang paling rimbun. Ini adalah enalage [perubahan bilangan].
Perhatikanlah di sini bersama Pererius lima buah dan akibat dosa: yang pertama adalah bahwa mata terbuka; yang kedua adalah ketelanjangan; yang ketiga, rasa malu dan kebingungan; yang keempat, cacing hati nurani; yang kelima, ketakutan dan kengerian akan penghakiman ilahi. Benarlah Santo Bernardus berkata: "Dalam dosa, kesenangan berlalu untuk tidak pernah kembali, kecemasan tetap tinggal untuk tidak pernah pergi." Dan juga Musonius, dikutip oleh Gellius: "Ketika seseorang melalui kesenangan telah melakukan sesuatu yang memalukan, apa yang manis berlalu, apa yang memalukan dan menyedihkan tetap tinggal." Sebaliknya, dalam jerih payah keutamaan, apa yang sulit dan menyedihkan berlalu, apa yang manis dan menggembirakan tetap tinggal.
Ayat 9: Di Manakah Engkau?
Seolah-olah dikatakan: Aku meninggalkanmu dalam satu keadaan, wahai Adam, dan mendapatimu dalam keadaan lain. Aku telah mengenakan kemuliaan kepadamu; engkau berjalan dengan mulia di hadapan-Ku; kini Aku melihatmu telanjang dan mencari tempat persembunyian. Bagaimana ini terjadi padamu? Siapa yang membawamu ke dalam perubahan nasib yang demikian? Pencuri atau perampok mana, yang merampas semua anugerahmu, telah menjatuhkanmu ke dalam kemiskinan yang demikian? Di manakah kesadaran akan ketelanjangan ini, di manakah kebingungan ini menimpamu? Mengapa engkau melarikan diri? Mengapa engkau tersipu? Mengapa engkau bersembunyi? Mengapa engkau gemetar? Adakah seseorang berdiri di situ untuk menuduhmu? Apakah saksi-saksi mendesak-desakmu? Dari manakah ketakutan yang begitu besar menyerbumu? Di manakah kini janji-janji agung ular itu? Di manakah ketenangan pikiran yang pertama itu? Di manakah keamanan jiwa? Di manakah kedamaian dan keyakinan hati nurani? Di manakah seluruh pemilikan begitu banyak kebaikan itu, dan kebebasan dari segala kejahatan? Demikianlah Santo Ambrosius, Tentang Firdaus, bab 14: "Di manakah," katanya, "keyakinan hati nuranimu yang baik itu? Ketakutan ini mengakui kesalahan, persembunyian ini mengakui pelanggaran: di manakah engkau maka? Aku bertanya bukan di tempat mana, melainkan dalam keadaan apa? Ke mana dosa-dosamu membawamu, sehingga engkau melarikan diri dari Allahmu yang sebelumnya engkau cari?"
Ayat 10: Aku Takut, Karena Aku Telanjang
"Aku takut," yaitu aku malu, aku merasa malu untuk datang ke hadapan-Mu; karena dengan daun-daun ara ini aku nyaris menutupi bagian-bagian memalukanku, dan di seluruh tubuhku yang lain aku masih telanjang. "Oleh karena itu" (karena huruf Ibrani vav, yang berarti "dan," sering kali bersifat kausal) "aku bersembunyi." Demikianlah "takut" sering diambil dalam arti "malu," dan maka "takut" atau "gentar" penghormatan disebut rasa malu dan penghormatan itu sendiri, sebagaimana telah kukatakan pada Ibrani 12:28.
Ayat 11. SIAPAKAH GERANGAN. -- Kata "gerangan" (enim) tidak ada dalam bahasa Ibrani, dan bukan bersifat kausal, melainkan emfatik, yang berarti sama dengan "sesungguhnya," "padahal," "namun demikian." Karena Allah di sini mendesak dan menuntut Adam untuk mengakui sebab dan kesalahan dari ketelanjangan dirinya.
Ayat 12. PEREMPUAN YANG ENGKAU BERIKAN KEPADAKU SEBAGAI TEMAN. -- "Orang benar adalah yang pertama menuduh dirinya sendiri": tetapi bagi kita, Adam, yang setelah dosa sudah penuh dengan nafsu, kesombongan, dan cinta diri, menjadi pelopor dalam mencari-cari dalih bagi dosa-dosa; lalu ia mengalihkan kesalahan kepada istri yang membujuknya, dan bahkan kepada Allah sendiri, yang memberikannya istri demikian.
Ayat 14: Dan Tuhan Allah Berfirman kepada Ular Itu
Ular itu hadir di hadapan Allah, Adam, dan Hawa. Karena meskipun setelah pencobaan iblis telah meninggalkan ular itu, dan ular itu merayap ke sana ke mari, namun atas kehendak Allah ia diarahkan ke tempat di mana Adam, yang dipanggil keluar dari persembunyiannya oleh Allah, muncul di hadapan Allah; terutama karena tempat pencobaan ular itu tidak jauh dari tempat persembunyian Adam: karena segera setelah Adam dicobai dan jatuh, ia mencari penutup dan tempat persembunyian yang terdekat.
KARENA ENGKAU TELAH MELAKUKAN INI, TERKUTUKLAH ENGKAU DI ANTARA SEGALA MAKHLUK HIDUP. -- Allah berpaling kepada penyebab pertama dan pasti dari kejahatan itu, ular penasihat jahat itu, dan mengutuknya.
Perhatikanlah pertama, bahwa yang dimaksud dengan ular di sini secara harfiah adalah baik ular yang sesungguhnya, sebagaimana dipegang oleh Santo Efrem, Barsepha, Tostatus, dan Pererius; maupun iblis, yang merupakan penggerak, pembicara, dan seolah-olah jiwa dari ular itu.
Oleh karena itu, kedua, semua hukuman ini secara harfiah dalam beberapa hal berlaku bagi ular, karena ia adalah alat iblis dan sarana kehancuran manusia: namun beberapa hukuman lebih berlaku bagi iblis. Karena semua penulis kuno memahami hal-hal ini tentang iblis.
Ketiga, ular itu dikutuk karena ia menjijikkan, mengerikan, berbisa, dan berbahaya melebihi semua binatang, terutama bagi manusia, yang dengannya setelah dosa ia memiliki antipati alami.
Keempat, meskipun sebelum pencobaan terhadap Hawa ular itu tidak berjalan tegak (sebagaimana dipegang oleh Santo Basilius, Homili tentang Firdaus, dan Didimus dalam Rantai Lipomanus), melainkan bergerak di atas dadanya merayap melalui gua-gua dan memakan tanah -- karena keduanya alami baginya -- namun ia saat itu tidak menjijikkan atau tercemar namanya; ia memiliki tempat dan martabatnya sendiri di antara binatang-binatang. Tetapi setelah pencobaan dan penipuan terhadap Hawa, ular itu menjadi dibenci, tercemar namanya, dan menjijikkan bagi manusia: dan merayap, menjauhi terang dan manusia, mengikuti gua-gua, memakan tanah, yang sebelumnya alami baginya, kini dikukuhkan atasnya sebagai hukuman dan ditetapkan sebagai kehinaan. Karena mengapa, aku bertanya, karunia-karunia alami diambil dari ular yang tidak memiliki kesalahan, karunia-karunia yang bahkan tidak diambil dari setan-setan karena dosa mereka? Demikianlah kematian, seolah-olah, alami bagi manusia, dan bagi tubuh manusia yang tersusun dari unsur-unsur yang berlawanan, tetapi setelah dosanya ia mulai menjadi hukuman atas dosa. Demikianlah pelangi, yang sebelumnya alami, setelah air bah mulai menjadi tanda perjanjian antara Nuh, umat manusia, dan Allah (Kejadian 9:46).
Kelima, hukuman ular ini adalah layak dan adil: yaitu, ular itu telah berusaha merayap masuk ke dalam persahabatan dan keakraban dengan manusia; oleh karena itu ia menerima kebencian dan kutukan. Iblis telah mengangkat ular untuk bercakap-cakap dengan perempuan itu; oleh karena itu ia diperintahkan merayap di tanah. Ia telah membujuk untuk memakan buah; oleh karena itu ia dihukum memakan tanah. Ia telah memandang mulut perempuan itu; oleh karena itu kini ia memandang tumit dan mengintainya, kata Delrio.
Keenam, secara simbolis hal-hal ini berlaku bagi iblis. Karena, sebagaimana Rupertus katakan (Tentang Trinitas III, bab 18), iblis merayap di atas dadanya karena ia tidak lagi memikirkan hal-hal surgawi, seperti dahulu ketika ia masih malaikat, melainkan hal-hal duniawi, bahkan hal-hal neraka selalu; dan tanah, yaitu manusia yang berpikiran duniawi, adalah makanan dan gizi baginya sejak dosa Adam. Karena ia mengajarkan mereka untuk merayap di tanah di atas perut mereka, yaitu menyerahkan diri sepenuhnya kepada kerakusan dan nafsu birahi. Demikianlah Santo Gregorius, Moralia XXI, bab 2. Selanjutnya, Santo Agustinus (Tentang Kejadian melawan Kaum Manikean II, bab 17), Beda, Rupertus, Hugo, dan Kajetanus berkata: Iblis berjalan "di atas dadanya dan di atas perutnya" karena ia menyerang dan menyesatkan manusia melalui dua jalan: pertama, melalui kesombongan, yang dilambangkan oleh dada; kedua, melalui nafsu birahi, yang dikiaskan oleh perut. Karena di dalam dada terdapat daya amarah, di dalam perut daya nafsu, dan iblis mengguncang serta menyalakan nafsu-nafsu ini, dan melaluinya mendorong manusia kepada dosa-dosa yang paling berat.
Ayat 15: Ia Akan Meremukkan Kepalamu (Protoevangelium)
AKU AKAN MENARUH PERMUSUHAN ANTARA ENGKAU DAN PEREMPUAN ITU. -- Karena Allah merampas kekuasaan manusia atas binatang-binatang akibat dosa, ular mulai menjadi berbahaya dan mematikan bagi manusia; dan sebaliknya manusia mulai menjadi pembunuh ular, sedangkan sebelum dosa tidak ada antipati, kengerian, kebencian, maupun hasrat untuk mencelakai antara manusia dan ular.
Aristoteles mencatat bahwa air liur manusia menyiksa ular, dan jika menyentuh kerongkongannya (yang dengannya ia mencobai Hawa), membunuhnya.
IA AKAN MEREMUKKAN KEPALAMU. -- Ada tiga bacaan di sini. Yang pertama adalah bacaan naskah-naskah Ibrani yang memiliki: "Ia" (yaitu benih) "akan meremukkan kepalamu"; dan demikianlah Santo Leo membacanya, dan dari padanya Lipomanus. Yang kedua adalah: "Dia (yaitu manusia atau Kristus) akan meremukkan kepalamu"; demikianlah Septuaginta dan Targum Kaldea. Yang ketiga adalah: "Ia [perempuan] akan meremukkan kepalamu." Demikianlah Alkitab Roma dan hampir semua Alkitab Latin membacanya, bersama Santo Agustinus, Krisostomus, Ambrosius, Gregorius, Beda, Alkuinus, Bernardus, Eukherius, Rupertus, dan lain-lain. Beberapa naskah Ibrani juga mendukung hal ini, yang membaca hi atau hu sebagai ganti hu, dengan vokal chirich kecil atau besar. Tambahkanlah bahwa hu sering digunakan untuk hi, terutama ketika ada penekanan dan sesuatu yang maskulin dikenakan kepada seorang perempuan, sebagaimana di sini peremukan kepala ular. Contoh-contohnya terdapat dalam ayat 12 dan 20 ini, Kejadian 17:14, Kejadian 24:44, Kejadian 38:21 dan 25. Kata kerja maskulin iascuph (yang berarti "akan meremukkan") pun tidak menjadi penghalang; karena sering terjadi enalage jenis kelamin dalam bahasa Ibrani, sehingga maskulin digunakan untuk feminin dan sebaliknya, terutama jika ada sebab dan misteri yang mendasarinya, sebagaimana di sini, seperti yang akan kujelaskan sekarang. Oleh karena itu hi iascuph digunakan sebagai ganti hi tascuph. Demikian pula dalam pasal 2:23, dikatakan iickare issa sebagai ganti tickare issa. Oleh karena itu Yosefus juga (buku I, bab 3) membacanya sebagaimana Penerjemah kita [Vulgata] memilikinya; karena ia berkata: "Ia memerintahkan agar perempuan itu menimpakan luka-luka pada kepalanya," sebagaimana Rufinus terjemahkan. Dari sini jelaslah bahwa Yosefus dulunya membaca hu, yang berarti "ia sendiri [perempuan]," tetapi bahwa para pencetak heretis telah menghapus kata gyne (perempuan) darinya.
Perhatikanlah pertama, bahwa tidak satu pun dari ketiga bacaan ini yang harus ditolak; bahkan semuanya benar: karena Allah di sini menempatkan sebagai lawan, seolah-olah, perempuan dengan benihnya melawan ular dengan benihnya, oleh karena itu Ia bermaksud mengatakan bahwa perempuan dengan benihnya akan meremukkan kepala ular; sebagaimana sebaliknya ular mengintai tumit baik perempuan maupun benihnya. Dan oleh karena itu Musa tampaknya di sini dalam bahasa Ibrani mencampurkan kata kerja maskulin dengan kata ganti feminin, mengatakan hi iascuph, "ia akan meremukkan," untuk menandakan bahwa baik perempuan maupun benihnya, dan oleh karena itu perempuan melalui benihnya, yaitu melalui Kristus, akan meremukkan kepala ular.
Perhatikanlah kedua: Hal-hal ini, sebagaimana telah kukatakan, secara harfiah berlaku baik bagi ular maupun bagi iblis, yang merupakan seolah-olah penggerak dan jiwa ular. Karena antipati, kebencian, kengerian, dan peperangan ini secara harfiah dimulai setelah dosa antara ular-ular dan manusia, baik pria maupun wanita, sebagaimana pengalaman kini menunjukkan. Bahkan Rupertus (buku III, bab 20) mengajukan pengalaman khusus dan patut diperhatikan, yaitu bahwa kepala ular hanya dengan sangat sulit dapat diremukkan oleh pedang, tongkat, dan palu sehingga seluruh tubuh terbunuh; tetapi jika seorang perempuan dengan kaki telanjang mendahului taring ular dan menekan kepalanya, segera dengan kepala itu seluruh tubuh pun sepenuhnya mati.
Selanjutnya, hal-hal yang sama ini bahkan lebih secara harfiah berlaku bagi Kristus dan Perawan Maria yang Terberkati yang berperang melawan iblis. Karena "perempuan" itu adalah Hawa, yang meremukkan iblis ketika ia bertobat, atau lebih tepatnya perempuan itu adalah Maria yang Terberkati, putri Hawa; benihnya adalah Yesus dan umat Kristen; ular itu adalah iblis; benihnya adalah orang-orang kafir dan semua orang fasik. Maka Maria yang Terberkati meremukkan ular itu; karena ia senantiasa penuh rahmat dan mulia sebagai penakluk iblis, dan meremukkan semua ajaran sesat (yang merupakan kepala ular) di seluruh dunia, sebagaimana Gereja nyanyikan; tetapi Kristuslah yang paling sempurna meremukkannya beserta kepalanya dan tipu muslihatnya, ketika dengan kuasa-Nya sendiri di Salib Ia merampas dari iblis seluruh kerajaan dan jarahan-jarahannya; dan dari Kristus, baik Hawa yang bertobat maupun Maria yang tak bercela, dan kita juga, semuanya menerima kuasa untuk meremukkan iblis dan benihnya (yaitu pertama, bisikan-bisikannya; kedua, benihnya, yaitu manusia-manusia jahat, karena iblis adalah bapa dan penguasa mereka). Karena inilah yang dikatakan dalam Mazmur 90: "Engkau akan berjalan di atas ular tedung dan ular berbisa, dan engkau akan menginjak singa dan naga." Dan Lukas 10: "Lihatlah, Aku telah memberikan kepadamu kuasa untuk menginjak ular dan kalajengking, dan atas segala kekuatan musuh." Dan Roma 16: "Semoga Allah segera meremukkan Iblis di bawah kakimu." Demikianlah Teodoretus, Rupertus, Beda di sini, Agustinus (Kota Allah XI, bab 36), Epifanius (buku II Melawan Kaum Antidikomarianis), dan Bapa-bapa Gereja lainnya di mana-mana.
Dengan tepat Santo Krisostomus (Homili tentang Larangan Pohon, jilid 1) memperhadapkan Kristus dengan Adam, Perawan Maria yang Terberkati dengan Hawa, dan Gabriel dengan ular: "Kematian," katanya, "melalui Adam, kehidupan melalui Kristus; ular menyesatkan Hawa, Maria menyetujui Gabriel; tetapi penyesatan Hawa mendatangkan kematian, persetujuan Maria melahirkan Juruselamat bagi dunia. Melalui Maria dipulihkan apa yang telah binasa melalui Hawa; melalui Kristus ditebus apa yang telah ditawan melalui Adam; melalui Gabriel dijanjikan apa yang telah diputusasakan melalui iblis."
AKAN MEREMUKKAN. -- Dalam bahasa Ibrani adalah iascuph, yang diterjemahkan Rabbi Abraham sebagai "akan memukul"; Rabbi Salomo, "akan menumbuk"; Septuaginta menerjemahkan tereset, yaitu "akan meremukkan"; namun Filo (Alegori II), bersama beberapa orang lain, membaca epitereset, yaitu "akan mengawasi." Oleh karena itu juga Targum Kaldea menerjemahkan: "Ia akan mengawasi engkau untuk apa yang telah kaulakukan kepadanya sejak awal, dan engkau akan mengawasi dia pada akhirnya." Secara tepat, kata Ibrani scuph tampaknya berarti memukul seseorang secara tiba-tiba dan seolah-olah dari penyergapan dan persembunyian, menghantam, menginjak, meremukkan, sebagaimana jelas dari Ayub 9:17 dan Mazmur 139:11; oleh karena itu Penerjemah kita juga menerjemahkannya tak lama kemudian sebagai "mengintai."
Lihatlah di sini betapa sesatnya baik kaum heretis maupun penyembah berhala yang disebut Ofit, yaitu "penyembah ular," dari ophis, yang berarti ular, yang mereka sembah karena, dengan membisikkan buah terlarang, ia telah menjadi permulaan pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat bagi Adam dan keturunannya; dan oleh karena itu mereka mempersembahkan roti kepadanya. Epifanius menggambarkan upacara persembahan mereka (Ajaran Sesat 37).
DAN ENGKAU AKAN MENGINTAI TUMITNYA. -- Dalam bahasa Ibrani adalah kata kerja yang sama yang telah disebutkan, iascuph, yang sedikit sebelumnya diterjemahkan oleh Septuaginta sebagai tereset, yang berarti "akan meremukkan": tetapi di sini mereka menerjemahkannya tereseis, yang berarti "engkau akan mengawasi" (yaitu dengan mengintainya). Karena demikianlah Yosefus, Filo, Santo Hieronimus, Ambrosius, Ireneus, Agustinus, dan lain-lain membaca di sini dari Septuaginta. Karena ular-ular secara khas, bersembunyi di padang rumput dan hutan, membalas dendam bukan dengan kekuatan terbuka melainkan dengan kelicikan, dan menggigit orang yang lengah dari belakang dan menyerang tumit, dan dari situ membunuh dengan bisa yang menjalar ke seluruh tubuh. Demikianlah Rupertus.
Secara simbolis, Filo berkata: Tumit adalah bagian jiwa yang melekat pada kodrat duniawi, dan yang cenderung serta mudah tertarik kepada indra jasmani dan kenikmatan duniawi. Iblis mengintai bagian ini, dan melaluinya mengintai pikiran dan kehendak. Dan oleh karena itu Kristus membasuh kaki murid-murid-Nya pada Perjamuan Terakhir, agar ini menjadi tanda bahwa kutuk tumit itu kini telah dibasuh -- kutuk yang dengannya, sejak awal mula segala sesuatu, pintu masuk terbuka bagi gigitan-gigitan ular.
Dengan cara yang sama iblis mengintai tumit, yaitu ia berusaha seolah-olah dari belakang menyerang secara diam-diam (karena yang ditandakan di sini, menurut cara Ibrani, bukanlah tindakan memukul yang sempurna, melainkan yang baru dimulai, atau sekadar percobaan) Kristus, Perawan Maria yang Terberkati, dan umat Kristen; tetapi ia tidak menang atas mereka selama mereka tetap menjadi benih Kristus, yaitu anak-anak Allah. Tambahkanlah bahwa iblis sesungguhnya memukul dan meremukkan beberapa orang dari benih ini, yaitu orang-orang beriman yang di dalam Gereja ibarat tumit -- yaitu yang paling rendah, yang tidak berharga, dan yang terpaku pada hal-hal duniawi.
Selanjutnya, "kepala" Kristus adalah keilahian-Nya, "tumit"-Nya adalah kemanusiaan-Nya. Sementara iblis menyerang dan membunuh kemanusiaan ini, ia sendiri terbunuh: karena saat itulah Kristus meremukkan kepala iblis, yaitu Ia menundukkan kesombongannya dan memporak-porandakan segala kekuatannya.
Secara alegoris, permusuhan antara perempuan dan ular ini menandakan kebencian dan peperangan terus-menerus antara Gereja dan iblis, sebagaimana diajarkan oleh Santo Yohanes (Wahyu 12:13) dan Bapa-bapa Gereja di mana-mana. Bahkan ada beberapa orang, seperti P. Gordon (Kontroversi I, bab 17), yang memahami secara harfiah "perempuan" sebagai Gereja, dan "ular" sebagai iblis. Tetapi perempuan itu secara harfiah lebih menandakan seorang perempuan, dan secara mistis Gereja; oleh karena itu Rasul (Efesus 5:32) menyebut ini sebagai sakramen, atau, sebagaimana dalam bahasa Yunani, misteri Kristus dan Gereja.
Secara tropologis, Santo Gregorius (Moralia I, bab 38): "Kita meremukkan kepala ular," katanya, "ketika kita mencabut permulaan pencobaan dari hati; dan saat itulah ia mengintai tumit kita, karena ia menyerang akhir dari perbuatan baik secara lebih licik dan lebih kuat." Dan Santo Agustinus pada Mazmur 48 dan 103: "Jika iblis mengawasi tumitmu, engkau awasi kepalanya. Kepalanya adalah permulaan bisikan jahat; ketika ia mulai membisikkan kejahatan, maka tolaklah, sebelum kesenangan bangkit dan persetujuan menyusul. Dan dengan demikian engkau akan menghindari kepalanya, dan oleh karena itu ia tidak akan menangkap tumitmu," yaitu:
"Lawanlah sejak awal: obat disiapkan terlambat, ketika penyakit telah menguat melalui penundaan yang lama."
Dan Santo Bernardus, Kepada Saudarinya tentang Cara Hidup dengan Baik, bab 29: "Kepala ular diremukkan," katanya, "ketika kesalahan diperbaiki di tempat ia dilahirkan." Alkuinus, atau Albinus, menambahkan: Iblis, katanya, mengintai tumit kita karena ia menyerang akhir hidup kita dengan lebih ganas. Karena alasan inilah para kudus takut akan akhir mereka, dan saat itu melayani Allah dengan lebih berkobar-kobar. Demikianlah Santo Hilarion, takut dalam kematiannya, berkata kepada dirinya sendiri: "Engkau telah melayani Tuhan selama hampir tujuh puluh tahun, dan engkau takut mati?" Abbas Pambo, saat meninggal, berkata: "Aku berangkat sekarang kepada Allahku; tetapi sebagai seseorang yang nyaris belum mulai benar-benar dan dengan benar menyembah Allah." Arsenius berkata: "Berikanlah, ya Tuhan, agar setidaknya sekarang aku mulai hidup dengan saleh." Santo Fransiskus menjelang kematiannya berkata: "Saudara-saudara, sampai sekarang kita telah membuat sedikit kemajuan; marilah kita sekarang mulai melayani Allah; marilah kita kembali kepada permulaan kerendahan hati dan masa novisiat." Ia berkata demikian dan melakukannya, sebagaimana disaksikan Santo Bonaventura dalam riwayat hidupnya. Demikian pula Antonius berkata: "Hari ini, anggaplah bahwa kamu telah memulai hidup keagamaan." Dan Barlaam kepada Yosafat: "Pikirkanlah" setiap hari "bahwa hari ini engkau telah mulai melayani Allah, bahwa hari ini engkau akan menyelesaikannya." Agatho telah hidup dengan kudus, dan namun ia biasa berkata: "Aku ngeri akan kematian, karena penghakiman Allah berbeda dari penghakiman manusia."
Ayat 16: Aku Akan Melipat Gandakan Kesusahanmu
AKU AKAN MELIPAT GANDAKAN. -- Dalam bahasa Ibrani harba arbe, "melipatgandakan Aku akan melipatgandakan," yaitu Aku akan melipatgandakan dengan amat sangat dan dengan pasti. Karena pengulangan ini menandakan baik kelimpahan maupun kepastian.
Tiga hukuman dijatuhkan di sini kepada perempuan itu atas tiga dosanya. Karena pertama, karena ia percaya kepada ular yang berkata "Kamu akan menjadi seperti allah," ia mendengar: "Aku akan melipatgandakan kesusahanmu dan kehamilanmu"; kedua, karena ia dengan rakus memakan buah terlarang, ia mendengar: "Dengan kesakitan engkau akan melahirkan"; ketiga, karena ia menyesatkan suaminya, ia mendengar: "Engkau akan berada di bawah kuasa suamimu." Demikianlah Rupertus.
"KESUSAHAN DAN KEHAMILAN." -- Yaitu kesusahan-kesusahan dari kehamilan. Karena ini adalah hendiadis yang lazim di kalangan orang Ibrani, seperti yang digunakan oleh Penyair [Vergilius]: "Ia menggigit emas dan kekang," yaitu ia menggigit kekang emas.
Kesusahan-kesusahan ini, sebelum kehamilan, adalah kenajisan dan aliran darah haid; dalam kehamilan itu sendiri, pecahnya keperawanan, rasa malu, dan kesakitan; setelah kehamilan, kenajisan, bau busuk, tertahannya haid, keinginan yang tidak terkendali, beban anak selama sembilan bulan, mual, kejang-kejang, dan sangat banyak bahaya, yang mengenainya lihatlah Aristoteles, Sejarah Hewan VII, bab 4.
DENGAN KESAKITAN ENGKAU AKAN MELAHIRKAN. -- Pada kesakitan ini sering kali ditambahkan bahaya terhadap nyawa, baik ibu maupun anak, dan ini baik jiwa maupun tubuh; dan kesakitan ini begitu besar sehingga seorang perempuan yang mengalaminya berkata: "Ia lebih suka berjuang mempertaruhkan nyawanya di bawah senjata sepuluh kali daripada melahirkan sekali." Kesakitan ini pada perempuan lebih besar daripada pada hewan mana pun, karena pemisahan bagian-bagian yang berkesinambungan yang lebih sulit, sebagaimana diajarkan oleh Aristoteles (di atas, bab 9). Dalam keadaan tanpa dosa, perempuan akan terhindar dari kesakitan ini berkat kemurahan dan pemeliharaan Allah. Lihatlah betapa kecilnya kesenangan dosa -- setetes, kukatakan, madu -- telah mendatangkan betapa banyak empedu, betapa banyak kesakitan atas Hawa dan seluruh keturunannya!
ENGKAU AKAN BERADA DI BAWAH KUASA SUAMIMU. -- Tidak seperti sebelumnya, dengan sukarela, dengan gembira, dengan kemanisan dan keharmonisan yang mengagumkan, melainkan sering kali dengan terpaksa, dengan kejengkelan dan keengganan yang amat sangat. Karena di sini suami menerima kuasa untuk mengendalikan dan menghukum istrinya.
Demikianlah Molina. Dalam bahasa Ibrani dikatakan: Kepada suaminya teschukatech, yaitu nafsu, kerinduan, atau tempat berpaling; atau, sebagaimana Septuaginta dan Targum Kaldea memilikinya, "perpalinganmu akan," seolah-olah dikatakan: Apa pun yang kauinginkan, niscaya engkau harus berpaling kepada suamimu, agar engkau memperoleh dan menyelesaikannya. Oleh karena itu, jika engkau bijaksana, biarlah matamu senantiasa mengamati wajah, mata, isyarat, dan kecenderungan suamimu, agar engkau menyenangkannya, mematuhi kehendaknya, dan memenangkan hatinya bagimu. Jika engkau bijaksana, janganlah menginginkan apa pun selain apa yang kautahu akan menyenangkan suamimu; jika engkau mencintai kedamaian dan ketenangan, berpikirlah dan setujuilah bersama suamimu; berhati-hatilah jangan menendang galah tajam. Rupertus menambahkan: "Engkau akan berada di bawah kuasa suamimu." Begitu benarlah ini, katanya, sehingga menurut hukum Romawi, bahkan di kalangan bangsa-bangsa kafir, seorang istri tidak diizinkan membuat surat wasiat tanpa wewenang suaminya; dan karena ia berada di bawah tangan suaminya, ia dikatakan telah mengalami pengurangan kedudukan hukum.
"Dan ia akan berkuasa atasmu." -- Kekuasaan suami ini, jika adil dan tidak berlebihan, adalah hukum kodrat; jika keras dan sewenang-wenang, ia bertentangan dengan kodrat; tetapi keduanya memberatkan bagi perempuan dan merupakan hukuman atas dosa. Oleh karena itu, bertentangan dengan kodrat, dan ibarat suatu kelainan, jika seorang perempuan ingin berkuasa atas suaminya.
Ayat 17: Terkutuklah Tanah Karena Pekerjaanmu
17. "Karena engkau mendengarkan" -- karena engkau lebih menaati istrimu daripada Aku. "Terkutuklah tanah karena pekerjaanmu." -- Perhatikanlah bersama Adam, Prokopius, Abulensis, dan Pererius bahwa bumi di sini dikutuk oleh Allah bukan secara mutlak, melainkan "karena pekerjaanmu," sebab kepadamu, hai Adam, ketika engkau bekerja keras dan berkeringat atasnya, ia akan menghasilkan sedikit buah, bahkan seringkali duri dan rumput berduri, sebagaimana berikut.
Kedua, meskipun sebelum dosa bumi secara alamiah juga akan menghasilkan duri dan rumput berduri (yang meskipun Beda, Rupert, dan yang lain menyangkalnya, telah saya tunjukkan sebagai lebih benar pada pasal 1, ayat 12), namun hal itu sendiri kini telah menjadi hukuman bagi manusia berdosa; sebab jika Adam tidak berdosa, ia akan hidup tanpa pekerjaan apa pun dari buah-buah firdaus (di tempat kesenangan mana segala sesuatu akan membantu dan menyegarkan manusia, dan tidak akan ada yang menyakitinya, sehingga di dalamnya tidak akan ada duri); tetapi kini, bekerja keras untuk memperoleh makanan bagi dirinya sendiri, ia seringkali menuai duri dan rumput berduri, yang dengannya ia bukan diberi makan melainkan dilukai.
Tambahkanlah yang ketiga: melalui dosa Adam ini, kebaikan dan kesuburan awal bumi tampaknya telah terhambat dan berkurang, dan oleh karena itu ia kini menghasilkan duri dan rumput berduri lebih sering dan di lebih banyak tempat daripada sebelum dosa; sebab inilah yang terjadi pada Kain ketika ia berdosa, Kejadian IV, 12. Demikian pula bagi orang Israel, karena dosa-dosa mereka, Allah seringkali mengancam melalui para Nabi langit dari perunggu dan bumi dari besi. Demikian pula pada masa kini Allah seringkali menghukum kota-kota dan kerajaan-kerajaan dengan kemandulan karena dosa-dosa. Oleh karena itu terjemahan Kaldea dan Akuila berbunyi, "terkutuklah tanah karena engkau"; dan Teodosion, "terkutuklah tanah karena pelanggaranmu": sebab akar kata abar berarti melanggar.
Di mana perhatikanlah yang keempat: teks Ibrani sekarang berbunyi ba'avureka, yaitu "karena engkau," sebagaimana diterjemahkan oleh Kaldea dan Akuila. Tetapi Vulgata kita, bersama Septuaginta (dari mana jelas bahwa bacaan ini adalah kuno dan oleh karena itu lebih otentik), membaca ba'avodeka, yaitu "karena pekerjaanmu." Sebab huruf resh dan daleth sangat mirip, sehingga tergelincir dari satu ke yang lain adalah mudah.
Secara tropologis, Santo Basilius dalam homilinya Tentang Firdaus berkata: "Mawar di sini tergabung dengan duri, hampir menyatakan kepada kita dengan suara yang terang dan berkata: Hal-hal yang menyenangkan bagimu, hai manusia, bercampur dengan dukacita. Karena sesungguhnya dalam urusan manusia memang demikianlah diatur sehingga tidak ada yang murni di dalamnya, melainkan segera kesedihan dilekatkan pada kegembiraan dan keceriaan, kejandaan pada pernikahan, kekhawatiran dan kecemasan pada pemeliharaan anak-anak, keguguran pada kesuburan, aib pada kemegahan hidup, kerugian pada keberhasilan yang makmur, kejenuhan pada kenikmatan, penyakit pada kesehatan. Mawar memang indah, tetapi ia menimbulkan kesedihan bagiku. Setiap kali saya melihat bunga ini, saya diingatkan akan dosa saya, yang karenanya bumi dikutuk untuk menghasilkan duri dan rumput berduri."
"Dengan susah payah engkau akan makan daripadanya." -- Kata Ibrani itsabon menandakan pekerjaan yang bercampur dengan kepayahan, kesusahan, dan kesakitan yang besar, seperti halnya pekerjaan pertanian, dan itu beragam, bermacam-macam, dan terus-menerus, yang dengannya, betapapun kerasnya ia berusaha, seorang manusia hampir tidak dapat menyediakan penghidupan bagi dirinya sendiri dan keluarganya.
Isidorus Clarius mencatat bahwa hukuman-hukuman masing-masing dijatuhkan di sini oleh Allah secara tepat: yaitu, ular telah dengan sombong mengangkat dirinya; oleh karena itu ia diperintahkan merayap di tanah. Perempuan telah merasakan kenikmatan buah; oleh karena itu ia diperintahkan melahirkan anak dalam kesakitan. Adam telah dengan lemah menyerah kepada istrinya; oleh karena itu ia diperintahkan memperoleh makanannya dengan susah payah. Inilah maka "kuk yang berat atas anak-anak Adam, dari hari keluarnya mereka dari rahim ibu mereka, sampai hari penguburan dalam ibu dari segala sesuatu," Sirakh 40:1. Di bawah kuk ini kita semua mengeluh.
"Daripadanya." -- Dalam bahasa Ibrani, "engkau akan memakannya," yaitu tunas-tunas dan buah-buahnya.
18. "Dan engkau akan makan tumbuh-tumbuhan di padang" -- seolah-olah berkata: Bukan kenikmatan dan buah-buahan firdaus, bukan juga ayam hutan, kelinci, daging panggang dan rebus, melainkan tumbuh-tumbuhan bumi yang sederhana dan rendah akan engkau makan, baik demi kesederhanaan maupun demi penebusan dosa. Sebab orang Ibrani menyebut tumbuh-tumbuhan bumi atau padang sebagai tumbuhan umum dan rendah yang menjadi makanan binatang maupun manusia. Karena melalui dosa manusia telah menjadi seperti kuda dan keledai: oleh karena itu ia harus makan makanan yang sama dengan mereka.
Untuk makna tropologis, lihatlah Kassianus, Konferensi, Buku XXIII, pasal 11.
Ayat 19: Karena Engkau Debu dan kepada Debu Engkau Akan Kembali
19. "Karena engkau debu, dan kepada debu engkau akan kembali." -- Septuaginta berbunyi, "karena engkau tanah, dan kepada tanah engkau akan kembali." Manusia setelah dosa menderita semacam penyakit kronis yang tak tersembuhkan, yaitu pertentangan dan kerusakan kualitas-kualitas yang berlawanan, yang secara bertahap menguras dan membunuhnya. Kata Ibrani aphar secara tepat berarti debu; tetapi, sebagaimana telah saya katakan sebelumnya, debu yang darinya Adam dibuat ini dicampur dengan air, dan oleh karena itu merupakan lumpur dan tanah liat bumi, sehingga jasad manusia setelah mati juga terurai menjadi tanah liat. Mengapa engkau menyombongkan diri, hai tanah dan abu? Dari sini jelas bahwa kematian bagi manusia bukanlah suatu kodrat alamiah, melainkan hukuman dosa. Maka dengan tajam Santo Agustinus berkata dalam Sententia 260: "Manusia telah diciptakan abadi: ia ingin menjadi Allah; ia tidak kehilangan apa yang dimilikinya sebagai manusia, tetapi ia kehilangan apa yang dimilikinya sebagai makhluk abadi, dan dari kesombongan ketidaktaatan, hukuman kodrat tertimpa padanya." Hal yang sama jelas dari Roma 5:12 dan Kebijaksanaan 2:23. Santo Krisostomus berpendapat bahwa hukuman mati ini meringankan hukuman yang sebelumnya: "Dengan susah payah engkau akan makan daripadanya." Sebab betapa bergunanya hukuman ini bagi kita, Rupert menunjukkan secara mendalam dalam Buku III, pasal 24 dan 25, di mana di antara hal-hal lainnya ia berkata, pertama, "agar manusia tidak mengabaikan kematian buruk jiwanya, dan tidur dengan aman dalam kenikmatan-kenikmatannya sampai fajar pengadilan terakhir, Allah memukulnya dengan kematian daging, supaya setidaknya dengan ketakutan akan kedatangannya ia terbangun; maka juga kedua, Ia menghendaki hari dan jam kematian agar tidak diketahui, yang dengan menjaga manusia selalu cemas dan selalu dalam ketegangan, tidak mengizinkannya untuk menyombongkan diri." Ketiga, dari Plotinus ia mengajarkan bahwa merupakan belas kasihan Allah bahwa Ia menjadikan manusia fana, agar ia tidak disiksa oleh kesengsaraan abadi kehidupan ini. Keempat, Allah menghendaki manusia hidup dalam kerja keras.
"Mengasah hati fana dengan kekhawatiran, dan tidak membiarkan kerajaannya menjadi lamban dalam kelesuan yang berat."
Demikianlah kata Rupert.
Secara moral, apakah manusia itu? Dengarkanlah orang-orang kafir. Pertama, manusia adalah permainan nasib, gambaran ketidaktetapan, cermin kebinasaan, jarahan waktu, kata Aristoteles; kedua, manusia adalah hamba kematian, pengembara yang lewat; ketiga, ia adalah bola yang dipermainkan Allah, kata Plautus; keempat, ia adalah tubuh yang lemah dan rapuh, telanjang, tak bersenjata, membutuhkan pertolongan orang lain, terlempar ke setiap hinaan nasib, kata Seneka; kelima, ia adalah ikatan kebinasaan, kematian yang hidup, mayat yang berperasaan, kuburan yang berputar, tabir yang gelap, kata Trismegistus; keenam, ia adalah bayangan dan bayang-bayang tipis, kata Sofokles; ketujuh, ia adalah mimpi dari bayang-bayang, kata Pindar; kedelapan, ia adalah orang buangan dan pendatang di dunia yang sengsara: karena apakah dunia ini sekarang selain peti dukacita, sekolah kesia-siaan, pasar para penipu? sebagaimana dikatakan seorang Filsuf.
Apakah manusia itu? Dengarkanlah orang-orang beriman, orang-orang bijak, dan para nabi. Pertama, manusia adalah benih yang berbau busuk, kantong kotoran, makanan cacing, kata Santo Bernardus; kedua, manusia adalah olok-olok Allah, kata Kaisar Zeno yang melarikan diri setelah mendengar pembantaian rakyatnya; ketiga, manusia adalah setetes air dari timba, belalang, sentak timbangan, setetes embun pagi, rumput, bunga, kekosongan dan kehampaan, sebagaimana dikatakan Yesaya dalam pasal 40, ayat 6, 15, 17, 22; keempat, ia adalah kesia-siaan belaka, sebagaimana dikatakan Pemazmur, Mazmur 38:6; kelima, ia adalah utusan yang berlalu, kapal yang melintas, burung yang terbang, anak panah yang dilepas, asap, bulu halus, buih tipis, tamu sehari, Kebijaksanaan pasal 5, ayat 9; keenam, ia adalah debu dan abu, sebagaimana kata Ibrahim dalam Kejadian pasal 18, ayat 27; ketujuh, "manusia yang lahir dari perempuan, hidup untuk waktu yang singkat, dipenuhi banyak kesengsaraan; ia seperti bunga yang tumbuh dan dihancurkan, dan melarikan diri seperti bayang-bayang, dan tidak pernah tinggal dalam keadaan yang sama," Ayub 14:1. Belajarlah maka, hai manusia, untuk meremehkan baik dirimu sendiri maupun dunia. Dengarkanlah Santo Agustinus dalam Sententia-nya, Sententia terakhir: "Engkau bermegah dalam kekayaan dan membanggakan kemuliaan leluhurmu, dan engkau bersukacita atas tanah airmu dan keindahan tubuhmu, dan atas kehormatan yang diberikan manusia kepadamu: lihatlah dirimu sendiri, karena engkau fana, dan engkau adalah tanah, dan ke tanah engkau akan pergi; lihatlah sekeliling pada mereka yang sebelum engkau bersinar dengan kemegahan serupa: di manakah mereka yang dikunjungi kekuasaan warga negara? di manakah kaisar-kaisar yang tak terkalahkan? di manakah mereka yang mengatur pertemuan-pertemuan dan pesta-pesta? di manakah para penunggang kuda yang megah? di manakah para panglima perang? di manakah para penguasa yang lalim? kini semua adalah debu, kini semua adalah abu, kini dalam beberapa baris sajak sajalah kenangan mereka. Lihatlah kuburan-kuburan, dan lihatlah siapa hamba, siapa tuan, siapa miskin, siapa kaya? bedakanlah, jika engkau bisa, tahanan dari raja, yang kuat dari yang lemah, yang tampan dari yang cacat. Ingatlah maka akan kodratmu, jangan pernah menyombongkan dirimu; dan engkau akan ingat jika engkau memandang dirimu sendiri."
Demikianlah Zosimas, pada saat Paskah tiba kembali, kembali ke tempat yang telah disepakati dengan Santa Maria dari Mesir, mendapatinya terbaring mati, dan di dekatnya tertulis di tanah: "Kuburkanlah, Abba Zosimas, jasad miskin Maria: kembalikanlah tanah kepada tanah dan debu kepada debu." Dan karena ia tidak memiliki cangkul, muncullah seekor singa, yang menggali tanah dengan cakar-cakarnya dan membuat kuburan di mana Zosimas memakamkan jasad Santa itu.
Ayat 20: Dan Adam Menamai Istrinya Hawa
"Ia menamai," setelah ia diusir dari firdaus: sebab segera setelah dosa dan hukuman Allah, ia diusir dari firdaus. Ini oleh karena itu merupakan suatu prolepsis, atau antisipasi.
Hawa. -- Dalam bahasa Ibrani adalah chavva, yaitu yang hidup, atau lebih tepatnya yang memberi kehidupan, dari akar kata chaia, yaitu ia hidup, "karena ia akan menjadi ibu segala yang hidup." Maka Septuaginta menerjemahkan Hawa sebagai zoe, yaitu kehidupan. Dari kata Ibrani chaia, atau chava, yaitu ia hidup, muncul bentuk imperatif chave, atau have, yaitu hiduplah -- yang merupakan kata orang yang memberi salam dan mendoakan kebaikan, setara dengan kata Yunani chaire, hygiaine. Untuk have orang Latin mengatakan ave; dan orang Kartago, havo. Dari situ baris Plautus dalam Poenulus: "Havo (yaitu salam, selamat), dari negeri manakah kalian? atau dari kota mana?" Demikianlah Serarius kita pada Yosua pasal 2, pertanyaan 25.
Perhatikanlah bahwa para Rabi telah secara keliru menambahkan titik-titik vokal pada chavva: sebab seharusnya ditandai dan dibaca sebagai Cheva, atau Heva; karena demikianlah Septuaginta, Vulgata kita, dan yang lain membacanya. Demikian pula para Rabi dengan bodoh membaca Cores untuk Kirus, dan Dariaves untuk Darius.
Dengan nama Hawa ini, Adam menghibur dirinya dan istrinya, yang dihukum mati oleh Allah, bahwa melalui Hawa ia akan memperanakkan keturunan yang hidup, dalam siapa mereka juga, meskipun ditakdirkan untuk mati, akan tetap hidup selama-lamanya, seolah-olah, sebagai orang tua dalam anak-anak mereka.
Oleh karena itu Hawa adalah lambang dari Santa Perawan Maria, yang adalah ibu dari yang hidup, bukan dengan kehidupan temporal melainkan dengan kehidupan rohani dan kekal di surga. Demikianlah Santo Epifanius, Bidah 78. Maka Maria adalah ibu yang lebih baik daripada Hawa. Sebab Hawa adalah dan dapat disebut ibu dari semua, baik yang mati maupun yang hidup. Maka Lyra dan Abulensis berkata: Hawa berarti ibu dari semua, bukan secara sederhana, tetapi dari mereka yang hidup dengan sengsara dan menderita dalam kehidupan fana ini. Maka beberapa orang dengan saleh merenungkan bahwa Hawa tepat dinamakan demikian, seolah-olah nama ini merujuk pada tangisan bayi-bayi yang dilahirkan dari Hawa: sebab anak laki-laki yang baru lahir dalam tangisannya berteriak "a," sedangkan anak perempuan berkata "e," seolah-olah berkata: Biarlah semua yang lahir dari Hawa berkata "e" atau "a." Lagi pula, Eva secara anastrophe dan apokope dalam bahasa Latin adalah ve ("celaka"); secara anastrophe saja adalah ave ("salam"), yang dibawakan Malaikat Agung Gabriel kepada Santa Perawan Maria dalam salam.
Ayat 21: Allah Membuat bagi Adam dan Istrinya Jubah dari Kulit
Perhatikanlah di sini perbedaan watak iblis dan Allah; iblis menjatuhkan manusia dengan kenikmatan kecil, lalu segera meninggalkannya terbaring dalam jurang kesengsaraan dan kebingungan, sehingga ia menjadi tontonan yang menyedihkan bagi semua yang melihatnya: tetapi Allah datang menolong bahkan musuh-Nya yang menyedihkan, mengenakan pakaian dan menutupinya. Origenes di sini memahami bukan jubah kulit yang sesungguhnya, melainkan tubuh-tubuh jasmani dan fana, yang dengannya Adam dan Hawa dikenakan setelah dosa; sebab konyol, katanya, untuk mengklaim bahwa Allah adalah penyamak kulit dan tukang sepatu kulit Adam. Tetapi ini adalah kekeliruan: sebab kata-kata ini harus dipahami secara historis dan harfiah, sebagaimana bunyinya, sebagaimana diajarkan Santo Agustinus dalam Buku XI dari Tentang Kejadian secara Harfiah, pasal 39, dan bahkan Origenes sendiri dalam Homili 6 pada Imamat: "Dengan pakaian sedemikianlah, katanya, layak orang berdosa dikenakan (yaitu jubah dari kulit), yang akan menjadi tanda kefanaan yang telah diterimanya dari dosa pertama, dan kerapuhan yang datang dari kerusakan daging." Teodorus dari Heraklea dan Gennadius berpendapat bahwa kulit kayu pohon di sini disebut kulit, dan bahwa pakaian Adam dibuat darinya. Tetapi Teodoretus dengan tepat membantah ini dalam Pertanyaan 39. Allah tidak menciptakan kulit-kulit ini dari ketiadaan, sebagaimana Prokopius berpendapat, melainkan entah menyuruh malaikat-malaikat-Nya menguliti hewan-hewan yang disembelih (sebab Allah menciptakan bukan hanya satu pasang dari setiap jenis, sebagaimana Teodoretus berpendapat, melainkan beberapa pada awalnya); atau Ia dengan seketika mengubah dan membentuknya dari sumber lain.
Lagi pula, pahamilah kulit-kulit di sini sebagai yang alami, yaitu dengan bulu domba dan rambut: sebab inilah yang dimaksudkan oleh kata Ibrani or dan kata Latin pelliceas; dan ini pertama, agar pakaian-pakaian ini dapat melayani Adam dan Hawa baik di musim dingin maupun musim panas hanya dengan membaliknya. Kedua, karena pakaian itu diberikan bukan untuk perhiasan, melainkan untuk kebutuhan, yaitu untuk menutupi ketelanjangan mereka dan menangkal gangguan cuaca. Ketiga, karena pakaian-pakaian ini merupakan simbol bukan hanya kerendahan hati, tetapi juga kesederhanaan, pengendalian diri, dan penebusan dosa. Bukan dengan kain ungu, bukan dengan kain tenunan, melainkan dengan kulit seperti jubah rambut Allah mengenakan pakaian pada manusia setelah dosa, untuk mengajarkan bahwa pakaian kita haruslah sama sederhananya. Maka empat puluh prajurit kudus dan Martir, sebagaimana dicatat oleh Santo Basilius, ditelanjangi oleh prefek dan dilemparkan ke dalam danau beku untuk dibunuh oleh dinginnya, menyemangati diri mereka dengan suara ini: "Kami bukan menanggalkan pakaian, kata mereka, melainkan manusia lama yang dirusak oleh tipu daya nafsu; kami bersyukur kepada-Mu, Tuhan, bahwa bersama dengan pakaian ini, kami juga boleh menanggalkan dosa: sebab karena ular kami mengenakannya, tetapi karena Kristus kami menanggalkannya." Demikianlah, hampir terbunuh oleh dingin, mereka diserahkan kepada api, sementara para malaikat dari surga memperlihatkan mahkota kemenangan mereka. Keempat, pakaian-pakaian yang dibuat dari kulit hewan mati ini mengingatkan Adam bahwa ia telah bersalah layak mati. Demikianlah Santo Agustinus, Buku II dari Tentang Kejadian melawan Kaum Manikean, pasal 21, Alkuinus, dan yang lain.
Secara alegoris, Adam yang berpakaian adalah lambang Kristus, yang meskipun Ia murni dan kudus, namun menghendaki dikenakan kulit, yaitu dikenakan dosa-dosa kita, ketika ditemukan dalam rupa manusia, Ia dijadikan dalam keserupaan daging yang berdosa. Mengapa engkau bermegah dalam pakaian sutra, hai manusia? Sebab pakaian adalah tanda dan cap dosa; sama seperti belenggu, seperti rantai, baik dari besi maupun perunggu, adalah simbol dan ikatan pencuri dan penjahat. Demikianlah pakaian para Senator Romawi pertama, yang tentangnya Propertius menulis:
"Gedung Senat, yang kini berkilau megah dengan senat berjubah ungu, dahulu menampung para bapak berkulit hewan dengan hati yang sederhana."
Ayat 22: Lihatlah, Adam Telah Menjadi Seperti Salah Satu dari Kita
"Ini," kata Santo Agustinus dalam Buku II dari Tentang Kejadian melawan Kaum Manikean, pasal 22, "dapat dipahami dengan dua cara: entah salah satu dari kita, seolah-olah ia sendiri adalah Allah, yang merupakan ejekan, sebagaimana orang berkata: Salah satu dari para senator, yaitu seorang senator; atau memang, karena ia sendiri akan menjadi Allah, meskipun atas karunia Penciptanya, bukan secara kodrat, jika ia mau tetap di bawah kuasa-Nya: maka dikatakan, dari kita, sebagaimana orang berkata, Dari para konsul atau prokonsul, yang sudah bukan lagi demikian." Lalu Santo Agustinus menambahkan: "Tetapi untuk tujuan apakah ia menjadi seperti salah satu dari kita? Untuk pengetahuan, yaitu membedakan baik dan jahat, sehingga manusia ini belajar melalui pengalaman sementara ia merasakan kejahatan yang Allah ketahui melalui kebijaksanaan: dan ia belajar melalui hukumannya bahwa kuasa Yang Mahakuasa, yang tidak mau ia tanggung ketika ia diberkati dan setuju, adalah tak terelakkan." Pengertian pertama lebih tepat: sebab ungkapan "telah menjadi" mengharuskannya. Ini maka merupakan ironi dan sarkasme, seolah-olah berkata: Adam ingin menjadi seperti Kita dengan memakan buah -- lihatlah betapa tidak serupanya ia jadinya; ia ingin mengetahui baik dan jahat -- lihatlah ke dalam jurang ketidaktahuan apa ia telah jatuh. Demikianlah Gennadius, Teodoretus, dan Rupert, yang berkata: "Adam telah menjadi seperti salah satu dari kita, sehingga kita bukan lagi Trinitas melainkan Kuaternitas: meskipun ia bercita-cita menjadi Allah bukan bersama Allah, melainkan melawan Allah." Ini adalah kata-kata Allah Bapa bukan kepada para malaikat, sebagaimana Oleaster dan Abulensis berpendapat, melainkan kepada Putra dan Roh Kudus, sebagaimana sudah jelas, dan demikianlah Abulensis sendiri memahami dalam pasal 13, Pertanyaan 486.
"Maka sekarang" -- lengkapilah: kita harus berjaga-jaga, atau ia harus diusir dari firdaus. Ini adalah suatu aposiopesis (pemutusan perkataan yang disengaja).
"Dan hidup selama-lamanya" -- melainkan biarlah ia mati, menurut hukuman yang dijatuhkan atasnya dalam pasal 2, ayat 17; kematian ini adalah hukuman bagi manusia, dan juga pengurangan hukuman; sebab merupakan kebiasaan Allah, kata Santo Krisostomus di sini, bahwa dalam menghukum tidak kurang dari dalam memberikan kebaikan, Ia menyatakan pemeliharaan-Nya terhadap kita, sebagaimana Rupert berkata: "Karena manusia sengsara, biarlah ia juga temporal, dan dengan demikian biarlah ia tidak serupa baik dengan Allah maupun iblis: sebab Allah adalah kekal dan bahagia, dan milik-Nya adalah kebahagiaan kekal, kekekalan yang berbahagia: dari kedua hal ini, iblis telah kehilangan yang satu, yaitu kebahagiaan; tetapi ia tidak kehilangan kekekalan, dan miliknya adalah ketidakbahagiaan kekal, kekekalan yang tidak bahagia. Marilah kita menyayangi manusia, kata Allah; dan karena ia telah kehilangan kebahagiaan, marilah kita juga merenggut kekekalan dari yang sengsara itu; sehingga dalam kedua hal ia tidak seperti salah satu dari Kita. Milik Kita adalah kebahagiaan kekal, kekekalan yang berbahagia; biarlah miliknya adalah kesengsaraan temporal, atau ketemporalan yang sengsara, dan kemudian kekekalan akan dengan lebih mudah dipulihkan kepadanya ketika kebahagiaan telah diperoleh kembali."
Ayat 23: Dan Ia Mengusirnya dari Firdaus
Dalam bahasa Ibrani adalah yeshallachehu dalam bentuk piel, yaitu Ia mengusir, menghalau dia. Septuaginta menambahkan, "dan Ia menempatkannya di hadapan," atau dalam pandangan (sebab inilah arti apenanti) firdaus, yaitu agar dengan memandangnya ia akan terus-menerus meratapi kebaikan yang telah hilang dan bertobat dengan lebih pahit.
Perhatikanlah: Allah mengusir Adam melalui seorang malaikat, yang entah menuntunnya dengan tangan, sebagaimana Raphael menuntun Tobias; atau menyambarnya, sebagaimana Habakuk disambar dari Yudea ke Babel untuk membawa makanan kepada Daniel. Demikianlah Santo Agustinus dan Abulensis, yang menambahkan bahwa malaikat itu memindahkan Adam dari firdaus ke Hebron, tempat ia diciptakan, hidup, dan kemudian dimakamkan.
Orang mungkin bertanya pada hari apakah ini terjadi. Abulensis berpendapat Adam berdosa dan diusir dari firdaus pada hari kedua sejak penciptaannya, yaitu pada hari Sabat. Pererius mengatakan pada hari kedelapan, dan ini dengan maksud agar dalam selang beberapa hari ia mengalami keadaan terberkati itu di firdaus. Yang lain mengatakan pada hari keempat puluh: maka Kristus berpuasa selama jumlah hari yang sama, yaitu empat puluh hari, untuk kerakusan Adam ini. Yang lain mengatakan pada tahun ketiga puluh empat, sebagaimana Kristus hidup tiga puluh empat tahun dan menebus dosa ini.
Tetapi secara umum para Bapa Gereja -- Santo Ireneus, Sirilus, Epifanius, Sarugensis, Efrem, Filoksenus, Barsepha, dan Diodorus sebagaimana dikutip oleh Pererius -- menyampaikan bahwa Adam berdosa dan diusir dari firdaus pada hari yang sama ketika ia diciptakan, yaitu pada hari keenam, hari Jumat; bahkan pada jam yang sama ketika Kristus wafat di salib di luar Yerusalem dan memulihkan penjahat itu dan kita semua ke firdaus. Pendapat ini didukung oleh urutan Kitab Suci: sebab dari ayat 8 jelas bahwa hal-hal ini terjadi setelah tengah hari, ketika panas mereda dan angin lembut bertiup. Iri hati iblis juga mendukung hal ini, yang tidak mengizinkan Adam berdiri lama. Dan kesempurnaan kodrat di mana Adam diciptakan mendukungnya, yang melaluinya ia, seperti malaikat, segera menentukan dirinya dan memilih satu sisi atau yang lain. Akhirnya, jika ia telah berada di firdaus untuk waktu yang lama, tentu ia akan makan dari pohon kehidupan. Sebagaimana Kristus memilih untuk disalibkan di tempat yang sama, yaitu di Bukit Kalvari, tempat Adam dimakamkan: demikian pula Ia sendiri menandai hari dosa dan pengasingan kita, untuk membayar dan melunasi kerugian hari itu.
Santo Efrem (sebagaimana dikutip oleh Barsepha, di akhir Buku I dari Tentang Firdaus), Filoksenus, dan Yakub dari Sarug menambahkan bahwa Adam diciptakan pada jam kesembilan pagi dan diusir dari firdaus pada jam ketiga sore, dan dengan demikian ia tinggal di firdaus hanya selama enam jam.
Ayat 24: Kerubim dan Pedang Bernyala-nyala
"Dan Ia menempatkan di depan firdaus kesenangan Kerubim dan pedang bernyala-nyala, yang berputar ke segala arah." -- Orang mungkin bertanya: Siapakah Kerubim itu, dan apakah pedang ini?
Pertama, Tertulianus dalam Apologetikus-nya, dan Santo Thomas, II-II, Pertanyaan 165, artikel terakhir, berpendapat bahwa itu adalah zona tropis panas, yang tidak dapat dilalui karena panasnya, yang Allah, kata mereka, tempatkan di antara wilayah-wilayah kita dan firdaus.
Kedua, Lyra dan Tostatus berpendapat bahwa ini adalah api yang mengelilingi firdaus dari segala sisi. Banyak Bapa Gereja yang akan dikutip di akhir pasal ini berpendapat demikian pula.
Ketiga, Teodoretus dan Prokopius berpendapat bahwa mereka adalah mormolykia -- hantu-hantu menakutkan tertentu, seperti orang-orangan sawah yang ditempatkan melawan burung di kebun-kebun.
Tetapi saya berkata bahwa semua ini harus dipahami secara harfiah, sebagaimana bunyinya, yaitu bahwa malaikat-malaikat dari ordo Kerubim ditempatkan di depan firdaus, untuk menghalangi masuk ke dalamnya baik bagi Adam dan manusia, maupun juga bagi setan-setan, agar setan-setan itu sendiri, setelah memasuki firdaus, tidak memetik buah pohon kehidupan dan menawarkannya kepada manusia, menjanjikan keabadian kepada mereka, sehingga dengan cara ini mereka dapat memikat manusia untuk mengasihi dan menyembah mereka. Demikianlah Santo Krisostomus, Agustinus, Rupert, dan yang lain.
Perhatikanlah pertama: Penjagaan firdaus dipercayakan kepada Kerubim dan bukan kepada Takhta, Keutamaan, atau Kerajaan, karena Kerubim adalah yang paling waspada dan paling tajam penglihatannya; maka dari ilmu pengetahuan mereka disebut Kerubim, dan oleh karena itu mereka adalah pembalas yang paling tepat atas kemahatahuan Allah, yang telah didambakan Adam. Dari sini jelas bahwa malaikat-malaikat yang lebih tinggi pun diutus ke bumi, sebagaimana telah saya tunjukkan pada Ibrani 1, ayat terakhir.
Perhatikanlah kedua: Kerubim ini tampaknya dikenakan rupa manusia; sebab mereka memegang dan mengacungkan pedang bernyala-nyala, yang berputar ke segala arah, untuk menyerang mereka yang akan mencoba memasuki firdaus.
Perhatikanlah ketiga: Untuk "pedang bernyala-nyala" bahasa Ibrani berbunyi lahat hacherev, yaitu "nyala pedang." Maka tidak pasti apakah pedang ini adalah nyala api yang memiliki bentuk dan rupa pedang, ataukah memang benar-benar pedang, tetapi yang membara dengan api, berkilat, dan seolah-olah memuntahkan nyala api.
Perhatikanlah keempat: Pedang ini telah diambil dan berhenti, sebagaimana juga Kerubim, ketika firdaus berakhir, yaitu pada saat Air Bah.
Secara alegoris, sebagaimana Santo Ambrosius berkata pada ayat Mazmur 118 itu, "Berilah ganjaran kepada hamba-Mu, dan aku akan hidup," dan Rupert dalam Buku III, pasal 32, pedang bernyala-nyala ini adalah api Purgatorium, yang Allah tempatkan di depan firdaus surgawi bagi mereka yang meninggal yang belum sepenuhnya dimurnikan dalam kehidupan ini; dan dari sana Kerubim, yaitu para malaikat, menuntun jiwa-jiwa yang telah sepenuhnya dimurnikan ke dalam firdaus, yaitu ke dalam surga. Bahkan, Santo Ambrosius, Origenes, Laktantius, Basilius, dan Rupert dari nas ini berpendapat bahwa api ditempatkan di depan surga yang harus dilalui oleh semua jiwa, bahkan jiwa Santo Petrus dan Santo Paulus, setelah kematian, sehingga mereka diuji olehnya, dan jika mereka didapati tidak murni, mereka dimurnikan melaluinya, mengenai hal mana saya telah berbicara pada 1 Korintus 3:15.
Secara moral perhatikanlah: Enam hukuman dijatuhkan atas Adam (bersama Hawa) dan keturunan mereka, yang secara tepat bersesuaian dengan enam dosanya: dosa pertamanya adalah ketidaktaatan -- karena ini ia merasakan pemberontakan daging dan indra; dosa keduanya adalah kerakusan -- karena ini ia dihukum dengan kerja keras dan kelelahan. "Dengan keringat wajahmu engkau akan makan rotimu"; dosa ketiganya adalah pencurian buah -- karena ini ia dihukum dengan kesakitan jasmani, yaitu kelaparan, kehausan, kedinginan, kepanasan, penyakit, dan sebagainya. "Aku akan memperbanyak kesengsaraanmu"; dosa keempatnya adalah ketidaksetiaan, yang dengannya ia tidak percaya kepada Allah dan percaya kepada iblis -- karena ini ia dihukum dengan kematian, yang dengannya jiwa pergi dan dipisahkan dari tubuh; dosa kelimanya adalah ketidakbersyukuran -- karena ini ia layak dirampas hartanya, yang telah diterimanya dari Allah, dan menjadi abu. "Debu engkau, dan kepada debu engkau akan kembali"; dosa keenamnya adalah kesombongan -- melalui ini ia layak dirampas firdaus, surga, dan para penghuni surga, dan dilemparkan ke neraka.
Dari apa yang telah dikatakan jelas bahwa dosa Adam, jika engkau mempertimbangkan jenis utama dan hakiki dari dosa itu, bukanlah yang paling berat dari semua: sebab itu adalah ketidaktaatan terhadap hukum positif Allah, dan lebih berat darinya adalah penghujatan, kebencian terhadap Allah, ketidaktobatan yang keras kepala, dan sebagainya. Oleh karena itu Arius, Luther, Yudas, dan yang lain berdosa lebih berat daripada Adam. Namun, jika engkau mempertimbangkan kerugian-kerugian yang menyusul dari dosa ini, dosa Adam adalah yang paling berat dari semua: sebab melaluinya ia merusak dirinya sendiri dan seluruh keturunannya, dan dengan demikian siapa pun yang terhukum, terhukum entah secara langsung atau tidak langsung karena dosa ini; dan karena alasan ini dosa ini dapat disebut tak terampunkan, karena kesalahan dan hukumannya berpindah kepada seluruh keturunannya, dan ini tidak dapat diampuni atau dicegah dengan cara apa pun.