Cornelius a Lapide

Génesis I

Índice

Introdução

Este livro é intitulado em hebraico, conforme o costume, pela primeira palavra do livro, bereshit, isto é, «no princípio»; em grego e em latim chama-se Génesis. Com efeito, narra a geração, isto é, a criação ou nascimento do mundo e do homem, a sua queda, propagação e feitos, especialmente dos Patriarcas Noé, Abraão, Isaac, Jacob e José. O Génesis abrange os feitos de 2.310 anos. Pois tantos anos decorreram desde Adão e desde a criação do mundo até à morte de José, na qual termina o Génesis, como é evidente se somardes os anos dos Patriarcas nesta cronologia:

Cronologia do Génesis

Desde Adão até ao dilúvio decorreram 1.656 anos. Do dilúvio até Abraão, 292 anos. No centésimo ano de Abraão, nasceu Isaac, Gén. cap. 21, v. 4. No sexagésimo ano de Isaac, nasceu Jacob, Gén. 25,26. No nonagésimo primeiro ano de Jacob, nasceu José, como mostrarei em Gén. 30,25. José viveu 110 anos, Gén. 50,25. Somando estes anos, encontrareis desde Adão até à morte de José, 2.310 anos.

O Génesis pode dividir-se em quatro partes, que Perério dividiu e tratou em outros tantos volumes. A primeira abrange os feitos desde Adão até ao dilúvio, Gén. 7. A segunda contém os feitos desde Noé e o dilúvio até Abraão, a saber, aquilo que se narra do capítulo 7 até ao capítulo 12. A terceira contém os feitos de Abraão desde o capítulo 12 até à morte de Abraão, Gén. 25. A quarta, do capítulo 25 até ao fim do Génesis, abrange os feitos de Isaac, Jacob e José, e termina com a morte de José.

Escritores sobre o Génesis

Escreveram sobre o Génesis Orígenes, São Jerónimo, Agostinho, Teodoreto, Procópio, Crisóstomo, Eucério, Ruperto e outros. Santo Ambrósio, depois de São Basílio, escreveu o seu livro Hexameron, bem como livros sobre Noé, Abraão, Isaac, Jacob, José, etc. O Beato Cirilo escreveu cinco livros, aos quais se juntam os seus Glaphyra, isto é, «gemas polidas», como quem diz, poucas coisas seleccionadas de muitas, nos quais persegue não o sentido literal mas sobretudo o místico. Estes existem em manuscrito, dos quais eu mesmo me servi, e depois o nosso Padre André Schottus os publicou juntamente com outras obras. Albino Flaco escreveu também Questões sobre o Génesis. Junílio, bispo africano, escreveu igualmente sobre os primeiros capítulos do Génesis; encontra-se no tomo VI da Biblioteca dos Santos Padres. Além disso, Anastásio do Sinai, monge e depois Bispo de Antioquia e Mártir, no ano do Senhor de 600, escreveu onze livros de Hexameron sobre o Génesis, nos quais expõe alegoricamente os primeiros capítulos do Génesis acerca de Cristo e da Igreja. Encontram-se no apêndice da Biblioteca dos Santos Padres.

Escreveu também Tomás, o Doutor — não o santo Doutor Angélico, mas o Inglês, a saber, o Doutor de Iorque, por volta do ano de Cristo de 1400. Que estas obras são do Inglês e não do Doutor Angélico, atestam-no Santo Antonino e Sixto de Sena, no livro IV da Bibliotheca Sancta; embora António de Sena, que primeiro as publicou, tente atribuí-las a São Tomás de Aquino. E porque estas são vulgarmente citadas sob o nome de São Tomás, também nós falaremos assim, para que ninguém pense que citamos outrem. Muitos autores mais recentes escreveram também sobre o Génesis depois de Lira, Hugo e Dinis, o Cartuxo, entre os quais se distingue Perério pela variedade da sua erudição. Nos tempos antigos, Afonso Tostado, Bispo de Ávila, escreveu com mais extensão do que todos os outros, com grande exame e juízo de cada ponto, e a ele é justamente dado este elogio:

«Eis o assombro do mundo, que examina todo o cognoscível.»

Pois morreu no seu quadragésimo ano de vida. Finalmente, Ascânio Martinengo de Bréscia escreveu recentemente dois enormes volumes sobre o capítulo 1 do Génesis, que intitula Grande Glosa sobre o Génesis, na qual tece uma cadeia dos Padres e Doutores, e discute extensamente todas as questões incidentais.

Mas porque a respeito da Sagrada Escritura é verdadeiríssimo aquele dito: «A arte é longa, a vida é breve», por esta razão comprimirei em poucas palavras o que outros disseram longamente, e empenhar-me-ei ardentemente pela brevidade, bem como pela solidez e pelo método. Por isso tecerei apenas as lições morais mais notáveis, e de quando em quando remeterei os leitores para os autores que tratam estas matérias mais amplamente. E aqui, de uma vez por todas, gostaria de aconselhar os pregadores e todos os que avidamente buscam ensinamentos morais a lerem São Crisóstomo, Ambrósio, Orígenes, Ruperto, Rábano, Jerónimo de Oleastro, Perério, Hamero, Capónio e João Fero — que, todavia, deve ser lido com cautela, pois exalta grandemente a fé, o que por causa de Lutero e Calvino é perigoso nestes tempos. Finalmente, leiam Dinis, o Cartuxo, que aplica e explica quase tudo moralmente, e António Honcala, Cónego de Ávila, que comenta o Génesis com igual piedade e erudição.

Finalmente, quando citar os autores há pouco mencionados, não indicarei a passagem específica; pois dou como subentendido — o que é óbvio a qualquer um pensar — que eles dizem isso acerca da passagem que estou a tratar. De contrário, indicarei ordinariamente a passagem. Na obra sobre o Hexameron, Gén. 1, não indicarei as passagens, porque todos sabem que os comentadores tratam desse assunto no mesmo lugar, e os Escolásticos no livro II das Sentenças, distinção 12 e seguintes, ou Parte I, questão 66 e seguintes. Ora, porque alguns Padres e Doutores são verbosos e prolixos, enquanto eu sou breve, para que a obra não cresça demasiado e o leitor se fatigue, por esta razão corto ocasionalmente as suas palavras redundantes e repetidas; e, omitindo alguma matéria intermédia, selecciono e conecto aquilo que tem maior vigor e peso. Assim extraio toda a sua substância e comprimo-a em poucas das suas próprias palavras, a fim de servir o tempo, o gosto e a conveniência dos leitores.

Capítulo Primeiro

Sinopse do Capítulo

Descreve-se a criação do mundo e a obra dos seis dias: a saber, no primeiro dia foram feitos o céu, a terra e a luz. No segundo dia, v. 6, foi feito o firmamento. No terceiro dia, v. 9, foram feitos o mar e a terra seca, com ervas e plantas. No quarto dia, v. 14, foram feitos o sol, a lua e as estrelas. No quinto dia, v. 20, foram produzidos os peixes e as aves. No sexto dia, v. 24, foram produzidos os gado, os répteis e as feras, e Deus abençoa-os e atribui-lhes alimento, e coloca o homem sobre os demais como seu senhor.

Texto da Vulgata: Génesis 1,1-31

1. No princípio criou Deus o céu e a terra. 2. E a terra era informe e vazia, e as trevas cobriam a face do abismo; e o Espírito de Deus pairava sobre as águas. 3. E Deus disse: Faça-se a luz, e a luz foi feita. 4. E Deus viu que a luz era boa; e separou a luz das trevas. 5. E chamou à luz Dia, e às trevas Noite: e houve tarde e manhã, um dia. 6. E Deus disse: Faça-se o firmamento no meio das águas, e separe umas águas das outras. 7. E Deus fez o firmamento, e separou as águas que estavam debaixo do firmamento das que estavam por cima do firmamento. E assim se fez. 8. E Deus chamou ao firmamento Céu: e houve tarde e manhã, segundo dia. 9. E Deus disse: Juntem-se as águas que estão debaixo do céu num só lugar, e apareça a parte seca. E assim se fez. 10. E Deus chamou à parte seca Terra; e à reunião das águas chamou Mares. E Deus viu que era bom. 11. E disse: Produza a terra erva verdejante e que dê semente, e árvore frutífera que dê fruto segundo a sua espécie, cuja semente esteja nela mesma sobre a terra. E assim se fez. 12. E a terra produziu erva verdejante e que dá semente segundo a sua espécie, e árvore que dá fruto, tendo cada uma semente segundo a sua espécie. E Deus viu que era bom. 13. E houve tarde e manhã, terceiro dia. 14. E Deus disse: Façam-se luminares no firmamento do céu, e separem o dia da noite, e sirvam de sinais e para tempos, e para dias e anos; 15. para que brilhem no firmamento do céu e iluminem a terra. E assim se fez. 16. E Deus fez dois grandes luminares: o luminar maior, para presidir ao dia; e o luminar menor, para presidir à noite; e as estrelas. 17. E colocou-os no firmamento do céu para brilharem sobre a terra, 18. e presidirem ao dia e à noite, e separarem a luz das trevas. E Deus viu que era bom. 19. E houve tarde e manhã, quarto dia. 20. Disse também Deus: Produzam as águas répteis de alma vivente, e aves que voem sobre a terra debaixo do firmamento do céu. 21. E Deus criou os grandes cetáceos, e toda a alma vivente e que se move, que as águas produziram segundo as suas espécies, e toda a ave segundo a sua espécie. E Deus viu que era bom. 22. E abençoou-os, dizendo: Crescei e multiplicai-vos, e enchei as águas do mar; e as aves multipliquem-se sobre a terra. 23. E houve tarde e manhã, quinto dia. 24. Disse também Deus: Produza a terra a alma vivente segundo a sua espécie, gado e répteis, e feras da terra segundo as suas espécies. E assim se fez. 25. E Deus fez as feras da terra segundo as suas espécies, e os gado, e todo o réptil da terra segundo a sua espécie. E Deus viu que era bom. 26. E disse: Façamos o homem à Nossa imagem e semelhança; e presida aos peixes do mar, e às aves do céu, e às feras, e a toda a terra, e a todo o réptil que se move sobre a terra. 27. E Deus criou o homem à Sua imagem; à imagem de Deus o criou; homem e mulher os criou. 28. E Deus os abençoou, e disse: Crescei e multiplicai-vos, e enchei a terra, e submetei-a, e dominai sobre os peixes do mar, e as aves do céu, e todos os animais que se movem sobre a terra. 29. E Deus disse: Eis que vos dei toda a erva que dá semente sobre a terra, e todas as árvores que têm em si mesmas semente do seu género, para vos servirem de alimento; 30. e a todos os animais da terra, e a toda a ave do céu, e a tudo o que se move sobre a terra e em que há alma vivente, para que tenham de que se alimentar. E assim se fez. 31. E Deus viu todas as coisas que tinha feito, e eram muito boas. E houve tarde e manhã, sexto dia.

Versículo 1: No princípio criou Deus o céu e a terra

No Princípio: Nove Interpretações

Primeira interpretação: «No princípio do tempo»

1. NO PRINCÍPIO. — Primeiramente, Santo Agostinho, livro I de Sobre a Interpretação Literal do Génesis, cap. 1; Ambrósio e Basílio, homilia 1 sobre o Hexameron: «No princípio», dizem, isto é, na primeira origem ou início, não da eternidade, não da eviternidade, mas do tempo e do mundo, quando efectivamente a duração do mundo, a saber o tempo, começou juntamente com o mundo. Pois embora no início do mundo não existisse um tempo tal como o que agora existe — porquanto o nosso tempo actual é a medida do movimento do primeiro móvel, do sol e dos céus — todavia nessa altura o primeiro móvel, o sol e os céus ainda não existiam, e consequentemente tampouco existia o seu movimento, que pudesse ser medido pelo tempo. Não obstante, existia então a duração de uma coisa corpórea, a saber do céu e da terra, a qual era semelhante e proporcional ao nosso tempo, e portanto na realidade era tempo. Pois uma coisa corpórea é medida pelo tempo, quer se mova quer esteja em repouso: pois o tempo é a medida dos corpos, assim como a eviternidade é a dos anjos, e a eternidade a de Deus. Contudo, falando em termos aristotélicos, o tempo é ao menos por natureza posterior ao movimento e ao corpo móvel.

Que tipo de tempo antes do mundo?

Donde Santo Agostinho nas suas Sentenças, número 280: «Uma vez feitas as criaturas», diz, «os tempos começaram a correr nos seus movimentos. Por isso, antes da criação, procuram-se os tempos em vão, como se pudessem ser encontrados antes do próprio tempo. Pois se não houvesse nenhum movimento, quer espiritual quer corpóreo, pelo qual através do presente o futuro sucedesse ao passado — não haveria absolutamente tempo algum. Mas uma criatura não poderia de modo algum ser movida se não existisse. Portanto, o tempo começou antes a partir da criatura, do que a criatura a partir do tempo; mas ambos começaram a partir de Deus. "Pois d'Ele, e por Ele, e n'Ele são todas as coisas."»

Quando foram criados o céu e a terra?

Note-se que Deus criou o céu e a terra não no tempo, mas no princípio do tempo, isto é, no primeiro momento do tempo, a saber no primeiro instante do mundo. São Basílio e Beda pensam que o céu e a terra foram criados não no primeiro dia, mas pouco antes do primeiro dia, a saber antes da luz. Porém, que foram criados não antes, mas no próprio primeiro dia, isto é, no início do primeiro dia, antes que a luz fosse produzida, é claro por Êx. 20,1.

Segunda interpretação: «No Filho»

Em segundo lugar, e melhor segundo a letra, os mesmos Agostinho, Ambrósio e Basílio no mesmo lugar, e o Concílio de Latrão, capítulo Firmiter, sobre a Suma Trindade e a Fé Católica: «No princípio», dizem, isto é, no Filho; pois o Apóstolo ensina que todas as coisas foram criadas pelo Filho como ideia e sabedoria do Pai, Col. 1,16. Todavia, esta interpretação é mística e simbólica.

Terceira interpretação: «Antes de todas as coisas»

Em terceiro lugar, e do modo mais simples: «no princípio», isto é, antes de todas as coisas, de modo que Deus nada criou antes ou anteriormente ao céu e à terra. Assim em Jo. cap. 1, v. 1, diz-se: «No princípio era o Verbo», como quem dissesse: Antes de todas as coisas, isto é, desde toda a eternidade existia o Verbo. Santo Agostinho também apresenta este sentido acima.

Ambos estes sentidos são genuínos e literais, e do segundo resulta claro contra Platão, Aristóteles e outros que o mundo não é eterno. Do terceiro resulta claro que os anjos não foram criados antes do mundo corpóreo, mas simultaneamente com ele por Deus, como ensina o Concílio de Latrão, que será citado adiante.

A estes três, os antigos acrescentam outras explicações.

Quarta interpretação: «Em soberania»

Em quarto lugar, portanto, «no princípio», isto é, em soberania, ou em poder régio (pois o grego arché também isto significa, donde os governantes e magistrados são chamados arcontes), Deus fez o céu e a terra, diz Tertuliano, no livro Contra Hermógenes. Assim também Procópio: «Deus», diz, «que é o Rei dos reis, e inteiramente senhor de Si mesmo, não dependendo de coisa alguma, e administrando todas as coisas segundo a Sua própria vontade, trouxe à existência este universo juntamente com as suas espécies e formas; com efeito, Ele próprio produziu a matéria, e não a tomou emprestada de outra parte.»

Quinta interpretação: «Em resumo»

Em quinto lugar, Áquila traduz «no princípio» por «na cabeça», isto é, em resumo, todas as coisas de uma vez compreensivamente, ou em massa. Pois Deus, ao criar o céu e a terra, ao mesmo tempo como que criou tudo o mais em resumo; pois a partir deles formou depois o restante. Com efeito, o hebraico reshit, isto é «princípio», deriva de rosh, isto é, «cabeça».

Sexta interpretação: «Num momento»

Em sexto lugar, Santo Ambrósio e São Basílio, homilia 1 sobre o Hexameron: «No princípio», dizem, isto é, num momento, sem qualquer demora de tempo, mesmo a mais pequena, pois o princípio é indivisível. Pois assim como o princípio de um caminho não é o caminho, assim o princípio do tempo não é tempo, mas um instante.

Sétima interpretação: «Como coisas principais»

Em sétimo lugar, «no princípio», isto é, como coisas principais, mais excelentes e primordiais. Assim Santo Ambrósio, Procópio e Beda.

Oitava interpretação: «Como fundamentos»

Em oitavo lugar, «no princípio», isto é, como as primeiras coisas, como os fundamentos e bases do universo, dizem São Basílio e Procópio. Assim se diz: «O princípio da sabedoria é o temor do Senhor»; pois o temor é o fundamento da sabedoria e o primeiro passo para ela.

Nona interpretação: A eternidade e omnipotência de Deus

Finalmente, Junílio aqui diz: a expressão «no princípio» denota a eternidade e a omnipotência de Deus. «Pois Aquele que declara ter criado o mundo no princípio do tempo é certamente designado como tendo existido eternamente antes de todo o tempo; e Aquele que narra ter criado o céu e a terra no próprio início da criação é declarado omnipotente pela grande rapidez da Sua operação.»

Criou

A partir de quê?

CRIOU — propriamente, isto é, do nada, de nenhuma matéria preexistente. Assim diz aquela santa mãe dos Macabeus, 2 Mac. cap. 7, ao seu filho: «Peço-te, meu filho, que olhes para o céu e para a terra, e para tudo o que neles existe, e compreendas que Deus os fez do nada.» Em segundo lugar, «criou», isto é, sozinho, como diz Isaías, cap. 44, v. 24, por si mesmo e pela sua própria omnipotência, não por meio dos anjos — que ainda não existiam, e mesmo que tivessem existido, não poderiam ser ministros da criação. Em terceiro lugar, «criou» segundo a ideia e o exemplar que desde a eternidade concebera na sua mente. Pois Deus estava então

«Trazendo na mente o belo mundo, Ele próprio belíssimo,» como canta Boécio, livro III da Consolação da Filosofia, metro 9.

Porquê?

Em quarto lugar, criou o céu, não porque dele necessitasse, mas porque é bom, e porque Deus quis por este meio comunicar a sua bondade ao mundo e aos homens: pois convinha que de um Deus bom procedessem obras boas, diz Platão, e, depois de Platão, Santo Agostinho, livro XI d'A Cidade de Deus, cap. 21. Por isso, o mesmo Agostinho diz belamente, Confissões I: «Fizeste-nos, Senhor, para Vós, e o nosso coração está inquieto enquanto não repousar em Vós;» e: «O céu e a terra clamam, Senhor, para que Vos amemos.»

Nota: «Criar» em Cícero e entre os pagãos significa «gerar»; entre os gregos, criação e fundação são a mesma coisa. Porém, na Sagrada Escritura, «criar», quando se diz daquelas coisas que antes de modo algum existiam, significa fazer algo do nada. Assim São Cirilo, livro V do Tesouro, cap. 4; Santo Atanásio, na epístola inscrita com os decretos do Concílio de Niceia contra os arianos; São Justino, no Admonitório; Ruperto, livro I sobre o Génesis, cap. 3; Beda e Lira aqui. Pois, como ensina São Tomás, Parte I, questão 61, art. 5, a emanação universal de todas as coisas só poderia ter procedido do nada.

Jerónimo de Oleastro traduz o hebraico bara como «dividiu». Donde assim traduz: «No princípio Deus dividiu o céu e a terra.» Pois pensa ele que Deus, antes de tudo, criou as águas juntamente com a terra, e estas vastíssimas e imensas, e delas depois produziu os céus (o que a Escritura aqui passa em silêncio e pressupõe), e finalmente as separou da terra e das águas, e que apenas isto se exprime aqui. Mas esta invenção é rejeitada por todos os Padres e Doutores, que traduzem bara como «criou». Pois este é o seu significado próprio: em parte alguma significa «dividiu», como sabem os doutos em hebraico.

Tropologia sobre a tríplice contemplação das criaturas

Tropologicamente, as criaturas devem ser contempladas de três modos. Primeiro, considerando o que são de si mesmas, a saber, nada, porque foram feitas do nada, e de si mesmas mudam dia a dia e tendem para o nada. Segundo, considerando o que são pelo dom do Criador, a saber, boas, belas, estáveis e eternas, e assim imitam a estabilidade do seu Artífice. Terceiro, que Deus delas se serve para castigo e recompensa dos homens. Assim ouvimos toda a criatura proclamar-nos estas três coisas: Recebe, restitui, foge; recebe o benefício, restitui a dívida, foge do castigo. A primeira voz é a de quem serve, a segunda de quem admoesta, a terceira de quem ameaça.

Refutam-se os erros dos filósofos

Daqui se torna claro, primeiro, o erro de Estratão de Lâmpsaco, que imaginou que o mundo era ingerado e existira por força própria desde a eternidade. Segundo, o erro de Platão e dos Estóicos, que diziam que o mundo fora de facto criado por Deus, mas a partir de uma matéria eterna e ingerada; porque esta matéria seria incriada e coeterna com Deus, e consequentemente seria o próprio Deus, como rectamente objecta Tertuliano contra Hermógenes. Terceiro, o erro dos Peripatéticos, que afirmavam que Deus criara o mundo não por vontade, nem livremente, mas por necessidade de natureza desde a eternidade. Quarto, o erro de Epicuro, que ensinava que o mundo fora produzido por uma colisão e combinação fortuita de átomos.

Santo Agostinho fala admiravelmente, no livro XI d'A Cidade de Deus, capítulo III: «O próprio mundo, pela sua ordenadíssima mutabilidade e mobilidade, e pela belíssima aparência de todas as coisas visíveis, proclama de certo modo silenciosamente que foi feito e que não poderia ter sido feito senão por Deus, que é inefável e invisivelmente grande, inefável e invisivelmente belo.» Daí que todas as escolas de filósofos que sustentaram algo de mais divino afirmam por consentimento unânime que nada prova tanto que o mundo foi feito por Deus e que é administrado pelo seu cuidado, como a própria vista de todo o mundo e a consideração da sua beleza e ordem. Assim Platão, os Estóicos, Cícero, Plutarco e Aristóteles, cujo argumento sobre este assunto é referido por Cícero no livro II Do Sobre a Natureza dos Deuses.

Como criou?

Nota: Deus criou o céu e a terra mandando e dizendo: Faça-se o céu e a terra, como expressamente se declara em IV Esdras, vi, 38, e no Salmo xxxii, versículo 6: «Pela Palavra do Senhor foram firmados os céus;» donde São Basílio infere: porque Deus fez este mundo pelo seu poder, arte e liberdade, pelo mesmo pode criar muitos mais; e de novo, pelo mesmo pode aniquilar o mundo. Pois o mundo em relação a Deus é como uma gota de um balde, e como uma gota de orvalho, como se diz em Isaías XL, 15, Sabedoria XI, 23: daí que se diz também que Deus suspende a massa da terra por três dedos.

Objecção

Dir-se-á: Porque é que Moisés não diz aqui que Deus disse: Faça-se o céu, como diz que Ele disse: Faça-se a luz? Respondo que Moisés usou a palavra «criou» em vez de «disse», para que o povo judaico, inculto, não concebesse a partir da palavra «faça-se» alguma matéria preexistente à qual Deus tivesse falado, ou da qual tivesse produzido o céu e a terra. Assim Ruperto, que apresenta três razões. Primeira, diz ele, uma vez que o próprio princípio é o Verbo de Deus, seria supérfluo e inepto dizer: «No princípio Deus disse.» Segunda, porque ainda não existia coisa alguma à qual o mandamento pudesse ser dado. Terceira, diz «criou», não «faça-se», para que Deus fosse demonstrado como o criador de toda a matéria.

Deus (Elohim): Treze Definições

Os erros dos hereges

Deus. — Erram, portanto, Simão Mago, Ário e outros, que dizem que Deus criou o Filho; e o Filho, por sua vez, criou o Espírito Santo; e o Espírito Santo criou os anjos; e os anjos criaram o mundo. Em segundo lugar, erram Pitágoras, os Maniqueus e os Priscilianistas, que dizem existirem dois princípios das coisas, ou dois deuses: um bom, criador dos espíritos; o segundo mau, criador dos corpos.

Explicação da palavra Elohim

Pois «Deus» em hebraico é elohim, que deriva de el, isto é, «forte», e ala, isto é, «adjurou, obrigou, vinculou»; porque Deus dá e conserva o seu poder, virtude e todos os bens às criaturas; e por este meio as vincula a si como que por um juramento, ao culto, à obediência, ao temor, à fé, à esperança, à invocação e à gratidão para com Ele.

Elohim é, portanto, o nome de Deus enquanto criador, governador, juiz, inspector e vingador de todas as coisas; e Moisés usa aqui este nome Elohim, primeiro, para que os homens soubessem que é o mesmo o fundador do mundo e o seu juiz, o qual, assim como criou o mundo, também o julgará, como Elohim, isto é, juiz. Segundo, para que soubessem que o mundo foi estabelecido por Deus mediante a sua vontade, juízo e sabedoria. Terceiro, para que soubessem que todas as coisas foram dispostas por Ele numa justa balança, e que a cada coisa foi dado o que lhe era, por assim dizer, devido, a saber, o que a sua natureza e o bem do universo exigiam. Quarto, para que soubessem que, assim como o mundo foi criado por Deus, assim é pelo mesmo conservado e governado, como ensinam Job xxxiv, 18 e seguintes, e Sabedoria xi, 23 e seguintes.

Por isso, Aben Ezra e os Rabinos dizem que Deus é aqui chamado Elohim para declarar a sua majestade e os seus três dotes, a saber, inteligência, sabedoria e prudência, pelos quais Ele próprio estabeleceu o mundo. Outros pensam que Moisés se referia à multidão de ideias e perfeições que existem em Deus. Nota: Deus revelou a Moisés o seu nome Jeová. Antes de Moisés, portanto, Deus era chamado Elohim. Daí que até a serpente chamou Deus assim, dizendo: «Porque vos mandou Deus?» em hebraico, Elohim. Do que se conclui que, desde o princípio do mundo, Adão e Eva chamavam a Deus Elohim. Assim Beda.

Que é Deus? Treze definições

Que é, pois, Elohim? Que é Deus?

Primeira. Aristóteles, ou quem quer que seja o autor do livro Sobre o Mundo, dirigido a Alexandre: «O que o piloto é no navio, o cocheiro no carro, o corifeu no coro, a lei na cidade, o comandante no exército, o mesmo é Deus no mundo, excepto que naqueles casos a autoridade é laboriosa, perturbada e ansiosa; ao passo que em Deus é fácil, ordenada e tranquila.»

Segunda. São Leão, Sermão 2 Sobre a Paixão: «Deus é Aquele cuja natureza é a bondade, cuja vontade é a potência, cuja obra é a misericórdia.»

Terceira. Aristóteles, ou quem quer que seja o autor do livro Sobre a Sabedoria Segundo os Egípcios, livro XII, capítulo xix: «Deus é Aquele de quem provêm a perpetuidade, o lugar e o tempo, e por cujo benefício todas as coisas subsistem; e assim como o centro de um círculo existe em si mesmo, e as linhas traçadas dele até à circunferência, e a própria circunferência com os seus pontos, existem nesse mesmo centro: assim também todas as naturezas, tanto as que pertencem ao intelecto como as que pertencem aos sentidos, consistem e se confirmam no primeiro agente (em Deus).»

Quarta. Deus é a própria providência sobre todas as coisas; pois, como diz Santo Agostinho, livro III Sobre a Trindade, capítulo iv: «Nada acontece visível e sensivelmente que não seja mandado ou permitido do interior, invisível e inteligível tribunal do supremo governador, segundo a inefável justiça de prémios e castigos, graças e retribuições, naquela vastíssima e imensa república de toda a criação.»

Quinta. O mesmo Santo Agostinho: Se vires, diz ele, um bom anjo, um bom homem, um bom céu; tira o anjo, o homem, o céu; e o que resta é a essência dos bens, isto é, Deus.

Sexta. Um certo rei gentio disse que Deus é trevas para além de toda a luz, e que é conhecido pela ignorância da mente.

Sétima. Elohim é Aquele que alcança de um extremo ao outro poderosamente, e dispõe todas as coisas com suavidade, como diz o Sábio.

Oitava. Elohim é Aquele em quem vivemos, nos movemos e existimos, Actos XVII, 28.

Nona. «Deus, diz Santo Agostinho nas suas Meditações, é Aquele a quem nem a mente alcança, porque é incompreensível; nem o intelecto, porque é insondável; nem os sentidos percebem, porque é invisível; nem a língua enuncia, porque é inefável; nem a escrita explica, porque é inexplicável.»

Décima. «Deus, diz São Gregório de Nazianzo no seu Tratado Sobre a Fé, é aquilo que, quando se diz, não pode ser expresso; quando se avalia, não pode ser avaliado; quando se define, cresce pela própria definição; porque Ele cobre o céu com a sua mão, encerra toda a extensão do mundo no seu punho: a quem todas as coisas desconhecem, e contudo, temendo, conhecem: a cujo nome e poder este mundo serve, e a vicissitude momentânea dos elementos que se sucedem uns aos outros dá testemunho.»

Décima primeira. «Deus é Aquele que suspende a massa da terra por três dedos, que mediu as águas no côncavo da sua mão e pesou os céus com um palmo. Eis que as nações diante d'Ele são como uma gota de um balde, e são contadas como um grão na balança, as ilhas como pó fino. E o Líbano não basta para arder, e os seus animais não bastam para um holocausto. Aquele que se senta sobre o círculo da terra, e os seus habitantes são como gafanhotos,» Isaías capítulo XL, versículos 12, 15, 22.

Décima segunda. Deus é Aquele de quem diz o Sábio, capítulo XI, versículo 23: «Como um grão na balança, assim é diante de Vós o orbe da terra, e como uma gota de orvalho matutino que cai sobre a terra.»

Décima terceira. «A matéria é mais subtil que o ar, a alma mais que o ar, a mente mais que a alma, o próprio Deus mais que a mente», diz Hermes Trismegisto.

Elohim como forma plural

Nota: Elohim é do número plural, pois no singular diz-se Eloah. A razão disto é: Primeiro, porque os hebreus dirigem-se às coisas grandes e aos magnatas no número plural como marca de honra: como também fazem os latinos, dizendo por exemplo «Nós, Filipe, Rei de Espanha.» Assim em Job XL, 10, o elefante é chamado Behemoth, isto é, «animais», porque, por causa da grandeza do seu corpo e força, equivale a muitos animais, como ensinam os hebreus.

Segundo, o plural Elohim significa a grandíssima, suprema e imensa fortaleza e potência de Deus para criar, governar e julgar.

Terceiro, o plural Elohim implica em Deus uma pluralidade de pessoas, assim como a unidade de essência em Deus é implicada pelo verbo singular bara, isto é, «criou», como ensinam Lira, Burgense, Galatino, Eugubino, Catarino, o Mestre e os Escolásticos contra Caetano e Abulense, no livro II das Sentenças, distinção 1.

As quatro causas da criação

Estas são, portanto, as quatro causas da criação e das criaturas, a saber, do céu e da terra: a causa material é o nada; a causa formal é a forma do céu e da terra; a causa eficiente é Deus; a causa final é o bem, não de Deus, mas nosso. Portanto, todas as criaturas durante toda a eternidade jazeram ocultas no seu nada e nas suas ideias na mente divina, mas foram produzidas no tempo por causa do homem. Pois Deus, que durante toda a sua eternidade fora em si mesmo beatíssimo, de modo algum se tornou mais feliz ou mais rico; mas por meio delas quis derramar-se nas criaturas e no homem, assim como o mar transbordante se derrama sobre a praia.

Deus criou, portanto, o mundo com este propósito: primeiro, para preparar ao homem uma casa real, mais ainda, um reino; segundo, para lhe proporcionar um teatro de todas as coisas e um paraíso de todo o género de deleites; terceiro, para lhe oferecer um livro no qual pudesse ver e ler o seu Criador.

Céu e Terra: Quatro Interpretações

Primeira opinião

Primeiro, Santo Agostinho, livro I Do Génesis Contra os Maniqueus, capítulo VII: Céu e terra, diz ele, são aqui chamados matéria prima, porque dela o céu havia de ser produzido no segundo dia, e a terra no terceiro; mas não é provável que apenas a matéria sem forma tenha sido criada, nem tal coisa poderia chamar-se céu. Ouçamos o próprio Agostinho: «Aquela matéria informe, diz ele, que Deus fez do nada, foi chamada primeiro céu e terra, não porque já o fosse, mas porque o podia ser. Pois está escrito que o céu foi feito depois: assim como se, considerando a semente de uma árvore, disséssemos que ali estão as raízes, o tronco, os ramos, os frutos e as folhas — não porque já existam, mas porque daí hão-de provir.» Na verdade, o mesmo Agostinho, livro I Do Génesis Literalmente, capítulo XIV, acrescenta que esta matéria foi dotada e ornada com a sua forma no mesmo instante de tempo. E assim a sua criação é aqui apenas nomeada, porque por natureza, não por tempo, precedeu a sua forma. Próxima desta está a exposição de Gregório de Nissa, que entende por céu e terra um caos amontoado numa forma universal, comum e rude, do qual todos os corpos celestes e elementais haviam de ser extraídos.

Segunda opinião

Segundo, o mesmo Agostinho, livro XI d'A Cidade de Deus, capítulo IX, entende por céu os anjos, e por terra a matéria prima informe. Mas o primeiro é místico, e o segundo é igualmente improvável.

Terceira opinião

Terceiro, Perério, Gregório de Valência no seu Tratado Sobre a Obra dos Seis Dias, e outros provavelmente entendem por céu todos os orbes celestes; e por terra, a própria terra com a água, o fogo e o ar vizinho, como se no primeiro dia do mundo Deus tivesse criado todos os orbes celestes e elementais, e nos cinco dias seguintes apenas os tivesse adornado com movimento, luz, estrelas, influências e inteligências motoras.

Quarta opinião: A posição do autor

Quarto, é muito provável que por céu se entenda aqui o primeiro e mais alto, a saber, o empíreo, que Paulo chama o terceiro céu, David o céu dos céus, e que é a sede dos Bem-aventurados, como todos comummente ensinam. Portanto, no primeiro dia, Deus criou de entre os céus apenas o céu empíreo, e adornou-o e aperfeiçoou-o com toda a sua beleza. Pois para habitar nele por toda a eternidade, os anjos e os homens foram subsequentemente criados. E é isto que os fiéis de todos os tempos chamam céu, de modo que, se lhes perguntardes aonde desejam ir depois desta vida, imediatamente dizem: ao céu, a saber, o empíreo, para serem ali felizes e bem-aventurados. Daí São João Crisóstomo aqui, homilia 2: «Deus, contra o costume humano, ao aperfeiçoar o seu edifício, primeiro estendeu o céu, e depois colocou a terra por baixo: primeiro o tecto, e depois o alicerce;» pois o tecto da fábrica do mundo é o céu, não o sideral, mas o empíreo. E São Basílio, homilia 1 sobre o Hexaemeron, diz que «o céu e a terra foram primeiro lançados e construídos como certos alicerces e bases de sustentação do universo.»

Esta opinião prova-se, primeiro, porque o firmamento, isto é, o oitavo céu e os orbes vizinhos, não foram meramente adornados, mas de facto feitos e criados no segundo dia, como se vê pelo versículo 6: portanto, não no primeiro dia. O céu, por conseguinte, criado no primeiro dia, não é outro senão o empíreo. Esta é a opinião do Beato Clemente, recebida dos lábios de São Pedro; de Orígenes, Teodoreto, Alcuíno, Rábano, Lira, Fílon, Santo Hilário, Teófilo de Antioquia, Junílio, Beda, Abulense, Catarino, e muitos outros; tanto assim que São Boaventura afirma ser esta opinião a mais comum, e Catarino a mais verdadeira.

E a Terra

E A TERRA. — Isto é, o globo da terra juntamente com o abismo, ou seja, a massa das águas, derramada sobre e espalhada pela terra, e estendendo-se até ao céu empíreo. Estas três coisas, portanto, foram criadas antes de todas, a saber, o céu empíreo, a terra e o abismo, isto é, a massa das águas ocupando tudo desde o céu empíreo até à terra; da qual massa, ou água, em parte adelgaçada e em parte condensada e solidificada, foram feitos todos os céus, ou o firmamento no segundo dia, e todas as estrelas no quarto dia: assim como o cristal se forma da água congelada. Esta é a opinião de São Pedro e Clemente, São Basílio, Beda, Molina, e muitos outros que citarei no versículo 6.

E daqui se segue que é mais verdadeira a opinião daqueles que sustentam que a matéria dos céus e das coisas sublunares é a mesma, e que é corruptível. Além disso, a terra criada por Deus foi colocada no meio do universo, e aí permanece firme: tanto porque a vontade e a potência de Deus constantemente a sustenta e firma como uma bola suspensa no meio do ar, conforme aquilo que diz a Sabedoria eterna em Provérbios VIII: «Quando assentava os fundamentos da terra, eu estava com Ele dispondo todas as coisas;» como também por uma razão física, porque a terra é a mais pesada de entre as coisas criadas, e por isso exige o lugar mais baixo.

Quando foram criados os anjos?

Perguntar-se-á: onde e quando foram criados os anjos? Alguns pensaram que foram criados antes do mundo: assim sustentaram Orígenes, Basílio, Gregório de Nazianzo, Ambrósio, Jerónimo, Hilário. Outros pensaram que foram criados depois do mundo. Porém, digo que foram criados simultaneamente com o mundo no princípio do tempo, e na verdade no céu empíreo: pois são os seus cidadãos e habitantes; assim, com Santo Agostinho, Gregório, Ruperto e Beda, ensinam o Mestre e os Escolásticos.

De facto, o Concílio de Latrão, sob Inocêncio III: «Deve-se crer firmemente que Deus, desde o princípio do tempo, criou do nada ambas as criaturas ao mesmo tempo: a espiritual e a corporal, a angélica e a mundana.» Embora São Tomás e alguns outros pensem que estas palavras podem ser tomadas de outro modo, todavia parecem demasiado claras e explícitas para serem torcidas para outro sentido. Donde parece que a nossa opinião já não é meramente provável, mas também certa como matéria de fé; pois o próprio Concílio o afirma e define.

Porque é que Moisés não menciona a criação dos anjos?

Nota: Moisés não menciona a criação dos anjos, porque escrevia para judeus incultos e rudes, propensos à idolatria, que facilmente teriam adorado os anjos como deuses: todavia, tacitamente os insinua no capítulo II, 1, quando diz: «Foram assim acabados os céus, e todo o seu ornamento:» pois o ornamento dos céus consiste nas estrelas e nos anjos. Esta é, pois, a vasta e bela máquina do mundo, a saber, do céu e da terra, que aquele grande artífice de todas as coisas produziu do nada num instante, com o princípio do tempo.

Admiravelmente, o filósofo Secundo, quando interrogado pelo imperador Adriano: «Que é o mundo?» respondeu: «Um circuito incessante, um curso eterno. Que é Deus? Uma mente imortal, uma indagação inconcebível, que tudo contém. Que é o Oceano? O abraço do mundo, a hospedaria dos rios, a fonte das chuvas. Que é a Terra? A base do céu, o centro do mundo, a mãe dos frutos, a ama dos viventes.» E Epicteto diz: «A terra é o celeiro de Ceres, o armazém da vida.»

Versículo 2: A terra, porém, era informe e vazia

Em hebraico lê-se: a terra era tohu vevohu, isto é, a terra era uma solidão, ou vazio e vacuidade: porque a terra estava vazia de seres humanos e de gado, como traduz Jonatás Caldeu; estava igualmente vazia de plantas, animais, sementes, ervas, luz, beleza, rios, fontes, montes, vales, planícies, colinas, metais e minerais, para os quais tem uma inclinação, por assim dizer, natural. Daí que no livro da Sabedoria XI se diga que Deus «criou o mundo a partir de matéria invisível», em grego amorpho, isto é, informe, inornada, desordenada.

Daí que os Setenta [LXX] aqui traduzam: a terra era invisível e desordenada; Áquila: a terra era vaidade e nada; Símaco: a terra era ociosa e informe; Teodocião: a terra era inanidade e nulidade; Onquelos: a terra era desolada e vazia. Pois a terra, com o abismo das águas derramado sobre ela, era como uma espécie de caos vazio, rude e informe, acerca do qual Ovídio diz:

«Uma só era a face da natureza em todo o orbe,
A que chamaram caos, massa rude e informe;
Nada senão peso inerte, e amontoadas num só lugar
As sementes discordes de coisas mal unidas.»

É portanto improvável o que sustenta Gabriel, a saber, que este caos fosse apenas a matéria-prima, ou então informada somente por alguma forma rude, obscura e geral de corporeidade. Pois desta passagem de Moisés resulta claro que a terra e o céu foram criados primeiro; portanto, a matéria primeiramente criada não era desprovida de forma, mas revestida e imbuída da forma particular do céu e da terra.

Por que não foi ao mesmo tempo ornamentada?

Perguntarás: Por que é que Deus, ao criar o céu e a terra no primeiro dia, não os ornou ao mesmo tempo plena e perfeitamente? Respondo: A primeira razão é a Sua santa vontade; a explicação conveniente é que a natureza (cujo autor é Deus) procede das coisas imperfeitas para as perfeitas. A segunda é para que aprendêssemos que todas as coisas dependem de Deus tanto quanto ao seu início como quanto ao seu ornamento e perfeição. A terceira é para que, se todas as coisas se lessem como perfeitas desde o princípio, não se julgassem incriadas.

Que espírito se entende aqui?

O Espírito do Senhor — isto é, um anjo, diz Caetano; melhor dizem os Hebreus, Teodoreto e Tertuliano Contra Hermógenes, cap. 32: O Espírito do Senhor é um vento suscitado por Deus. Em terceiro lugar, de modo muito mais apto e pleno, o Espírito do Senhor é o Espírito Santo que procede de Deus Pai e do Filho, e pela Sua própria virtude, presença e poder sopra uma brisa cálida sobre as águas. Assim dizem São Jerónimo, Basílio, Teodoreto, Atanásio e quase todos os outros Padres, que a partir desta passagem provam a divindade do Espírito Santo.

«Era levado» explicado a partir do hebraico

ERA LEVADO. — Em vez de «era levado», o hebraico traz merachephet, que, como atestam São Basílio, Diodoro e Jerónimo nas Questões Hebraicas sobre o Génesis, se refere às aves quando, pairando sobre os seus ovos e crias, se equilibram suavemente com um leve bater de asas, agitando-se e esvoaçando, e depois os chocam, sopram-lhes calor, aquecem-nos e animam-nos. De modo semelhante, o Espírito Santo era levado sobre as águas, ou, como lê Tertuliano, era transportado sobre as águas — não por lugar ou movimento, mas por um poder que tudo supera e excede, assim como a vontade e a ideia do artífice paira sobre as coisas a fabricar, diz Santo Agostinho, livro I de Sobre o Génesis Literalmente, cap. 7. Por esta vontade e poder Seu, portanto, juntamente com a brisa cálida que de Si difundia, o Espírito Santo como que chocava sobre as águas, e lhes comunicava uma força generativa, para que répteis, aves, peixes e plantas — e mesmo todos os céus — fossem produzidos a partir das águas.

Daí que a Igreja, na bênção das fontes baptismais, cante ao Espírito Santo: «Tu que havias de aquecê-las, eras levado sobre as águas»; e Mário Víctor diz:

«E o sagrado Espírito, pairando sobre as ondas estendidas,
Animava as águas nutridoras, dando as sementes das coisas.»

A este espírito que dá vida às águas e a todas as coisas, Platão chamou a alma do mundo. Donde Virgílio, na Eneida, livro VI:

«Um espírito interior alimenta, e uma mente infundida por todos os membros
Move toda a massa, e se mistura com o grande corpo.»

Alegoricamente

Alegoricamente, significa-se aqui o Espírito Santo como que chocando sobre as águas do baptismo, e por elas dando-nos à luz e regenerando-nos, diz São Jerónimo, Epístola 83 a Oceano.

Versículo 3: E Deus disse: Faça-se a luz

3. E DEUS DISSE — por uma palavra, não da boca, mas da mente, e essa não uma palavra racional mas essencial, comum às três Pessoas. «Disse», portanto, significa: concebeu na Sua mente, quis, decretou, comandou eficazmente, e ao comandar efectivamente fez e produziu — Deus, isto é, a própria Santíssima Trindade, produziu a luz. Pois o querer de Deus é o Seu fazer, diz Santo Atanásio, Sermão 3 Contra os Arianos. Todavia, a palavra «disse» é apropriada ao Filho. Donde noutros lugares a Sagrada Escritura diz frequentemente que pelo Filho, a saber como Verbo e ideia, todas as coisas foram criadas, porque na verdade o próprio Filho é o Verbo nocional e propriamente dito, e consequentemente a sabedoria, a arte e a ideia Lhe são apropriadas; assim como ao Pai se atribui o poder, e ao Espírito Santo a bondade.

Finalmente, Deus disse estas coisas depois da criação do céu, da terra e do abismo, mas enquanto ainda durava o mesmo dia, que era o primeiro dia do mundo.

Faça-se a luz

FAÇA-SE A LUZ. — Note-se que no Génesis e na criação do mundo, a luz foi formada antes de todas as outras coisas, porque a luz é a qualidade mais nobre, mais alegre, mais útil, mais eficaz e mais poderosa, sem a qual todas as coisas criadas e a criar teriam permanecido invisíveis. «Dos Seus tesouros», diz Esdras, livro IV, cap. 6, v. 40, «tirou uma luz luminosa, para que a Sua obra aparecesse.» Veja-se São Dionísio, Dos Nomes Divinos, Parte I, cap. 4, onde enumera trinta e quatro propriedades da luz e do fogo, maravilhosamente adequadas a Deus e às coisas divinas. E entre outras coisas, ensina que a luz é uma imagem viva de Deus, e por isso foi criada primeiro por Deus, para que nela, como numa imagem, Se retratasse e Se exibisse visivelmente ao mundo. «Pois do próprio Bem», diz São Dionísio, «provém a luz, e é imagem da bondade.»

Pois Deus é a luz incriada, eterna e imensa, que, embora habite numa luz inacessível, todavia ilumina todas as coisas.

São Basílio dá uma bela comparação na Homilia 2 sobre o Hexamerão: «Assim como aqueles que deitam azeite num profundo redemoinho de água dão àquele lugar claridade e transparência, assim também o Criador do universo, tendo proferido a Sua palavra, imediatamente trouxe ao mundo, pela luz, um encanto amável e belíssimo.» Santo Ambrósio dá outra no livro I do Hexamerão, cap. 9: «De que outra fonte deveria o ornamento do mundo tomar o seu início senão da luz? Pois seria em vão se não pudesse ser visto. Aquele que deseja construir uma habitação digna do pai de família, antes de lançar os fundamentos, primeiro examina por onde deixar entrar a luz; e esta é a primeira graça, sem a qual toda a casa se eriça de feio descuido. É a luz que recomenda os restantes ornamentos da casa.»

Que luz era esta?

Perguntarás: que luz era esta? Catarino responde primeiro que era o sol brilhantíssimo; mas o sol foi produzido não no primeiro dia, como a luz, mas finalmente no quarto dia. Em segundo lugar, São Basílio, Teodoreto e Nazianzeno pensam que aqui foi criada apenas a qualidade da luz sem sujeito — razão pela qual Nazianzeno chama a esta luz «espiritual». Note-se isto contra os hereges que negam que os acidentes possam existir sem sujeito na Eucaristia. Em terceiro lugar, e da melhor forma, Beda, Hugo, o Mestre, São Tomás, São Boaventura, Lira e Abulense sustentam que esta luz era um corpo luminoso — ou uma parte brilhante do céu, ou antes do abismo, que, formada em forma de círculo ou coluna, resplandeceu sobre o mundo, e que era como a matéria da qual depois, dividida e separada em partes, aumentada e como que fabricada em globos ígneos, foram feitos o sol, a lua e as estrelas. Donde São Tomás diz que esta luz era o próprio sol, ainda informe e imperfeito. O mesmo afirmam Perério e outros.

Note-se primeiro que esta luz não foi propriamente criada, porque Deus no primeiro dia criou toda a matéria-prima, e a colocou como substrato da forma das águas do abismo; e dela tirou então esta luz e outras formas. Deus, portanto, propriamente criou no primeiro dia apenas todas as coisas que deviam ser criadas; nos restantes cinco dias não criou, mas formou e ornou o que fora criado. E assim parece que Deus, para produzir a luz, condensou das águas do abismo um certo corpo esférico como cristal, e lhe comunicou esta luz.

Note-se em segundo lugar que este corpo luminoso, durante os três primeiros dias do mundo — isto é, antes de o sol ser criado no quarto dia — era movido por um anjo de oriente a ocidente, e do mesmo modo e no mesmo tempo que o sol, a saber, em vinte e quatro horas, percorria ambos os hemisférios do céu e os iluminava, como agora faz o sol.

Tropologicamente

Tropologicamente, o Apóstolo diz em 2 Coríntios 4,6: «Deus, que disse que a luz resplandecesse das trevas, Ele mesmo brilhou nos nossos corações», como quem diz: Assim como Deus outrora no Génesis produziu a luz das trevas, assim agora fez de nós, infiéis, fiéis, e nos iluminou com a luz da fé. Além disso, a luz criada antes de todas as coisas significa a recta intenção da mente, que deve preceder e dirigir todas as nossas obras, diz Hugo de São Vítor.

Ademais, a luz é ciência e sabedoria. Donde Santo Agostinho diz: «A luz foi criada primeiro», isto é, «a sabedoria foi criada antes de todas as coisas» (Eclesiástico 1,4). «A luz do Vosso rosto, Senhor, está assinalada sobre nós.» Finalmente, a luz é lei e doutrina, especialmente a evangélica, segundo Provérbios 6,23: «O mandamento é uma lâmpada, e a lei é luz.» Daí que sobre o Evangelho cante Isaías no capítulo 9,2: «O povo que andava nas trevas viu uma grande luz.»

Simbólica e alegoricamente

Simbolicamente, «faça-se a luz» significa «faça-se um Anjo», diz Santo Agostinho. Mas isto não pode ser o sentido literal, porque os Anjos foram criados antes da luz, juntamente com o céu e a terra. Em segundo lugar, o mesmo Santo Agostinho toma isto da geração eterna do Verbo de Deus: Deus Pai disse: «Faça-se a luz», isto é, faça-se o Verbo, como que luz de luz. Mas isto também é simbólico, não literal.

Alegoricamente, Cristo encarnado é a luz do mundo, João 8,12: «Era a luz verdadeira que ilumina todo o homem que vem a este mundo.» Daí que o mesmo nome é partilhado por Cristo com os Apóstolos, Doutores e Pregadores, aos quais Ele diz em Mateus 5: «Vós sois a luz do mundo.» Sobre isto fala belamente São Basílio na sua Homilia sobre a Penitência: «As suas próprias prerrogativas, Jesus concede-as a outros. Ele é a Luz: "Vós sois a luz do mundo", diz. Ele é Sacerdote, e faz sacerdotes. Ele é Ovelha, e diz: "Eis que vos envio como ovelhas no meio de lobos." Ele é Rocha, e faz uma rocha (São Pedro). O que é Seu, concede-o aos Seus servos. Pois Cristo é como uma fonte que flui perpetuamente.»

Anagogicamente, a luz significa a luz da glória e o esplendor da visão beatífica, segundo o Salmo 36,10: «Na Vossa luz veremos a luz.» Daí que Cristo tenha representado a glória celeste na Sua transfiguração pela luz: «Pois o Seu rosto resplandeceu como o sol», Mateus 17,2.

Versículo 4: E Deus viu que a luz era boa

4. E DEUS VIU QUE A LUZ ERA BOA. — «Viu», isto é, fez-nos ver e conhecer, diz São Jerónimo, Epístola 15. Em segundo lugar, de modo mais claro e simples, Deus é aqui introduzido por Moisés, mediante uma espécie de caracterização literária, à maneira dos homens, como um artífice que, tendo completado a sua obra, a contempla e vê que é bela e elegante — e isto com o fim de que, contra os Maniqueus, saibamos que nada de mau, mas todas as coisas boas, foram produzidas por Deus. Doutamente diz Santo Agostinho nas Sentenças, n. 144: «Três coisas sobretudo acerca da condição da criação nos era preciso que fossem comunicadas: quem a fez, por que meio a fez, e por que a fez. "Deus disse: Faça-se a luz, e a luz foi feita. E Deus viu que a luz era boa." Não há autor mais excelente do que Deus; nem arte mais eficaz do que o Verbo de Deus; nem causa melhor do que o bem ser criado pelo Bem.»

BOA. — O hebraico tob significa tudo o que é bom, belo, agradável, útil e vantajoso: pois a luz é muito agradável ao mundo, bem como muito útil.

Como dividiu a luz das trevas?

E DIVIDIU A LUZ DAS TREVAS. — O hebraico e a Septuaginta têm: Dividiu entre a luz e as trevas. Dividiu, primeiro, por lugar: pois enquanto aqui há luz e dia, nos antípodas há noite e trevas. Em segundo lugar, por tempo: pois no mesmo hemisfério, alternadamente e em tempos diversos, a luz e as trevas, a noite e o dia sucedem-se mutuamente. Em terceiro lugar, por causa: pois uma coisa é a causa da luz, a saber, um corpo luminoso, e outra é a causa das trevas, a saber, um corpo opaco. Moisés tem aqui em vista principalmente o segundo aspecto, como quem diz: Deus fez com que as trevas e a noite se sucedessem depois da luz que criara. Donde se segue: «E chamou à luz Dia, e às trevas Noite.»

Quando foi criado o inferno?

Poderás perguntar: quando foi criado o inferno? Luís Molina pensa que foi criado no terceiro dia. Mas é mais verdadeiro que o inferno foi criado neste ponto, a saber, no primeiro dia; pois sendo os Anjos velocíssimos e tendo actos instantâneos, é inteiramente verosímil que tenham pecado no primeiro dia, não muito depois da sua criação, e por isso tenham sido imediatamente lançados do céu ao inferno, que Deus imediatamente após o seu pecado lhes preparou no centro da terra, como prisão e instrumento de suplício com o seu fogo e enxofre.

No primeiro dia, portanto, assim como Deus dividiu a luz das trevas, assim dividiu os Anjos dos demónios, a graça do pecado, a glória da pena, o céu do inferno.

Alegoricamente, Hugo e outros notam que no primeiro dia, quando a luz foi feita e dividida das trevas, os bons Anjos foram confirmados no bem e na graça, enquanto os maus foram confirmados no mal e segregados dos bons; e assim o que sucedia no mundo visível era imagem do que sucedia no mundo inteligível.

Versículo 5: E chamou à luz Dia

5. E CHAMOU À LUZ DIA, E ÀS TREVAS NOITE. — Na palavra «chamou» há uma metonímia; pois o sinal é posto pela coisa significada, como quem diz: Deus fez com que a luz, durante todo o tempo em que ilumina um hemisfério, produzisse o dia, e as trevas a noite. Assim Santo Agostinho, livro I de Sobre o Génesis Contra os Maniqueus, cap. 9 e 10.

E HOUVE TARDE E MANHÃ, UM DIA. — Tenho por mais certo que o céu e a terra foram criados não antes, mas no próprio primeiro dia. Agora digo ser mais provável que o mundo foi criado como que de manhã, e que então havia trevas sobre o globo e o abismo — durante esse tempo o Espírito do Senhor era levado sobre as águas, como é claro pelo versículo 2. Depois, pouco mais tarde, no versículo 3, passadas seis horas, por volta do meio-dia, a luz foi criada no meio do céu, a qual, tendo completado o seu movimento de seis horas durante as quais declinou do meio do céu para o ocidente, produziu a tarde como seu término; de modo que as trevas e a luz juntas não duraram mais do que doze horas. Seguiu-se então uma noite igualmente de doze horas, cujo término é a manhã. Pois Moisés aqui nomeia o dia e a noite pelo seu término, Tarde e Manhã, como quem diz: Quando o curso do dia se completou pela tarde que se seguiu, e o espaço da noite se completou igualmente pela manhã que lhe sucedeu, o primeiro dia de vinte e quatro horas ficou completo.

O primeiro dia do mundo foi um Domingo

«Um» significa primeiro, como é claro pelos versículos 8 e 13. Este primeiro dia do mundo foi um Domingo; pois o sétimo a partir dele era o Sábado. Veja-se as treze prerrogativas do Domingo em Perério, no final do seu tratamento do primeiro dia.

Nem todas as coisas foram criadas num só dia

Note-se que Santo Agostinho, livro IV de Sobre o Génesis Literalmente, e livro XI de A Cidade de Deus, cap. 7, quer que estes dias sejam entendidos misticamente; pois parece sustentar que todas as coisas foram criadas simultaneamente por Deus no primeiro dia, e que Moisés, pelos seis dias da criação, significa as várias cognições dos anjos. Fílon ensina o mesmo. Mas todos os outros Padres ensinam o contrário, e a narrativa simples e histórica de Moisés prova-o inteiramente. É portanto agora erróneo dizer que todas as coisas foram produzidas num só dia. Santo Agostinho fala de modo dubitativo e disputativo sobre uma questão que, como ele próprio diz, era então dificílima.

Objectarás: Eclesiástico 18,1 diz: «Aquele que vive para sempre criou todas as coisas juntamente.» Respondo: a palavra simul (juntamente) deve referir-se não a «criou» mas a «todas as coisas», como quem diz: Deus criou todas as coisas igualmente, sem excepção de nenhuma. Donde em vez de simul, no grego há koine, isto é, «em comum».

Moralmente, São João Crisóstomo, na sua Homilia Que o Homem Foi Posto Sobre Toda a Criatura, aplica ao homem, a partir do dia, da luz e das outras criaturas, incentivos penetrantes para servir a Deus. «Para ti o céu é revestido de dia pelo esplendor da luz e ornamentado pelos raios do sol; de noite, a própria abóbada celeste é iluminada pelo espelho brilhantíssimo da lua e pelo variado fulgor das estrelas. Para ti as estações se alternam em sucessão recíproca, as florestas se cobrem de folhas, os campos se tornam aprazíveis, os prados verdeiam, os seres vivos dão à luz as suas crias, as fontes brotam, os rios correm.» E: «E se toda a natureza te dissesse constantemente: "Eu, pelo Senhor de todas as coisas, fui mandada obedecer-te: obedeço, acato, sirvo, e embora ele mude, eu não mudo. Obedeço ao rebelde; acato o insolente; sirvo o desprezador." Quem és tu, que persistes neste desprezo? Tu comandas a criatura e não serves o Criador? Teme o Senhor paciente, para que não O sintas como juiz severo. Ainda que ocupasses todo o tempo da tua vida em acções de graças, não poderias retribuir o que deves. O pecador comete um duplo crime: tanto porque não presta ao Senhor a obediência devida no serviço, como porque, pecando, se esforça por retribuir os Seus inúmeros benefícios com insulto.»

Sobre a Obra do Segundo Dia

No primeiro dia, na formação do mundo, Deus criou e fez a terra como fundamento, e colocou sobre ela o céu empíreo como tecto; o restante entre estes era um caos, ou aquele abismo de águas, que neste segundo dia Ele desdobra, ordena e forma.

Versículo 6: Faça-se um firmamento

6. FAÇA-SE UM FIRMAMENTO NO MEIO DAS ÁGUAS, E DIVIDA AS ÁGUAS DAS ÁGUAS. — «Firmamento» chama-se em hebraico rakia, cuja raiz, raka, segundo São Jerónimo e outros doutíssimos Hebreus, significa estender, distender, e ao distender firmar e solidificar algo que antes era fluido e raro. Assim como o bronze fundido é estendido e condensado pela fundição, assim aqui a água condensada nos céus é chamada em grego stereoma, em latim firmamentum: pois o firmamento é como um muro no meio das águas, interposto entre as duas águas, as superiores e as inferiores, separando-as e contendo-as uma da outra.

Perguntarás: que firmamento é este, e que águas são as que estão acima do firmamento?

Primeira opinião

Primeiro, Orígenes entendeu pelas águas superiores os anjos, e pelas inferiores os demónios; mas isto é uma fantasia origenista e alegórica.

Segunda opinião

Em segundo lugar, Boaventura, Lira, Abulense, Caetano, Catarino e outros tomam as águas superiores como o céu cristalino. Mas este é chamado água de modo demasiado equívoco.

Terceira opinião

Em terceiro lugar, Ruperto, Eugubino, Perério e Gregório de Valência sustentam que o firmamento é a região média do ar, que neste segundo dia foi feita firmamento, isto é, um espaço intermédio que divide as águas superiores, a saber, as nuvens, das águas inferiores dos rios e fontes.

Quarta opinião: a verdadeira

Mas digo que o firmamento é o céu estrelado e todos os orbes celestes vizinhos, tanto os inferiores como os superiores até ao empíreo. E assim, acima de todos os céus, imediatamente abaixo do céu empíreo, existem águas verdadeiras e naturais. Calvino ri-se disto; mas tolamente, pois esta opinião é provada pela narrativa simplicíssima e histórica de Moisés. Pois o firmamento, e o hebraico rakia, não significa o ar nem as nuvens, mas propriamente o céu estrelado e os orbes celestes.

Estas águas foram colocadas acima dos céus tanto para ornamento do universo, como talvez também para deleite dos Santos que habitam no céu empíreo. E «a autoridade desta Escritura é maior, diz Santo Agostinho, do que toda a capacidade do engenho humano.»

Por que não disse Moisés «E Deus viu que era bom» neste dia?

Catarino e Molina respondem: A razão é que o firmamento ainda estava inacabado. Talvez a melhor resposta seja que Moisés abrangeu as três obras de separação divina — primeira, da luz das trevas; segunda, das águas superiores das inferiores; terceira, das águas da terra — numa única cláusula final, quando no versículo 10 diz: «E viu que era bom.»

Os Setenta aqui, como nos outros dias, têm «e Deus viu que era bom»; todavia no hebraico, no caldeu, em Teodocião, Áquila, Símaco e na Vulgata, isto falta.

Moralmente, o firmamento é a firmeza e constância da alma fixada em Deus e nos céus, que sustém com firmeza as águas superiores, isto é, as prosperidades, e as inferiores, isto é, as adversidades. O homem é imagem do céu: primeiro, tem a cabeça redonda, como o céu; segundo, os dois olhos são como o sol e a lua; terceiro, porque recebeu do céu uma alma semelhante à de Deus e dos anjos; quarto, porque coelum (céu) deriva de celare (ocultar), pois assim como muitas coisas estão ocultas no céu, assim no homem estão ocultos a mente, o pensamento e os segredos do coração; quinto, assim como Cristo é o céu da divindade e das virtudes, assim também o é o cristão, no qual a lua é a fé, a estrela vespertina é a esperança, o sol é a caridade, e as restantes estrelas são as demais virtudes, diz São Bernardo, sermão 27 sobre o Cântico.

Versículo 8: E Deus chamou ao firmamento Céu

8. E DEUS CHAMOU AO FIRMAMENTO CÉU. — Coelum [céu] em latim deriva de celare, isto é, ocultar, porque oculta e cobre todas as coisas: assim Santo Agostinho; ou, como diz Santo Ambrósio, coelum diz-se como que caelatum, isto é, gravado com várias estrelas. Mas Moisés escreveu em hebraico, não em latim; e Deus falou em hebraico, e chamou ao firmamento shamaim, pela razão dada acima.

E HOUVE TARDE E MANHÃ, O SEGUNDO DIA. — Não se pense que Deus, como um artífice, esteve ocupado o dia inteiro nesta construção do firmamento; antes, fê-lo subitamente, num instante, e durante todo o resto do dia o conservou.

Sobre a Obra do Terceiro Dia

Versículo 9: Congreguem-se as águas

9. CONGREGUEM-SE AS ÁGUAS QUE ESTÃO DEBAIXO DO CÉU NUM SÓ LUGAR, E APAREÇA A TERRA SECA.

Para que lugar foram congregadas as águas?

Perguntarás: como se realizou isto? Primeiro, alguns pensam que o mar foi recolhido no outro hemisfério, de modo que aquela parte da terra ficaria inteiramente coberta de água e inabitável, e consequentemente não haveria antípodas. Assim Procópio, e Santo Agostinho não o nega. Mas o contrário é estabelecido pelas viagens quotidianas dos Portugueses e Espanhóis às Índias.

Segundo, São Basílio, Burgense, Catarino e São Tomás pensam que o mar foi aqui separado da terra de modo a ficar mais alto. Desta opinião é fácil dar a razão por que as fontes e rios brotam mesmo em lugares elevados: a saber, porque nascem por veias subterrâneas a partir do mar, que é mais alto do que a terra.

A terra e a água formam um só globo

Digo primeiro: A terra e a água formam um só globo; e consequentemente a água não é mais alta do que a terra. Esta é a opinião comum dos matemáticos, de Molina, Perério, Cajetano, São Jerónimo, Crisóstomo e Damasceno. E prova-se primeiro, pelo eclipse da lua, que ocorre quando a terra se interpõe entre o sol e a lua. Pois este eclipse projecta a sombra de um só globo, não de dois: portanto a terra e o mar não são dois, mas um só globo. Segundo, porque cada gota de água e cada parte da terra descem em toda a parte para o mesmo centro. Terceiro, porque as costas e as ilhas se elevam acima das águas. Quarto, pela Escritura: «Ele mesmo a fundou sobre os mares» (Sl 23,2); «Que firmou a terra sobre as águas» (Sl 135,6).

Por que se diz que as águas foram congregadas?

Digo segundo: As águas foram congregadas neste terceiro dia, primeiro, porque Deus fez com que a água doce se tornasse em grande parte mais densa, acumulando nela exalações terrestres, pelas quais o mar se tornou salgado, tanto para que não apodrecesse, como para que tivesse alimento para os peixes, e para que sustentasse mais facilmente os navios. Assim, pois, pela operação de Deus, a água, tornada mais densa, contraiu-se e ocupou menor área da terra do que antes, e deixou parte da terra seca.

Neste terceiro dia foram feitos os montes

Segundo, não depois do dilúvio, como alguns sustentam, mas neste terceiro dia do mundo, Deus fez a terra em parte afundar-se e em parte erguer-se. Donde se formaram montes e vales: também vários abismos e cavidades na terra, nos quais, como em leitos, o mar se recolheu.

As cavidades debaixo da terra

Terceiro, Deus neste terceiro dia fez enormes cavidades debaixo da própria terra, e encheu-as com uma quantidade imensa de água, a qual por isso é chamada por muitos de abismo ou profundidade; e está ligada ao mar por diversos canais, e julga-se ser a matriz e a origem de todas as fontes e rios. O que o fígado é no homem, isso é este abismo de águas nas cavernas da terra.

Como a água foi congregada num só lugar

Digo terceiro: Diz-se que as águas foram congregadas num só lugar, isto é, num lugar separado da terra, para que esta se tornasse seca e habitável. Pois Deus quis entremear as águas por diversos leitos e enseadas da terra, tanto para que a terra fosse irrigada e fecundada por elas, como para que fosse ventilada por brisas marinhas em ordem à salubridade e fertilidade.

Teodoreto nota que o mar enfurecido é contido não tanto pelas suas costas, como pelo mandamento de Deus, como por um freio: de outra sorte, muitas vezes tudo destruiria e submergiria. Donde se diz que Deus pôs ao mar o seu limite, que ele não pode transpor. São Basílio pergunta: «Que impediria o Mar Vermelho de irromper com a sua inundação transbordante por todo o Egipto, que é tão mais baixo do que o próprio mar, se não fosse contido pelo preceito do Criador?» Plínio narra que Sesóstris, rei do Egipto, foi o primeiro a conceber a ideia de abrir um canal navegável desde o Mar Vermelho, mas foi dissuadido pelo medo da inundação, tendo-se verificado que o Mar Vermelho era três côvados mais alto do que a terra do Egipto.

APAREÇA A TERRA SECA — a qual antes era lodosa e coberta de água: donde para «terra seca» o hebraico é «iabesa», isto é, dessecada de modo a poder ser habitada, semeada e dar fruto; «seca», portanto, não é o mesmo que «arenosa», mas significa «sem água estagnada». Pois permaneceu na terra alguma humidade doce, para a tornar frutífera.

Versículo 10: E Deus chamou à terra seca Terra

10. E DEUS CHAMOU À TERRA SECA TERRA, E ÀS CONGREGAÇÕES DAS ÁGUAS CHAMOU MARES.

Trata-se de uma prolepse [antecipação]. Pois não neste terceiro dia, mas no sexto dia, quando formou Adão e lhe conferiu a língua hebraica, então Deus chamou à terra seca «erets», isto é, terra; e às congregações das águas chamou «iammim», isto é, mares.

Etimologias de «erets» (terra)

Note-se: «Terra» em hebraico chama-se «erets», ou da raiz «ratsats», isto é, calcar, porque é pisada e habitada por homens e animais (assim como «terra» em latim deriva de «terere», pisar); ou da raiz «ratsa», isto é, querer, desejar, porque sempre deseja produzir fruto; ou da raiz «ruts», isto é, correr, porque nela habitam e correm os homens e os animais, e todas as coisas pesadas descem e correm para ela, enquanto todos os elementos e todas as esferas celestes giram ao seu redor. Do hebraico «erets» alguns derivam o alemão «Erde».

Além disso, «mares» em hebraico chamam-se «iammim», pela abundância e multidão das águas: pois «iammim», por anástrofe da letra iod, é o mesmo que «maim», isto é, águas. De novo, «iammim» alude à raiz «hama», isto é, soar, bramir, como brame o mar.

Versículo 11: Produza a terra erva

11. PRODUZA A TERRA ERVA. — «Produza», não produzindo activamente, como querem Cajetano e Burgense, mas apenas ministrando a matéria: pois na primeira criação das coisas, Deus por Si só, activa e eficazmente, e de facto subitamente, produziu todos os germes e plantas; e estes de tamanho justo e perfeito, como ensina São Tomás, I parte, Questão LXX, artigo 1. Com efeito, o Salmista diz, Salmo CIII, 14: «Produzindo feno para o gado, e erva para o serviço dos homens.» Mas agora a terra também concorre efectivamente para a produção das plantas, sobretudo se está imbuída de semente.

Ora, São Basílio admira, e com razão, a providência de Deus na germinação, que faz brotar colmos em número igual às raízes. «O rebento, enquanto é continuamente aquecido, atrai pelas suas radicelas a humidade que a força do calor extrai da terra. Vede como os colmos do trigo são cingidos por nós, de modo que, fortalecidos por eles como por certos vínculos, possam facilmente suportar e sustentar o peso das espigas. Na casca, além disso, escondeu o grão, para que não ficasse exposto como presa às aves granívoras: ademais, pelo baluarte das arestas, afasta o dano dos pequenos animais.» Depois, aplicando isto simbolicamente ao homem, diz que Deus «ergueu os nossos sentidos ao alto, e não permitiu que fôssemos lançados por terra. Quer também que nós, como por certas gavinhas, nos apoiemos e nos apeguemos aos nossos próximos com abraços de caridade, para que com constante afecto sejamos levados ao alto.»

«E que produza semente» — como se dissesse: Produza a terra erva que possa produzir semente para a propagação da sua espécie.

«E A ÁRVORE FRUTÍFERA» — isto é, uma árvore que dá fruto, como consta no hebraico.

«Cuja semente está em si mesma» — que tem o poder de gerar o que lhe é semelhante, pela semente que tem em si mesma. Pois muitas plantas não têm semente propriamente dita, como é evidente no salgueiro, na erva, na hortelã, no açafrão, no alho, na cana, nos olmos, nos choupos, etc.; mas estas têm algo em lugar de semente, a saber, nas suas raízes uma certa virtude propagativa. E isto com o fim de que, embora as plantas individuais pereçam, todavia permaneçam na semente e no fruto que de si propagam; e assim alcancem uma certa quase-imortalidade e eternidade.

Versículo 12: E a terra produziu

12. A TERRA PRODUZIU. — Daqui é evidente que neste terceiro dia a terra não recebeu apenas a virtude de produzir plantas, como parece sustentar Santo Agostinho; mas naquele mesmo momento em que Deus ordenou, a terra produziu efectivamente todas as espécies de plantas, e estas já adultas, muitas até com fruto maduro: pois as obras de Deus são perfeitas. Assim São Basílio e Santo Ambrósio.

Digo o mesmo dos animais e do homem, criados no sexto dia, a saber, que todos foram criados em perfeito tamanho, vigor e robustez, como comummente ensinam os Doutores. Do que foi dito segue-se que neste terceiro dia também o paraíso foi plantado, e ornado com uma admirável variedade e beleza de árvores, sobre o qual veja-se o capítulo II.

Ervas venenosas e espinhos

Note-se que neste terceiro dia a terra também produziu ervas venenosas, igualmente a rosa com os seus espinhos: pois estes são como que conaturais à rosa, e a ela congénitos. Alguns negam isto, pensando que antes da queda do homem a terra nada produziu de nocivo. Mas o contrário ensinam São Basílio e Santo Ambrósio, e esta é a opinião mais verdadeira: tanto para que a sua beleza não faltasse ao universo, como porque o que é venenoso para o homem é benéfico para outras coisas e útil para outros animais. «Os estorninhos», diz São Basílio, «alimentam-se de cicuta e todavia não são afectados pelo veneno. O heléboro, ademais, é alimento para as codornizes, e dele não sofrem dano algum.» Também porque as mesmas coisas são úteis ao homem: «Pois pela mandrágora os médicos provocam o sono: e com o sumo da papoula acalmam dores corporais intensas.» Também porque Deus, antes do pecado de Adão, durante os seis dias da criação, produziu absolutamente todas as espécies de coisas, e fez o universo perfeito: nem depois destes seis dias criou qualquer espécie nova. Portanto, digo o mesmo dos lobos, escorpiões e outros animais nocivos, a saber, que foram produzidos juntamente com os inofensivos no quinto dia. Todavia, nenhuma destas coisas poderia ter prejudicado o homem se ele tivesse permanecido na inocência; a qual inocência exigia prudência, a saber, que manejasse as rosas com cautela, para não se ferir nos espinhos.

Minerais e ventos

Note-se segundo: visto que este terceiro dia é aquele em que Deus perfeitamente formou e ornou a terra, por esta razão é inteiramente provável que neste mesmo dia foram também produzidos os mármores, metais, minerais e todos os fósseis, bem como os ventos. Pois sem ventos nem as plantas nem os homens poderiam viver ou prosperar.

Finalmente, Molina pensa que o inferno foi produzido neste dia no centro da terra. Mas já disse acima que é mais verdadeiro que foi produzido no primeiro dia, imediatamente após a queda de Lúcifer.

Não no outono, mas na primavera foi o mundo criado

Perguntarás: em que época do ano foi o mundo criado por Deus? Muitos sustentam que foi no equinócio do outono, pois então os frutos estão maduros. Mas respondo: É mais verdadeiro que o mundo foi criado no equinócio da primavera. Primeiro, porque todos os Padres geralmente o ensinam. E até os Poetas, como Virgílio no livro II das Geórgicas, falando da primeira origem do mundo nascente:

«Primavera, diz ele, era: grande primavera observava o orbe,
E os ventos de Leste poupavam os seus sopros invernais.»

Segundo, porque a primavera é a mais bela estação do ano; e tal estação convinha à felicidade do estado de inocência, e na primavera o mundo foi redimido e recriado por Cristo. Terceiro, porque o Concílio da Palestina, celebrado sob o Papa Vítor no ano de Cristo 198, definiu precisamente isto. Este Concílio prova a sua sentença a partir da palavra «produza»: pois na primavera a terra começa a germinar. Ensina igualmente que o mundo foi criado no equinócio da primavera, provando-o pelo facto de que Deus então dividiu a luz das trevas em partes iguais, o que ocorre no equinócio. Acrescenta que o primeiro dia do mundo foi 25 de Março, no qual também a Bem-aventurada Virgem recebeu a Anunciação e Cristo nela se encarnou, e no qual, depois de 34 anos, Ele ou padeceu ou ressuscitou da morte. É certo que este dia foi um Domingo.

Ao argumento dos Hebreus respondo que no início do mundo não foram produzidos frutos maduros em toda a parte nem em todas as plantas neste terceiro dia; mas Deus produziu nas plantas e árvores, numas certamente folhas, noutras flores belíssimas, nalgumas frutos em amadurecimento, noutras frutos maduros, segundo a natureza, qualidade e condição tanto da planta e da árvore como de cada região.

Sobre a Obra do Quarto Dia

Versículo 14: Haja luminares no firmamento

14. HAJA LUMINARES NO FIRMAMENTO. — Perguntarás: como se fez isto? Note-se primeiro que «firmamento» aqui não significa apenas o oitavo céu estrelado, mas toma-se pela extensão de todos os orbes celestes. Pois a palavra hebraica rakia significa todos eles; e Moisés fala aos Hebreus incultos, que não sabiam distinguir estes orbes.

Os astros não são animados. Note-se segundo que, embora Platão o afirme, e Santo Agostinho, no Enquirídio, capítulo LVIII, duvide se o sol, a lua e os astros são animados e dotados de razão, e consequentemente se um dia hão-de ser bem-aventurados juntamente com os homens e os anjos: todavia é agora certo que nem os céus são racionais, nem os astros; pois nem os céus nem os astros possuem corpo orgânico. Além disso, o seu movimento circular, perpétuo e natural indica que o princípio desse movimento, a saber, a sua natureza, não é livre nem racional, mas inanimado e inteiramente determinado: assim São Jerónimo sobre Isaías 25, e os Padres e Filósofos em geral. Portanto, erra Fílon, platonizando como é seu costume, no seu livro Sobre a Criação dos Seis Dias, ensinando que as estrelas são animais inteligentes. Igualmente erra Filástrio quando diz: É heresia afirmar que as estrelas estão fixas no céu, pois é certo que elas se movem no céu, assim como as aves se movem no ar e os peixes nadam na água. Pois o contrário é ensinado por todos os astrónomos, a saber, que as estrelas estão fixas ao seu orbe e se movem e giram com ele, isto é, com o oitavo céu, ou sideral.

As estrelas distinguem-se especificamente dos orbes, e também os planetas. Suponho terceiro que é mais verdadeiro que todas as estrelas e planetas se distinguem especificamente dos seus orbes ou céus; igualmente que as estrelas diferem em espécie dos planetas, e finalmente que os planetas diferem em espécie uns dos outros. Prova-se isto primeiro, porque as estrelas e os planetas brilham com uma luz admirável de que os orbes carecem. Além disso, as estrelas são luminosas de si mesmas e pela sua própria natureza. Alberto, Avicena, Beda e Plínio (livro II, capítulo 6) negam isto, mas outros comummente o afirmam, e a experiência o torna claro; pois nenhum aumento ou diminuição de luz se observa jamais nelas, mesmo através de telescópio, quer se aproximem do sol quer dele se afastem. Segundo e mais importante, porque distam do sol enormemente, a saber, 76 milhões de milhas, como direi em breve: mas a força e a luz do sol não podem estender-se até tão longe. Digo isto das estrelas: pois é claro que a lua não brilha de si mesma, mas toma emprestada a sua luz do sol. O mesmo é provável dos outros planetas. Pois eu mesmo, juntamente com muitos outros peritos em matemática, observei claramente através do telescópio que Vénus, assim como a Lua, pelas alternâncias fixas dos tempos em que se aproxima e se afasta do sol, mostra fases, cresce e míngua. Terceiro, o mesmo é evidente pelo facto de que as estrelas possuem influências admiráveis e admirável poder sobre estas coisas inferiores, que os próprios orbes não possuem. Os planetas também têm os seus próprios movimentos, poderes e influências sobre a terra e o mar, e estes são admiráveis, especialmente os da lua; portanto possuem igualmente uma natureza diferente dos outros: assim Molina e outros.

Disse que as estrelas diferem em espécie dos planetas: pois é provável que muitas estrelas sejam da mesma espécie, a saber, aquelas que têm o mesmo modo de influir nestas coisas inferiores: pois as que têm um modo diferente são de espécie diferente. Este modo diferente deduz-se da diversidade dos efeitos de secura, humidade, calor e frio que produzem na terra.

De que foram feitos os corpos celestes? Digo: Deus neste quarto dia rarefez uma parte dos céus, para condensar outra, a saber, aquela substância luminosa que foi criada no primeiro dia e chamada luz, versículo 3; e naquela substância assim condensada, tendo expulsado a forma dos céus, introduziu a nova forma do sol, da lua e das estrelas: de modo semelhante fez o firmamento a partir das águas no segundo dia. Portanto, erram os antigos que pensavam que as estrelas foram produzidas a partir do fogo e eram ígneas. Donde o Poeta:

«Vós, fogos eternos, e inviolável poder divino,
Tomo por testemunhas.»

Erram também aqueles que pensam que os astros foram produzidos em substância no primeiro dia; mas que neste quarto dia foram apenas dotados de acidentes, a saber, luz, movimento próprio e poder de influir nestas coisas inferiores.

Na ressurreição fará Deus um novo sol? De igual modo, Molina e outros provavelmente pensam que na ressurreição Deus produzirá outro sol, que terá uma forma diferente, não apenas acidental mas substancial, porquanto naturalmente terá sete vezes mais luz do que o nosso presente sol, como diz Isaías, capítulo 30, 26.

Além disso, neste quarto dia Deus dividiu os orbes dos planetas nas suas partes, isto é, em círculos excêntricos, concêntricos e epiciclos, se é que existem tais coisas; pois Aristóteles nega tudo isto, quando ensina que os planetas se movem apenas pelo movimento do seu orbe. Mas os astrónomos, e Escoto com os seus seguidores, mantêm-nos, porque ensinam que os planetas se movem por si mesmos no seu orbe, segundo excêntricos e epiciclos.

Em que parte do céu foi produzido o Sol? Note-se. Do que foi dito acerca da obra do terceiro dia segue-se que o sol foi produzido no início de Áries. Assim Beda: pois então começa a primavera. A lua, porém, foi produzida na posição oposta ao sol, a saber, no início de Balança. Havia portanto lua cheia naquele tempo, como acima definiu o Concílio da Palestina; de modo que o sol iluminava um hemisfério e a lua o outro. Assim Molina e outros.

Luminares. — Em hebraico meorot, da raiz or, isto é, «luz». Portanto o sol é or. Daí os Egípcios chamarem ao sol e ao ano (que é descrito pelo curso do sol) Horum. Daí o ano ter sido chamado pelos Gregos hora, e daí hora ser usada para qualquer parte principal do ano, como Primavera, Outono, Verão, Inverno. Depois, por sinédoque, foi usada para o dia, e finalmente para uma parte notável do dia, a que comummente chamamos «hora», eles chamaram hora. Vede como a etimologia de «hora» passou dos Hebreus aos Egípcios, destes aos Gregos e Latinos. Assim, a partir do P. Clávio, o nosso Voelo, livro I Sobre a Horologia, capítulo 1, nos Escólios. Pois dos Hebreus aos Egípcios e Gregos passou todo o saber, especialmente a matemática, e a contagem das horas, e a fabricação de relógios. Donde o primeiro relógio que encontramos tanto nas histórias sagradas como profanas foi o de Acaz, pai de Ezequias, rei de Judá, Isaías 38,8. Assim o P. Clávio, livro I Gnomon., p. 7.

QUE DIVIDAM O DIA E A NOITE, isto é, Que distingam o dia da noite, e assim indiquem aos homens e animais que em breve seriam criados a alternância do trabalho e do repouso. De novo, que dividam o dia e a noite quanto à posição e ao hemisfério, de modo que enquanto num há o sol e o dia, no outro há a noite e a lua que preside à noite. Pois deste passo parece que a lua foi criada na posição oposta ao sol, como disse.

Simbolicamente, o Papa Inocêncio III, escrevendo ao Imperador de Constantinopla, livro I das Decretais, título 33, capítulo Solitae: «No firmamento do céu,» diz ele, «isto é, da Igreja universal, fez Deus dois grandes luminares, isto é, estabeleceu duas dignidades, que são a autoridade Pontifícia e o poder régio. Mas aquela que preside aos dias, isto é, às coisas espirituais, é maior; e aquela que preside às coisas carnais é menor: para que se conheça que a diferença entre os Pontífices e os reis é tão grande como a que há entre o sol e a lua.»

De que são sinais os astros? E SEJAM PARA SINAIS, E PARA TEMPOS, E PARA DIAS, E ANOS. — «Para sinais», não os prognósticos da astrologia judiciária, pois a Escritura os condena, Isaías 47,25; Jeremias 10,2. Pois embora os astros, pela sua influência, alterem a disposição e o temperamento dos corpos, e por isso inclinem a alma na mesma direcção, todavia não a necessitam. Pois dado que a alma muitas vezes imita o temperamento do corpo, donde verificamos que os coléricos são irascíveis; os sanguíneos são benignos; os melancólicos são suspicazes, tímidos, pusilânimes e invejosos; e os fleumáticos são preguiçosos: todavia a vontade, especialmente quando auxiliada pela graça, domina tanto o corpo como estas paixões; donde vemos muitos coléricos que são mansos, e melancólicos que são benignos e magnânimos. O sábio, portanto, dominará os astros.

E assim o sol e a lua «sejam para sinais», a saber, prognósticos de chuva, bom tempo, geada, ventos, etc. Por exemplo: «Se ao terceiro dia depois da lua nova ela estiver fina e brilhar com um fulgor puro, prenuncia tempo sereno constante: mas se aparecer de chifres grossos e algo avermelhada, ameaça ou chuva impetuosa e excessiva das nuvens, ou uma terrível agitação do vento sul,» diz São Basílio, homilia 6 sobre o Hexaêmeron; e mais adiante: A lua, diz ele, humedece, como é evidente tanto nos que dormem ao relento sob a lua, cujas cabeças se enchem de excessiva humidade; como nos cérebros dos animais e na medula das árvores, que crescem e aumentam com a lua. De novo, a lua causa e marca as marés do mar e o seu fluxo e refluxo. Segundo, sejam para sinais de semear, plantar, colher, navegar, vindimar, etc. Terceiro e propriamente, sejam para sinais dos dias, meses e anos, de modo que seja um hendíadis, ou «para sinais e tempos», isto é, para sinais temporais, ou para sinais dos tempos: «para sinais e dias», isto é, para sinais dos dias: «para sinais e anos», isto é, para sinais dos anos; pois o ano é descrito por um curso do sol e uma revolução pelo Zodíaco, mas por doze lunações, isto é, enquanto a lua percorre o Zodíaco doze vezes.

Note-se que por «tempos» aqui se entendem a primavera, o verão, o inverno e o outono. Igualmente os tempos secos, quentes, húmidos, tempestuosos, salubres e mórbidos: pois destes o sol e a lua são os sinais e a causa.

Simbolicamente e anagogicamente, Santo Agostinho, livro XIII Sobre o Génesis ao Pé da Letra, capítulo 13, na Obra Inacabada: «Sejam para sinais e tempos», isto é, distingam os tempos, os quais pela distinção dos intervalos possam significar que a eternidade imutável permanece acima deles. Pois o nosso tempo parece ser, por assim dizer, um sinal e vestígio da eternidade, para que daí aprendamos a ascender do sinal ao significado, isto é, do tempo à eternidade, e a dizer com Santo Inácio: «Quão vil me parece a terra quando contemplo o céu!» Verdadeiramente Santo Agostinho nas Sentenças, Sent. 270: «Entre as coisas temporais e as eternas há esta diferença: que as temporais são mais amadas antes de serem possuídas, mas tornam-se vis quando chegam: pois nada satisfaz a alma senão a verdadeira e certa eternidade do gozo incorruptível; mas o que é eterno é amado mais ardentemente quando alcançado do que quando desejado, porque aí a caridade alcançará mais do que a fé creu ou a esperança desejou.» Veja-se o colóquio de Santo Agostinho sobre esta matéria com a sua mãe Mónica, livro IX das Confissões, capítulo 10.

E DIAS E ANOS, isto é, Para que o sol, a lua e as estrelas sejam indicadores de todos os dias naturais, artificiais, festivos, críticos, forenses e de feiras, e também dos anos lunares, solares, grandes, críticos, etc., sobre os quais escrevem Censorino e Macróbio. Assim São Basílio e Teodoreto.

Versículo 16: E Deus fez dois grandes luminares

16. E FEZ DOIS GRANDES LUMINARES, — o sol e a lua. Pois embora a lua seja menor do que todos os astros excepto Mercúrio, todavia porque está mais perto e mais vizinha da terra, parece maior do que todos os outros, tal como o sol. Além disso, a lua excede em maior eficácia e poder de agir sobre estas coisas inferiores do que as outras estrelas. Assim São João Crisóstomo aqui, homilia 6, Perério e o P. Clávio na sua Esfera, capítulo 1, onde ensina que a terra contém em si a magnitude da lua trinta e nove vezes, de modo que a lua é apenas uma trigésima nona parte da terra. O filósofo Segundo, argutamente interrogado pelo Imperador Adriano, «Que é o sol?» respondeu: «O olho do céu, esplendor sem ocaso, ornamento do dia, distribuidor das horas. Que é a lua? A púrpura do céu, émula do sol, inimiga da feitiçaria, consolo dos viajantes, presságio das tempestades.» Mas Epicteto disse ao mesmo Adriano: «A lua é auxiliar do dia, olho da noite; as estrelas são os destinos dos homens.» Mas esta última afirmação é o erro dos astrólogos. Mais nobremente, Eclesiástico 43,2 e seguintes: «O sol,» diz ele, «é um vaso,» isto é, um instrumento, uma ferramenta, «admirável do Altíssimo, queimando os montes, exalando raios de fogo. A lua, indicadora do tempo e sinal da era. Da lua vem o sinal do dia festivo. Vaso dos exércitos no alto, resplandecendo gloriosamente no firmamento do céu,» isto é, As estrelas que resplandecem no firmamento são como vasos, isto é, armas, o armamento de Deus. «A beleza do céu é a glória das estrelas, iluminando o mundo no alto está o Senhor. Às palavras do Santo estão para julgamento,» isto é, As estrelas, por mandamento de Deus, estão para julgamento, isto é, para executar a Sua sentença e comando, «e não faltarão nas suas vigílias.» Pois as estrelas, como soldados e sentinelas de Deus, perpetuamente montam guarda, atentas a cada um dos Seus acenos.

Simbolicamente, São Basílio, homilia 6 sobre o Hexaêmeron: A lua, diz ele, que perpetuamente cresce ou míngua, é símbolo de inconstância, e assinala que todas as coisas humanas, na medida em que lhe estão sujeitas e ela sobre elas preside, estão em perpétua mudança: mas o sol, sempre semelhante a si mesmo, é símbolo de uma mente constante. Donde o Sábio: «O homem santo,» diz ele, «permanece na sabedoria como o sol; pois o néscio muda como a lua,» Eclesiástico 27,12.

A admirável vastidão dos céus e a pequenez da terra. E as estrelas, — a saber, para que juntamente com a lua presidissem à noite e a iluminassem, Salmo 135,7. Os astrónomos ensinam que a altitude e consequentemente a magnitude dos orbes celestes e das estrelas é admirável, de modo que a terra, que é o centro do universo, em comparação com eles é como um ponto: assim como todas as riquezas, bens e alegrias terrenas são como um ponto em comparação com as coisas celestes, e guardam a mesma proporção que uma gota para o mar inteiro.

O sol dista da terra quatro milhões de milhas. Pois primeiro, ensinam que o sol contém em si toda a quantidade da terra cento e sessenta vezes, e que dista da terra quatro milhões de milhas, ou léguas, e mais: donde se segue que a periferia e vastidão do orbe solar é tão grande que o sol, completando o seu círculo em 24 horas, percorre numa hora 1.140.000 milhas, isto é, um milhão e cento e quarenta mil milhas: o que é o mesmo que se circundasse o perímetro e circuito da terra cinquenta vezes. Pois a circunferência da esfera convexa do sol contém 27 milhões e trezentas e sessenta mil milhas, as quais, se dividires por 24 horas, encontrarás o número que acabo de referir, e um pouco mais. Considerai a partir destas coisas quão grande é Deus. «Pois o sol e a lua comparados ao Criador guardam a mesma proporção que um mosquito e uma formiga,» diz São Basílio, homilia 6 sobre o Hexaêmeron.

O firmamento dista da terra oitenta milhões de milhas. Segundo, ensinam que a terra dista da concavidade do firmamento, ou do oitavo céu estrelado, oitenta milhões e meio de milhas: e que a espessura do firmamento é a mesma, a saber, oitenta milhões; quão grande deve ser, portanto, a distância, espessura e amplitude do nono céu, do décimo, e de quaisquer outros acima deles, e especialmente do céu empíreo?

Uma estrela percorre 42 milhões de milhas em cada hora. Donde terceiro, ensinam que qualquer ponto do equinocial, e qualquer estrela posicionada no equinocial, percorre em cada hora 42 milhões de milhas, e além disso um terço de milhão, o que equivale ao que um cavaleiro percorrendo 40 milhas por dia poderia cobrir em 2.904 anos: e ainda, o mesmo que se alguém numa hora duas mil vezes percorresse e circundasse o circuito da terra. O nono céu cobre muito mais espaço, e portanto é muito mais veloz, e ainda mais o décimo, que julgam ser o primum mobile; considerai portanto quão veloz é o tempo.

Quão grande é a velocidade do tempo? Pois o tempo é tão veloz como o próprio movimento do primum mobile, do qual é a medida; o tempo, portanto, é levado muito mais velozmente do que uma seta, ou do que uma bala disparada de um canhão de bronze: pois esta bala necessitaria de 40 dias para percorrer todo o circuito da terra, que uma estrela, como disse, percorre numa hora duas mil vezes; como relâmpago voa, portanto, o irrevogável tempo: como relâmpago somos levados e arrebatados com o tempo para a eternidade. «Tu dormes,» diz Santo Ambrósio sobre o Salmo 1, «e o teu tempo» não dorme, mas «caminha;» antes, voa.

Uma mó do firmamento à terra em 90 anos. Donde quarto, deduzem que, se uma mó começasse a cair da superfície convexa do firmamento em direcção à terra, necessitaria de noventa anos para cair e atingir a terra, ainda que em cada hora caísse e descesse duzentas milhas; pois naturalmente não poderia percorrer mais espaço do que este. Pois dividi 460 milhões (pois essa é a distância da terra à superfície convexa do firmamento) em dias e anos, atribuindo a cada hora 200 milhas, e achareis que assim é.

As seis classes de magnitude das estrelas. Quinto, ensinam que não há estrela no firmamento que não seja pelo menos dezoito vezes maior do que todo o globo da terra: com efeito, segundo a opinião de Ptolomeu e Alfragano, dividem todas as estrelas em seis classes de magnitude. As estrelas da primeira e mais alta magnitude são em número de 17, cada uma das quais é maior do que toda a terra cento e sete vezes; da segunda magnitude há 45, cada uma das quais é maior do que a terra noventa vezes; da terceira magnitude há 208, cada uma das quais é maior do que a terra setenta e duas vezes; da quarta magnitude há 264, cada uma das quais é maior do que a terra cinquenta e quatro vezes; da quinta magnitude há 217, cada uma das quais é maior do que a terra trinta e cinco vezes. Da sexta e ínfima magnitude há 249, cada uma das quais é maior do que a terra dezoito vezes.

A vasta amplitude do céu empíreo. Sexto, ensinam que a proporção de todo o mundo contido dentro da concavidade do firmamento para a extensão do céu empíreo é muito menor do que a do globo da terra para o próprio firmamento.

Em oito mil anos não se ascenderia ao céu empíreo. Sétimo, do que foi dito deduzem que, se vivêsseis dois mil anos e diariamente ascendêsseis directamente para o alto cem milhas, e isso continuamente, depois de dois mil anos ainda não teríeis chegado à concavidade do firmamento (pois em dois mil anos por este método percorreríeis apenas 73 milhões de milhas, mas são 80): de novo, depois de outros dois mil anos ascendendo a mesma distância diariamente, não teríeis chegado da concavidade à convexidade do firmamento: finalmente, depois de quatro mil ou mais anos, ascendendo a mesma distância diariamente, não teríeis chegado da convexidade do firmamento ao céu empíreo. Estas e mais coisas ensina o P. Cristóvão Clávio na sua Esfera, capítulo 1.

Se, pois, estivéssemos em alguma estrela, e muito mais se no céu empíreo, e olhássemos para baixo sobre este pequeno globo da terra, não exclamaríamos: Este é o ponto pelo qual os filhos de Adão se desvelam, como formigas: este é o ponto que entre os mortais se divide pelo ferro e pelo fogo. Ó quão estreitos são os limites dos mortais, ó quão estreitos são os ânimos dos mortais! «Ó Israel, quão grande é a casa de Deus, e quão vasto o lugar da Sua possessão!» Olhai, pois, para baixo sobre este ponto, e olhai para cima para o circuito do céu: tudo o que vedes aqui é pequeno e breve: pensai nas coisas imensas e eternas. Quem, pensando estas coisas, seria tão insensato e estúpido a ponto de injustamente furtar ao próximo um ponto deste ponto, a saber, um campo, uma casa ou qualquer outra coisa, por força ou fraude, e assim querer defraudar-se e excluir-se dos imensos espaços das esferas superiores? Quem preferiria um ponto de terra à imensidade dos céus? Quem, por uma partícula de terra vermelha ou branca (pois ouro e prata não são outra coisa), venderia os vastíssimos e radiantíssimos palácios das estrelas? Sois pobre, então? Pensai no céu; estais doente? Suportai, assim se vai aos astros; sois desprezado, escarnecido, padeceis perseguição? Tolerai, assim se vai aos astros; gemei, esforçai-vos, trabalhai, suai um pouco, assim se vai ao empíreo.

Assim o jovem São Sinforiano, quando sob o Imperador Aureliano era arrastado ao martírio, foi encorajado pela sua mãe com estas palavras: «Meu filho, meu filho, recorda a vida eterna, olha para o céu e contempla Aquele que aí reina: pois a vida não te é tirada, mas mudada para melhor.» Inflamado por estas palavras, ofereceu corajosamente o pescoço ao algoz, e como mártir voou para o céu.

Igualmente, no nosso século, aquela nobre matrona, condenada a uma morte horrível em Inglaterra por causa da fé, de modo que, deitada sobre uma pedra aguda, seria esmagada por um peso pesado colocado sobre ela, até que a vida e a alma lhe fossem espremidas — enquanto outros estremeciam, ela jubilosa cantava um canto de cisne: «Tão breve,» disse ela, «é o caminho que conduz ao céu: depois de seis horas serei levada acima do sol e da lua, calcarei as estrelas aos pés, entrarei no empíreo.»

Assim São Vicente, elevando a mente ao céu, venceu, antes, riu de todos os tormentos de Daciano; e quando, estendido no cavalete, lhe foi perguntado por ele em escárnio onde estava: «No alto,» disse, «de onde olho para ti de cima, inchado como estás de poder terreno;» ameaçando Daciano coisas piores: «Não me pareces estar a ameaçar,» respondeu, «mas a oferecer o que eu desejava com todo o meu coração.» Portanto, quando suportava com firmeza as garras, as tochas e os carvões ardentes sobre o seu corpo dilacerado, disse: «Em vão te cansas, Daciano: não podes imaginar tormentos tão horríveis que eu não esteja preparado para os suportar. Cárcere, garras, lâminas incandescentes e a própria morte são jogo e diversão para os Cristãos, não tormento:» pois pensam no céu.

Assim São Menas, mártir egípcio, submetido a atrozes torturas, dizia: «Nada há que se possa comparar com o reino dos céus; pois nem mesmo o mundo inteiro, pesado em igual balança, pode comparar-se a uma só alma.»

Assim Santo Aproniano, quando junto ao mártir Sisínio ouviu uma voz enviada do céu: «Vinde, benditos de Meu Pai, recebei o reino preparado para vós desde a fundação do mundo;» pediu o baptismo, e no mesmo dia se tornou mártir como se tornara cristão.

Os Santos como estrelas. Simbolicamente e tropologicamente, o firmamento é a Santa Igreja, que é a coluna e fundamento da verdade, como diz o Apóstolo, 1 Timóteo 3,15, na qual o sol é Cristo, a lua é a Bem-aventurada Virgem, as estrelas fixas são os demais Santos, que de Cristo, como do sol, recebem a sua luz. Donde não são como os planetas, que de tempos a tempos, interpondo-se no meio, escondem e cobrem de nós o sol, e têm movimentos errantes e retrocedem; mas como as estrelas que sempre reverenciam o sol, isto é, Cristo, O mostram e O proclamam, testificando e gloriando-se de que d'Ele recebem toda a sua luz, e com Paulo, esquecendo-se do que ficou para trás, sempre avançam em curso directo.

E assim, primeiro, tal como as estrelas estão no céu, assim os Santos habitam no céu em mente e vida, oram frequentemente e conversam com Deus e com os anjos. Daí amarem a solidão e fugirem das vãs conversas dos homens e das seduções do mundo. Segundo, as estrelas, embora sejam maiores do que toda a terra, todavia parecem pequenas por causa da sua distância e elevação; e quanto mais altas estão, menores parecem: assim os Santos são humildes, e quanto mais santos, mais humildes. Daí as estrelas nos ensinarem a paciência, diz Santo Agostinho sobre o Salmo 94. Pois citando aquela passagem do Apóstolo, Filipenses 2: «No meio de uma geração depravada e perversa, entre os quais brilhais como luminares no mundo:» «Quanto,» diz ele, «não inventam os homens acerca dos próprios luminares e da lua? E eles pacientemente o suportam. Injúrias são lançadas contra as estrelas: que fazem elas? Acaso se perturbam, ou não continuam os seus cursos? Quanto não dizem certas pessoas acerca dos próprios luminares? E eles suportam, e toleram, e não se perturbam. Porquê? Porque estão no céu. Assim também o homem que numa nação perversa e depravada sustenta a palavra de Deus, é como um luminar a brilhar no céu.» Assim como, portanto, as estrelas não abandonam o curso que Deus lhes ordenou por causa das injúrias dos homens: assim também os justos não devem abandonar o caminho da virtude, da piedade e do zelo que Deus lhes mostrou e neles plantou por causa dos insultos dos homens. Pelo que um homem piedoso não fará mais caso dos motejos dos bufões do que a lua faz dos escárnios dos meninos, ou do ladrar dos cães que ladram contra ela enquanto brilha toda a noite.

Terceiro, as estrelas ensinam elevação e imobilidade de mente no meio de tantas adversidades e injúrias, de modo que, como estrelas, olhem de cima para todas as coisas, tanto más como boas, que acontecem no mundo. Pois, como diz Agostinho no mesmo lugar: «Tantos males se cometem, e todavia as estrelas não se desviam lá de cima, fixas no céu, movendo-se pelos caminhos celestes que o seu Criador lhes designou e estabeleceu: assim devem ser os Santos, mas somente se os seus corações estiverem fixos no céu, se imitarem aquele que diz: A nossa cidadania está nos céus. Aqueles que, pois, estão nas alturas e pensam nas alturas, desses mesmos pensamentos das coisas celestes se tornam pacientes. E o que quer que se cometa na terra, não se importam, até completarem as suas jornadas; e assim como suportam o que se faz a outros, assim suportam o que se faz a si mesmos, como os luminares. Pois quem perdeu a paciência, caiu do céu.»

Quarto, as estrelas brilham e iluminam todo o mundo de noite, e sempre com igual luz: assim também os Santos resplandecem na noite deste século, e mostram a todos por palavra e exemplo o caminho da virtude e a estrada para o céu, e isto sempre com igual serenidade de mente e semblante e constância, tanto na adversidade como na prosperidade. Ora, a luz das estrelas não é como a luz de uma vela, de uma candeia ou de uma tocha, que se alimenta de sebo, azeite ou cera, e os consome, e quando se consumem, se extingue. Pois semelhantes a estas são aqueles que praticam a virtude por considerações carnais e humanas, por proveitos, etc., por exemplo, para serem louvados pelos homens, ou para obterem dignidades ou riquezas. Pois logo que estas coisas cessam, cessam também a sua virtude e devoção; os Santos brilham sempre como as estrelas, porque brilham de Deus e para o próprio Deus: pois procuram agradar somente a Deus e propagar a honra de Deus.

Quinto, a luz das estrelas é puríssima, como as próprias estrelas: assim os Santos buscam a castidade e pureza angélica. Donde, assim como nas estrelas nada há de nebuloso, escuro ou opaco, assim nos Santos não há melancolia, nem ira, nem perturbação, nem suspeita; porque contemplam todas as coisas com olhos luminosos e benignos como as estrelas. Não sabem o que é simulação, fraude ou malícia: pois a caridade não pensa o mal. Por isso parecem ser quase impecáveis.

Sexto, a luz do sol e das estrelas é velocíssima; pois num instante se espalha e propaga por todo o mundo: assim os Santos são velozes nas obras de Deus, especialmente os homens apostólicos, que percorrem as províncias pregando o Evangelho, a quem justamente se aplica aquela passagem de Isaías 18,2: «Ide, mensageiros velozes, a uma nação dilacerada e destroçada, a um povo terrível, depois do qual não há outro.»

Sétimo, a luz das estrelas é espiritual: assim é espiritual a palavra dos Santos, como o seu pensamento e modo de vida. Oitavo, a luz do sol e das estrelas, mesmo que ilumine cloacas, monturos, cadáveres e esterqueiras, todavia não é manchada nem contaminada por eles no mínimo que seja: assim os Santos, vivendo entre pecadores, não são poluídos pelos seus pecados, mas antes os iluminam e os tornam semelhantes a si, isto é, luminosos e santos. Nono, a luz do sol e das estrelas brilha de tal modo que também aquece. Donde por ela todas as coisas recebem vida, vigor e crescimento: assim os Santos inflamam os outros com a caridade, e de tal modo brilham que ardem; mas não ardem para brilhar, como Cristo diz de São João Baptista: «Ele era a lâmpada que ardia e brilhava,» não «que brilhava e ardia», como rectamente observa e explica São Bernardo, no Sermão sobre São João Baptista: «Pois,» diz ele, «apenas brilhar é vão, apenas arder é pouco, arder e brilhar é perfeito.»

Finalmente, na glória celeste brilharão como estrelas, como ensina o Apóstolo, 1 Coríntios 15,41, e Daniel capítulo 12,3: «Os que forem sábios,» diz ele, «brilharão como o esplendor do firmamento, e os que instruírem muitos na justiça, como estrelas por toda a eternidade.» Além disso, as estrelas escondem a sua substância e a sua vastíssima grandeza, mostrando apenas uma luz diminuta como uma faísca, pela qual aparecem e brilham. Assim também os Santos escondem-se a si mesmos e às suas virtudes, graça e glória dos homens, e desejam permanecer ocultos. Portanto, as suas obras brilham, de facto, para que por elas os homens glorifiquem a Deus; mas de tal modo que exibem a luz das suas obras, enquanto ocultam a sua própria pessoa de quem a obra procede, tanto quanto está neles: pois desejam não ser vistos, para que os homens, vendo a obra mas não vendo o autor, a atribuam a Deus, que é o Pai de todas as luzes, e O celebrem.

Sobre a Obra do Quinto Dia

Versículo 20: Produzam as Águas Seres que Rastejam e Voadores

20. PRODUZAM AS ÁGUAS SERES QUE RASTEJAM E VOADORES.

PRODUZAM. — Em hebraico iisretsu, isto é, que borbulhem e jorrem em grande abundância. Este é o termo próprio para os peixes e as rãs, e significa a sua maravilhosa fecundidade, propagação e natureza prolífica. Daí que, por excesso de humidade, os peixes são indomáveis e estúpidos, e não podem ser domesticados nem amansados pelo homem, diz São Basílio, Homilia 7 sobre o Hexaêmeron. Além disso, diz ele, nada entre a espécie dos peixes é armado com dentes em apenas metade da mandíbula, como o boi ou a ovelha: pois nenhum peixe rumina excepto o escaro; mas todos são providos da mais aguda fileira de dentes frequentes, para que, se houvesse demora na mastigação, o alimento se dissolvesse pela humidade. Alguns alimentam-se de lodo, outros de algas: um devora o outro, e o menor é alimento do maior, e muitas vezes ambos se tornam presa de um terceiro.

Assim entre os homens, o mais poderoso despoja o mais fraco, e este por sua vez torna-se presa de outro ainda mais poderoso. O caranguejo, para devorar a carne da ostra, quando esta abre a sua concha ao sol, lança-lhe uma pequena pedra para que não possa fechar-se, e assim a invade e se alimenta dela. Os caranguejos são ladrões astutos e salteadores. O polvo, agarrando-se a qualquer rocha à qual adere, toma a sua cor; e assim captura e devora os peixes que nadam em sua direcção como se fosse um rochedo. Os polvos são hipócritas, que com os castos fingem ser castos, com os impuros fingem ser impuros, com os glutões fingem ser glutões, etc., e por isso Cristo chama-lhes lobos rapaces.

Os peixes dizem: «Vamos ao mar do Norte. Pois a sua água é mais doce do que a dos outros mares, porque o sol, demorando-se ali apenas brevemente, não esgota com os seus raios tudo o que é potável. Pois as criaturas marinhas deleitam-se com águas doces: daí que frequentemente nadem até aos rios e se afastem muito do mar. Por esta razão preferem o Ponto aos outros golfos marítimos, como mais adequado para produzir e nutrir a sua prole.» Aprende, ó homem, dos peixes a ser providente, para que cuides daquelas coisas que conduzem à tua salvação.

«O ouriço-do-mar, quando pressente uma perturbação dos ventos, toma uma pedra não insignificante, estabilizando-se sob ela como sob uma âncora. Quando os marinheiros observam isto, predizem uma tempestade vindoura. A víbora procura as núpcias da moreia marinha, e assinala a sua presença com um silvo; e ela corre até ela e se une à criatura venenosa. Que indica esta minha lição moral? Quer seja áspero, quer seja um marido ébrio, suporte-o a esposa. Mas ouça também o marido: a víbora vomita o seu veneno por reverência às núpcias; não deporás tu a dureza do teu espírito, a tua ferocidade, a tua crueldade por reverência à união? Não nos aproveita também o exemplo da víbora de outro modo? O abraço da víbora e da moreia é uma espécie de adultério da natureza; aprendam pois aqueles que conspiram contra os matrimónios alheios a que réptil são semelhantes.»

E de que matéria foram feitas as aves? Poderás perguntar se as aves foram feitas da água. Cajetano e Catarino negam-no, pensando que as aves foram feitas da terra: pois isto parece ser afirmado no capítulo 2, versículo 19, e neste versículo o hebraico sugere que apenas os peixes foram produzidos da água; pois têm, literalmente, «Produzam as águas o réptil (a saber, os peixes), e voe o voador sobre a terra.» Mas a opinião comum de São Jerónimo, Agostinho, Cirilo, Damasceno e outros Padres (excepto Ruperto), a quem Perério cita, é que tanto as aves como os peixes foram produzidos da água como sua matéria; pois isto é claramente ensinado tanto pela nossa versão como pelos Setenta e pelo Caldeu, que todos entendem no hebraico o relativo ascer, isto é «que» (pois isto é familiar aos hebreus), como se dissesse: «Produzam as águas o réptil e o voador, que voará sobre a terra.» Responderei à passagem de Génesis 2,19 quando chegarmos a esse lugar. Daí que Fílon chame às aves parentes dos peixes.

De que modo concordam aves e peixes? Objectarás que as aves e os peixes são inteiramente diferentes e dissemelhantes: portanto, não parece que as aves tenham sido feitas da água, mas apenas os peixes. Respondo negando o antecedente: pois há um grande parentesco entre aves e peixes, como rectamente ensina Santo Ambrósio, Livro V do Hexaêmeron, capítulo 14.

Primeiro, porque a água, que é o lugar dos peixes, e o ar, que é o lugar das aves, são elementos vizinhos e aparentados: pois ambos são transparentes, húmidos, moles, subtis e móveis. Daí que o ar facilmente se converta em água, e inversamente a água se converta em vapor e nuvem: pois as aves são de temperamento aéreo mais do que aquoso.

Segundo, porque tanto nas aves como nos peixes há leveza e agilidade. Pois o que as asas são para as aves, as barbatanas e as escamas são para os peixes. Daí também que tanto as aves como os peixes careçam de bexiga, leite e mamas, para que não impeçam o seu voo ou a sua natação.

Terceiro, o movimento de ambos é semelhante: pois o que a natação é para os peixes, o voo é para as aves, de tal modo que os peixes parecem ser aves aquáticas, e inversamente as aves parecem ser peixes aéreos. Além disso, tanto as aves como os peixes dirigem o seu curso e caminho com a cauda, de modo que os homens parecem ter aprendido deles a arte da navegação, e especialmente do milhafre, diz Plínio, Livro X, capítulo 10.

Quarto, muitas aves são aquáticas, como os cisnes, os gansos, os patos, as galeirões, os mergulhões e os guarda-rios.

Finalmente, Santo Agostinho responde, Livro III Sobre o Sentido Literal do Génesis, capítulo 3, e São Tomás, Parte I, Questão 71, artigo 1, que os peixes foram feitos de água mais densa; mas as aves de água mais rarefeita, que se aproxima da natureza do ar.

Depois São Basílio admira-se de como a água do mar é forçada a tornar-se sal, de como o coral é uma erva no mar mas quando trazido ao ar se congela em pedra; de como a natureza imprimiu pérolas preciosas na vilíssima ostra; de como do sangue do vilíssimo búzio-púrpura provém a cor púrpura com que se tingem as vestes dos reis; de como a rémora, um peixe diminuto, se se agarra à quilha de um navio, detém as embarcações, mesmo as impelidas por vento forte, e as torna imóveis. Tudo isto de São Basílio, Homilia 7. Plínio, Plutarco e Aldrovando igualmente relatam o mesmo sobre a rémora, atribuindo a causa a uma qualidade oculta plantada pela natureza na rémora, tal como existe no íman para atrair o ferro e indicar o pólo.

Além disso, de todas estas coisas São Basílio ensina, primeiro, a admirar o poder, a sabedoria e a munificência de Deus neste teatro do mar, e a dar-Lhe perpétuas graças por tantos benefícios quantos são os peixes, e até as gotas no mar. Segundo, mostra como devemos extrair dos peixes e de outros animais e de cada criatura lições adequadas para a vida, e aplicar todos os seus dons e acções à formação dos costumes: pois foram dados por Deus ao homem tanto como espelho quanto como auxílio.

Assim o Sábio em Provérbios 6,6 envia o homem ocioso às formigas: «Vai, diz ele, à formiga, ó preguiçoso, e considera os seus caminhos, e aprende a sabedoria, a qual, embora não tenha chefe, nem preceptor, nem príncipe, prepara para si o alimento no verão, e ajunta na colheita o que há-de comer.»

O RÉPTIL DE ALMA VIVENTE — isto é, um réptil que possui a alma de um ser vivente, ou de um animal sensível. Chama «répteis» aos peixes porque os peixes não têm pés, mas comprimem o ventre sobre as águas, como que rastejando e remando.

Os anfíbios devem ser classificados com os peixes. Classifica com os peixes os anfíbios, como os castores, as lontras e os hipopótamos; os quais, embora tenham pés, todavia não andam sobre eles quando estão na água, mas usam-nos para remar enquanto nadam.

Versículo 21: E Deus Criou os Grandes Animais Marinhos

21. E DEUS CRIOU OS GRANDES ANIMAIS MARINHOS. «Cete» (animais marinhos) chamam-se em hebraico tanninim, o que significa dragões e todos os animais enormes, tanto terrestres como aquáticos, como as baleias, que são como dragões aquáticos. Assim, o nome «cete» é comum a todos os grandes peixes e cetáceos, como ensina Gesnero.

Os judeus entendem por tanninim as maiores baleias, das quais dizem que apenas duas foram criadas (para que, se houvesse mais, devorassem todos os peixes e engolissem todos os navios), a saber, uma fêmea, que Deus matou e conserva para os justos se banquetearem no tempo do Messias; e um macho, que Ele conserva para brincar com ele a certas horas de cada dia, segundo aquela passagem do Salmo 104: «Este dragão que formastes para brincar com ele,» em hebraico, «para que brinques com ele.» Tiraram esta fábula do Livro IV de Esdras, capítulo 6, como relatam Lira e Abulense. Estes são os delírios daqueles «sábios».

Nota-se a expressão «grandes animais marinhos»: pois quando erguem o dorso acima da água, apresentam a aparência de uma enorme ilha, dizem São Basílio e Teodoreto.

E TODA A ALMA VIVENTE E MÓVEL. — «E» aqui significa «isto é», como se dissesse: Deus criou todo o animal vivente nas águas, o qual possui em si um princípio de movimento, isto é, uma alma pela qual pode mover-se por seu próprio impulso, e por isso se chama «móvel».

Versículo 22: E Abençoou-os, Dizendo: Crescei e Multiplicai-vos

22. E ABENÇOOU-OS, DIZENDO: CRESCEI E MULTIPLICAI-VOS. Pois abençoar, para Deus, é fazer o bem; e Deus fez o bem aos peixes e às aves precisamente concedendo-lhes o apetite, a força e a capacidade de gerar o seu semelhante, para que, visto não poderem sempre permanecer como indivíduos em si mesmos mas terem de morrer, ao menos perdurem na sua prole, e assim possuam uma espécie de eternidade: pois tudo deseja a sua própria conservação e perpetuidade. Daí que, explicando mais, acrescenta: «Crescei», não em tamanho (pois receberam o seu tamanho próprio na sua primeira criação), mas, como está em hebraico, «frutificai», ou «sede prolíficos», para que vos multipliqueis em número; e vós, ó peixes, enchei as águas.

Por que é a fecundidade dos peixes maior do que a das aves? Pois a fecundidade dos peixes é maior do que a das aves; e a fecundidade das aves é maior do que a dos animais terrestres; porque, como diz Aristóteles, Livro III Sobre a Geração dos Animais, capítulo 11, a humidade de que abundam os peixes tem uma natureza mais apta para formar e configurar a prole do que a terra.

Acrescenta-se que os peixes e as aves se reproduzem por ovos, que se multiplicam mais facilmente no útero do que os fetos, que os animais terrestres carregam no seu ventre. Daí que se leia que Deus abençoou as aves e os peixes, mas não os animais terrestres: embora, como rectamente observa Santo Agostinho, Livro III Sobre o Sentido Literal do Génesis, capítulo 13, o que está expresso num caso deva igualmente ser entendido no outro caso semelhante.

Mas lê-se que Deus abençoou o homem, tanto porque o homem é senhor de todos os animais, como porque o homem devia ser espalhado por todas as províncias da terra, ao passo que os outros animais naturalmente não toleram certas terras.

Será a fénix uma ave única? Objectarás: A fénix é a única ave da sua espécie no mundo: portanto, o mandamento «crescei e multiplicai-vos» não é verdadeiro no seu caso. Respondo ao antecedente: que a fénix existe foi afirmado por muitos dos antigos, não tanto por conhecimento certo como por relato comum. Mas os filósofos e naturalistas posteriores, que escreveram com exactidão sobre as aves, entre os quais o último e mais exacto é Ulisses Aldrovando, consideram a fénix uma fábula, e demonstram com muitos argumentos que ela não existe nem jamais existiu. A fénix é portanto uma ave, não real mas simbólica, como mostrarei no capítulo 7, versículo 2.

São Basílio, Homilia 8 sobre o Hexaêmeron, e seguindo-o Santo Ambrósio, Livro V do Hexaêmeron, descreve e admira, primeiro, a indústria das abelhas na construção dos favos, na recolha do mel, na sua disposição, protecção, etc. Segundo, as sentinelas dos grous, que se revezam durante a noite, para patrulhar e guardar os outros enquanto dormem. Pois quando o tempo designado expira, aquele que montava guarda emite um grito, recolhe-se para dormir; outro toma o seu lugar e retribui com a vigília a segurança que recebeu dos demais. Voam em ordem fixa como em formação de batalha: um segue à frente como general, e quando o seu tempo de serviço se completa, volta para a retaguarda de toda a coluna, e resigna a liderança àquele que mais de perto o segue.

Terceiro, os costumes das cegonhas, que chegam e partem num tempo fixo; os corvos escoltam-nas e protegem-nas contra outras aves. O sinal da protecção prestada é que os corvos regressam com feridas. Além disso, as cegonhas acarinham os seus pais envelhecidos, envolvendo-os nas suas próprias penas, fornecendo-lhes alimento com suntuosidade, e sustentando-os de ambos os lados com as suas asas. «Este é o transporte da piedade filial,» diz Santo Ambrósio.

Quarto, que ninguém lamente a sua pobreza, se considerar a andorinha, que recolhe palha no bico e a transporta para construir o seu pequeno ninho: e como não pode carregar lama com os pés (pois tem-nos tão curtos e pequenos que parece não ter nenhum; e por isso mal pode manter-se parada mas parece estar quase sempre a voar), molha as pontas das suas penas com água, depois rola-se no pó, e deste modo fabrica lama para si, com a qual constrói o seu ninho, e pondo ali os ovos, choca os seus pintainhos; e se algum deles teve os olhos feridos, sabe como restaurar-lhes a vista com a erva celidónia.

Quinto, o guarda-rios põe os seus ovos junto à beira-mar por volta de meados do inverno, quando os ventos e as tempestades se enfurecem, e então imediatamente os ventos e as tempestades se calam e adormecem, e os mares se acalmam durante sete dias inteiros, durante os quais o guarda-rios choca os seus ovos e faz sair os pintainhos, e depois seguem-se outros sete dias serenos, durante os quais alimenta as suas crias. Daí que os marinheiros naveguem com segurança nessa altura. E assim os poetas chamam aos dias calmos e serenos «dias alciónios». O guarda-rios ensina-nos a esperar em Deus: pois se Ele proporciona tal serenidade a uma pequena ave, que não proporcionará ao homem que O invoca?

Quinto, a rola, não se juntando a nenhum outro depois da morte do seu companheiro, ensina as viúvas a permanecerem castas e a não aspirarem ao casamento de outro homem.

Sexto, a águia é dura para com as suas crias, abandonando-as cedo, e até por vezes lançando-as do ninho: daí que seja símbolo dos pais cruéis para com os seus filhos. Por outro lado, aqueles que são bondosos para com os filhos são semelhantes às codornizes, que acompanham as suas crias mesmo depois de poderem voar, e provêem-lhes alimento por algum tempo.

Sétimo, os abutres são longevos (pois geralmente vivem cem anos) e reproduzem-se sem acasalamento. Poderás citar estes contra os pagãos, que dizem: Como pôde a Santíssima Virgem, permanecendo virgem, dar à luz Cristo? Santo Ambrósio diz o mesmo, Livro V do Hexaêmeron, capítulo 20. Com efeito, Eliano, Livro II Sobre os Animais, capítulo 40; Horo, Livro I, Hieroglyphica; Isidoro, Livro XII; Orígenes, capítulo 7, e outros a quem Aldrovando cita no verbete «abutre», afirmam que todos os abutres são fêmeas, e que concebem e se reproduzem do vento sem macho. Mas que todas estas afirmações são fabulosas mostra-o Alberto Magno, e seguindo-o Aldrovando, Livro III da Ornitologia, página 244. Pois os abutres são animais perfeitos, que todos gozam, pela lei comum da natureza, de ambos os sexos, e por eles geram e se propagam, como as demais aves. Além disso, os abutres possuem um olfacto poderoso, e podem detectar cadáveres a centenas de milhas de distância, e até situados do outro lado do mar, e voam até eles: com efeito, parecem pressentir matanças; daí que sigam os exércitos e acampamentos em grandes bandos.

Oitavo, o morcego é uma criatura quadrúpede, e contudo alada, como uma ave: daí que dê à luz crias vivas, como quadrúpede; e tem asas, não divididas em penas, mas contínuas como uma membrana coriácea. Aqueles que são sábios em coisas vãs, não nas verdadeiras e sólidas, são semelhantes aos morcegos e às corujas; pois como as corujas, a sua visão embota-se quando o sol brilha; mas aguça-se pela sombra e pelas próprias trevas.

Nono, o galo, aquele sentinela, acorda-te de manhã para que te levantes a cumprir as tuas tarefas, gritando com voz aguda, e com o seu canto prenunciando o sol que ainda se aproxima de longe, e despertando com os viajantes pela manhã, e conduzindo os lavradores das suas casas para os seus labores e colheita.

Décimo, o ganso é sempre vigilante e agudíssimo em perceber coisas que escapam aos outros. Daí que em Roma, outrora, os gansos protegeram o Capitólio contra os gauleses, inimigos que se infiltravam, despertando as sentinelas adormecidas com os seus gritos. Pelo que Santo Ambrósio, Livro V do Hexaêmeron, capítulo 13: «Com razão, diz ele, a eles (os gansos), ó Roma, deves a tua soberania. Os teus deuses dormiam, e os gansos vigiavam. Por isso naqueles dias sacrificas ao ganso, não a Júpiter. Pois que os teus deuses cedam aos gansos, dos quais sabem que foram defendidos, para que também eles não fossem capturados pelo inimigo.»

Undécimo, o exército dos gafanhotos, sob um único sinal, levanta-se inteiramente de uma vez nos ares, e acampando por toda a extensão do campo, não devora as colheitas até que isto lhe tenha sido concedido por Deus, e como que ordenado. Deus provê um remédio, que é a ave selêucide, que voando em bandos devora os gafanhotos.

Ademais, qual é o modo de cantar da cigarra, e de que espécie? Dedica-se mais ao canto ao meio-dia, aspirando o ar, o que acontece quando o peito se expande, produzindo o som.

Duodécimo, os insectos (como abelhas, vespas), assim chamados porque exibem certos cortes ou incisões por todo o corpo, carecem de pulmões, e portanto não respiram, mas são nutridos pelo ar através de todas as partes do seu corpo. Por esta razão, se são embebidos em azeite, isto é, óleo espremido das azeitonas, morrem quando as suas passagens se bloqueiam: se imediatamente os aspergires com vinagre, revivem quando as aberturas se desobstruem.

Décimo terceiro, os patos, gansos e outras aves nadadoras têm pés que não são divididos mas contínuos e expandidos como uma membrana, para que possam flutuar e nadar mais facilmente. O cisne, mergulhando o seu longo pescoço na água profunda, pratica a pesca, caçando peixes.

Os bichos-da-seda como tipo da ressurreição. Décimo quarto, os bichos-da-seda são uma prova e tipo da ressurreição. Pois neles, primeiro nasce um pequeno verme de uma semente, deste vem uma lagarta, da lagarta um bicho-da-seda, que se enche de folhas de amoreira, e quando cheio fia fios de seda, que extrai das suas próprias entranhas, e tendo formado um casulo, encerrando-se nele morre, e passado o tempo revive, e tendo desenvolvido asas torna-se borboleta, e deixando a sua semente no casulo, voa. Assim diz Basílio.

Acrescenta-se as aves maravilhosamente melodiosas: o papagaio, o melro, o carriça, e especialmente o rouxinol, que é tão diminuto que parece nada mais ser do que voz — e até pura música — acerca do qual Santo Ambrósio diz, Livro V do Hexaêmeron, capítulo 20: «De onde, diz ele, vem a voz do papagaio, e a doçura dos melros? Oxalá ao menos o rouxinol cante, para despertar o adormecido do sono. Pois aquela ave costuma assinalar o nascimento do dia que desponta, e trazer mais abundante alegria à aurora.» De novo, capítulo 5: «Como é, diz ele, que vós, galeirões, que vos deleitais nas profundezas marinhas, fugis quando sentis uma agitação do mar, e brincais nos baixios? A própria garça, que costuma aderir aos pântanos, abandona os seus lugares familiares, e temendo as chuvas, voa acima das nuvens, para que não possa sentir as tempestades das nuvens.»

Sobre a Obra do Sexto Dia

O sexto dia deu habitantes à terra, assim como o quinto deu habitantes à água e ao ar. Mas ao fogo não foram dados habitantes: pois nem a salamandra nem qualquer outro animal pode viver ou perdurar no fogo, como ensina Galeno, Livro III Sobre os Temperamentos, e Dioscórides, Livro II, capítulo 56, onde Mattioli diz que ele próprio experimentou isto, tendo lançado muitas salamandras no fogo, as quais foram rapidamente consumidas. Igualmente as piraustas ou pirilampos, que são um pouco maiores do que as moscas, vivem no fogo apenas por breve tempo; pois nascem nas fornalhas de cobre de Chipre, e nelas saltam e caminham pelo fogo, mas logo morrem ao voar para longe da chama, como atesta Aristóteles, Livro V, História dos Animais, capítulo 19.

Versículo 24: Produza a Terra a Alma Vivente

24. PRODUZA A TERRA A ALMA VIVENTE, — isto é, animais viventes; é uma sinédoque. De novo, «produza a terra», não como se a terra fosse a causa eficiente: pois essa foi apenas Deus, mas antes como causa material, como se dissesse: Que surjam, emanem, brotem e venham da terra os animais.

Foram todas as espécies de todos os animais criadas no sexto dia? Poderás perguntar se absolutamente todas as espécies de animais terrestres foram criadas por Deus neste sexto dia. Respondo primeiro, que absolutamente todas as espécies de animais terrestres que são perfeitas e homogéneas, isto é, que podem nascer pelo acasalamento de macho e fêmea de uma só espécie, foram criadas neste dia: assim ensinam comummente os Intérpretes e Escolásticos. E isto se prova porque a perfeição do universo o exigia. Pois Deus nestes seis dias estabeleceu e ornou perfeitamente este universo; donde se segue que nestes seis dias Ele criou todas as coisas, isto é, todas as espécies de coisas. E daqui se diz que no sétimo dia cessou, a saber, da produção de novas espécies.

Também as feras venenosas foram criadas. Digo segundo, que consequentemente neste sexto dia todas as feras venenosas, como as serpentes, e aquelas hostis entre si e carnívoras, como o lobo e a ovelha, foram criadas, e de facto criadas com esta inimizade e antipatia natural: pois esta antipatia lhes é natural.

E assim, antes do pecado de Adão, a natureza do lobo era hostil à ovelha, e ter-lhe-ia infligido a morte: contudo a providência de Deus teria cuidado de que isto não acontecesse antes de a espécie estar suficientemente propagada, para que não perecesse. Assim São Tomás, Parte I, Questão 69, artigo 1, resposta 2, e Santo Agostinho, Livro III Sobre o Sentido Literal do Génesis, capítulo 16, embora o próprio Agostinho pareça retractar isto no Livro I das Retractações, capítulo 10, e afirmar que pertence à instituição natural que todas as feras se alimentem de plantas, segundo o que se diz em Génesis 1,30; mas que da desobediência do homem resultou que umas se tornassem alimento de outras. Perério é da mesma opinião, assim como Abulense, no capítulo 13, onde trata estas matérias extensamente. Gregório de Nissa parece ter a mesma opinião, Oração 2 Sobre a Criação do Homem. Junílío também expressamente ensina o mesmo: «Do facto, diz ele, de que Deus disse: Eis que vos dei toda a erva, é claro que a terra nada produziu de nocivo, nenhuma erva venenosa, e nenhuma árvore estéril. Segundo, que nem mesmo as aves viviam da captura de aves mais fracas, nem o lobo rondava os redis à procura de vítimas, nem o pó era o pão da serpente; mas todas as criaturas em harmonia se alimentavam de ervas e dos frutos das árvores.»

Mas a opinião anterior, que expus, é mais verdadeira. As razões pelas quais Deus criou criaturas venenosas são: primeira, para que o universo estivesse completo com todos os géneros de coisas; segunda, para que delas resplandecesse a bondade das outras coisas: pois o bem resplandece mais claramente quando posto em contraste com o mal; terceira, porque são úteis para medicinas e outros usos. Pois assim da víbora se faz a triaga (antídoto). Assim Damasceno, Livro II Sobre a Fé, capítulo 25. Veja-se Santo Agostinho, Livro I Sobre o Génesis Contra os Maniqueus, 16.

Por que alguns animais nascem da putrefacção. Digo terceiro, que os animais diminutos que nascem do suor, exalação ou putrefacção, como as pulgas, os ratos e outros pequenos vermes, não foram criados neste sexto dia formalmente, mas potencialmente, e como que em razão seminal; porque a saber, neste dia foram criados aqueles animais de cuja determinada disposição estes haveriam de surgir naturalmente: assim Santo Agostinho, Livro III Sobre o Sentido Literal do Génesis, capítulo 14, embora São Basílio aqui na Homilia 7 pareça ensinar o contrário.

Certamente que as pulgas e vermes semelhantes, que agora infestam os seres humanos, terem sido criados naquele tempo teria sido contrário ao felicíssimo estado de inocência.

Nota que nos animais pequenos a magnificência de Deus resplandece igualmente, e por vezes ainda mais, do que nos grandes.

Ouve Tertuliano, Livro I Contra Marcião, capítulo 14: «Mas quando escarnezes também dos animais menores, que o supremo Artífice deliberadamente ampliou em engenho ou em forças, ensinando assim a reconhecer a grandeza na pequenez, assim como a virtude na fraqueza, segundo o Apóstolo; imita, se podes, os edifícios da abelha, os celeiros da formiga, as teias da aranha, os fios do bicho-da-seda; suporta, se podes, aquelas mesmas criaturas do teu leito e da tua esteira, os venenos da cantárida, os ferrões da mosca, a trombeta e a lança do mosquito: como serão as criaturas maiores, quando és ajudado ou prejudicado por tão pequenas, de modo a que não desprezes o Criador nem mesmo nas coisas pequenas?»

Assim Crisipo, como atesta Plutarco no Livro V Sobre a Natureza, disse que os percevejos e os ratos são muito úteis ao homem; pois pelos percevejos somos despertados do sono, e pelos ratos somos advertidos a ter cuidado na guarda dos nossos bens.

Santo Agostinho, na Exposição do Salmo 148: «Atenda a vossa caridade, diz ele: quem dispôs os membros da pulga e do mosquito, de modo a que tenham a sua própria ordem, a sua própria vida, o seu próprio movimento? Considera qualquer pequena criatura que queiras, por mais pequena que seja: se consideras a ordem dos seus membros, e a animação da vida pela qual se move, por si mesma foge da morte, ama a vida; procura os prazeres, evita os incómodos, exercita diversos sentidos, é vigorosa no movimento adequado a si. Quem deu ao mosquito o seu ferrão, com o qual suga o sangue? Quão fina é a cânula pela qual bebe? Quem dispôs estas coisas? Quem fez estas coisas? Tremes diante das coisas mínimas — louva o Grande.»

Nem os animais híbridos. Digo quarto, que os animais híbridos, isto é, animais gerados do acasalamento de espécies diferentes, como a mula da égua e do burro, o lince do lobo e da corça, o títiro do bode e da ovelha, o leopardo da leoa e da pantera — estes, digo, não é necessário afirmar que foram criados neste sexto dia: e de facto é certo que nem todos estes foram então criados. Assim Ruperto, Molina e outros, embora Perério aqui defenda a opinião contrária.

Esta afirmação prova-se primeiro, porque em África surgem diariamente novas espécies de monstruosidades, e mais surgirão no futuro, e podem surgir de uma nova mistura de várias espécies ou animais. Segundo, porque tal mistura é contra a natureza e adulterina, pelo que foi proibida aos judeus em Levítico 19,19. Terceiro, porque estes animais se consideram suficientemente criados quando foram criadas as outras espécies de cuja mistura haveriam depois de nascer. Quarto, porque acerca das mulas, os hebreus ensinam a partir de Génesis 36,24 que elas foram descobertas muito depois deste sexto dia do mundo, por Aná no deserto, do acasalamento de éguas com burros.

SEGUNDO A SUA ESPÉCIE — isto é, segundo o seu próprio género, a saber, segundo a sua própria espécie, como se segue, como se dissesse: Produza a terra animais viventes segundo cada uma das suas espécies individuais: ou, produza a terra cada espécie individual de animais terrestres.

São Basílio enumera e contempla estas espécies, Homilia 9 sobre o Hexaêmeron, e seguindo-o Santo Ambrósio, Livro VI do Hexaêmeron, capítulo 4, onde entre outras coisas diz: «A ursa, embora astuta, como diz a Escritura (pois é uma fera cheia de ardil), todavia é relatada como dando à luz crias informes do ventre, mas moldando os recém-nascidos com a língua, e formando-os à semelhança e imagem de si mesma: não podes tu educar os teus filhos para serem semelhantes a ti?»

A mesma ursa, quando atingida por uma grave ofensa e ferida, sabe curar-se a si mesma, aplicando às suas feridas a erva chamada flomos, para que sejam curadas apenas pelo seu toque. A serpente também, comendo funcho, expulsa a cegueira que contraiu. A tartaruga, tendo-se alimentado da carne de uma serpente, quando nota o veneno infiltrando-se por ela, emprega o orégão como remédio para a sua cura.

Poderás também ver a raposa curando-se a si mesma com a seiva do pinheiro. O Senhor clama em Jeremias 8: «A rola e a andorinha, os pardais dos campos, guardaram os tempos da sua vinda; mas o meu povo não conheceu os juízos do Senhor.»

A formiga também sabe observar os tempos de bom tempo: pois antecipando-o, transporta para fora as suas provisões humedecidas, para que sejam secas pelo sol constante. Os bois, quando a chuva ameaça, sabem manter-se nos seus estábulos; noutras alturas olham para fora, e estendem os pescoços para além dos estábulos, para mostrar que querem sair, porque uma brisa mais serena se aproxima.

«A ovelha, à aproximação do inverno, insaciável de alimento, arrebata a erva vorazmente, porque pressente a aspereza e a esterilidade do inverno vindouro. O ouriço, se pressentiu alguma ameaça, encerra-se nos seus espinhos e recolhe-se nas suas próprias armas, de modo que quem tentar tocá-lo será ferido. O mesmo, prevendo o futuro, prepara para si duas passagens para respirar, de modo que quando sabe que o Vento Norte vai soprar, bloqueia a passagem setentrional: quando sabe que o vento sul vai limpar as nuvens do céu, dirige-se à passagem setentrional, para evitar os ventos que sopram contra ele e nocivos daquela direcção. Quão magníficas são as Vossas obras, Senhor! Tudo fizestes com sabedoria.»

Acrescenta acerca do tigre, que persegue aquele que arrebatou as suas crias: quando ele se vê prestes a ser apanhado, lança uma esfera de vidro. E ela é enganada pela imagem de si mesma (que vê reflectida no vidro e julga ser a sua cria), e senta-se como se fosse amamentar o filho: assim, enganada pela sua devoção à maternidade, perde tanto a sua vingança como a sua prole. O tigre ensina portanto, embora feroz, quanto os pais devem amar os seus filhos, e não os provocar à ira.

Prossegue depois para os cães, que seguem a lebre pelos seus rastos com maravilhosa sagacidade, e a perseguem. Apresenta exemplos de cães que detectaram e vingaram os assassinos dos seus donos, e acrescenta: «Que retribuição digna fazemos nós ao nosso Criador, de cujo alimento nos sustentamos, e todavia dissimulamos as suas injúrias, e muitas vezes apresentamos aos inimigos de Deus os banquetes que de Deus recebemos?»

O cordeirinho, com balidos frequentes, chama a sua mãe ausente, para lhe arrancar a voz daquela que há-de responder; embora se mova entre muitos milhares de ovelhas, reconhece a voz da sua progenitora e apressa-se para a mãe; ela também, entre muitos milhares de cordeiros, reconhece o seu único filho por um silencioso testemunho de afecto. O pastor erra em distinguir as ovelhas; o cordeirinho não sabe errar no reconhecimento da sua mãe. O cachorro ainda não tem dentes, e todavia, como se os tivesse, procura vingar-se com a sua própria boca. O cervo ainda não tem chifres, e todavia com a fronte e não aceita as transgressões com os demais, mas faz um prelúdio, e despreza o que ainda não experimentou; que nem se aproxima do alimento de ontem, nem jamais regressa aos restos da sua caça. A pantera é impetuosa, veloz e portanto flexível e ágil. A ursa é muito lenta, solitária e astuta.

JUMENTOS, — isto é, animais domésticos e mansos: pois em hebraico chamam-se behemot, e opõem-se às feras, isto é, aos animais selvagens da terra, que os gregos aqui traduzem por theria.

O que a obra dos seis dias significa tropologicamente. Tropologicamente, a obra da criação em seis dias significa a obra da justificação do homem. No primeiro dia, portanto, é criada a luz, isto é, é infundida no pecador a iluminação, pela qual possa ver a fealdade do pecado e o perigo do seu estado e da eternidade. No segundo dia, faz-se o firmamento, isto é, é colocado no pecador o temor de Deus e do juízo, que divide as águas superiores, isto é o apetite racional, das inferiores, isto é do apetite sensitivo, para que embora pelo sentido deseje as coisas terrenas, todavia em espírito seja levado para as celestiais. No terceiro dia, a terra, isto é, o homem coberto pela água, isto é pela concupiscência, é descoberta, para que embora a tenha, não seja por ela submergido, e a sinta mas não consinta: daí produz as sementes das virtudes. No quarto dia, faz-se o sol, isto é, é colocada no homem a caridade; e a lua, isto é, a fé ilustre; e a Estrela Vespertina, isto é, a esperança; e Saturno, isto é, a temperança; e Júpiter, isto é, a justiça; e Marte, isto é, a fortaleza; e Mercúrio, isto é, a prudência — com as demais estrelas, isto é, as virtudes. No quinto e sexto dias, são feitos os seres viventes: primeiro, os peixes, isto é, os homens bons mas muito imperfeitos, porque imersos nos cuidados do mundo; segundo, os gado, isto é, os homens mais perfeitos que vivem espiritualmente na terra; terceiro, as aves, isto é, os homens perfeitíssimos, que desprezando todas as coisas, voam com todo o afecto para o céu como aves: assim de Euchério, Orígenes e Hugo, diz Perério. Veja-se São Bernardo, Sermão 3 Sobre o Pentecostes.

Simbolicamente, Junílío aplica estes seis dias às seis idades do mundo. Segue-se a criação do homem, a saber:

«Uma criatura mais santa do que estas, mais capaz de mente elevada,
Ainda faltava, uma que pudesse dominar sobre todas as demais:
Nasceu o homem.»

Deus, portanto, diz:

Versículo 26: Façamos o Homem à Nossa Imagem e Semelhança

FAÇAMOS O HOMEM À NOSSA IMAGEM E SEMELHANÇA.

Aqui se entende o mistério da Santíssima Trindade. Note-se aqui o mistério da Santíssima Trindade: pois com estas palavras Deus Pai não se dirige aos anjos, como se lhes ordenasse que fabricassem o corpo humano e a alma sensitiva, reservando para Si só a criação da alma racional, como quis Platão no Timeu, e Fílon no seu livro Sobre a Criação dos Seis Dias, e os judeus. Pois São Basílio, Crisóstomo, Teodoreto, Cirilo no Livro I Contra Juliano, e Agostinho no Livro XVI de A Cidade de Deus, capítulo 6, denunciam isto como ímpio; pois Deus criou tanto o corpo como a alma do homem não por meio de anjos, mas por Si mesmo, como é claro do capítulo II, versículos 7 e 21. Donde não diz aqui "fazei" [facite], mas "façamos" [faciamus], à "Nossa" imagem — não vossa, ó anjos, mas Nossa. Portanto, Deus Pai dirige-se aqui ao Seu Filho e ao Espírito Santo, como Seus colegas, da mesma natureza, poder e operação que Ele. Assim São Basílio, Ruperto e outros citados acima; com efeito, o Concílio de Sírmio, citado por Hilário no seu livro Sobre os Sínodos, pronuncia anátema contra os que explicam esta passagem de outro modo.

As doze excelências do homem. Note-se em segundo lugar a excelência do homem: pois Deus delibera e consulta sobre a criação do homem como coisa grande, dizendo: «Façamos o homem»; assim Ruperto. Pois o homem é a primeira imagem do mundo incriado, isto é, da Santíssima Trindade, e o testemunho da Sua infinita arte e sabedoria, e a Sua obra mais perfeita. Do mundo criado, porém, o homem é o fim, o compêndio, o vínculo e o nexo: pois o homem possui e liga em si todos os graus das coisas espirituais e corporais, e por isso é e se chama Microcosmos, e por Platão é chamado o Horizonte do universo, porque demarca e conjuga em si o hemisfério superior, a saber, o céu e os anjos, e o inferior, a saber, a terra e os animais irracionais; pois o homem é em parte semelhante aos anjos, em parte aos brutos. Igualmente, esta vida e tempo nosso é o horizonte da eternidade: porque demarca a eternidade bem-aventurada, que está nos céus, e a miserável, que está no inferno, e participa algo de cada uma. Belamente, São Clemente, Livro VII das Constituições Apostólicas, capítulo 35: «O cume da Vossa obra, um ser vivo dotado de razão, cidadão do mundo, fizestes pela governação da Vossa sabedoria, quando dissestes: 'Façamos o homem à Nossa imagem e semelhança'; fizestes-o, digo, para ser o ornamento do ornamento, cujo corpo formastes dos quatro elementos, os corpos primários, mas a alma do nada, e destes-lhe cinco sentidos para o combate da virtude; e a própria mente da alma, colocastes sobre os sentidos como um auriga.»

Em segundo lugar, porque por Cristo enquanto homem, todas as criaturas igualmente, que no homem como num microcosmos estão contidas, como acabei de dizer, haviam de ser deificadas: vede portanto quão grande é a dignidade do homem. Em terceiro lugar, porque assim como o mundo foi criado para o homem e com o homem, assim também na ressurreição será renovado. Em quarto lugar, o supremo mistério da fé, a saber, o da Santíssima Trindade e unidade indivisa, foi primeiro revelado na criação do homem, o qual depois havia de ser abertamente declarado e professado na regeneração do mesmo homem, isto é, no baptismo; pois aquelas palavras «façamos» e «Nossa» significam a Trindade; enquanto aquelas palavras «Deus disse», «Deus fez», etc., indicam a unidade. Em quinto lugar, os animais e as plantas diz-se terem sido gerados da terra e da água; mas só Deus moldou e configurou o corpo do homem, e nele colocou uma alma racional criada por Ele do nada. Em sexto lugar, o homem foi feito por Deus governador e príncipe de todos os animais, mesmo os maiores, e como que rei de todo o mundo. Em sétimo lugar, Deus designou ao homem para sua habitação e deleite o paraíso, abundantíssimamente provido de delícias e de toda abundância de coisas. Em oitavo lugar, Deus criou o homem dotado de tal integridade de alma e inocência que a mente estava sujeita a Deus, os sentidos à razão, e o corpo à alma, e todas as criaturas vivas estavam sujeitas ao domínio do homem: daí resultou que não se envergonhava da sua nudez. Em nono lugar, Adão impôs nomes adequados a cada um dos animais; donde resplandece o seu supremo conhecimento e sabedoria, de modo que os próprios animais, por assim dizer, reconheciam e confessavam o homem como seu rei e senhor. Em décimo lugar, tinha um corpo imortal, de modo que, se obedecesse a Deus, após passar uma vida longuíssima na terra, seria trasladado da vida terrena para a celestial e sempiterna, livre da morte e de todos os males. Em undécimo lugar, Deus distinguiu o homem com o dom da profecia, quando disse: «Isto é agora osso dos meus ossos.» Em duodécimo lugar, Deus aparecia frequentemente ao homem sob forma humana, e falava com ele familiarmente.

Note-se em terceiro lugar, Deus guarneceu este palácio do mundo, como um certo banquete, diz Nisseno, ou antes como um esplêndido triclínio, com todas as coisas que eram apropriadas para o uso, o deleite e o conhecimento; e então por último introduziu nele, assim adornado, e criou o homem, como aquele que seria a coroa, o fim e o senhor de tudo. Veja-se Santo Ambrósio, Carta 38 a Horontiano, e Nazianzeno, Oração 43, e Nisseno, livro Sobre a Criação do Homem. Rectamente portanto São Bernardo, Sermão 1 Sobre a Anunciação: «Que faltava, diz, ao primeiro homem, a quem a misericórdia guardava, a verdade ensinava, a justiça governava e a paz alimentava?»

Além disso, Diógenes, como atesta Plutarco no seu livro Sobre a Tranquilidade da Alma, e Fílon no Livro I de Sobre a Monarquia, ensinam que o mundo é como um templo sagrado e belo de Deus, no qual o homem foi introduzido para ser o seu sumo sacerdote, e exercer o sacerdócio em nome de todas as criaturas, e dar graças pelos benefícios conferidos a todas e a cada uma delas, e tornar Deus propício para elas, de modo que acrescentasse bens e afastasse males. Daí que, «na veste talar que usava,» Aarão, o sumo sacerdote do Antigo Testamento, «levava consigo o mundo inteiro,» Sabedoria 18,24. Ouça-se Lactâncio, livro Sobre a Ira de Deus, capítulo 14: «Segue-se que eu mostre por que Deus fez o homem. Assim como projectou o mundo para o homem, assim fez o próprio homem para Si, como sumo sacerdote do templo divino, espectador das obras e coisas celestiais. Pois só ele é aquele que, possuindo sentido e capaz de razão, pode compreender Deus, admirar as Suas obras, perceber a Sua virtude e poder, etc. Por isso só ele recebeu a fala, e a língua como intérprete do pensamento, para que pudesse declarar a majestade do seu Senhor.»

Além disso, Santo Ambrósio, na carta 38 já citada, ensina que o homem foi criado por último, para que tivesse todas as riquezas do mundo sujeitas a si — todas as aves, animais terrestres, até os peixes, etc. — e fosse como que o rei dos elementos, e por estes subisse como por degraus até à corte régia do céu. E então conclui elegantemente: «Rectamente portanto foi o último, como a soma de toda a obra, como a causa do mundo, para quem todas as coisas foram feitas, como habitante de todos os elementos: vive entre as feras, nada com os peixes, voa acima das aves, conversa com os anjos; habita na terra e milita no céu; sulca o mar, alimenta-se do ar; cultivador do solo, viajante das profundezas, pescador nas ondas, caçador de aves no ar, herdeiro no céu, co-herdeiro de Cristo.»

«Homem.» — «Homem» aqui não é a ideia do homem abstracto e universal, que seria a causa e o exemplar de todos os homens individuais, como quis Fílon seguindo Platão. Nem «homem» aqui é a alma do homem, como se dissesse: «Adornemos a alma do homem com a Nossa imagem, a saber, com a graça», como explicam São Basílio e Ambrósio. Mas «homem» é o próprio Adão, o primeiro homem e pai de todos os outros, como é claro pelo que foi dito: pois em Adão, e por meio de Adão, Deus fez e criou todos os outros homens.

«Ad imaginem et similitudinem» — Imagem de Deus no homem. À NOSSA IMAGEM E SEMELHANÇA. — Perguntareis: em que consiste esta imagem de Deus, expressa no homem? Os Antropomorfitas, cujo originador foi Audeu (daí serem chamados Audeanistas), pensavam que o homem é imagem de Deus segundo o corpo, e portanto que Deus é corpóreo; mas isto é heresia.

Em segundo lugar, Oleaster e Eugubino na Cosmopoeia pensam que Deus aqui assumiu uma forma humana para criar o homem à sua semelhança; mas isto é igualmente fraco e novidade.

Note-se primeiro, que «imagem» aqui é tomada como «exemplar», como se dissesse: Façamos o homem segundo o Nosso modelo, para que como imagem Nos reflicta e represente, como ao seu exemplar. Esta imagem não é o Verbo divino, ou o Filho, que é a imagem do Pai, como alguns explicam; mas é a própria essência divina, o próprio Deus uno e trino: pois o homem foi feito à imagem deste. Portanto, o que Ruperto toma por «imagem» como o Filho, e por «semelhança» como o Espírito Santo, é místico. Contudo, em segundo lugar, «imagem» pode propriamente ser tomada aqui como um hebraísmo, como se dissesse: Façamos o homem à Nossa imagem, isto é, para que seja uma imagem de Nós, como do seu exemplar.

Distinguem-se aqui imagem e semelhança? Note-se em segundo lugar, muitos distinguem «imagem» aqui de «semelhança», a saber, de modo que «imagem» pertença à natureza e «semelhança» às virtudes. Assim São Basílio, Homilia 10 sobre o Hexamerão: «Pela imagem impressa na minha alma, obtive o uso da razão; mas tornando-me cristão, sou feito verdadeiramente semelhante a Deus.» São Jerónimo, sobre Ezequiel capítulo 28, «Tu és o selo da semelhança», diz: «E deve notar-se que a imagem foi feita somente na criação, enquanto a semelhança se completa no baptismo.» E São João Crisóstomo, Homilia 9 sobre o Génesis: «Disse 'imagem' por causa do domínio; 'semelhança', para que pelas forças humanas nos tornemos semelhantes a Deus em mansidão, brandura, etc., o que Cristo também diz: 'Sede semelhantes ao vosso Pai que está nos céus.'» O mesmo ensinam Santo Agostinho, livro Contra Adimanto, capítulo 5; Eucário, Livro I sobre o Génesis; Damasceno, Livro II Sobre a Fé, capítulo 12; São Bernardo, Sermão 1 Sobre a Anunciação, onde também acrescenta: «A imagem na verdade pode arder na geena, mas não ser consumida; pode inflamar-se, mas não ser destruída. A semelhança não é assim; mas ou permanece no bem, ou, se a alma peca, miseravelmente se transforma, tornada semelhante aos animais insensatos.» Assim portanto, pelo pecado, a semelhança de Deus no homem perece, mas não a imagem.

Mas digo que não se distinguem, e que é uma hendíade, como se dissesse: «À imagem e semelhança», isto é, «à imagem de semelhança», como se encontra em Sabedoria capítulo 2, versículo 24, isto é, «numa imagem semelhante» ou «numa imagem muito semelhante». Daí que a Escritura use estes termos indiferentemente — ora um, ora outro, ora ambos.

O homem é sombra de Deus. Note-se em terceiro lugar, para «imagem» o hebraico é tselem, que significa sombra, ou um esboço sombreado de uma coisa. Pois a raiz tsalal significa fazer sombra, donde tsel significa sombra, e tselem, uma imagem sombreada. Pois assim como a sombra é do corpo, assim a imagem é uma espécie de esboço sombreado do seu protótipo. Portanto, tselem sugere que o homem em relação a Deus é meramente uma sombra, ou uma imagem umbrátil. Pois Deus tem uma essência sólida e constante; mas o homem tem uma umbrátil e fugidia: e isto é o que se diz no Salmo 38: «Todo homem vivente é inteiramente vaidade; certamente o homem passa como uma imagem» (hebraico: betselem, numa sombra, isto é, como uma sombra).

Note-se em quarto lugar, o homem não é imagem de Deus enquanto Deus é, isto é, quanto aos atributos próprios de Deus (pois o homem não é omnipotente, imenso, eterno ou omnisciente, como Deus é), mas somente quanto aos atributos comuns, que Ele comunica às criaturas intelectuais.

Note-se em quinto lugar, esta imagem de Deus não está somente no homem varão, como sustenta Teodoreto, mas também no anjo e na mulher, como Santo Agostinho ensina extensamente no Livro XII de Sobre a Trindade, capítulo 7, e Basílio aqui na Homilia 10, explicando aquelas palavras de Génesis 1: «Macho e fêmea os criou.»

A imagem de Deus está situada na mente do homem. Digo primeiro: esta imagem de Deus está situada na mente do homem, isto é, no facto de que o homem ocupa o grau supremo das coisas, no qual Deus e o anjo se encontram, a saber, que o homem é de natureza intelectual e é um animal racional. Pois pela razão, mente e intelecto, o homem maximamente reflecte Deus e Lhe é o mais semelhante acima de todas as outras criaturas. Desta natureza racional seguem-se seis eminentes dotes e propriedades do homem, numa ou noutra das quais os Padres variavelmente colocam esta imagem de Deus, isto é, parcial e incompletamente.

Os seis eminentes dotes do homem nos quais o homem é imagem de Deus. O primeiro é que a alma do homem é incorpórea e indivisa, como o próprio Deus é: Santo Agostinho coloca a imagem de Deus nisto. O segundo é que é eterna e imortal: Orígenes coloca-a nisto. O terceiro é que é dotada de intelecto, vontade e memória: Damasceno coloca-a nisto. O quarto, que possui livre arbítrio: Santo Ambrósio coloca-a nisto. O quinto, que é capaz de sabedoria, virtude, graça, bem-aventurança, visão de Deus e de todo o bem: daí que Nisseno coloque a imagem de Deus nesta capacidade. O sexto, que preside e domina todos os animais pelo seu poder: São Basílio coloca-a nisto.

Acrescente-se em sétimo lugar, assim como em Deus todas as coisas existem e estão contidas eminentemente, assim também todas as coisas estão no homem eminentemente, como disse no início deste versículo. Além disso, o homem pelo conhecimento torna-se, por assim dizer, todas as coisas, como diz Aristóteles, porque forma para si na imaginação e na mente as imagens e semelhanças de todas as coisas.

Quatro outras propriedades e excelências do homem. Em oitavo lugar, daí que o homem é, por assim dizer, omnipotente como Deus; porque pode formar e compreender muitas coisas pela arte, e todas as coisas pela sua mente. Além disso, o homem é o fim de todas as coisas criadas, assim como Deus é o fim das mesmas. Em nono lugar, assim como a alma governa o corpo e está toda no todo e toda em cada parte dele, assim também Deus está todo no mundo todo e todo em cada parte do mundo. Em décimo lugar e mais perfeitamente, assim como Deus Pai, conhecendo-Se pelo intelecto, produz o Verbo, isto é, o Filho, e amando-O produz o Espírito Santo: assim o homem, entendendo-se a si mesmo, produz na sua mente um verbo inteligível, expressivo de si mesmo e semelhante a si mesmo, e disto procede o amor na sua vontade: pois assim o homem claramente representa a Santíssima Trindade. Assim Santo Agostinho, Livro X de Sobre a Trindade, capítulo 10, e Livro XIV, capítulo 11.

A imagem natural de Deus não pôde perder-se pelo pecado. Esta imagem de Deus no homem é portanto natural, e não pôde perder-se pelo pecado; pois está impressa íntima e indelevelmente na própria natureza, de modo que não pode perder-se a menos que a própria natureza também se perca. Assim, contra Orígenes, ensina Santo Agostinho no Livro II das Retractações, capítulo 24. Ímpia portanto e estulta é a opinião de Matias Flácio Ilírico, o luterano, que diz que a imagem de Deus no homem foi tão corrompida pelo pecado que o homem se transformou substancialmente numa imagem viva e substancial do diabo — pois isto, diz ele, é o próprio pecado original.

Sobre a imagem sobrenatural de Deus no homem. Digo em segundo lugar: há também outra imagem de Deus no homem, a saber, uma sobrenatural, que está situada na graça e na justificação do homem, pela qual ele se torna participante da natureza divina, e que será confirmada e aperfeiçoada na glória e na vida eterna. «Pois a graça é a alma da alma,» diz Santo Agostinho. Esta imagem depende da vontade do homem, e quando ele peca perde-se, mas é reparada e reformada pela graça e pela justificação. Daí o Apóstolo em Efésios capítulo 4, versículo 23: «Renovai-vos, diz, no espírito da vossa mente, e revesti o homem novo que foi criado segundo Deus em justiça e santidade de verdade.»

A justiça original de Adão. Note-se aqui que a Adão, no primeiro instante da sua criação, juntamente com a graça, foram simultaneamente infundidas todas as virtudes teológicas e morais; igualmente, foi-lhe dada a justiça original, a qual, para além dos hábitos das virtudes já mencionadas, era a assistência e o sustento constantes de Deus, pelo qual todos os movimentos desordenados do apetite, isto é, da concupiscência, que precedem a razão, eram impedidos; e o apetite estava sujeito à razão, e a razão a Deus em todas as coisas; e assim o homem gozava em tudo de paz interior, rectidão e santidade. E Adão, se não tivesse pecado, teria transmitido esta justiça e integridade aos seus descendentes. Sobre a justiça original, veja-se Molina, Perério, Aretino e outros.

Digo em terceiro lugar, no corpo do homem não está propriamente a imagem de Deus, mas contudo nele reluz de certo modo e resplandece, porque o corpo do homem é a imagem da mente: pois a estatura erecta e o rosto erguido para o céu indicam uma alma que rege o corpo, nascida de uma origem celestial, semelhante a Deus, capaz de eternidade e divindade, que olha as coisas do alto e as deve procurar. «Pois se o vidro vale tanto, quanto mais a pérola?» Se o corpo é tal, como deve ser a alma? Assim Santo Agostinho, Livro VI de Sobre o Génesis Literalmente, capítulo 12, e Bernardo, Sermão 24 sobre o Cântico dos Cânticos. Pela sua estatura erecta, portanto, o homem é admoestado a não buscar as coisas terrenas, como fazem os animais, cujo prazer todo vem da terra: daí que todos os animais estejam inclinados e prostrados para o ventre; daí o Poeta:

«E enquanto os outros animais olham curvados para a terra,
Deu ao homem um rosto sublime, e ordenou-lhe que contemplasse
O céu, e erguesse os olhos para as estrelas.»

Para o céu, portanto, nascemos; para o céu fomos criados: este é o nosso fim, esta é a nossa meta. Se dele nos desviarmos, somos homens em vão, em vão contemplámos o céu e o sol; teria sido melhor ser animais irracionais ou pedras. Mas se o alcançarmos — três e quatro vezes bem-aventurados! Seja isto portanto para nós, como para São Bernardo, um perene estímulo para uma vida pura e santa: Bernardo, diz por que estás aqui? Por que olhas para o céu? Por que recebeste uma alma racional e imortal?

Nas outras criaturas há um certo vestígio de Deus. Digo em quarto lugar, nas outras criaturas não há uma imagem, mas uma espécie de vestígio, por assim dizer, de Deus, representando Deus como um efeito representa a sua causa. Pois a quem considera a sua natureza, acção, disposição, determinação, e a maravilhosa associação e ordem de todas as coisas entre si, é claro que foram criadas e são conservadas pela razão e sabedoria divinas.

Moral: dá-se a razão pela qual o homem porta a imagem de Deus. Moralmente, Deus quis que todas as coisas fossem do homem, mas que o homem fosse de Deus, como Sua propriedade especial, e por isso o selou com o selo da Sua imagem — e esse muito tenaz e indelével — para que o homem, olhando para si mesmo, reconheça Deus seu Criador como numa imagem. Pois o homem porta a imagem de Deus: primeiro, como um filho do seu pai, a quem deve amor e piedade; segundo, como um escravo do seu senhor, a quem deve temer e reverenciar; terceiro, como um soldado do seu comandante e general, a quem deve prestar fidelidade e obediência; quarto e finalmente, como um ministro e administrador dos bens do seu senhor e dono, a quem deve prestar um recto uso das criaturas confiadas à sua administração, para o louvor e glória perenes do Senhor seu Deus. Enfim, se é crime de lesa-majestade violar a imagem de um rei, de que género será o crime de macular e poluir com o pecado a imagem de Deus implantada em si mesmo?

«Et praesit» — O domínio do homem. E QUE ELE DOMINE. — Em hebraico veiirdu, isto é, «e que eles dominem» ou «tenham domínio», a saber, tanto Adão como Eva e os seus descendentes. O homem é portanto um animal nascido para governar.

Ouça-se São Basílio na Homilia 10 sobre o Hexamerão: «Tu és, portanto, ó homem, um animal nascido para governar. Por que te submetes a esta miserável escravidão das paixões? Por que te entregas ao pecado como um escravo vil? Por que de tua própria vontade te fazes servo e cativo do diabo? Deus ordenou-te que ocupasses o primeiro lugar entre as criaturas; e eis que rejeitas e repeles a dignidade de tão grande soberania.»

Que espécie de domínio tinha o homem no estado de inocência sobre as criaturas. Note-se primeiro: No estado de inocência, o homem tinha perfeito domínio sobre todos os animais, e isto em parte pelo conhecimento e prudência naturais, pelos quais sabia como cada um devia ser domado, domesticado e tratado; em parte pela especial providência de Deus. Pois era conveniente que, enquanto a carne do homem estivesse sujeita ao espírito e o espírito a Deus, assim também os animais obedecessem ao homem como a seu senhor. Além disso, este domínio é marca da grande dignidade do homem. Ouça-se Santo Ambrósio no início do Livro VI do Hexamerão: «Parecia que a natureza nada tinha de mais alto ou mais forte que os elefantes, nada mais terrível que o leão, nada mais feroz que o tigre: contudo estes servem o homem, e pela instrução humana depõem a sua natureza; esquecem aquilo como que nasceram; revestem-se daquilo que lhes é ordenado. Em suma, são ensinados como crianças, servem como criados, são auxiliados como fracos, batidos como tímidos, corrigidos como súbditos: passam aos nossos costumes, pois perderam os seus próprios instintos.»

Note-se: No estado de inocência, a obediência dos animais teria sido, por assim dizer, política: pois precisariam de perceber o comando do homem por algum sentido, para lhe obedecer. Enfim, o homem teria então também tido domínio sobre o homem, mas não por domínio servil, antes por domínio civil, tal como existe entre os anjos. Assim Santo Agostinho, Livro XIX de A Cidade de Deus, capítulo 14.

Como existe agora o domínio da natureza? Note-se em segundo lugar: Este domínio permaneceu no homem após o pecado, como é claro de Génesis 9,1; daí que pelo direito natural, a todo homem é permitido caçar animais selvagens, bem como pescar. Mas pelo pecado este domínio foi grandemente diminuído, especialmente quanto aos animais mais remotos, a saber, os maiores, como os leões, e os menores e mais vis, como mosquitos, pulgas, etc. Contudo, alguns homens santíssimos recuperaram esse domínio, que se aproximaram o mais possível da inocência original; como Noé sobre todos os animais da arca, Eliseu sobre os ursos, Daniel sobre os leões, Paulo sobre a víbora, e São Francisco sobre os peixes e aves a quem pregava — obteve domínio sobre eles.

Tropologicamente, o homem domina os peixes quando domina a gula e a luxúria; as aves, quando domina a ambição; os répteis, quando domina a avareza; as feras, quando domina a ira. Assim dizem Orígenes, Crisóstomo e Eucário.

Versículo 27: Macho e Fêmea os Criou

À IMAGEM DE DEUS O CRIOU. — «De Deus», isto é, de Cristo, que é Deus: pois o homem foi especialmente criado à imagem de Cristo. Pois isto é o que se diz em Romanos 8: «Aos que de antemão conheceu, também os predestinou a serem conformes à imagem do Filho.» Mas a imagem de Cristo pertence à graça sobrenatural e à glória; aqui, porém, a discussão é primariamente sobre a imagem natural. Portanto, trata-se de uma enálage de pessoa, frequente entre os hebreus. Pois Deus fala de Si mesmo como se de outro, na terceira pessoa.

27. MACHO E FÊMEA OS CRIOU. — Daqui, um certo inovador em França recentemente afirmou ineptamente que Adão foi criado hermafrodita e era tanto fêmea como macho. Assim também Platão no Banquete sustentou que os primeiros homens eram andróginos. Mas isto diz-se tolamente: pois a Escritura não diz «criou-o» mas «criou-os», a saber, Adão e Eva — isto é, criou Adão como macho e Eva como fêmea. Donde é claro que isto se diz por antecipação. Pois Moisés ainda não havia descrito a criação de Eva, embora ela tenha sido feita neste mesmo sexto dia; pois reserva-a para o capítulo 2, versículo 22. Igualmente insensato é o que alguns hebreus e Francisco Geórgio (vol. I, prob. 29) relatam, a saber, que Adão e Eva foram criados por Deus de tal modo que aderiam um ao outro pelos lados e eram como que um só, mas que Deus depois os separou um do outro; pois isto contradiz o capítulo 2, versículo 18, como mostrarei ali.

Versículo 28: Crescei e Multiplicai-vos

28. CRESCEI E MULTIPLICAI-VOS. — Destas palavras é claro que Adão e Eva foram criados em idade e estatura maduras, e aptos para a geração, a saber, na juventude ou na idade viril. Os hereges afirmam que aqui Deus ordena a cada pessoa individual que procrie e use o matrimónio. Mas se assim fosse, então teriam de condenar Cristo Senhor (para não falar de outros homens santíssimos) como o primeiro violador desta lei. E na verdade, se há aqui algum preceito, é dado não a pessoas individuais, mas a toda a espécie, isto é, a todos os homens em comum, para que não deixem a espécie humana extinguir-se. Assim diz São Tomás. Mas digo que aqui não há preceito algum. Pois Deus disse o mesmo aos peixes no versículo 22, aos quais certamente não impôs uma lei. Portanto, aqui Deus apenas abençoa o homem, como é claro pelas suas próprias palavras; isto é, aprova o uso do matrimónio entre os homens, e confere-lhes o poder e a fecundidade para que pela união de macho e fêmea, como os outros animais, gerem o seu semelhante, e assim conservem e propaguem a si mesmos e à sua espécie. Assim dizem São João Crisóstomo, Ruperto, e Agostinho (Livro 21, Sobre a Cidade de Deus, cap. 22), Perério, Oleaster, Vatablo e outros.

O nome Adão contém as quatro regiões do mundo. E ENCHEI A TERRA. — Como símbolo disto, diz Santo Agostinho (Tract. 9 sobre João), as quatro regiões do mundo estão contidas no nome Adão em grego pelas suas letras iniciais. Pois Adão, se expandirdes as iniciais, é o mesmo que anatole, dysis, arktos, mesembria, isto é, Oriente, Ocidente, Norte, Sul; para significar que de Adão nasceriam homens que habitariam e encheriam as quatro partes do mundo.

Submetei-a — tendo expulso ou domado todas as feras, habitai-a e cultivai-a, e alimentai-vos e gozai da sua beleza e frutos.

«Dominai.» — O hebraico redu é ambíguo. Pois se o derivais de rada, significa «dominai»; mas se de yarad, significa «descei», como se dissesse: Se obedecerdes ao meu preceito, dominareis sobre todos os animais; se não, caireis do vosso domínio, como lamenta o Salmista no Salmo 48,15. Assim diz Delrio. Mas este sentido é mais subtil que sólido; pois é claro que aqui se trata apenas da bênção e do domínio do homem. Portanto redu aqui é o mesmo que «dominai».

Versículo 29: Eis que Vos Dei Toda a Erva para Alimento

29. EIS QUE VOS DEI TODA A ERVA PARA ALIMENTO. — «Dei», isto é, «dou»: pois os hebreus usam o pretérito pelo presente, que lhes falta. Daí que a opinião mais comum dos Padres e Doutores é que os homens até ao dilúvio foram tão frugais no seu alimento que comiam ervas e frutos, mas se abstinham de carne e igualmente de vinho; e isto não por algum preceito de Deus, mas por um certo escrúpulo religioso nascido do facto de que Deus ainda não havia expressa e explicitamente concedido o uso da carne e do vinho, como é claro de Génesis 9, versículos 3 e 21. Eis que esta simples frugalidade dos patriarcas não diminuiu a sua vida, mas aumentou-a, pois viveram então até 900 anos. Belamente fala Boécio desta antiga frugalidade (Livro 2, Sobre a Consolação da Filosofia, metro 5):

«Demasiado feliz era a era primeira,
Contente com os campos fiéis,
Não perdida em ócio luxurioso,
Que costumava quebrar os seus jejuns tardios
Com bolotas facilmente colhidas.»

E Ovídio, no Livro 1 das Metamorfoses, assim canta dos antigos patriarcas:

«Colhiam morangos,
E cerejas de corniso, e amoras agarradas a espinhosos silvados,
E bolotas que haviam caído da ampla árvore de Júpiter.»

Direi mais sobre esta matéria no capítulo 9, versículos 3 e 2.

Versículo 31: E Deus Viu Todas as Coisas que Fizera, e Eram Muito Boas

Por que não se diz do homem: «E Deus viu que era bom.» Pode perguntar-se: Por que, quando após cada obra individual da criação se diz, «E Deus viu que era bom,» isto se omite após a criação do homem? Respondo: A primeira razão é que no homem se completa a criação das coisas; uma vez concluída e aperfeiçoada essa criação, Moisés, numa declaração abrangente que abraça todas as coisas, diz: «E Deus viu todas as coisas que fizera, e eram muito boas.» Esta declaração abrangente aplica-se especialmente ao homem, tanto porque Moisés havia descrito a sua criação mais amplamente que as outras imediatamente antes, como porque o homem é o fim, a síntese, o nó e o centro de todas as criaturas: pois todas as coisas foram criadas para o homem, e o homem é o senhor, o partícipe, o nexo e o vínculo de toda criatura. Portanto, para que Moisés não repetisse imediatamente a mesma coisa duas vezes, omitiu a primeira e entendeu-a na segunda, para significar que todas as coisas no homem e para o homem, assim como foram criadas, são também boas da parte do bom Criador do homem. Assim diz Perério.

Ele também acrescenta que por esta razão se adiciona aqui a palavra «muito», que se omite nas outras obras, porque o bem do homem ultrapassa os bens dos demais, especialmente porque pelo homem, a saber, Jesus Cristo, todas as criaturas haviam de ser deificadas: pois uma vez deificada a humanidade de Cristo, todas as criaturas também, que nEle estão contidas, foram maravilhosamente deificadas.

Santo Agostinho apresenta duas outras razões no Livro 3 de Sobre o Sentido Literal do Génesis, cap. 24. A segunda: Porque, diz, o homem ainda não era perfeito, pois ainda não havia sido colocado no paraíso; ou porque, depois de ali colocado, a mesma expressão foi igualmente omitida. Acrescenta a terceira: porque Deus previu que o homem pecaria e não permaneceria na perfeição da Sua imagem — como se dissesse: não quis chamá-lo bom por natureza a quem previu que seria mau por sua própria culpa.

Santo Ambrósio dá a quarta razão no seu livro Sobre o Paraíso, cap. 10: Deus, diz, não quis dizer de Adão sozinho, antes da formação de Eva, «que era bom», para não parecer contradizer-Se; pois no capítulo 2, versículo 18, diz: «Não é bom que o homem esteja só; façamos-lhe uma auxiliar semelhante a si.» Portanto, porque o bem do género humano, a saber, a fecundidade e a propagação, dependia de Eva, Deus não quis antes da sua formação dizer de Adão sozinho «que era bom». «Preferiu, com efeito,» diz, «que houvesse muitos a quem pudesse salvar e a quem pudesse perdoar o pecado, do que um só Adão que estivesse livre de culpa.»

A quinta razão é moral, a saber, para significar que o homem possui livre arbítrio, de que as outras criaturas carecem; donde estas têm apenas a bondade do ser, ou bondade natural. Mas o homem, porque é livre, tem a bondade maior da virtude, ou bondade moral. Portanto, para indicar que a bondade moral do homem, que é a principal, depende do uso do seu livre arbítrio, Deus não quis dizer dele antecipadamente que era bom. Esta razão é apresentada por Santo Agostinho, Santo Ambrósio e outros.

31. E DEUS VIU TODAS AS COISAS QUE FIZERA, E ERAM MUITO BOAS. — Santo Agostinho, Livro 1, Sobre o Génesis Contra os Maniqueus, cap. 21: «Quando tratava de coisas individuais, apenas dizia: 'Deus viu que era bom'; mas quando se disse de todas as coisas juntas, não bastou dizer 'Boas' sem que 'muito' fosse também acrescentado. Pois se as obras individuais de Deus, quando consideradas pelo sábio, se encontram com medidas, números e ordens louváveis, cada uma estabelecida no seu próprio género, quanto mais é isto verdade de todas as coisas juntas, isto é, do próprio universo, que se completa por todas estas coisas individuais reunidas num todo. Pois toda a beleza que consta de partes é muito mais louvável no todo do que na parte.» E pouco depois: «Tão grande é a força e o poder da integridade e da unidade, que aquelas coisas que são boas especialmente agradam quando convergem e concorrem para algum todo universal. E a palavra 'universo' (universum) tira o seu nome de 'unidade' (unitas).»

Nove razões da beleza do mundo.

Note-se: Admirável é a beleza do mundo e das coisas criadas.

Primeira, pela variedade das coisas. Por causa da variedade das coisas; pois algumas são incorpóreas, como os anjos, que estão distribuídos em várias espécies, hierarquias e coros, e são muitíssimos e quase inumeráveis; outras são corpóreas. Destas últimas, algumas são incorruptíveis, como os céus e as estrelas; outras corruptíveis, e estas são duplas, a saber, inanimadas e animadas. Entre as animadas, algumas são plantas, outras animais, e ainda outras são em parte corpóreas e em parte incorpóreas, como os homens. E quão grande é a variedade entre os homens na forma e no semblante, no andar, na voz, no engenho, na língua, nos estudos, nos ofícios, nos costumes, nas leis, nas instituições e nas religiões.

Segunda, pela ordem das coisas. Por causa da ordem de todas as coisas e da sua mais apta disposição: pois as coisas mais nobres ocupam o lugar mais alto no mundo, as menos nobres o mais baixo, as intermédias o meio, e estas são movidas, conservadas e governadas pelas superiores.

Terceira, pela universalidade das coisas. Por causa da plenitude e universalidade das coisas: pois no mundo todas as coisas existem de modo tríplice. Primeiro, segundo os graus gerais das coisas, que são quatro: ser, viver, sentir e entender. Segundo, segundo todos os géneros de cada um destes graus e as suas espécies subordinadas. Terceiro, que nada existe em parte alguma, e nada foi feito por Deus, que não esteja contido no mundo e lhe pertença.

Quarta, pela conexão das coisas. Por causa da estreita e admirável conexão de todas as partes entre si, não somente em quantidade, de modo que nada em parte alguma seja vazio ou vácuo, mas também na série e no contexto das espécies naturais, a saber, que não haja interrupção alguma, e que cada parte esteja aptíssima e amigavelmente ligada e vinculada por todos os lados às suas partes vizinhas.

Quinta, pela antipatia e simpatia das coisas. Por causa da concórdia discorde das coisas entre si, e por causa das suas simpatias e antipatias. Tal antipatia existe entre a videira e a couve, entre a ovelha e o lobo, o gato e o rato, e inúmeras outras coisas. Simpatia existe entre o magneto e o ferro, entre as plantas macho e fêmea, entre vários metais, entre líquidos e entre animais.

Sexta, pela proporção das coisas. Por causa da admirável proporção de todas as coisas tanto entre si como com o mundo inteiro: pois esta proporção é semelhante à proporção e beleza do corpo humano, que surge da harmoniosa composição de todos os seus membros; de modo que assim como o homem é um pequeno mundo, assim o mundo é um certo grande homem.

Sétima, pela excelente administração do mundo. Por causa da divina e óptima administração do mundo. Primeiro, porque Deus proveu sapientíssima e liberalissimamente a cada coisa, mesmo a mais vil, tudo o que era necessário ou oportuno para manter a sua vida e alcançar o seu fim. Segundo, porque dirige cada coisa, mesmo as que carecem de razão e sentido, para o seu fim, e sob a Sua condução elas chegam ao seu fim exactamente como se conhecessem e pretendessem as suas acções e fins, como claramente se vê nas aves quando constroem ninhos, no movimento do sol, dos céus, dos ventos, etc. Terceiro, porque tempera tão igualmente todas as coisas individuais que, quebrando mutuamente as forças umas das outras e corrompendo-se entre si, não são destruição para o mundo e para si mesmas, mas salvação e ornamento. Quarto, porque as coisas individuais preferem o bem público ao privado, como quando um corpo pesado sobe para cima para impedir o vácuo. Por isso Santo Agostinho, Epístola 28, citando aquela passagem de Isaías 40 segundo os Setenta — «Aquele que produz pelo número» ou numerosamente «o mundo» — ensina que o mundo é uma dulcíssima música de Deus Compositor, a qual, composta de coisas várias e contrárias como sons e tons opostos, produz uma admirável harmonia e concórdia. O mesmo Agostinho, Livro 11 de A Cidade de Deus, cap. 18, diz que neste mundo Deus fez coisas tão diversas «para ornar,» diz, «a ordem dos séculos como um belíssimo poema, com certos antítetos, por assim dizer.»

Oitava, porque todas as coisas servem o homem. Porque todas as coisas no mundo estão ordenadas para a utilidade do homem: pois algumas pertencem às necessidades e comodidades da vida humana; outras aos vários deleites dos homens; outras são remédios para as doenças e salvaguardas da saúde; muitas são propostas como exemplos para imitação; todas contribuem para o conhecimento das coisas, e especialmente para conceber o conhecimento, o amor e a religião para com Deus.

Nona, porque os males são ordenados para o bem. Porque Deus ordena todos os males no mundo para o bem: pois ordena os males da pena para castigar os males da culpa. Os males da culpa são absolutamente maus e pecaminosos; contudo, tão grande é a bondade, sabedoria e poder de Deus que os ordena para o bem, ou da Sua clemência e misericórdia, perdoando-os, ou da Sua justiça e vingança, punindo-os com penas presentes e eternas. Assim diz Perério.

Aptamente, portanto, São Bernardo, Sermão 3 sobre o Pentecostes: «Três coisas,» diz, «devemos considerar na grande obra deste mundo, a saber, o que é, como é, e para que fim foi estabelecido. E no próprio ser das coisas, recomenda-se um poder inestimável, pois tantas, tão grandes, tão múltiplas, tão magníficas coisas foram criadas. Na verdade, no próprio modo, resplandece uma sabedoria singular, em que umas coisas estão colocadas acima, outras abaixo, outras no meio, com a maior ordem. Mas se meditardes para que fim foi feito, aparece uma benignidade tão útil, uma utilidade tão benigna, que poderia esmagar até os mais ingratos com a multidão e magnitude dos seus benefícios. Potentissimamente do nada, sapientissimamente belas, benignissimamente úteis foram todas as coisas criadas.» E Santo Agostinho nas Sentenças, n.º 141: «Três coisas especialmente era necessário que nos fossem comunicadas sobre a condição da criatura: quem a fez, por que meio a fez, por que a fez. Deus disse: 'Faça-se a luz', e a luz foi feita, e Deus viu a luz que era boa. Nenhum autor é mais excelente que Deus, nenhuma arte mais eficaz que a palavra de Deus, nenhuma causa melhor do que criar o bem a partir do Bom.» E Sentença 440: «Deus não criaria anjo algum nem homem algum que previsse que seria mau, se igualmente não soubesse a que usos de bem os encomendaria, e na ordem dos séculos, como num belíssimo poema, os ornaria com certos belíssimos antítetos.» Este é o poema, este o livro do mundo.

Donde, quando alguém perguntou a Santo António como podia viver no deserto sem livros, respondeu: «O meu livro, ó Filósofo, é a natureza das coisas criadas por Deus, a qual, sempre que me apraz, fornece os livros do próprio Deus para leitura.» Assim relata Sócrates, Livro 4 da História, cap. 18.

Finalmente, Fílon, no seu livro Sobre a Plantação de Noé, perto do fim, ensina que nada falta às obras de Deus senão um justo avaliador e panegirista. «Há,» diz, «uma história transmitida por homens sábios à posteridade: é a seguinte. Outrora, quando o Criador completava o mundo inteiro, perguntou a um certo profeta se desejava algo ainda não criado, quer na terra, na água, no ar ou no céu. Ele respondeu que na verdade todas as coisas estavam perfeitas e plenamente completas, mas que requeria uma coisa: um louvador destas obras, que em todas as coisas, mesmo no que parece o mínimo e mais obscuro, não tanto louvasse como narrasse. Pois a própria narração das obras de Deus é o louvor mais suficiente, que não carece de acréscimo algum.»

Finalmente, São Basílio, Homilia 4 sobre o Hexamerão: «Toda esta massa do mundo,» diz, «é como um livro escrito com letras, testificando abertamente e proclamando a glória de Deus, e declarando abundantemente a ti, criatura intelectual, a Sua augustíssima majestade, de outro modo oculta e invisível. Pois os céus declaram a glória de Deus, e o firmamento anuncia as obras das Suas mãos» (Salmo 18, versículo 1).