Cornelius a Lapide

Génesis II

Índice

Sinopse do Capítulo

Descrevem-se o descanso de Deus no sábado e a santificação do sábado. Em segundo lugar, no versículo 8, a plantação do paraíso e os seus quatro rios. Em terceiro lugar, no versículo 18, a formação de Eva a partir da costela de Adão. Em quarto lugar, no versículo 23, a instituição do matrimónio em Adão e Eva.

Texto da Vulgata: Génesis 2,1-25

1. Foram, pois, acabados os céus e a terra, e todo o seu ornamento. 2. E Deus completou no sétimo dia a obra que tinha feito, e descansou no sétimo dia de toda a obra que realizara. 3. E abençoou o sétimo dia, e santificou-o: porque nele cessara de toda a sua obra, que Deus criara para fazer. 4. Estas são as gerações do céu e da terra, quando foram criados, no dia em que o Senhor Deus fez o céu e a terra: 5. e todo o arbusto do campo antes de brotar na terra, e toda a erva da região antes de germinar; porque o Senhor Deus não fizera chover sobre a terra, e não havia homem que cultivasse a terra. 6. Mas uma fonte subira da terra, irrigando toda a superfície da terra. 7. Formou, pois, o Senhor Deus o homem do limo da terra, e inspirou na sua face o sopro da vida, e o homem tornou-se alma vivente. 8. Ora, o Senhor Deus tinha plantado um paraíso de delícias desde o princípio: no qual colocou o homem que formara. 9. E o Senhor Deus produziu da terra toda a espécie de árvores, formosas à vista e agradáveis ao paladar: a árvore da vida também no meio do paraíso, e a árvore da ciência do bem e do mal. 10. E um rio saía do lugar de delícias para regar o paraíso, o qual daí se divide em quatro braços. 11. O nome de um é Fison: é o que rodeia toda a terra de Hevilat, onde nasce o ouro: 12. e o ouro daquela terra é muito bom; ali se encontra o bdélio e a pedra de ónice. 13. E o nome do segundo rio é Geão: é o que rodeia toda a terra da Etiópia. 14. E o nome do terceiro rio é Tigre: é o que corre junto dos Assírios. E o quarto rio é o Eufrates. 15. Tomou, pois, o Senhor Deus o homem, e colocou-o no paraíso de delícias, para que o cultivasse e guardasse. 16. E ordenou-lhe, dizendo: Come de toda a árvore do paraíso: 17. mas da árvore da ciência do bem e do mal não comerás: porque no dia em que dela comeres, morrerás de morte. 18. Disse também o Senhor Deus: Não é bom que o homem esteja só: façamos-lhe um auxílio semelhante a si. 19. Tendo, pois, o Senhor Deus formado da terra todos os animais da terra e todas as aves do céu, conduziu-os a Adão, para ver como os chamaria: porque todo o nome que Adão pôs a qualquer alma vivente, esse é o seu nome. 20. E Adão chamou pelos seus nomes todos os animais, e todas as aves do céu, e todas as feras da terra; mas para Adão não se encontrava um auxílio semelhante a si. 21. Lançou, pois, o Senhor Deus um sono profundo sobre Adão: e, estando ele adormecido, tomou uma das suas costelas e encheu de carne o seu lugar. 22. E o Senhor Deus edificou a costela que tomara de Adão em mulher; e conduziu-a a Adão. 23. E Adão disse: Este é agora osso dos meus ossos e carne da minha carne: ela chamar-se-á mulher, porque do homem foi tomada. 24. Por isso deixará o homem seu pai e sua mãe, e unir-se-á à sua esposa: e serão dois numa só carne. 25. E estavam ambos nus, Adão e a sua esposa, e não se envergonhavam.

Este capítulo contém uma recapitulação: pois a formação do paraíso teve lugar no terceiro dia; e a criação de Eva e a instituição do matrimónio tiveram lugar antes do sábado, no sexto dia, a saber, na sexta-feira, na qual Adão foi criado. Moisés, portanto, explica e narra aqui mais extensamente estas coisas e outras matérias que tocara brevemente no capítulo 1.

Versículo 1: Foi Completado Todo o Ornamento do Céu e da Terra

1. TODO O ORNAMENTO — isto é, as estrelas e também os anjos, que adornam o céu, assim como as aves adornam o ar, os peixes o mar, e as plantas e os animais a terra. Pois em lugar de «ornamento» (ornatus), o hebraico traz tsaba, isto é, exército, linha de batalha, milícia, poder, ornamento; porque nada é mais ornado do que uma linha de batalha bem ordenada. Daqui Deus ser chamado o Senhor dos exércitos (Deus exercituum), isto é, dos anjos e das estrelas, que, como soldados, servem a Deus numa ordem estabelecida, movem-se, nascem, põem-se, e não raramente combatem por Deus contra os ímpios, como notei em Juízes 5,20.

Versículo 2: E Deus Completou no Sétimo Dia a Sua Obra

2. E DEUS COMPLETOU NO SÉTIMO DIA A SUA OBRA. — «No sétimo dia», a saber, exclusivamente: pois inclusivamente Deus completou a Sua obra no sexto dia, como têm os Setenta. Pois começou no domingo e completou-a no sexto dia, ou sexta-feira, para que no seguinte sétimo dia descansasse, o qual, a partir deste descanso de Deus, foi chamado sábado. A razão simbólica e aritmética pela qual o mundo foi aperfeiçoado em seis dias é dada por Santo Agostinho, Livro 4 de Sobre o Significado Literal do Génesis, cap. 1; Beda, e Fílon, no livro Sobre a Criação do Mundo; a saber, porque o número seis é o primeiro número perfeito: pois compõe-se das suas primeiras partes, a saber, a unidade, o binário e o ternário; porque um, dois e três fazem seis.

Simbolicamente, os seis dias significam seis mil anos, durante os quais esta fábrica do mundo perdurará (pois mil anos diante de Deus são como um dia, Salmo 89,4), de modo que, completados esses, virá o Anticristo, o dia do juízo, e o sábado, isto é, o descanso dos Santos no céu. Assim ensinam São Jerónimo na sua Exposição do Salmo 89, dirigida a Cipriano; Santo Ireneu, Livro 5, capítulo final; São Justino, Questão 71 aos Gentios; Santo Agostinho, Livro 20 da Cidade de Deus, cap. 7, e outros. Daí também os seis primeiros patriarcas — Adão, Set, Enos, Cainã, Maleleel, Jared — morreram, mas o sétimo, Henoc, foi trasladado vivo ao céu, porque depois de seis milénios de anos de trabalho e morte, seguir-se-á a vida eterna, diz Isidoro na Glossa, cap. 5. Veja-se o que foi dito em Apocalipse 20,6.

«A sua obra» — da criação de novas espécies; pois a obra de governar, conservar e produzir novos indivíduos, Deus ainda a exerce agora, como é claro por João 5,17.

DESCANSOU — não da fadiga, mas do trabalho; daí o hebraico ser shabat, isto é, cessou. Aristóbulo, citado por Eusébio no Livro 13 da Preparação para o Evangelho, cap. 6, interpreta «descansou» de modo diferente: diz que significa que Ele deu às coisas por Si criadas descanso, isto é, estabilidade, permanência, perpetuidade, e uma ordem fixa, estabelecida e imutável. Por isso a palavra «descansou» tacitamente significa a conservação das coisas criadas, juntamente com a contínua cooperação de Deus com elas nas suas próprias acções e movimentos. Pois, como diz Santo Agostinho nas Sentenças, n.º 277: «A omnipotência do Criador omnipotente é a causa da subsistência de toda a criatura; se este poder alguma vez cessasse de governar as coisas que criou, de imediato a espécie e a natureza de todas as coisas se desmoronaria. Assim, o que o Senhor diz: "O Meu Pai trabalha até agora", mostra uma certa continuação da Sua obra, pela qual simultaneamente contém e administra todas as coisas. Nesta obra persevera também a Sua sabedoria, da qual se diz: "Ela atinge de um extremo ao outro com força, e dispõe todas as coisas com suavidade." O Apóstolo também sustenta o mesmo, quando, pregando aos Atenienses, diz: "Nele vivemos, nos movemos e existimos." Porque se Ele retirasse a Sua obra das coisas criadas, não poderíamos viver, nem mover-nos, nem existir. E, portanto, deve entender-se que Deus descansou de todas as Suas obras neste sentido: que não criaria nenhuma criatura nova, e não que cessaria de sustentar e governar as já criadas.»

O mesmo Santo Agostinho ensina doutamente nas Sentenças, n.º 145, que Deus é afectado do mesmo modo quer esteja em repouso quer em obra. «Portanto», diz ele, «não se deve conceber em Deus nem uma féria ociosa nem uma indústria laboriosa, Ele que sabe agir descansando e descansar agindo; e o que nas Suas obras é de facto anterior ou posterior deve referir-se não ao Criador, mas às coisas criadas. Pois a Sua vontade é eterna e imutável, e não se altera por conselho mutável.» Daí Fílon, no livro das Alegorias, traduzir não «descansou» mas «fez cessar as coisas que tinha começado»; porque, diz ele, Deus nunca descansa, mas assim como é próprio do fogo queimar e da neve arrefecer, assim é próprio de Deus operar. O hebraico, contudo, significa propriamente «descansou», como o traduzem o Caldeu, a nossa Vulgata e os Setenta.

Simbolicamente, Junílio, Beda e Santo Agostinho (Livro 4 de Sobre o Significado Literal do Génesis, cap. 12) ensinam que este descanso de Deus no sábado foi figura do descanso de Cristo no sepulcro no dia de sábado, depois de ter completado a obra da nossa redenção no sexto dia pela Sua paixão e morte.

Anagogicamente, isto foi tipo do descanso dos Santos no céu: pois ali guardarão um sábado eterno, sobre o qual mais em Deuteronómio 5,12.

Versículo 3: E Abençoou o Sétimo Dia

3. E ABENÇOOU O SÉTIMO DIA — isto é, louvou, recomendou e aprovou o sétimo dia, diz Fílon: assim abençoamos a Deus quando O louvamos. Em segundo lugar e melhor, «abençoou» significa, como se segue, que o santificou — decretou que o sétimo dia fosse santo e festivo. Pois assim como é uma grande bênção para o homem ser santificado, assim o é também para um dia de festa.

E SANTIFICOU-O. — Não neste mesmo sétimo dia, que foi o primeiro sábado do mundo, mas depois, no tempo de Moisés, conforme Êxodo 20,8. Assim diz o Abulense, que julga estas coisas serem ditas aqui por antecipação. Em segundo lugar e melhor, outros sustentam que Deus já então santificou o sábado, não em acto e realidade, mas pelo Seu decreto e propósito — como se dissesse: Porque Deus descansou no sétimo dia, designou por isso esse dia como sagrado para Si, de modo a que fosse estabelecido por Moisés como dia de festa a ser observado pelos Judeus. Assim dizem Perério, Beda e Jerónimo Prado sobre o capítulo 20 de Ezequiel. Em terceiro lugar e mais claramente, Deus desde o próprio início do mundo, neste primeiro dia de sábado...

«Santificou-o», isto é, instituiu-o efectivamente como festa, e quis que fosse observado por Adão e pela sua posteridade com ócio sagrado e culto de Deus, especialmente recordando o benefício da Sua criação e de todo o mundo, completada naquele dia.

Daqui se torna claro que o sábado foi uma festa instituída e sancionada originalmente não por Moisés (Êxodo 20,8), mas por Deus muito anteriormente, a saber, desde a origem do mundo, neste mesmo primeiro sábado do mundo. O mesmo se colige de Êxodo 16,23 e Hebreus 4,3, como ali mostrei. Assim dizem Ribera no mesmo lugar, Fílon e Catarino aqui. Este preceito do sábado era, portanto, divino, não natural mas positivo; daí que por Cristo e pelos Apóstolos a festa foi transferida do sábado para o domingo.

QUE DEUS CRIOU PARA FAZER — isto é, que criou fazendo, e criando fez e aperfeiçoou: pois esta repetição do mesmo verbo por modo de sinonímia, pela qual diz «criou para fazer», significa esta perfeição da obra.

Versículo 4: Estas São as Gerações do Céu e da Terra

4. ESTAS SÃO AS GERAÇÕES (isto é, as criações) DO CÉU E DA TERRA. — Donde se segue: «Quando foram criados no dia», isto é, em todo o tempo dos seis dias, sobre os quais veja-se o capítulo 1. Assim Beda e outros.

Estas palavras referem-se ao que precedeu no capítulo 1, formando como que uma conclusão daquelas coisas, deste modo: E tais eram de facto as origens do céu e da terra quando foram criados. A palavra hebraica toledot, do verbo yalad, designa propriamente «gerações»; mas porque a história hebraica costumava ser entrelaçada com tábuas genealógicas, daí toledot num sentido mais amplo designar narração, história, e ser usada em passagens onde não há menção de geração. Cf. Génesis 37,2.

Versículo 5: E Todo o Arbusto do Campo

5. E TODO O ARBUSTO. — Ligue-se estas palavras ao versículo 4, assim: «No dia em que o Senhor fez o céu e a terra, e todo o arbusto» (o hebraico siach significa algo brotado ou germinante) «antes de crescer na terra», a saber, pelo curso natural e pela força da semente, como agora cresce. Pois Moisés apenas quer dizer que aquela primeira produção de arbustos e do paraíso — ao qual gradualmente desce — não deve ser atribuída à natureza, nem à terra, nem à semente, mas à virtude e operação de Deus. E prova-o pelo facto de que, sendo que todas as ervas e arbustos provêm pela influência do céu e pela indústria e cultivo do homem, naquele tempo ainda não havia homem que semeasse e cultivasse a terra; nem havia ainda chuva para regar as sementeiras.

Em segundo lugar, a partir do hebraico poderia traduzir-se mais claramente assim: no dia (o primeiro do mundo) em que Deus fez o céu e a terra, todo o arbusto do campo ainda não estava (pois isto é o que significa terem, como é claro por Êxodo 9,30: «Eu sabia que ainda não [hebraico terem] temíeis o Senhor») na terra, e toda a erva da região ainda não germinava, mas uma fonte subia da terra.

Saadias traduz em árabe: nem uma fonte subia da terra, repetindo a partícula negativa anterior.

Pois Deus antes de todas as coisas criou primeiro o céu e a terra, e esta fonte ou abismo de águas, em cujo ventre e seio — que continha a água de toda a região — inundou alguma vez toda a terra irrigando-a; depois narra mais copiosamente todo o arbusto e as outras coisas que tocara brevemente no capítulo 1.

Versículo 6: Mas uma Fonte Subiu da Terra

6. MAS UMA FONTE SUBIRA DA TERRA. — Perguntareis: que fonte é esta?

Primeira opinião. Primeiro, Áquila, o Caldeu e alguns Hebreus, bem como Molina, Perério e Delrio, traduzem o hebraico ed por «vapor» — a saber, o vapor que o sol atraíra da terra para cima pela sua força, o qual depois, condensado pelo frio da noite e resolvido em orvalho e humidade, irrigava a terra e os seus rebentos no início do mundo, até que pouco depois Deus deu chuvas à terra para a regar.

Este vapor e orvalho, portanto, servia naquele tempo em lugar de chuva e humidade, pelo qual as plantas recém-criadas eram alimentadas; pois convinha que os primeiros dias do mundo fossem claros e serenos.

Perguntareis: como é que este vapor é chamado fonte pelo nosso tradutor e pelos Setenta? Respondo: porque inundava a terra como uma fonte. Pois assim Aristóteles, no Livro 1 da Meteorologia, cap. 1, chama às nuvens, que surgem das águas e costumam converter-se novamente em águas, um rio circular e perene, ou oceano, que flui e flutua pelo ar.

Refutação. Mas a esta opinião opõe-se o facto de que no versículo precedente Moisés negou que houvesse então qualquer chuva ou humidade celeste semelhante para regar a terra. Além disso, «vapor» é um termo muito impróprio para «fonte»; e o hebraico ed não significa vapor, mas antes um caudal de águas (como é claro por Job 36,27), e daí uma calamidade e desastre que, como um caudal, submerge e engole os homens, como é claro por Jeremias 47,16 e noutros lugares. Daí Oleastro traduzir ed por «inundação».

Segunda opinião (improvável). Segundo, Santo Agostinho, Livro 5 de Sobre o Significado Literal do Génesis, cap. 9 e 10: No início do mundo, diz ele, houve propriamente uma única fonte, que a um tempo determinado, transbordando como o Nilo, regava os rebentos da terra. Mas que tenha existido tal fonte que regasse toda a terra inundando-a, é dificilmente crível.

Muito mais incrível é o que acrescenta a Glossa Interlinear, que toda a terra era regada por esta fonte transbordante até ao tempo de Noé, de modo que antes de Noé nunca houve quaisquer chuvas no mundo.

Terceira opinião (provável). Terceiro, portanto melhor, no mesmo lugar Santo Agostinho, Fílon e o Papa Nicolau escrevendo ao Imperador Miguel: Uma fonte, diz ele, isto é, fontes, ribeiros e rios subiam da terra: pois todas as águas, como disse no capítulo 1, versículo 9, foram reunidas num único lugar, como numa só fonte ou matriz. Pois Moisés aqui apenas recapitula e revê em geral a criação das coisas, que narrara por ordem no capítulo 1, como se dissesse: Só Deus no início do mundo fez todo o arbusto em toda a parte em toda a terra; e provo-o pelo facto de que naquele tempo ainda não havia homem que plantasse estes arbustos, nem chuva que os regasse; mas apenas uma fonte, isto é, vários rios e nascentes que fluíam de uma grande matriz-fonte (da qual falei no capítulo 1, versículo 9), regava aqui e ali toda a terra. Mas estes não podiam, sem chuva, fornecer humidade para a germinação em toda a parte a terras remotas deles; portanto, só Deus naquele tempo produziu estes rebentos e arbustos.

Quarta opinião (genuína/correcta). Quarto, a partir do hebraico pode explicar-se mais clara e solidamente assim: «fonte», em hebraico ed, isto é, um caudal ou inundação — a saber, aquele primordial abismo de águas de que falei no capítulo 1, versículo 2 — irrigava e cobria toda a terra, como se toda a terra fosse uma só fonte. Pois Moisés meramente resume isto como a primeira matriz de todas as coisas neste único versículo, assim como pouco antes no versículo 4 recapitulou a criação do céu e da terra. Pois Deus antes de todas as coisas criou primeiro o céu e a terra, e esta fonte ou abismo de águas. O sentido, portanto, é como se dissesse: Assim como só Deus criou o céu e a terra e o abismo de águas, assim só Ele separou a água da terra e descobriu a terra seca, e produziu dela as plantas, o paraíso, o homem e todas as outras coisas, que depois conservou e propagou pela chuva e pelo orvalho. Daí, como disse no versículo 5, a partir do hebraico podes traduzir clara e simplesmente assim: «No dia em que Deus fez o céu e a terra, todo o arbusto do campo ainda não estava na terra e toda a erva da região ainda não germinava, mas uma fonte» — isto é, uma inundação, a saber, o abismo de águas, que parecia emergir e subir da terra — «irrigava e cobria toda a terra.»

Versículo 7: E o Senhor Deus Formou o Homem do Limo da Terra

7. E O SENHOR DEUS FORMOU O HOMEM DO LIMO DA TERRA, E SOPROU NO SEU ROSTO O SOPRO DA VIDA, E O HOMEM TORNOU-SE UMA ALMA VIVENTE. — O caldaico parafraseia: o homem tornou-se uma alma falante; porque a fala, tanto quanto a razão, é própria do homem.

Aqui Moisés retorna à obra do sexto dia, para explicar mais claramente a formação do homem.

As cinco causas do homem. Note-se primeiro: Moisés aqui atribui as cinco causas do homem. A causa eficiente é Deus. A matéria é o limo da terra, isto é, terra misturada com água; daí que também o cadáver do homem se dissolve em terra e água, como nos seus elementos constituintes. A forma é o sopro da vida. O exemplar é Deus: pois o homem é imagem de Deus. O fim é que fosse uma alma vivente, isto é, um ser ou animal vivo, a saber, que sente, se move a si mesmo, conhece a si mesmo e às outras coisas, e exerce todas as obras da vida (trata-se de sinédoque), e que presidisse sobre os demais animais e sobre o mundo inteiro.

Como foi Adão formado? Note-se segundo: As palavras hebraicas lidas literalmente rezam assim: Deus formou — moldou — o homem como pó, ou barro da terra. Pois o hebraico yitsar e o grego eplasen pertencem propriamente à arte do oleiro e significam o mesmo que «Ele moldou». Donde parece que Deus primeiro formou o corpo do homem à maneira de uma estátua a partir do limo da terra, ou por Si mesmo ou por meio dos anjos (como sugere Santo Agostinho, e a partir dele São Tomás, I Parte, Questão 91, artigo 2, resposta a 1), tal como os escultores moldam figuras de barro. E é isto que diz Job 10,9: «Lembra-te de que me fizeste como barro.» E Jeremias 18,2 compara Deus a um oleiro e o homem ao barro. Daí também em Sabedoria 7,1, Adão é chamado protoplastos kai gegenes — «primeiro-formado» e «nascido da terra»; e pelo Apóstolo em 1 Coríntios 15,47, é chamado «da terra, terreno».

Depois Deus gradualmente introduziu neste homem de barro as disposições da carne e do corpo humano, e finalmente, simultaneamente com a última disposição, introduziu as formas heterogéneas das partes individuais do corpo; e juntamente com estas infundiu — criando — e criou — infundindo — a alma racional. E assim o homem foi feito perfeito, consistindo num corpo humano e numa alma racional. Assim diz São João Crisóstomo aqui na Homilia 12, e Genádio na Catena; e isto só Deus realizou por Si mesmo. Donde São Basílio, Santo Ambrósio e Cirilo ensinam que o homem foi criado somente pela Santíssima Trindade, sem nenhum outro auxiliar: chamam à opinião contrária um erro judaico.

São Clemente sobre a estrutura do corpo humano. Além disso, São Clemente, no Livro 8 das Recognições, descreve tão graficamente a maravilhosa e divina estrutura do homem e de cada um dos seus membros: «Vede no corpo do homem a obra do Artífice: como inseriu ossos semelhantes a certas colunas pelas quais a carne se sustenta e é carregada; depois, que uma medida igual se mantém de cada lado, isto é, direito e esquerdo; de modo que o pé corresponda ao pé, a mão à mão, e os dedos aos dedos, para que cada um corresponda ao seu par em total igualdade. E também o olho ao olho, a orelha à orelha, que são formados não apenas em harmonia e concordância entre si, mas também aptos para usos necessários. As mãos são de facto concebidas para serem úteis ao trabalho, os pés para o caminhar, os olhos para servir à visão, guardados pelas sentinelas das sobrancelhas; as orelhas são assim formadas para ouvir que, semelhantes a um címbalo, tornam mais alto o som reflectido da palavra recebida e o transmitem ao sentido do coração.»

Ouvi o que se segue, igualmente engenhoso e admirável: «A língua, porém, batendo contra os dentes, desempenha o ofício de um plectro para falar; e os próprios dentes — uns para cortar e dividir os alimentos e passá-los aos interiores, enquanto os interiores trituram e esmagam como um moinho, para que o que é entregue ao estômago possa ser mais convenientemente cozido — donde são chamados molares. E as narinas são feitas para a passagem do sopro, e para expeli-lo e recebê-lo, de modo que pela renovação do ar, o calor natural que provém do coração possa ser acendido ou arrefecido conforme a necessidade o exija, pelo ofício do pulmão; o qual é colocado junto ao coração para que pela sua suavidade acaricie e anime o vigor do coração, no qual a vida parece consistir — digo vida, não a alma. Pois que direi da substância do sangue, o qual, como um rio procedendo de uma fonte, primeiro conduzido por um canal, depois distribuído por inúmeras veias como por canais de irrigação, rega toda a terra do corpo humano com correntes vitais, administrado pela obra do fígado; o qual jaz do lado direito para a eficaz digestão dos alimentos e a sua conversão em sangue?»

Quem, de todas estas coisas, não reconheceria claramente a obra da razão e a sabedoria do Criador?

Santo Ambrósio sobre o corpo como microcosmo. A mesma criação do homem é elegantemente descrita por Santo Ambrósio no Livro 6 do Hexaémeron, cap. 9, onde entre outras coisas ensina que «a fábrica do corpo humano é semelhante ao mundo. Pois, assim como o céu se eleva acima do ar, e os mares acima das terras — que são como que certos membros do mundo — assim também vemos a cabeça elevar-se acima das demais partes do nosso corpo; e nesta cidadela habita uma certa sabedoria régia. De novo, o que o sol e a lua são no céu, os olhos são no homem. O sol e a lua são as duas luminárias do mundo; os olhos brilham lá em cima como certas estrelas na carne, e iluminam as partes inferiores com luz clara — sentinelas que de facto vigiam por nós dia e noite. Quão formosa a cabeleira! Que é o homem sem a cabeça, quando todo ele está na sua cabeça? A sua fronte é aberta, a qual pela sua aparência revela a disposição da mente. Uma certa imagem da alma fala no rosto. As fileiras duplas das sobrancelhas estendem defesas sobre os olhos e emprestam-lhes graça. Os médicos doutos dizem que o cérebro do homem é colocado na cabeça por causa dos olhos. O cérebro é a origem dos nervos e de todos os sentidos. A maioria sustenta que o coração é a origem das artérias e do calor inato pelo qual os órgãos vitais são animados e aquecidos. Os nervos são, por assim dizer, o instrumento de cada um dos sentidos; como cordas e fios nascem do cérebro e são distribuídos pelas partes do corpo às suas funções individuais. E por isso o cérebro é mais mole, porque recebe todos os sentidos: pois os nervos relatam-lhe tudo o que o olho viu, o ouvido ouviu, o olfacto inalou, a língua soou, ou a boca degustou. As sinuosidades dos ouvidos interiores proporcionam um certo ritmo e medida para a modulação. Pois através das circunvoluções dos ouvidos produz-se um certo ritmo, e o som da voz entrando por certos canais é articulado. Por que hei-de eu descrever a muralha dos dentes, pela qual o alimento é triturado e a voz recebe a sua plena expressão? A língua é como o plectro de quem fala, e uma espécie de mão de quem come, que oferece e serve o alimento fluido aos dentes. A voz também é levada numa certa remada do ar, ora agitando, ora acalmando os sentimentos do ouvinte. E assim os pensamentos silenciosos da mente são marcados pela fala da boca. Que é, pois, a boca do homem, senão um certo santuário da fala, uma fonte do discurso, uma sala de palavras, um celeiro da vontade?»

Prossegue depois da cabeça aos demais membros, e diz: «A mão é o baluarte de todo o corpo, a defensora da cabeça, que brilha em nobres feitos, por meio da qual oferecemos, recebemos e dispensamos os Sacramentos celestes. Quem pode dignamente explicar a armação do peito e a suavidade do ventre? Que há de tão salutar como que o pulmão esteja unido ao coração por uma fronteira próxima, de modo que quando o coração arde de ira e indignação, seja rapidamente temperado pelo sangue e humidade do pulmão? E por isso o pulmão é mais mole, porque está sempre húmido, ao mesmo tempo para suavizar a rigidez da indignação. O baço também tem uma proximidade frutífera com o fígado; enquanto toma aquilo de que se alimenta, limpa quaisquer impurezas que encontre, de modo que pelas fibras mais finas do fígado, os resíduos ténues e subtis dos alimentos possam passar para serem convertidos em sangue e contribuírem para a força do corpo. E as espiras envolventes dos intestinos, embora sem nenhum nó, todavia ligados uns aos outros — que outra coisa mostram senão a divina providência do Criador, para que o alimento não passe rapidamente e escorra imediatamente do estômago? Pois se isso acontecesse, uma fome contínua e uma constante ânsia de comer seriam geradas nos homens.»

E depois de mais alguma coisa: «O pulso das veias é o mensageiro ou da doença ou da saúde; todavia, embora estejam espalhadas por todo o corpo, não estão nuas nem descobertas, e são revestidas com membranas tão leves que há oportunidade de as examinar e rapidez em perceber, visto não haver espessura de tecido que pudesse obscurecer o pulso. Todos os ossos também são cobertos com uma fina membrana e ligados com nervos, mas especialmente os da cabeça são cobertos com uma pele leve, donde, para que possam ter alguma protecção contra as sombras e o frio, são revestidos com cabelo mais espesso. Que direi do serviço dos pés, que sustentam todo o corpo sem nenhum dano do fardo? O joelho flexível, pelo qual acima de tudo a ira do Senhor é aplacada, para que ao nome de Jesus todo o joelho se dobre. Pois há duas coisas que acima de tudo agradam a Deus: a humildade e a fé. O homem tem dois pés; pois as feras e os animais brutos têm quatro pés, as aves têm dois. E por isso o homem é, por assim dizer, uma das criaturas aladas, que busca as alturas com o seu olhar, e voa com uma certa remada de pensamentos elevados; e por isso dele se diz: 'A tua juventude será renovada como a da águia', porque está mais perto das coisas celestes e é mais sublime do que as águias, o que pode dizer: 'A nossa conversação está nos céus.'»

Em hebraico, Adam = terra vermelha. Note-se terceiro: Por «limo da terra», em hebraico está aphar min haadama, isto é, «pó da terra»; os Setenta traduzem: «tomando pó da terra». Mas este pó, diz Tertuliano, Deus coagulou em limo e numa espécie de argila, acrescentando-lhe um excelente líquido. Pois o pó seco é impróprio para moldar: portanto este pó foi humedecido, e por isso era limo.

Adão foi criado da terra vermelha de Hebron. Além disso, Adama (da qual foi formado e chamado «Adão») significa terra vermelha. Donde é tradição de muitos que Adão foi criado da terra vermelha que está no campo de Damasco — não da cidade de Damasco, mas de um certo campo assim chamado, que está próximo de Hebron. Pois os hebreus assim o transmitem, e a partir deles São Jerónimo nas suas Questões Hebraicas sobre esta passagem, Lirano, Hugo e Abulense aqui, e no capítulo 13, Questão 138, Burchardo, Bredembáquio, Salinhaco e Adricómio na sua Descrição da Terra Santa, sob Hebron; onde também assinalam o Vale das Lágrimas próximo de Hebron, no qual dizem que Adão chorou durante cem anos pela morte de Abel. Confirmam isto a partir de Josué 14,15, onde se diz: «O nome de Hebron era anteriormente chamado Cariat-Arbé. Adão, o maior entre os Enacim, está ali sepultado.»

Mas o sentido genuíno dessa passagem é muito diferente, como direi ali: pois Adão não era de estatura gigantesca mas de estatura normal; de outro modo teria sido uma monstruosidade de homem. Portanto, erram João Lúcido e outros que pensam que Adão era um gigante. Mas ao ponto: eu, pela minha parte, além dos hebreus que são ocasionalmente dados a fábulas, desejaria ter outras autoridades antigas para esta tradição.

Moralmente, Jeremias é justamente enviado por Deus (e nós com ele), no capítulo 18, à casa do oleiro, para contemplar a sua própria matriz e origem, a saber, o barro, para que se humilhe, e para que aprenda e ensine que todos os homens estão na mão de Deus, assim como o barro está na mão do oleiro. Elegantemente, o filósofo Segundo, quando interrogado pelo Imperador Adriano: «Que é o homem?» respondeu: «Uma mente incarnada, um fantasma do tempo, um vigilante da vida, um viajante passageiro, uma alma laboriosa.» Epicteto, por sua vez, diz: «O homem é uma lanterna posta ao vento, um hóspede do seu lugar, uma imagem da lei, uma fábula de calamidade, um escravo da morte.»

O sopro da vida. Note-se quarto: «O sopro da vida» não é o Espírito Santo, como sustentou Filástrio no seu Catálogo das Heresias, capítulo 99, cujo erro Santo Agostinho refuta no livro XIII de A Cidade de Deus, capítulo 24; mas é a própria alma racional, que no homem é ao mesmo tempo vegetativa e sensitiva. Pois dela nasce a inspiração e a expiração, que é tanto sinal como efeito da vida; e daí a alma é chamada psyche de psychazo, isto é, «tomo frescura», pois ao respirar somos arrefecidos. Em hebraico chama-se nescama, e nephes, da raiz naphas, isto é, «respirou».

Por «vida», em hebraico está chaiim, isto é, «de vidas», porque a alma racional confere ao homem uma tríplice vida, a saber, a das plantas, a dos animais e a dos anjos. Outros dizem «de vidas» porque as aberturas das narinas são duas, pelas quais a vida, isto é, o ar, é aspirado ao respirar. Mas as narinas não são o sopro das vidas, mas o seu receptáculo, como direi em breve. Chama-se «sopro da vida» porque a respiração é tão necessária para a vida que não podemos viver nem sequer por um momento sem ela, diz Galeno no seu livro Sobre a Utilidade da Respiração, capítulo 11. Donde diz: Asclepíades disse que a respiração é a geração da alma; mas Praxágoras disse que não é a geração da alma, mas o seu fortalecimento.

A alma racional criada somente por Deus. Note-se quinto: A partir desta passagem é claro que a alma racional não é extraída da matéria, nem é do traducianismo, isto é, não é gerada e propagada a partir da alma do progenitor, como a luz difunde e propaga a luz, como supôs Tertuliano, e como Santo Agostinho duvidou no livro VII de Sobre o Sentido Literal do Génesis, capítulo 1 e seguintes. Pois é certo, como ensina São Jerónimo, e todos os demais Padres (e este é o sentido da Igreja), que a alma não é criada pelos anjos, como sustentaram os Seleucianos, mas é criada de fora somente por Deus e infundida no ser humano. Pois é isto que significa a palavra «soprou», ou, como lê Cipriano, «soprou no rosto», isto é, em todo o corpo. É sinédoque: pois a partir do rosto, no qual florescem todas as operações vitais, e especialmente a respiração, como da parte mais nobre, entende-se todo o corpo.

Cinco razões para «Ele soprou». Soprou, portanto, primeiro, para mostrar, diz Teodoreto, que é tão fácil para Deus criar uma alma como para o homem soprar. Segundo, para que entendamos que a alma não foi extraída da matéria, nem é do traducianismo, como supôs Tertuliano (que por isso acreditava que a alma, tanto quanto Deus, era corpórea, e até figurada e colorida, sob o fundamento de que nada é incorpóreo), e como Santo Agostinho duvidou no livro VII de Sobre o Sentido Literal do Génesis, capítulo 1, mas foi criada de fora por Deus. Terceiro, que a nossa alma é algo divino, como que um sopro de Deus — não certamente para que se creia ser uma parte arrancada da divindade, como parece ter sustentado Epicteto, Dissertações 1, capítulo 14; Séneca, Epístola 92; Cícero, Tusculanas I e Sobre a Adivinhação I — mas que a alma é a suprema participação na divindade, quanto à sua natureza espiritual. Quarto, que a inspiração e a expiração são tão necessárias para a vida que não podemos viver nem sequer um momento sem elas; donde Galeno, no seu livro Sobre a Utilidade da Respiração, capítulo 1, diz: «Asclepíades disse que a respiração é a geração da alma, Nicarco o seu fortalecimento, Hipócrates o seu alimento.» Portanto, soprando, Deus cria o homem, como se tivesse querido mostrar que não podia prescindir do homem para a perfeição do universo, mais do que o homem pode prescindir da respiração. Finalmente, quando Deus comunicou o Seu próprio sopro e alma ao homem, comunicou-Se a Si mesmo, como se tivesse colocado o Seu próprio coração dentro dele.

Por «no rosto», em hebraico está beappav, que Áquila e Símaco traduzem eis mykteras, isto é, «nas narinas»: pois nas narinas é activa a respiração, que é sinal da alma que habita dentro. Mas o nosso Tradutor traduz melhor «no rosto»: pois a alma está presente e resplandece não apenas nas narinas, mas em todo o rosto, e consequentemente em toda a pessoa, mas especialmente no rosto e na cabeça. Pelo que Santo Ambrósio, no livro VI do Hexaémeron, capítulo 9, diz que a estrutura do corpo humano é semelhante ao mundo. Pois, assim como o céu se eleva acima do ar, e os mares acima das terras, que são como que os membros do mundo: assim também vemos a cabeça elevar-se acima das demais partes do nosso corpo, e ser a mais excelente de todas, como o céu entre os elementos, como uma cidadela entre as demais muralhas de uma cidade. E nesta cidadela, diz, habita uma certa sabedoria régia. Donde Salomão disse: «Os olhos do sábio estão na sua cabeça.» Daí também Lactâncio, no seu livro Sobre a Obra de Deus, capítulo 5, diz: No cume da construção do corpo, o próprio Deus colocou a cabeça, na qual estaria a sede do governo de todo o ser vivente; e este nome lhe foi dado, como escreve Varrão a Cícero, porque daqui tomam início os sentidos e os nervos.

A alma não é uma partícula da substância divina. Alguns supuseram que a nossa alma é uma parte da substância divina, como se se dissesse que Deus aqui soprou, isto é, comunicou uma parte do Seu próprio sopro, espírito e alma ao homem. Mas esta é uma heresia antiga, e o erro dos Poetas, que dizem que a alma é «uma partícula do sopro divino», e apospasma (isto é, uma parte arrancada) da divindade. Assim sustentou Epicteto, Dissertações 1, capítulo 14; Séneca, Epístola 92; Cícero, Questões Tusculanas I e livro I Sobre a Adivinhação. «Soprou», portanto, significa que Deus criou o sopro, espírito e alma, como efeito da Sua omnipotência, do nada dentro do homem.

Sete definições da alma racional. Daí São João Crisóstomo, Ambrósio, Agostinho, Euquério e Lirano definem a alma racional assim: «A alma é um sopro de vida deiforme.» Segundo, o Autor de Sobre o Espírito e a Alma, encontrado entre as obras de Santo Agostinho, volume III: «A alma, diz, é uma certa substância incorpórea, participante da razão, apta para governar o corpo.» Terceiro, Cassiodoro: «A alma, diz, é uma substância espiritual, criada por Deus, vivificadora do seu corpo.» Quarto, Séneca: «A alma, diz, é um espírito intelectual, ordenado para a bem-aventurança tanto em si como no corpo.» Quinto, Damasceno: «A alma, diz, é um espírito intelectual, sempre vivo, sempre em movimento, capaz de boa e má vontade.» Sexto, o Autor de Sobre o Espírito e a Alma: «A alma, diz, é a semelhança de todas as coisas.» Sétimo, outros: «A alma, dizem, é uma substância espiritual, simples e indissolúvel, passível e mutável no corpo.»

Assim como os Gregos distinguiam psyche (a alma) que pertence a todos os seres vivos, de nous (a mente) que é próprio do homem e dos demónios; e igualmente os Latinos distinguiam anima (alma) de animus ou mens (mente): assim os Hebreus por nishmat chaiim parecem significar a alma vital de qualquer espécie que seja, e por nephesh, a alma racional.

Versículo 8: E o Senhor Deus plantou um paraíso de delícias

E que anelassem pelo paraíso celeste, do qual aquele terrestre era tipo e imagem.

E O SENHOR DEUS TINHA PLANTADO UM PARAÍSO DE DELÍCIAS DESDE O PRINCÍPIO.

«Tinha plantado», isto é, tinha-o guarnecido e adornado com plantas, árvores e todos os deleites criados por Ele.

Etimologia de «Paraíso». PARAÍSO. — Note-se: «Paraíso» não é uma palavra grega, de para e deuo, isto é, «eu rego», como pretende Suidas; nem, como outros dizem, de para ten diaitan poieisthai, isto é, da colheita de ervas, assim chamado; mas é uma palavra persa, diz Pólux, ou antes hebraica: pois pardes em hebraico significa um lugar de deleite, da raiz para, isto é, «frutificou», e hadas, isto é, «murta» — como se se dissesse, um jardim de murtas, ou um em que as murtas florescem. Pois a murta supera as demais árvores na sua fragrância e sabor e deleites.

O paraíso estava no Éden. DE DELEITE. — Os Setenta retêm a palavra hebraica, traduzindo-a como «no Éden», que é nome próprio de um lugar, e isto é indicado pelo hebraico bet, isto é, «em», e é claro que Éden é o nome do lugar em que o paraíso estava situado, como é evidente pelo versículo 10 no hebraico, e será mais aparente abaixo. Mas o nosso Tradutor e Símaco tomam Éden não como nome próprio, mas como nome comum, e então significa «deleite». Donde do hebraico Éden alguns derivam o grego hedonen, isto é, deleite. Teodoreto, na Questão 25, pensa que Adão foi formado no Éden e que de Éden foi denominado Adão. Pois Éden, diz, significa «vermelho». Mas erra: pois Éden não significa «vermelho» em hebraico, mas «deleite». De novo, Adão foi nomeado a partir de Adama, isto é, da terra vermelha de que foi formado, não de Éden: pois Adão se escreve com aleph, mas Éden com ayin.

DESDE O PRINCÍPIO — a saber, no terceiro dia do mundo, como disse no capítulo 1, versículo 11. Portanto, erra o autor de IV Esdras, capítulo 2, versículo 6, que o interpreta de modo a afirmar que o paraíso foi plantado antes da terra. Os Setenta traduzem «para o Oriente»; donde é claro que, com respeito à Judeia (pois Moisés escreve com respeito à Judeia, e assim designa as regiões do mundo), o paraíso estava para o Oriente, e que a região Oriental foi a primeira a começar a ser habitada por Adão e pela humanidade.

Daí São João Crisóstomo, Teodoreto e Damasceno no livro IV de Sobre a Fé, capítulo 13, ensinam que os cristãos oram voltando-se para o Oriente, para que se recordem do paraíso, do qual foram expulsos pelo pecado.

Localização do Paraíso

Pode-se perguntar: que é, de que espécie e onde está o paraíso?

Primeira opinião. Primeiro, Orígenes pensa que o paraíso é o terceiro céu, ao qual São Paulo foi arrebatado; que as árvores são as virtudes angélicas; que os rios são as águas que estão acima do firmamento. O mesmo ensinam Fílon e os hereges seleucianos, bem como Santo Ambrósio no seu livro Sobre o Paraíso. Mas Santo Epifânio, Agostinho, Jerónimo e outros condenam esta interpretação como herética: pois torce a história clara do Génesis nas ficções da alegoria. Donde Santo Ambrósio deve ser desculpado, por pressupor o texto literal e o seu sentido literal, e apenas rastrear a alegoria do paraíso.

Segunda opinião. Segundo, outros citados por Hugo de São Vítor pensam que o paraíso era o mundo inteiro; que o rio é o Oceano, do qual aqueles quatro rios mais célebres nascem. Mas isto também é um erro; pois estes quatro rios fluem para fora do paraíso. De novo, Adão depois do seu pecado foi lançado fora do paraíso; mas Adão não foi lançado fora do mundo: portanto o mundo não é o paraíso.

Terceira opinião. Terceiro, outros citados pelo Mestre das Sentenças no livro II, distinção 17, julgam que o paraíso é um lugar inteiramente oculto e elevado até à esfera da lua: assim Rábano, Ruperto, Estrabão; ou pelo menos, como sustentam Abulense e Alexandre de Hales, que o paraíso está elevado acima da região média do ar; e portanto as águas do dilúvio não o alcançaram. Mas nesse caso o paraíso não estaria na terra, mas no ar ou no céu. Além disso, seria muito visível e bem conhecido, assim como o sol, a lua, as estrelas e os cometas são vistos por todos.

Quarta opinião. Quarto, Santo Efrém, citado por Moisés Bar-Cefa no seu livro Sobre o Paraíso, pensa que toda a nossa terra é circundada pelo Oceano, e que para além dele, noutra terra e noutro mundo, existe o paraíso. Mas isto também é um erro: pois os quatro rios do paraíso estão na nossa própria terra e mundo.

Quinta opinião. Quinto, Cirvelo Darocense nos seus Paradoxos, Questão 15, e Afonso de Vera Cruz no seu livro Sobre os Céus, secção 15, pensam que o paraíso estava na Palestina, perto do Jordão, na terra de Sodoma; argumentam a partir de Génesis 13,10. Outros sustentam que estava na ilha de Taprobana, outros na América. Mas estes quatro rios não estão nem na Palestina, nem em Taprobana, nem na América.

Sexta opinião. Sexto, São Boaventura e Durando no livro II, distinção 17, pensam que o paraíso está sob o equador. Pois supõem que ali existe a maior temperança do clima, onde os dias são sempre iguais às noites. Mas isto é tão vago e incerto quanto é inconclusivo.

A dificuldade desta questão depende de dois rios, a saber, o Físon e o Geão: pois quem os conhecesse, facilmente rastrearia o paraíso a partir deles.

Os Quatro Rios

Digo primeiro: a opinião de muitos Padres e Doutores é que o Geão é o Nilo e o Físon é o Ganges. Assim pensam Santo Epifânio, Agostinho, Ambrósio, Jerónimo, Teodoreto, Josefo, Damasceno, Isidoro, Euquério, Rábano, Ruperto e outros, que os Conimbricenses citam e seguem no seu comentário à Meteorologia, tratado 9, capítulo 10, e Ribeira sobre Amós 6, número 44, e Belarmino, Sobre a Graça do Primeiro Homem, capítulo 12. E prova-se primeiro, porque os Setenta em Jeremias 2,18 traduzem «Geão» por Nilo: donde ainda hoje os Abissínios chamam ao Nilo «Guijon», segundo o testemunho de Francisco Álvarez, História da Etiópia, capítulo 122. Mas poder-se-ia responder que Geão é o nome de vários rios: pois perto de Jerusalém havia também um ribeiro chamado Geão, ou Gion (pois estes dois são o mesmo, visto que em ambos os casos o hebraico tem a mesma palavra gichon), onde Salomão foi ungido rei, III Reis 1,33.38.45; II Paralipómenos 32,30.

Segundo, porque o Ganges propriamente circunda a terra de Hévilat, isto é, a Índia (como São Jerónimo ensina em Génesis 10,29, e outros comummente), que está dentro do Ganges, onde existe o ouro mais fino; na verdade, o próprio Ganges, segundo Plínio, carrega ouro e gemas. Ademais, o Ganges é chamado Físon, isto é, «abundância», da raiz pus, isto é, «florescer, multiplicar», porque dez grandes rios se despejam no Ganges. Assim Josefo, livro I das Antiguidades, capítulo 2, e Isidoro, livro XIII das Etimologias, capítulo 21. De modo semelhante, o Geão, isto é, o Nilo, circunda a Etiópia, ou Abissínia, onde reina o Preste João. A inundação do Nilo é também muito célebre: e o Eclesiástico atribui esta mesma inundação ao Geão no capítulo 24, versículos 35 e 37.

Dir-se-á: como podem o Ganges e o Nilo, que estão muito distantes do Tigre e do Eufrates, nascer da mesma fonte e rio do paraíso que estes? Pois o Ganges nasce no Cáucaso, um monte da Índia; o Eufrates e o Tigre nos montes da Arménia; o Nilo dos Montes da Lua, em direcção ao Cabo da Boa Esperança; ou antes de um certo lago no reino do Congo, como notaram os que exploraram aqueles lugares neste século. Mas estas origens estão muito distantes umas das outras, e consequentemente do rio do paraíso.

Esta é de facto uma grande dificuldade, à qual Santo Agostinho responde no livro VIII de Sobre o Sentido Literal do Génesis, capítulo 7, juntamente com Teodoreto, Ruperto e outros, que o Ganges e o Nilo de facto nascem do paraíso terrestre, mas estão ocultos em túneis e canais subterrâneos, até irromperem nos lugares já mencionados, e isto por desígnio de Deus para ocultar o paraíso. Na verdade, Pausânias na sua Descrição de Corinto, e Filóstrato no livro I da Vida de Apolónio, capítulo 14, dizem que não faltam os que pensam que o Eufrates, tendo-se escondido debaixo da terra e depois emergindo acima da Etiópia, se torna o Nilo, o que corresponde aptamente à Sagrada Escritura aqui no capítulo 2, que sugere que estes quatro rios fluem de uma só fonte. Nem é de admirar que o Ganges e o Nilo estejam assim ocultos e emerjam tão longe; pois também o Mar Cáspio é alimentado do distantíssimo Oceano Árctico através de passagens subterrâneas, como ensinam São Basílio, Estrabão, Plínio e Dionísio no seu livro Sobre a Posição da Terra. Na verdade, muitos sustentam que todos os rios, fontes e águas, mesmo os mais remotos, nascem do mar e daquele abismo subterrâneo, por veias subterrâneas, como disse no capítulo 1, versículo 9. Deste abismo, portanto, um grande rio surgiu primeiro no paraíso; pois Deus quis, para a beleza do paraíso, que dele surgindo, como mãe dos demais, se dividisse nestes quatro rios; mas após o pecado de Adão, Deus ou escondeu inteiramente este rio do paraíso debaixo da terra, ou quis que ficasse oculto, para que o paraíso ficasse mais escondido.

Mas parece incrível que este rio do paraíso, ou antes os quatro rios, se escondessem debaixo da terra por tão vasta distância, e depois emergissem em lugares tão separados. Pois, como ensina Ptolomeu, entre o Eufrates e o Ganges há um espaço de 70 graus, isto é, mais de 4.300 milhas. O mesmo pode dizer-se do Nilo.

Prova-se que o Nilo não é o Geão, nem o Ganges é o Físon. Segundo, estes quatro rios nascem tão modestamente nos lugares já mencionados e bem conhecidos, que é imediatamente evidente que nascem ali pela primeira vez, e depois crescem gradualmente à medida que afluentes confluem de cá e de lá; portanto não nascem daquele único grande rio do paraíso.

Terceiro, Viegas sobre o Apocalipse, capítulo 11, secção 5, e outros homens muito doutos notaram que nem a Índia, nem o Ganges, nem outras regiões ou rios que estão para além do Golfo Pérsico são chamados Orientais ou o Oriente na Escritura, mas apenas aqueles que estão deste lado do Golfo Pérsico, como a Arménia, a Arábia, a Mesopotâmia. Os habitantes destes, a saber, os Árabes, Idumeus, Madianitas e Arménios, são chamados Orientais, ou filhos do Oriente, com respeito aos Judeus: e o paraíso estava no Oriente, como lêem os Setenta.

Quarto, se o Geão é o Nilo, e o Físon o Ganges, então o paraíso abrangia todas as regiões situadas entre o Nilo, o Eufrates, o Tigre e o Ganges, a saber, a Babilónia, a Arménia, a Mesopotâmia, a Síria, a Média, a Pérsia e muitas outras. Alguns admitem isto, mas com pouca probabilidade, ao que parece: pois o paraíso é aqui chamado um jardim de deleite; quem alguma vez viu tão vasto jardim?

Donde se segue que o Físon não é o Ganges, nem o Geão é o Nilo. Donde —

O paraíso estava perto da Mesopotâmia e da Arménia. Digo segundo: O paraíso parece ter estado perto da Mesopotâmia e da Arménia. Prova-se primeiro, porque estas regiões são chamadas Orientais na Escritura, como já disse; segundo, porque os homens expulsos do paraíso começaram primeiro a habitar estas regiões, tanto antes do Dilúvio, como é evidente de Caim, que habitou no Éden, Génesis capítulo 4, versículo 16, como depois do Dilúvio, por estarem situadas perto do paraíso, e portanto serem mais férteis do que as restantes, como é evidente de Génesis 8 e 11, versículo 2. Terceiro, porque o paraíso estava no Éden, como traduzem os Setenta. Mas Éden estava perto de Harã, como é evidente de Ezequiel 27,23, Isaías 37,12. E Harã está perto da Mesopotâmia: pois Harã, ou Carrés, é uma cidade dos Partos, onde Crasso foi morto. Quarto, porque o paraíso está onde estão o Eufrates e o Tigre, como é evidente pelo versículo 14 aqui; e estes estão na Mesopotâmia e na Arménia: pois o Eufrates é um rio da Babilónia, e a região entre ele e o Tigre é chamada Mesopotâmia (como se se dissesse, situada no meio de dois rios). Quinto, porque estas regiões são as mais aprazíveis e as mais férteis. Sexto, porque o paraíso não parece ter estado tão longe da Judeia; assim como a Mesopotâmia não está tão longe da Judeia. Pois os Padres transmitem que Adão, tendo sido expulso do paraíso, e tendo vagueado por vários lugares, veio à Judeia, e ali morreu e foi sepultado no monte que foi chamado pelos seus descendentes o Monte do Calvário, porque ali se continha a cabeça do primeiro homem, monte no qual Cristo crucificado expiou e reparou o pecado de Adão. Assim transmitem Orígenes, Cipriano, Atanásio, Basílio e outros geralmente, com a única excepção e dissidência de São Jerónimo, como disse sobre Mateus 27,33.

O Físon e o Geão. Digo terceiro: Não se sabe com certeza quais são os rios Físon e Geão; todavia, que ainda existem é suficientemente claro pelo Eclesiástico capítulo 24, versículo 35. De novo, não se sabe se estes quatro rios nascem do rio do paraíso; ou se o rio do paraíso apenas flui para estes quatro, ou se divide neles. Pois Moisés apenas diz que este rio se divide em quatro cabeças: e por quatro cabeças entende os próprios quatro rios, que dividem este único rio do paraíso em quatro ramos, por assim dizer, ou cabeças, quer nasçam e fluam dele quer não. Pois o próprio Moisés parece estar prestes a explicá-lo assim. Todavia, é provável a opinião de Perério, Oleastro, Eugubino, Vátablo aqui, e Jansénio no capítulo 143 da Concordância dos Evangelhos, de que o Físon e o Geão são rios que nascem da confluência do Eufrates e do Tigre.

O Físon é o Fasitigre. Para o qual note-se que o Tigre e o Eufrates acima do Golfo Pérsico finalmente confluem num só, e depois se dividem de novo e mudam de nome. Pois aquele que desce para o Golfo Pérsico é chamado Fásis ou Fasitigre (o qual parece ser o Físon), bem conhecido de Cúrcio, Plínio e outros; este circunda a terra de Hévilat, isto é, Chavilá, a saber, os Colateenses, que Estrabão no livro XVI coloca na Arábia, perto da Mesopotâmia. O outro, dirigindo-se para a Arábia Deserta e as regiões vizinhas, parece ser aquele que aqui se chama Geão: este circunda a Etiópia, não a Etiópia dos Abissínios que está abaixo do Egipto, mas aquela que está em torno da Arábia. Pois na Escritura os Madianitas e outros que habitam perto do Golfo Pérsico ou Arábico são chamados Etíopes.

O paraíso estava na confluência do Tigre e do Eufrates. O paraíso, portanto, parece ter estado no lugar onde o Eufrates e o Tigre confluem; pois a partir dessa confluência dividem-se e separam-se nestes quatro rios: pois a montante estão o Eufrates e o Tigre, e a jusante estão o Geão e o Fasitigre ou Físon. Pois que estes rios, depois de terem confluído, se dividem de novo, é claramente evidente nos mapas mais exactos de Gerardo Mercator, Ortélio e outros. Pois Mercator no seu mapa 4 da Ásia mostra claramente o Tigre e o Eufrates encontrando-se perto de Apaméia, e dividindo-se de novo perto da cidade chamada Ásia, e formando uma ilha bastante grande chamada Terédon; e finalmente fluindo de ambos os lados para o Golfo Pérsico, e ali terminando.

Acrescente-se que é provável que estes rios estivessem mais divididos no tempo de Moisés, porque depois mudaram o seu leito e confluíram mais, tal como desde o tempo de Moisés muitos outros rios e mares mudaram o seu lugar e leito, como anotou Tornielo. Pois que no tempo de Moisés estes quatro rios do paraíso estavam claramente divididos, é evidente pelo facto de que ele os descreve como quatro rios separados e comummente conhecidos, e os apresenta aos Judeus para que reconheçam a partir deles onde o paraíso estava situado.

Digo quarto: Ainda que não se saiba com precisão em que lugar estava o paraíso, todavia é certo como matéria de fé que o paraíso era um lugar corpóreo, situado em alguma parte da nossa terra para o Oriente, como lêem os Setenta. De novo, é certo que este lugar era o mais aprazível e temperado, e isto em parte por si mesmo e pela sua posição natural, em parte pela especial providência de Deus, que tinha removido o calor, o frio e toda outra intempérie do paraíso: um lugar, digo, tanto para os seres humanos como também para outros seres vivos.

Se havia animais no paraíso. Damasceno e São Tomás, e Abulense no capítulo 13, Questão 87, negam-no. Pois pensam que no paraíso não teria havido nenhuns animais quadrúpedes, mas apenas seres humanos. Abulense, contudo, também admite aves no paraíso, para a melodia, e peixes nos rios. Mas outros comummente ensinam o contrário, com São Basílio no seu livro Sobre o Paraíso, e Santo Agostinho no livro XIV de A Cidade de Deus, capítulo 11. Pois a variedade e beleza dos animais trazia grande deleite ao homem no paraíso. De novo, é certo que a serpente estava no paraíso.

«No paraíso, diz Basílio, havia toda a espécie de aves, que com a beleza das suas cores e a sua música natural, e a doçura da sua harmonia, davam ao homem um deleite incrível. Havia também espectáculos de vários animais. Mas eram todos mansos, obedientes ao homem, vivendo entre si em concórdia e paz, e tanto se ouviam mutuamente como falavam com sensatez. E a serpente não era então horrível, mas mansa e dócil, nem rastejava terrivelmente pela superfície da terra como nadando, mas caminhava erecta e altiva, de pé sobre as suas patas.»

Onde se note que São Basílio parece dizer que no paraíso os animais brutos tinham razão e fala humana; de novo, que a serpente não rastejava mas caminhava erecta: nenhuma destas coisas parece provável. Igualmente paradoxal é o que Ruperto afirma no livro II de Sobre a Trindade, capítulos 24 e 29, que as águas são por natureza salgadas; mas que, assim como o fígado é a fonte do sangue, assim a fonte — agora a fonte do paraíso — é a origem de todas as águas doces que existem por todo o mundo; e consequentemente essa mesma fonte é a progenitora e autora de todas as plantas, árvores, gemas e especiarias.

Se o Paraíso Ainda Subsiste

Pode-se perguntar em segundo lugar: se o lugar e a amenidade do paraíso ainda sobrevivem? Respondo: é certo que o lugar sobrevive, mas sobre a amenidade é incerto.

São Justino, Tertuliano, Epifânio, Agostinho, Damasceno, São Tomás, Abulense e outros que Viegas cita acima afirmam isto; pois sustentam que, pela especial providência de Deus, o paraíso foi preservado intacto do dilúvio no tempo de Noé. Pois, embora a água do dilúvio excedesse os outros montes comuns dos homens, como se diz em Génesis capítulo 7, não excedeu o paraíso; ou se mesmo este excedeu, todavia não o corrompeu, porque este é um lugar de inocência, no qual ainda agora Elias e Henoc vivem vidas santíssimas e pacifiquíssimas. Assim dizem todos os Padres já citados.

Ireneu acrescenta, no livro V, capítulo 5, que neste paraíso terrestre todas as almas dos justos são retidas após a morte até ao dia do juízo, para que então entrem no céu e vejam a Deus. Mas este é um erro dos Arménios condenado no Concílio de Florença.

Outros, e talvez com mais probabilidade, sustentam que o paraíso existiu na sua beleza primitiva até ao dilúvio: pois quando Deus expulsou Adão dele, colocou Querubins diante dele para o guardar. De novo, Henoc é dito ter sido arrebatado ao paraíso — não o celeste, mas o terrestre (Eclesiástico 44,16). Mas no dilúvio de Noé, quando as águas ocuparam toda a terra por um ano inteiro, estes mesmos autores sustentam que o paraíso também foi submerso, violado e destruído por elas, e Moisés indica-o suficientemente no capítulo 7, versículo 19. Acrescente-se que o paraíso não se pode encontrar agora em parte alguma, embora toda a terra, especialmente em torno da Mesopotâmia e da Arménia, esteja plenamente conhecida e habitada. Assim sustentam Oleastro, Eugubino, Catarino, Perério e Jansénio acima citados, Francisco Suárez (III Parte, qu. 59, art. 6, disp. 55, sect. 1), Viegas já citado, e outros. Pois as águas do dilúvio, açoitando com tal força durante um ano inteiro, e, como diz Moisés, indo e voltando, nivelaram todas as árvores, casas, cidades, e até colinas, e deslocaram quase toda a superfície da terra: portanto também subverteram a forma e a beleza do paraíso.

Cf. Huet, Sobre a Situação do Paraíso Terrestre; D. Calmet, Bible de Vence, volume I; e sobretudo a obra eruditissimamente escrita, Du Berceau de l'espèce humaine selon les Indiens, les Perses et les Hébreux, de D. Obry, 1858.

Interpretação tropológica. Tropologicamente, o paraíso é a alma ornada com toda a variedade de árvores, isto é, de virtudes. Daí aquele dito de Zoroastro: «buscai o paraíso», isto é, todo o coro das virtudes divinas, diz Pselo. Do mesmo provém isto: «A alma é alada; e quando as suas asas caem, ela precipita-se de cabeça no corpo; então finalmente, à medida que crescem de novo, voa de volta às alturas.» Quando os seus discípulos lhe perguntaram como, com asas bem emplumadas, poderiam obter espíritos alados, ele disse: «Regai as vossas asas com as águas da vida.» Quando perguntaram de novo onde poderiam encontrar estas águas, respondeu-lhes por uma parábola: «O paraíso de Deus é lavado e regado por quatro rios: de lá haveis de tirar águas salutares. O nome do rio que flui do Norte significa 'o recto'; do Ocidente, 'expiação'; do Oriente, 'luz'; do Sul, 'piedade'.»

Interpretação alegórica. Alegoricamente, Santo Agostinho (livro 13 de A Cidade de Deus, cap. 21) e Ambrósio (livro Sobre o Paraíso) dizem: O paraíso é a Igreja; os quatro rios são os quatro Evangelhos; as árvores frutíferas são os Santos; os frutos são as obras dos Santos; a árvore da vida é Cristo, o Santo dos Santos, ou é a própria sabedoria, mãe de todos os bens (Eclesiástico 24,41, Provérbios 3,18); a árvore da ciência do bem e do mal é o livre arbítrio, ou a experiência de transgredir um mandamento. De novo, o paraíso é a Vida Religiosa, na qual florescem a humildade, a caridade e a santidade. Ouvi São Basílio no seu livro, ou antes homilia, Sobre o Paraíso, perto do fim: «Se pensásseis em algum lugar apto para os santos, no qual todos os que brilharam na terra com boas obras pudessem gozar da graça de Deus e viver em verdadeiro e espiritual deleite, não vos afastaríeis muito de uma adequada semelhança do paraíso.» Assim também São João Crisóstomo, na Homilia 69 sobre Mateus, discorrendo sobre a felicidade dos monges, compara-os a Adão habitando no paraíso. Vede São Bernardo, Ao Clero, capítulo 21, e Jerónimo Plato, livro 3, Sobre o Bem do Estado Religioso, capítulo 19.

Interpretação anagógica. Anagogicamente, os mesmos autores dizem: O paraíso é o céu e a vida dos bem-aventurados; os quatro rios são as quatro virtudes cardeais: a saber, o Ganges é a prudência, o Nilo é a temperança, o Tigre é a fortaleza e o Eufrates é a justiça. Vede Piério, Hieroglyphica, 21.

Ou antes, os quatro rios são os quatro dotes do corpo glorificado (Apocalipse, último capítulo, versículo 2). Assim Santa Doroteia, quando era conduzida ao martírio pelo prefeito Fabrício, regozijava-se porque dizia que ia para o seu Esposo, cujo paraíso florescia com a beleza de todas as flores e frutos. Quando Teófilo o escriba, por escárnio, lhe pediu que lhe enviasse algumas rosas quando ali chegasse, ela disse: «Eu as enviarei.» Depois de ter sido degolada, um menino apareceu a Teófilo com um cesto de rosas frescas — e isto em tempo de Inverno (pois ela padeceu no sexto dia de Fevereiro) — e disse que lhe eram enviadas por Doroteia do paraíso do seu Esposo. Tendo-as oferecido, o menino desapareceu da vista. Portanto Teófilo, convertido à fé de Cristo, sofreu o martírio.

Versículo 9: Toda a árvore formosa à vista

TODA ÁRVORE BELA À VISTA E AGRADÁVEL PARA COMER. — «E» aqui está empregado por «ou»: pois Moisés significa que no paraíso havia tanto árvores belas e aprazíveis, como cedros, ciprestes, pinheiros e outras árvores não frutíferas, como também árvores frutíferas e aptas para alimento.

A Árvore da Vida

A ÁRVORE DA VIDA TAMBÉM — isto é, a árvore da vida. Pergunta-se: que espécie de árvore era esta, e de que natureza?

Digo primeiro: É matéria de fé que esta foi uma árvore verdadeira; pois é chamada «árvore» pelos hebreus, e a narrativa simples e histórica de Moisés assim o exige. Assim sustentam todos os antigos, contra Orígenes e Eugubino, que julgam que a árvore da vida era simbólica, e que apenas simbolicamente significava tanto a vida como a imortalidade prometida a Adão se obedecesse a Deus.

Digo segundo: Chama-se árvore da vida, não porque fosse um sinal da vida concedida a Adão por Deus, como pretende Artopeu; mas «da vida» significa vivificante, causa de vida, que conserva e prolonga a vida, porque esta árvore estendia por longuíssimo tempo a vida de quem dela comia, e a guardava imune de doenças e de velhice, sã, tranquila e agradável. Veja-se Perério e Valésio, Filosofia Sagrada, capítulo 6.

Quatro efeitos da árvore. Primeiro, pois, esta árvore teria tornado a vida longeva; segundo, vigorosa e robusta; terceiro, constante, de modo que jamais se teria incorrido em doença ou velhice; quarto, alegre e jubilosa — pois teria dissipado toda tristeza e melancolia.

Digo terceiro: Este poder e virtude desta árvore não era sobrenatural, e portanto retirado após o pecado de Adão, como sustentam São Boaventura e Gabriel (in II, dist. 19); mas era-lhe natural, assim como o poder de curar existe noutros frutos e árvores; pois é chamada árvore da vida pela sua própria natureza e poder nativo. E por isso, após o pecado, este poder permaneceu nesta árvore, e por essa razão Adão foi excluído dela e do paraíso depois de ter pecado, como é claro pelo capítulo 3, versículo 22. Assim dizem São Tomás, Hugo e Perério.

Portanto, nada no paraíso poderia ter prejudicado ou corrompido o homem que permanecesse na inocência. Pois contra a acção dos elementos e o consumo da humidade radical, teria tido a árvore da vida, que plenamente restauraria essa humidade. Contra a violência dos demónios, teria tido a protecção angélica. Contra o ataque das feras, teria tido perfeito domínio sobre elas. Contra a força de outros homens, teria tido o paraíso: pois se alguém tivesse querido prejudicar outro, teria perdido a justiça e imediatamente teria sido expulso do paraíso, como aconteceu a Adão. Contra a infecção do ar, teria tido o clima temperado mais conveniente. Contra plantas venenosas, contra chamas e outras coisas que pudessem tê-lo ferido ou esmagado por acidente, teria tido plena prudência em todas as coisas, e a providência para precaver-se de tudo — a qual se não tivesse exercido, então não teria sido inocente mas imprudente, temerário e culpado, e assim poderia ter sido prejudicado. Finalmente, a protecção de Deus tê-lo-ia rodeado e escudado de todos os lados contra as coisas nocivas.

Como teria prolongado a vida humana? Pergunta-se segundo, por que meio esta árvore teria prolongado a vida humana. Muitos pensam que o fruto da árvore da vida, uma vez provado e comido, teria trazido a imortalidade a quem o comesse. Pois assim como, dizem eles, a árvore da ciência do bem e do mal era a árvore da morte e o salário da morte, de modo que, uma vez provada, trazia a necessidade de morrer, assim inversamente a árvore da vida era o prémio da obediência, que teria transferido os homens do estado mortal para a imortalidade. Donde Belarmino (livro Da Graça do Primeiro Homem, cap. 18) sustenta que os homens teriam comido desta árvore da vida somente no momento em que estivessem prestes a ser transferidos desta vida para o estado de glória. Esta opinião é favorecida por São João Crisóstomo, Teodoreto, Ireneu e Ruperto, os quais o Abulense cita e segue no capítulo 13, onde trata de todas estas matérias extensamente.

Digo primeiro: É mais provável que este fruto, uma vez provado, teria de facto prolongado a vida do homem por longo tempo, mas não o teria tornado absolutamente imortal. A razão é que este poder era natural a este fruto e era finito; e portanto, pela acção contínua do calor natural no homem, acabaria por ser consumido. Além disso, este fruto, como qualquer outro, era por sua natureza corruptível; portanto não poderia ter tornado o homem inteiramente incorruptível, mas apenas, comido repetidamente, teria prolongado a vida do homem cada vez mais. Assim sustentam Escoto, Durando, Caetano e Perério.

Digo segundo: O fruto da árvore da vida restaurava pleno vigor ao homem: primeiro, fornecendo a humidade natural primitiva, ou algo melhor; segundo, aguçando, fortalecendo e restituindo ao seu estado primitivo ou mesmo melhor o calor natural que fora enfraquecido pela acção contínua e luta com outros alimentos (dos quais o homem se teria servido ordinariamente mesmo então, como ensina Santo Agostinho no livro 13 de A Cidade de Deus, cap. 20), e mantendo-o e conservando-o. Donde, se o homem tivesse comido desta árvore a intervalos fixos, ainda que pouco frequentes, não teria incorrido nem na morte nem na velhice. Erra portanto Aristóteles, que no livro 3 da Metafísica, texto 15, tacitamente repreende Hesíodo por dizer que os deuses que comem ambrósia são imortais, enquanto os que carecem de ambrósia são mortais. Pois tudo o que se alimenta de comida, diz Aristóteles, por sua natureza envelhece, se dissolve e morre. Mas nesta árvore da vida, que Aristóteles não conheceu, isto é claramente falso; donde, no capítulo 3, versículo 22, Moisés aqui ensina expressamente que Adão foi expulso do paraíso para que, provando a árvore da vida, não vivesse para sempre. Portanto, a árvore da vida podia prolongar a vida para sempre.

Objectar-se-á: O calor natural no homem é gradualmente diminuído pela acção contínua, e agindo sobre o fruto da árvore da vida teria sido enfraquecido. Mas este enfraquecimento parece não poder ser reparado pelo alimento, porque só pode ser reparado pela conversão do alimento, isto é, do nutrimento em substância do corpo nutrido. Mas então o nutrimento é semelhante ao corpo nutrido, e consequentemente não tem maior poder do que o corpo nutrido: portanto não pode reparar plenamente os seus poderes enfraquecidos e diminuídos.

Respondo primeiro: É falso que o nutrimento, quando convertido e tornado semelhante ao corpo nutrido, não tenha maior poder do que ele. Pois vemos que quando pessoas fracas tomam alimento, são rapidamente reanimadas, fortalecidas e revigoradas.

Respondo segundo: Este fruto da árvore da vida não era apenas alimento, mas também um remédio de maravilhoso poder, que, antes de ser convertido na substância do homem, purificava, restaurava e fortalecia o corpo e o calor natural. Além disso, essa mesma substância, depois convertida na substância do homem, teria retido este mesmo poder e qualidade. Portanto, por este poder natural que lhe era próprio, teria reparado e restaurado as faculdades nutritivas do homem muito mais do que a acção do calor natural e o seu enfraquecimento pelo alimento e nutrimento as poderiam ter diminuído. Assim diz Ludovico Molina.

Que espécie de eternidade de vida? Pergunta-se terceiro, de que espécie era esta eternidade que o comer da árvore da vida teria conferido — absoluta, ou restrita e relativa? Ludovico Molina sustenta que era absoluta, porque, diz ele, esta árvore teria sempre restituído o homem ao seu vigor primitivo. Mas melhor, Escoto, Valésio e Caetano sustentam que era restrita, não absoluta, porque esta árvore teria prolongado a vida e o vigor do homem por alguns milhares de anos, até que Deus o tivesse trasladado ao céu, o que constitui uma espécie de eternidade. Pois os hebreus, seguindo o uso comum, chamam olam (isto é, «eterno») a um tempo longuíssimo cujo fim não é previsto pelo homem; veja-se o Cânone 4. Assim no capítulo 6, versículo 3, diz o Senhor: «O meu espírito não permanecerá no homem para sempre (isto é, pela longa duração de vida dos primeiros patriarcas), e os seus dias serão cento e vinte anos.» Não obstante, esta árvore não poderia ter prolongado a vida do homem absolutamente por toda a eternidade. A razão é que todo corpo misto, visto que consta de elementos contrários que entre si lutam, é por sua natureza corruptível. Mas esta sapientíssima e belíssima árvore era um corpo misto: portanto era em si corruptível, e gradualmente, embora muito lentamente, teria decaído e perdido o seu vigor primitivo, e finalmente perecido — assim como os carvalhos, ainda que sejam duríssimos, todavia gradualmente perecem. Portanto não poderia ter preservado o homem da morte e da corrupção por toda a eternidade. Pois não podia dar ao homem aquilo que em si mesma não possuía. E neste sentido é verdadeiro o que disse Aristóteles: tudo o que se alimenta de comida é mortal. Segundo, porque de outro modo seguir-se-ia que Adão, após o seu pecado, se lhe tivesse sido permitido viver no paraíso e comer da árvore da vida, teria vivido absolutamente para sempre. Mas isto parece incrível, tanto porque antes de ser expulso do paraíso já fora proferida contra ele a sentença de morte, como porque pelo pecado o corpo e a natureza humana são tão fracos e miseráveis, e sujeitos a tantas doenças, vícios e aflições que desgastam as forças e gradualmente conduzem à morte, que seria necessário que morresse por fim.

Objectar-se-á: O fruto da árvore da vida teria sempre restituído o calor natural e a humidade radical ao seu vigor primitivo; portanto poderia ter prolongado a vida do homem sempre e por toda a eternidade, se o homem tivesse comido dele nos tempos devidos.

Respondo: a palavra «sempre» na premissa deve ser tomada em sentido restrito, a saber, sempre enquanto durasse a plena força e vigor da árvore da vida. Pois ao envelhecer e perecer a árvore, o homem igualmente teria envelhecido e perecido. Pois assim como mesmo agora certos electuários e alimentos muito suculentos, espirituosos e nutritivos restauram plenamente a humidade radical e o calor natural (especialmente nos jovens), e os restituem à sua plena força — mas por certo tempo, a saber, até que ou o homem envelheça ou o poder e vigor do alimento se enfraqueça (pois então não pode restaurar as forças do homem sem que ele gradualmente decline e morra) — assim se teriam passado as coisas igualmente com a árvore da vida. Com esta única diferença: que os nossos alimentos e remédios restauram o vigor ao homem apenas por breve tempo, ao passo que a árvore da vida o teria realizado por longo tempo, por muitos milhares de anos. Completados esses anos, tanto o homem como a árvore da vida teriam envelhecido e morrido. Mas Deus teria prevenido esta velhice e morte trasladando o homem ao céu e à vida eterna. Visto, pois, que Deus não quis que o homem vivesse no paraíso absolutamente para sempre, mas apenas por longo tempo, parece que igualmente dotou a árvore da vida com o poder de prolongar a vida não absolutamente para sempre, mas apenas por longo tempo. Assim ensina Escoto e os seus seguidores.

Néctar e ambrósia da árvore da vida. Finalmente, desta árvore da vida inventaram os poetas as suas fábulas, e conceberam o seu néctar, ambrósia, nepenthes e moly, como se fossem alimentos dos deuses que os tornariam imortais, sempre jovens, alegres e bem-aventurados.

Note-se que Adão não provou este fruto da vida, pois pouco depois da sua criação pecou e foi expulso do paraíso, como é claro pelo capítulo 3, versículo 22.

Interpretações simbólicas da árvore da vida. Simbolicamente, pois, a árvore da vida era um hieróglifo da eternidade, como é claro pelo que foi dito.

Alegoricamente, a árvore da vida é Cristo, que diz: «Eu sou a videira; vós sois os ramos» (João 15). E: «Eu sou o caminho, a verdade e a vida» (João 14). Ainda, a árvore da vida é a cruz de Cristo, a qual, erguida no meio do paraíso — isto é, da Igreja — dá vida ao mundo. Pelo que a Esposa, desejando subir a ela, diz no Cântico dos Cânticos 7: «Subirei à palmeira e colherei os seus frutos, doces ao meu paladar.» A árvore da vida, finalmente, é a Eucaristia, que dá vida à alma e ao corpo; pois pelo seu poder ressuscitaremos para a vida imortal, conforme aquela palavra de Cristo em João 6: «Quem come deste pão viverá para sempre.» Assim diz Santo Ireneu, livro 4, capítulo 34, e livro 5, capítulo 2.

Tropologicamente, a árvore da vida é a Bem-Aventurada Virgem, da qual nasceu a Vida — Deus feito homem, Cristo Jesus. E a própria Virgem, como diz Germano, Patriarca de Constantinopla, é o espírito e a vida dos cristãos. Ainda, a árvore da vida é o justo, que realiza obras santas que produzem a vida da graça e da glória, conforme aquela palavra: «O fruto do justo é árvore de vida» (Provérbios 11,30). Além disso, a árvore da vida é a própria sabedoria, virtude e perfeição, conforme aquela palavra sobre a mesma: «Ela é árvore de vida para os que a abraçam» (Provérbios 3,18).

Anagogicamente, a árvore da vida é a bem-aventurança e a visão de Deus, que confere vida bem-aventurada à alma, conforme aquela palavra: «Ao que vencer darei a comer da árvore da vida, que está no paraíso do meu Deus» (Apocalipse 2,7 e capítulo 22,2). Veja-se o comentário ali.

A Árvore da Ciência do Bem e do Mal

E A ÁRVORE DA CIÊNCIA DO BEM E DO MAL. — Pergunta-se, que espécie de árvore era esta? Os judeus fabulam que Adão e Eva foram criados sem o uso da razão, como crianças, mas que desta árvore receberam o uso da razão, pelo qual conheceriam o bem e o mal.

Segundo, Josefo (livro 1 das Antiguidades, cap. 2) sustenta que esta árvore tinha o poder de aguçar o engenho e a prudência, e daí foi chamada árvore da ciência do bem e do mal. O mesmo sentiram os Ofitas, segundo Epifânio (Heresia 37); eles adoravam a serpente em vez de Cristo, porque a serpente fora a autora da aquisição da ciência pelo homem, quando o persuadiu a comer da árvore proibida.

Mas digo primeiro: É provável a opinião de Ruperto, Tostado e Perério, de que por antecipação a árvore é aqui chamada árvore da ciência do bem e do mal, a qual depois foi assim chamada porque a serpente prometeu ao homem, se dela comesse, esta ciência — embora falsa e dolosamente — dizendo: «Sereis como deuses, conhecendo o bem e o mal»; donde, depois que Adão dela comeu, Deus, escarnecendo dele, disse: «Eis que Adão se tornou como um de nós, conhecendo o bem e o mal.»

Digo segundo: É mais provável que não foi depois, mas agora, pelo próprio Deus, que ela foi chamada árvore da ciência do bem e do mal, tanto porque Deus, assim como nomeou a árvore da vida, também designou esta pelo seu próprio nome a Adão — pois nenhum outro nome desta árvore existe; como porque novamente no versículo 17 é chamada por Deus árvore da ciência do bem e do mal; e finalmente porque por este nome a serpente parece ter enganado Eva, como que dizendo: Esta árvore chama-se árvore da ciência do bem e do mal; portanto, se dela comeres, conhecerás o bem e o mal. A serpente de facto prometeu-lhe toda espécie de ciência, até ciência divina, quando Deus entendera algo muito diferente por este nome. Donde —

Digo terceiro: A árvore da ciência do bem e do mal parece ter sido assim nomeada por Deus, tanto pelo propósito de Deus ao designá-la, como pelo evento que se seguiu, que Deus previra. Pois Deus decretara, para exercitar a obediência do homem, proibir-lhe o comer desta árvore, e se o homem, obediente, se abstivesse dela, aumentar e conservar a sua justiça e felicidade; mas se, desobediente, dela comesse, puni-lo com a morte. Por esta árvore, portanto, o homem aprendeu e conheceu por experiência o que antes conhecera apenas por especulação — a saber, qual é a diferença entre obediência e desobediência, entre o bem e o mal — e por isso esta árvore foi chamada árvore da ciência do bem e do mal, como quem dissesse: a árvore pela qual o homem aprenderá por experiência o que é o bem e o que é o mal. Assim a paráfrase caldaica, Santo Agostinho (Cidade de Deus XIV, 17), Teodoreto, Eucherio e Cirilo (Contra Juliano III). Assim também aquela parte do deserto de Farã foi chamada «os sepulcros da concupiscência», porque ali os que haviam cobiçado carne foram mortos e sepultados (Números 11,34).

Digo quarto: Teodoreto, Procópio, Barcefas e Isidoro de Pelúsio, e Genádio na Catena de Lipomano sobre o capítulo III, 7, sustentam provavelmente que esta árvore era uma figueira. Pois imediatamente após comer dela, Adão, vendo-se nu, coseu para si uma veste de folhas de figueira, como se diz no capítulo III, 7. Pois da árvore mais próxima e mais vizinha, Adão, tão confuso, parece ter tomado estas folhas e coberturas para a sua nudez; mas nenhuma árvore lhe era mais próxima do que aquela de que acabara de comer; portanto era uma figueira.

Outros pensam que era uma macieira ou árvore frutífera, pois no Cântico dos Cânticos 8,5 diz-se: «Debaixo da macieira te despertei.» Mas o nome «maçã» é comum a todos os frutos que têm casca mais mole, donde também o figo é uma «maçã»; mas nesta matéria nada se pode afirmar com certeza.

Mística e tropologicamente, a árvore da ciência do bem e do mal era um hieróglifo do livre-arbítrio, como já disse. Pois do seu mau uso Adão aprendeu quão grande mal são a desobediência e o pecado; assim como, inversamente, do seu bom uso os santos aprenderam e continuam a aprender quão grande bem são a obediência e a observância da lei. Pelo que esta árvore foi igualmente tipo da obediência e da desobediência, como insinua Santo Ambrósio no seu livro Sobre o Paraíso, capítulo vi, sobre o qual o nosso Bento Fernandes coligiu aqui muito material. Por esta razão a árvore foi colocada no meio do paraíso, isto é, no mais denso bosque de árvores apertadas, onde não estivesse sempre diante dos olhos, para que não tentasse perpetuamente o apetite com o seu tão belo fruto — como teria feito se tivesse sido colocada sozinha no limite das árvores, ou num lugar remoto, onde, conspícua a todos, teria atraído os olhares de todos para si.

Versículo 10: E um rio saía do lugar de delícias

Em hebraico, «de Éden». O paraíso estava em Éden; assim os Setenta. O nosso tradutor [a Vulgata] toma «Éden» não como nome próprio mas como nome comum, e então significa «deleite»; assim os Setenta, os caldeus e outros o traduzem no versículo 23, e daqui o lugar foi chamado Éden, porque era deleitoso e ameníssimo.

Disparata um autor aliás engenhoso, que procura provar, tanto por outros argumentos como pela semelhança dos nomes, que Éden e consequentemente o paraíso se situavam em Edin, ou Hesdin, que é uma cidade de Artésia.

PARA REGAR O PARAÍSO — ou serpenteando por várias curvas e sinuosidades, como o Meandro; ou humedecendo o paraíso por canais ocultos.

Versículos 11-14: Os Quatro Rios

Versículo 11: Hevilá

Muitos sustentam que é a Índia; mas, como disse no versículo 8, Hevilá é antes uma região aqui vizinha da Susiana, Bactriana e Pérsia, situada entre a Assíria e a Palestina, defronte de Sur. Pois assim se entende Hevilá em 1 Reis 15,7 e Génesis 25,18; foi assim chamada de Hevilá, filho de Joctã, de quem se veja Génesis 10,28.

RODEIA — não circundando ou girando em volta, mas percorrendo e atravessando. Assim «rodear» é usado por «percorrer» em Hebreus 11,7 e Mateus 23,45.

O Fisão parece ser o mesmo rio que pelos gregos e antigos geógrafos é chamado Fásis, hoje Aras ou Araxes. Nasce na parte setentrional dos montes arménios, junta-se ao rio Kur, e depois de tomar o nome deste, desagua no Mar Cáspio. O Hevilá aqui nomeado deve sem dúvida distinguir-se tanto daquele de Génesis 10,7 como daquele do mesmo capítulo, versículo 29. Pois ambos se situavam na Arábia. Por isso preferimos seguir a opinião que Michaelis apresentou no seu Suplemento ao Léxico Hebraico, Parte III, n.º 688. A saber, nas vizinhanças do Araxes, que, como dissemos, misturado com o Ciro desagua no Mar Cáspio, encontra-se certo povo e região algo consonante com o nome Hevilá. O próprio Mar Cáspio é chamado Chwalinskoje More, de um povo antigo e pouco conhecido, os Chwaliskos, que outrora habitavam em torno deste mar, diz Müller, cujo nome por sua vez deriva de Chwala, de significado igual a Slawa. — Sobre o Fisão e o Geão, veja-se Obry, op. cit.; Haneberg, História da Revelação Bíblica, Livro I, cap. II, pág. 16 e seguintes.

Versículo 12: Bdélio

É uma espécie de goma, ou resina translúcida, que goteja de uma árvore negra do tamanho de uma oliveira, com folhas de carvalho e fruto e natureza de figueira brava. Assim Plínio, livro XII, cap. 9, e Dioscórides, livro I, cap. 69. O bdélio mais louvado é este da Bactriana. Por «bdélio» o hebraico é bedolach, que Vatablo e Eugubino traduzem por «pérola»; os Setenta traduzem anthrax, isto é, «carbúnculo». Os mesmos tradutores em Números 11,7 traduzem «cristal». Mas que bedolach é bdélio é claro pelas próprias letras de ambas as palavras.

O bdélio dificilmente parece ser dom tão extraordinário da natureza que uma região deva ser louvada por produzi-lo. Por isso alguns suspeitaram de um erro textual. Algo de certo sobre este nome dificilmente se pode determinar.

Versículo 13: Geão

Parece derivar do hebraico goach, isto é, «ventre» ou «peito», porque é, por assim dizer, um ventre cheio de lodo e lama. Donde muitos pensam que o Geão é o Nilo, que por si mesmo, como que com o seu peito, se debruça sobre o Egipto e o fecunda. Mas o que é o Geão já o disse no versículo 8.

Entre todas as opiniões sobre o rio Geão, aquela que Michaelis apresentou (ibid., Parte I, pág. 277) é a mais provável. Segundo ela, o grande rio da Corásmia [Corezm], que desagua no Mar de Aral — chamado Oxo pelos antigos, Abi-Amu pelos nossos geógrafos, e Geão pelos árabes e até pelos próprios habitantes até ao dia de hoje — parece ser o Geão de Moisés. Mas o próprio Michaelis não ousa determinar nada de certo, visto que aquelas regiões nos são ainda demasiado desconhecidas. Cf. Obry, op. cit., pág. 125.

Versículo 14: Tigre

Este rio é assim chamado do tigre, o mais veloz dos animais, como sustentam Ruperto e Isidoro; ou antes, como dizem Cúrcio e Estrabão, da velocidade de uma flecha, que imita no seu curso — pois os medos chamam à flecha «Tigre». Em hebraico chama-se chiddekel (donde por corrupção se chama agora Tigel), isto é, «agudo e veloz», a saber por causa da sua corrente extremamente rápida.

Eufrates

Do hebraico huperat, diz Genebrardo, formou-se a palavra Eufrates; donde ainda hoje se chama Frat, da raiz para, isto é, «frutificou», porque à semelhança do Nilo, transbordando, rega e fecunda a terra. Portanto erram aqueles que, seguindo Ambrósio, derivam Eufrates do grego euphainesthai, isto é, de «alegrar».

Leitura anagógica de Anastásio do Sinai

Anastásio do Sinai, Patriarca de Antioquia sob o imperador Justiniano, escreveu onze livros ou homilias de Contemplações Anagógicas sobre a obra dos seis dias, que se encontram no tomo I da Biblioteca dos Santos Padres; mas devem ser lidos com discrição e cautela. Pois neles afirma que os anjos foram criados antes do mundo corpóreo — o que, embora muitos outrora o tenham sustentado, é agora certo o contrário, a saber, que foram criados juntamente com o mundo corpóreo.

Ainda, insinua que os anjos não foram criados à imagem de Deus, mas apenas o homem — o que é absolutamente falso; misticamente, porém, é verdadeiro, porque somente o homem consta de alma e corpo, e consequentemente somente o homem tem a imagem do Deus corpóreo, a saber, de Cristo encarnado, como ele próprio explica. Além disso, repetidamente insinua que o paraíso não foi um lugar corpóreo mas deve ser entendido espiritualmente. Isto no sentido literal é falso e erróneo; anagogicamente, porém, é verdadeiro. Donde o leitor deve lembrar o próprio título, a saber, que estas são as suas contemplações anagógicas e alegóricas, não exposições literais. Assim, no fim da Homilia 8, afirma que os quatro rios do paraíso — isto é, da Igreja — são os quatro Evangelistas: a saber, que o Eufrates, que significa «fértil», é São João; o Tigre, que significa «largo», é São Lucas; o Fisão, que significa «mudança de boca», é São Mateus, que escreveu em hebraico; o Geão, que significa «útil», é São Marcos.

Versículo 15: O Senhor Deus tomou o homem e colocou-o no paraíso

Daqui e do capítulo III, versículo 23, é claro que Adão foi criado não no paraíso, mas fora dele (muitos sustentam que foi criado em Hebron), e de lá foi transportado por Deus no mesmo dia por meio de um anjo para o paraíso, para que soubesse que não era filho do paraíso mas colono, gratuitamente estabelecido por Deus, e que atribuísse o lugar do paraíso não à sua natureza, como se lhe fosse devido, mas à graça de Deus — donde também pelo seu pecado dele foi expulso. Francisco Arelino apresenta muitas outras razões para isto nas suas Questões sobre o Génesis, pp. 300-301. Esta é a opinião de Santo Ambrósio, Ruperto e do Abulense. Eva, porém, parece ter sido criada no paraíso, versículo 21.

PARA QUE O CULTIVASSE — não para procurar alimento, mas para exercício honesto, prazer e experiência; de modo que nem se cansasse nem declinasse pela ociosidade. Assim São João Crisóstomo.

Sobre a antiguidade da agricultura

Note-se aqui acerca da agricultura: primeiro, a sua antiguidade — pois começou com o homem e com o mundo; segundo, a sua dignidade — tanto porque foi instituída por Deus e ordenada a Adão, como porque Adão, de quem toda a nobreza descende, juntamente com Abel, Set, Noé, Abraão, Isaac, Jacob e todos os mais célebres varões da antiguidade, foram agricultores.

Paulo Jóvio relata na sua Vida de Jacopo Múcio, capítulo 84, acerca de Sforza de Cotignola, que quando Sergiano, o grão-senescal, lhe lançou em rosto a fábula da enxada para reprovar a novidade da sua linhagem, ele respondeu: «Nesta origem da nossa estirpe, como vejo, concordamos, pois Adão, o primeiro dos mortais, cavou a terra; mas eu certamente — o que não podes com razão negar — tornei-me muito mais nobre pela minha enxada do que tu pela tua pena e pelo teu pénis.» Com este gracejo indicou que o homem adquirira tão grande dignidade por devassidão, e que o seu pai fora um obscuro escrivão no tribunal do pretor, condenado por falsificação após adulterar um testamento.

Terceiro, note-se a inocência da agricultura, que acima de outras artes foi recomendada ao homem inocente no paraíso, como a nenhum prejudicial, mas a todos proveitosa. Ouça-se Virgílio (Geórgicas II):

Ó agricultores demasiado felizes, se conhecessem os seus bens!
Para quem, longe das armas discordantes,
A justíssima terra derrama do seu solo fácil sustento.

E ainda:

Esta vida outrora cultivaram os antigos Sabinos,
Esta, Remo e o seu irmão. Assim cresceu a forte Etrúria:
E Roma se fez a mais bela coisa do mundo.
Saturno levava esta vida de ouro sobre a terra.

Ouça-se Cícero: «De todas as coisas das quais se procura algum proveito, nada é melhor do que a agricultura, nada mais fecundo, nada mais doce, nada mais digno de um homem livre.»

Com razão, portanto, diz Santo Agostinho: «A agricultura é a mais inocente de todas as artes; todavia o ímpio Fausto o Maniqueu ousou condená-la», porque dizia que os agricultores violam o mandamento de Deus: «Não matarás» — pois por ele, afirmava, somos proibidos de privar de vida qualquer ser vivente; e que os agricultores, ao ceifar as searas, colher peras, maçãs e outras plantas, as privam da sua vida. Direi mais sobre a agricultura no capítulo 9, versículo 20.

Moralmente, sobre o cultivo da alma

Moralmente, Deus ensina-nos aqui que todo o plano da nossa vida se funda numa espécie de agricultura. Pois assim como entre as criaturas somente as árvores frutíferas e as sementes necessitam do trabalho e indústria do homem, assim o homem necessita do cuidado e cultivo de si mesmo. Deus indicou isto ao homem quando «o colocou no paraíso para o cultivar e guardar», e fez os luminares «para serem sinais e tempos» — a saber, para nos lembrarem do tempo oportuno para semear, ceifar, etc. O campo que devemos continuamente cultivar por mandamento de Deus é a alma; as plantas frutíferas são a sobriedade, a castidade, a caridade e as demais virtudes; o joio e a cizânia que cada um deve arrancar são a gula, a luxúria, a ira e os demais vícios. O agricultor é o homem; a chuva é a graça de Deus, que sugere e instila na mente boas sementes, isto é, santas inspirações, iluminações e impulsos, para que deles, como de sementes, a alma, feita fecunda, germine e produza obras de virtude. Os ventos são as tentações, pelas quais as árvores — isto é, as virtudes — se purificam e fortalecem. A colheita será o prémio da vida eterna; o calor do sol é o ardor que o Espírito Santo inspira. Assim como o agricultor labuta na sementeira mas se alegra na ceifa, assim também os justos, «que semeiam em lágrimas» as obras de penitência, paciência e trabalhos, «ceifarão com júbilo.» Ainda, assim como o semeador espera pacientemente a colheita, assim também os justos. Donde o Eclesiástico 6,19 diz: «Como quem ara e semeia, aproxima-te dela (da sabedoria), e espera (aguarda) os seus bons (abundantes) frutos; pois na sua obra (cultivo) trabalharás um pouco, e em breve comerás dos seus frutos (rebentos).» E Paulo aos Gálatas 6,9: «E não nos cansemos de fazer o bem, pois a seu tempo ceifaremos.»

E QUE O GUARDASSE — tanto das feras, que estavam fora do paraíso, dizem São Basílio e Agostinho; como dos próprios animais que estavam no paraíso, para que não danificassem ou maculassem a sua beleza e amenidade.

Versículo 17: Da Árvore da Ciência Não Comerás

Os Setenta têm: «não comereis» [plural], a saber, vós, ó Adão e Eva — pois é provável que ela tenha sido criada antes deste preceito, como ensina São Gregório (Moralia XXXV, cap. 10), ainda que a sua criação seja narrada depois; com efeito, este primeiro preceito do mundo foi dado tanto a Eva como a Adão.

São Crisóstomo (ou quem quer que seja o autor) diz excelentemente na sua Homilia Sobre a Proibição da Árvore, tomo I: «Deus dá um mandamento para provar a obediência; impõe uma lei para explorar a vontade do homem. Estava pois a árvore no meio, provando a vontade do homem. Pois provava se o homem ouviria Aquele que ameaçava ou o diabo que persuadia. E o homem estava entre o Senhor e o inimigo, entre a vida e a morte, entre a perdição e a salvação. Ora Deus ameaça para salvar; ora a serpente persuade para atormentar; ora por meio de Deus a severidade ameaça com a vida, ora por meio do diabo a lisonja ameaça com a morte. E todavia (ó vergonha!), Deus ameaça e é desprezado; o diabo persuade e é ouvido. Em Deus há severidade, mas benigna; no diabo, lisonja, mas nociva.» E pouco depois: «Pois teria sido digno que obedecesse a Deus, que mandara todas as coisas obedecer-lhe; que servisse ao Senhor, que o fizera senhor do mundo; que lutasse com o inimigo, para vencer o seu adversário; e finalmente, que recebesse os prémios com Deus retribuindo. Pois a virtude torna-se indolente onde falta a oposição. Tanto se fortalecem as forças com o exercício frequente.» E depois: «Adão não vigiou para se precaver da malícia da serpente. Era simples; não era astuto contra o diabo. Pois concordou com o diabo que persuadia em vez de com o Senhor que ameaçava, e perdeu a vida que tinha, e recebeu a morte que não conhecia.»

MORRERÁS DE MORTE — isto é, incorrerás na sentença e na necessidade de morte certa. Donde Símaco traduz: «serás mortal.» Assim São Jerónimo, Agostinho e Teodoreto.

A morte do corpo e da alma é a pena do pecado de Adão

Nota: Deus aqui ameaça Adão desobediente com a morte — não apenas a morte corporal e temporal, mas também a morte espiritual e eterna da alma no inferno, e essa certa e infalível. Pois é isto que a duplicação significa — «morrendo, morrerás», isto é, certissimamente morrerás. Adão, portanto, pecando, incorreu imediatamente quanto ao corpo na necessidade da morte, e quanto à alma incorreu actual e realmente na morte. Daqui é claro que a morte para o homem no estado em que foi criado por Deus não é natural, como sustentaram Cícero e os filósofos (acrescente-se também os Pelagianos), mas é pena do pecado, como define o Concílio de Milevo no capítulo 1, e ensina Santo Agostinho no seu livro Sobre os Méritos dos Pecadores, Livro I, capítulo 2.

Pelo contrário, os ímpios que dão largas à sua concupiscência «praticam a iniquidade e semeiam dores», tanto presentes como eternas, como belamente explica o nosso Pineda sobre Job 4, 8, n.º 4.

Pois embora, considerando a natureza e os elementos contrários de que o homem é composto, devesse ter morrido e teria sido mortal, todavia, considerando o decreto de Deus, o Seu auxílio e a Sua perpétua conservação, se não tivesse pecado, não poderia ter morrido e teria sido imortal. Donde o Mestre das Sentenças (Distinções II, dist. 19) ensina que no paraíso o homem tinha o «poder de não morrer», porque podia abster-se de pecar e assim de morrer; no céu teria o «não poder morrer», porque ali, pela glória e pelo dom da impassibilidade, haverá uma impossibilidade de morrer; nesta vida após a queda, tem o «poder de morrer e o não poder não morrer», porque agora nele está a necessidade de morrer. Nascemos, pois, condenados à morte.

Lembra-te, ó homem, que morrerás de morte, e em breve.

A sentença de Xerxes sobre a morte

Relatam os historiadores que Xerxes, quando cobria a terra com o seu exército e o mar com as suas frotas, contemplando de um lugar elevado toda esta multidão, gemeu e chorou, dizendo repetidamente: «De todos estes, nenhum estará vivo daqui a cem anos.»

Saladino

Saladino, rei do Egipto e da Síria, que tomou a Terra Santa aos cristãos por volta do ano 1180, estando para morrer, ordenou que um estandarte com um pano fúnebre fosse levado por todos os seus acampamentos, e um arauto proclamasse: «Isto é tudo o que Saladino, senhor da Síria e do Egipto, de todo o seu império, levará agora consigo.»

A morte é um unicórnio

Pelo que elegante e aptamente Barlaão, na história de Josafá, compara a morte a um unicórnio que perpetuamente persegue um homem. O homem foge, e fugindo cai numa fossa, e por acaso agarra-se a uma árvore que dois ratos roíam. No fundo da fossa estava um dragão de fogo, abrindo a boca para devorar o homem. O homem via tudo isto, mas tolamente, inclinando-se sobre um pouco de mel que escorria da árvore, esquece-se de todo o perigo. O unicórnio alcança-o; a árvore é roída pelos ratos; desaba, e o homem é agarrado e devorado pelo dragão. A fossa é o mundo; a árvore é a vida; os dois ratos são o dia e a noite; o dragão de fogo é o ventre do inferno; a gota de mel é o prazer do mundo. Assim João Damasceno, capítulo 12 da sua História.

Versículo 18: Não É Bom que o Homem Esteja Só

Dissera também — a saber, já antes, no sexto dia. Pois embora Orígenes, Crisóstomo, Eucério e São Tomás (Suma I, q. 73, art. 1, ad 3) pensem que Moisés aqui preserva a ordem da narração e portanto que Eva foi produzida depois do sexto dia do mundo, todavia é muito mais verdadeiro que Moisés aqui, como em todo o capítulo, usa a recapitulação, e consequentemente que Eva, assim como Adão, foi criada no sexto dia. Primeiro, porque no versículo 2 se diz que Deus completou a Sua obra em seis dias e no sétimo dia cessou de toda a obra. Segundo, porque nos outros animais, aves e peixes, Deus no quinto e sexto dias criou as fêmeas assim como os machos. Terceiro, porque no capítulo 1, versículo 27, no sexto dia em que Adão foi criado, Moisés expressamente diz: «Macho e fêmea os criou», a saber, Adão e Eva. Quis, pois, neste capítulo narrar mais extensamente, por meio de recapitulação, a formação tanto do homem como da mulher, que no capítulo 1 tocara em três palavras. Assim Caetano, Lipomano, Perério aqui, e São Boaventura (Sentenças II, dist. 18, q. 2).

NÃO É BOM QUE O HOMEM ESTEJA SÓ — Porque se Adão tivesse ficado só, a espécie humana teria perecido nele; e porque o homem é um animal social. E assim a mulher é necessária para a propagação da prole. Depois de isso realizado, e depois de o mundo estar cheio de gente, começou a ser bom ao homem não tocar mulher, como diz São Paulo (1 Coríntios 7), e começaram a ser louvados os eunucos espirituais (Mateus 19, 12), e uma gloriosa recompensa pela continência foi prometida, tanto por Isaías como por Cristo e pelos Apóstolos. Assim São Jerónimo Contra Joviniano, e Cipriano no seu livro Sobre o Traje das Virgens. «O primeiro decreto de Deus», diz Cipriano, «mandou crescer e multiplicar; o segundo aconselhou a continência. Enquanto o mundo é ainda jovem e vazio, gera-se a multidão da fecundidade — somos propagados e crescemos para o aumento do género humano. Mas quando o mundo está cheio e a terra repleta, aqueles que podem praticar a continência, vivendo à maneira de eunucos, são castrados para o reino.»

Nota-se a palavra «só»; pois daqui é claro que erram aqueles que, do que foi dito no capítulo 1 — «Macho e fêmea os criou» — disseram que Deus criou o homem e a mulher simultaneamente, mas unidos pelos lados, e depois apenas os separou um do outro. Pois a Escritura diz que Adão estava então só, e que Eva não foi separada de Adão, mas foi inteiramente produzida da costela de Adão, quando Deus a tirou dele, isto é, a separou.

FAÇAMOS-LHE UMA AUXILIAR SEMELHANTE A ELE — «A ele», isto é, «a si». Pois para «semelhante a si», o hebraico é kenegdo, que primeiramente significa «como que diante dele», a saber, que a mulher estivesse presente ao homem e fosse companheira como remédio e consolo da sua solidão. Também, que a mulher estivesse à mão do homem, para o ajudar e apoiar em todas as coisas. Donde o Caldeu parafraseia: «Façamos-lhe um sustentáculo que esteja junto dele.»

Em segundo lugar, kenegdo pode traduzir-se «defronte» ou «do lado oposto dele», isto é, colocada em frente e correspondendo-lhe. Donde o nosso tradutor [a Vulgata] claramente verte «semelhante a si», a saber, em natureza, em estatura, em fala, etc.; pois em todos estes aspectos a mulher é semelhante ao homem.

Em quatro coisas, auxiliar do homem

Além disso, a mulher é auxílio para o homem: primeiro, para a propagação e educação da prole; segundo, para o governo do lar; terceiro, para o alívio dos cuidados, dores e trabalhos; quarto, para socorrer as demais necessidades da vida. O pecado converteu este auxílio em moléstia, litígios e rixas para muitos.

Versículo 19: Deus conduziu os animais a Adão

19. TENDO POIS SIDO FORMADOS DA TERRA TODOS OS ANIMAIS DA TERRA E TODAS AS AVES DO CÉU. — A palavra «aves» deve referir-se a «formados», mas não a «da terra»; pois as aves não foram formadas da terra mas da água, como disse no capítulo 1, versículo 20. Pois Moisés resume muitas coisas brevemente por recapitulação; por isso as suas palavras devem ser interpretadas em relação ao seu contexto: pois do que foi anteriormente narrado é claro a que cada palavra se refere.

TROUXE-OS A ADÃO — «Trouxe-os» não por uma visão intelectual, como sustenta Caetano, mas real e fisicamente, e isto por meio dos anjos, ou pela inclinação e impulso que imprimiu na imaginação e no afecto de cada animal. Assim Santo Agostinho, Livro IX do Sobre o Génesis à Letra, capítulo xiv, e outros em toda a parte.

Esse é o seu nome — o nome conveniente à sua própria natureza, isto é, Adão deu a cada um nomes apropriados que exprimissem a natureza de cada um. Assim Eusébio, Livro da Preparação, capítulo IV.

Além disso, estes nomes eram hebraicos: pois esta língua fora dada a Adão, como é claro pelo versículo 23 e pelo capítulo iv, versículo 1.

Vede aqui a sabedoria de Adão, pela qual notou as naturezas de cada animal e lhes deu nomes adequados; vede também o exercício do seu domínio sobre os animais: pois impõe-lhes nome como a súbditos e sua propriedade. Deus não trouxe os peixes a Adão, porque os peixes naturalmente não podem viver fora da água: donde Adão não lhes impôs aqui nomes, mas nomes lhes foram dados mais tarde.

Versículo 20: Mas para Adão Não Se Encontrou Auxiliar Semelhante a Ele

Isto é, Adão estava só com os animais; Eva ainda não existia, nem outro ser humano com quem pudesse partilhar a comunhão da vida. Daqui se vê que Adão impôs nomes aos animais antes da criação de Eva.

Versículo 21: O Senhor Deus lançou um sono profundo sobre Adão

Por «profundo sono» o hebraico tem tardema, isto é, um sono pesado e profundo, que Símaco traduz como karon (estupor), e os Setenta melhor traduzem como ekstasin (êxtase). Daqui é claro que o sono não foi apenas enviado a Adão para que não sentisse a sua costela ser-lhe retirada e assim estremecesse e sofresse; mas também que, juntamente com o sono, foi arrebatado num êxtase da mente, pelo qual a sua mente não apenas foi libertada de modo natural das funções do corpo e dos sentidos, mas também divinamente elevada de modo que visse o que se fazia, e pelo espírito profético reconhecesse o mistério significado por estes acontecimentos: viu, digo, com os olhos da mente, a sua costela ser-lhe tirada e Eva ser formada dela; e por isto viu significado tanto o seu próprio matrimónio natural com Eva como o matrimónio místico de Cristo com a Igreja: pois é isto que significam as palavras de Adão, versículo 23, e de São Paulo, Efésios v, 32. Assim Santo Agostinho, Livro IX do Sobre o Génesis à Letra, capítulo xix, e extensamente no Tratado 9 sobre João, e São Bernardo, Sermão sobre a Septuagésima.

Adão não viu a essência de Deus

Na verdade, há quem pense que Adão neste êxtase viu a essência de Deus; para isto inclina-se Ricardo em II, dist. 23, art. 2, Questão I, e São Tomás não o rejeita, Parte I, Questão XCIV, art. 1. Mas o contrário é muito mais verdadeiro, a saber, que nem Adão, nem Moisés, nem Paulo, e portanto ninguém nesta vida viu a essência de Deus, como disse em II Coríntios XII, 4.

Quão grande foi o conhecimento concedido a Adão

Adão era, portanto, profeta e extático. Nota quão grande foi o conhecimento que Adão recebeu de Deus: recebeu ciência infusa de todas as coisas naturais, e por ela deu nomes a cada uma, como disse no versículo 19; contudo não recebeu conhecimento dos futuros contingentes, nem dos segredos do coração, nem do número dos indivíduos, de modo que soubesse, por exemplo, quantas ovelhas ou quantos leões havia no mundo, ou quantos grãos de areia no mar. De igual modo, Adão recebeu fé infusa e conhecimento das coisas sobrenaturais: a saber, a Santíssima Trindade, a Encarnação de Cristo (não, porém, a sua própria queda futura), e também a ruína dos anjos. Igualmente, recebeu prudência infusa acerca de todas as coisas a fazer e a evitar. Finalmente, atingiu o grau mais elevado de contemplação de Deus e dos anjos. Assim Perério, a partir de Santo Agostinho e Gregório.

Alegoricamente, Santo Agostinho nas Sentenças, Sentença 328: «Adão dorme», diz, «para que Eva seja feita; Cristo morre para que a Igreja seja feita. Enquanto Adão dorme, Eva é feita do seu lado; morto Cristo, o Seu lado é traspassado com a lança, para que jorrem os Sacramentos, pelos quais a Igreja é formada.»

TOMOU UMA DAS SUAS COSTELAS — Nota primeiro, contra Caetano, que estas palavras não são ditas parabolicamente mas propriamente como soam. Assim ensinam os Padres e intérpretes em toda a parte.

Objectarás: Logo, Adão era monstruoso antes de lhe ser tirada esta costela, ou pelo menos depois de retirada ficou deficiente e mutilado da sua costela.

Catarino responde que Deus restituiu a Adão outra costela com carne no lugar desta. Mas como Moisés expressamente diz: «Tomou uma das suas costelas, e encheu», não uma costela, mas «carne no seu lugar.»

Donde, em segundo lugar, São Tomás e outros melhor respondem que esta costela de Adão era como uma semente, que é supérflua para o indivíduo mas necessária para a geração da prole. Pois do mesmo modo, esta costela de Adão era-lhe supérflua como pessoa privada, mas era-lhe necessária enquanto era a cabeça da natureza e o viveiro de todos os homens, do qual tanto Eva como todos os outros homens deviam ser produzidos. Pois Eva não podia ser produzida como a prole agora o é por meio da semente; Deus ordenou pois que fosse produzida da costela de Adão, pela razão que se dirá a seguir.

Digo em segundo lugar: Deus juntamente com a costela parece ter tomado também a carne aderente à costela de Adão: pois o próprio Adão diz, versículo 23: «Eis agora osso dos meus ossos e carne da minha carne»; portanto Eva foi formada não apenas do osso e costela de Adão, mas também da carne aderente à costela.

Versículo 22: Edificou a Costela em Mulher

Digo em terceiro lugar: Desta costela carnosa, como de um fundamento, Deus, acrescentando-lhe outra matéria — quer por criação, como sustenta São Tomás, quer antes da terra e do ar circundantes (pois depois da primeira verdadeira criação dos seis dias, Deus não produziu nenhuma nova porção de matéria) — com admirável arte formou a mulher, assim como formara Adão do barro. Donde a versão árabe traduz: fez crescer a costela tirada de Adão mulher, isto é, em mulher; não é barbarismo, mas arabismo. Pois os árabes carecem da preposição «em» que significa mudança ou movimento para um lugar. Donde dizem: Foi cidade, isto é, à cidade. Converteu água vinho, isto é, em vinho. A costela fez crescer mulher, isto é, em mulher.

Digo em quarto lugar: Deste capítulo II, versículo 22, parece seguir-se que Deus levou esta costela a outro lugar, ligeiramente separado do Adão adormecido, e ali edificou Eva dela, e a encheu de ciência e graça, assim como enchera Adão, e ali falou com Eva; depois, tendo Adão sido acordado, conduziu Eva a ele, como a um esposo, para os unir em matrimónio indissolúvel, isto é, para unir um homem e uma mulher, e abolir tanto a poligamia como o divórcio. Donde Adão, admirando-se como se em êxtase tivesse visto a sua costela ser-lhe tirada e Eva ser formada dela, exclamou dizendo: «Eis agora osso dos meus ossos», isto é, Esta Eva foi feita de um dos meus ossos, para que fosse a minha esposa mais cara e mais intimamente unida. Pois a razão pela qual Eva foi feita do lado e da costela de Adão foi para que Deus nos ensinasse quão grande deve ser o amor dos cônjuges, e quão santo, estreito e indissolúvel deve ser o matrimónio; a saber, que os cônjuges, assim como são, por assim dizer, um só osso e um só corpo, assim devem ter, por assim dizer, uma só alma e uma só vontade, de modo que haja, por assim dizer, uma só alma para ambos, não em dois corpos mas num único e mesmo osso e corpo dividido em duas partes.

As cinco razões de São Tomás pelas quais a mulher foi formada do homem

Ouve São Tomás, Parte I, Questão XCII, art. 2: «Convinha», diz, «que a mulher fosse formada do homem, mais do que nos outros animais.

«Primeiro, para que uma certa dignidade fosse preservada ao primeiro homem: que, segundo a semelhança de Deus, também ele fosse a origem de toda a sua espécie, assim como Deus é a origem de todo o universo; donde também Paulo diz, Actos XVII, que Deus fez o género humano de um só homem.

«Segundo, para que o homem amasse mais a mulher e a ela se unisse inseparavelmente, sabendo que ela fora produzida dele; donde se diz em Génesis II: Foi tirada do homem: por isso o homem deixará pai e mãe, e unir-se-á à sua esposa. E isto era especialmente necessário na espécie humana, na qual o macho e a fêmea permanecem juntos durante toda a vida; o que não acontece nos outros animais.

«Terceiro, porque, como diz o Filósofo no Livro VIII da Ética: O macho e a fêmea unem-se entre os homens não apenas por necessidade da geração, como nos outros animais, mas também por causa da vida doméstica, na qual há certas obras do marido e da mulher, e na qual o marido é a cabeça da mulher: donde convinha que a mulher fosse formada do homem, como da sua origem.

«A quarta razão é sacramental. Pois por isto se prefigura que a Igreja toma a sua origem de Cristo; donde o Apóstolo diz em Efésios v: Este é um grande sacramento, mas eu falo em Cristo e na Igreja.»

E no art. 3: «Convinha», diz, «que a mulher fosse formada da costela do homem. Primeiro, para significar que deve haver uma união social entre o homem e a mulher. Pois a mulher não deve dominar sobre o homem, e por isso não foi formada da cabeça; nem deve ser desprezada pelo homem como servilmente sujeita, e por isso não foi formada dos pés. Segundo, por causa do Sacramento: porque do lado de Cristo adormecido na cruz fluíram os Sacramentos, isto é, sangue e água, pelos quais a Igreja foi instituída.»

Acrescente-se: Deus quis na produção de Adão e Eva imitar a Sua própria eterna geração e espiração; pois assim como eternamente gerou o Filho, e do Filho espirou o Espírito Santo, assim no tempo produziu Adão à Sua imagem, e assim o gerou como filho, por assim dizer; e dele produziu Eva, que seria o amor de Adão, assim como o Espírito Santo é o amor de Deus.

Finalmente, que Eva foi criada no paraíso é ensinado por São Basílio, Ambrósio, São Tomás, Perério e outros; e a narrativa e sequência da Escritura apoia-o.

Adão parece, pois, ter sido transportado ao paraíso imediatamente após a sua criação; e pouco depois Eva foi formada da sua costela. Donde Moisés, logo após esta transferência de Adão, acrescenta a formação de Eva a partir de Adão.

Erra, portanto, Catarino, que afirma que Eva foi produzida não no sexto mas no sétimo dia. Erra também Caetano, que sustenta que Adão e Eva foram produzidos simultaneamente no mesmo instante de tempo.

Versículo 23: Este é agora osso dos meus ossos

EIS AGORA OSSO — isto é, Afastai-vos de mim, animais anteriormente trazidos à minha presença — não me agradam, não me convêm, porque são diferentes de mim em espécie e com os seus rostos inclinados para a terra; são destituídos de fala assim como de razão. Esta Eva é semelhantíssima a mim, participante da razão, do conselho, da conversação e da fala, e finalmente porção da minha carne e do meu osso. Assim Delrio.

Os Talmudistas fabulosamente relatam, segundo Abulense, que Adão antes de Eva tivera outra esposa, produzida do barro da terra, chamada Lilith, com a qual viveu durante 130 anos durante os quais fora excomungado por comer o fruto proibido; e durante todo aquele tempo, dizem, gerou dela não homens mas demónios; depois recebeu Eva, produzida da sua costela, e dela procriou seres humanos. Estes são os seus delírios, pelos quais são forçados a confessar que são irmãos dos demónios, visto que o seu pai Adão gerou demónios.

A palavra «agora» não se refere, portanto, a uma esposa anterior, mas em parte aos animais, como disse, e em parte a Eva, isto é, Esta mulher agora, isto é, desta primeira vez, foi assim formada, a saber, do homem: pois aquelas mulheres que daqui em diante existirão, nenhuma delas será gerada desta maneira; mas cada uma será procriada pela geração natural de macho e fêmea. Assim São Crisóstomo, homilia 15 sobre esta passagem.

Simbolicamente, São Basílio, na sua oração sobre Julita, com as palavras e o pensamento da matrona Julita, condenada ao fogo pela fé, diz: «A mulher foi criada pelo Criador igualmente capaz de virtude como o homem. Pois não somente carne foi tomada para construir a mulher, mas também osso dos seus ossos; donde se segue que nós, mulheres, devemos devolver ao Senhor não menos que os homens a firmeza da fé e a constância, bem como a paciência na adversidade.» Ditas estas coisas, consolando as matronas que choravam, saltou para a pira de lenha acesa, a qual, resplandecendo como uma câmara nupcial em esplendor, envolveu o corpo de Santa Julita e enviou a sua alma ao céu, enquanto conservou o seu corpo, venerável em honra insigne, ileso e não prejudicado em nenhuma parte para os seus parentes e familiares; e na verdade a terra, à chegada desta Bem-aventurada, emitiu água tão abundantemente que a Mártir apresenta a imagem de uma mãe amantíssima, pois suavemente nutre os habitantes da cidade como uma ama, como que com leite a jorrar abundantemente para o uso comum.

DONDE SERÁ CHAMADA VIRAGO, PORQUE FOI TIRADA DO HOMEM — O tradutor não capta toda a força da palavra hebraica: e assim por esta passagem é claro que Adão falou em hebraico. Pois «virago» não significa natureza ou sexo, mas virtude e coragem viril numa mulher. Mas a palavra hebraica isscha significa a natureza e o sexo da mulher, porque é derivada de isch, isto é, de «homem», com o he feminino acrescentado, querendo dizer: Será chamada «vira» [mulher-do-homem] (como os antigos latinos costumavam dizer, segundo Sexto Pompeio), porque foi tirada do homem. Assim Símaco em grego de andros [homem] fez andris, segundo São Jerónimo; Teodócion traduz, será chamada «assunção», porque foi tirada do homem; pois ele deriva isscha da raiz nasa, isto é, assumiu, tomou, carregou; mas a tradução anterior dos outros é genuína.

O jogo de palavras de R. Abraão ben Ezra sobre isch e isscha

Simbolicamente e com elegância, R. Abraão ben Ezra nota que na palavra isscha está contido o nome contraído de Deus, Yah, que é o autor do matrimónio; e enquanto este nome permanece no matrimónio (e permanece enquanto os cônjuges temem a Deus e mutuamente se amam), por tanto tempo Deus está presente e abençoa a união. Mas se se odeiam mutuamente e se esquecem de Deus, então os cônjuges rejeitam esse nome; e assim, retirados o yod e o he, dos quais se forma Yah, tudo o que resta de isch e isscha, isto é, de homem e mulher, é esch esch, isto é, fogo e fogo — a saber, o fogo das rixas e da moléstia nesta vida, e na outra vida, fogo eterno.

Versículo 24: Por Isso o Homem Deixará Pai e Mãe

Estas não são palavras de Moisés, como sustenta Calvino, mas de Adão, ou antes de Deus, que confirma as palavras de Adão e delas extrai a lei do matrimónio, e a ratifica pelo Seu próprio decreto. Pois Cristo atribui estas palavras a Deus, Mateus XIX, 5. Esta é, portanto, a lei e a sociedade do matrimónio: que se as circunstâncias o exigirem, o cônjuge é obrigado a deixar pai e mãe por causa do outro cônjuge. Isto deve entender-se em termos de coabitação e comunhão de vida; pois em caso igual de fome ou de outra necessidade semelhante, deve-se antes socorrer o pai e a mãe, como autores da vida, do que o cônjuge, como ensina São Tomás, II-II, Questão XXVI, art. 11, ad 1.

E UNIR-SE-Á À SUA ESPOSA — Os Setenta traduzem proskollethesetai, que Tertuliano aptamente verte como «será colado a». Pois o hebraico dabaq significa a união mais estreita possível. Assim Sara foi unida a Abraão, Rebeca a Isaac, Sara a Tobias, Susana a Joaquim.

Exemplos do amor conjugal

Ouve também os pagãos. Teogena, esposa de Agatocles, rei da Sicília, de modo algum consentiu ser arrancada do seu marido doente, dizendo que ao casar entrara numa sociedade não apenas de prosperidade mas de toda a fortuna, e que de boa vontade compraria ao perigo da sua própria vida a oportunidade de receber o último suspiro do seu marido.

Hipsicrateia, esposa de Mitrídates, rei do Ponto, seguiu o seu marido vencido e fugitivo por todas as adversidades.

Memorável é o exemplo das mulheres espartanas, que libertaram os seus maridos cativos trocando de vestes com eles, e elas próprias se submeteram a tomar o lugar dos cativos.

Assim Penélope uniu-se a Ulisses; ouve o poeta:

Penélope, prometida, desejava seguir Ulisses,
A menos que o pai Icário preferisse retê-la consigo.
Um oferece Ítaca, o outro oferece Esparta, a donzela ansiosa espera:
De um lado o pai, do outro o mútuo amor do marido a impele.
Então sentando-se vela o rosto, cobre os olhos;
Estes eram os sinais do modesto pudor.
Pelos quais Icário reconheceu que Ulisses era preferido a ele,
E naquele lugar ergueu um altar ao pudor.

Ilustre foi o exemplo do romano Graco, em cuja casa foram encontradas duas serpentes; quando os áugures responderam que um dos cônjuges sobreviveria se a serpente do sexo oposto fosse morta: Antes, disse Graco, matai a minha; pois a minha Cornélia é jovem e ainda pode gerar filhos. Isto era poupar a esposa e servir a república, sem deixar de ser sempre bom marido, que os antigos consideravam um grande homem na vida pública.

Dido, irmã de Pigmalião, tendo reunido muito ouro e prata, navegou para a África e ali fundou Cartago; e quando foi pedida em casamento por Hiarbas, rei da Líbia, construiu uma pira fúnebre em memória do seu falecido marido Siqueu e nela se lançou, preferindo arder a casar com outro. Uma mulher casta fundou Cartago; de novo a mesma cidade terminou no louvor da castidade.

Pois a esposa de Asdrúbal, quando Cartago foi tomada e incendiada, vendo que estava prestes a ser capturada pelos romanos, tomando os seus dois filhinhos, um em cada mão, lançou-se no fogo que ardia sob a sua própria casa.

A esposa de Nicérato, não podendo suportar a injúria feita ao seu marido, tirou a própria vida, para não ter de suportar a luxúria dos trinta tiranos que Lisandro impusera aos atenienses vencidos.

E OS DOIS SERÃO UMA SÓ CARNE — Isto é, dois, a saber, homem e mulher, serão numa só carne, isto é, num só corpo, isto é, serão acoplados e misturados na coabitação, na vida comum, na prole, na união conjugal.

Assim marido e mulher serão uma só carne. Primeiro, pela união carnal; assim o explica o Apóstolo em 1 Cor. 6, 16. Segundo, serão uma só carne sinedoquicamente, isto é, serão uma só pessoa, uma pessoa civil. Pois marido e mulher são civilmente considerados como um, e são um. Terceiro, porque o cônjuge é senhor do corpo do seu companheiro, e assim a carne de um é a carne do outro, 1 Cor. 7, 3. Quarto, efectivamente: porque geram uma só carne, a saber, a prole.

Nota: Entre os vínculos humanos, o mais estreito e inviolável é o vínculo do matrimónio. Donde Deus fez Eva da costela de Adão, para significar primeiro, que marido e mulher não são tanto dois quanto um. Segundo, que são indivisíveis e inseparáveis; pois assim como uma só carne não pode ser dividida e continuar a ser uma, assim o cônjuge não pode ser separado do cônjuge, porque é uma só carne com o cônjuge. Pois a divisão, a saber, o divórcio e a poligamia, são contrários à unidade. Terceiro, que devem ser um no amor e na vontade. Vede Ruperto aqui. Donde Pitágoras disse que na amizade do matrimónio há uma só alma em dois corpos.

Daqui é claro que não é verdadeiro o que afirma o Nisseno (se é que ele é de facto o autor do livro), na sua obra Sobre a Criação do Homem, cap. XVII, e o Damasceno, livro II Sobre a Fé, cap. XXX, e Eutímio no Salmo L, e Santo Agostinho, livro IX do Sobre o Génesis contra os Maniqueus, cap. XIX, e em Sobre a Verdadeira Religião, cap. XLVI — a saber, que no estado de inocência não teria havido nenhuma união sexual, mas que os homens teriam sido procriados de algum modo angélico. Pois aqui expressamente se diz que «os dois serão numa só carne», que o Apóstolo explica como referindo-se à união sexual, como disse. Donde Santo Agostinho retracta a sua opinião no livro I das Retractações, cap. X, e os Doutores geralmente o seguem agora. Erra portanto Faber Stapulense no seu Comentário ao livro de Ricardo de São Victor Sobre a Santíssima Trindade, que sonha e diz que, se Adão não tivesse pecado, teria gerado de si mesmo sem mulher um macho semelhante a si; e Almarico, que opinou que naquele estado não teria havido diferença de sexo.

Por sua vez, São Tomás, Parte I, Questão 98, art. 2, pensa que no estado de inocência, conservada a integridade corporal (que se chama virgindade), teria havido todavia concepção e parto. Mas, como justamente nota Perério, isto também conflitua com esta passagem e com a natureza da geração humana. A geração teria sido então semelhante à que agora é, excepto sem concupiscência. Donde a virgindade não teria existido então, porque não teria sido virtude naquele estado. Pois a virgindade é agora virtude porque refreia a concupiscência da luxúria; mas então não teria havido concupiscência ou luxúria a refrear; portanto não teria havido continência ou virgindade então. Donde Perério plausivelmente julga que naquele estado teriam nascido tantas fêmeas quantos machos. Pois todos teriam entrado no matrimónio, e esse singular, a saber, um homem com uma mulher, segundo o que Deus aqui instituiu.

Versículo 25: Estavam Ambos Nus e Não Se Envergonhavam

E ESTAVAM AMBOS NUS, E NÃO SE ENVERGONHAVAM — porque no estado de inocência não havia luxúria, nem concupiscência: pois desta nasce a vergonha e o embaraço, se os membros em que reina a luxúria são expostos e desnudados diante de outros. Assim Santo Agostinho, em Sobre o Génesis à Letra, perto do início.

São, portanto, insensatos, desavergonhados e impuros os Adamitas, que, como Adão, já não se envergonham de estar nus — quando Adão imediatamente após o seu pecado se envergonhou e se cobriu com vestes, como justamente diz Santo Epifânio ao refutar pessoas semelhantes, livro II, heresia 52.

Daqui parece Platão ter tirado a sua noção de nudez no Político, que atribuiu a todos os homens da idade de ouro.

Erradamente também Isidoro Clário pensa que Adão e Eva tinham como veste um certo esplendor e glória divinos, tal como Deus revestiu Santa Inês e outras virgens quando foram levadas ao lupanar e despidas, e tal como revestirá os corpos dos Santos na ressurreição. Pois isto é imaginado sem fundamento e em vão; pois onde não há vergonha, nem concupiscência, nem frio, ali nenhuma veste ou luz é necessária.

Sete excelências do estado de inocência

Finalmente, Perério enumera belamente no prefácio ao livro 5 sete excelências do estado de inocência. A primeira era a plena sabedoria; a segunda, a graça e amizade de Deus; a terceira, a justiça original; a quarta, a imortalidade e impassibilidade da alma e do corpo — não intrínseca, como existe nos corpos gloriosos dos bem-aventurados, mas extrínseca, proveniente em parte da protecção de Deus, em parte da prudência e previdência do homem, pela qual se teria guardado das coisas nocivas e lesivas. E estas residiam no próprio homem; mas as três restantes estavam fora do homem, a saber: quinta, a habitação no paraíso e o comer da árvore da vida; sexta, o cuidado especial de Deus pelo homem. Donde se seguia a sétima, a saber, que o homem não poderia ter experimentado concupiscência, nem pecado venialmente, diz São Tomás, nem errado, nem sido enganado — mas acerca de coisas incertas teria ou suspendido o juízo ou formado um juízo duvidoso. Pois estas coisas não parecem poder ser produzidas por um hábito ou qualidade criada implantada no homem, mas somente pela assistência e protecção de Deus.

Entenda-se isto do estado de plena e perfeita inocência, em que Adão foi criado, a saber, que era isento de todo o mal, tanto de culpa como de pena e miséria. Pois de outro modo, se Deus lhe tivesse permitido cair num estado de inocência semi-completa, poderia ter pecado venialmente, e também errado e sido enganado, como rectamente ensina Escoto. Sobre este assunto vede Francisco de Arezzo sobre o Génesis, p. 450.

Sete virtudes de Cristo que não teriam existido no estado de inocência

Pelo contrário, por meio de Cristo uma graça maior nos foi restituída do que a que foi dada a Adão, e assim temos agora sete virtudes que não teriam existido no estado de inocência: a primeira é a virgindade; a segunda, a paciência; a terceira, a penitência; a quarta, o martírio; a quinta, o jejum, a abstinência e toda a mortificação da carne; a sexta, a pobreza e obediência religiosas; a sétima, a misericórdia e a esmola — pois então não teria havido pobres nem miseráveis, dos quais agora abundamos, para que exercitemos a misericórdia para com eles.

Finalmente, uma graça maior e mais eficaz é agora dada ao homem caído do que foi dada a Adão, como é evidente nos Mártires e noutros Santos ilustres. Donde a capacidade de merecer é também agora maior, tanto por razão da maior graça como por razão da dificuldade da obra — embora no estado de inocência a capacidade de merecer tivesse sido maior por razão da prontidão da vontade. Pois a vontade teria sido então inteiramente recta, não tendo paixões contrárias à virtude, e teria sido levada às virtudes pelo pronto impulso da natureza e da graça, e assim teria elicitado muitos actos intensos, grandes e heróicos de todas as virtudes.