കൊർണേലിയൂസ് ആ ലാപ്പിഡെ
ഉള്ളടക്കം
അധ്യായ സംഗ്രഹം
സാബത്തിൽ ദൈവത്തിന്റെ വിശ്രമവും സാബത്തിന്റെ വിശുദ്ധീകരണവും വിവരിക്കപ്പെടുന്നു. രണ്ടാമതായി, വാക്യം 8-ൽ, പറുദീസയുടെ നടീലും അതിലെ നാല് നദികളും. മൂന്നാമതായി, വാക്യം 18-ൽ, ആദാമിന്റെ വാരിയെല്ലിൽനിന്ന് ഹവ്വായുടെ രൂപീകരണം. നാലാമതായി, വാക്യം 23-ൽ, ആദാമിലും ഹവ്വായിലും വിവാഹത്തിന്റെ സ്ഥാപനം.
വുൾഗാത്ത പാഠം: ഉല്പത്തി 2:1-25
1. അങ്ങനെ ആകാശവും ഭൂമിയും അവയുടെ സകല അലങ്കാരവും പൂർത്തിയായി. 2. ദൈവം ഏഴാം ദിവസം താൻ ചെയ്ത പ്രവൃത്തി പൂർത്തിയാക്കി, താൻ ചെയ്ത സകല പ്രവൃത്തിയിൽനിന്നും ഏഴാം ദിവസം വിശ്രമിച്ചു. 3. അവിടുന്ന് ഏഴാം ദിവസത്തെ അനുഗ്രഹിക്കുകയും വിശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്തു: എന്തെന്നാൽ ദൈവം സൃഷ്ടിച്ചുണ്ടാക്കിയ തന്റെ സകല പ്രവൃത്തിയിൽനിന്നും അന്ന് അവിടുന്ന് വിരമിച്ചു. 4. ആകാശവും ഭൂമിയും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ അവയുടെ ഉല്പത്തിക്രമം ഇതാകുന്നു, കർത്താവായ ദൈവം ആകാശവും ഭൂമിയും നിർമിച്ച ദിവസം: 5. വയലിലെ ഒരു ചെടിയും ഭൂമിയിൽ മുളച്ചിരുന്നില്ല, നിലത്തെ ഒരു സസ്യവും കിളിർത്തിരുന്നില്ല; എന്തെന്നാൽ കർത്താവായ ദൈവം ഭൂമിയിൽ മഴ പെയ്യിച്ചിരുന്നില്ല, ഭൂമി കൃഷിചെയ്യാൻ ഒരു മനുഷ്യനും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. 6. എന്നാൽ ഭൂമിയിൽനിന്ന് ഒരു ഉറവ പൊന്തിവന്ന് ഭൂമിയുടെ സകല ഉപരിതലവും നനച്ചു. 7. കർത്താവായ ദൈവം ഭൂമിയിലെ കളിമണ്ണിൽനിന്ന് മനുഷ്യനെ രൂപപ്പെടുത്തി, അവന്റെ മുഖത്ത് ജീവശ്വാസം ഊതി, മനുഷ്യൻ ജീവനുള്ള ആത്മാവായിത്തീർന്നു. 8. കർത്താവായ ദൈവം ആദിയിൽത്തന്നെ ആനന്ദത്തിന്റെ ഒരു പറുദീസ നട്ടിരുന്നു: അതിൽ താൻ രൂപപ്പെടുത്തിയ മനുഷ്യനെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. 9. കർത്താവായ ദൈവം ഭൂമിയിൽനിന്ന് കാണാൻ ഭംഗിയുള്ളതും ഭക്ഷിക്കാൻ ഇമ്പമുള്ളതുമായ സകലവിധ വൃക്ഷങ്ങളും മുളപ്പിച്ചു: പറുദീസയുടെ മധ്യത്തിൽ ജീവന്റെ വൃക്ഷവും നന്മതിന്മകളുടെ അറിവിന്റെ വൃക്ഷവും ഉണ്ടായിരുന്നു. 10. പറുദീസ നനയ്ക്കാൻ ആനന്ദസ്ഥലത്തുനിന്ന് ഒരു നദി പുറപ്പെട്ടു, അത് അവിടെനിന്ന് നാല് ശാഖകളായി പിരിഞ്ഞു. 11. ഒന്നിന്റെ പേർ ഫീസോൻ: സ്വർണം വിളയുന്ന ഹെവിലാത്ത് ദേശത്തെ മുഴുവൻ ചുറ്റിയൊഴുകുന്നത് ഇതാകുന്നു. 12. ആ ദേശത്തെ സ്വർണം ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമാണ്; അവിടെ ഗുൽഗുലുവും ഗോമേദകക്കല്ലും കാണപ്പെടുന്നു. 13. രണ്ടാം നദിയുടെ പേർ ഗെഹോൻ: എത്യോപ്യാ ദേശത്തെ മുഴുവൻ ചുറ്റിയൊഴുകുന്നത് ഇതാകുന്നു. 14. മൂന്നാം നദിയുടെ പേർ ടൈഗ്രിസ്: ഇത് അസ്സീറിയക്കാരുടെ അരികിലൂടെ ഒഴുകുന്നു. നാലാം നദി യൂഫ്രട്ടീസ് ആകുന്നു. 15. കർത്താവായ ദൈവം മനുഷ്യനെ എടുത്ത്, അത് പരിപാലിക്കാനും സംരക്ഷിക്കാനുമായി ആനന്ദത്തിന്റെ പറുദീസയിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. 16. അവിടുന്ന് അവനോട് കല്പിച്ചു: പറുദീസയിലെ സകല വൃക്ഷഫലവും ഭക്ഷിച്ചുകൊള്ളുക. 17. എന്നാൽ നന്മതിന്മകളുടെ അറിവിന്റെ വൃക്ഷഫലം ഭക്ഷിക്കരുത്: എന്തെന്നാൽ അതിൽനിന്ന് ഭക്ഷിക്കുന്ന ദിവസം നീ മരിക്കും. 18. കർത്താവായ ദൈവം അരുളിച്ചെയ്തു: മനുഷ്യൻ ഏകനായിരിക്കുന്നത് നന്നല്ല; അവന് തുല്യയായ ഒരു സഹായത്തെ നാം ഉണ്ടാക്കുക. 19. കർത്താവായ ദൈവം ഭൂമിയിലെ സകല മൃഗങ്ങളെയും ആകാശത്തിലെ സകല പക്ഷികളെയും മണ്ണിൽനിന്ന് രൂപപ്പെടുത്തി ആദാമിന്റെ അടുക്കൽ കൊണ്ടുവന്നു, അവൻ അവയെ എന്ത് വിളിക്കുമെന്ന് കാണാൻ: എന്തെന്നാൽ ആദം ഏതൊരു ജീവിയെ എന്ത് പേരിട്ടു വിളിച്ചോ, അതുതന്നെ അതിന്റെ പേരായി. 20. ആദം സകല മൃഗങ്ങൾക്കും ആകാശത്തിലെ സകല പക്ഷികൾക്കും ഭൂമിയിലെ സകല ജന്തുക്കൾക്കും പേരിട്ടു; എന്നാൽ ആദാമിന് തുല്യയായ ഒരു സഹായിയെ കണ്ടെത്തിയില്ല. 21. അപ്പോൾ കർത്താവായ ദൈവം ആദാമിന്റെമേൽ ഗാഢനിദ്ര വരുത്തി: അവൻ ഗാഢനിദ്രയിലായപ്പോൾ, അവന്റെ വാരിയെല്ലുകളിൽ ഒന്ന് എടുത്ത്, അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് മാംസം നിറച്ചു. 22. കർത്താവായ ദൈവം ആദാമിൽനിന്ന് എടുത്ത വാരിയെല്ലിനെ ഒരു സ്ത്രീയായി പണിത്; അവളെ ആദാമിന്റെ അടുക്കൽ കൊണ്ടുവന്നു. 23. ആദം പറഞ്ഞു: ഇത് ഇപ്പോൾ എന്റെ അസ്ഥിയിൽനിന്നുള്ള അസ്ഥിയും എന്റെ മാംസത്തിൽനിന്നുള്ള മാംസവും ആകുന്നു; ഇവൾ നരി (സ്ത്രീ) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടും, എന്തെന്നാൽ ഇവൾ നരനിൽനിന്ന് (പുരുഷനിൽനിന്ന്) എടുക്കപ്പെട്ടവളാണ്. 24. അതിനാൽ പുരുഷൻ പിതാവിനെയും മാതാവിനെയും വിട്ട് ഭാര്യയോട് ചേരും: അവർ ഒരു ശരീരമായിത്തീരും. 25. ആദാമും ഭാര്യയും ഇരുവരും നഗ്നരായിരുന്നു, ലജ്ജിച്ചതുമില്ല.
ഈ അധ്യായത്തിൽ ഒരു പുനരവലോകനം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു: എന്തെന്നാൽ പറുദീസയുടെ രൂപീകരണം മൂന്നാം ദിവസമാണ് നടന്നത്; ഹവ്വായുടെ സൃഷ്ടിയും വിവാഹത്തിന്റെ സ്ഥാപനവും സാബത്തിനു മുമ്പ്, ആറാം ദിവസം, അതായത് ആദം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട വെള്ളിയാഴ്ച നടന്നു. അതിനാൽ, 1-ാം അധ്യായത്തിൽ ചുരുക്കമായി പരാമർശിച്ച ഈ കാര്യങ്ങളും മറ്റ് വിഷയങ്ങളും മോശ ഇവിടെ കൂടുതൽ വിശദമായി വിശദീകരിക്കുകയും വിവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
വാക്യം 1: ആകാശത്തിന്റെയും ഭൂമിയുടെയും സകല അലങ്കാരവും പൂർത്തിയായി
1. സകല അലങ്കാരവും — അതായത്, നക്ഷത്രങ്ങളും മാലാഖമാരും; പക്ഷികൾ ആകാശത്തെയും മത്സ്യങ്ങൾ സമുദ്രത്തെയും സസ്യങ്ങളും മൃഗങ്ങളും ഭൂമിയെയും അലങ്കരിക്കുന്നതുപോലെ, ഇവർ ആകാശത്തെ അലങ്കരിക്കുന്നു. "അലങ്കാരം" (ornatus) എന്നതിന് ഹെബ്രായ ഭാഷയിൽ ത്സാബാ എന്നാണ്, അതായത് സൈന്യം, യുദ്ധനിര, സേന, ശക്തി, അലങ്കാരം; എന്തെന്നാൽ ചിട്ടയായ ഒരു യുദ്ധനിരയെക്കാൾ അലങ്കൃതമായി മറ്റൊന്നുമില്ല. അതിനാൽ ദൈവം സൈന്യങ്ങളുടെ കർത്താവ് (Deus exercituum) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു, അതായത് മാലാഖമാരുടെയും നക്ഷത്രങ്ങളുടെയും കർത്താവ്; ഇവർ പടയാളികളെപ്പോലെ നിശ്ചിത ക്രമത്തിൽ ദൈവത്തെ സേവിച്ചുകൊണ്ട് ചലിക്കുകയും ഉദിക്കുകയും അസ്തമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അപൂർവമായല്ലാതെ ദൈവത്തിനുവേണ്ടി അഭക്തർക്കെതിരെ പോരാടുകയും ചെയ്യുന്നു, ന്യായാധിപന്മാർ 5:20-ൽ ഞാൻ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ.
വാക്യം 2: ദൈവം ഏഴാം ദിവസം തന്റെ പ്രവൃത്തി പൂർത്തിയാക്കി
2. ദൈവം ഏഴാം ദിവസം തന്റെ പ്രവൃത്തി പൂർത്തിയാക്കി. — "ഏഴാം ദിവസം," അതായത് ബഹിഷ്കരണാർഥത്തിൽ: എന്തെന്നാൽ ഉൾപ്പെടുത്തലിന്റെ അർഥത്തിൽ, സപ്തതി പരിഭാഷയിൽ ഉള്ളതുപോലെ, ദൈവം ആറാം ദിവസം തന്റെ പ്രവൃത്തി പൂർത്തിയാക്കി. എന്തെന്നാൽ അവിടുന്ന് ഞായറാഴ്ച ആരംഭിക്കുകയും ആറാം ദിവസമായ വെള്ളിയാഴ്ച പൂർത്തിയാക്കുകയും ചെയ്തു, അങ്ങനെ അടുത്ത ഏഴാം ദിവസം വിശ്രമിച്ചു; ദൈവത്തിന്റെ ഈ വിശ്രമത്തിൽനിന്നാണ് ആ ദിവസം സാബത്ത് എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടത്. ലോകം ആറ് ദിവസങ്ങൾകൊണ്ട് പൂർണമാക്കപ്പെട്ടതിന്റെ പ്രതീകാത്മകവും ഗണിതശാസ്ത്രപരവുമായ കാരണം വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ് തന്റെ ഉല്പത്തിയുടെ അക്ഷരാർഥ വ്യാഖ്യാനം 4-ാം പുസ്തകം, 1-ാം അധ്യായം; ബീഡ; ഫിലോ, ലോകസൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ച് എന്ന ഗ്രന്ഥം എന്നിവയിൽ നൽകിയിരിക്കുന്നു; അതായത്, ആറ് എന്ന സംഖ്യ ആദ്യത്തെ പൂർണസംഖ്യയാണ്: എന്തെന്നാൽ അതിന്റെ പ്രാഥമിക ഭാഗങ്ങളായ ഏകത്വം, ദ്വയം, ത്രയം എന്നിവ ചേർന്നതാണ് അത്; ഒന്നും രണ്ടും മൂന്നും ആറ് ഉണ്ടാക്കുന്നു.
പ്രതീകാത്മകമായി, ആറ് ദിവസങ്ങൾ ആറായിരം വർഷങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു; ഈ ലോകത്തിന്റെ ഘടന അത്രകാലം നിലനിൽക്കും (എന്തെന്നാൽ ദൈവത്തിന്റെ മുമ്പിൽ ആയിരം വർഷം ഒരു ദിവസം പോലെയാണ്, സങ്കീർത്തനം 89:4), അവ പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ അന്തിക്രിസ്തു വരും, ന്യായവിധിയുടെ ദിവസവും, സാബത്തും, അതായത് സ്വർഗത്തിലെ വിശുദ്ധന്മാരുടെ വിശ്രമവും. ഇങ്ങനെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് വിശുദ്ധ ഹിയെറോനിമൂസ് തന്റെ സങ്കീർത്തനം 89-ന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, സിപ്രിയാനൂസിന് എഴുതിയത്; ഇറേനേയൂസ്, 5-ാം പുസ്തകം, അവസാന അധ്യായം; വിശുദ്ധ യൂസ്റ്റിനൂസ്, ജാതികളോടുള്ള 71-ാം ചോദ്യം; വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ്, ദൈവനഗരം 20-ാം പുസ്തകം, 7-ാം അധ്യായം, എന്നിവരും മറ്റുള്ളവരുമാണ്. അതിനാൽ ആദ്യത്തെ ആറ് പിതൃപുരുഷന്മാർ — ആദം, സേത്ത്, ഏനോസ്, കൈനാൻ, മലാലേൽ, യാരെദ് — മരിച്ചു, എന്നാൽ ഏഴാമത്തെ ഹാനോക്ക് ജീവനോടെ സ്വർഗത്തിലേക്ക് എടുക്കപ്പെട്ടു, എന്തെന്നാൽ ആറായിരം വർഷത്തെ അധ്വാനത്തിനും മരണത്തിനും ശേഷം നിത്യജീവൻ തുടരുമെന്ന് ഇസിദോറൂസ് ഗ്ലോസ്സ, 5-ാം അധ്യായത്തിൽ പറയുന്നു. വെളിപാട് 20:6-ൽ പറഞ്ഞത് കാണുക.
"തന്റെ പ്രവൃത്തി" — പുതിയ ജാതികളുടെ സൃഷ്ടിയുടെ; എന്തെന്നാൽ ഭരണം, സംരക്ഷണം, പുതിയ വ്യക്തികളുടെ ഉത്പാദനം എന്നിവയുടെ പ്രവൃത്തി ദൈവം ഇപ്പോഴും തുടരുന്നു, യോഹന്നാൻ 5:17-ൽനിന്ന് വ്യക്തമാകുന്നതുപോലെ.
അവിടുന്ന് വിശ്രമിച്ചു — ക്ഷീണത്തിൽനിന്നല്ല, പ്രവൃത്തിയിൽനിന്ന്; അതിനാൽ ഹെബ്രായഭാഷയിൽ ശാബത്ത് എന്നാണ്, അതായത് അവിടുന്ന് വിരമിച്ചു. യൂസേബിയൂസ് തന്റെ സുവിശേഷത്തിനുള്ള ഒരുക്കം 13-ാം പുസ്തകം, 6-ാം അധ്യായത്തിൽ ഉദ്ധരിച്ച അരിസ്റ്റോബൂലൂസ് "അവിടുന്ന് വിശ്രമിച്ചു" എന്നതിനെ വ്യത്യസ്തമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു: താൻ സൃഷ്ടിച്ച വസ്തുക്കൾക്ക് വിശ്രമം, അതായത് സ്ഥിരത, നിലനിൽപ്, ശാശ്വതത, നിശ്ചിതവും സ്ഥാപിതവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ക്രമം നൽകി എന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. അതിനാൽ "അവിടുന്ന് വിശ്രമിച്ചു" എന്ന വാക്ക് പരോക്ഷമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട വസ്തുക്കളുടെ സംരക്ഷണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അവയുടെ സ്വന്തം പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ചലനങ്ങളിലും ദൈവത്തിന്റെ നിരന്തര സഹകരണത്തോടൊപ്പം. എന്തെന്നാൽ, വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ് വാക്യങ്ങൾ, നമ്പർ 277-ൽ പറയുന്നതുപോലെ: "സർവശക്തനായ സ്രഷ്ടാവിന്റെ സർവശക്തിയാണ് സകല സൃഷ്ടിയുടെയും നിലനിൽപിന്റെ കാരണം; താൻ സൃഷ്ടിച്ച വസ്തുക്കളെ ഭരിക്കുന്നതിൽനിന്ന് ഈ ശക്തി ഒരിക്കലെങ്കിലും വിരമിച്ചാൽ, ഉടനെ സകല വസ്തുക്കളുടെയും രൂപവും പ്രകൃതിയും തകർന്നുവീഴും. കർത്താവ് പറയുന്നത്, 'എന്റെ പിതാവ് ഇപ്പോഴും പ്രവർത്തിക്കുന്നു,' എന്നത് അവിടുത്തെ പ്രവൃത്തിയുടെ ഒരു തുടർച്ചയെ കാണിക്കുന്നു, അതിലൂടെ അവിടുന്ന് സകല സൃഷ്ടിയെയും ഒരേസമയം ഉൾക്കൊള്ളുകയും ഭരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ പ്രവൃത്തിയിൽ അവിടുത്തെ ജ്ഞാനവും നിലനിൽക്കുന്നു, അതിനെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു: 'അത് ഒരറ്റം മുതൽ മറ്റേ അറ്റം വരെ ശക്തിയോടെ എത്തുകയും സകലതും മധുരമായി ക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.' ശ്ലീഹാ (അപ്പോസ്തലൻ) അഥേനക്കാരോട് പ്രസംഗിക്കുമ്പോൾ ഇതേ കാര്യം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു: 'അവിടുന്നിലാണ് നാം ജീവിക്കുന്നതും ചലിക്കുന്നതും ഇരിക്കുന്നതും.' എന്തെന്നാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട വസ്തുക്കളിൽനിന്ന് അവിടുന്ന് തന്റെ പ്രവൃത്തി പിൻവലിച്ചാൽ, നമുക്ക് ജീവിക്കാനോ ചലിക്കാനോ നിലനിൽക്കാനോ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, ദൈവം തന്റെ സകല പ്രവൃത്തികളിൽനിന്നും വിശ്രമിച്ചു എന്നത് ഈ അർഥത്തിലാണ് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്: അവിടുന്ന് പുതിയ ഒരു സൃഷ്ടിയെയും ഇനി ഉണ്ടാക്കുകയില്ല, എന്നാൽ ഇതിനകം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവയെ പരിപോഷിക്കുന്നതും ഭരിക്കുന്നതും അവിടുന്ന് നിർത്തുകയില്ല."
അതേ വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ് വാക്യങ്ങൾ, നമ്പർ 145-ൽ പണ്ഡിതോചിതമായി പഠിപ്പിക്കുന്നത്, ദൈവം വിശ്രമിച്ചാലും പ്രവർത്തിച്ചാലും ഒരേ രീതിയിലാണ് എന്നാണ്. "അതിനാൽ," അദ്ദേഹം പറയുന്നു, "ദൈവത്തിൽ അലസമായ ഒഴിവുനേരമോ പ്രയാസകരമായ പ്രവൃത്തിയോ സങ്കല്പിക്കേണ്ടതില്ല; വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ പ്രവർത്തിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ വിശ്രമിക്കാനും അവിടുന്ന് അറിയുന്നു; അവിടുത്തെ പ്രവൃത്തികളിൽ മുൻപോ പിൻപോ ഉള്ളത് സ്രഷ്ടാവിനെയല്ല, സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട വസ്തുക്കളെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. എന്തെന്നാൽ അവിടുത്തെ ഇച്ഛ ശാശ്വതവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമാണ്, മാറുന്ന ആലോചനകൊണ്ട് അത് വ്യത്യാസപ്പെടുന്നതുമല്ല." അതിനാൽ ഫിലോ, ഉപമകളുടെ ഗ്രന്ഥത്തിൽ, "അവിടുന്ന് വിശ്രമിച്ചു" എന്നല്ല, "താൻ ആരംഭിച്ചവയെ വിരമിപ്പിച്ചു" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു; എന്തെന്നാൽ, അദ്ദേഹം പറയുന്നു, ദൈവം ഒരിക്കലും വിശ്രമിക്കുന്നില്ല; അഗ്നിക്ക് ജ്വലിക്കുന്നതും ഹിമത്തിന് തണുപ്പിക്കുന്നതും സ്വഭാവികമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, ദൈവത്തിന് പ്രവർത്തിക്കുന്നതും സ്വഭാവികമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഹെബ്രായഭാഷയിൽ ശരിക്കും "അവിടുന്ന് വിശ്രമിച്ചു" എന്നാണ് അർഥം, കൽദായ, നമ്മുടെ വുൾഗാത്ത, സപ്തതി എന്നിവ അങ്ങനെ വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതുപോലെ.
പ്രതീകാത്മകമായി, യൂനീലിയൂസ്, ബീഡ, വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ് (ഉല്പത്തിയുടെ അക്ഷരാർഥ വ്യാഖ്യാനം 4-ാം പുസ്തകം, 12-ാം അധ്യായം) എന്നിവർ പഠിപ്പിക്കുന്നത്, സാബത്തിലെ ദൈവത്തിന്റെ ഈ വിശ്രമം, ആറാം ദിവസം കുരിശുമരണത്തിലൂടെ നമ്മുടെ രക്ഷയുടെ പ്രവൃത്തി പൂർത്തിയാക്കിയശേഷം സാബത്ത് ദിവസം കല്ലറയിലെ ക്രിസ്തുവിന്റെ വിശ്രമത്തിന്റെ പ്രതിരൂപമായിരുന്നു എന്നാണ്.
ഉന്നതാർഥത്തിൽ, ഇത് സ്വർഗത്തിലെ വിശുദ്ധന്മാരുടെ വിശ്രമത്തിന്റെ മാതൃകയായിരുന്നു: എന്തെന്നാൽ അവിടെ അവർ ശാശ്വതമായ ഒരു സാബത്ത് ആചരിക്കും, ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ നിയമാവർത്തനം 5:12-ൽ ഉണ്ട്.
വാക്യം 3: അവിടുന്ന് ഏഴാം ദിവസത്തെ അനുഗ്രഹിച്ചു
3. അവിടുന്ന് ഏഴാം ദിവസത്തെ അനുഗ്രഹിച്ചു — അതായത്, ഏഴാം ദിവസത്തെ അവിടുന്ന് സ്തുതിക്കുകയും ശ്ലാഘിക്കുകയും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്തു എന്ന് ഫിലോ പറയുന്നു: നാം ദൈവത്തെ സ്തുതിക്കുമ്പോൾ അവിടുത്തെ അനുഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ. രണ്ടാമതായി, കൂടുതൽ നന്നായി, "അനുഗ്രഹിച്ചു" എന്നതിന്റെ അർഥം, തുടർന്ന് പറയുന്നതുപോലെ, അവിടുന്ന് അതിനെ വിശുദ്ധീകരിച്ചു — ഏഴാം ദിവസം വിശുദ്ധവും ഉത്സവവുമായിരിക്കണമെന്ന് അവിടുന്ന് നിശ്ചയിച്ചു. എന്തെന്നാൽ ഒരു മനുഷ്യനെ വിശുദ്ധീകരിക്കുന്നത് വലിയ അനുഗ്രഹമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു ഉത്സവദിനത്തിനും അത് അങ്ങനെത്തന്നെ.
അവിടുന്ന് അതിനെ വിശുദ്ധീകരിച്ചു. — ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ സാബത്തായിരുന്ന ഈ ഏഴാം ദിവസത്തിൽത്തന്നെയല്ല, പിന്നീട്, പുറപ്പാട് 20:8 അനുസരിച്ച് മോശയുടെ കാലത്ത്. ഇങ്ങനെ അബുലെൻസിസ് പറയുന്നു; ഇവ മുൻകൂട്ടിപ്പറയലായി (anticipation) പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുന്നു. രണ്ടാമതായി, കൂടുതൽ നന്നായി, മറ്റുള്ളവർ കരുതുന്നത്, ദൈവം അന്നുതന്നെ സാബത്തിനെ വിശുദ്ധീകരിച്ചു, പ്രവൃത്തിയിലും യാഥാർഥ്യത്തിലുമല്ല, തന്റെ തീരുമാനത്താലും ഉദ്ദേശ്യത്താലും — ഇപ്രകാരം പറയുന്നതുപോലെ: ദൈവം ഏഴാം ദിവസം വിശ്രമിച്ചതുകൊണ്ട്, അതിനാൽ ആ ദിവസത്തെ തനിക്ക് വിശുദ്ധമായി നിശ്ചയിച്ചു, അങ്ങനെ മോശയിലൂടെ യഹൂദർ ആചരിക്കേണ്ട ഉത്സവദിനമായി നിയമിക്കപ്പെടും. ഇങ്ങനെ പെരേരിയൂസ്, ബീഡ, ഹിയെറോനിമൂസ് പ്രാഡോ എന്നിവർ എസെക്കിയേൽ 20-ാം അധ്യായത്തിൽ പറയുന്നു. മൂന്നാമതായി, ഏറ്റവും വ്യക്തമായി, ലോകത്തിന്റെ ആരംഭം മുതൽത്തന്നെ, ഈ ആദ്യ സാബത്ത് ദിവസം ദൈവം...
"വിശുദ്ധീകരിച്ചു," അതായത് യഥാർഥത്തിൽ അതിനെ ഉത്സവമായി സ്ഥാപിക്കുകയും, ആദാമും അവന്റെ സന്തതിപരമ്പരയും വിശുദ്ധമായ ഒഴിവിലും ദൈവാരാധനയിലും, പ്രത്യേകിച്ച് തന്റെ സൃഷ്ടിയുടെയും ആ ദിവസം പൂർത്തിയായ മുഴുവൻ ലോകത്തിന്റെയും അനുഗ്രഹം സ്മരിച്ചുകൊണ്ട് ആചരിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തു.
ഇതിൽനിന്ന് വ്യക്തമാകുന്നത്, സാബത്ത് ആദ്യമായി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടതും അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതും മോശയാലല്ല (പുറപ്പാട് 20:8), മറിച്ച് ദൈവത്താൽ അതിനു വളരെ മുമ്പ്, ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവം മുതൽ, ലോകത്തിന്റെ ഈ ആദ്യ സാബത്തിൽത്തന്നെ ഒരു ഉത്സവമായി സ്ഥാപിതമായതാണ് എന്നാണ്. അതേകാര്യം പുറപ്പാട് 16:23-ൽനിന്നും ഹെബ്രായർ 4:3-ൽനിന്നും ശേഖരിക്കാം, അവിടെ ഞാൻ കാണിച്ചതുപോലെ. ഇങ്ങനെ റിബേറ അതേ സ്ഥലത്ത്, ഫിലോ, കത്തരീനൂസ് ഇവിടെ പറയുന്നു. അതിനാൽ സാബത്തിന്റെ ഈ കല്പന ദൈവികമായിരുന്നു, പ്രകൃതിപരമല്ല, നിശ്ചയാത്മകമാണ്; അതിനാൽ ക്രിസ്തുവും ശ്ലീഹന്മാരും ഉത്സവം സാബത്തിൽനിന്ന് ഞായറാഴ്ചയിലേക്ക് മാറ്റി.
ദൈവം സൃഷ്ടിച്ചുണ്ടാക്കിയ — അതായത്, ഉണ്ടാക്കുന്നതിലൂടെ സൃഷ്ടിച്ചതും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാക്കി പൂർത്തിയാക്കിയതും: എന്തെന്നാൽ "സൃഷ്ടിച്ചുണ്ടാക്കി" എന്ന് ഒരേ ക്രിയ പര്യായമായി ആവർത്തിക്കുന്നത് ഈ പ്രവൃത്തിയുടെ പൂർണതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
വാക്യം 4: ആകാശത്തിന്റെയും ഭൂമിയുടെയും ഉല്പത്തിക്രമം ഇതാകുന്നു
4. ഇവയാകുന്നു ഉല്പത്തിക്രമം (അതായത്, സൃഷ്ടികൾ) ആകാശത്തിന്റെയും ഭൂമിയുടെയും. — അതിൽനിന്ന് തുടരുന്നു: "അവ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ദിവസം," അതായത് ആറ് ദിവസങ്ങളുടെ മുഴുവൻ കാലയളവിൽ, ഇവയെക്കുറിച്ച് 1-ാം അധ്യായം കാണുക. ഇങ്ങനെ ബീഡയും മറ്റുള്ളവരും.
ആ വാക്കുകൾ 1-ാം അധ്യായത്തിൽ മുമ്പ് പറഞ്ഞവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഒരു ഉപസംഹാരം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ, ഇപ്രകാരം: ആകാശവും ഭൂമിയും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ അവയുടെ ഉത്ഭവങ്ങൾ ഇവയായിരുന്നു. ഹെബ്രായ പദം തൊലെദോത്ത്, യാലദ് എന്ന ക്രിയയിൽനിന്ന്, ശരിക്കും "തലമുറകൾ" എന്നാണ് അർഥമാക്കുന്നത്; എന്നാൽ ഹെബ്രായ ചരിത്രം വംശാവലിപ്പട്ടികകളുമായി ഇഴുകിച്ചേർന്നിരുന്നതിനാൽ, തൊലെദോത്ത് വിശാലമായ അർഥത്തിൽ വിവരണം, ചരിത്രം എന്നിവ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, തലമുറയെക്കുറിച്ച് ഒരു പരാമർശവുമില്ലാത്ത ഭാഗങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. cf. ഉല്പത്തി 37:2.
വാക്യം 5: വയലിലെ സകല ചെടികളും
5. സകല കുറ്റിച്ചെടികളും. — ഈ വാക്കുകൾ വാക്യം 4-മായി ബന്ധിപ്പിക്കുക, ഇപ്രകാരം: "കർത്താവ് ആകാശവും ഭൂമിയും നിർമിച്ച ദിവസം, സകല കുറ്റിച്ചെടികളും" (ഹെബ്രായ സീയാഹ് എന്നാൽ മുളച്ചതോ കിളിർത്തതോ ആയ ഒന്ന് എന്നാണ്) "ഭൂമിയിൽ വളരുന്നതിനുമുമ്പ്," അതായത് പ്രകൃതിയുടെ സ്വാഭാവിക ഗതിയിലും വിത്തിന്റെ ശക്തിയിലും, ഇപ്പോൾ വളരുന്നതുപോലെ. എന്തെന്നാൽ കുറ്റിച്ചെടികളുടെയും പറുദീസയുടെയും — ക്രമേണ ഇതിലേക്ക് അദ്ദേഹം ഇറങ്ങിവരുന്നു — ആദ്യത്തെ ഉത്പാദനം പ്രകൃതിക്കല്ല, ഭൂമിക്കല്ല, വിത്തിനല്ല, ദൈവത്തിന്റെ ശക്തിക്കും പ്രവർത്തനത്തിനുമാണ് ആരോപിക്കേണ്ടതെന്ന് മാത്രമാണ് മോശ പറയാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്; ഇത് അദ്ദേഹം തെളിയിക്കുന്നത്, സകല സസ്യങ്ങളും കുറ്റിച്ചെടികളും ആകാശത്തിന്റെ സ്വാധീനത്താലും മനുഷ്യന്റെ അധ്വാനത്താലും കൃഷിയാലും ഉണ്ടാകുന്നതിനാൽ, അന്ന് ഭൂമിയിൽ വിതയ്ക്കാനും കൃഷിചെയ്യാനും ഒരു മനുഷ്യൻ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല; വിതച്ച വിളകൾ നനയ്ക്കാൻ മഴയും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല എന്ന വസ്തുതയിൽനിന്നാണ്.
രണ്ടാമതായി, ഹെബ്രായഭാഷയിൽനിന്ന് ഇത് കൂടുതൽ വ്യക്തമായി ഇപ്രകാരം വിവർത്തനം ചെയ്യാം: ദൈവം ആകാശവും ഭൂമിയും നിർമിച്ച ദിവസം (ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തേത്), വയലിലെ ഒരു കുറ്റിച്ചെടിയും ഇതുവരെ (തെരെം എന്നതിന്റെ അർഥം ഇതാണ്, പുറപ്പാട് 9:30-ൽനിന്ന് വ്യക്തമാകുന്നതുപോലെ: "നിങ്ങൾ ഇതുവരെ [ഹെബ്രായ തെരെം] കർത്താവിനെ ഭയപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്ന് എനിക്കറിയാം") ഭൂമിയിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, പ്രദേശത്തെ ഒരു സസ്യവും ഇതുവരെ കിളിർത്തിരുന്നില്ല, എന്നാൽ ഭൂമിയിൽനിന്ന് ഒരു ഉറവ ഉയർന്നുവന്നിരുന്നു.
സഅദിയാ അറബിയിൽ ഇപ്രകാരം വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു: ഭൂമിയിൽനിന്ന് ഒരു ഉറവും ഉയർന്നുവന്നില്ല, മുകളിലെ നിഷേധകണത്തെ ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ട്.
എന്തെന്നാൽ ദൈവം എല്ലാറ്റിനും മുമ്പ് ആദ്യം ആകാശവും ഭൂമിയും ഈ ഉറവ് അഥവാ ജലഗർഭവും സൃഷ്ടിച്ചു; ഈ ഗർഭത്തിലും ഉദരത്തിലും — മുഴുവൻ പ്രദേശത്തിന്റെയും ജലം ഉൾക്കൊണ്ടിരുന്ന — ഏതോ ഒരു സമയത്ത് ഭൂമി മുഴുവൻ നനച്ചുകൊണ്ട് വെള്ളപ്പൊക്കം ഉണ്ടാക്കി; പിന്നീട് 1-ാം അധ്യായത്തിൽ ചുരുക്കമായി പരാമർശിച്ച സകല കുറ്റിച്ചെടികളും മറ്റ് കാര്യങ്ങളും കൂടുതൽ വിശദമായി വിവരിക്കുന്നു.
വാക്യം 6: ഭൂമിയിൽനിന്ന് ഒരു ഉറവ പൊന്തിവന്നു
6. എന്നാൽ ഭൂമിയിൽനിന്ന് ഒരു ഉറവ ഉയർന്നുവന്നു. — നിങ്ങൾ ചോദിക്കും, ഈ ഉറവ എന്താണ്?
ഒന്നാം അഭിപ്രായം. ഒന്നാമതായി, അക്വില, കൽദായൻ, ചില ഹെബ്രായർ, മോലീന, പെരേരിയൂസ്, ഡെൽരിയോ എന്നിവർ ഹെബ്രായ എദ് എന്നതിനെ "ആവി" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു — അതായത്, സൂര്യൻ തന്റെ ശക്തിയാൽ ഭൂമിയിൽനിന്ന് മേലോട്ട് ഉയർത്തിയ ആവി, അത് പിന്നീട് രാത്രിയുടെ തണുപ്പിൽ ഘനീഭവിച്ച് മഞ്ഞായും ഈർപ്പമായും മാറി, ലോകത്തിന്റെ ആരംഭത്തിൽ ഭൂമിയെയും അതിലെ മുളകളെയും നനച്ചു, താമസിയാതെ ദൈവം ഭൂമിക്ക് മഴ നൽകുന്നതുവരെ.
ഈ ആവിയും മഞ്ഞും അന്ന് മഴയുടെയും ഈർപ്പത്തിന്റെയും സ്ഥാനത്ത് പ്രവർത്തിച്ചു; അതിലൂടെ പുതുതായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട സസ്യങ്ങൾ പരിപോഷിക്കപ്പെട്ടു; എന്തെന്നാൽ ലോകത്തിന്റെ ആദ്യ ദിവസങ്ങൾ തെളിഞ്ഞതും ശാന്തവും ആയിരിക്കുന്നതാണ് ഉചിതം.
നിങ്ങൾ ചോദിക്കും: നമ്മുടെ വിവർത്തകനും സപ്തതിയും ഈ ആവിയെ എങ്ങനെയാണ് ഉറവ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്? ഞാൻ ഉത്തരം പറയുന്നു: എന്തെന്നാൽ അത് ഒരു ഉറവയെപ്പോലെ ഭൂമിയെ നിറച്ചു. എന്തെന്നാൽ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ തന്റെ കാലാവസ്ഥാശാസ്ത്രം 1-ാം പുസ്തകം, 1-ാം അധ്യായത്തിൽ, ജലത്തിൽനിന്ന് ഉണ്ടാകുകയും ജലമായി തിരികെ മാറുകയും ചെയ്യുന്ന മേഘങ്ങളെ ആകാശത്തിലൂടെ ഒഴുകുകയും ഒഴുകിനടക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വൃത്താകാരവും ശാശ്വതവുമായ ഒരു നദി, അഥവാ സമുദ്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
ഖണ്ഡനം. എന്നാൽ ഈ അഭിപ്രായത്തിന് എതിരാകുന്നത്, മുൻ വാക്യത്തിൽ മോശ അന്ന് ഭൂമി നനയ്ക്കാൻ ഒരു മഴയോ സമാനമായ ആകാശ ഈർപ്പമോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ലെന്ന് നിഷേധിച്ചു എന്ന വസ്തുതയാണ്. കൂടാതെ, "ആവി" എന്നത് "ഉറവ" എന്നതിന് വളരെ അനുചിതമായ പദമാണ്; ഹെബ്രായ എദ് ആവി എന്നല്ല, ജലത്തിന്റെ പ്രവാഹം എന്നാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് (ഇയ്യോബ് 36:27-ൽനിന്ന് വ്യക്തമാകുന്നതുപോലെ), അതിൽനിന്ന് ഒരു പ്രവാഹം പോലെ മനുഷ്യരെ മൂടുകയും വിഴുങ്ങുകയും ചെയ്യുന്ന ദുരന്തവും വിപത്തും (ജെറമിയാ 47:16-ലും മറ്റിടങ്ങളിലും വ്യക്തമാകുന്നതുപോലെ). അതിനാൽ ഒലെയാസ്റ്റർ എദ് എന്നതിനെ "വെള്ളപ്പൊക്കം" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു.
രണ്ടാം അഭിപ്രായം (അസംഭാവ്യം). രണ്ടാമതായി, വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ്, ഉല്പത്തിയുടെ അക്ഷരാർഥ വ്യാഖ്യാനം 5-ാം പുസ്തകം, 9-ാം, 10-ാം അധ്യായങ്ങൾ: ലോകത്തിന്റെ ആരംഭത്തിൽ, അദ്ദേഹം പറയുന്നു, ശരിക്കും ഒരു ഉറവ ഉണ്ടായിരുന്നു; അത് ഒരു നിശ്ചിത സമയത്ത് നൈൽ നദിയെപ്പോലെ കവിഞ്ഞൊഴുകി ഭൂമിയിലെ മുളകളെ നനച്ചു. എന്നാൽ മുഴുവൻ ഭൂമിയെയും വെള്ളപ്പൊക്കത്തിലൂടെ നനയ്ക്കുന്ന അത്തരമൊരു ഉറവ ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്നത് വിശ്വസിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്.
ഗ്ലോസ്സ ഇന്റർലിനിയാരിസ് കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നത് അതിലും വിശ്വാസയോഗ്യമല്ല: ഈ കവിഞ്ഞൊഴുകുന്ന ഉറവ നോഹയുടെ കാലം വരെ മുഴുവൻ ഭൂമിയെയും നനച്ചു, അങ്ങനെ നോഹയ്ക്കു മുമ്പ് ലോകത്ത് ഒരിക്കലും മഴ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.
മൂന്നാം അഭിപ്രായം (സംഭാവ്യം). മൂന്നാമതായി, അതേ സ്ഥലത്ത് വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ്, ഫിലോ, മൈക്കേൽ ചക്രവർത്തിക്ക് എഴുതിയ നിക്കൊളാസ് മാർപാപ്പ: ഒരു ഉറവ, അദ്ദേഹം പറയുന്നു, അതായത് ഉറവകളും അരുവികളും നദികളും ഭൂമിയിൽനിന്ന് ഉയർന്നുവന്നു: എന്തെന്നാൽ 1-ാം അധ്യായം, വാക്യം 9-ൽ ഞാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, സകല ജലങ്ങളും ഒരു സ്ഥലത്ത് ശേഖരിക്കപ്പെട്ടു, ഒരു ഉറവിലോ ജലമാതൃകയിലോ എന്നപോലെ. എന്തെന്നാൽ മോശ ഇവിടെ 1-ാം അധ്യായത്തിൽ ക്രമമായി വിവരിച്ച വസ്തുക്കളുടെ സൃഷ്ടിയെ പൊതുവായി മാത്രം പുനരവലോകനം ചെയ്യുകയും പരിശോധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇപ്രകാരം പറയുന്നതുപോലെ: ദൈവം മാത്രം ലോകത്തിന്റെ ആരംഭത്തിൽ മുഴുവൻ ഭൂമിയിലും എല്ലായിടത്തും സകല കുറ്റിച്ചെടികളും ഉണ്ടാക്കി; ഇത് ഞാൻ തെളിയിക്കുന്നത്, അന്ന് ഈ കുറ്റിച്ചെടികൾ നടാൻ ഒരു മനുഷ്യനും ഇല്ലായിരുന്നു, അവ നനയ്ക്കാൻ മഴയും ഇല്ലായിരുന്നു; ഒരു ഉറവ മാത്രം, അതായത് ഒരു വലിയ മാതൃക ഉറവയിൽനിന്ന് (1-ാം അധ്യായം, വാക്യം 9-ൽ ഞാൻ പറഞ്ഞ) ഒഴുകുന്ന വിവിധ നദികളും ഉറവകളും മുഴുവൻ ഭൂമിയെയും ഇവിടെയും അവിടെയും നനച്ചു. എന്നാൽ ഇവയ്ക്ക് മഴയില്ലാതെ, അവയിൽനിന്ന് ദൂരെയുള്ള ഭൂമികൾക്ക് മുളയ്ക്കാനുള്ള ഈർപ്പം എല്ലായിടത്തും നൽകാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല; അതിനാൽ ഈ മുളകളും കുറ്റിച്ചെടികളും അന്ന് ദൈവം മാത്രം ഉണ്ടാക്കി.
നാലാം അഭിപ്രായം (യഥാർഥം/ശരി). നാലാമതായി, ഹെബ്രായഭാഷയിൽനിന്ന് ഇത് കൂടുതൽ വ്യക്തമായും ദൃഢമായും ഇപ്രകാരം വിശദീകരിക്കാം: "ഉറവ," ഹെബ്രായഭാഷയിൽ എദ്, അതായത് പ്രവാഹം അഥവാ വെള്ളപ്പൊക്കം — 1-ാം അധ്യായം, വാക്യം 2-ൽ ഞാൻ പറഞ്ഞ ജലത്തിന്റെ ആ ആദിമ ഗർഭം — മുഴുവൻ ഭൂമിയെയും നനയ്ക്കുകയും മൂടുകയും ചെയ്തിരുന്നു, ഭൂമി മുഴുവൻ ഒരു ഉറവ പോലെയായിരുന്നു. എന്തെന്നാൽ മോശ ഈ ഒരു വാക്യത്തിൽ സകല വസ്തുക്കളുടെയും ആദ്യ മാതൃകയെ ഇത്തരത്തിൽ സംഗ്രഹിക്കുന്നു, മുമ്പ് വാക്യം 4-ൽ ആകാശത്തിന്റെയും ഭൂമിയുടെയും സൃഷ്ടിയെ പുനരവലോകനം ചെയ്തതുപോലെ. എന്തെന്നാൽ ദൈവം എല്ലാറ്റിനും മുമ്പ് ആദ്യം ആകാശവും ഭൂമിയും ഈ ഉറവ് അഥവാ ജലഗർഭവും സൃഷ്ടിച്ചു. അതിനാൽ അർഥം ഇങ്ങനെയാണ്, ഇപ്രകാരം പറയുന്നതുപോലെ: ദൈവം ഒരുവൻ മാത്രം ആകാശവും ഭൂമിയും ജലഗർഭവും സൃഷ്ടിച്ചതുപോലെ, അവിടുന്ന് ഒരുവൻ മാത്രം ജലത്തെ ഭൂമിയിൽനിന്ന് വേർതിരിക്കുകയും ഉണങ്ങിയ നിലം വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു, അതിൽനിന്ന് സസ്യങ്ങളും പറുദീസയും മനുഷ്യനും മറ്റെല്ലാ വസ്തുക്കളും ഉത്പാദിപ്പിച്ചു; അവയെ പിന്നീട് മഴയിലൂടെയും മഞ്ഞിലൂടെയും സംരക്ഷിക്കുകയും പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ, വാക്യം 5-ൽ ഞാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, ഹെബ്രായഭാഷയിൽനിന്ന് ഇപ്രകാരം വ്യക്തമായും വ്യക്തമായും വിവർത്തനം ചെയ്യാം: "ദൈവം ആകാശവും ഭൂമിയും നിർമിച്ച ദിവസം, വയലിലെ ഒരു കുറ്റിച്ചെടിയും ഇതുവരെ ഭൂമിയിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, പ്രദേശത്തെ ഒരു സസ്യവും ഇതുവരെ കിളിർത്തിരുന്നില്ല, എന്നാൽ ഒരു ഉറവ" — അതായത്, ഒരു വെള്ളപ്പൊക്കം, അതായത് ജലഗർഭം, ഭൂമിയിൽനിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നതുപോലെ തോന്നിയത് — "മുഴുവൻ ഭൂമിയെയും നനയ്ക്കുകയും മൂടുകയും ചെയ്തിരുന്നു."
വാക്യം 7: കർത്താവായ ദൈവം ഭൂമിയിലെ കളിമണ്ണിൽനിന്ന് മനുഷ്യനെ രൂപപ്പെടുത്തി
7. കർത്താവായ ദൈവം ഭൂമിയിലെ കളിമണ്ണിൽനിന്ന് മനുഷ്യനെ രൂപപ്പെടുത്തി, അവന്റെ മുഖത്ത് ജീവശ്വാസം ഊതി, മനുഷ്യൻ ജീവനുള്ള ആത്മാവായിത്തീർന്നു. — കൽദായൻ ഇപ്രകാരം വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു: മനുഷ്യൻ സംസാരിക്കുന്ന ആത്മാവായിത്തീർന്നു; എന്തെന്നാൽ സംസാരം, യുക്തിയെപ്പോലെത്തന്നെ, മനുഷ്യന് മാത്രം സ്വന്തമാണ്.
ഇവിടെ മോശ ആറാം ദിവസത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, മനുഷ്യന്റെ രൂപീകരണം കൂടുതൽ വ്യക്തമായി വിശദീകരിക്കാൻ.
മനുഷ്യന്റെ അഞ്ച് കാരണങ്ങൾ. ഒന്നാമതായി ശ്രദ്ധിക്കുക: മോശ ഇവിടെ മനുഷ്യന്റെ അഞ്ച് കാരണങ്ങൾ നൽകുന്നു. നിമിത്തകാരണം ദൈവമാണ്. ഉപാദാനം ഭൂമിയിലെ കളിമണ്ണാണ്, അതായത് വെള്ളവുമായി കലർന്ന മണ്ണ്; അതിനാൽ മനുഷ്യന്റെ ശവശരീരവും അതിന്റെ ഘടകമൂലകങ്ങളായ മണ്ണിലേക്കും വെള്ളത്തിലേക്കും അലിഞ്ഞുചേരുന്നു. ആകൃതി ജീവശ്വാസമാണ്. മാതൃക ദൈവമാണ്: എന്തെന്നാൽ മനുഷ്യൻ ദൈവത്തിന്റെ ഛായയാണ്. ലക്ഷ്യം അവൻ ജീവനുള്ള ആത്മാവ്, അതായത് ജീവനുള്ള വസ്തു അഥവാ മൃഗം, അതായത് ഇന്ദ്രിയാനുഭവമുള്ളതും, സ്വയം ചലിക്കുന്നതും, തന്നെയും മറ്റ് വസ്തുക്കളെയും അറിയുന്നതും, ജീവിതത്തിന്റെ സകല പ്രവൃത്തികളും നിർവഹിക്കുന്നതും (ഇത് ലക്ഷണോക്തിയാണ്) ആയിരിക്കണം, മറ്റ് മൃഗങ്ങളെയും മുഴുവൻ ലോകത്തെയും ഭരിക്കണം എന്നതാണ്.
ആദം എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്തപ്പെട്ടു? രണ്ടാമതായി ശ്രദ്ധിക്കുക: ഹെബ്രായ വാക്കുകൾ അക്ഷരാർഥത്തിൽ ഇങ്ങനെ വായിക്കുന്നു: ദൈവം മനുഷ്യനെ ഭൂമിയിൽനിന്നുള്ള പൊടിയായോ കളിമണ്ണായോ രൂപപ്പെടുത്തി — അച്ചിൽ വാർത്തു. എന്തെന്നാൽ ഹെബ്രായ യിത്സർ, ഗ്രീക്ക് എപ്ലാസെൻ എന്നിവ ശരിക്കും കുശവന്റെ കലയോട് ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്, "അവിടുന്ന് അച്ചിൽ വാർത്തു" എന്ന അർഥമുണ്ട്. അതിനാൽ ദൈവം ആദ്യം ഭൂമിയിലെ കളിമണ്ണിൽനിന്ന് ഒരു പ്രതിമയുടെ രീതിയിൽ മനുഷ്യന്റെ ശരീരം രൂപപ്പെടുത്തിയെന്ന് തോന്നുന്നു, സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ മാലാഖമാർ വഴി (വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ് നിർദേശിക്കുന്നതുപോലെ, അദ്ദേഹത്തിൽനിന്ന് വിശുദ്ധ തോമാസ്, ഭാഗം I, ചോദ്യം 91, ലേഖനം 2, മറുപടി 1), ശില്പികൾ കളിമണ്ണ് രൂപങ്ങൾ വാർക്കുന്നതുപോലെ. ഇയ്യോബ് 10:9 ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: "കളിമണ്ണുകൊണ്ടാണ് അങ്ങ് എന്നെ ഉണ്ടാക്കിയതെന്ന് ഓർക്കണമേ." ജെറമിയാ 18:2 ദൈവത്തെ ഒരു കുശവനോടും മനുഷ്യനെ കളിമണ്ണിനോടും ഉപമിക്കുന്നു. അതിനാൽ ജ്ഞാനം 7:1-ൽ ആദം പ്രോട്ടോപ്ലാസ്റ്റോസ് കൈ ഗെഗെനേസ് — "ആദ്യം രൂപപ്പെടുത്തപ്പെട്ടവൻ" എന്നും "ഭൂമിജാതൻ" എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നു; ശ്ലീഹാ 1 കോറിന്തോസ് 15:47-ൽ അവനെ "ഭൂമിയിൽനിന്നുള്ളവൻ, മണ്ണിന്റെ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
പിന്നീട് ദൈവം ഈ കളിമണ്ണ് മനുഷ്യനിൽ മാംസത്തിന്റെയും മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെയും സവിശേഷതകൾ ക്രമേണ ഉൾച്ചേർത്തു, ഒടുവിൽ, അവസാന സവിശേഷതയോടൊപ്പം, ശരീരത്തിന്റെ വ്യക്തിഗത ഭാഗങ്ങളുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന രൂപങ്ങൾ ഉൾച്ചേർത്തു; ഇവയോടൊപ്പം, സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെ നിറച്ചു — നിറയ്ക്കുന്നതിലൂടെ സൃഷ്ടിച്ചു — ബുദ്ധിയുള്ള ആത്മാവിനെ. അങ്ങനെ മനുഷ്യശരീരവും ബുദ്ധിയുള്ള ആത്മാവും ചേർന്ന മനുഷ്യൻ പൂർണനായി. ഇങ്ങനെ വിശുദ്ധ ക്രിസോസ്തോമൂസ് ഇവിടെ 12-ാം പ്രഭാഷണത്തിലും ഗെന്നാദിയൂസ് കാറ്റീനയിലും പറയുന്നു; ദൈവം ഒരുവൻ മാത്രം ഇത് സ്വയം നിർവഹിച്ചു. അതിനാൽ വിശുദ്ധ ബസിലിയൂസ്, വിശുദ്ധ അംബ്രോസിയൂസ്, സിറിലൂസ് എന്നിവർ പഠിപ്പിക്കുന്നത്, മനുഷ്യൻ പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്താൽ മാത്രം, മറ്റൊരു സഹായിയും കൂടാതെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു എന്നാണ്: ഇതിന്റെ വിപരീത അഭിപ്രായത്തെ അവർ ഒരു യഹൂദ തെറ്റ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ ഘടനയെക്കുറിച്ച് വിശുദ്ധ ക്ലെമെൻസ്. മാത്രമല്ല, വിശുദ്ധ ക്ലെമെൻസ് തന്റെ തിരിച്ചറിവുകൾ 8-ാം പുസ്തകത്തിൽ, മനുഷ്യന്റെയും അവന്റെ ഓരോ അവയവത്തിന്റെയും അത്ഭുതകരവും ദൈവികവുമായ ഘടനയെ ഇത്ര ചിത്രാത്മകമായി വിവരിക്കുന്നു: "മനുഷ്യന്റെ ശരീരത്തിൽ ശില്പിയുടെ പ്രവൃത്തി കാണുക: മാംസത്തെ താങ്ങുകയും വഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ചില സ്തംഭങ്ങൾ പോലെ അവിടുന്ന് അസ്ഥികൾ എങ്ങനെ ഉൾച്ചേർത്തു; പിന്നെ ഓരോ ഭാഗത്തും, അതായത് വലതും ഇടതും, തുല്യ അളവ് നിലനിർത്തപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെ കാൽ കാലിനോടും കൈ കൈയോടും വിരലുകൾ വിരലുകളോടും യോജിക്കുന്നു, ഓരോന്നും അതിന്റെ ഇണയോട് പൂർണ സമത്വത്തിൽ. കണ്ണ് കണ്ണിനോടും ചെവി ചെവിയോടും; ഇവ പരസ്പരം യോജിപ്പിലും സമ്മതത്തിലും മാത്രമല്ല, ആവശ്യമായ ഉപയോഗങ്ങൾക്ക് യോജ്യമായും രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. കൈകൾ തൊഴിലിന് ഉപയോഗപ്രദമാകാൻ രൂപകല്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നു, കാലുകൾ നടക്കാൻ, കണ്ണുകൾ കാണാനുള്ള സേവനത്തിന്, പുരികങ്ങളുടെ കാവൽക്കാരാൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ട്; ചെവികൾ കേൾക്കാനായി രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, ഒരു കൈത്താളം പോലെ, സ്വീകരിച്ച വാക്കിന്റെ പ്രതിധ്വനിയെ ഉച്ചത്തിലാക്കുകയും ഹൃദയത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയത്തിലേക്ക് കൈമാറുകയും ചെയ്യുന്നു."
ഇനിവരുന്നത് കേൾക്കുക, തുല്യമായി കലാപരവും അത്ഭുതകരവുമായത്: "നാക്ക്, പല്ലുകളിൽ ആഘാതിച്ച്, സംസാരിക്കാനുള്ള ഒരു തന്ത്രിക്കോലിന്റെ ധർമം നിർവഹിക്കുന്നു; പല്ലുകൾ തന്നെ — ചിലത് ഭക്ഷണം മുറിച്ച് വിഭജിച്ച് ഉള്ളിലുള്ളവയ്ക്ക് കൈമാറുന്നു, ഉള്ളിലെ പല്ലുകൾ ഒരു ആട്ടുകല്ലുപോലെ അത് പൊടിച്ച് ചതയ്ക്കുന്നു, അങ്ങനെ ആമാശയത്തിന് കൊടുക്കുന്നത് കൂടുതൽ സൗകര്യമായി ദഹിപ്പിക്കാം — അതിനാൽ അവ അണപ്പല്ലുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. മൂക്കിന്റെ ദ്വാരങ്ങൾ ശ്വാസത്തിന്റെ കടന്നുപോകലിനും അതിനെ പുറത്താക്കുന്നതിനും സ്വീകരിക്കുന്നതിനുമാണ് നിർമിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്, അങ്ങനെ വായുവിന്റെ നവീകരണത്തിലൂടെ, ഹൃദയത്തിൽനിന്ന് വരുന്ന സ്വാഭാവിക ചൂട് ശ്വാസകോശത്തിന്റെ ധർമത്തിലൂടെ ആവശ്യാനുസരണം ജ്വലിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ തണുപ്പിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യാം; ശ്വാസകോശം ഹൃദയത്തോട് അടുത്ത് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ മൃദുത്വത്താൽ ഹൃദയത്തിന്റെ ഊർജത്തെ ശമിപ്പിക്കുകയും പരിപോഷിക്കുകയും ചെയ്യാൻ, അതിലാണ് ജീവൻ നിലനിൽക്കുന്നതെന്ന് തോന്നുന്നു — ജീവൻ എന്നു ഞാൻ പറയുന്നു, ആത്മാവല്ല. എന്തെന്നാൽ ഒരു ഉറവയിൽനിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന ഒരു നദി പോലെ, ആദ്യം ഒരു ചാലിലൂടെ വഹിക്കപ്പെട്ട്, പിന്നീട് ജലസേചന ചാലുകൾ പോലെ എണ്ണമറ്റ ഞരമ്പുകളിലൂടെ വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്ന, മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ മുഴുവൻ പ്രദേശത്തെയും ജീവദായക പ്രവാഹങ്ങളാൽ നനയ്ക്കുന്ന രക്തത്തിന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ എന്ത് പറയണം? ഇത് കരളിന്റെ പ്രവൃത്തിയാൽ നിർവഹിക്കപ്പെടുന്നു; ഭക്ഷണത്തിന്റെ ഫലപ്രദമായ ദഹനത്തിനും അതിന്റെ രക്തമാക്കി മാറ്റലിനുമായി വലതുവശത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു."
ഇവയിൽനിന്നെല്ലാം യുക്തിയുടെ പ്രവൃത്തിയും സ്രഷ്ടാവിന്റെ ജ്ഞാനവും വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയാത്തവർ ആരുണ്ട്?
ശരീരം ഒരു ചെറുലോകമായി — വിശുദ്ധ അംബ്രോസിയൂസ്. മനുഷ്യന്റെ ഇതേ സൃഷ്ടിയെ വിശുദ്ധ അംബ്രോസിയൂസ് ഹെക്സമെറോൺ 6-ാം പുസ്തകം, 9-ാം അധ്യായത്തിൽ ഭംഗിയായി വിവരിക്കുന്നു; അതിൽ മറ്റ് കാര്യങ്ങൾക്കിടയിൽ അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെ പഠിപ്പിക്കുന്നു: "മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ ഘടന ലോകത്തിനു സമാനമാണ്. എന്തെന്നാൽ ആകാശം വായുവിനു മുകളിലും സമുദ്രങ്ങൾ ഭൂമികൾക്കു മുകളിലും ഉയരുന്നതുപോലെ — അവ ലോകത്തിന്റെ ചില അവയവങ്ങൾ പോലെയാണ് — നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങൾക്കു മുകളിൽ ശിരസ്സ് ഉയരുന്നതും നാം കാണുന്നു; ഈ കോട്ടയിൽ ഒരുതരം രാജകീയ ജ്ഞാനം വസിക്കുന്നു. വീണ്ടും, ആകാശത്ത് സൂര്യനും ചന്ദ്രനും എന്തോ, മനുഷ്യനിൽ കണ്ണുകൾ അതാണ്. സൂര്യനും ചന്ദ്രനും ലോകത്തിന്റെ രണ്ട് ദീപങ്ങളാണ്; കണ്ണുകൾ മാംസത്തിൽ ചില നക്ഷത്രങ്ങളെപ്പോലെ മുകളിൽ പ്രകാശിക്കുകയും താഴെയുള്ള ഭാഗങ്ങളെ തെളിഞ്ഞ വെളിച്ചത്താൽ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു — രാവും പകലും നമുക്കായി കാവൽ നിൽക്കുന്ന കാവൽക്കാർ. മുടി എത്ര ഭംഗിയുള്ളതാണ്! ശിരസ്സില്ലാതെ മനുഷ്യൻ എന്താണ്, അവന്റെ മുഴുവനും ശിരസ്സിലാകുമ്പോൾ? അവന്റെ നെറ്റി തുറന്നതാണ്, അതിന്റെ ഭാവത്താൽ മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ആത്മാവിന്റെ ഒരു ചിത്രം മുഖത്ത് സംസാരിക്കുന്നു. പുരികങ്ങളുടെ ഇരട്ട നിരകൾ കണ്ണുകൾക്കു മീതെ പ്രതിരോധം വ്യാപിപ്പിക്കുകയും അവയ്ക്ക് കൃപ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. കണ്ണുകളെ ഓർത്ത് മനുഷ്യന്റെ മസ്തിഷ്കം ശിരസ്സിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് പണ്ഡിതരായ വൈദ്യന്മാർ പറയുന്നു. മസ്തിഷ്കം നാഡികളുടെയും സകല ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ഉത്ഭവസ്ഥാനമാണ്. ഹൃദയമാണ് ധമനികളുടെയും ജീവൻ നിലനിർത്തുന്ന അവയവങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ചൂടാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സ്വാഭാവിക ചൂടിന്റെയും ഉത്ഭവസ്ഥാനമെന്ന് മിക്കവരും കരുതുന്നു. നാഡികൾ ഓരോ ഇന്ദ്രിയത്തിന്റെയും ഉപകരണം പോലെയാണ്; തന്ത്രികളും ചരടുകളും പോലെ അവ മസ്തിഷ്കത്തിൽനിന്ന് ഉദ്ഭവിച്ച് ശരീരത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളിലൂടെ അവയുടെ വ്യക്തിഗത ധർമങ്ങളിലേക്ക് വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ മസ്തിഷ്കം മൃദുവാണ്, എന്തെന്നാൽ അത് സകല ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും സ്വീകരിക്കുന്നു: കണ്ണ് കണ്ടതും ചെവി കേട്ടതും മൂക്ക് മണത്തതും നാക്ക് ശബ്ദിച്ചതും വായ രുചിച്ചതും എല്ലാം നാഡികൾ അതിലേക്ക് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു. ഉൾച്ചെവികളുടെ വളവുകൾ ശബ്ദത്തിന് ഒരു താളവും അളവും നൽകുന്നു. എന്തെന്നാൽ ചെവികളുടെ ചുരുളുകളിലൂടെ ഒരു താളം ഉണ്ടാകുന്നു, ശബ്ദം ചില ചാലുകളിലൂടെ പ്രവേശിച്ച് വ്യക്തമാക്കപ്പെടുന്നു. പല്ലുകളുടെ കോട്ടയെ ഞാൻ എന്തിന് വിവരിക്കണം? അതിലൂടെ ഭക്ഷണം ചതയ്ക്കപ്പെടുകയും ശബ്ദത്തിന് അതിന്റെ പൂർണ ആവിഷ്കാരം ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നാക്ക് സംസാരിക്കുന്നവന്റെ തന്ത്രിക്കോൽ പോലെയും ഭക്ഷിക്കുന്നവന്റെ ഒരു കൈ പോലെയുമാണ്, ഒഴുകുന്ന ഭക്ഷണം പല്ലുകൾക്ക് സമർപ്പിക്കുകയും വിളമ്പുകയും ചെയ്യുന്നു. ശബ്ദവും വായുവിന്റെ ഒരു തുഴച്ചിലിൽ വഹിക്കപ്പെടുന്നു, ഇപ്പോൾ കേൾവിക്കാരന്റെ വികാരങ്ങളെ ഇളക്കുന്നു, ഇപ്പോൾ ശമിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ മനസ്സിന്റെ നിശ്ശബ്ദ ചിന്തകൾ വായുടെ സംസാരത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ മനുഷ്യന്റെ വായ, സംസാരത്തിന്റെ ഒരു ദേവാലയം, വ്യവഹാരത്തിന്റെ ഒരു ഉറവ, വാക്കുകളുടെ ഒരു ഹാൾ, ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ഒരു ഭണ്ഡാരം — അല്ലാതെ മറ്റെന്താണ്?"
അദ്ദേഹം ശിരസ്സിൽനിന്ന് മറ്റ് അവയവങ്ങളിലേക്ക് കടക്കുകയും ഇങ്ങനെ പറയുകയും ചെയ്യുന്നു: "കൈ മുഴുവൻ ശരീരത്തിന്റെയും കോട്ടയാണ്, ശിരസ്സിന്റെ സംരക്ഷകൻ; ഉത്തമ പ്രവൃത്തികളിൽ തിളങ്ങുന്നത്, അതിലൂടെ നാം സ്വർഗീയ കൂദാശകൾ സമർപ്പിക്കുകയും സ്വീകരിക്കുകയും വിതരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. നെഞ്ചിന്റെ ചട്ടക്കൂടും വയറിന്റെ മൃദുത്വവും ആർക്ക് യഥാവിധി വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയും? ശ്വാസകോശം ഹൃദയത്തോട് അടുത്ത അതിരിൽ ചേർന്നിരിക്കുന്നത് എത്ര ഗുണകരമാണ്, അങ്ങനെ ഹൃദയം കോപത്താലും ക്ഷോഭത്താലും ജ്വലിക്കുമ്പോൾ, ശ്വാസകോശത്തിന്റെ രക്തത്താലും ഈർപ്പത്താലും പെട്ടെന്ന് ശമിപ്പിക്കപ്പെടാൻ! അതിനാൽ ശ്വാസകോശം മൃദുവാണ്, എന്തെന്നാൽ അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഈർപ്പമുള്ളതാണ്, ഒരേസമയം ക്ഷോഭത്തിന്റെ കാഠിന്യത്തെ ശമിപ്പിക്കാൻ. പ്ലീഹയ്ക്കും കരളിനോട് ഫലദായകമായ അടുപ്പമുണ്ട്; അത് തന്റെ ഭക്ഷണം എടുക്കുമ്പോൾ, കണ്ടെത്തുന്ന അശുദ്ധികൾ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു, അങ്ങനെ കരളിന്റെ നേർത്ത നാരുകളിലൂടെ, ഭക്ഷണത്തിന്റെ നേർത്തതും സൂക്ഷ്മവുമായ അവശിഷ്ടങ്ങൾ രക്തമായി മാറ്റപ്പെടുകയും ശരീരത്തിന്റെ ശക്തിക്ക് സംഭാവന ചെയ്യുകയും ചെയ്യാം. കുടലിന്റെ ചുറ്റിവരിയുന്ന ചുരുളുകൾ, ഒരു കെട്ടുമില്ലാതെ പരസ്പരം ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു — സ്രഷ്ടാവിന്റെ ദൈവിക പരിപാലനയല്ലാതെ മറ്റെന്താണ് അവ കാണിക്കുന്നത്? ഭക്ഷണം ആമാശയത്തിൽനിന്ന് പെട്ടെന്ന് കടന്നുപോകരുതെന്നും ഉടനെ ഇറങ്ങിപ്പോകരുതെന്നും. അത് സംഭവിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, മനുഷ്യരിൽ നിരന്തരമായ വിശപ്പും ഭക്ഷിക്കാനുള്ള അനസ്യൂത ആഗ്രഹവും ഉണ്ടാകുമായിരുന്നു."
കുറച്ചുകൂടി കഴിഞ്ഞ്: "ഞരമ്പുകളുടെ നാഡിമിടിപ്പ് രോഗത്തിന്റെയോ ആരോഗ്യത്തിന്റെയോ സന്ദേശവാഹകനാണ്; എന്നിരുന്നാലും അവ മുഴുവൻ ശരീരത്തിലൂടെയും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നുവെങ്കിലും, നഗ്നമോ മൂടിയില്ലാത്തതോ അല്ല; അത്ര നേർത്ത ചർമങ്ങളാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പരിശോധിക്കാനുള്ള അവസരവും ഗ്രഹിക്കാനുള്ള വേഗതയും ഉണ്ട്, നാഡിമിടിപ്പിനെ മറയ്ക്കുന്ന കട്ടിയുള്ള കലകളൊന്നുമില്ല. സകല അസ്ഥികളും നേർത്ത ചർമത്താൽ മൂടപ്പെടുകയും ഞരമ്പുകളാൽ ബന്ധിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ശിരസ്സിലെ അസ്ഥികൾ നേർത്ത ചർമത്താൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ, നിഴലിനും തണുപ്പിനും എതിരെ എന്തെങ്കിലും സംരക്ഷണം ഉണ്ടായിരിക്കാൻ, കട്ടിയുള്ള മുടിയാൽ അവ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കാലുകളുടെ സേവനത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ എന്ത് പറയണം? ഭാരത്തിൽനിന്ന് ഒരു ഹാനിയും കൂടാതെ മുഴുവൻ ശരീരത്തെയും താങ്ങുന്നു. വഴങ്ങുന്ന മുട്ട്, അതിലൂടെ മറ്റെന്തിനെക്കാളും കർത്താവിന്റെ കോപം ശമിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, യേശുവിന്റെ നാമത്തിൽ ഓരോ മുട്ടും മടങ്ങാൻ. എന്തെന്നാൽ മറ്റെല്ലാറ്റിനെക്കാളും ദൈവത്തെ പ്രസാദിപ്പിക്കുന്ന രണ്ട് കാര്യങ്ങളുണ്ട്: വിനയവും വിശ്വാസവും. മനുഷ്യന് രണ്ട് കാലുകളുണ്ട്; മൃഗങ്ങൾക്കും ബുദ്ധിയില്ലാത്ത ജന്തുക്കൾക്കും നാല് കാലുകളുണ്ട്, പക്ഷികൾക്ക് രണ്ട്. അതിനാൽ മനുഷ്യൻ ചിറകുള്ള ജീവികളിൽ ഒന്നാണെന്ന് പറയാം, തന്റെ ദൃഷ്ടികൊണ്ട് ഉന്നതങ്ങളെ തേടുന്നവൻ, ഉന്നതമായ ചിന്തകളുടെ ചിറകടിയാൽ പറക്കുന്നവൻ; അതിനാൽ അവനെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു: 'നിന്റെ യൗവനം കഴുകനെപ്പോലെ നവീകരിക്കപ്പെടും,' എന്തെന്നാൽ 'നമ്മുടെ സംഭാഷണം സ്വർഗത്തിലാണ്' എന്ന് പറയാൻ കഴിയുന്ന അവൻ സ്വർഗീയ കാര്യങ്ങളോട് അടുത്തവനും കഴുകന്മാരെക്കാൾ ഉന്നതനുമാണ്."
ഹെബ്രായ ആദം = ചുവന്ന മണ്ണ്. മൂന്നാമതായി ശ്രദ്ധിക്കുക: "ഭൂമിയിലെ കളിമണ്ണ്" എന്നതിന് ഹെബ്രായഭാഷയിൽ അഫർ മിൻ ഹാദാമാ എന്നാണ്, അതായത് "ഭൂമിയിൽനിന്നുള്ള പൊടി"; സപ്തതി ഇങ്ങനെ വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു: "ഭൂമിയിൽനിന്ന് പൊടി എടുത്ത്." എന്നാൽ ഈ പൊടി, തെർത്തുല്ലിയാനൂസ് പറയുന്നു, ദൈവം ഒരു ഉത്തമ ദ്രാവകം ചേർത്ത് കളിമണ്ണായും ഒരുതരം കുഴമ്പായും ഘനീഭവിപ്പിച്ചു. എന്തെന്നാൽ ഉണങ്ങിയ പൊടി രൂപപ്പെടുത്താൻ അനുയോജ്യമല്ല: അതിനാൽ ഈ പൊടി ഈർപ്പമുള്ളതാക്കി, അതിനാൽ അത് കളിമണ്ണായിരുന്നു.
ആദം ഹെബ്രോണിലെ ചുവന്ന മണ്ണിൽനിന്ന് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. കൂടാതെ, അദാമാ (ഇതിൽനിന്ന് അവൻ രൂപപ്പെടുത്തപ്പെടുകയും "ആദം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു) ചുവന്ന മണ്ണ് എന്നാണ് അർഥമാക്കുന്നത്. അതിനാൽ ദമാസ്കസ് വയലിലെ ചുവന്ന മണ്ണിൽനിന്ന് ആദം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു എന്നത് പലരുടെയും പാരമ്പര്യമാണ് — ദമാസ്കസ് നഗരമല്ല, ഹെബ്രോണിന് സമീപമുള്ള ആ പേരിലുള്ള ഒരു വയൽ. എന്തെന്നാൽ ഹെബ്രായർ ഇത് കൈമാറുന്നു, അവരിൽനിന്ന് വിശുദ്ധ ഹിയെറോനിമൂസ് തന്റെ ഈ ഭാഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഹെബ്രായ ചോദ്യങ്ങളിൽ, ലീറാനൂസ്, ഹ്യൂഗോ, അബുലെൻസിസ് ഇവിടെയും 13-ാം അധ്യായം, ചോദ്യം 138-ലും, ബൂർക്കാർദൂസ്, ബ്രെഡെൻബാക്കിയൂസ്, സാലിഗ്നിയാക്കൂസ്, അഡ്രിക്കോമിയൂസ് തന്റെ വിശുദ്ധ ഭൂമിയുടെ വിവരണത്തിൽ ഹെബ്രോൻ എന്നതിനു കീഴിലും പറയുന്നു; ഹെബ്രോണിനു സമീപമുള്ള കണ്ണുനീർ താഴ്വരയും അവർ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഹാബേലിന്റെ മരണത്തെക്കുറിച്ച് ആദം നൂറു വർഷം കരഞ്ഞു എന്ന് അവർ പറയുന്നു. ജോഷ്വ 14:15-ൽനിന്ന് ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, അവിടെ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: "ഹെബ്രോണിന്റെ പേർ മുമ്പ് കിര്യത്ത്-അർബ എന്നായിരുന്നു. അനാക്കിന്മാരിൽ ഏറ്റവും വലിയ ആദം അവിടെ അടക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു."
എന്നാൽ ആ ഭാഗത്തിന്റെ യഥാർഥ അർഥം വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്, അവിടെ ഞാൻ പറയുന്നതുപോലെ: എന്തെന്നാൽ ആദം ഭീമാകാരനല്ല, സാധാരണ ഉയരമുള്ളവനായിരുന്നു; അല്ലാത്തപക്ഷം അവൻ ഒരു വികൃത മനുഷ്യനാകുമായിരുന്നു. അതിനാൽ ആദം ഒരു ഭീമൻ ആയിരുന്നുവെന്ന് കരുതുന്ന യോഹന്നസ് ലൂസിദൂസും മറ്റുള്ളവരും തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു. എന്നാൽ വിഷയത്തിലേക്ക്: എന്റെ ഭാഗത്ത്, ഇടയ്ക്കിടെ കെട്ടുകഥകൾ പറയുന്ന ഹെബ്രായരെ മാറ്റിനിർത്തിയാൽ, ഈ പാരമ്പര്യത്തിന് മറ്റ് പ്രാചീന അധികാരികൾ ഉണ്ടാകണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കും.
ധാർമികമായി, ജെറമിയാ ദൈവത്താൽ ശരിയായി (നമ്മളും അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം), 18-ാം അധ്യായത്തിൽ, കുശവന്റെ ഭവനത്തിലേക്ക് അയയ്ക്കപ്പെടുന്നു, തന്റെ സ്വന്തം മാതൃകയും ഉത്ഭവവും, അതായത് കളിമണ്ണ്, ധ്യാനിക്കാൻ, അവൻ എളിമപ്പെടാനും, കുശവന്റെ കൈയിൽ കളിമണ്ണ് എങ്ങനെയോ, ദൈവത്തിന്റെ കൈയിൽ സകല മനുഷ്യരും അങ്ങനെയാണെന്ന് പഠിക്കാനും പഠിപ്പിക്കാനും. ഭംഗിയായി, ഹാദ്രിയൻ ചക്രവർത്തി ചോദിച്ചപ്പോൾ: "മനുഷ്യൻ എന്താണ്?" എന്ന്, ദാർശനികൻ സെക്കുൻദൂസ് ഉത്തരം പറഞ്ഞു: "ദേഹധാരിയായ ബുദ്ധി, കാലത്തിന്റെ മായ, ജീവിതത്തിന്റെ കാവൽക്കാരൻ, കടന്നുപോകുന്ന യാത്രക്കാരൻ, അധ്വാനിക്കുന്ന ആത്മാവ്." എപ്പിക്തേത്തൂസ് ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: "മനുഷ്യൻ കാറ്റിൽ വച്ച ഒരു വിളക്കാണ്, തന്റെ സ്ഥലത്തെ ഒരു അതിഥി, നിയമത്തിന്റെ പ്രതിബിംബം, ദുരിതത്തിന്റെ കഥ, മരണത്തിന്റെ ദാസൻ."
ജീവശ്വാസം. നാലാമതായി ശ്രദ്ധിക്കുക: "ജീവശ്വാസം" എന്നത് പരിശുദ്ധാത്മാവല്ല, ഫിലാസ്ത്രിയൂസ് തന്റെ പാഷണ്ഡതകളുടെ പട്ടിക, 99-ാം അധ്യായത്തിൽ വാദിച്ചതുപോലെ; അദ്ദേഹത്തിന്റെ തെറ്റ് വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ് ദൈവനഗരം 13-ാം പുസ്തകം, 24-ാം അധ്യായത്തിൽ ഖണ്ഡിക്കുന്നു; മറിച്ച് അത് ബുദ്ധിയുള്ള ആത്മാവ് തന്നെയാണ്, അത് മനുഷ്യനിൽ ഒരേസമയം സസ്യാത്മകവും ഇന്ദ്രിയാത്മകവുമാണ്. എന്തെന്നാൽ അതിൽനിന്ന് ശ്വസനവും ഉച്ഛ്വാസവും ഉണ്ടാകുന്നു, ഇത് ജീവന്റെ അടയാളവും ഫലവുമാണ്; അതിനാൽ ആത്മാവ് പ്സിക്കേ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു, പ്സിക്കാസോ എന്നതിൽനിന്ന്, അതായത് "ഞാൻ തണുപ്പ് സ്വീകരിക്കുന്നു," എന്തെന്നാൽ ശ്വസനത്തിലൂടെ നാം തണുക്കുന്നു. ഹെബ്രായഭാഷയിൽ ഇത് നെശമാ എന്നും നെഫെശ് എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നു, നാഫശ് എന്ന മൂലത്തിൽനിന്ന്, അതായത് "അവൻ ശ്വസിച്ചു."
"ജീവൻ" എന്നതിന് ഹെബ്രായഭാഷയിൽ ഹയ്യീം എന്നാണ്, അതായത് "ജീവനുകളുടെ," എന്തെന്നാൽ ബുദ്ധിയുള്ള ആത്മാവ് മനുഷ്യന് സസ്യങ്ങളുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും മാലാഖമാരുടെയും ത്രിവിധ ജീവൻ നൽകുന്നു. മറ്റുള്ളവർ "ജീവനുകളുടെ" എന്ന് പറയുന്നത്, മൂക്കിന്റെ ദ്വാരങ്ങൾ രണ്ടാണ്, അവയിലൂടെ ശ്വസനത്താൽ ജീവൻ, അതായത് വായു, ഉള്ളിലേക്ക് വലിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ മൂക്കിന്റെ ദ്വാരങ്ങൾ ജീവശ്വാസമല്ല, അതിന്റെ ഗ്രാഹിയാണ്, ഞാൻ ഉടൻ പറയുന്നതുപോലെ. ശ്വസനം ജീവിതത്തിന് ഇത്ര ആവശ്യമായതിനാൽ ഒരു നിമിഷം പോലും അതില്ലാതെ ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഗാലേനൂസ് തന്റെ ശ്വസനത്തിന്റെ ഉപയോഗത്തെക്കുറിച്ച് എന്ന ഗ്രന്ഥം, 11-ാം അധ്യായത്തിൽ പറയുന്നു. അതിനാൽ ഇത് "ജീവശ്വാസം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ അദ്ദേഹം പറയുന്നു: അസ്ക്ലേപ്പിയാദേസ് ശ്വസനം ആത്മാവിന്റെ ഉത്പാദനമാണെന്ന് പറഞ്ഞു; എന്നാൽ പ്രാക്സാഗോരസ് അത് ആത്മാവിന്റെ ഉത്പാദനമല്ല, അതിന്റെ ബലപ്പെടുത്തലാണെന്ന് പറഞ്ഞു.
ബുദ്ധിയുള്ള ആത്മാവ് ദൈവത്താൽ മാത്രം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്. അഞ്ചാമതായി ശ്രദ്ധിക്കുക: ഈ ഭാഗത്തുനിന്ന് വ്യക്തമാകുന്നത്, ബുദ്ധിയുള്ള ആത്മാവ് ദ്രവ്യത്തിൽനിന്ന് ഉരുത്തിരിയുന്നതല്ല, ട്രാഡ്യൂഷ്യനിസത്തിൽനിന്നുമല്ല, അതായത് അത് മാതാപിതാവിന്റെ ആത്മാവിൽനിന്ന് ജനിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതോ പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതോ അല്ല — വെളിച്ചം വെളിച്ചത്തെ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ — തെർത്തുല്ലിയാനൂസ് അനുമാനിച്ചതുപോലെയും വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ് ഉല്പത്തിയുടെ അക്ഷരാർഥ വ്യാഖ്യാനം 7-ാം പുസ്തകം, 1-ാം അധ്യായത്തിലും തുടർന്നും സന്ദേഹിച്ചതുപോലെയും. എന്തെന്നാൽ, വിശുദ്ധ ഹിയെറോനിമൂസ് പഠിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, മറ്റെല്ലാ സഭാപിതാക്കന്മാരും (ഇതാണ് തിരുസ്സഭയുടെ ബോധ്യം), ആത്മാവ് മാലാഖമാരാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നതല്ല — സെലൂക്യർ വാദിച്ചതുപോലെ — മറിച്ച് ദൈവത്താൽ മാത്രം പുറമേനിന്ന് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും മനുഷ്യനിൽ നിറയ്ക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നതാണെന്നത് നിശ്ചിതമാണ്. എന്തെന്നാൽ "അവിടുന്ന് ഊതി" എന്ന വാക്ക് ഇതാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ സിപ്രിയാനൂസ് വായിക്കുന്നതുപോലെ "മുഖത്ത് ഊതി," അതായത് മുഴുവൻ ശരീരത്തിലും. ഇത് ലക്ഷണോക്തിയാണ്: എന്തെന്നാൽ സകല ജീവൽപ്രവർത്തനങ്ങളും തഴയ്ക്കുന്ന, പ്രത്യേകിച്ച് ശ്വസനം നടക്കുന്ന, ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ ഭാഗമായ മുഖത്തിൽനിന്ന് മുഴുവൻ ശരീരവും ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നു.
"അവിടുന്ന് ഊതി" എന്നതിന്റെ അഞ്ച് കാരണങ്ങൾ. അവിടുന്ന് ഊതി, അതിനാൽ ഒന്നാമതായി, ഒരു ആത്മാവിനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് ദൈവത്തിന് ഒരു മനുഷ്യൻ ശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ എളുപ്പമാണെന്ന് കാണിക്കാൻ, തെയഡൊറേത്തൂസ് പറയുന്നു. രണ്ടാമതായി, ആത്മാവ് ദ്രവ്യത്തിൽനിന്ന് ഉരുത്തിരിയുന്നതല്ലെന്നും ട്രാഡ്യൂഷ്യനിസത്തിൽനിന്നല്ലെന്നും — തെർത്തുല്ലിയാനൂസ് അനുമാനിച്ചതുപോലെ (അതിനാലാണ് ആത്മാവ് ദൈവത്തെപ്പോലെ ശാരീരികമാണെന്ന്, ശരിക്കും ആകൃതിയും നിറവുമുള്ളതാണെന്ന്, ശാരീരമില്ലാത്തത് ഒന്നുമില്ല എന്ന കാരണത്താൽ അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചത്) — വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ് ഉല്പത്തിയുടെ അക്ഷരാർഥ വ്യാഖ്യാനം 7-ാം പുസ്തകം, 1-ാം അധ്യായത്തിൽ സന്ദേഹിച്ചതുപോലെ — മറിച്ച് ദൈവത്താൽ പുറമേനിന്ന് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണെന്നും നാം മനസ്സിലാക്കാൻ. മൂന്നാമതായി, നമ്മുടെ ആത്മാവ് ദൈവികമായ ഒന്നാണ്, ദൈവത്തിന്റെ ശ്വാസം പോലെ — ദൈവത്തിൽനിന്ന് വലിച്ചെടുത്ത ഒരു ഭാഗമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ അല്ല, എപ്പിക്തേത്തൂസ് വാദിച്ചതുപോലെ, പ്രഭാഷണങ്ങൾ 1, 14-ാം അധ്യായം; സെനക്ക, 92-ാം ലേഖനം; കിക്കേറോ, ടസ്കുലൻ സംവാദങ്ങൾ I, ദിവ്യജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ച് I — മറിച്ച് ആത്മാവ് ദൈവികതയിലുള്ള ഏറ്റവും ഉന്നതമായ പങ്കാളിത്തമാണ്, അതിന്റെ ആത്മീയ സ്വഭാവത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം. നാലാമതായി, ശ്വസനവും ഉച്ഛ്വാസവും ജീവിതത്തിന് ഇത്ര ആവശ്യമാണ് ഒരു നിമിഷം പോലും അതില്ലാതെ ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല; അതിനാൽ ഗാലേനൂസ് തന്റെ ശ്വസനത്തിന്റെ ഉപയോഗത്തെക്കുറിച്ച്, 1-ാം അധ്യായത്തിൽ പറയുന്നു: "അസ്ക്ലേപ്പിയാദേസ് ശ്വസനം ആത്മാവിന്റെ ഉത്പാദനമാണെന്ന് പറഞ്ഞു, നിക്കാർക്കൂസ് അതിന്റെ ബലപ്പെടുത്തലാണെന്ന്, ഹിപ്പോക്രാത്തേസ് അതിന്റെ പോഷണമാണെന്ന്." അതിനാൽ, ശ്വസിക്കുന്നതിലൂടെ ദൈവം മനുഷ്യനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഒരു മനുഷ്യന് ശ്വസനമില്ലാതെ കഴിയാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പൂർത്തീകരണത്തിന് മനുഷ്യനില്ലാതെ തനിക്ക് കഴിയില്ലെന്ന് അവിടുന്ന് കാണിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചതുപോലെ. ഒടുവിൽ, ദൈവം തന്റെ സ്വന്തം ശ്വാസവും ആത്മാവും മനുഷ്യന് നൽകിയപ്പോൾ, അവിടുന്ന് തന്നെത്തന്നെ നൽകി, തന്റെ സ്വന്തം ഹൃദയം അവനിൽ സ്ഥാപിച്ചതുപോലെ.
"മുഖത്ത്" എന്നതിന് ഹെബ്രായഭാഷയിൽ ബെഅപ്പാവ് എന്നാണ്, അക്വിലയും സിമ്മാക്കൂസും ഈസ് മിക്തേരാസ് എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, അതായത് "മൂക്കിന്റെ ദ്വാരങ്ങളിലേക്ക്": എന്തെന്നാൽ മൂക്കിന്റെ ദ്വാരങ്ങളിലാണ് ശ്വസനം സജീവമായിരിക്കുന്നത്, ഇത് ഉള്ളിൽ വസിക്കുന്ന ആത്മാവിന്റെ അടയാളമാണ്. എന്നാൽ നമ്മുടെ വിവർത്തകൻ "മുഖത്ത്" എന്ന് കൂടുതൽ നന്നായി വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു: എന്തെന്നാൽ ആത്മാവ് മൂക്കിന്റെ ദ്വാരങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ മുഖത്തും, അതിനാൽ മുഴുവൻ വ്യക്തിയിലും സന്നിഹിതവും പ്രകാശിക്കുന്നതുമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് മുഖത്തും ശിരസ്സിലും. അതിനാൽ വിശുദ്ധ അംബ്രോസിയൂസ് ഹെക്സമെറോൺ 6-ാം പുസ്തകം, 9-ാം അധ്യായത്തിൽ പറയുന്നത്, മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ ഘടന ലോകത്തിന് സമാനമാണെന്നാണ്. എന്തെന്നാൽ ആകാശം വായുവിനു മുകളിലും സമുദ്രങ്ങൾ ഭൂമികൾക്കു മുകളിലും ഉയരുന്നതുപോലെ — അവ ലോകത്തിന്റെ അവയവങ്ങൾ പോലെയാണ്: നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങൾക്കു മുകളിൽ ശിരസ്സ് ഉയരുന്നതും നാം കാണുന്നു, മൂലകങ്ങൾക്കിടയിൽ ആകാശം പോലെ, നഗരത്തിന്റെ മറ്റ് മതിലുകൾക്കിടയിൽ ഒരു കോട്ട പോലെ, എല്ലാറ്റിലും ശ്രേഷ്ഠമായത്. ഈ കോട്ടയിൽ ഒരു രാജകീയ ജ്ഞാനം വസിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. അതിനാൽ ശലമോൻ പറഞ്ഞു: "ജ്ഞാനിയുടെ കണ്ണുകൾ അവന്റെ ശിരസ്സിലാണ്." അതിനാൽ ലക്താന്തിയൂസും തന്റെ ദൈവത്തിന്റെ കരവേലയെക്കുറിച്ച്, 5-ാം അധ്യായത്തിൽ പറയുന്നു: ശരീരത്തിന്റെ നിർമാണത്തിന്റെ ഉച്ചിയിൽ ദൈവം തന്നെ ശിരസ്സ് സ്ഥാപിച്ചു, അതിൽ മുഴുവൻ ജീവിയുടെയും ഭരണത്തിന്റെ ആസ്ഥാനം ഉണ്ടായിരിക്കും; വാറോ കിക്കേറോയ്ക്ക് എഴുതുന്നതുപോലെ, ഇവിടെനിന്നാണ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളും നാഡികളും ആരംഭിക്കുന്നത് എന്നതിനാൽ ഈ പേർ നൽകപ്പെട്ടു.
ആത്മാവ് ദൈവിക സത്തയുടെ ഒരു കണിക അല്ല. ചിലർ അനുമാനിച്ചത്, നമ്മുടെ ആത്മാവ് ദൈവിക സത്തയുടെ ഒരു ഭാഗമാണെന്നാണ്, ദൈവം ഇവിടെ ഊതി, അതായത് തന്റെ സ്വന്തം ശ്വാസത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും ഒരു ഭാഗം മനുഷ്യന് നൽകി എന്ന് പറഞ്ഞതുപോലെ. എന്നാൽ ഇത് ഒരു പ്രാചീന പാഷണ്ഡതയാണ്, കവികളുടെ തെറ്റുമാണ്; ആത്മാവ് "ദൈവിക ശ്വാസത്തിന്റെ ഒരു കണിക" എന്നും ദൈവികതയുടെ അപ്പോസ്പാസ്മ (അതായത് വലിച്ചെടുത്ത ഒരു ഭാഗം) എന്നും അവർ പറയുന്നു. ഇങ്ങനെ എപ്പിക്തേത്തൂസ്, പ്രഭാഷണങ്ങൾ 1, 14-ാം അധ്യായം; സെനക്ക, 92-ാം ലേഖനം; കിക്കേറോ, ടസ്കുലൻ ചോദ്യങ്ങൾ I, ദിവ്യജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ച് 1-ാം പുസ്തകം എന്നിവയിൽ വാദിച്ചു. "അവിടുന്ന് ഊതി" എന്നാൽ, ദൈവം ശ്വാസവും ആത്മാവും തന്റെ സർവശക്തിയുടെ ഫലമായി, ശൂന്യതയിൽനിന്ന് മനുഷ്യനിൽ സൃഷ്ടിച്ചു എന്നാണ്.
ബുദ്ധിയുള്ള ആത്മാവിന്റെ ഏഴ് നിർവചനങ്ങൾ. അതിനാൽ വിശുദ്ധ ക്രിസോസ്തോമൂസ്, അംബ്രോസിയൂസ്, അഗസ്റ്റിനൂസ്, യൂക്കേരിയൂസ്, ലീറാനൂസ് എന്നിവർ ബുദ്ധിയുള്ള ആത്മാവിനെ ഇങ്ങനെ നിർവചിക്കുന്നു: "ആത്മാവ് ദൈവരൂപമായ ജീവശ്വാസമാണ്." രണ്ടാമതായി, വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസിന്റെ കൃതികളിൽ, 3-ാം വാല്യത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന ആത്മാവിനെയും മനസ്സിനെയും കുറിച്ച് എന്ന ഗ്രന്ഥകാരൻ: "ആത്മാവ്, അദ്ദേഹം പറയുന്നു, ഒരു ശരീരമില്ലാത്ത സത്തയാണ്, യുക്തിയിൽ പങ്കാളിയായ, ശരീരത്തെ ഭരിക്കാൻ യോഗ്യമായ." മൂന്നാമതായി, കാസ്സിയഡോറൂസ്: "ആത്മാവ്, അദ്ദേഹം പറയുന്നു, ദൈവത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു ആത്മീയ സത്തയാണ്, ശരീരത്തിന്റെ ജീവൻ നൽകുന്നത്." നാലാമതായി, സെനക്ക: "ആത്മാവ്, അദ്ദേഹം പറയുന്നു, ഒരു ബുദ്ധിപരമായ ആത്മാവാണ്, തന്നിലും ശരീരത്തിലും ഭാഗ്യത്തിനായി ക്രമീകരിക്കപ്പെട്ട." അഞ്ചാമതായി, ദമാസ്കസിലെ യോഹന്നാൻ: "ആത്മാവ്, അദ്ദേഹം പറയുന്നു, ഒരു ബുദ്ധിപരമായ ആത്മാവാണ്, എല്ലായ്പ്പോഴും ജീവിക്കുന്ന, എല്ലായ്പ്പോഴും ചലിക്കുന്ന, നന്മയുടെയും തിന്മയുടെയും ഇച്ഛയ്ക്ക് കഴിവുള്ള." ആറാമതായി, ആത്മാവിനെയും മനസ്സിനെയും കുറിച്ച് എന്ന ഗ്രന്ഥകാരൻ: "ആത്മാവ്, അദ്ദേഹം പറയുന്നു, സകല വസ്തുക്കളുടെയും സാദൃശ്യമാണ്." ഏഴാമതായി, മറ്റുള്ളവർ: "ആത്മാവ്, അവർ പറയുന്നു, ഒരു ആത്മീയ സത്തയാണ്, ലളിതവും അലയാത്തതുമായ, ശരീരത്തിൽ കഷ്ടപ്പാടിനും മാറ്റത്തിനും കഴിവുള്ള."
ഗ്രീക്കുകാർ സകല ജീവജാലങ്ങൾക്കും ഉള്ള പ്സിക്കേയെ (ആത്മാവ്), മനുഷ്യനും ഭൂതങ്ങൾക്കും മാത്രം സ്വന്തമായ നൂസിൽനിന്ന് (മനസ്സ്) വേർതിരിച്ചതുപോലെ; ലത്തീൻകാർ അനിമയെ (ആത്മാവ്) അനിമൂസ് അഥവാ മെൻസിൽനിന്ന് (മനസ്സ്) വേർതിരിച്ചതുപോലെ: ഹെബ്രായർ നിശ്മത്ത് ഹയ്യീം എന്നതുകൊണ്ട് ഏതുതരത്തിലുമുള്ള ജീവാത്മാവിനെയും, നെഫെശ് എന്നതുകൊണ്ട് ബുദ്ധിയുള്ള ആത്മാവിനെയും ഉദ്ദേശിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു.
വാക്യം 8: കർത്താവായ ദൈവം ഒരു ആനന്ദോദ്യാനം നട്ടു
സ്വർഗീയ പറുദീസായുടെ ഒരു മാതൃകയും പ്രതിരൂപവുമായ ആ ഭൗമിക പറുദീസായെ അവർ അഭിലഷിക്കേണ്ടതിനാണ്.
കർത്താവായ ദൈവം ആദിയിൽത്തന്നെ ഒരു ആനന്ദോദ്യാനം നട്ടിരുന്നു.
"അവിടുന്ന് നട്ടിരുന്നു" — അതായത്, സസ്യങ്ങളാലും വൃക്ഷങ്ങളാലും തന്നാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട സകല ആനന്ദങ്ങളാലും അവിടുന്ന് അതിനെ സജ്ജീകരിക്കുകയും അലങ്കരിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു.
"പറുദീസാ" എന്ന പദത്തിന്റെ വ്യുത്പത്തി. പറുദീസാ. — ശ്രദ്ധിക്കുക: "പറുദീസാ" എന്നത് സൂയിദാസ് വിചാരിക്കുന്നതുപോലെ para-യിൽനിന്നും deuo-യിൽനിന്നും ("ഞാൻ നനയ്ക്കുന്നു" എന്നർഥം) ഉത്ഭവിച്ച ഒരു ഗ്രീക്ക് പദമല്ല; മറ്റുള്ളവർ പറയുന്നതുപോലെ para ten diaitan poieisthai-യിൽനിന്ന്, അതായത് ഔഷധച്ചെടികളുടെ ശേഖരണത്തിൽനിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ നാമവുമല്ല; മറിച്ച്, പോള്ളൂക്സ് പറയുന്നതനുസരിച്ച് അത് ഒരു പേർഷ്യൻ പദമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ ഒരു ഹീബ്രു പദമാണ്: എന്തെന്നാൽ ഹീബ്രുവിൽ pardes എന്നാൽ ഒരു ആനന്ദസ്ഥലം എന്നാണ്, para ("ഫലം കായ്ച്ചു" എന്നർഥം) എന്ന മൂലധാതുവിൽനിന്നും hadas ("കൊന്നപ്പൂമരം" — myrtle — എന്നർഥം) എന്നതിൽനിന്നും — "കൊന്നപ്പൂമരങ്ങളുടെ ഉദ്യാനം" അല്ലെങ്കിൽ "കൊന്നപ്പൂമരങ്ങൾ തഴച്ചുവളരുന്ന സ്ഥലം" എന്ന അർഥത്തിലാണ്. കാരണം, കൊന്നപ്പൂമരം സൗരഭ്യത്തിലും രുചിയിലും ആനന്ദത്തിലും മറ്റു വൃക്ഷങ്ങളെ അതിശയിക്കുന്നു.
പറുദീസാ ഏദനിലായിരുന്നു. ആനന്ദത്തിന്റെ. — സപ്തതി ഹീബ്രു പദം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് "ഏദനിൽ" എന്ന് പരിഭാഷപ്പെടുത്തുന്നു; ഇത് ഒരു സ്ഥലനാമമാണ്, ഹീബ്രു bet ("~ൽ" എന്നർഥം) ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. 10-ാം വാക്യത്തിലെ ഹീബ്രുവിൽനിന്ന് ഏദൻ എന്നത് പറുദീസാ സ്ഥിതിചെയ്തിരുന്ന സ്ഥലത്തിന്റെ പേരാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്, ഇത് താഴെ കൂടുതൽ പ്രകടമാകും. എന്നാൽ നമ്മുടെ പരിഭാഷകനും സിമ്മാക്കൂസും ഏദൻ എന്നത് ഒരു സ്ഥലനാമമായല്ല, ഒരു സാധാരണനാമമായി എടുക്കുന്നു — അപ്പോൾ അതിന്റെ അർഥം "ആനന്ദം" എന്നാണ്. അതിനാൽ ഹീബ്രു "ഏദൻ" എന്നതിൽനിന്ന് ചിലർ ഗ്രീക്ക് hedonen ("ആനന്ദം") ഉരുത്തിരിച്ചെടുക്കുന്നു. ഏദനിൽ ആദം രൂപപ്പെടുത്തപ്പെട്ടുവെന്നും ഏദനിൽനിന്ന് പേർ ലഭിച്ചുവെന്നും തെയോദോരേത്തൂസ് ചോദ്യം 25-ൽ കരുതുന്നു. എന്തെന്നാൽ ഏദൻ "ചുവപ്പ്" എന്ന അർഥമാണെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. എന്നാൽ അദ്ദേഹം തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു: കാരണം ഏദൻ ഹീബ്രുവിൽ "ചുവപ്പ്" എന്നല്ല, "ആനന്ദം" എന്നാണ് അർഥമാക്കുന്നത്. കൂടാതെ, ആദം ഏദനിൽനിന്നല്ല, തന്നാൽ രൂപപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ചുവന്ന മണ്ണായ Adama-യിൽനിന്നാണ് പേർ ലഭിച്ചത്: കാരണം ആദം aleph-കൊണ്ടും ഏദൻ ayin-കൊണ്ടും എഴുതപ്പെടുന്നു.
ആദിയിൽ — അതായത് ലോകത്തിന്റെ മൂന്നാം ദിനത്തിൽ, ഞാൻ അധ്യായം 1, വാക്യം 11-ൽ പറഞ്ഞതുപോലെ. അതിനാൽ IV എസ്ദ്രാസിന്റെ ഗ്രന്ഥകാരൻ, അധ്യായം 2, വാക്യം 6, തെറ്റുപറ്റുന്നു — പറുദീസാ ഭൂമിക്കുമുമ്പ് നട്ടുവളർത്തപ്പെട്ടുവെന്ന് വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന അദ്ദേഹം. സപ്തതി "കിഴക്കോട്ട്" എന്ന് പരിഭാഷപ്പെടുത്തുന്നു; ഇതിൽനിന്ന് യൂദയായെ സംബന്ധിച്ച് (കാരണം മോശ യൂദയായെ അടിസ്ഥാനമാക്കി എഴുതുന്നു, ലോകത്തിന്റെ ദിക്കുകൾ അങ്ങനെ നിർണയിക്കുന്നു) പറുദീസാ കിഴക്കോട്ടായിരുന്നുവെന്നും, കിഴക്കൻ പ്രദേശമാണ് ആദമും മനുഷ്യവർഗവും ആദ്യം വാസമുറപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങിയതെന്നും വ്യക്തമാണ്.
അതിനാൽ വിശുദ്ധ ക്രിസോസ്തോമൂസും തെയോദോരേത്തൂസും ദമാസ്കസിലെ യോഹന്നാനും വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ച് എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ IV-ാം പുസ്തകം, അധ്യായം 13-ൽ പഠിപ്പിക്കുന്നത്, ക്രിസ്ത്യാനികൾ കിഴക്കോട്ട് തിരിഞ്ഞ് പ്രാർഥിക്കുന്നത് പാപത്താൽ നിഷ്കാസിതരായ പറുദീസായെ ഓർമിക്കാനാണെന്നാണ്.
പറുദീസായുടെ സ്ഥാനം
പറുദീസാ എന്താണ്, എന്തു തരത്തിലുള്ളതാണ്, എവിടെയാണ് എന്ന് ചോദിക്കാവുന്നതാണ്.
ഒന്നാം അഭിപ്രായം. ഒന്നാമതായി, ഒരിഗെനേസ് വിചാരിക്കുന്നത് പറുദീസാ മൂന്നാം സ്വർഗമാണെന്നാണ് — വിശുദ്ധ പൗലോസ് എടുത്തുയർത്തപ്പെട്ട സ്വർഗം; വൃക്ഷങ്ങൾ മാലാഖമാരുടെ സദ്ഗുണങ്ങളാണ്; നദികൾ ആകാശവിതാനത്തിനു മുകളിലുള്ള ജലമാണ്. ഫിലോയും സെലൂക്യൻ പാഷണ്ഡികളും ഇതേ കാര്യം പഠിപ്പിക്കുന്നു, അതുപോലെ വിശുദ്ധ അംബ്രോസിയൂസ് തന്റെ പറുദീസായെക്കുറിച്ച് എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലും. എന്നാൽ വിശുദ്ധ എപ്പിഫാനിയൂസ്, അഗസ്റ്റിനൂസ്, ഹിയെറോനിമൂസ്, മറ്റുള്ളവർ ഈ വ്യാഖ്യാനത്തെ പാഷണ്ഡമെന്ന് അപലപിക്കുന്നു: കാരണം ഇത് ഉല്പത്തിയുടെ വ്യക്തമായ ചരിത്രത്തെ ഉപമാനത്തിന്റെ സാങ്കല്പികതകളിലേക്ക് വളച്ചൊടിക്കുന്നു. അതിനാൽ വിശുദ്ധ അംബ്രോസിയൂസിനെ ക്ഷമിക്കണം — അദ്ദേഹം അക്ഷരാർഥ പാഠവും അതിന്റെ അക്ഷരാർഥ അർഥവും മുൻധാരണയാക്കുകയും, പറുദീസായുടെ ഉപമാനം മാത്രം അന്വേഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
രണ്ടാം അഭിപ്രായം. രണ്ടാമതായി, വിശുദ്ധ വിക്ടറിലെ ഹ്യൂഗോ ഉദ്ധരിക്കുന്ന മറ്റുള്ളവർ വിചാരിക്കുന്നത് പറുദീസാ ലോകം മുഴുവനുമായിരുന്നുവെന്നും, നദി സമുദ്രമായിരുന്നുവെന്നും, അതിൽനിന്ന് ആ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായ നാല് നദികൾ ഉത്ഭവിക്കുന്നുവെന്നുമാണ്. എന്നാൽ ഇതും ഒരു തെറ്റാണ്; കാരണം ഈ നാല് നദികൾ പറുദീസായിൽനിന്ന് ഒഴുകിപ്പോകുന്നു. കൂടാതെ, ആദം പാപത്തിനുശേഷം പറുദീസായിൽനിന്ന് പുറന്തള്ളപ്പെട്ടു; എന്നാൽ ആദം ലോകത്തിൽനിന്ന് പുറന്തള്ളപ്പെട്ടില്ല: അതിനാൽ ലോകം പറുദീസായല്ല.
മൂന്നാം അഭിപ്രായം. മൂന്നാമതായി, വാക്യസംഗ്രഹങ്ങളുടെ ആചാര്യൻ പുസ്തകം II, ഭേദം 17-ൽ ഉദ്ധരിക്കുന്ന മറ്റുള്ളവർ വിധിക്കുന്നത് പറുദീസാ പൂർണമായും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും ചന്ദ്രമണ്ഡലം വരെ ഉയർന്നതുമായ ഒരു സ്ഥലമാണെന്നാണ്: റബാനൂസ്, റൂപ്പർട്ടൂസ്, സ്ട്രാബോ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത്, അബുലെൻസിസും ഹേൽസിലെ അലക്സാണ്ടറും പറയുന്നതനുസരിച്ച്, പറുദീസാ വായുമണ്ഡലത്തിന്റെ മധ്യമേഖലയ്ക്കു മുകളിൽ ഉയർന്നതാണ്; അതിനാൽ പ്രളയജലം അതിൽ എത്തിയില്ല. എന്നാൽ അങ്ങനെയെങ്കിൽ പറുദീസാ ഭൂമിയിലല്ല, വായുവിലോ ആകാശത്തിലോ ആയിരിക്കും. മാത്രമല്ല, സൂര്യനും ചന്ദ്രനും നക്ഷത്രങ്ങളും ധൂമകേതുക്കളും എല്ലാവരാലും കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, അത് വളരെ പ്രകടവും സുപരിചിതവുമായിരിക്കും.
നാലാം അഭിപ്രായം. നാലാമതായി, മോശ ബാർ-കേഫാ തന്റെ പറുദീസായെക്കുറിച്ച് എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഉദ്ധരിക്കുന്ന വിശുദ്ധ എഫ്രേം വിചാരിക്കുന്നത്, നമ്മുടെ മുഴുവൻ ഭൂമിയും സമുദ്രത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും, അതിനപ്പുറം മറ്റൊരു ഭൂമിയിലും മറ്റൊരു ലോകത്തിലും പറുദീസാ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നുമാണ്. എന്നാൽ ഇതും ഒരു തെറ്റാണ്: കാരണം പറുദീസായുടെ നാല് നദികൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം ഭൂമിയിലും ലോകത്തിലുമാണ്.
അഞ്ചാം അഭിപ്രായം. അഞ്ചാമതായി, സിർവേലൂസ് ദാരോക്കെൻസിസ് തന്റെ വിരോധോക്തികളിൽ, ചോദ്യം 15-ൽ, അൽഫോൻസൂസ് ആ വേറാ ക്രൂസ് തന്റെ സ്വർഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ, ഭാഗം 15-ൽ, വിചാരിക്കുന്നത് പറുദീസാ പലസ്തീനയിൽ, ജോർദാനു സമീപം, സൊദോം ദേശത്തായിരുന്നുവെന്നാണ്; ഉല്പത്തി 13:10-നെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അവർ വാദിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർ അത് തപ്രോബാൻ ദ്വീപിലായിരുന്നുവെന്ന് പറയുന്നു, വേറെ ചിലർ അമേരിക്കയിലെന്ന് പറയുന്നു. എന്നാൽ ഈ നാല് നദികൾ പലസ്തീനയിലോ തപ്രോബാനയിലോ അമേരിക്കയിലോ അല്ല.
ആറാം അഭിപ്രായം. ആറാമതായി, വിശുദ്ധ ബൊനവെന്തൂറയും ദുറാന്തൂസും പുസ്തകം II, ഭേദം 17-ൽ, പറുദീസാ ഭൂമധ്യരേഖയിലാണെന്ന് വിചാരിക്കുന്നു. കാരണം, പകലും രാത്രിയും എല്ലായ്പ്പോഴും തുല്യമായ അവിടെ ഏറ്റവും മൃദുലമായ കാലാവസ്ഥ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് അവർ അനുമാനിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇത് അനിശ്ചിതമെന്നപോലെ അനിർണായകവുമാണ്.
ഈ ചോദ്യത്തിന്റെ ദുഷ്കരത രണ്ട് നദികളെ ആശ്രയിക്കുന്നു — ഫീസോനും ഗീഹോനും: കാരണം ഇവ അറിയുന്നവർക്ക് അവയിൽനിന്ന് പറുദീസായെ എളുപ്പത്തിൽ കണ്ടെത്താനാകും.
നാല് നദികൾ
ഞാൻ ഒന്നാമതായി പറയുന്നു: ഗീഹോൻ നൈൽ നദിയാണെന്നും ഫീസോൻ ഗംഗാ നദിയാണെന്നും അനേകം സഭാപിതാക്കന്മാരുടെയും പണ്ഡിതന്മാരുടെയും അഭിപ്രായമാണ്. വിശുദ്ധ എപ്പിഫാനിയൂസ്, അഗസ്റ്റിനൂസ്, അംബ്രോസിയൂസ്, ഹിയെറോനിമൂസ്, തെയോദോരേത്തൂസ്, ജോസഫൂസ്, ദമാസ്കസിലെ യോഹന്നാൻ, ഇസിദോറൂസ്, യൂക്കേരിയൂസ്, റബാനൂസ്, റൂപ്പർട്ടൂസ്, മറ്റുള്ളവർ ഇങ്ങനെ വിചാരിക്കുന്നു; കോയിംബ്രിസെൻസേസ് തങ്ങളുടെ കാലാവസ്ഥാശാസ്ത്ര വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, പ്രബന്ധം 9, അധ്യായം 10-ൽ ഇവരെ ഉദ്ധരിക്കുകയും പിൻതുടരുകയും ചെയ്യുന്നു; റിബേറ ആമോസ് 6-ന്, സംഖ്യ 44-ൽ; ബെല്ലർമ്മിൻ, ആദ്യമനുഷ്യന്റെ കൃപയെക്കുറിച്ച്, അധ്യായം 12-ൽ. ഇത് ഒന്നാമതായി തെളിയിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം ജെറമിയാ 2:18-ൽ സപ്തതി നൈലിന് "ഗീഹോൻ" എന്ന് പരിഭാഷപ്പെടുത്തുന്നു: ഇന്നും അബിസീനിയക്കാർ നൈലിനെ "ഗുഇജോൻ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഫ്രാൻസിസ്കോ ആൽവാരെസ്, എത്യോപ്യയുടെ ചരിത്രം, അധ്യായം 122-ന്റെ സാക്ഷ്യമനുസരിച്ച്. എന്നാൽ ഗീഹോൻ എന്നത് പല നദികളുടെ പേരാണെന്ന് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയും: കാരണം ജറുസലേമിനു സമീപവും ഗീഹോൻ അഥവാ ഗീയോൻ എന്ന ഒരു അരുവി ഉണ്ടായിരുന്നു (ഇവ രണ്ടും ഒന്നുതന്നെ, കാരണം രണ്ടിടത്തും ഹീബ്രുവിൽ ഒരേ പദം gichon ആണ്), അവിടെ ശലോമോൻ രാജാവായി അഭിഷേകം ചെയ്യപ്പെട്ടു — III രാജാക്കന്മാർ 1:33, 38, 45; II ദിനവൃത്താന്തം 32:30.
രണ്ടാമതായി, ഗംഗ ഹവിലാ ദേശത്തെ, അതായത് ഇന്ത്യയെ, ശരിക്കും ചുറ്റുന്നു (വിശുദ്ധ ഹിയെറോനിമൂസ് ഉല്പത്തി 10:29-ൽ പഠിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, മറ്റുള്ളവരും സാധാരണയായി) — ഗംഗയ്ക്കുള്ളിൽ കിടക്കുന്ന ഇന്ത്യയിൽ ഏറ്റവും മേന്മയുള്ള സ്വർണം ഉണ്ട്; പ്ലിനിയുടെ പ്രകാരം ഗംഗ തന്നെ സ്വർണവും രത്നങ്ങളും വഹിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, ഗംഗയ്ക്ക് ഫീസോൻ, അതായത് "സമൃദ്ധി" എന്ന പേർ വരുന്നത് pus എന്ന മൂലധാതുവിൽനിന്നാണ് — "തഴയ്ക്കുക, വർദ്ധിക്കുക" എന്നർഥം — കാരണം പത്ത് വലിയ നദികൾ ഗംഗയിൽ ലയിക്കുന്നു. ജോസഫൂസ്, പുരാവസ്തുക്കൾ I, അധ്യായം 2, ഇസിദോറൂസ്, വ്യുത്പത്തിശാസ്ത്രം XIII, അധ്യായം 21 ഇങ്ങനെ പറയുന്നു. അതുപോലെ, ഗീഹോൻ, അതായത് നൈൽ, എത്യോപ്യയെ അഥവാ അബിസീനിയയെ ചുറ്റുന്നു — അവിടെ പ്രെസ്റ്റർ ജോൺ ഭരിക്കുന്നു. നൈലിന്റെ പ്രളയം ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമാണ്: പ്രഭാഷകൻ 24:35, 37 വാക്യങ്ങളിൽ ഈ പ്രളയം ഗീഹോനു തന്നെ ആരോപിക്കുന്നു.
നിങ്ങൾ ചോദിക്കും: ടൈഗ്രിസിൽനിന്നും യൂഫ്രട്ടീസിൽനിന്നും വളരെ അകലെയുള്ള ഗംഗയ്ക്കും നൈലിനും എങ്ങനെ അവയുടെ അതേ ഉറവിടത്തിൽനിന്നും പറുദീസായുടെ നദിയിൽനിന്നും ഉത്ഭവിക്കാൻ കഴിയും? കാരണം ഗംഗ ഇന്ത്യയിലെ കോക്കസസ് പർവതത്തിൽനിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു; യൂഫ്രട്ടീസും ടൈഗ്രിസും അർമേനിയയിലെ പർവതങ്ങളിൽനിന്ന്; നൈൽ ചന്ദ്ര പർവതങ്ങളിൽനിന്ന്, ഉത്തമ പ്രത്യാശയുടെ മുനമ്പിനടുത്ത്; അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ കൃത്യമായി, കോംഗോ രാജ്യത്തിലെ ഒരു തടാകത്തിൽനിന്ന് — ഈ നൂറ്റാണ്ടിൽ ആ സ്ഥലങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തവർ രേഖപ്പെടുത്തിയതനുസരിച്ച്. എന്നാൽ ഈ ഉറവിടങ്ങൾ പരസ്പരം വളരെ അകലെയാണ്, തൽഫലമായി പറുദീസായുടെ നദിയിൽനിന്നും.
ഇത് ഒരു വലിയ പ്രയാസമാണ്, ഇതിന് വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ് ഉല്പത്തിയുടെ അക്ഷരാർഥ വ്യാഖ്യാനം, VIII-ാം പുസ്തകം, അധ്യായം 7-ൽ, തെയോദോരേത്തൂസ്, റൂപ്പർട്ടൂസ്, മറ്റുള്ളവർ എന്നിവരോടൊപ്പം ഉത്തരം നൽകുന്നത്: ഗംഗയും നൈലും ഭൗമിക പറുദീസായിൽനിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഭൂഗർഭ തുരങ്കങ്ങളിലൂടെയും ചാലുകളിലൂടെയും മറഞ്ഞിരുന്ന്, ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ച സ്ഥലങ്ങളിൽ പുറത്തുവരുന്നു — ഇത് പറുദീസായെ മറച്ചുവയ്ക്കാനുള്ള ദൈവത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യമാണ്. തീർച്ചയായും പൗസാനിയാസ് തന്റെ കൊറിന്ത് വിവരണത്തിലും ഫിലോസ്ട്രാത്തൂസ് അപ്പൊല്ലോണിയൂസിന്റെ ജീവിതം I-ാം പുസ്തകം, അധ്യായം 14-ലും പറയുന്നു: യൂഫ്രട്ടീസ് ഭൂഗർഭത്തിൽ മറഞ്ഞ് പിന്നീട് എത്യോപ്യയ്ക്കു മുകളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് നൈലായി മാറുന്നുവെന്ന് ചിലർ കരുതുന്നു — ഇത് ഈ നാല് നദികൾ ഒരേ ഉറവിടത്തിൽനിന്ന് ഒഴുകുന്നുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഇവിടെ അധ്യായം 2-ലെ തിരുവെഴുത്തിനോട് ഉചിതമായി യോജിക്കുന്നു. ഗംഗയും നൈലും ഇങ്ങനെ മറഞ്ഞ് ഇത്രയും ദൂരെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ആശ്ചര്യകരമല്ല; കാരണം കാസ്പിയൻ കടലും ഭൂഗർഭ മാർഗങ്ങളിലൂടെ അതിവിദൂരമായ ആർക്ടിക് സമുദ്രത്തിൽനിന്ന് പോഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു — വിശുദ്ധ ബസിലിയൂസ്, സ്ട്രാബോ, പ്ലിനിയൂസ്, ദിയോനീസിയൂസ് തന്റെ ഭൂമിയുടെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ പഠിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ. തീർച്ചയായും, ഏറ്റവും വിദൂരമായവ പോലും, എല്ലാ നദികളും ഉറവകളും ജലാശയങ്ങളും സമുദ്രത്തിൽനിന്നും ആ ഭൂഗർഭ അഗാധത്തിൽനിന്നും, ഭൂഗർഭ സിരകളിലൂടെ ഉത്ഭവിക്കുന്നുവെന്ന് പലരും കരുതുന്നു — ഞാൻ അധ്യായം 1, വാക്യം 9-ൽ പറഞ്ഞതുപോലെ. ഈ അഗാധത്തിൽനിന്ന്, അതിനാൽ, ഒരു വലിയ നദി ആദ്യം പറുദീസായിൽ ഉയർന്നു; കാരണം ദൈവം ആഗ്രഹിച്ചത്, പറുദീസായുടെ സൗന്ദര്യത്തിനായി, അതിൽനിന്ന് ഉയരുന്ന ഈ നദി — ബാക്കിയുള്ളവയുടെ മാതാവെന്നപോലെ — ഈ നാല് നദികളായി വിഭജിക്കപ്പെടണമെന്നാണ്; എന്നാൽ ആദമിന്റെ പാപത്തിനുശേഷം, ദൈവം ഈ പറുദീസാ നദിയെ പൂർണമായും ഭൂഗർഭത്തിൽ മറച്ചു, അല്ലെങ്കിൽ അത് മറഞ്ഞിരിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിച്ചു — പറുദീസാ കൂടുതൽ രഹസ്യമായി നിലനിൽക്കാൻ.
എന്നാൽ ഈ പറുദീസാ നദി, അഥവാ ഈ നാല് നദികൾ, ഇത്രയും വിശാലമായ ദൂരത്തിൽ ഭൂഗർഭത്തിൽ മറഞ്ഞ് പിന്നീട് ഇത്രയും അകലെ വെവ്വേറെ സ്ഥലങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു എന്നത് അവിശ്വസനീയമായി തോന്നുന്നു. കാരണം, ടോളമിയുടെ പ്രകാരം, യൂഫ്രട്ടീസിനും ഗംഗയ്ക്കും ഇടയിൽ 70 ഡിഗ്രി, അതായത് 4,300 മൈലിലധികം ദൂരമുണ്ട്. നൈലിനെക്കുറിച്ചും ഇതുതന്നെ പറയാം.
നൈൽ ഗീഹോൻ അല്ലെന്നും ഗംഗ ഫീസോൻ അല്ലെന്നും തെളിയിക്കപ്പെടുന്നു. രണ്ടാമതായി, ഈ നാല് നദികൾ ഇതിനകം പരാമർശിച്ചതും സുപരിചിതവുമായ സ്ഥലങ്ങളിൽ ഇത്ര എളിമയോടെ ഉത്ഭവിക്കുന്നു — അവ ആദ്യമായി അവിടെ ജനിച്ചതാണെന്നും, പിന്നീട് ഇങ്ങിങ്ങുനിന്ന് ഒഴുകിവരുന്ന പോഷകനദികൾ ചേർന്ന് ക്രമേണ വളരുന്നതാണെന്നും ഉടൻ വ്യക്തമാകുന്നു; അതിനാൽ അവ പറുദീസായുടെ ആ ഒറ്റ വലിയ നദിയിൽനിന്ന് ജനിച്ചതല്ല.
മൂന്നാമതായി, വെള്ളിക ഭൂമിശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചും: വീഗാസ് വെളിപാട് അധ്യായം 11, ഭാഗം 5-ലും, മറ്റ് അതിപണ്ഡിതരും ശ്രദ്ധിച്ചത് — പേർഷ്യൻ ഉൾക്കടലിനപ്പുറമുള്ള ഇന്ത്യയോ ഗംഗയോ മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളോ നദികളോ തിരുവെഴുത്തിൽ കിഴക്ക് അഥവാ പ്രാച്യം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നില്ല; പേർഷ്യൻ ഉൾക്കടലിന്റെ ഇക്കരെയുള്ളവ മാത്രം — അർമേനിയ, അറേബ്യ, മെസൊപ്പൊട്ടേമിയ — ഇങ്ങനെ വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ഇവയുടെ നിവാസികൾ — അറബികൾ, ഇദൂമ്യർ, മിദ്യാന്യർ, അർമേനിയക്കാർ — യഹൂദന്മാരെ സംബന്ധിച്ച് കിഴക്കുകാർ അഥവാ പ്രാച്യപുത്രന്മാർ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു: പറുദീസാ കിഴക്കായിരുന്നു, സപ്തതിയുടെ പ്രകാരം.
നാലാമതായി, ഗീഹോൻ നൈലും ഫീസോൻ ഗംഗയുമാണെങ്കിൽ, നൈലിനും യൂഫ്രട്ടീസിനും ടൈഗ്രിസിനും ഗംഗയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള എല്ലാ പ്രദേശങ്ങളും — ബാബിലോണിയ, അർമേനിയ, മെസൊപ്പൊട്ടേമിയ, സിറിയ, മീഡിയ, പേർഷ്യ, മറ്റ് പലതും — പറുദീസായിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. ചിലർ ഇത് സമ്മതിക്കുന്നു, എന്നാൽ വളരെ കുറച്ച് സംഭാവ്യതയോടെ, എന്ന് തോന്നുന്നു: കാരണം പറുദീസായെ ഇവിടെ ഒരു ആനന്ദോദ്യാനമെന്ന് വിളിക്കുന്നു; ഇത്ര വിശാലമായ ഒരു ഉദ്യാനം ആരെങ്കിലും എപ്പോഴെങ്കിലും കണ്ടിട്ടുണ്ടോ?
അതിനാൽ ഫീസോൻ ഗംഗയല്ല, ഗീഹോൻ നൈലുമല്ല എന്ന നിഗമനം ഇതിൽനിന്ന് വരുന്നു. അതുകൊണ്ട് —
പറുദീസാ മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയ്ക്കും അർമേനിയയ്ക്കും സമീപമായിരുന്നു. ഞാൻ രണ്ടാമതായി പറയുന്നു: പറുദീസാ മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയ്ക്കും അർമേനിയയ്ക്കും സമീപമായിരുന്നുവെന്ന് തോന്നുന്നു. ഇത് ഒന്നാമതായി തെളിയിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം ഈ പ്രദേശങ്ങൾ ഞാൻ ഇതിനകം പറഞ്ഞതുപോലെ തിരുവെഴുത്തിൽ പ്രാച്യം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു; രണ്ടാമതായി, പറുദീസായിൽനിന്ന് നിഷ്കാസിതരായ ജനങ്ങൾ ഈ പ്രദേശങ്ങളിലാണ് ആദ്യം വാസമുറപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങിയത് — പ്രളയത്തിനുമുമ്പ്, കായേൻ ഏദനിൽ വസിച്ചതുപോലെ (ഉല്പത്തി അധ്യായം 4, വാക്യം 16), പ്രളയത്തിനുശേഷവും — പറുദീസായ്ക്ക് സമീപമായതിനാൽ ബാക്കിയുള്ളവയെക്കാൾ ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ ഈ പ്രദേശങ്ങളിൽ (ഉല്പത്തി 8-ഉം 11, വാക്യം 2-ഉം കാണുക). മൂന്നാമതായി, പറുദീസാ ഏദനിലായിരുന്നു, സപ്തതി പരിഭാഷപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ. ഏദൻ ഹാരാനു സമീപമായിരുന്നു — എസക്കിയേൽ 27:23, ഏശയ്യാ 37:12 എന്നിവയിൽനിന്ന് വ്യക്തം. ഹാരാൻ മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയ്ക്കടുത്താണ്: കാരണം ഹാരാൻ അഥവാ കാറേ, ക്രാസ്സൂസ് വധിക്കപ്പെട്ട പാർത്ഥിയക്കാരുടെ ഒരു നഗരമാണ്. നാലാമതായി, പറുദീസാ യൂഫ്രട്ടീസും ടൈഗ്രിസും ഉള്ളിടത്താണ് — ഇവിടെ വാക്യം 14-ൽനിന്ന് വ്യക്തം; ഇവ മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയിലും അർമേനിയയിലുമാണ്: കാരണം യൂഫ്രട്ടീസ് ബാബിലോണിയയിലെ ഒരു നദിയാണ്, അതിനും ടൈഗ്രിസിനും ഇടയിലുള്ള പ്രദേശം മെസൊപ്പൊട്ടേമിയ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു (രണ്ടു നദികളുടെ മധ്യത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത് എന്ന അർഥത്തിൽ). അഞ്ചാമതായി, ഈ പ്രദേശങ്ങൾ ഏറ്റവും മനോഹരവും ഏറ്റവും ഫലഭൂയിഷ്ഠവുമാണ്. ആറാമതായി, പറുദീസാ യൂദയായിൽനിന്ന് ഇത്ര ദൂരെയായിരുന്നില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു; മെസൊപ്പൊട്ടേമിയ യൂദയായിൽനിന്ന് ഇത്ര ദൂരെയല്ലാത്തതുപോലെ. കാരണം, പറുദീസായിൽനിന്ന് നിഷ്കാസിതനായ ആദം, പല സ്ഥലങ്ങളിലൂടെ അലഞ്ഞ ശേഷം, യൂദയായിൽ എത്തി, അവിടെ മരിച്ച് അടക്കപ്പെട്ടു — ആദ്യമനുഷ്യന്റെ തലയോട്ടി അവിടെ അടങ്ങിയിരുന്നതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമികളാൽ കാൽവരി മല എന്നു വിളിക്കപ്പെട്ട പർവതത്തിൽ. ആ പർവതത്തിൽ ക്രൂശിതനായ ക്രിസ്തു ആദമിന്റെ പാപത്തിന് പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്തു. ഒരിഗെനേസ്, സിപ്രിയാനൂസ്, അത്തനാസിയൂസ്, ബസിലിയൂസ്, മറ്റുള്ളവർ ഇത് പൊതുവായി കൈമാറുന്നു — വിശുദ്ധ ഹിയെറോനിമൂസ് മാത്രം ഒരു അപവാദവും എതിർപ്പും, ഞാൻ മത്തായി 27:33-ൽ പറഞ്ഞതുപോലെ.
ഫീസോനും ഗീഹോനും. ഞാൻ മൂന്നാമതായി പറയുന്നു: ഫീസോനും ഗീഹോനും ഏതു നദികളാണെന്ന് സ്ഥാപിതമല്ല; എങ്കിലും അവ ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് പ്രഭാഷകൻ അധ്യായം 24, വാക്യം 35-ൽനിന്ന് മതിയായവിധം വ്യക്തമാണ്. കൂടാതെ, ഈ നാല് നദികൾ പറുദീസായുടെ നദിയിൽനിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നുണ്ടോ, അതോ പറുദീസായുടെ നദി വെറുതെ ഈ നാലിലേക്ക് ഒഴുകുകയോ അവയായി വിഭജിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നുവോ എന്നതും സ്ഥാപിതമല്ല. കാരണം, ഈ നദി നാല് തലകളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് മാത്രമാണ് മോശ പറയുന്നത്: നാല് തലകൾ എന്നതുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് നാല് നദികളെ തന്നെയാണ് — പറുദീസായുടെ ഈ ഒറ്റ നദിയെ നാല് ശാഖകളായി അഥവാ തലകളായി വിഭജിക്കുന്നവ, അവ അതിൽനിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച് ഒഴുകുന്നുവെങ്കിലും ഇല്ലെങ്കിലും. കാരണം മോശ തന്നെ ഇത് ഈ രീതിയിൽ വിശദീകരിക്കാൻ പോകുന്നതായി തോന്നുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പെരേരിയൂസ്, ഒലിയാസ്ട്രോ, യൂഗുബിനൂസ്, ഇവിടെ വാതാബ്ലൂസ്, സുവിശേഷ സമന്വയത്തിന്റെ 143-ാം അധ്യായത്തിൽ യാൻസേനിയൂസ് എന്നിവരുടെ അഭിപ്രായം സംഭാവ്യമാണ്: ഫീസോനും ഗീഹോനും യൂഫ്രട്ടീസിന്റെയും ടൈഗ്രിസിന്റെയും സംഗമത്തിൽനിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന നദികളാണെന്ന്.
ഫീസോൻ ഫാസിടൈഗ്രിസ് ആണ്. ഇതിനായി ശ്രദ്ധിക്കുക: ടൈഗ്രിസും യൂഫ്രട്ടീസും പേർഷ്യൻ ഉൾക്കടലിനു മുകളിൽ ഒടുവിൽ ഒരുമിച്ചുചേരുന്നു, പിന്നീട് വീണ്ടും പിരിയുന്നു, പേരു മാറുന്നു. പേർഷ്യൻ ഉൾക്കടലിലേക്ക് ഒഴുകിയിറങ്ങുന്നത് ഫാസിസ് അഥവാ ഫാസിടൈഗ്രിസ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു (ഇത് ഫീസോൻ ആയിരിക്കാം) — കർട്ടിയൂസ്, പ്ലിനിയൂസ്, മറ്റുള്ളവർ എന്നിവരിൽനിന്ന് സുപരിചിതം; ഇത് ഹവിലാ ദേശത്തെ, അതായത് ഖവിലാ — മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയ്ക്കടുത്ത് അറേബ്യയിൽ സ്ട്രാബോ XVI-ാം പുസ്തകത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്ന ഖോലത്തായരെ — ചുറ്റുന്നു. അറേബ്യൻ മരുഭൂമിയിലേക്കും സമീപ പ്രദേശങ്ങളിലേക്കും തിരിയുന്ന മറ്റേത് ഇവിടെ ഗീഹോൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതാകാം: ഇത് എത്യോപ്യയെ ചുറ്റുന്നു — ഈജിപ്തിനു താഴെയുള്ള അബിസീനിയക്കാരുടെ എത്യോപ്യയല്ല, അറേബ്യയ്ക്ക് ചുറ്റുമുള്ള എത്യോപ്യ. കാരണം, തിരുവെഴുത്തിൽ പേർഷ്യൻ അഥവാ അറേബ്യൻ ഉൾക്കടലിനടുത്ത് വസിക്കുന്ന മിദ്യാന്യരെയും മറ്റുള്ളവരെയും എത്യോപ്യക്കാർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
ടൈഗ്രിസിന്റെയും യൂഫ്രട്ടീസിന്റെയും സംഗമസ്ഥലത്തായിരുന്നു പറുദീസാ. അതിനാൽ, യൂഫ്രട്ടീസും ടൈഗ്രിസും ചേരുന്ന സ്ഥലത്തായിരുന്നു പറുദീസാ എന്ന് തോന്നുന്നു; കാരണം ആ സംഗമത്തിൽനിന്ന് അവ ഈ നാല് നദികളായി വിഭജിച്ചും വേർപിരിഞ്ഞും പോകുന്നു: മേൽഭാഗത്ത് യൂഫ്രട്ടീസും ടൈഗ്രിസും, കീഴ്ഭാഗത്ത് ഗീഹോനും ഫാസിടൈഗ്രിസ് അഥവാ ഫീസോനും. ഈ നദികൾ ഒരുമിച്ചുചേർന്ന ശേഷം വീണ്ടും പിരിയുന്നുവെന്ന് ജെറാർഡ് മെർക്കേറ്ററിന്റെയും ഓർട്ടേലിയൂസിന്റെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും കൂടുതൽ കൃത്യമായ ഭൂപടങ്ങളിൽനിന്ന് വ്യക്തമായി കാണാം. കാരണം, മെർക്കേറ്റർ തന്റെ 4-ാം ഏഷ്യാ ഭൂപടത്തിൽ ടൈഗ്രിസും യൂഫ്രട്ടീസും അപ്പാമിയ സമീപം കൂടിച്ചേരുന്നതും, ഏഷ്യ എന്ന നഗരത്തിനടുത്ത് വീണ്ടും പിരിയുന്നതും, ടെറഡോൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു വലിയ ദ്വീപ് രൂപപ്പെടുത്തുന്നതും, ഒടുവിൽ ഇരുവശങ്ങളിലൂടെയും പേർഷ്യൻ ഉൾക്കടലിലേക്ക് ഒഴുകി അവിടെ അവസാനിക്കുന്നതും വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്നു.
ഇതിനോട് ചേർക്കുക: മോശയുടെ കാലത്ത് ഈ നദികൾ ഇന്നത്തേതിലും കൂടുതൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, കാരണം പിന്നീട് അവ തങ്ങളുടെ ഗതി മാറ്റി, കൂടുതൽ അടുത്തുചേർന്നു — മോശയുടെ കാലം മുതൽ മറ്റനേകം നദികളും കടലുകളും അവയുടെ സ്ഥാനവും ഗതിയും മാറ്റിയിട്ടുള്ളതുപോലെ, ടോർണിയെല്ലൂസ് ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടുള്ളതുപോലെ. മോശയുടെ കാലത്ത് പറുദീസായുടെ ഈ നാല് നദികൾ വ്യക്തമായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്ന് മോശ അവയെ നാല് വെവ്വേറെ, സുപരിചിതമായ നദികളായി വിവരിച്ച്, പറുദീസാ എവിടെയായിരുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ യഹൂദന്മാർക്ക് അവതരിപ്പിക്കുന്നതിൽനിന്ന് വ്യക്തമാണ്.
ഞാൻ നാലാമതായി പറയുന്നു: പറുദീസാ കൃത്യമായി ഏത് സ്ഥലത്തായിരുന്നുവെന്ന് സ്ഥാപിതമല്ലെങ്കിലും, പറുദീസാ ഒരു ഭൗതിക സ്ഥലമായിരുന്നുവെന്നും, സപ്തതിയുടെ പ്രകാരം കിഴക്കോട്ട് നമ്മുടെ ഭൂമിയുടെ ഏതോ ഭാഗത്ത് സ്ഥിതിചെയ്തിരുന്നുവെന്നും വിശ്വാസസത്യമായി നിശ്ചിതമാണ്. കൂടാതെ, ഈ സ്ഥലം ഏറ്റവും മനോഹരവും മിതോഷ്ണവുമായിരുന്നുവെന്ന് നിശ്ചിതമാണ് — ഭാഗികമായി അതിന്റെ സ്വന്തം സ്വഭാവവും പ്രകൃതിദത്ത സ്ഥാനവും കൊണ്ടും, ഭാഗികമായി ദൈവത്തിന്റെ പ്രത്യേക പരിപാലന കൊണ്ടും — ചൂടും തണുപ്പും മറ്റെല്ലാ കഠിനകാലാവസ്ഥയും പറുദീസായിൽനിന്ന് നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടിരുന്നു: മനുഷ്യർക്കും മറ്റ് ജീവജാലങ്ങൾക്കും ഒരുപോലെ ഒരു സ്ഥലം.
പറുദീസായിൽ മൃഗങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നോ. ദമാസ്കസിലെ യോഹന്നാനും വിശുദ്ധ തോമാസും, ഉല്പത്തി 13-ന്റെ ചോദ്യം 87-ലെ അബുലെൻസിസും ഇത് നിഷേധിക്കുന്നു. പറുദീസായിൽ നാൽക്കാലി മൃഗങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, മനുഷ്യർ മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ എന്ന് അവർ വിചാരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അബുലെൻസിസ് സംഗീതത്തിനായി പക്ഷികളെയും നദികളിലെ മത്സ്യങ്ങളെയും പറുദീസായിൽ സമ്മതിക്കുന്നു. എന്നാൽ മറ്റുള്ളവർ വിശുദ്ധ ബസിലിയൂസിനോടൊപ്പം തന്റെ പറുദീസായെക്കുറിച്ച് എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലും വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസിനോടൊപ്പം ദൈവനഗരം XIV-ാം പുസ്തകം, അധ്യായം 11-ലും എതിർവശം സാധാരണമായി പഠിപ്പിക്കുന്നു. കാരണം, മൃഗങ്ങളുടെ വൈവിധ്യവും സൗന്ദര്യവും പറുദീസായിൽ മനുഷ്യന് വലിയ ആനന്ദം നൽകി. കൂടാതെ, സർപ്പം പറുദീസായിൽ ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് സ്ഥാപിതമാണ്.
"പറുദീസായിൽ, ബസിലിയൂസ് പറയുന്നു, എല്ലാത്തരം പക്ഷികളും ഉണ്ടായിരുന്നു — അവയുടെ വർണങ്ങളുടെ സൗന്ദര്യത്താലും പ്രകൃതിദത്ത സംഗീതത്താലും സ്വരസൗഹാർദ്ദത്തിന്റെ മാധുര്യത്താലും മനുഷ്യന് അവിശ്വസനീയമായ ആനന്ദം നൽകിയവ. വിവിധ മൃഗങ്ങളുടെ പ്രദർശനങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ അവയെല്ലാം ശാന്തവും മനുഷ്യന് വിധേയവും, തമ്മിൽ ഐക്യത്തിലും സമാധാനത്തിലും ജീവിക്കുന്നവയുമായിരുന്നു; അവ പരസ്പരം കേൾക്കുകയും അർഥത്തോടെ സംസാരിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. സർപ്പവും അന്ന് ഭയങ്കരമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് സൗമ്യവും ശാന്തവുമായിരുന്നു; ഭൂതലത്തിലൂടെ നീന്തുന്നതുപോലെ ഭയപ്പെടുത്തും വിധം ഇഴഞ്ഞിരുന്നില്ല, മറിച്ച് നിവർന്ന് ഉയർന്ന്, കാലുകളിൽ നിന്ന് നടന്നിരുന്നു."
ഇവിടെ ശ്രദ്ധിക്കുക: പറുദീസായിൽ മൃഗങ്ങൾക്ക് യുക്തിയും മനുഷ്യവാക്കും ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് വിശുദ്ധ ബസിലിയൂസ് പറയുന്നതായി തോന്നുന്നു; കൂടാതെ, സർപ്പം ഇഴഞ്ഞില്ല, നിവർന്ന് നടന്നു എന്നും. ഇവ രണ്ടും സംഭാവ്യമായി തോന്നുന്നില്ല. റൂപ്പർട്ടൂസ് ത്രിത്വത്തെക്കുറിച്ച് II-ാം പുസ്തകം, 24-ഉം 29-ഉം അധ്യായങ്ങളിൽ ഉന്നയിക്കുന്നതും ഇതുപോലെ വിരോധാഭാസമാണ് — ജലം സ്വഭാവത്താൽ ഉപ്പുള്ളതാണെന്നും, കരൾ രക്തത്തിന്റെ ഉറവയായതുപോലെ, ഉറവ — ഇപ്പോൾ പറുദീസായുടെ ഉറവ — ലോകമെമ്പാടുമുള്ള എല്ലാ ശുദ്ധജലത്തിന്റെയും ഉറവിടമാണെന്നും; തൽഫലമായി ആ ഉറവ എല്ലാ സസ്യങ്ങളുടെയും വൃക്ഷങ്ങളുടെയും രത്നങ്ങളുടെയും സുഗന്ധദ്രവ്യങ്ങളുടെയും ജനയിതാവും ഉത്ഭവവുമാണെന്നും.
പറുദീസാ ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടോ
രണ്ടാമതായി ചോദിക്കാം, പറുദീസായുടെ സ്ഥലവും ആനന്ദവും ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടോ? ഞാൻ ഉത്തരം നൽകുന്നു: സ്ഥലം നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് നിശ്ചിതമാണ്, എന്നാൽ ആനന്ദത്തെക്കുറിച്ച് അനിശ്ചിതമാണ്.
വിശുദ്ധ യൂസ്റ്റിനൂസ്, തെർത്തുല്ലിയാനൂസ്, എപ്പിഫാനിയൂസ്, അഗസ്റ്റിനൂസ്, ദമാസ്കസിലെ യോഹന്നാൻ, വിശുദ്ധ തോമാസ്, അബുലെൻസിസ്, വീഗാസ് ഉദ്ധരിക്കുന്ന മറ്റുള്ളവർ ഇത് ഉറപ്പിക്കുന്നു; കാരണം, നോഹയുടെ കാലത്ത് പ്രളയത്തിൽനിന്ന് ദൈവത്തിന്റെ പ്രത്യേക പരിപാലനയാൽ പറുദീസാ അക്ഷതമായി സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് അവർ കരുതുന്നു. കാരണം, ഉല്പത്തി അധ്യായം 7-ൽ പറയുന്നതുപോലെ, പ്രളയജലം മനുഷ്യരുടെ മറ്റ് സാധാരണ പർവതങ്ങളെ കവിഞ്ഞെങ്കിലും, പറുദീസായെ കവിഞ്ഞില്ല; അല്ലെങ്കിൽ ഇതിനെപ്പോലും കവിഞ്ഞെങ്കിലും, അത് ദുഷിപ്പിച്ചില്ല — കാരണം ഇത് നിഷ്കളങ്കതയുടെ സ്ഥലമാണ്, ഇപ്പോഴും ഏലിയായും ഹെനോക്കും ഏറ്റവും വിശുദ്ധവും ഏറ്റവും ശാന്തവുമായ ജീവിതം നയിക്കുന്ന സ്ഥലം. ഇതിനകം ഉദ്ധരിച്ച എല്ലാ സഭാപിതാക്കന്മാരും ഇങ്ങനെ പറയുന്നു.
ഇറേനേയൂസ് V-ാം പുസ്തകം, അധ്യായം 5-ൽ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു: ഈ ഭൗമിക പറുദീസായിൽ, മരണശേഷം ന്യായവിധി ദിനം വരെ നീതിമാന്മാരുടെ എല്ലാ ആത്മാക്കളും തടവിലാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു — അങ്ങനെ അന്ന് അവർ സ്വർഗത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ദൈവത്തെ കാണും. എന്നാൽ ഇത് ഫ്ലോറൻസ് സൂനഹദോസിൽ അപലപിക്കപ്പെട്ട അർമേനിയക്കാരുടെ ഒരു തെറ്റാണ്.
മറ്റുള്ളവർ, ഒരുപക്ഷേ കൂടുതൽ സംഭാവ്യമായി, കരുതുന്നത് പറുദീസാ പ്രളയം വരെ അതിന്റെ ആദിമ സൗന്ദര്യത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്നുവെന്നാണ്: കാരണം ദൈവം ആദമിനെ അതിൽനിന്ന് പുറന്തള്ളിയപ്പോൾ, അതിനെ കാക്കാൻ അതിനു മുന്നിൽ കെരൂബുകളെ നിറുത്തി. കൂടാതെ, ഹെനോക്ക് പറുദീസായിലേക്ക് — സ്വർഗീയമല്ല, ഭൗമികമായ — എടുത്തുയർത്തപ്പെട്ടതായി പറയപ്പെടുന്നു (പ്രഭാഷകൻ 44:16). എന്നാൽ നോഹയുടെ പ്രളയത്തിൽ, ഒരു മുഴുവൻ വർഷം ജലം ഭൂമി മുഴുവൻ ആവരണം ചെയ്തപ്പോൾ, ഇതേ ആധികാരികന്മാർ കരുതുന്നത് പറുദീസായും അവയാൽ മുങ്ങിപ്പോവുകയും, ഉല്ലംഘിക്കപ്പെടുകയും, നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തുവെന്നാണ്; ഇത് മോശ അധ്യായം 7, വാക്യം 19-ൽ മതിയാംവണ്ണം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കൂട്ടിച്ചേർക്കുക: ഇപ്പോൾ മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയ്ക്കും അർമേനിയയ്ക്കും ചുറ്റും ഭൂമി മുഴുവൻ, പൂർണമായി അറിയപ്പെടുകയും ജനവാസമുള്ളതുമാണെങ്കിലും, പറുദീസാ ഒരിടത്തും കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്നില്ല. ഒലിയാസ്ട്രോ, യൂഗുബിനൂസ്, കാഥറിനൂസ്, പെരേരിയൂസ്, ഇതിനകം ഉദ്ധരിച്ച യാൻസേനിയൂസ്, ഫ്രാൻസിസ്കോ സുവാരസ് (III ഭാഗം, ചോദ്യം 59, ലേഖനം 6, തർക്കം 55, ഭാഗം 1), ഇതിനകം ഉദ്ധരിച്ച വീഗാസ്, മറ്റുള്ളവർ ഇങ്ങനെ കരുതുന്നു. കാരണം, ഒരു മുഴുവൻ വർഷം ഇത്രയും ശക്തിയോടെ ഇളകിമറിയുന്ന പ്രളയജലം — മോശ പറയുന്നതുപോലെ, പോകുകയും മടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്ന — എല്ലാ വൃക്ഷങ്ങളും വീടുകളും നഗരങ്ങളും കുന്നുകളും പോലും നിരപ്പാക്കി, ഭൂമിയുടെ മുഴുവൻ ഉപരിതലവും ഏതാണ്ട് മാറ്റി: അതിനാൽ അവ പറുദീസായുടെ രൂപവും സൗന്ദര്യവും മറിച്ചിട്ടു.
താരതമ്യം ചെയ്യുക: ഹ്യൂയെ, ഭൗമിക പറുദീസായുടെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച്; ഡി. കാൽമെ, വെൻസ് ബൈബിൾ, I-ാം വാല്യം; എല്ലാറ്റിനുമുപരി, ഡി. ഓബ്രി എഴുതിയ ഏറ്റവും പാണ്ഡിത്യപൂർണമായ കൃതി, ഇന്ത്യക്കാരുടെയും പേർഷ്യക്കാരുടെയും ഹീബ്രായരുടെയും പ്രകാരം മനുഷ്യവർഗത്തിന്റെ തൊട്ടിൽ, 1858.
ട്രോപ്പോളജിക്കൽ വ്യാഖ്യാനം. ട്രോപ്പോളജിക്കലായി, പറുദീസാ എല്ലാത്തരം വൃക്ഷങ്ങളാൽ — അതായത് സദ്ഗുണങ്ങളാൽ — അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട ആത്മാവാണ്. അതിനാൽ സൊറോസ്ട്ടറിന്റെ ആ വാക്ക്: "പറുദീസായെ അന്വേഷിക്കുക" — അതായത്, ദൈവിക സദ്ഗുണങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ഗണത്തെ, എന്ന് സെല്ലൂസ് പറയുന്നു. ഇതേ ഉറവിടത്തിൽനിന്ന് ഇതു വരുന്നു: "ആത്മാവ് ചിറകുള്ളതാണ്; ചിറകുകൾ കൊഴിഞ്ഞുവീഴുമ്പോൾ, അത് ശരീരത്തിലേക്ക് തലകുത്തി വീഴുന്നു; പിന്നീട് ഒടുവിൽ, അവ വീണ്ടും വളരുമ്പോൾ, അത് ഉയരങ്ങളിലേക്ക് പറന്നുയരുന്നു." ചിറകുള്ള ആത്മാക്കൾ ലഭിക്കാൻ, നന്നായി തൂവലുള്ള ചിറകുകളോടെ, എങ്ങനെ കഴിയും എന്ന് ശിഷ്യന്മാർ ചോദിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: "ജീവജലം കൊണ്ട് നിങ്ങളുടെ ചിറകുകളെ നനയ്ക്കുക." ഈ ജലം എവിടെ കണ്ടെത്താം എന്ന് അവർ വീണ്ടും ചോദിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹം ഒരു ഉപമയിലൂടെ ഉത്തരം നൽകി: "ദൈവത്തിന്റെ പറുദീസാ നാല് നദികളാൽ കഴുകപ്പെടുകയും നനയ്ക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു: അവിടെനിന്ന് നിങ്ങൾ രക്ഷാകരമായ ജലം കോരും. വടക്കുനിന്ന് ഒഴുകുന്ന നദിയുടെ പേരിന്റെ അർഥം 'നീതി'; പടിഞ്ഞാറിൽനിന്ന്, 'പ്രായശ്ചിത്തം'; കിഴക്കിൽനിന്ന്, 'പ്രകാശം'; തെക്കിൽനിന്ന്, 'ഭക്തി.'"
ഉപമാന വ്യാഖ്യാനം. ഉപമാനപരമായി, വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ് (ദൈവനഗരം 13-ാം പുസ്തകം, അധ്യായം 21) അംബ്രോസിയൂസ് (പറുദീസായെക്കുറിച്ച് എന്ന ഗ്രന്ഥം) എന്നിവർ പറയുന്നു: പറുദീസാ തിരുസ്സഭയാണ്; നാല് നദികൾ നാല് സുവിശേഷങ്ങളാണ്; ഫലം കായ്ക്കുന്ന വൃക്ഷങ്ങൾ വിശുദ്ധരാണ്; ഫലങ്ങൾ വിശുദ്ധരുടെ പ്രവൃത്തികളാണ്; ജീവന്റെ വൃക്ഷം ക്രിസ്തുവാണ്, പരിശുദ്ധരിൽ പരിശുദ്ധൻ, അല്ലെങ്കിൽ സകല നന്മകളുടെയും മാതാവായ ജ്ഞാനം തന്നെ (പ്രഭാഷകൻ 24:41, സുഭാഷിതങ്ങൾ 3:18); നന്മതിന്മകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ വൃക്ഷം സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കല്പന ലംഘിക്കുന്നതിന്റെ അനുഭവം. കൂടാതെ, പറുദീസാ സന്യാസജീവിതമാണ് — അതിൽ എളിമയും ഉപവിയും വിശുദ്ധിയും തഴച്ചുവളരുന്നു. വിശുദ്ധ ബസിലിയൂസ് പറുദീസായെക്കുറിച്ച് എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ പ്രസംഗത്തിൽ, അവസാനഭാഗത്ത് കേൾക്കുക: "ഭൂമിയിൽ സത്പ്രവൃത്തികളാൽ പ്രശോഭിച്ച എല്ലാ വിശുദ്ധർക്കും ചേർന്ന ഏതെങ്കിലും സ്ഥലത്തെ — അവർ ദൈവകൃപ ആസ്വദിക്കുകയും യഥാർഥവും ആത്മീയവുമായ ആനന്ദത്തിൽ ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന — നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, പറുദീസായുടെ ഉചിതമായ ഒരു സാദൃശ്യത്തിൽനിന്ന് നിങ്ങൾ ദൂരെയായിരിക്കില്ല." വിശുദ്ധ ക്രിസോസ്തോമൂസും, മത്തായിയുടെ 69-ാം പ്രസംഗത്തിൽ, സന്യാസികളുടെ ഭാഗ്യത്തെക്കുറിച്ച് പ്രസംഗിച്ചുകൊണ്ട്, പറുദീസായിൽ വസിക്കുന്ന ആദമിനോട് അവരെ ഉപമിക്കുന്നു. വിശുദ്ധ ബെർണാർദൂസ്, പുരോഹിതന്മാരോട്, അധ്യായം 21, ഹിയെറോനിമൂസ് പ്ലാത്തൂസ്, സന്യാസജീവിതത്തിന്റെ നന്മയെക്കുറിച്ച് 3-ാം പുസ്തകം, അധ്യായം 19 കാണുക.
അനഗോജിക്കൽ വ്യാഖ്യാനം. അനഗോജിക്കലായി, അതേ ഗ്രന്ഥകാരന്മാർ പറയുന്നു: പറുദീസാ സ്വർഗവും ഭാഗ്യപ്പെട്ടവരുടെ ജീവിതവുമാണ്; നാല് നദികൾ നാല് മുഖ്യ സദ്ഗുണങ്ങളാണ്: ഗംഗ വിവേകമാണ്, നൈൽ മിതത്വമാണ്, ടൈഗ്രിസ് ധൈര്യമാണ്, യൂഫ്രട്ടീസ് നീതിയാണ്. പിയേരിയൂസ്, ഹിയെറോഗ്ലിഫിക്ക, 21 കാണുക.
അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ ശരിയായി, നാല് നദികൾ മഹത്ത്വീകരിക്കപ്പെട്ട ശരീരത്തിന്റെ നാല് ദാനങ്ങളാണ് (വെളിപാട്, അവസാന അധ്യായം, വാക്യം 2). ഇങ്ങനെ, ദേശാധിപതി ഫാബ്രിക്കിയൂസ് രക്തസാക്ഷിത്വത്തിലേക്ക് നയിക്കുമ്പോൾ വിശുദ്ധ ദോറോത്തേയാ സന്തോഷിച്ചു, കാരണം തന്റെ വരന്റെ അടുക്കലേക്ക് പോകുന്നുവെന്ന് അവൾ പറഞ്ഞു — അദ്ദേഹത്തിന്റെ പറുദീസാ എല്ലാ പൂക്കളുടെയും ഫലങ്ങളുടെയും സൗന്ദര്യത്താൽ പുഷ്പിച്ചു. ലേഖകനായ തെയോഫിലൂസ് അവൾ അവിടെ എത്തുമ്പോൾ കുറച്ച് റോസാപ്പൂക്കൾ അയയ്ക്കണമെന്ന് പരിഹസിച്ചുകൊണ്ട് ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ, അവൾ പറഞ്ഞു: "ഞാൻ അയയ്ക്കും." അവൾ ശിരച്ഛേദം ചെയ്യപ്പെട്ടതിനുശേഷം, പുതിയ റോസാപ്പൂക്കളുടെ ഒരു കൊട്ടയുമായി ഒരു ബാലൻ തെയോഫിലൂസിനു മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു — ശൈത്യകാലത്ത് (കാരണം ഫെബ്രുവരി ആറിനാണ് അവൾ സഹിച്ചത്) — തന്റെ വരന്റെ പറുദീസായിൽനിന്ന് ദോറോത്തേയാ അയച്ചതാണെന്ന് പറഞ്ഞു. അദ്ദേഹം അവ സ്വീകരിച്ചപ്പോൾ, ബാലൻ കാഴ്ചയിൽനിന്ന് അപ്രത്യക്ഷനായി. അതിനാൽ, ക്രിസ്തുവിന്റെ വിശ്വാസത്തിലേക്ക് മാനസാന്തരപ്പെട്ട തെയോഫിലൂസ് രക്തസാക്ഷിത്വം വരിച്ചു.
വാക്യം 9: കാഴ്ചയ്ക്ക് മനോഹരവും ഭക്ഷണത്തിന് രുചികരവുമായ സകല വൃക്ഷങ്ങളും
കാഴ്ചയ്ക്ക് മനോഹരവും ഭക്ഷണത്തിന് രുചികരവുമായ സകല വൃക്ഷങ്ങളും. — ഇവിടെ "ഉം" എന്നത് "അല്ലെങ്കിൽ" എന്ന അർഥത്തിലാണ് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്: എന്തെന്നാൽ മോശ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, പറുദീസായിൽ ദേവദാരു, സരളം, പൈൻ മുതലായ ഫലം കായ്ക്കാത്ത മനോഹരവും ആനന്ദദായകവുമായ വൃക്ഷങ്ങളും, ഭക്ഷണയോഗ്യമായ ഫലവൃക്ഷങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നാണ്.
ജീവന്റെ വൃക്ഷം
ജീവന്റെ വൃക്ഷവും — അതായത്, ജീവന്റെ വൃക്ഷം. ചോദിക്കാം: ഏതുതരം വൃക്ഷമായിരുന്നു ഇത്, അതിന്റെ സ്വഭാവം എന്തായിരുന്നു?
ഒന്നാമതായി ഞാൻ പറയുന്നു: ഇത് യഥാർഥ വൃക്ഷമായിരുന്നു എന്നത് വിശ്വാസകാര്യമാണ്; എന്തെന്നാൽ ഹെബ്രായർ ഇതിനെ "വൃക്ഷം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, മോശയുടെ ലളിതവും ചരിത്രപരവുമായ ആഖ്യാനം ഇത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ജീവന്റെ വൃക്ഷം പ്രതീകാത്മകമായിരുന്നു എന്നും, ആദത്തിന് ദൈവത്തെ അനുസരിച്ചാൽ വാഗ്ദാനം ചെയ്യപ്പെട്ട ജീവനെയും അമർത്യതയെയും അത് പ്രതീകാത്മകമായി മാത്രം സൂചിപ്പിച്ചു എന്നും കരുതുന്ന ഒരിഗെനേസിനും യൂഗുബിനൂസിനും എതിരായി, പ്രാചീനർ എല്ലാവരും ഇപ്രകാരം അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.
രണ്ടാമതായി ഞാൻ പറയുന്നു: ദൈവം ആദത്തിന് നൽകിയ ജീവന്റെ അടയാളമായതുകൊണ്ടല്ല ഇതിനെ ജീവന്റെ വൃക്ഷം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്, അർത്തോപോയിയൂസ് വാദിക്കുന്നതുപോലെ; മറിച്ച് "ജീവന്റെ" എന്നാൽ ജീവദായകം, ജീവന്റെ കാരണം, ജീവനെ സംരക്ഷിക്കുകയും നീട്ടുകയും ചെയ്യുന്നത് എന്നാണ്, കാരണം ഈ വൃക്ഷം അതിൽനിന്ന് ഭക്ഷിക്കുന്നവന്റെ ആയുസ്സ് ഏറ്റവും ദീർഘകാലം നീട്ടുകയും, രോഗങ്ങളിൽനിന്നും വാർധക്യത്തിൽനിന്നും മുക്തമായി, ആരോഗ്യകരവും ശാന്തവും സന്തോഷകരവുമായി അതിനെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. പെരേരിയൂസും വലേസിയൂസും, വിശുദ്ധ തത്ത്വശാസ്ത്രം, അധ്യായം 6, കാണുക.
വൃക്ഷത്തിന്റെ നാല് ഫലങ്ങൾ. ഒന്നാമതായി, ഈ വൃക്ഷം ജീവനെ ദീർഘായുസ്സുള്ളതാക്കുമായിരുന്നു; രണ്ടാമതായി, ശക്തവും ബലവത്തുമാക്കുമായിരുന്നു; മൂന്നാമതായി, സ്ഥിരമാക്കുമായിരുന്നു, അങ്ങനെ ഒരിക്കലും രോഗമോ വാർധക്യമോ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല; നാലാമതായി, സന്തോഷകരവും ഉല്ലാസകരവുമാക്കുമായിരുന്നു — കാരണം അത് എല്ലാ ദുഃഖവും വിഷാദവും അകറ്റുമായിരുന്നു.
മൂന്നാമതായി ഞാൻ പറയുന്നു: ഈ വൃക്ഷത്തിന്റെ ഈ ശക്തിയും ഗുണവും അതിസ്വാഭാവികമായിരുന്നില്ല, അതിനാൽ ആദത്തിന്റെ പാപത്തിനുശേഷം അത് നീക്കപ്പെട്ടു, വിശുദ്ധ ബൊനവെന്തൂറയും ഗബ്രിയേലും (II, dist. 19-ൽ) അഭിപ്രായപ്പെടുന്നതുപോലെ; മറിച്ച് അത് അതിന് സ്വാഭാവികമായിരുന്നു, മറ്റ് ഫലങ്ങളിലും വൃക്ഷങ്ങളിലും ചികിത്സാശക്തി ഉള്ളതുപോലെ; എന്തെന്നാൽ അതിന്റെ സ്വന്തം പ്രകൃതിയിൽനിന്നും ജന്മസിദ്ധമായ ശക്തിയിൽനിന്നുമാണ് അതിനെ ജീവന്റെ വൃക്ഷം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. അതിനാൽ പാപത്തിനുശേഷവും ഈ ശക്തി ഈ വൃക്ഷത്തിൽ നിലനിന്നു, ആ കാരണത്താൽ ആദം പാപം ചെയ്തശേഷം അതിൽനിന്നും പറുദീസായിൽനിന്നും പുറത്താക്കപ്പെട്ടു, അധ്യായം 3, വാക്യം 22-ൽനിന്ന് വ്യക്തമാകുന്നതുപോലെ. വിശുദ്ധ തോമാസ്, ഹ്യൂഗോ, പെരേരിയൂസ് എന്നിവർ ഇപ്രകാരം പറയുന്നു.
അതിനാൽ, നിഷ്കളങ്കതയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യനെ പറുദീസായിൽ ഒന്നിനും ഉപദ്രവിക്കുകയോ ദുഷിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യാമായിരുന്നില്ല. എന്തെന്നാൽ, മൂലകങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിനും മൂലദ്രവ്യത്തിന്റെ ക്ഷയത്തിനും എതിരായി, ആ ദ്രവ്യത്തെ പൂർണമായി പുനഃസ്ഥാപിക്കുമായിരുന്ന ജീവന്റെ വൃക്ഷം അവന് ഉണ്ടായിരിക്കുമായിരുന്നു. ഭൂതങ്ങളുടെ അക്രമത്തിനെതിരെ, മാലാഖമാരുടെ സംരക്ഷണം അവന് ഉണ്ടായിരിക്കുമായിരുന്നു. വന്യമൃഗങ്ങളുടെ ആക്രമണത്തിനെതിരെ, അവയുടെമേൽ പൂർണാധികാരം അവന് ഉണ്ടായിരിക്കുമായിരുന്നു. മറ്റ് മനുഷ്യരുടെ ബലപ്രയോഗത്തിനെതിരെ, പറുദീസാ അവന് ഉണ്ടായിരിക്കുമായിരുന്നു: എന്തെന്നാൽ ആരെങ്കിലും മറ്റൊരാളെ ദ്രോഹിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, അവൻ നീതി നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും ഉടനെ പറുദീസായിൽനിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു, ആദത്തിന് സംഭവിച്ചതുപോലെ. വായുവിന്റെ മലിനീകരണത്തിനെതിരെ, ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ സമശീതോഷ്ണ കാലാവസ്ഥ അവന് ഉണ്ടായിരിക്കുമായിരുന്നു. വിഷസസ്യങ്ങൾക്കും, അഗ്നിജ്വാലകൾക്കും, ആകസ്മികമായി അവനെ പരിക്കേൽപ്പിക്കുകയോ മുക്കുകയോ ചെയ്യാവുന്ന മറ്റ് കാര്യങ്ങൾക്കും എതിരായി, എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും സമ്പൂർണ വിവേകവും എല്ലാറ്റിനും എതിരെ ജാഗ്രത പാലിക്കാനുള്ള മുൻകരുതലും അവന് ഉണ്ടായിരിക്കുമായിരുന്നു — അത് അവൻ പ്രയോഗിച്ചിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവൻ നിഷ്കളങ്കനല്ല, മറിച്ച് അവിവേകിയും, അജാഗ്രതക്കാരനും, കുറ്റക്കാരനുമായിരിക്കുമായിരുന്നു, അതിനാൽ ഉപദ്രവിക്കപ്പെടാമായിരുന്നു. ഒടുവിൽ, ദൈവത്തിന്റെ സംരക്ഷണം എല്ലാ ഭാഗത്തുനിന്നും ഹാനികരമായ കാര്യങ്ങളിൽനിന്ന് അവനെ ചുറ്റിവളയുകയും പരിരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു.
അത് മനുഷ്യന്റെ ആയുസ്സ് എങ്ങനെ നീട്ടുമായിരുന്നു? രണ്ടാമതായി ചോദിക്കാം, ഏത് മാർഗത്തിലൂടെയാണ് ഈ വൃക്ഷം മനുഷ്യന്റെ ആയുസ്സ് നീട്ടുമായിരുന്നത്? ജീവന്റെ വൃക്ഷത്തിന്റെ ഫലം ഒരിക്കൽ രുചിച്ച് ഭക്ഷിച്ചാൽ ഭക്ഷിക്കുന്നവന് അമർത്യത നൽകുമായിരുന്നു എന്ന് പലരും കരുതുന്നു. എന്തെന്നാൽ, നന്മതിന്മകളുടെ അറിവിന്റെ വൃക്ഷം മരണത്തിന്റെ വൃക്ഷവും മരണത്തിന്റെ ശമ്പളവുമായിരുന്നു, ഒരിക്കൽ രുചിച്ചാൽ മരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത കൊണ്ടുവന്നു, അതുപോലെ നേരെമറിച്ച് ജീവന്റെ വൃക്ഷം അനുസരണത്തിന്റെ പ്രതിഫലമായിരുന്നു, അത് മനുഷ്യരെ മർത്യാവസ്ഥയിൽനിന്ന് അമർത്യതയിലേക്ക് മാറ്റുമായിരുന്നു എന്ന് അവർ പറയുന്നു. അതിനാൽ ബെല്ലാർമിനൂസ് (ആദിമനുഷ്യന്റെ കൃപയെക്കുറിച്ച് എന്ന പുസ്തകം, അധ്യായം 18) മനുഷ്യർ ഈ ജീവന്റെ വൃക്ഷത്തിൽനിന്ന് ഭക്ഷിക്കുമായിരുന്നത് ഈ ജീവിതത്തിൽനിന്ന് മഹത്ത്വത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് മാറ്റപ്പെടാൻ പോകുന്ന സമയത്ത് മാത്രമായിരിക്കും എന്ന് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. വിശുദ്ധ ക്രിസോസ്തോമൂസ്, തെയോദൊറേത്തൂസ്, ഇറെനേയൂസ്, രൂപ്പെർത്തൂസ് എന്നിവർ ഈ അഭിപ്രായത്തെ അനുകൂലിക്കുന്നു, അബുലെൻസിസ് അവരെ ഉദ്ധരിക്കുകയും അനുഗമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അധ്യായം 13-ൽ, അവിടെ അദ്ദേഹം ഇവയെല്ലാം വിശദമായി ചർച്ച ചെയ്യുന്നു.
ഒന്നാമതായി ഞാൻ പറയുന്നു: ഈ ഫലം ഒരിക്കൽ രുചിച്ചാൽ മനുഷ്യന്റെ ആയുസ്സ് ദീർഘകാലം നീട്ടുമായിരുന്നു, എന്നാൽ അവനെ സമ്പൂർണമായി അമർത്യനാക്കുമായിരുന്നില്ല എന്നതാണ് കൂടുതൽ സാധ്യത. കാരണം ഈ ഫലത്തിന് ഈ ശക്തി സ്വാഭാവികമായിരുന്നു, അത് പരിമിതവുമായിരുന്നു; അതിനാൽ മനുഷ്യനിലെ പ്രകൃതിദത്ത ചൂടിന്റെ തുടർച്ചയായ പ്രവർത്തനത്താൽ അത് ഒടുവിൽ ക്ഷയിക്കുമായിരുന്നു. കൂടാതെ, ഈ ഫലം മറ്റേതൊരു ഫലത്തെയും പോലെ, സ്വഭാവത്താൽ നശ്വരമായിരുന്നു; അതിനാൽ അതിന് മനുഷ്യനെ പൂർണമായും അവിനാശിയാക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ആവർത്തിച്ച് ഭക്ഷിക്കുമ്പോൾ മാത്രം മനുഷ്യന്റെ ആയുസ്സ് കൂടുതൽ കൂടുതൽ നീട്ടുമായിരുന്നു. സ്കോട്ടൂസ്, ദുരാൻദൂസ്, കജേത്തനൂസ്, പെരേരിയൂസ് എന്നിവർ ഇപ്രകാരം അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.
രണ്ടാമതായി ഞാൻ പറയുന്നു: ജീവന്റെ വൃക്ഷത്തിന്റെ ഫലം മനുഷ്യന് പൂർണ ഓജസ്സ് പുനഃസ്ഥാപിച്ചു: ഒന്നാമതായി, ആദിമ പ്രകൃതിദത്ത ദ്രവ്യമോ അതിലും മെച്ചപ്പെട്ടതോ നൽകിക്കൊണ്ട്; രണ്ടാമതായി, മറ്റ് ഭക്ഷണങ്ങളുമായുള്ള (അന്നും മനുഷ്യൻ സാധാരണ ഉപയോഗിക്കുമായിരുന്ന, വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ് ദൈവനഗരം പുസ്തകം 13, അധ്യായം 20-ൽ പഠിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ) തുടർച്ചയായ പ്രവർത്തനത്താലും സമരത്താലും ദുർബലമായ പ്രകൃതിദത്ത ചൂടിനെ മൂർച്ചപ്പെടുത്തുകയും, ബലപ്പെടുത്തുകയും, ആദ്യത്തെ അല്ലെങ്കിൽ അതിലും മെച്ചപ്പെട്ട അവസ്ഥയിലേക്ക് പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും, അതിനെ നിലനിർത്തുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട്. അതിനാൽ, നിശ്ചിത ഇടവേളകളിൽ, അപൂർവമാണെങ്കിലും, മനുഷ്യൻ ഈ വൃക്ഷത്തിൽനിന്ന് ഭക്ഷിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, മരണമോ വാർധക്യമോ അനുഭവിക്കുമായിരുന്നില്ല. അതിനാൽ, മെറ്റാഫിസിക്സ് പുസ്തകം 3, ഭാഗം 15-ൽ, അമൃതം ഭക്ഷിക്കുന്ന ദേവന്മാർ അമർത്യരാണ് എന്നും, അമൃതമില്ലാത്ത മറ്റുള്ളവർ മർത്യരാണ് എന്നും പറഞ്ഞ ഹേസിയോദിനെ പരോക്ഷമായി ശാസിക്കുന്ന അരിസ്റ്റോട്ടിൽ തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു. എന്തെന്നാൽ, ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതെന്തും സ്വഭാവത്താൽ വൃദ്ധമാകുകയും, ക്ഷയിക്കുകയും, മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ പറയുന്നു. എന്നാൽ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന് അറിയാതിരുന്ന ഈ ജീവന്റെ വൃക്ഷത്തിൽ ഇത് വ്യക്തമായും തെറ്റാണ്; അതിനാൽ, അധ്യായം 3, വാക്യം 22-ൽ, ജീവന്റെ വൃക്ഷം രുചിച്ച് എന്നേക്കും ജീവിക്കാതിരിക്കാൻ ആദം പറുദീസായിൽനിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ടു എന്ന് മോശ ഇവിടെ വ്യക്തമായി പഠിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ ജീവന്റെ വൃക്ഷത്തിന് ആയുസ്സ് എന്നേക്കും നീട്ടാൻ കഴിയുമായിരുന്നു.
നിങ്ങൾ ആക്ഷേപിക്കും: മനുഷ്യനിലെ പ്രകൃതിദത്ത ചൂട് തുടർച്ചയായ പ്രവർത്തനത്താൽ ക്രമേണ കുറയുന്നു, ജീവന്റെ വൃക്ഷത്തിന്റെ ഫലത്തിന്മേൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെ അത് ദുർബലമാകുമായിരുന്നു. എന്നാൽ ഈ ദുർബലത ഭക്ഷണത്താൽ പരിഹരിക്കാനാവില്ല എന്ന് തോന്നുന്നു, കാരണം ഭക്ഷണത്തിന്റെ — അതായത്, പോഷണത്തിന്റെ — പോഷിതശരീരത്തിന്റെ സത്തയിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിലൂടെ മാത്രമേ അതിനെ പരിഹരിക്കാനാവൂ. എന്നാൽ അപ്പോൾ പോഷണം പോഷിതശരീരത്തിന് സമാനമാണ്, തൽഫലമായി പോഷിതശരീരത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ശക്തി ഇല്ല: അതിനാൽ അതിന്റെ ദുർബലമായതും കുറഞ്ഞതുമായ ശക്തികളെ പൂർണമായി പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല.
ഒന്നാമതായി ഞാൻ മറുപടി പറയുന്നു: പോഷണം പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ട് പോഷിതശരീരത്തിന് സമാനമാകുമ്പോൾ അതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ശക്തി ഇല്ല എന്നത് തെറ്റാണ്. എന്തെന്നാൽ, ദുർബലരായ ആളുകൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ, അവർ വേഗം ഉന്മേഷം പ്രാപിക്കുകയും, ഉണർവ് ലഭിക്കുകയും, ബലപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത് നാം കാണുന്നു.
രണ്ടാമതായി ഞാൻ മറുപടി പറയുന്നു: ജീവന്റെ വൃക്ഷത്തിന്റെ ഈ ഫലം കേവലം ഭക്ഷണം മാത്രമല്ല, അത്ഭുതകരമായ ശക്തിയുള്ള ഔഷധവുമായിരുന്നു, അത് മനുഷ്യന്റെ സത്തയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നതിനുമുമ്പ്, ശരീരത്തെയും പ്രകൃതിദത്ത ചൂടിനെയും ശുദ്ധീകരിക്കുകയും, പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും, ബലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. കൂടാതെ, അതേ സത്ത പിന്നീട് മനുഷ്യന്റെ സത്തയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടശേഷവും ഈ അതേ ശക്തിയും ഗുണവും നിലനിർത്തുമായിരുന്നു. അതിനാൽ, അതിന്റെ സ്വന്തമായ ഈ പ്രകൃതിദത്ത ശക്തിയാൽ, ഭക്ഷണത്തിലൂടെയും പോഷണത്തിലൂടെയും പ്രകൃതിദത്ത ചൂടിന്റെ പ്രവർത്തനവും അതിന്റെ ദുർബലതയും കുറയ്ക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലായി മനുഷ്യന്റെ പോഷണശക്തികൾ പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും സുസ്ഥിതിയാക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. ലുദോവിക്കൂസ് മൊലീന ഇപ്രകാരം പറയുന്നു.
എത്തരം നിത്യജീവിതം? മൂന്നാമതായി ചോദിക്കാം, ജീവന്റെ വൃക്ഷത്തിന്റെ ഫലം ഭക്ഷിക്കുന്നത് നൽകുമായിരുന്ന ഈ നിത്യത ഏത് തരത്തിലുള്ളതായിരുന്നു — സമ്പൂർണമോ, പരിമിതവും ആപേക്ഷികവുമോ? ലുദോവിക്കൂസ് മൊലീന ഇത് സമ്പൂർണമായിരുന്നു എന്ന് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു, കാരണം, അദ്ദേഹം പറയുന്നു, ഈ വൃക്ഷം മനുഷ്യനെ എപ്പോഴും ആദ്യത്തെ ഓജസ്സിലേക്ക് പുനഃസ്ഥാപിക്കുമായിരുന്നു. എന്നാൽ കൂടുതൽ ശരിയായി, സ്കോട്ടൂസ്, വലേസിയൂസ്, കജേത്തനൂസ് എന്നിവർ ഇത് പരിമിതമായിരുന്നു, സമ്പൂർണമല്ല എന്ന് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു, കാരണം ഈ വൃക്ഷം മനുഷ്യന്റെ ആയുസ്സും ഓജസ്സും ചില ആയിരം വർഷങ്ങളിലേക്ക് നീട്ടുമായിരുന്നു, ദൈവം അവനെ സ്വർഗത്തിലേക്ക് മാറ്റുന്നതുവരെ, ഇത് ഒരുതരം നിത്യതയാണ്. എന്തെന്നാൽ ഹെബ്രായർ സാധാരണ ഉപയോഗമനുസരിച്ച് ഓലാം (അതായത്, "നിത്യം") എന്ന് വിളിക്കുന്നത് മനുഷ്യൻ അന്ത്യം മുൻകൂട്ടി കാണാത്ത ഏറ്റവും ദീർഘമായ കാലത്തെയാണ്; കാനോൻ 4 കാണുക. അതിനാൽ അധ്യായം 6, വാക്യം 3-ൽ, കർത്താവ് പറയുന്നു: "എന്റെ ആത്മാവ് മനുഷ്യനിൽ എന്നേക്കും (അതായത്, ആദിപിതാക്കന്മാരുടെ ദീർഘായുസ്സിലേക്ക്) വസിക്കുകയില്ല, അവന്റെ ദിവസങ്ങൾ നൂറ്റിയിരുപത് വർഷം ആയിരിക്കും." എന്നിരുന്നാലും, ഈ വൃക്ഷത്തിന് മനുഷ്യന്റെ ആയുസ്സ് സമ്പൂർണമായി എല്ലാ നിത്യതയിലേക്കും നീട്ടാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല. കാരണം, എല്ലാ മിശ്രശരീരവും, പരസ്പരം പോരാടുന്ന വിരുദ്ധ മൂലകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനാൽ, സ്വഭാവത്താൽ നശ്വരമാണ്. ഈ ഏറ്റവും രുചികരവും മനോഹരവുമായ വൃക്ഷം ഒരു മിശ്രശരീരമായിരുന്നു: അതിനാൽ അത് സ്വയം നശ്വരമായിരുന്നു, ക്രമേണ, അതിസാവധാനമാണെങ്കിലും, ക്ഷയിക്കുകയും ആദ്യത്തെ ഓജസ്സ് നഷ്ടപ്പെടുകയും ഒടുവിൽ നശിക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു — ഓക്ക് മരങ്ങൾ അത്യന്തം കഠിനമാണെങ്കിലും ക്രമേണ നശിക്കുന്നതുപോലെ. അതിനാൽ അതിന് മനുഷ്യനെ എന്നേക്കും മരണത്തിൽനിന്നും നാശത്തിൽനിന്നും സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല. എന്തെന്നാൽ, സ്വയം ഇല്ലാത്തത് മനുഷ്യന് നൽകാൻ അതിന് കഴിയുമായിരുന്നില്ല. ഈ അർഥത്തിൽ, ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതെല്ലാം മർത്യമാണ് എന്ന അരിസ്റ്റോട്ടിൽ പറഞ്ഞത് സത്യമാണ്. രണ്ടാമതായി, അല്ലെങ്കിൽ ആദം തന്റെ പാപത്തിനുശേഷം, പറുദീസായിൽ ജീവിക്കാനും ജീവന്റെ വൃക്ഷം ഭക്ഷിക്കാനും അനുവദിക്കപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിൽ, സമ്പൂർണമായി എന്നേക്കും ജീവിക്കുമായിരുന്നു എന്ന് വരും. എന്നാൽ ഇത് അവിശ്വസനീയമാണ്, കാരണം അവൻ പറുദീസായിൽനിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെടുന്നതിനുമുമ്പ് മരണശിക്ഷ ഇതിനകം അവന്റെമേൽ വിധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, കൂടാതെ പാപത്തിലൂടെ മനുഷ്യശരീരവും പ്രകൃതിയും അത്രയും ദുർബലവും ദുരിതപൂർണവുമാണ്, ശക്തിയെ ക്ഷയിപ്പിക്കുകയും ക്രമേണ മരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അത്രയേറെ രോഗങ്ങൾക്കും, ദോഷങ്ങൾക്കും, കഷ്ടതകൾക്കും അധീനമാണ്, അങ്ങനെ ഒടുവിൽ അവൻ മരിക്കുക തന്നെ വേണ്ടിവരുമായിരുന്നു.
നിങ്ങൾ ആക്ഷേപിക്കും: ജീവന്റെ വൃക്ഷത്തിന്റെ ഫലം പ്രകൃതിദത്ത ചൂടിനെയും മൂലദ്രവ്യത്തെയും എപ്പോഴും ആദ്യത്തെ ഓജസ്സിലേക്ക് പുനഃസ്ഥാപിക്കുമായിരുന്നു; അതിനാൽ, മനുഷ്യൻ ഉചിതമായ സമയങ്ങളിൽ അതിൽനിന്ന് ഭക്ഷിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, മനുഷ്യന്റെ ആയുസ്സ് എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലാ നിത്യതയിലേക്കും നീട്ടാൻ അതിന് കഴിയുമായിരുന്നു.
ഞാൻ മറുപടി പറയുന്നു: മുൻവാക്യത്തിലെ "എല്ലായ്പ്പോഴും" എന്ന പദം പരിമിതമായ അർഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കണം, അതായത്, ജീവന്റെ വൃക്ഷത്തിന്റെ പൂർണ ശക്തിയും ഓജസ്സും നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം കാലം എല്ലായ്പ്പോഴും. എന്തെന്നാൽ, വൃക്ഷം വൃദ്ധമായി നശിക്കുന്നതനുസരിച്ച്, മനുഷ്യനും അതുപോലെ വൃദ്ധനായി നശിക്കുമായിരുന്നു. എന്തെന്നാൽ, ഇന്നുപോലും ചില ഔഷധലേഹ്യങ്ങളും, വളരെ സത്തുള്ള, ഊർജസ്വലമായ, പോഷകമുള്ള ഭക്ഷണങ്ങളും മൂലദ്രവ്യത്തെയും പ്രകൃതിദത്ത ചൂടിനെയും (പ്രത്യേകിച്ച് യുവാക്കളിൽ) പൂർണമായി പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും, അവയെ പൂർണ ശക്തിയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുകയും ചെയ്യുന്നു — എന്നാൽ ഒരു നിശ്ചിത കാലത്തേക്ക് മാത്രം, അതായത് ഒന്നുകിൽ മനുഷ്യൻ വൃദ്ധനാകുന്നതുവരെ, അല്ലെങ്കിൽ ഭക്ഷണത്തിന്റെ ശക്തിയും ഓജസ്സും ദുർബലമാകുന്നതുവരെ: അപ്പോൾ അതിന് മനുഷ്യന്റെ ശക്തികൾ ക്രമേണ ക്ഷയിച്ച് മരിക്കാതെ പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല — ജീവന്റെ വൃക്ഷത്തിന്റെ കാര്യത്തിലും ഇതുതന്നെ സംഭവിക്കുമായിരുന്നു. ഈ ഒരു വ്യത്യാസത്തോടെ: നമ്മുടെ ഭക്ഷണങ്ങളും ഔഷധങ്ങളും ഹ്രസ്വകാലത്തേക്ക് മാത്രം മനുഷ്യന് ഓജസ്സ് പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു, എന്നാൽ ജീവന്റെ വൃക്ഷം ഇത് ദീർഘകാലം, അനേകം ആയിരം വർഷങ്ങളിലേക്ക്, നിർവഹിക്കുമായിരുന്നു. അവ പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, മനുഷ്യനും ജീവന്റെ വൃക്ഷവും വൃദ്ധരായി മരിക്കുമായിരുന്നു. എന്നാൽ ദൈവം മനുഷ്യനെ സ്വർഗത്തിലേക്കും നിത്യജീവിതത്തിലേക്കും മാറ്റിക്കൊണ്ട് ഈ വാർധക്യത്തെയും മരണത്തെയും മുൻകൂട്ടി തടയുമായിരുന്നു. അതിനാൽ, ദൈവം മനുഷ്യൻ പറുദീസായിൽ സമ്പൂർണമായി എന്നേക്കും ജീവിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിച്ചില്ല, ദീർഘകാലം മാത്രം ആഗ്രഹിച്ചു, അതുപോലെ ജീവന്റെ വൃക്ഷത്തിന് ആയുസ്സ് നീട്ടാനുള്ള ശക്തി സമ്പൂർണമായി എന്നേക്കും അല്ല, ദീർഘകാലത്തേക്ക് മാത്രം നൽകി എന്ന് തോന്നുന്നു. സ്കോട്ടൂസും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളും ഇപ്രകാരം പഠിപ്പിക്കുന്നു.
ജീവന്റെ വൃക്ഷത്തിൽനിന്ന് അമൃതും അമ്പ്രോസിയയും. ഒടുവിൽ, ഈ ജീവന്റെ വൃക്ഷത്തിൽനിന്ന് കവികൾ തങ്ങളുടെ കെട്ടുകഥകൾ കണ്ടുപിടിച്ചു, ദേവന്മാരുടെ ഭക്ഷണങ്ങളായ അമൃതം, അമ്പ്രോസിയ, നെപെന്തേസ്, മോലി എന്നിവ ആവിഷ്കരിച്ചു, അവ അവരെ അമർത്യരും, എന്നും യുവാക്കളും, സന്തുഷ്ടരും, ഭാഗ്യവാന്മാരും ആക്കുന്നു എന്ന പോലെ.
ശ്രദ്ധിക്കുക, ആദം ഈ ജീവന്റെ ഫലം രുചിച്ചില്ല, കാരണം തന്റെ സൃഷ്ടിക്ക് ശേഷം അൽപസമയത്തിനുള്ളിൽ അവൻ പാപം ചെയ്യുകയും പറുദീസായിൽനിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു, അധ്യായം 3, വാക്യം 22-ൽനിന്ന് വ്യക്തമാകുന്നതുപോലെ.
ജീവന്റെ വൃക്ഷത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ. അതിനാൽ, പ്രതീകാത്മകമായി, ജീവന്റെ വൃക്ഷം നിത്യതയുടെ ചിത്രലിപിയായിരുന്നു, പറഞ്ഞവയിൽനിന്ന് വ്യക്തമാകുന്നതുപോലെ.
രൂപകാത്മകമായി, ജീവന്റെ വൃക്ഷം ക്രിസ്തുവാണ്, അവൻ പറയുന്നു: "ഞാൻ മുന്തിരിവള്ളിയാണ്; നിങ്ങൾ ശാഖകളാണ്" (യോഹന്നാൻ 15). കൂടാതെ: "ഞാൻ വഴിയും സത്യവും ജീവനുമാണ്" (യോഹന്നാൻ 14). കൂടാതെ, ജീവന്റെ വൃക്ഷം ക്രിസ്തുവിന്റെ കുരിശാണ്, അത് പറുദീസായുടെ — അതായത്, തിരുസ്സഭയുടെ — മധ്യത്തിൽ ഉയർത്തപ്പെട്ട്, ലോകത്തിന് ജീവൻ നൽകുന്നു. അതിനാൽ, അതിൽ കയറാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മണവാട്ടി ഉത്തമഗീതം 7-ൽ പറയുന്നു: "ഞാൻ പനയിൽ കയറും, അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ പിടിക്കും, എന്റെ അണ്ണാക്കിന് മധുരമുള്ളത്." ജീവന്റെ വൃക്ഷം ഒടുവിൽ പരിശുദ്ധ കുർബാനയാണ്, അത് ആത്മാവിനും ശരീരത്തിനും ജീവൻ നൽകുന്നു; എന്തെന്നാൽ അതിന്റെ ശക്തിയാൽ നാം അമർത്യജീവിതത്തിലേക്ക് ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കും, യോഹന്നാൻ 6-ലെ ക്രിസ്തുവിന്റെ ആ വചനമനുസരിച്ച്: "ഈ അപ്പം ഭക്ഷിക്കുന്നവൻ എന്നേക്കും ജീവിക്കും." വിശുദ്ധ ഇറെനേയൂസ്, പുസ്തകം 4, അധ്യായം 34, പുസ്തകം 5, അധ്യായം 2 എന്നിവ ഇപ്രകാരം പറയുന്നു.
സദാചാരാർഥത്തിൽ, ജീവന്റെ വൃക്ഷം പരിശുദ്ധ കന്യകയാണ്, അവളിൽനിന്ന് ജീവൻ ജനിച്ചു — ദൈവമനുഷ്യനായ ക്രിസ്തുയേശു. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിന്റെ പാത്രിയർക്കീസായ ജർമാനൂസ് പറയുന്നതുപോലെ, കന്യക തന്നെ ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ ആത്മാവും ജീവനുമാണ്. കൂടാതെ, ജീവന്റെ വൃക്ഷം നീതിമാനാണ്, അവൻ കൃപയുടെയും മഹത്ത്വത്തിന്റെയും ജീവൻ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്ന വിശുദ്ധ കർമങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്നു, ഈ വചനമനുസരിച്ച്: "നീതിമാന്റെ ഫലം ജീവന്റെ വൃക്ഷമാണ്" (സുഭാഷിതങ്ങൾ 11:30). കൂടാതെ, ജീവന്റെ വൃക്ഷം ജ്ഞാനം തന്നെയാണ്, പുണ്യവും പൂർണതയുമാണ്, അതേ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വചനമനുസരിച്ച്: "അവൾ, തന്നെ പിടിക്കുന്നവർക്ക് ജീവന്റെ വൃക്ഷമാണ്" (സുഭാഷിതങ്ങൾ 3:18).
ഉന്നതാർഥത്തിൽ, ജീവന്റെ വൃക്ഷം ഭാഗ്യവും ദൈവദർശനവുമാണ്, അത് ആത്മാവിന് ഭാഗ്യകരമായ ജീവൻ നൽകുന്നു, ഈ വചനമനുസരിച്ച്: "വിജയിക്കുന്നവന് എന്റെ ദൈവത്തിന്റെ പറുദീസായിലുള്ള ജീവന്റെ വൃക്ഷത്തിൽനിന്ന് ഭക്ഷിക്കാൻ ഞാൻ കൊടുക്കും" (വെളിപാട് 2:7, അധ്യായം 22:2). അവിടെ പറഞ്ഞവ കാണുക.
നന്മതിന്മകളുടെ അറിവിന്റെ വൃക്ഷം
നന്മതിന്മകളുടെ അറിവിന്റെ വൃക്ഷവും. — ചോദിക്കാം, ഏതുതരം വൃക്ഷമായിരുന്നു ഇത്? ആദവും ഹവ്വായും യുക്തിയുടെ ഉപയോഗമില്ലാതെ, ശിശുക്കളെപ്പോലെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു, എന്നാൽ ഈ വൃക്ഷത്തിൽനിന്ന് നന്മയും തിന്മയും അറിയാനുള്ള യുക്തിയുടെ ഉപയോഗം ലഭിച്ചു എന്ന് യഹൂദർ കെട്ടുകഥ പറയുന്നു.
രണ്ടാമതായി, ജോസഫൂസ് (പുരാതനവസ്തുക്കൾ പുസ്തകം 1, അധ്യായം 2) ഈ വൃക്ഷത്തിന് ബുദ്ധിയും വിവേകവും മൂർച്ചയാക്കാനുള്ള ശക്തിയുണ്ടായിരുന്നു എന്നും, അതിനാലാണ് ഇതിനെ നന്മതിന്മകളുടെ അറിവിന്റെ വൃക്ഷം എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടത് എന്നും അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. വിശുദ്ധ എപ്പിഫാനിയൂസ് (പാഷണ്ഡത 37) പ്രകാരം ഓഫൈറ്റുകളും ഇതേ അഭിപ്രായം പുലർത്തി; അവർ ക്രിസ്തുവിനുപകരം സർപ്പത്തെ ആരാധിച്ചു, കാരണം സർപ്പമാണ് മനുഷ്യന് അറിവ് നേടിക്കൊടുത്തത്, വിലക്കപ്പെട്ട വൃക്ഷത്തിൽനിന്ന് ഭക്ഷിക്കാൻ അവനെ പ്രേരിപ്പിച്ചപ്പോൾ.
എന്നാൽ ഒന്നാമതായി ഞാൻ പറയുന്നു: രൂപ്പെർത്തൂസ്, തോസ്താതൂസ്, പെരേരിയൂസ് എന്നിവരുടെ അഭിപ്രായം സാധ്യതയുള്ളതാണ്, മുൻകൂട്ടിയുള്ള പ്രയോഗത്തിലൂടെ ഇവിടെ വൃക്ഷത്തെ നന്മതിന്മകളുടെ അറിവിന്റെ വൃക്ഷം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അത് പിന്നീട് അങ്ങനെ വിളിക്കപ്പെട്ടു, കാരണം സർപ്പം മനുഷ്യന്, അതിൽനിന്ന് ഭക്ഷിച്ചാൽ — കള്ളത്തരത്തോടെയും വഞ്ചനയോടെയുമാണെങ്കിലും — ഈ അറിവ് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു: "നിങ്ങൾ ദൈവങ്ങളെപ്പോലെ ആകും, നന്മയും തിന്മയും അറിയുന്നവരായി," അതിനാൽ ആദം അതിൽനിന്ന് ഭക്ഷിച്ചശേഷം, ദൈവം അവനെ പരിഹസിച്ചുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു: "ഇതാ, ആദം നമ്മിൽ ഒരുവനെപ്പോലെ ആയിരിക്കുന്നു, നന്മയും തിന്മയും അറിയുന്നവനായി."
രണ്ടാമതായി ഞാൻ പറയുന്നു: പിന്നീടല്ല, ഇപ്പോൾ ദൈവം തന്നെ ഇതിനെ നന്മതിന്മകളുടെ അറിവിന്റെ വൃക്ഷം എന്ന് നാമകരണം ചെയ്തു എന്നതാണ് കൂടുതൽ സാധ്യത, കാരണം ദൈവം ജീവന്റെ വൃക്ഷത്തിന് പേര് നൽകിയതുപോലെ, ഇതിനും അതിന്റെ സ്വന്തം പേരിൽ ആദത്തിന് നിയോഗിച്ചു — ഈ വൃക്ഷത്തിന് മറ്റൊരു പേരും നിലവിലില്ല; കൂടാതെ വാക്യം 17-ൽ ദൈവം ഇതിനെ വീണ്ടും നന്മതിന്മകളുടെ അറിവിന്റെ വൃക്ഷം എന്ന് വിളിക്കുന്നു; ഒടുവിൽ, ഈ പേരിലൂടെയാണ് സർപ്പം ഹവ്വായെ വഞ്ചിച്ചതെന്ന് തോന്നുന്നു, ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞതുപോലെ: ഈ വൃക്ഷത്തിന് നന്മതിന്മകളുടെ അറിവിന്റെ വൃക്ഷം എന്നാണ് പേര്; അതിനാൽ നീ അതിൽനിന്ന് ഭക്ഷിച്ചാൽ, നന്മയും തിന്മയും അറിയും. സർപ്പം അവൾക്ക് എല്ലാ തരത്തിലുമുള്ള അറിവ്, ദൈവികമായ അറിവ് പോലും, വാഗ്ദാനം ചെയ്തു, എന്നാൽ ദൈവം ഈ പേരിലൂടെ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ കാര്യമാണ് ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നത്. അതിനാൽ —
മൂന്നാമതായി ഞാൻ പറയുന്നു: നന്മതിന്മകളുടെ അറിവിന്റെ വൃക്ഷം എന്ന പേര് ദൈവം നൽകിയത്, അതിനെ നിയോഗിക്കുന്ന ദൈവത്തിന്റെ സ്വന്തം ഉദ്ദേശ്യത്തിൽനിന്നും, ദൈവം മുൻകൂട്ടി കണ്ട സംഭവത്തിൽനിന്നുമാണ്. എന്തെന്നാൽ ദൈവം, മനുഷ്യന്റെ അനുസരണം പരീക്ഷിക്കാൻ, ഈ വൃക്ഷത്തിന്റെ ഭക്ഷണം അവന് നിരോധിക്കുകയും, മനുഷ്യൻ അനുസരണമുള്ളവനായി അതിൽനിന്ന് വിട്ടുനിന്നാൽ, അവന്റെ നീതിയും സന്തോഷവും വർധിപ്പിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും; എന്നാൽ അനുസരണമില്ലാത്തവനായി അതിൽനിന്ന് ഭക്ഷിച്ചാൽ, മരണംകൊണ്ട് ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യാൻ തീരുമാനിച്ചു. അതിനാൽ ഈ വൃക്ഷത്തിലൂടെ, മനുഷ്യൻ മുമ്പ് ചിന്തയിലൂടെ മാത്രം അറിഞ്ഞിരുന്നത് — അതായത്, അനുസരണവും അനുസരണരാഹിത്യവും, നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം — അനുഭവത്തിലൂടെ പഠിക്കുകയും അറിയുകയും ചെയ്തു — അതിനാൽ ഈ വൃക്ഷം നന്മതിന്മകളുടെ അറിവിന്റെ വൃക്ഷം എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു, ഇങ്ങനെ പറയുന്നതുപോലെ: മനുഷ്യൻ അനുഭവത്തിലൂടെ നന്മ എന്ത്, തിന്മ എന്ത് എന്ന് പഠിക്കുന്ന വൃക്ഷം. കൽദായ വ്യാഖ്യാതാവ്, വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ് (ദൈവനഗരം XIV.17), തെയോദൊറേത്തൂസ്, യൂക്കേരിയൂസ്, കിറില്ലൂസ് (യൂലിയാനൂസിനെതിരെ III) എന്നിവർ ഇപ്രകാരം പറയുന്നു. അതുപോലെ ഫാറാൻ മരുഭൂമിയുടെ ആ ഭാഗം "മോഹത്തിന്റെ ശവക്കുഴികൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു, കാരണം മാംസം മോഹിച്ചവർ അവിടെ കൊല്ലപ്പെടുകയും അടക്കം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു (സംഖ്യ 11:34).
നാലാമതായി ഞാൻ പറയുന്നു: തെയോദൊറേത്തൂസ്, പ്രോക്കോപ്പിയൂസ്, ബാർസെഫാസ്, പെലൂസിയത്തിലെ ഈസിദോറൂസ്, അധ്യായം III, 7-ലെ ലിപ്പോമാനൂസിന്റെ ശൃംഖലയിലെ ജെന്നാദിയൂസ് എന്നിവർ, ഈ വൃക്ഷം ഒരു അത്തിമരമായിരുന്നു എന്ന് സാധ്യതയോടെ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. എന്തെന്നാൽ, അതിൽനിന്ന് ഭക്ഷിച്ച ഉടനെ, ആദം തന്നെ നഗ്നനായി കണ്ട്, അധ്യായം III, 7-ൽ പറയുന്നതുപോലെ, അത്തിയിലകൊണ്ട് ഒരു വസ്ത്രം തുന്നി. എന്തെന്നാൽ, ഇത്ര ലജ്ജിതനായ ആദം ഏറ്റവും സമീപത്തുള്ള വൃക്ഷത്തിൽനിന്ന് ഈ ഇലകളും തന്റെ നഗ്നതയ്ക്കുള്ള മറകളും എടുത്തതായി തോന്നുന്നു; തന്നോട് ഏറ്റവും അടുത്ത വൃക്ഷം താൻ ഇപ്പോൾ ഭക്ഷിച്ചതായിരുന്നു; അതിനാൽ അത് ഒരു അത്തിമരമായിരുന്നു.
മറ്റുള്ളവർ അത് ഒരു ആപ്പിൾ അല്ലെങ്കിൽ ഫലവൃക്ഷമായിരുന്നു എന്ന് കരുതുന്നു, കാരണം ഉത്തമഗീതം 8:5-ൽ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: "ആപ്പിൾ മരത്തിന്റെ കീഴിൽ ഞാൻ നിന്നെ ഉണർത്തി." എന്നാൽ "ആപ്പിൾ" എന്ന പേര് മൃദുവായ തൊലിയുള്ള എല്ലാ ഫലങ്ങൾക്കും പൊതുവായതാണ്, അതിനാൽ അത്തിപ്പഴവും ഒരു "ആപ്പിൾ" ആണ്; എന്നാൽ ഈ കാര്യത്തിൽ ഉറപ്പായി ഒന്നും പറയാനാവില്ല.
ദിവ്യാർഥത്തിലും സദാചാരാർഥത്തിലും, നന്മതിന്മകളുടെ അറിവിന്റെ വൃക്ഷം സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛയുടെ ചിത്രലിപിയായിരുന്നു, ഞാൻ ഇതിനകം പറഞ്ഞതുപോലെ. എന്തെന്നാൽ, അതിന്റെ ദുരുപയോഗത്തിൽനിന്ന് ആദം, അനുസരണരാഹിത്യവും പാപവും എത്ര വലിയ തിന്മയാണെന്ന് പഠിച്ചു; അതുപോലെ, നേരെമറിച്ച്, അതിന്റെ നല്ല ഉപയോഗത്തിൽനിന്ന് വിശുദ്ധർ, അനുസരണവും നിയമപാലനവും എത്ര വലിയ നന്മയാണെന്ന് പഠിച്ചു, ഇപ്പോഴും പഠിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഈ വൃക്ഷം അനുസരണത്തിന്റെയും അനുസരണരാഹിത്യത്തിന്റെയും ഒരേപോലെ പ്രതീകമായിരുന്നു, വിശുദ്ധ അംബ്രോസിയൂസ് തന്റെ പറുദീസായെക്കുറിച്ച് എന്ന പുസ്തകം, അധ്യായം VI-ൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ഇതിനെക്കുറിച്ച് നമ്മുടെ ബെനഡിക്ട് ഫെർണാൻദൂസ് ഇവിടെ ധാരാളം സമാഹരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇക്കാരണത്താൽ വൃക്ഷം പറുദീസായുടെ മധ്യത്തിൽ, അതായത്, തിങ്ങിനിറഞ്ഞ വൃക്ഷങ്ങളുടെ ഏറ്റവും സാന്ദ്രമായ കാട്ടിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, അവിടെ എല്ലായ്പ്പോഴും കൺമുന്നിൽ ഉണ്ടാകില്ല, അതിന്റെ മനോഹരമായ ഫലം കൊണ്ട് നിരന്തരം വിശപ്പിനെ പ്രലോഭിപ്പിക്കാതിരിക്കാൻ — വൃക്ഷങ്ങളുടെ അരികിൽ ഒറ്റയ്ക്ക്, അല്ലെങ്കിൽ ഏകാന്തമായ ഒരു സ്ഥലത്ത് സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിൽ അത് ചെയ്യുമായിരുന്നു, അവിടെ എല്ലാവർക്കും ദൃശ്യമായി, എല്ലാവരുടെയും ദൃഷ്ടിയെ തന്നിലേക്ക് ആകർഷിക്കുമായിരുന്നു.
വാക്യം 10: ആനന്ദത്തിന്റെ സ്ഥലത്തുനിന്ന് ഒരു നദി പുറപ്പെട്ടു
ഹെബ്രായത്തിൽ, "ഏദെനിൽനിന്ന്." പറുദീസാ ഏദെനിലായിരുന്നു; സപ്തതി പരിഭാഷയും ഇപ്രകാരം. നമ്മുടെ പരിഭാഷകൻ [വുൾഗാത്ത] "ഏദെൻ" എന്നത് ഒരു സ്വന്തനാമമായല്ല, സാധാരണ നാമമായി എടുക്കുന്നു, അപ്പോൾ അത് "ആനന്ദം" എന്ന് അർഥമാക്കുന്നു; സപ്തതി, കൽദായർ, മറ്റുള്ളവർ എന്നിവർ വാക്യം 23-ൽ ഇപ്രകാരം തർജമ ചെയ്യുന്നു, ഇതിൽനിന്ന് ഈ സ്ഥലം ഏദെൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു, കാരണം അത് ആനന്ദദായകവും ഏറ്റവും സുന്ദരവുമായിരുന്നു.
മറ്റ് വാദങ്ങളിൽനിന്നും പേരുകളുടെ സാമ്യത്തിൽനിന്നും, ഏദെനും അതിനാൽ പറുദീസായും ആർട്ടോയിസിലെ ഒരു നഗരമായ എഡിൻ അഥവാ ഹെസ്ദിനിയിലായിരുന്നു എന്ന് തെളിയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു ചാതുര്യമുള്ള ഗ്രന്ഥകാരൻ വിഡ്ഢിത്തം പറയുന്നു.
പറുദീസായെ നനയ്ക്കാൻ — ഒന്നുകിൽ മെയാൻഡർ നദിയെപ്പോലെ വിവിധ വളവുകളിലൂടെയും ചുറ്റലുകളിലൂടെയും ഒഴുകിക്കൊണ്ട്; അല്ലെങ്കിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ചാലുകളിലൂടെ പറുദീസായെ നനച്ചുകൊണ്ട്.
വാക്യങ്ങൾ 11-14: നാല് നദികൾ
വാക്യം 11: ഹെവിലാ
പലരും ഇത് ഇന്ത്യയാണ് എന്ന് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ, വാക്യം 8-ൽ ഞാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, ഹെവിലാ എന്നത് ഇവിടെ സൂസിയാന, ബാക്ട്രിയ, പേർഷ്യ എന്നിവയ്ക്ക് സമീപം, അസ്സീറിയയ്ക്കും പലസ്തീനയ്ക്കും ഇടയിൽ, സൂറിന് എതിരായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രദേശമാണ്. 1 രാജാക്കന്മാർ 15:7-ലും ഉൽപത്തി 25:18-ലും ഹെവിലാ ഇപ്രകാരമാണ് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നത്; യോക്ത്താന്റെ പുത്രനായ ഹെവിലായിൽനിന്ന് ഇത് ഈ പേര് ലഭിച്ചു, ഉൽപത്തി 10:28 കാണുക.
ചുറ്റുന്നു — വലയം ചെയ്യുകയോ ചുറ്റിവരുകയോ ചെയ്തിട്ടല്ല, ഒഴുകിക്കടന്നുകൊണ്ടും കടന്നുപോയിക്കൊണ്ടും. അങ്ങനെ "ചുറ്റുക" എന്നത് "കടന്നുപോകുക" എന്ന അർഥത്തിൽ ഹെബ്രായർ 11:7-ലും മത്തായി 23:45-ലും ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഫിസോൺ, ഗ്രീക്കുകാരും പ്രാചീന ഭൂമിശാസ്ത്രജ്ഞരും ഫാസിസ് എന്ന് വിളിക്കുന്ന അതേ നദിയാണ് എന്ന് തോന്നുന്നു, ഇപ്പോൾ അറാസ് അഥവാ അരാക്സെസ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് അർമേനിയൻ പർവതങ്ങളുടെ വടക്കൻ ഭാഗത്ത് ഉത്ഭവിക്കുന്നു, കുർ നദിയുമായി ചേരുന്നു, അതിന്റെ പേര് സ്വീകരിച്ചശേഷം, കാസ്പിയൻ കടലിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു. ഇവിടെ പേരെടുക്കുന്ന ഹെവിലാ, ഉൽപത്തി 10:7-ലെയും അതേ അധ്യായം, വാക്യം 29-ലെയും ഹെവിലായിൽനിന്ന് നിസ്സംശയമായും വേർതിരിക്കപ്പെടണം. ആ രണ്ടും അറേബ്യയിൽ സ്ഥിതിചെയ്തിരുന്നു. അതിനാൽ, മിക്കായേലിസ് തന്റെ ഹെബ്രായ നിഘണ്ടുവിന്റെ അനുബന്ധം, ഭാഗം III, നം. 688-ൽ മുന്നോട്ട് വച്ച അഭിപ്രായം പിന്തുടരാനാണ് ഞങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്. അതായത്, ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞതുപോലെ, സൈറൂസുമായി ചേർന്ന് കാസ്പിയൻ കടലിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന അരാക്സെസിന്റെ സമീപത്ത്, ഹെവിലാ എന്ന പേരിനോട് ഒരു പരിധിവരെ യോജിക്കുന്ന ഒരു ജനതയും പ്രദേശവും കാണപ്പെടുന്നു. കാസ്പിയൻ കടൽ തന്നെ ക്വാലിൻസ്കോയെ മോറെ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഈ കടലിന് ചുറ്റും മുമ്പ് വസിച്ചിരുന്ന ക്വാലിസ്കിയൻസ് എന്ന പ്രാചീനവും അധികം അറിയപ്പെടാത്തതുമായ ഒരു ജനതയിൽനിന്ന്, മുല്ലെർ പറയുന്നു, അവരുടെ പേര് സ്ലാവ എന്ന അതേ അർഥമുള്ള ക്വാലാ എന്നതിൽനിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു. — ഫിസോണിനെയും ഗിഹോണിനെയും കുറിച്ച്, ഓബ്രി, മുൻ ഗ്രന്ഥം; ഹാനെബെർഗ്, ബൈബിൾ വെളിപാടിന്റെ ചരിത്രം, പുസ്തകം I, അധ്യായം II, പുറം 16 മുതൽ കാണുക.
വാക്യം 12: ബ്ദെല്ലിയം
ഇത് ഒരുതരം പശ, അഥവാ സുതാര്യമായ കറയാണ്, ഒലിവ് മരത്തോളം വലിപ്പമുള്ള, ഓക്ക് മരത്തിന്റെ ഇലകളുള്ള, കാട്ടത്തിയുടെ ഫലവും സ്വഭാവവും ഉള്ള ഒരു കറുത്ത മരത്തിൽനിന്ന് ഇറ്റുവീഴുന്നത്. പ്ലീനിയൂസ്, പുസ്തകം XII, അധ്യായം 9, ദിയോസ്കോരിദേസ്, പുസ്തകം I, അധ്യായം 69 എന്നിവ ഇപ്രകാരം പറയുന്നു. ഏറ്റവും പ്രശംസിക്കപ്പെടുന്ന ബ്ദെല്ലിയം ബാക്ട്രിയയിലേതാണ്. "ബ്ദെല്ലിയം" എന്നതിന്റെ ഹെബ്രായ രൂപം ബെദോലാച്ച് ആണ്, വത്താബ്ലൂസും യൂഗുബിനൂസും "മുത്ത്" എന്ന് തർജമ ചെയ്യുന്നു; സപ്തതി ഇതിനെ ആന്ത്രാക്സ്, അതായത് "കാർബങ്കിൾ" എന്ന് തർജമ ചെയ്യുന്നു. അതേ പരിഭാഷകർ സംഖ്യ 11:7-ൽ ഇതിനെ "പരൽക്കല്ല്" എന്ന് തർജമ ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ബെദോലാച്ച് ബ്ദെല്ലിയമാണ് എന്നത് രണ്ട് വാക്കുകളുടെയും അക്ഷരങ്ങളിൽനിന്ന് തന്നെ വ്യക്തമാണ്.
ബ്ദെല്ലിയം, ഒരു പ്രദേശത്തെ അതിന്റെ ഉത്പാദനത്തിന് പ്രശംസിക്കത്തക്ക അത്ര അസാധാരണമായ പ്രകൃതിദാനമാണ് എന്ന് തോന്നുന്നില്ല. അതിനാൽ ചിലർ ഒരു ഗ്രന്ഥപിശക് സംശയിച്ചു. ഈ പേരിനെക്കുറിച്ച് ഉറപ്പായി ഒന്നും നിർണയിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്.
വാക്യം 13: ഗിഹോൺ
ഇത് ഹെബ്രായ ഗോആച്ച്, അതായത് "വയറ്" അല്ലെങ്കിൽ "മാറിടം" എന്നതിൽനിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതായി തോന്നുന്നു, കാരണം അത് മാലിന്യവും ചെളിയും നിറഞ്ഞ ഒരു വയറ് പോലെയാണ്. അതിനാൽ, ഗിഹോൺ നൈൽ നദിയാണ് എന്ന് പലരും കരുതുന്നു, അത് തന്നെത്താൻ, അതിന്റെ മാറിടം കൊണ്ടെന്നപോലെ, ഈജിപ്തിനെ അടയിരിക്കുകയും ഫലഭൂയിഷ്ഠമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ഗിഹോൺ എന്താണ് എന്ന് ഞാൻ വാക്യം 8-ൽ ചർച്ച ചെയ്തു.
ഗിഹോൺ നദിയെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ അഭിപ്രായങ്ങളിലും, മിക്കായേലിസ് മുന്നോട്ട് വച്ചത് (അതേ ഗ്രന്ഥം, ഭാഗം I, പുറം 277) ഏറ്റവും സാധ്യതയുള്ളതാണ്. അതനുസരിച്ച്, ഖ്വാറസ്മിയയിലെ [ഖ്വാരെസ്മ്] വലിയ നദി, അരാൽ കടലിലേക്ക് ഒഴുകുന്നത് — പ്രാചീനർ ഓക്സസ് എന്നും, നമ്മുടെ ഭൂമിശാസ്ത്രജ്ഞർ ആബി-ആമു എന്നും, അറബികളും നിവാസികളും ഇന്നും ഗിഹോൺ എന്നും വിളിക്കുന്നത് — മോശയുടെ ഗിഹോൺ ആണ് എന്ന് തോന്നുന്നു. എന്നാൽ മിക്കായേലിസ് തന്നെ ഉറപ്പായി ഒന്നും നിർണയിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്നില്ല, ആ പ്രദേശങ്ങൾ ഇപ്പോഴും നമുക്ക് അധികം അറിയാത്തവയായതിനാൽ. ഓബ്രി, മുൻ ഗ്രന്ഥം, പുറം 125 താരതമ്യം ചെയ്യുക.
വാക്യം 14: ടൈഗ്രീസ്
ഈ നദിക്ക് ഈ പേര് ലഭിച്ചത്, മൃഗങ്ങളിൽ ഏറ്റവും വേഗമേറിയ കടുവയിൽനിന്നാണ് എന്ന് രൂപ്പെർത്തൂസും ഈസിദോറൂസും അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, കൂർത്തിയൂസും സ്ട്രാബോയും പറയുന്നതുപോലെ, ഒരു അമ്പിന്റെ വേഗതയിൽനിന്ന്, അതിന്റെ ഗതിയിൽ അത് അനുകരിക്കുന്നു — എന്തെന്നാൽ മേദ്യർ ഒരു അമ്പിനെ "ടൈഗ്രീസ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഹെബ്രായത്തിൽ ഇതിനെ ഹിദ്ദേക്കെൽ എന്ന് വിളിക്കുന്നു (ഇതിൽനിന്ന് അഴിമതി വഴി ഇപ്പോൾ ടൈഗൽ എന്ന് വിളിക്കുന്നു), അതായത് "തീക്ഷ്ണവും വേഗമേറിയതും," അതിന്റെ അതിവേഗ പ്രവാഹം കാരണം.
യൂഫ്രട്ടീസ്
ഹെബ്രായ ഹുപ്പേരാത്തിൽനിന്ന്, ജെനെബ്രാർദൂസ് പറയുന്നു, യൂഫ്രട്ടീസ് എന്ന വാക്ക് രൂപപ്പെട്ടു; അതിനാൽ ഇതിന് ഇപ്പോഴും ഫ്രാത്ത് എന്ന് പേരുണ്ട്, പാറ എന്ന മൂലത്തിൽനിന്ന്, അതായത് "അത് ഫലം ഉത്പാദിപ്പിച്ചു," കാരണം നൈൽ നദിയെപ്പോലെ, കരകവിഞ്ഞൊഴുകി, ഭൂമിയെ നനയ്ക്കുകയും ഫലഭൂയിഷ്ഠമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, അംബ്രോസിയൂസിനെ പിന്തുടർന്ന്, യൂഫ്രട്ടീസ് ഗ്രീക്ക് യൂഫൈനെസ്തൈ, അതായത് "സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നു" എന്നതിൽനിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു എന്ന് പറയുന്നവർ തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു.
സീനായിയിലെ അനസ്താസിയൂസിന്റെ ഉന്നതാർഥ വ്യാഖ്യാനം
ജസ്റ്റിനിയൻ ചക്രവർത്തിയുടെ കാലത്ത് അന്ത്യോക്യയിലെ പാത്രിയർക്കീസായ സീനായിയിലെ അനസ്താസിയൂസ്, ആറുദിനങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഉന്നതാർഥ ധ്യാനങ്ങളുടെ പതിനൊന്ന് പുസ്തകങ്ങൾ അഥവാ പ്രസംഗങ്ങൾ രചിച്ചു, അവ വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാരുടെ ഗ്രന്ഥശാലയുടെ ഒന്നാം വാള്യത്തിൽ ലഭ്യമാണ്; എന്നാൽ വിവേകത്തോടെയും ജാഗ്രതയോടെയും വായിക്കണം. എന്തെന്നാൽ, മാലാഖമാർ ഭൗതികലോകത്തിനുമുമ്പ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു എന്ന് അദ്ദേഹം അവയിൽ ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു — മുമ്പ് പലരും ഇത് സ്വീകരിച്ചിരുന്നെങ്കിലും, ഇപ്പോൾ ഉറപ്പായും വിപരീതമാണ്, അതായത് അവർ ഭൗതികലോകത്തോടൊപ്പം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു.
കൂടാതെ, മാലാഖമാർ ദൈവത്തിന്റെ ഛായയിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടില്ല, മനുഷ്യൻ മാത്രം എന്ന് അദ്ദേഹം സൂചിപ്പിക്കുന്നു — ഇത് പൂർണമായും തെറ്റാണ്; എന്നാൽ ദിവ്യാർഥത്തിൽ ഇത് സത്യമാണ്, കാരണം മനുഷ്യൻ മാത്രമാണ് ആത്മാവിലും ശരീരത്തിലും ഉൾക്കൊള്ളുന്നത്, തൽഫലമായി മനുഷ്യന് മാത്രമാണ് ഭൗതിക ദൈവത്തിന്റെ, അതായത് മനുഷ്യാവതാരം ചെയ്ത ക്രിസ്തുവിന്റെ, ഛായ ഉള്ളത്, അദ്ദേഹം തന്നെ വിശദീകരിക്കുന്നതുപോലെ. കൂടാതെ, പറുദീസാ ഒരു ഭൗതികസ്ഥലമല്ല, ആത്മീയമായി മനസ്സിലാക്കണം എന്ന് അദ്ദേഹം ആവർത്തിച്ച് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അക്ഷരാർഥത്തിൽ ഇത് തെറ്റും പിശകുമാണ്; എന്നാൽ ഉന്നതാർഥത്തിൽ ഇത് സത്യമാണ്. അതിനാൽ വായനക്കാരൻ തലക്കെട്ട് തന്നെ ഓർക്കണം, അതായത് ഇവ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉന്നതാർഥവും രൂപകാത്മകവുമായ ധ്യാനങ്ങളാണ്, അക്ഷരാർഥ വ്യാഖ്യാനങ്ങളല്ല. അങ്ങനെ, പ്രസംഗം 8-ന്റെ അവസാനത്തിൽ, പറുദീസായുടെ — അതായത്, തിരുസ്സഭയുടെ — നാല് നദികൾ നാല് സുവിശേഷകരാണ് എന്ന് അദ്ദേഹം ഉറപ്പിക്കുന്നു: അതായത്, "ഫലഭൂയിഷ്ഠം" എന്നർഥമുള്ള യൂഫ്രട്ടീസ് വിശുദ്ധ യോഹന്നാൻ ആണ്; "വിശാലം" എന്നർഥമുള്ള ടൈഗ്രീസ് വിശുദ്ധ ലൂക്കാ ആണ്; "വായുടെ മാറ്റം" എന്നർഥമുള്ള ഫിസോൺ ഹെബ്രായ ഭാഷയിൽ എഴുതിയ വിശുദ്ധ മത്തായി ആണ്; "ഉപയോഗപ്രദം" എന്നർഥമുള്ള ഗിഹോൺ വിശുദ്ധ മർക്കോസ് ആണ്.
വാക്യം 15: കർത്താവായ ദൈവം മനുഷ്യനെ എടുത്ത് പറുദീസായിൽ ആക്കി
ഇതിൽനിന്നും അധ്യായം III, വാക്യം 23-ൽനിന്നും, ആദം പറുദീസായ്ക്ക് ഉള്ളിലല്ല, പുറത്താണ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത് എന്ന് വ്യക്തമാണ് (അവൻ ഹെബ്രോണിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു എന്ന് പലരും അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു), അവിടെനിന്ന് അതേ ദിവസം ദൈവം ഒരു മാലാഖ മുഖേന അവനെ പറുദീസായിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി, അവൻ പറുദീസായുടെ പുത്രനല്ല, ദൈവത്താൽ സൗജന്യമായി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട ഒരു കുടിയേറ്റക്കാരനാണ് എന്ന് അറിയാൻ, പറുദീസായുടെ സ്ഥലം തന്റെ സ്വന്തം പ്രകൃതിക്ക് കടപ്പെട്ടതല്ല, ദൈവത്തിന്റെ കൃപയ്ക്ക് കടപ്പെട്ടതാണ് എന്ന് അംഗീകരിക്കാൻ — അതിനാൽ തന്റെ പാപത്തിന് അവൻ അതിൽനിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ടു. ഫ്രാൻസിസ്കൂസ് അറെലിനൂസ് തന്റെ ഉൽപത്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളിൽ, പുറങ്ങൾ 300-301-ൽ ഇതിന് മറ്റ് പല കാരണങ്ങളും നൽകുന്നു. ഇത് വിശുദ്ധ അംബ്രോസിയൂസ്, രൂപ്പെർത്തൂസ്, അബുലെൻസിസ് എന്നിവരുടെ അഭിപ്രായമാണ്. എന്നാൽ ഹവ്വാ പറുദീസായിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നു, വാക്യം 21.
അത് കൃഷി ചെയ്യാൻ — ഭക്ഷണം സമ്പാദിക്കാനല്ല, മാന്യമായ വ്യായാമത്തിനും, ആനന്ദത്തിനും, അനുഭവത്തിനും വേണ്ടി; അങ്ങനെ അവൻ ക്ഷീണിക്കുകയോ ആലസ്യത്താൽ ക്ഷയിക്കുകയോ ചെയ്യാതിരിക്കാൻ. വിശുദ്ധ ക്രിസോസ്തോമൂസ് ഇപ്രകാരം പറയുന്നു.
കൃഷിയുടെ പ്രാചീനതയെക്കുറിച്ച്
കൃഷിയെക്കുറിച്ച് ഇവിടെ ശ്രദ്ധിക്കുക: ഒന്നാമതായി, അതിന്റെ പ്രാചീനത — എന്തെന്നാൽ അത് മനുഷ്യനോടും ലോകത്തോടും ഒപ്പം ആരംഭിച്ചു; രണ്ടാമതായി, അതിന്റെ മഹത്ത്വം — ദൈവം അത് സ്ഥാപിക്കുകയും ആദത്തോട് കൽപിക്കുകയും ചെയ്തതുകൊണ്ടും, എല്ലാ കുലീനതയും ഉത്ഭവിക്കുന്ന ആദം, ഹാബേൽ, ശേത്ത്, നോഹ, അബ്രാഹം, ഇസഹാക്ക്, യാക്കോബ്, പുരാതന കാലത്തെ എല്ലാ പ്രശസ്ത പുരുഷന്മാരും കൃഷിക്കാരായിരുന്നു എന്നതുകൊണ്ടും.
ജാക്കോപ്പോ മൂസിയോയുടെ ജീവചരിത്രം, അധ്യായം 84-ൽ പാവുലൂസ് ജോവിയൂസ് വിവരിക്കുന്നു, കോറ്റിഞ്ഞോളയിലെ സ്ഫോർസായെക്കുറിച്ച്, മഹാ സെനെഷാൽ സെർജിയാനോ, അവന്റെ വംശത്തിന്റെ പുതുമ നിന്ദിക്കാൻ മൺവെട്ടിയുടെ കെട്ടുകഥ അവന്റെ മുഖത്ത് എറിഞ്ഞപ്പോൾ, അവൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: "നമ്മുടെ വംശത്തിന്റെ ഈ ഉത്ഭവത്തിൽ, ഞാൻ കാണുന്നതുപോലെ, നാം യോജിക്കുന്നു, കാരണം മർത്യരിൽ ആദ്യനായ ആദം ഭൂമി കുഴിച്ചു; എന്നാൽ ഞാൻ തീർച്ചയായും — നിങ്ങൾക്ക് ന്യായമായി നിഷേധിക്കാൻ കഴിയാത്തത് — എന്റെ മൺവെട്ടിയാൽ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ തൂലികയാലും ലിംഗത്താലും ആയതിനേക്കാൾ വളരെ കൂടുതൽ കുലീനനായി." ഈ ഫലിതത്തിലൂടെ, ആ മനുഷ്യൻ ഇത്ര വലിയ പദവി നേടിയത് ദുർനടപ്പിലൂടെയാണ് എന്നും, അവന്റെ പിതാവ് ന്യായാധിപന്റെ ട്രൈബ്യൂണലിലെ താഴ്ന്ന ഗുമസ്തനായിരുന്നു, ഒരു മരണപത്രം കള്ളമാക്കിയതിന് രേഖാകൃത്രിമത്തിന് ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടു എന്നും അവൻ സൂചിപ്പിച്ചു.
മൂന്നാമതായി, കൃഷിയുടെ നിഷ്കളങ്കത ശ്രദ്ധിക്കുക, മറ്റ് കലകളെക്കാൾ ഉപരി, പറുദീസായിലെ നിഷ്കളങ്കനായ മനുഷ്യനോട് ഇത് ശുപാർശ ചെയ്യപ്പെട്ടു, ആർക്കും ദ്രോഹകരമല്ലാത്തതും, എല്ലാവർക്കും ഉപകാരപ്രദവുമായി. വെർജിൽ കേൾക്കുക (ജോർജിക്സ് II):
ഓ കൃഷിക്കാരേ, തങ്ങളുടെ അനുഗ്രഹങ്ങൾ അറിഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ, അത്ര ഭാഗ്യവാന്മാരായ!
കലഹിക്കുന്ന ആയുധങ്ങളിൽനിന്ന് അകലെ,
ഏറ്റവും നീതിയുള്ള ഭൂമി അതിന്റെ മണ്ണിൽനിന്ന് എളുപ്പമുള്ള ഉപജീവനം ചൊരിഞ്ഞുകൊടുക്കുന്നു.
കൂടാതെ:
പുരാതന സാബൈൻ ജനത ഒരിക്കൽ ഈ ജീവിതം നയിച്ചു,
ഇത്, റേമൂസും അവന്റെ സഹോദരനും. ഇങ്ങനെ ശക്തമായ എട്രൂറിയ വളർന്നു:
റോം ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ വസ്തുവായി.
സാതുർനൂസ് ഭൂമിയിൽ ഈ സുവർണജീവിതം നയിച്ചു.
കിക്കേറോ കേൾക്കുക: "ലാഭം തേടുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും, കൃഷിയെക്കാൾ നല്ലതോ, കൂടുതൽ ഫലപ്രദമോ, കൂടുതൽ മധുരമോ, സ്വതന്ത്രനായ മനുഷ്യന് കൂടുതൽ യോഗ്യമോ ആയ ഒന്നുമില്ല."
അതിനാൽ വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ് ശരിയായി പറയുന്നു: "കൃഷി എല്ലാ കലകളിലും ഏറ്റവും നിഷ്കളങ്കമായതാണ്; എങ്കിലും ദുഷ്ടനായ ഫൗസ്തൂസ് മണിക്കേയൻ അതിനെ അപലപിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെട്ടു," കാരണം, കൃഷിക്കാർ ദൈവത്തിന്റെ കൽപന ലംഘിക്കുന്നു: "കൊല്ലരുത്" — എന്തെന്നാൽ ഇതിലൂടെ, ഏതെങ്കിലും ജീവിയെ ജീവനിൽനിന്ന് വഞ്ചിക്കുന്നത് നമുക്ക് വിലക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; കൃഷിക്കാർ, വിളവെടുപ്പിലൂടെ, ചെടികളിൽനിന്ന് പേരിക്ക, ആപ്പിൾ, മറ്റ് സസ്യങ്ങൾ എന്നിവ പറിച്ചെടുത്ത്, അവയുടെ ജീവൻ അപഹരിക്കുന്നു എന്ന് അവൻ അവകാശപ്പെട്ടു. കൃഷിയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ അധ്യായം 9, വാക്യം 20-ൽ കൂടുതൽ പറയും.
ആത്മാവിന്റെ കൃഷിയെക്കുറിച്ച്, സദാചാരാർഥത്തിൽ
സദാചാരാർഥത്തിൽ, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ മുഴുവൻ ആസൂത്രണവും ഒരുതരം കൃഷിയിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ് എന്ന് ദൈവം ഇവിടെ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. എന്തെന്നാൽ, സൃഷ്ടികളിൽ ഫലവൃക്ഷങ്ങൾക്കും വിത്തുകൾക്കും മാത്രമാണ് മനുഷ്യന്റെ അധ്വാനവും ഉദ്യമവും ആവശ്യമായതുപോലെ, മനുഷ്യന് സ്വയം പരിചരണവും കൃഷിയും ആവശ്യമാണ്. "അവനെ പറുദീസായിൽ കൃഷിചെയ്യാനും കാക്കാനും ആക്കി" എന്നപ്പോൾ ദൈവം ഇത് മനുഷ്യന് സൂചിപ്പിച്ചു, ജ്യോതിസ്സുകളെ "അടയാളങ്ങൾക്കും കാലങ്ങൾക്കും" — അതായത്, വിതയ്ക്കാനും, കൊയ്യാനും മറ്റുമുള്ള ഉചിതമായ സമയം നമ്മെ ഓർമിപ്പിക്കാൻ — ആക്കി. ദൈവത്തിന്റെ കൽപനയാൽ നാം നിരന്തരം കൃഷി ചെയ്യേണ്ട വയൽ ആത്മാവാണ്; ഫലവൃക്ഷങ്ങൾ മിതത്വം, ബ്രഹ്മചര്യം, ഉപവിശ്വാസം, മറ്റ് പുണ്യങ്ങൾ; എല്ലാവരും പിഴുതെറിയേണ്ട കളകൾ അമിതഭക്ഷണം, കാമം, കോപം, മറ്റ് ദുർഗുണങ്ങൾ. കൃഷിക്കാരൻ മനുഷ്യനാണ്; മഴ ദൈവത്തിന്റെ കൃപയാണ്, അത് നല്ല വിത്തുകൾ, അതായത്, വിശുദ്ധ പ്രചോദനങ്ങൾ, പ്രകാശനങ്ങൾ, പ്രേരണകൾ മനസ്സിൽ നിർദേശിക്കുകയും നട്ടുവളർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇവയിൽനിന്ന്, വിത്തുകളിൽനിന്ന് എന്നപോലെ, ആത്മാവ് ഫലഭൂയിഷ്ഠമായി, പുണ്യകർമങ്ങൾ മുളപ്പിച്ച് ഫലം കായ്ക്കും. കാറ്റ് പ്രലോഭനങ്ങളാണ്, അവയാൽ വൃക്ഷങ്ങൾ — അതായത്, പുണ്യങ്ങൾ — ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും ബലപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. വിളവെടുപ്പ് നിത്യജീവിതത്തിന്റെ പ്രതിഫലമായിരിക്കും; സൂര്യന്റെ ചൂട് പരിശുദ്ധാത്മാവ് പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന തീക്ഷ്ണതയാണ്. കൃഷിക്കാരൻ വിതയ്ക്കുമ്പോൾ അധ്വാനിക്കുകയും കൊയ്യുമ്പോൾ സന്തോഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, നീതിമാന്മാരും, "കണ്ണീരിൽ വിതയ്ക്കുന്നവർ" — പ്രായശ്ചിത്തത്തിന്റെയും, ക്ഷമയുടെയും, അധ്വാനങ്ങളുടെയും കർമങ്ങൾ — "സന്തോഷത്തിൽ കൊയ്യും." കൂടാതെ, വിതക്കാരൻ ക്ഷമയോടെ വിളവെടുപ്പിനായി കാത്തിരിക്കുന്നതുപോലെ, നീതിമാന്മാരും കാത്തിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ പ്രഭാഷകൻ 6:19 പറയുന്നു: "ഉഴുന്നവനും വിതയ്ക്കുന്നവനുമെന്നപോലെ അവളോട് (ജ്ഞാനം) അടുക്കുക, അവളുടെ നല്ല (സമൃദ്ധമായ) ഫലങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുക; എന്തെന്നാൽ അവളുടെ കൃഷിയിൽ (പരിശ്രമത്തിൽ) നിങ്ങൾ അൽപം അധ്വാനിക്കും, വേഗം അവളുടെ ഫലങ്ങൾ (സന്തതികൾ) ഭക്ഷിക്കും." പൗലോസ് ഗലാത്തിയർ 6:9-ൽ: "നന്മ ചെയ്യുന്നതിൽ നാം മടുക്കരുത്, കാരണം യഥാസമയം നാം കൊയ്യും."
അതിനെ കാക്കാൻ — പറുദീസായ്ക്ക് പുറത്തുണ്ടായിരുന്ന വന്യമൃഗങ്ങളിൽനിന്ന് എന്ന് വിശുദ്ധ ബസിലിയൂസും അഗസ്റ്റിനൂസും പറയുന്നു; പറുദീസായിലുണ്ടായിരുന്ന മൃഗങ്ങളിൽനിന്നും, അവ അതിന്റെ സൗന്ദര്യവും മനോഹാരിതയും നശിപ്പിക്കുകയോ മലിനമാക്കുകയോ ചെയ്യാതിരിക്കാൻ.
വാക്യം 17: അറിവിന്റെ വൃക്ഷത്തിൽനിന്ന് ഭക്ഷിക്കരുത്
സപ്തതി പരിഭാഷയിൽ: "നിങ്ങൾ ഭക്ഷിക്കരുത്" [ബഹുവചനം], അതായത് നിങ്ങൾ, ആദമേ, ഹവ്വായേ — എന്തെന്നാൽ, വിശുദ്ധ ഗ്രെഗോരിയൂസ് പഠിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ (മോറാലിയ XXXV, അധ്യായം 10), അവളുടെ സൃഷ്ടി പിന്നീട് വിവരിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഈ കൽപനയ്ക്ക് മുമ്പ് അവൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിരിക്കാം എന്ന് സാധ്യതയുണ്ട്; എന്തെന്നാൽ ലോകത്തിലെ ഈ ആദ്യ കൽപന ആദത്തോടെന്നപോലെ ഹവ്വായ്ക്കും നൽകപ്പെട്ടു.
വിശുദ്ധ ക്രിസോസ്തോമൂസ് (അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രന്ഥകർത്താവ് ആരായിരുന്നാലും) തന്റെ വൃക്ഷത്തിന്റെ നിരോധനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസംഗം, വാള്യം I-ൽ മനോഹരമായി പറയുന്നു: "ദൈവം അനുസരണം പരീക്ഷിക്കാൻ ഒരു കൽപന നൽകുന്നു; മനുഷ്യന്റെ ഇച്ഛ പരിശോധിക്കാൻ ഒരു നിയമം ചുമത്തുന്നു. വൃക്ഷം അതിനാൽ മധ്യത്തിൽ നിന്നു, മനുഷ്യന്റെ ഇച്ഛ പരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്. എന്തെന്നാൽ അത് പരീക്ഷിക്കുകയായിരുന്നു, ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നവനെ അല്ലെങ്കിൽ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന പിശാചിനെ മനുഷ്യൻ ശ്രദ്ധിക്കുമോ എന്ന്. മനുഷ്യൻ കർത്താവിനും ശത്രുവിനും ഇടയിൽ, ജീവനും മരണത്തിനും ഇടയിൽ, നാശത്തിനും രക്ഷയ്ക്കും ഇടയിൽ നിന്നു. ഇപ്പോൾ ദൈവം രക്ഷിക്കാൻ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു; ഇപ്പോൾ സർപ്പം പീഡിപ്പിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു; ഇപ്പോൾ ദൈവത്തിലൂടെ കാഠിന്യം ജീവൻ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു, ഇപ്പോൾ പിശാചിലൂടെ മുഖസ്തുതി മരണം ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു. ദൈവത്തിൽ കാഠിന്യമുണ്ട്, പക്ഷേ ഹിതകരമായ; പിശാചിൽ മുഖസ്തുതിയുണ്ട്, പക്ഷേ ഹാനികരമായ." അൽപം കഴിഞ്ഞ്: "എന്തെന്നാൽ, എല്ലാറ്റിനെയും തനിക്ക് അനുസരിക്കാൻ കൽപിച്ചവനായ ദൈവത്തെ അവൻ അനുസരിക്കേണ്ടതായിരുന്നു; അവനെ ലോകത്തിന്റെ നാഥനാക്കിയ കർത്താവിനെ സേവിക്കേണ്ടതായിരുന്നു; ശത്രുവിനെ ജയിക്കാൻ ശത്രുവിനോട് പോരാടേണ്ടതായിരുന്നു; ഒടുവിൽ, ദൈവം പ്രതിഫലം നൽകിക്കൊണ്ട് അവൻ പ്രതിഫലം സ്വീകരിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. എന്തെന്നാൽ, എതിർപ്പ് ഇല്ലാത്തിടത്ത് പുണ്യം ആലസ്യമാകുന്നു. ശക്തികൾ തുടർച്ചയായ അഭ്യാസത്താൽ ഇത്രയേറെ ബലപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു." പിന്നെ: "സർപ്പത്തിന്റെ ദുഷ്ടതയ്ക്കെതിരെ കാക്കാൻ ആദം ജാഗ്രത പാലിച്ചില്ല. അവൻ ലളിതനായിരുന്നു; പിശാചിനെതിരെ ബുദ്ധിശാലിയായിരുന്നില്ല. എന്തെന്നാൽ, ഭീഷണിപ്പെടുത്തിയ കർത്താവിനേക്കാൾ പ്രേരിപ്പിച്ച പിശാചിനോട് അവൻ യോജിച്ചു, തനിക്കുണ്ടായിരുന്ന ജീവൻ നഷ്ടപ്പെടുത്തി, തനിക്ക് അറിയാതിരുന്ന മരണം സ്വീകരിച്ചു."
നീ തീർച്ചയായും മരിക്കും — അതായത്, നീ നിശ്ചിത മരണത്തിന്റെ വിധിയും ആവശ്യകതയും ഉൾക്കൊള്ളും. അതിനാൽ സിമ്മാക്കൂസ് തർജമ ചെയ്യുന്നു: "നീ മർത്യനാകും." വിശുദ്ധ ഹിയെറോനിമൂസ്, അഗസ്റ്റിനൂസ്, തെയോദൊറേത്തൂസ് എന്നിവർ ഇപ്രകാരം പറയുന്നു.
ശരീരത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും മരണം ആദത്തിന്റെ പാപത്തിന്റെ ശിക്ഷയാണ്
ശ്രദ്ധിക്കുക: ദൈവം ഇവിടെ അനുസരണമില്ലാത്ത ആദത്തിന് മരണത്തെക്കൊണ്ട് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു — ശാരീരികവും ക്ഷണികവുമായ മരണം മാത്രമല്ല, നരകത്തിലെ ആത്മാവിന്റെ ആത്മീയവും നിത്യവുമായ മരണവും, അത് നിശ്ചിതവും അപ്രതിരോധ്യവുമായി. എന്തെന്നാൽ "മരിച്ചു മരിക്കും" എന്ന ഇരട്ടിക്കൽ — അതായത്, ഏറ്റവും തീർച്ചയായും നീ മരിക്കും — ഇതാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ആദം അതിനാൽ പാപം ചെയ്തപ്പോൾ, ശരീരത്തെ സംബന്ധിച്ച് ഉടനെ മരണത്തിന്റെ ആവശ്യകത ഉൾക്കൊണ്ടു, ആത്മാവിനെ സംബന്ധിച്ച് യഥാർഥമായും ശരിക്കും മരണം ഉൾക്കൊണ്ടു. ഇതിൽനിന്ന് വ്യക്തമാകുന്നത്, ദൈവം സൃഷ്ടിച്ച അവസ്ഥയിലുള്ള മനുഷ്യന് മരണം, കിക്കേറോയും തത്ത്വചിന്തകരും (പെലാജിയന്മാരെ കൂട്ടിച്ചേർക്കുക) അഭിപ്രായപ്പെട്ടതുപോലെ, സ്വാഭാവികമല്ല, മറിച്ച് പാപത്തിന്റെ ശിക്ഷയാണ്, മിലേവിസ് കൗൺസിൽ അധ്യായം 1-ൽ നിർവചിക്കുന്നതുപോലെ, വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ് പാപികളുടെ യോഗ്യതയെക്കുറിച്ച്, പുസ്തകം I, അധ്യായം 2-ൽ പഠിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ.
നേരെമറിച്ച്, തങ്ങളുടെ മോഹം പരിപോഷിക്കുന്ന ദുഷ്ടർ, "അനീതി പ്രവർത്തിക്കുകയും ദുഃഖങ്ങൾ വിതയ്ക്കുകയും" ചെയ്യുന്നു, ഇഹലോകത്തിലും നിത്യതയിലും, നമ്മുടെ പിനേദാ ജോബ് 4:8, നം. 4-ൽ മനോഹരമായി വിശദീകരിക്കുന്നതുപോലെ.
എന്തെന്നാൽ, മനുഷ്യൻ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വിരുദ്ധ മൂലകങ്ങളും പ്രകൃതിയും പരിഗണിച്ചാൽ, അവൻ മരിക്കുകയും മർത്യനാകുകയും ചെയ്യേണ്ടതായിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ദൈവത്തിന്റെ തീരുമാനം, സഹായം, നിരന്തര സംരക്ഷണം എന്നിവ പരിഗണിച്ചാൽ, പാപം ചെയ്തിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവന് മരിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല, അമർത്യനായിരിക്കുമായിരുന്നു. അതിനാൽ, വാക്യങ്ങളുടെ ഗുരു (II, dist. 19) പഠിപ്പിക്കുന്നു, പറുദീസായിൽ മനുഷ്യന് "മരിക്കാതിരിക്കാനുള്ള കഴിവ്" ഉണ്ടായിരുന്നു, കാരണം പാപം ചെയ്യാതിരിക്കാനും അതിനാൽ മരിക്കാതിരിക്കാനും കഴിയുമായിരുന്നു; സ്വർഗത്തിൽ "മരിക്കാനുള്ള അസാധ്യത" ഉണ്ടായിരിക്കും, കാരണം അവിടെ, മഹത്ത്വത്തിലൂടെയും അവികാരത്വത്തിന്റെ ദാനത്തിലൂടെയും, മരിക്കാനുള്ള അസാധ്യത ഉണ്ടായിരിക്കും; ഈ ജീവിതത്തിൽ, പതനത്തിനുശേഷം, "മരിക്കാനുള്ള കഴിവും മരിക്കാതിരിക്കാനുള്ള അസാധ്യതയും" ഉണ്ട്, കാരണം ഇപ്പോൾ മരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത അവനിലുണ്ട്. അതിനാൽ നാം മരണത്തിന് വിധിക്കപ്പെട്ടവരായി ജനിക്കുന്നു.
ഓ മനുഷ്യാ, നീ തീർച്ചയായും മരിക്കും, അതും വേഗം, എന്ന് ഓർക്കുക.
മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സെർക്സീസിന്റെ വാക്കുകൾ
ചരിത്രകാരന്മാർ വിവരിക്കുന്നു, സെർക്സീസ്, തന്റെ സൈന്യത്താൽ ഭൂമിയെയും തന്റെ കപ്പൽപ്പടയാൽ കടലിനെയും മൂടിയപ്പോൾ, ഒരു ഉയർന്ന സ്ഥലത്തുനിന്ന് ഈ സമൂഹത്തെ മുഴുവൻ നോക്കിക്കൊണ്ട്, ഞരങ്ങുകയും കരയുകയും ചെയ്തു, ആവർത്തിച്ച് പറഞ്ഞു: "ഇവരിൽ ആരും നൂറ് വർഷത്തിനുശേഷം ജീവിച്ചിരിക്കുകയില്ല."
സലാഹുദ്ദീൻ
ഏകദേശം 1180-ൽ ക്രിസ്ത്യാനികളിൽനിന്ന് വിശുദ്ധനാട് പിടിച്ചെടുത്ത ഈജിപ്തിന്റെയും സിറിയയുടെയും രാജാവായ സലാഹുദ്ദീൻ, മരിക്കാറായപ്പോൾ, തന്റെ എല്ലാ പാളയങ്ങളിലൂടെയും ഒരു ശവക്കച്ചയോടുകൂടിയ കൊടി വഹിക്കാനും, ഒരു മുന്നറിയിപ്പുകാരനോട് ഇങ്ങനെ പ്രഖ്യാപിക്കാനും ഉത്തരവിട്ടു: "സിറിയയുടെയും ഈജിപ്തിന്റെയും ഭരണാധികാരിയായ സലാഹുദ്ദീൻ, തന്റെ മുഴുവൻ സാമ്രാജ്യത്തിൽനിന്നും, ഇപ്പോൾ തന്നോടൊപ്പം കൊണ്ടുപോകുന്നത് ഇത്രയും മാത്രം."
മരണം ഒരു ഏകശൃംഗമാണ്
അതിനാൽ, ജോസഫാത്തിന്റെ കഥയിൽ ബർലാം, മനോഹരമായും ഉചിതമായും, മരണത്തെ മനുഷ്യനെ നിരന്തരം പിന്തുടരുന്ന ഒരു ഏകശൃംഗത്തോട് ഉപമിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ ഓടുന്നു, ഓടുമ്പോൾ ഒരു കുഴിയിൽ വീഴുന്നു, യാദൃച്ഛികമായി രണ്ട് എലികൾ കടിച്ചുമുറിക്കുന്ന ഒരു മരത്തിൽ പിടിച്ചുതൂങ്ങുന്നു. കുഴിയുടെ അടിയിൽ മനുഷ്യനെ വിഴുങ്ങാൻ വായ് പിളർന്നുകൊണ്ട് ഒരു അഗ്നിസർപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു. മനുഷ്യൻ ഇതെല്ലാം കണ്ടു, പക്ഷേ വിഡ്ഢിത്തത്തോടെ, മരത്തിൽനിന്ന് ഇറ്റുവീഴുന്ന അൽപം തേൻ ചാഞ്ഞുകൊണ്ട്, എല്ലാ അപകടവും മറക്കുന്നു. ഏകശൃംഗം അവനെ പിടികൂടുന്നു; മരം എലികളാൽ കടിച്ചുമുറിക്കപ്പെടുന്നു; അത് തകരുന്നു, മനുഷ്യൻ സർപ്പത്താൽ പിടിക്കപ്പെട്ട് വിഴുങ്ങപ്പെടുന്നു. കുഴി ലോകമാണ്; മരം ജീവിതമാണ്; രണ്ട് എലികൾ പകലും രാത്രിയുമാണ്; അഗ്നിസർപ്പം നരകത്തിന്റെ ഉദരമാണ്; ഒരു തുള്ളി തേൻ ലോകത്തിന്റെ ആനന്ദമാണ്. ദമാസ്കസിലെ യോഹന്നാൻ, തന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെ അധ്യായം 12-ൽ ഇപ്രകാരം പറയുന്നു.
വാക്യം 18: മനുഷ്യൻ ഏകനായിരിക്കുന്നത് നന്നല്ല
അവൻ പറഞ്ഞിരുന്നു — അതായത്, ആറാം ദിവസം മുമ്പുതന്നെ. എന്തെന്നാൽ, ഒരിഗെനേസ്, ക്രിസോസ്തോമൂസ്, യൂക്കേരിയൂസ്, വിശുദ്ധ തോമാസ് (Summa I, q. 73, art. 1, ad 3) എന്നിവർ മോശ ഇവിടെ വിവരണത്തിന്റെ ക്രമം പാലിക്കുന്നു എന്നും അതിനാൽ ഹവ്വാ ലോകത്തിന്റെ ആറാം ദിവസത്തിനുശേഷമാണ് ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെട്ടത് എന്നും കരുതുന്നുണ്ടെങ്കിലും, മോശ ഇവിടെ, അധ്യായം മുഴുവനിലും എന്നപോലെ, പുനഃക്രോഡീകരണം ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നും, തൽഫലമായി ആദം എന്നപോലെ ഹവ്വായും ആറാം ദിവസം തന്നെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു എന്നും പറയുന്നതാണ് വളരെ അധികം സത്യം. ഒന്നാമതായി, 2-ാം വാക്യത്തിൽ ദൈവം ആറു ദിവസം കൊണ്ട് തന്റെ പ്രവൃത്തി പൂർത്തിയാക്കുകയും ഏഴാം ദിവസം എല്ലാ പ്രവൃത്തിയിൽനിന്നും വിരമിക്കുകയും ചെയ്തു എന്നു പറയുന്നു. രണ്ടാമതായി, മറ്റു മൃഗങ്ങളിലും പക്ഷികളിലും മത്സ്യങ്ങളിലും ദൈവം അഞ്ചാം ദിവസവും ആറാം ദിവസവും ആണുങ്ങളെ എന്നപോലെ പെണ്ണുങ്ങളെയും സൃഷ്ടിച്ചു. മൂന്നാമതായി, 1-ാം അധ്യായം 27-ാം വാക്യത്തിൽ, ആദം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ആറാം ദിവസം, മോശ വ്യക്തമായി പറയുന്നു: "ആണും പെണ്ണുമായി അവൻ അവരെ സൃഷ്ടിച്ചു," അതായത് ആദമിനെയും ഹവ്വായെയും. ആകയാൽ, 1-ാം അധ്യായത്തിൽ മൂന്നു വാക്കുകളിൽ ചുരുക്കിപ്പറഞ്ഞ പുരുഷന്റെയും സ്ത്രീയുടെയും രൂപീകരണം ഈ അധ്യായത്തിൽ പുനഃക്രോഡീകരണത്തിലൂടെ കൂടുതൽ വിശദമായി വിവരിക്കാൻ അവൻ ആഗ്രഹിച്ചു. കയേത്താനൂസ്, ലിപ്പോമാനൂസ്, ഇവിടെ പെരേരിയൂസ്, വിശുദ്ധ ബൊനവെന്തൂറ (Sentences II, dist. 18, q. 2) എന്നിവർ ഇപ്രകാരം പഠിപ്പിക്കുന്നു.
മനുഷ്യൻ ഏകനായിരിക്കുന്നത് നന്നല്ല — എന്തെന്നാൽ ആദം ഏകനായിരുന്നെങ്കിൽ, മനുഷ്യവർഗം അവനിൽ നശിക്കുമായിരുന്നു; മനുഷ്യൻ ഒരു സാമൂഹിക ജീവിയാണ് എന്നതുകൊണ്ടും. അതിനാൽ സന്താനോത്പാദനത്തിന് സ്ത്രീ ആവശ്യമാണ്. അത് നിറവേറ്റപ്പെടുകയും ലോകം ജനങ്ങളാൽ നിറയുകയും ചെയ്തശേഷം, വിശുദ്ധ പൗലോസ് പറയുന്നതുപോലെ (1 കോറിന്തോസ് 7), സ്ത്രീയെ സ്പർശിക്കാതിരിക്കുന്നത് പുരുഷന് നല്ലതായിത്തീർന്നു; ആത്മീയ ഷണ്ഡന്മാർ പ്രശംസിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങി (മത്തായി 19:12); ബ്രഹ്മചര്യത്തിന് മഹത്തായ പ്രതിഫലം വാഗ്ദാനം ചെയ്യപ്പെട്ടു — ഏശയ്യായാലും ക്രിസ്തുവിനാലും ശ്ലീഹന്മാരാലും. വിശുദ്ധ ഹിയെറോനിമൂസ് യോവിനിയാനൂസിനെതിരെ, വിശുദ്ധ സിപ്രിയാനൂസ് കന്യകമാരുടെ വേഷം എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഇപ്രകാരം പഠിപ്പിക്കുന്നു. "ദൈവത്തിന്റെ ആദ്യ വിധി വർധിക്കാനും പെരുകാനും കൽപിച്ചു; രണ്ടാമത്തേത് ബ്രഹ്മചര്യം ഉപദേശിച്ചു. ലോകം ഇനിയും പ്രായം കുറഞ്ഞതും ശൂന്യവുമായിരിക്കുമ്പോൾ, സമൃദ്ധിയുടെ ഫലപുഷ്ടി ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു — മനുഷ്യവർഗത്തിന്റെ വർധനവിനായി നാം പ്രചരിക്കുകയും വളരുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ലോകം നിറയുകയും ഭൂമി സമ്പൂർണമാകുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ബ്രഹ്മചര്യം ആചരിക്കാൻ കഴിയുന്നവർ ഷണ്ഡന്മാരുടെ രീതിയിൽ ജീവിച്ചുകൊണ്ട് രാജ്യത്തിനുവേണ്ടി ശുദ്ധരാക്കപ്പെടുന്നു," എന്ന് സിപ്രിയാനൂസ് പറയുന്നു.
"ഏകൻ" എന്ന വാക്ക് ശ്രദ്ധിക്കുക; എന്തെന്നാൽ 1-ാം അധ്യായത്തിൽ പറഞ്ഞ — "ആണും പെണ്ണുമായി അവൻ അവരെ സൃഷ്ടിച്ചു" — എന്നതിൽനിന്ന്, ദൈവം പുരുഷനെയും സ്ത്രീയെയും ഒരേ സമയം സൃഷ്ടിച്ചു, എന്നാൽ പാർശ്വങ്ങളിൽ ഒന്നിച്ചു ചേർത്തിരുന്നു, പിന്നീട് അവരെ പരസ്പരം വേർതിരിച്ചു മാത്രമാണ് എന്നു പറഞ്ഞവർ തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു എന്ന് ഇതിൽനിന്ന് വ്യക്തമാണ്. കാരണം, ആദം അപ്പോൾ ഏകനായിരുന്നു എന്നും, ഹവ്വാ ആദമിൽനിന്ന് വേർതിരിക്കപ്പെട്ടതല്ല, മറിച്ച് ദൈവം അവളെ അവനിൽനിന്ന് എടുത്തപ്പോൾ, അതായത് വേർതിരിച്ചപ്പോൾ, ആദമിന്റെ വാരിയെല്ലിൽനിന്ന് പൂർണമായും ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ് എന്നും തിരുവെഴുത്ത് പറയുന്നു.
അവനെപ്പോലെയുള്ള ഒരു സഹായിയെ നമുക്ക് ഉണ്ടാക്കാം — "അവനെപ്പോലെ" എന്നതിന് എബ്രായ ഭാഷയിൽ കെനെഗ്ദോ എന്നാണ്; ഇത് ഒന്നാമതായി "അവന്റെ മുമ്പിൽ എന്നപോലെ" എന്ന് അർഥമാക്കുന്നു — അതായത്, സ്ത്രീ പുരുഷന്റെ സമീപത്ത് ഉണ്ടായിരിക്കണം, അവന്റെ ഏകാന്തതയ്ക്ക് ഉപശമനവും ആശ്വാസവുമായി ഒരു സഹചാരിയായിരിക്കണം. വീണ്ടും, സ്ത്രീ പുരുഷന്റെ കൈയെത്തും ദൂരത്ത് ഉണ്ടായിരിക്കണം, എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും അവനെ സഹായിക്കാനും താങ്ങാനും. അതിനാൽ കൽദായ പരിഭാഷ ഇപ്രകാരം പറയുന്നു: "അവന്റെ അരികിൽ ആയിരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു താങ്ങ് അവനുവേണ്ടി ഉണ്ടാക്കാം."
രണ്ടാമതായി, കെനെഗ്ദോ "എതിരെ" അല്ലെങ്കിൽ "അഭിമുഖമായി" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യാം — അതായത്, എതിരിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടതും അനുരൂപമായതും. അതിനാൽ നമ്മുടെ പരിഭാഷകൻ [വുൾഗാത്ത] വ്യക്തമായി "അവനെപ്പോലെ" എന്ന് പരിഭാഷപ്പെടുത്തുന്നു — അതായത് പ്രകൃതിയിൽ, ഉയരത്തിൽ, സംസാരത്തിൽ, മുതലായവയിൽ; എന്തെന്നാൽ ഇവയെല്ലാത്തിലും സ്ത്രീ പുരുഷനോട് സദൃശയാണ്.
നാലു കാര്യങ്ങളിൽ പുരുഷന് സഹായം
മാത്രമല്ല, സ്ത്രീ പുരുഷന് സഹായമാണ്: ഒന്നാമതായി, സന്തതിയുടെ ഉത്പാദനത്തിനും വളർത്തലിനും; രണ്ടാമതായി, കുടുംബഭരണത്തിന്; മൂന്നാമതായി, ഉത്കണ്ഠകളുടെയും ദുഃഖങ്ങളുടെയും അധ്വാനങ്ങളുടെയും ലഘൂകരണത്തിന്; നാലാമതായി, ജീവിതത്തിന്റെ മറ്റു ആവശ്യങ്ങൾ നിവർത്തിക്കുന്നതിന്. പാപം ഈ സഹായത്തെ പലർക്കും ശല്യവും വഴക്കും കലഹവുമാക്കി മാറ്റിയിരിക്കുന്നു.
ആൽബ. ഷുൾട്ടെൻസ്, തന്റെ ഭാഷാശാസ്ത്ര നിരീക്ഷണങ്ങളിൽ, p. 118, "അവന്റെ മുൻഭാഗങ്ങൾക്കനുസരിച്ച്" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും, വിവാഹോപയോഗത്തിന് പുരുഷനുമായി ഉചിതമായ അനുപാതമുള്ള ഒരു സഹായം എന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹം രഹസ്യഭാഗങ്ങളെ മര്യാദയോടെ "മുൻഭാഗങ്ങൾ" എന്നു വിളിക്കുന്നു. ആ വ്യാഖ്യാനത്തെക്കുറിച്ച് എന്തുതന്നെ പറഞ്ഞാലും, 19-20 വാക്യങ്ങളിൽ, തനിക്കു സദൃശമായ ഇത്തരമൊരു സൃഷ്ടിയോടുള്ള ആഗ്രഹം ആദമിൽ ഉണർത്താൻ ദൈവം ഉദ്ദേശിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ മൃഗലോകം മുഴുവൻ പരിശോധിച്ചിട്ടും ഭാര്യയായി തന്നോടു ചേർക്കാൻ ആരെയും കണ്ടെത്താതെ, ആദം ദൈവത്തോട് അത്തരമൊരുവളെ ചോദിക്കുന്നു. "അതിനാൽ കർത്താവായ ദൈവം വീഴ്ത്തി" മുതലായവ.
വാക്യം 19: ദൈവം മൃഗങ്ങളെ ആദമിന്റെ അടുക്കൽ കൊണ്ടുവന്നു
19. ഭൂമിയിലെ എല്ലാ മൃഗങ്ങളും ആകാശത്തിലെ എല്ലാ പക്ഷികളും മണ്ണിൽനിന്ന് രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കെ — "പക്ഷികൾ" എന്ന വാക്ക് "രൂപീകരിക്കപ്പെട്ട" എന്നതിനോട് ചേർത്ത് വായിക്കണം, "മണ്ണിൽനിന്ന്" എന്നതിനോടല്ല; എന്തെന്നാൽ പക്ഷികൾ മണ്ണിൽനിന്നല്ല, വെള്ളത്തിൽനിന്നാണ് രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടത്, 1-ാം അധ്യായം 20-ാം വാക്യത്തിൽ ഞാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ. എന്തെന്നാൽ മോശ പല കാര്യങ്ങളും പുനഃക്രോഡീകരണത്തിലൂടെ ചുരുക്കി സംഗ്രഹിക്കുന്നു; ആകയാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകൾ സന്ദർഭാനുസരണം വ്യാഖ്യാനിക്കേണ്ടതാണ്: മുമ്പ് വിവരിച്ചതിൽനിന്ന്, ഓരോ വാക്കും എന്തിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു എന്നത് വ്യക്തമാണ്.
അവൻ അവയെ ആദമിന്റെ അടുക്കൽ കൊണ്ടുവന്നു — "കൊണ്ടുവന്നു" എന്നത് കയേത്താനൂസ് കരുതുന്നതുപോലെ ബൗദ്ധിക ദർശനത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് യഥാർഥമായും ശാരീരികമായും ആയിരുന്നു; ദൂതന്മാരിലൂടെ, അല്ലെങ്കിൽ ഓരോ മൃഗത്തിന്റെയും ഭാവനയിലും വികാരത്തിലും അവൻ പതിപ്പിച്ച ചായ്വിലൂടെയും പ്രേരണയിലൂടെയും ആയിരുന്നു. വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ്, ഉല്പത്തിയെക്കുറിച്ച് അക്ഷരാർഥത്തിൽ IX-ാം പുസ്തകം, xiv-ാം അധ്യായം, മറ്റുള്ളവരും എല്ലായിടത്തും ഇപ്രകാരം പഠിപ്പിക്കുന്നു.
അതാണ് അതിന്റെ പേര് — അതായത്, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിന് ചേരുന്ന പേര്; മറ്റു വാക്കുകളിൽ, ആദം ഓരോന്നിനും അതാതിന്റെ പ്രകൃതി പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഉചിതമായ പേരുകൾ നൽകി. യൂസേബിയൂസ്, പ്രാരംഭ ഗ്രന്ഥം, IV-ാം അധ്യായം, ഇപ്രകാരം പറയുന്നു.
മാത്രമല്ല, ഈ പേരുകൾ എബ്രായ ഭാഷയിലായിരുന്നു: എന്തെന്നാൽ ഈ ഭാഷ ആദമിന് നൽകപ്പെട്ടിരുന്നു, 23-ാം വാക്യത്തിൽനിന്നും 4-ാം അധ്യായം 1-ാം വാക്യത്തിൽനിന്നും വ്യക്തമാകുന്നതുപോലെ.
ഓരോ മൃഗത്തിന്റെയും സ്വഭാവങ്ങൾ കണ്ടറിഞ്ഞ് അവയ്ക്ക് ഉചിതമായ പേരുകൾ നൽകിയ ആദമിന്റെ ജ്ഞാനം ഇവിടെ കാണുക; മൃഗങ്ങളുടെ മേലുള്ള അവന്റെ ആധിപത്യത്തിന്റെ പ്രയോഗവും കാണുക: എന്തെന്നാൽ അവൻ അവയ്ക്ക് കീഴ്വഴങ്ങുന്നവയെന്നും തന്റെ സ്വന്തം സ്വത്തെന്നും പോലെ പേരു നൽകുന്നു. മത്സ്യങ്ങളെ ദൈവം ആദമിന്റെ അടുക്കൽ കൊണ്ടുവന്നില്ല, കാരണം മത്സ്യങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി വെള്ളത്തിനു പുറത്ത് ജീവിക്കാൻ കഴിയാത്തവയാണ്: അതിനാൽ ആദം ഇവിടെ അവയ്ക്ക് പേരു നൽകിയില്ല, പക്ഷേ പിന്നീട് അവയ്ക്ക് പേരുകൾ നൽകപ്പെട്ടു.
വാക്യം 20: എന്നാൽ ആദമിന് തനിക്കു സദൃശമായ ഒരു സഹായി കണ്ടെത്തിയില്ല
അതായത്, ആദം മൃഗങ്ങളോടൊപ്പം ഏകനായിരുന്നു; ഹവ്വാ ഇതുവരെ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, ജീവിതസഹവാസം പങ്കിടാൻ കഴിയുന്ന മറ്റൊരു മനുഷ്യനും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ഇതിൽനിന്ന്, ഹവ്വായുടെ സൃഷ്ടിക്കു മുമ്പാണ് ആദം മൃഗങ്ങൾക്ക് പേരു നൽകിയത് എന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു.
വാക്യം 21: കർത്താവായ ദൈവം ആദമിന്റെ മേൽ ഗാഢനിദ്ര വരുത്തി
"ഗാഢനിദ്ര" എന്നതിന് എബ്രായ ഭാഷയിൽ തർദേമാ എന്നാണ്, അതായത് ഭാരമേറിയതും ആഴമേറിയതുമായ ഉറക്കം; സിമ്മാക്കൂസ് ഇത് കാരോൺ (മൂർച്ഛ) എന്നു വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, സപ്തതി കൂടുതൽ നന്നായി എക്സ്താസിൻ (പരവശത) എന്നു വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. ഇതിൽനിന്ന് വ്യക്തമാകുന്നത്, ആദമിന്റെ വാരിയെല്ല് എടുക്കുമ്പോൾ അവൻ അനുഭവിക്കാതിരിക്കാനും അങ്ങനെ ഞെട്ടുകയോ വേദനിക്കുകയോ ചെയ്യാതിരിക്കാനും മാത്രമല്ല ഉറക്കം അയയ്ക്കപ്പെട്ടത്; മറിച്ച്, ഉറക്കത്തോടൊപ്പം അവൻ മനസ്സിന്റെ പരവശതയിലേക്കും ഉയർത്തപ്പെട്ടു — അതിലൂടെ അവന്റെ മനസ്സ് ശരീരത്തിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളിൽനിന്ന് സ്വാഭാവിക രീതിയിൽ മോചിതമാകുക മാത്രമല്ല, ദൈവികമായി ഉയർത്തപ്പെടുകയും ചെയ്തു; അങ്ങനെ നടക്കുന്നതെല്ലാം അവൻ കണ്ടു, പ്രവാചക ആത്മാവിനാൽ ഈ സംഭവങ്ങളാൽ സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന രഹസ്യം അറിഞ്ഞു: മനസ്സിന്റെ കണ്ണുകളാൽ തന്റെ വാരിയെല്ല് എടുക്കപ്പെടുന്നതും അതിൽനിന്ന് ഹവ്വാ രൂപീകരിക്കപ്പെടുന്നതും അവൻ കണ്ടു; ഇതിലൂടെ ഹവ്വായുമായുള്ള തന്റെ സ്വാഭാവിക വിവാഹവും ക്രിസ്തുവിന്റെ തിരുസ്സഭയുമായുള്ള രഹസ്യാത്മക വിവാഹവും സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് അവൻ കണ്ടു: എന്തെന്നാൽ 23-ാം വാക്യത്തിലെ ആദമിന്റെ വാക്കുകളും എഫേസോസ് 5:32-ലെ വിശുദ്ധ പൗലോസിന്റെ വാക്കുകളും ഇതാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ്, ഉല്പത്തിയെക്കുറിച്ച് അക്ഷരാർഥത്തിൽ IX-ാം പുസ്തകം, xix-ാം അധ്യായം, യോഹന്നാനെക്കുറിച്ചുള്ള 9-ാം പ്രഭാഷണത്തിൽ വിശദമായും, വിശുദ്ധ ബെർണാർദൂസ്, സപ്തുവഗേസിമയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസംഗത്തിലും ഇപ്രകാരം പഠിപ്പിക്കുന്നു.
ആദം ദൈവത്തിന്റെ സത്ത കണ്ടില്ല
ഈ പരവശതയിൽ ആദം ദൈവത്തിന്റെ സത്ത കണ്ടു എന്ന് കരുതുന്നവരുണ്ട്; റിച്ചാർഡ് II-ൽ, dist. 23, art. 2, Question I-ൽ ഇതിലേക്ക് ചായുന്നു, വിശുദ്ധ തോമാസും I part., Question XCIV, art. 1-ൽ ഇത് നിരസിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ വിപരീതമാണ് വളരെ അധികം സത്യം — അതായത്, ആദമോ മോശയോ പൗലോസോ, അതിനാൽ ഈ ജീവിതത്തിൽ ഒരാളും ദൈവത്തിന്റെ സത്ത കണ്ടിട്ടില്ല, 2 കോറിന്തോസ് 12:4-ൽ ഞാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ.
ആദമിന് നൽകപ്പെട്ട ജ്ഞാനം എത്ര വലുതായിരുന്നു
ആദം ഒരു പ്രവാചകനും പരവശനുമായിരുന്നു. ശ്രദ്ധിക്കുക: ആദം ദൈവത്തിൽനിന്ന് എത്ര വലിയ ജ്ഞാനം സ്വീകരിച്ചു: എല്ലാ പ്രകൃതി വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചും ദിവ്യമായി നിക്ഷേപിക്കപ്പെട്ട ജ്ഞാനം അവൻ സ്വീകരിച്ചു, അതിൽനിന്ന് 19-ാം വാക്യത്തിൽ ഞാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ ഓരോന്നിനും പേരു നൽകി; എന്നാൽ ഭാവിയിലെ ആകസ്മിക സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചോ, ഹൃദയത്തിന്റെ രഹസ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചോ, വ്യക്തികളുടെ എണ്ണത്തെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള അറിവ് അവന് ലഭിച്ചില്ല — ഉദാഹരണത്തിന്, ലോകത്തിൽ എത്ര ആടുകളോ എത്ര സിംഹങ്ങളോ ഉണ്ടെന്നോ, കടലിൽ എത്ര മണൽത്തരികൾ ഉണ്ടെന്നോ അറിയാൻ. അതുപോലെ, ആദം അതിപ്രകൃതി കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ദിവ്യമായി നിക്ഷേപിക്കപ്പെട്ട വിശ്വാസവും ജ്ഞാനവും സ്വീകരിച്ചു: അതായത്, പരിശുദ്ധ ത്രിത്വം, ക്രിസ്തുവിന്റെ മനുഷ്യാവതാരം (എന്നാൽ തന്റെ ഭാവിയിലെ പതനമല്ല), ദൂതന്മാരുടെ പതനവും. അതുപോലെ, ചെയ്യേണ്ടതും ഒഴിവാക്കേണ്ടതുമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും ദിവ്യമായി നിക്ഷേപിക്കപ്പെട്ട വിവേകം അവൻ സ്വീകരിച്ചു. ഒടുവിൽ, ദൈവത്തെയും ദൂതന്മാരെയും കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തിന്റെ ഉന്നതമായ പദവി അവൻ പ്രാപിച്ചു. വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസിൽനിന്നും ഗ്രെഗോരിയൂസിൽനിന്നും പെരേരിയൂസ് ഇപ്രകാരം പഠിപ്പിക്കുന്നു.
ആലങ്കാരികമായി, വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ്, സെന്റെൻഷ്യയിൽ, സെന്റെൻഷ്യ 328: "ആദം ഉറങ്ങുന്നു," അദ്ദേഹം പറയുന്നു, "ഹവ്വാ ഉണ്ടാക്കപ്പെടേണ്ടതിന്; ക്രിസ്തു മരിക്കുന്നു, തിരുസ്സഭ ഉണ്ടാക്കപ്പെടേണ്ടതിന്. ആദം ഉറങ്ങുമ്പോൾ, അവന്റെ പാർശ്വത്തിൽനിന്ന് ഹവ്വാ ഉണ്ടാക്കപ്പെടുന്നു; ക്രിസ്തു മരിച്ചപ്പോൾ, അവന്റെ പാർശ്വം കുന്തംകൊണ്ട് കുത്തിത്തുറക്കപ്പെടുന്നു, കൂദാശകൾ പുറത്തൊഴുകേണ്ടതിന് — അവയാൽ തിരുസ്സഭ രൂപീകരിക്കപ്പെടുന്നു."
അവൻ അവന്റെ വാരിയെല്ലുകളിൽ ഒന്ന് എടുത്തു — ഒന്നാമതായി ശ്രദ്ധിക്കുക, കയേത്താനൂസിനെതിരായി, ഈ വാക്കുകൾ ഉപമാനമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് അവ ശബ്ദിക്കുന്നതുപോലെ അക്ഷരാർഥത്തിൽ പറയപ്പെട്ടവയാണ്. സഭാപിതാക്കന്മാരും വ്യാഖ്യാതാക്കളും എല്ലായിടത്തും ഇപ്രകാരം പഠിപ്പിക്കുന്നു.
നിങ്ങൾ ആക്ഷേപിക്കും: അപ്പോൾ, ഈ വാരിയെല്ല് എടുക്കുന്നതിനു മുമ്പ് ആദം വികലനായിരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് അത് എടുത്തശേഷം അവൻ കുറവുള്ളവനും തന്റെ വാരിയെല്ല് നഷ്ടപ്പെട്ട് വികലനുമായി അവശേഷിച്ചു.
കത്തരിനൂസ് പ്രതികരിക്കുന്നത്, ഈ വാരിയെല്ലിന് പകരം ദൈവം ആദമിന് മാംസത്തോടൊപ്പം മറ്റൊരു വാരിയെല്ല് പുനഃസ്ഥാപിച്ചു എന്നാണ്. എന്നാൽ മോശ വ്യക്തമായി പറയുന്നു: "അവൻ അവന്റെ വാരിയെല്ലുകളിൽ ഒന്ന് എടുത്ത്, നിറച്ചു" — വാരിയെല്ലല്ല, മറിച്ച് "അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് മാംസം."
അതിനാൽ, രണ്ടാമതായി, വിശുദ്ധ തോമാസും മറ്റുള്ളവരും കൂടുതൽ നന്നായി പ്രതികരിക്കുന്നു: ആദമിന്റെ ഈ വാരിയെല്ല് ഒരു വിത്തു പോലെയായിരുന്നു — അത് വ്യക്തിക്ക് അധികമാണ്, എന്നാൽ സന്തതിയുടെ ഉത്പാദനത്തിന് ആവശ്യമാണ്. എന്തെന്നാൽ അതേ രീതിയിൽ, ആദമിന്റെ ഈ വാരിയെല്ല് ഒരു സ്വകാര്യ വ്യക്തി എന്ന നിലയിൽ അവന് അധികമായിരുന്നു; എങ്കിലും മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ ശിരസ്സും എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും വിത്തുപാടവും എന്ന നിലയിൽ അവനത് ആവശ്യമായിരുന്നു — അവനിൽനിന്ന് ഹവ്വായും മറ്റെല്ലാ മനുഷ്യരും ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടേണ്ടിയിരുന്നു. എന്തെന്നാൽ ഇപ്പോൾ വിത്തിലൂടെ സന്തതികൾ ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ ഹവ്വായെ ഉത്പാദിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല; ഉടനെ പറയാൻ പോകുന്ന കാരണത്താൽ, ആദമിന്റെ വാരിയെല്ലിൽനിന്ന് അവൾ ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടണമെന്ന് ദൈവം നിശ്ചയിച്ചു.
ഞാൻ രണ്ടാമതായി പറയുന്നു: ദൈവം വാരിയെല്ലിനോടൊപ്പം, വാരിയെല്ലിനോട് പറ്റിയ മാംസവും ആദമിൽനിന്ന് എടുത്തതായി തോന്നുന്നു: എന്തെന്നാൽ ആദം തന്നെ 23-ാം വാക്യത്തിൽ പറയുന്നു: "ഇത് ഇപ്പോൾ എന്റെ അസ്ഥികളിൽനിന്നുള്ള അസ്ഥിയും എന്റെ മാംസത്തിൽനിന്നുള്ള മാംസവുമാണ്"; ആകയാൽ ഹവ്വാ ആദമിന്റെ അസ്ഥിയിൽനിന്നും വാരിയെല്ലിൽനിന്നും മാത്രമല്ല, വാരിയെല്ലിനോട് പറ്റിയ മാംസത്തിൽനിന്നും രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടതാണ്.
വാക്യം 22: അവൻ വാരിയെല്ല് ഒരു സ്ത്രീയാക്കി നിർമിച്ചു
ഞാൻ മൂന്നാമതായി പറയുന്നു: ഈ മാംസമുള്ള വാരിയെല്ലിൽനിന്ന്, ഒരു അടിസ്ഥാനമെന്നോണം, ദൈവം മറ്റു വസ്തുക്കൾ ചേർത്ത് — വിശുദ്ധ തോമാസ് കരുതുന്നതുപോലെ സൃഷ്ടിയിലൂടെ, അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ സാധ്യതയുള്ളതായി ചുറ്റുമുള്ള മണ്ണിൽനിന്നും വായുവിൽനിന്നും (എന്തെന്നാൽ ആറു ദിവസങ്ങളുടെ ആദ്യ യഥാർഥ സൃഷ്ടിക്കുശേഷം, ദൈവം പദാർഥത്തിന്റെ പുതിയ ഭാഗമൊന്നും ഉത്പാദിപ്പിച്ചില്ല) — അത്ഭുതകരമായ വൈദഗ്ധ്യത്തോടെ സ്ത്രീയെ രൂപപ്പെടുത്തി, കളിമണ്ണിൽനിന്ന് ആദമിനെ രൂപീകരിച്ചതുപോലെ. അതിനാൽ അറബി പരിഭാഷ ഇപ്രകാരം പറയുന്നു: ആദമിൽനിന്ന് എടുത്ത വാരിയെല്ല് ഒരു സ്ത്രീയായി വളരാൻ അവൻ ഇടയാക്കി, അതായത് ഒരു സ്ത്രീയിലേക്ക്; ഇത് ഒരു ഭാഷാപ്പിശകല്ല, അറബി ഭാഷാരീതിയാണ്. എന്തെന്നാൽ മാറ്റമോ സ്ഥലത്തേക്കുള്ള ചലനമോ സൂചിപ്പിക്കുന്ന "ഇലേക്ക്" എന്ന ഉപസർഗം അറബികൾക്കില്ല. അതിനാൽ അവർ പറയുന്നു: അവൻ നഗരം പോയി, അതായത് "നഗരത്തിലേക്ക്." അവൻ വെള്ളം വീഞ്ഞ് മാറ്റി, അതായത് "വീഞ്ഞാക്കി." അവൻ വാരിയെല്ല് സ്ത്രീ വളർത്തി, അതായത് "സ്ത്രീയാക്കി."
ഞാൻ നാലാമതായി പറയുന്നു: ഈ അധ്യായം 2, വാക്യം 22-ൽനിന്ന്, ദൈവം ഈ വാരിയെല്ല് ഉറങ്ങുന്ന ആദമിൽനിന്ന് അൽപം അകലെയുള്ള മറ്റൊരു സ്ഥലത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയെന്നും, അവിടെ അതിൽനിന്ന് ഹവ്വായെ നിർമിച്ചെന്നും, ആദമിനെ നിറച്ചതുപോലെ ജ്ഞാനവും കൃപയും കൊണ്ട് അവളെ നിറച്ചെന്നും, അവിടെ ഹവ്വായോട് സംസാരിച്ചെന്നും അനുമാനിക്കാം; പിന്നീട്, ആദം ഉണർന്നപ്പോൾ, അവിഘടനീയ വിവാഹത്തിൽ അവരെ ചേർക്കാൻ — അതായത് ഒരു പുരുഷനെയും ഒരു സ്ത്രീയെയും ഒന്നിപ്പിക്കാനും, എല്ലാ ബഹുഭാര്യത്വവും വിവാഹമോചനവും നിർത്തലാക്കാനും — ഹവ്വായെ ഒരു മണവാളന്റെ അടുക്കലെന്നപോലെ അവന്റെ അടുക്കലേക്ക് നയിച്ചു. അതിനാൽ, പരവശതയിൽ തന്റെ വാരിയെല്ല് എടുക്കപ്പെടുന്നതും അതിൽനിന്ന് ഹവ്വാ രൂപീകരിക്കപ്പെടുന്നതും കണ്ടതുപോലെ അത്ഭുതപ്പെട്ട ആദം ഉദ്ഘോഷിച്ചു: "ഇത് ഇപ്പോൾ എന്റെ അസ്ഥികളിൽനിന്നുള്ള അസ്ഥിയാണ്," അതായത്, ഈ ഹവ്വാ എന്റെ ഒരു അസ്ഥിയിൽനിന്ന് ഉണ്ടാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവൾ എനിക്ക് ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ടവളും ഏറ്റവും അടുത്ത ബന്ധമുള്ള മണവാട്ടിയും ആകേണ്ടതിന്. എന്തെന്നാൽ, ആദമിന്റെ പാർശ്വത്തിൽനിന്നും വാരിയെല്ലിൽനിന്നും ഹവ്വാ ഉണ്ടാക്കപ്പെട്ടതിന്റെ കാരണം ഇതാണ്: ദമ്പതികളുടെ സ്നേഹം എത്ര വലുതായിരിക്കണം എന്നും, വിവാഹം എത്ര വിശുദ്ധവും അടുപ്പമുള്ളതും അവിഘടനീയവുമായിരിക്കണം എന്നും ദൈവം നമ്മെ പഠിപ്പിക്കേണ്ടതിനായിരുന്നു; അതായത്, ദമ്പതികൾ ഒരു അസ്ഥിയും ഒരു ശരീരവും ആണെന്നപോലെ, ഒരു ആത്മാവും ഒരു ഇഷ്ടവും ഉണ്ടായിരിക്കണം — രണ്ട് ശരീരങ്ങളിലല്ല, രണ്ടു ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ട ഒരേ അസ്ഥിയിലും ശരീരത്തിലും ഇരുവർക്കും ഒരു ആത്മാവ് ഉണ്ടായിരിക്കുന്നതുപോലെ.
സ്ത്രീ പുരുഷനിൽനിന്ന് രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടതിന് വിശുദ്ധ തോമാസിന്റെ അഞ്ച് കാരണങ്ങൾ
വിശുദ്ധ തോമാസിനെ കേൾക്കുക, I part., Question XCII, art. 2: "സ്ത്രീ പുരുഷനിൽനിന്ന് രൂപീകരിക്കപ്പെടുന്നത് ഉചിതമായിരുന്നു, മറ്റു മൃഗങ്ങളെക്കാൾ അധികമായി," അദ്ദേഹം പറയുന്നു.
"ഒന്നാമതായി, ആദ്യ മനുഷ്യന് ഒരു നിശ്ചിത അന്തസ്സ് സംരക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ടതിന്: ദൈവത്തിന്റെ സാദൃശ്യത്തിനനുസരിച്ച്, ദൈവം മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും ഉറവിടമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, അവനും തന്റെ മുഴുവൻ വർഗത്തിന്റെയും ഉറവിടമായിരിക്കേണ്ടതിന്; അതിനാൽ പൗലോസും പറയുന്നു, അപ്പോ. പ്രവ. 17-ൽ, ദൈവം ഒരു മനുഷ്യനിൽനിന്ന് മനുഷ്യവർഗത്തെ ഉണ്ടാക്കി എന്ന്."
"രണ്ടാമതായി, പുരുഷൻ സ്ത്രീയെ കൂടുതൽ സ്നേഹിക്കാനും അവിഭാജ്യമായി ഒട്ടിനിൽക്കാനും; എന്തെന്നാൽ, അവൾ തന്നിൽനിന്ന് ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ് എന്ന് അവൻ അറിയുമ്പോൾ; അതിനാൽ ഉല്പത്തി 2-ൽ പറയുന്നു: പുരുഷനിൽനിന്നാണ് അവൾ എടുക്കപ്പെട്ടത്: അതിനാൽ പുരുഷൻ പിതാവിനെയും മാതാവിനെയും വിട്ട് ഭാര്യയോട് ചേർന്നിരിക്കും. മനുഷ്യവർഗത്തിൽ ഇത് പ്രത്യേകിച്ച് ആവശ്യമായിരുന്നു, അവിടെ ആണും പെണ്ണും ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഒരുമിച്ചു വസിക്കുന്നു; മറ്റു മൃഗങ്ങളിൽ ഇത് സംഭവിക്കുന്നില്ല."
"മൂന്നാമതായി, എന്തെന്നാൽ ദാർശനികൻ നീതിശാസ്ത്രം VIII-ാം പുസ്തകത്തിൽ പറയുന്നതുപോലെ: മനുഷ്യരിൽ ആണും പെണ്ണും ചേരുന്നത് മറ്റു മൃഗങ്ങളിലെപ്പോലെ ഉത്പാദനത്തിന്റെ ആവശ്യത്തിനു മാത്രമല്ല, ഗാർഹിക ജീവിതത്തിനുവേണ്ടിയുമാണ്, അതിൽ ഭർത്താവിന്റെയും ഭാര്യയുടെയും ചില ജോലികൾ ഉണ്ട്, അതിൽ ഭർത്താവ് ഭാര്യയുടെ ശിരസ്സാണ്: ആകയാൽ സ്ത്രീ പുരുഷനിൽനിന്ന്, തന്റെ ഉറവിടത്തിൽനിന്ന് എന്നപോലെ, രൂപീകരിക്കപ്പെടുന്നത് ഉചിതമായിരുന്നു."
"നാലാമത്തെ കാരണം കൂദാശാപരമാണ്. എന്തെന്നാൽ, തിരുസ്സഭ ക്രിസ്തുവിൽനിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു എന്ന് ഇതിലൂടെ സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ ശ്ലീഹാ എഫേസോസ് 5-ൽ പറയുന്നു: ഈ കൂദാശ വലുതാണ്, എന്നാൽ ഞാൻ ക്രിസ്തുവിനെയും തിരുസ്സഭയെയും കുറിച്ചു പറയുന്നു."
art. 3-ൽ: "സ്ത്രീ പുരുഷന്റെ വാരിയെല്ലിൽനിന്ന് രൂപീകരിക്കപ്പെടുന്നത് ഉചിതമായിരുന്നു," അദ്ദേഹം പറയുന്നു. "ഒന്നാമതായി, പുരുഷനും സ്ത്രീയും തമ്മിൽ ഒരു സാമൂഹിക ഐക്യം ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് സൂചിപ്പിക്കാൻ. എന്തെന്നാൽ സ്ത്രീ പുരുഷന്റെ മേൽ ഭരിക്കരുത്, ആകയാൽ അവൾ തലയിൽനിന്ന് രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടില്ല; അടിമത്തത്തോടെ വിധേയയായി പുരുഷൻ അവളെ അവഗണിക്കുകയും ചെയ്യരുത്, ആകയാൽ അവൾ പാദങ്ങളിൽനിന്ന് രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടില്ല. രണ്ടാമതായി, കൂദാശയുടെ നിമിത്തം: എന്തെന്നാൽ കുരിശിൽ ഉറങ്ങുന്ന ക്രിസ്തുവിന്റെ പാർശ്വത്തിൽനിന്ന് കൂദാശകൾ ഒഴുകി, അതായത് രക്തവും ജലവും, അവയാൽ തിരുസ്സഭ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു."
കൂട്ടിച്ചേർക്കുക: ആദമിന്റെയും ഹവ്വായുടെയും ഉത്പാദനത്തിൽ തന്റെ സ്വന്തം ശാശ്വത ജനനവും ശ്വസനവും അനുകരിക്കാൻ ദൈവം ആഗ്രഹിച്ചു; എന്തെന്നാൽ, അവൻ ശാശ്വതമായി പുത്രനെ ജനിപ്പിക്കുകയും, പുത്രനിൽനിന്ന് പരിശുദ്ധാത്മാവിനെ ശ്വസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തതുപോലെ, സമയത്തിൽ ആദമിനെ തന്റെ സ്വരൂപത്തിൽ ഉത്പാദിപ്പിച്ചു, അങ്ങനെ അവനെ ഒരു പുത്രനായി ജനിപ്പിച്ചു; അവനിൽനിന്ന് ഹവ്വായെ ഉത്പാദിപ്പിച്ചു — അവൾ ആദമിന്റെ സ്നേഹമായിരിക്കേണ്ടതിന്, പരിശുദ്ധാത്മാവ് ദൈവത്തിന്റെ സ്നേഹമായിരിക്കുന്നതുപോലെ.
ഒടുവിൽ, ഹവ്വാ പറുദീസയിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു എന്ന് വിശുദ്ധ ബസിലിയൂസ്, അംബ്രോസിയൂസ്, വിശുദ്ധ തോമാസ്, പെരേരിയൂസ്, മറ്റുള്ളവർ എന്നിവർ പഠിപ്പിക്കുന്നു; തിരുവെഴുത്തിന്റെ വിവരണവും ക്രമവും ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.
ആകയാൽ, ആദം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഉടനെ പറുദീസയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നു; അൽപസമയത്തിനുശേഷം ഹവ്വാ അവന്റെ വാരിയെല്ലിൽനിന്ന് രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടു. അതിനാൽ മോശ, ആദമിന്റെ ഈ സ്ഥലാന്തരത്തിനു തൊട്ടുപിന്നാലെ, ആദമിൽനിന്ന് ഹവ്വായുടെ രൂപീകരണം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു.
ആകയാൽ, ഹവ്വാ ആറാം ദിവസമല്ല ഏഴാം ദിവസമാണ് ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെട്ടത് എന്ന് ഉറപ്പിക്കുന്ന കത്തരിനൂസ് തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു. ആദമും ഹവ്വായും ഒരേ നിമിഷത്തിൽ ഒരേ സമയം ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെട്ടു എന്ന് കരുതുന്ന കയേത്താനൂസും തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു.
വാക്യം 23: ഇത് ഇപ്പോൾ എന്റെ അസ്ഥികളിൽനിന്നുള്ള അസ്ഥി
ഇത് ഇപ്പോൾ അസ്ഥി — അതായത്, മുമ്പ് എന്റെ മുന്നിൽ കൊണ്ടുവരപ്പെട്ട മൃഗങ്ങൾ എന്നിൽനിന്ന് അകന്നുപോകട്ടെ — അവ എന്നെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നില്ല, അവ എനിക്ക് ചേരുന്നില്ല, കാരണം അവ വർഗത്തിൽ എന്നോട് അസദൃശമാണ്, മുഖം ഭൂമിയിലേക്ക് കുനിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അവ സംസാരശേഷിയിലും ബുദ്ധിയിലും ശൂന്യമാണ്. ഈ ഹവ്വാ എന്നോട് ഏറ്റവും സദൃശയാണ്, ബുദ്ധിയിലും ആലോചനയിലും സംഭാഷണത്തിലും സംസാരത്തിലും പങ്കാളിയാണ്, ഒടുവിൽ എന്റെ മാംസത്തിന്റെയും അസ്ഥിയുടെയും ഒരു ഭാഗമാണ്. ഡെൽരിയോ ഇപ്രകാരം പറയുന്നു.
തൽമൂദിസ്റ്റുകൾ, അബുലെൻസിസ് പ്രകാരം, ഹവ്വായ്ക്കു മുമ്പ് ആദമിന് ഭൂമിയുടെ കളിമണ്ണിൽനിന്ന് ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെട്ട ലിലിത്ത് എന്ന മറ്റൊരു ഭാര്യ ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നും, നിഷിദ്ധഫലം ഭക്ഷിച്ചതിന് ബഹിഷ്കൃതനായിരുന്ന 130 വർഷം അവളോടൊപ്പം ജീവിച്ചു എന്നും, ആ മുഴുവൻ കാലത്തും അവൾയിൽനിന്ന് മനുഷ്യരെയല്ല പിശാചുക്കളെ ജനിപ്പിച്ചു എന്നും, പിന്നീട് തന്റെ വാരിയെല്ലിൽനിന്ന് ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഹവ്വായെ സ്വീകരിച്ചു എന്നും, അവളിൽനിന്ന് മനുഷ്യരെ ജനിപ്പിച്ചു എന്നും കെട്ടുകഥയായി വിവരിക്കുന്നു. ഇവ അവരുടെ ഭ്രാന്തൻ ചിന്തകളാണ്; ഇവയാൽ, തങ്ങളുടെ പിതാവ് ആദം പിശാചുക്കളെ ജനിപ്പിച്ചതിനാൽ, താങ്ങൾ പിശാചുക്കളുടെ സഹോദരന്മാരാണ് എന്ന് ഏറ്റുപറയാൻ അവർ നിർബന്ധിതരാകുന്നു.
"ഇപ്പോൾ" എന്ന വാക്ക് അതിനാൽ മുൻ ഭാര്യയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ഭാഗികമായി മൃഗങ്ങളെ, ഞാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, ഭാഗികമായി ഹവ്വായെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു — അതായത്, ഈ സ്ത്രീ ഇപ്പോൾ, ഈ ആദ്യ തവണ, ഇപ്രകാരം രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടു, അതായത് പുരുഷനിൽനിന്ന്: എന്തെന്നാൽ ഇനി സ്ത്രീകളാകാൻ പോകുന്നവരിൽ ഒരാളും ഈ രീതിയിൽ ജനിപ്പിക്കപ്പെടുകയില്ല; ഓരോരുത്തരും ആണിൽനിന്നും പെണ്ണിൽനിന്നുമുള്ള സ്വാഭാവിക ജനനത്തിലൂടെ ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടും. വിശുദ്ധ ക്രിസോസ്തോമൂസ്, ഈ ഭാഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള 15-ാം പ്രഭാഷണത്തിൽ ഇപ്രകാരം പറയുന്നു.
പ്രതീകാത്മകമായി, വിശുദ്ധ ബസിലിയൂസ്, യൂലിത്തായെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണത്തിൽ, വിശ്വാസത്തിനുവേണ്ടി അഗ്നിശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിക്കപ്പെട്ട യൂലിത്തായെന്ന മാന്യവനിതയുടെ വാക്കുകളിൽനിന്നും മനോഭാവത്തിൽനിന്നും പറയുന്നു: "സ്ത്രീ സ്രഷ്ടാവിനാൽ പുരുഷനെപ്പോലെ തന്നെ പുണ്യത്തിന് പ്രാപ്തയായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. എന്തെന്നാൽ സ്ത്രീയെ നിർമിക്കാൻ മാംസം മാത്രമല്ല എടുക്കപ്പെട്ടത്, അവന്റെ അസ്ഥികളിൽനിന്ന് അസ്ഥിയും; അതിൽനിന്ന്, പുരുഷന്മാരെക്കാൾ കുറവല്ലാതെ വിശ്വാസത്തിന്റെ ദൃഢതയും സ്ഥിരതയും, പ്രതികൂലങ്ങളിലെ ക്ഷമയും കർത്താവിന് തിരികെ നൽകാൻ സ്ത്രീകളായ ഞങ്ങൾ കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന് വരുന്നു." ഇവ പറഞ്ഞ്, കരയുന്ന മാന്യവനിതകളെ ആശ്വസിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, കത്തിക്കപ്പെട്ട വിറകുകൂമ്പാരത്തിലേക്ക് അവൾ ചാടി; അത് മണിയറയെപ്പോലെ പ്രകാശത്തിൽ തിളങ്ങിക്കൊണ്ട്, വിശുദ്ധ യൂലിത്തായുടെ ശരീരത്തെ ആശ്ലേഷിച്ച്, അവളുടെ ആത്മാവിനെ സ്വർഗത്തിലേക്ക് അയച്ചു; അതേസമയം അവളുടെ ശരീരം, അത്യന്തം ബഹുമാന്യമായി, അവളുടെ ബന്ധുജനങ്ങൾക്കുവേണ്ടി ഒരു ഭാഗത്തും കേടുപാടില്ലാതെ സംരക്ഷിച്ചു; ഈ ഭാഗ്യവതിയുടെ ആഗമനത്തിൽ ഭൂമി ജലം പ്രവഹിപ്പിച്ചു, അത്രയധികമായി — രക്തസാക്ഷി ഏറ്റവും സ്നേഹമുള്ള ഒരു മാതാവിന്റെ ഛായ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു, ഒരു ധാത്രിയെപ്പോലെ നഗരവാസികളെ മൃദുവായി പോഷിപ്പിക്കുന്നു, പൊതു ഉപയോഗത്തിനായി സമൃദ്ധമായി ഒഴുകുന്ന പാലു കൊണ്ടെന്നപോലെ.
ആകയാൽ അവൾ വീരാംഗന എന്ന് വിളിക്കപ്പെടും, കാരണം അവൾ പുരുഷനിൽനിന്ന് എടുക്കപ്പെട്ടതാണ് — പരിഭാഷകൻ എബ്രായ വാക്കിന്റെ പൂർണ ശക്തി ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല: ഈ ഭാഗത്തിൽനിന്ന് ആദം എബ്രായ ഭാഷയിൽ സംസാരിച്ചു എന്ന് വ്യക്തമാണ്. എന്തെന്നാൽ "വീരാംഗന" എന്നത് പ്രകൃതിയോ ലിംഗമോ അല്ല, മറിച്ച് ഒരു സ്ത്രീയിലെ പുരുഷത്വവും ധൈര്യവുമാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. എന്നാൽ എബ്രായ വാക്ക് ഇഷ്ഷാ സ്ത്രീയുടെ പ്രകൃതിയും ലിംഗവും സൂചിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം അത് ഈഷ്-ൽനിന്ന്, അതായത് "പുരുഷൻ" എന്നതിൽനിന്ന്, സ്ത്രീലിംഗ ഹേ ചേർത്ത് ഉത്ഭവിക്കുന്നു; അതായത്: അവൾ "വീറാ" [പുരുഷനിൽനിന്നുള്ള സ്ത്രീ] എന്ന് വിളിക്കപ്പെടും (പുരാതന ലാറ്റിൻകാർ സെക്സ്തൂസ് പൊമ്പേയിയൂസ് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു), കാരണം അവൾ പുരുഷനിൽനിന്ന് എടുക്കപ്പെട്ടതാണ്. അതുപോലെ സിമ്മാക്കൂസ് ഗ്രീക്കിൽ ആൻദ്രോസ്-ൽനിന്ന് (പുരുഷൻ) ആൻദ്രിസ് എന്ന് രൂപപ്പെടുത്തി, വിശുദ്ധ ഹിയെറോനിമൂസ് പ്രകാരം; തെയോദോത്തിയോൻ വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, അവൾ "ഗ്രഹണം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടും, കാരണം അവൾ പുരുഷനിൽനിന്ന് എടുക്കപ്പെട്ടതാണ്; അദ്ദേഹം ഇഷ്ഷാ-യെ നാസാ എന്ന മൂലത്തിൽനിന്ന്, അതായത് ഗ്രഹിച്ചു, എടുത്തു, വഹിച്ചു എന്നതിൽനിന്ന് ഉത്ഭവിപ്പിക്കുന്നു; എന്നാൽ മറ്റുള്ളവരുടെ ആദ്യ വിവർത്തനമാണ് ആധികാരികം.
ഈഷ്, ഇഷ്ഷാ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള റ. അബ്രാഹം ബെൻ എസ്ര-യുടെ ശബ്ദകേളി
പ്രതീകാത്മകമായും ഭംഗിയായും, റ. അബ്രാഹം ബെൻ എസ്ര ഇഷ്ഷാ എന്ന വാക്കിൽ ദൈവത്തിന്റെ ചുരുക്കപ്പേര് യാ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു എന്ന് കുറിക്കുന്നു — അവൻ വിവാഹത്തിന്റെ കർത്താവാണ്; ഈ നാമം വിവാഹത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം (ദമ്പതികൾ ദൈവത്തെ ഭയപ്പെടുകയും പരസ്പരം സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നിടത്തോളം അത് നിലനിൽക്കുന്നു), അത്രയും കാലം ദൈവം വിവാഹത്തിൽ സന്നിഹിതനാകുകയും അനുഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ അവർ പരസ്പരം വെറുക്കുകയും ദൈവത്തെ മറക്കുകയും ചെയ്താൽ, ദമ്പതികൾ ആ നാമം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; അങ്ങനെ യോദ്-ഉം ഹേ-യും — അവയിൽനിന്ന് യാ ഉണ്ടാകുന്നു — നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ, ഈഷ്-ൽനിന്നും ഇഷ്ഷാ-യിൽനിന്നും, അതായത് പുരുഷനിൽനിന്നും സ്ത്രീയിൽനിന്നും, ശേഷിക്കുന്നത് ഏഷ് ഏഷ് മാത്രമാണ്, അതായത് അഗ്നിയും അഗ്നിയും — ഈ ജീവിതത്തിൽ കലഹങ്ങളുടെയും ശല്യത്തിന്റെയും അഗ്നി, അടുത്ത ജീവിതത്തിൽ ശാശ്വതാഗ്നി.
വാക്യം 24: ആകയാൽ പുരുഷൻ പിതാവിനെയും മാതാവിനെയും വിട്ടുപിരിയും
ഇവ കാൽവിൻ കരുതുന്നതുപോലെ മോശയുടെ വാക്കുകളല്ല, മറിച്ച് ആദമിന്റെ, അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ കൃത്യമായി ദൈവത്തിന്റെ വാക്കുകളാണ് — ആദമിന്റെ വാക്കുകൾ സ്ഥിരീകരിച്ച്, അവയിൽനിന്ന് വിവാഹനിയമം ഉരുത്തിരിച്ച്, തന്റെ സ്വന്തം കൽപനയാൽ അത് സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ദൈവത്തിന്റെ. എന്തെന്നാൽ ഈ വാക്കുകൾ ദൈവത്തിന്റേതായി ക്രിസ്തു ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു, മത്തായി 19:5. ആകയാൽ ഇതാണ് വിവാഹത്തിന്റെ നിയമവും കൂട്ടായ്മയും: സാഹചര്യങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെട്ടാൽ, ഒരു ദമ്പതി മറ്റേ ദമ്പതിക്കുവേണ്ടി പിതാവിനെയും മാതാവിനെയും വിടാൻ ബാധ്യസ്ഥരാണ്. ഇത് സഹവാസത്തിന്റെയും ജീവിതസഹവർത്തിത്വത്തിന്റെയും കാര്യത്തിൽ മനസ്സിലാക്കണം; എന്തെന്നാൽ ക്ഷാമത്തിന്റെയോ സമാനമായ ആവശ്യത്തിന്റെയോ തുല്യ സാഹചര്യത്തിൽ, ജീവിതത്തിന്റെ ഉത്ഭവകർത്താക്കളായ പിതാവിനെയും മാതാവിനെയുമാണ്, ദമ്പതിയെക്കാൾ, സഹായിക്കേണ്ടത്, വിശുദ്ധ തോമാസ് II-II, Question XXVI, art. 11, ad 1-ൽ പഠിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ.
അവൻ തന്റെ ഭാര്യയോട് ചേർന്നിരിക്കും — സപ്തതി പ്രോസ്കൊല്ലേത്തേസേതായ് എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, തെർത്തുല്ലിയാനൂസ് ഉചിതമായി "ഒട്ടിച്ചുചേർക്കപ്പെടും" എന്ന് പരിഭാഷപ്പെടുത്തുന്നു. എന്തെന്നാൽ എബ്രായ ദാബാക് ഏറ്റവും അടുത്ത ഐക്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇപ്രകാരം സാറാ അബ്രാഹമിനോടും, റെബേക്കാ ഇസഹാക്കിനോടും, സാറാ തോബിയാസിനോടും, സൂസന്ന യോവാക്കീമിനോടും ചേർന്നിരുന്നു.
ദമ്പതികളുടെ സ്നേഹത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ
വിജാതീയരെയും കേൾക്കുക. സിസിലി രാജാവായ അഗതോക്ലേസിന്റെ ഭാര്യ തെയോഗെനാ, രോഗിയായ ഭർത്താവിൽനിന്ന് പിരിഞ്ഞുപോകാൻ ഒരിക്കലും സമ്മതിച്ചില്ല; വിവാഹം ചെയ്യുമ്പോൾ, സമൃദ്ധിയുടെ മാത്രമല്ല, എല്ലാ വിധിയുടെയും കൂട്ടായ്മയിൽ പ്രവേശിച്ചു എന്നും, ഭർത്താവിന്റെ അന്ത്യശ്വാസം സ്വീകരിക്കാൻ തന്റെ സ്വന്തം ജീവന്റെ അപകടത്തിന്മേൽ സന്തോഷപൂർവം വാങ്ങും എന്നും പറഞ്ഞു.
പോണ്ടസ് രാജാവായ മിത്രിദാത്തേസിന്റെ ഭാര്യ ഹിപ്സിക്രത്തേയ, പരാജിതനായി പലായനം ചെയ്യുന്ന ഭർത്താവിനെ എല്ലാ പ്രതികൂലങ്ങളിലൂടെയും പിന്തുടർന്നു.
സ്പാർട്ടൻ സ്ത്രീകളുടെ ഉദാഹരണം സ്മരണീയമാണ്; അവർ വസ്ത്രങ്ങൾ കൈമാറി ബന്ദികളാക്കപ്പെട്ട ഭർത്താക്കന്മാരെ മോചിപ്പിച്ചു, ബന്ദികളുടെ സ്ഥാനം ഏറ്റെടുക്കാൻ സ്വയം സമർപ്പിച്ചു.
ഇപ്രകാരം പെനലോപ്പേ ഒഡീസ്യൂസിനോട് ചേർന്നിരുന്നു; കവിയെ കേൾക്കുക:
വിവാഹിതയായ പെനലോപ്പേ ഒഡീസ്യൂസിനെ പിന്തുടരാൻ ആഗ്രഹിച്ചു,
പിതാവ് ഇക്കാരിയൂസ് അവളെ തന്നോടൊപ്പം നിർത്താൻ ഇഷ്ടപ്പെട്ടില്ലെങ്കിൽ.
ഒരാൾ ഇഥാക്ക വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, മറ്റേയാൾ സ്പാർട്ട; ഉത്കണ്ഠാകുലയായ കന്യക കാത്തിരിക്കുന്നു:
ഒരു ഭാഗത്ത് പിതാവ്, മറുഭാഗത്ത് ഭർത്താവിന്റെ പരസ്പര സ്നേഹം നിർബന്ധിക്കുന്നു.
അതിനാൽ ഇരുന്നുകൊണ്ട് അവൾ മുഖം മറയ്ക്കുന്നു, കണ്ണുകൾ മൂടുന്നു;
ഇവ മാന്യമായ ലജ്ജയുടെ അടയാളങ്ങളായിരുന്നു.
ഇതിലൂടെ ഇക്കാരിയൂസ് ഒഡീസ്യൂസ് തനിക്കു മുന്നിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടു എന്ന് മനസ്സിലാക്കി,
ആ സ്ഥലത്ത് ലജ്ജയ്ക്ക് ഒരു ബലിപീഠം സ്ഥാപിച്ചു.
റോമൻ ഗ്രാക്കൂസിന്റെ ഉദാഹരണം പ്രശസ്തമായിരുന്നു; അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീട്ടിൽ രണ്ടു പാമ്പുകൾ കണ്ടെത്തപ്പെട്ടു; ശകുനജ്ഞർ, മറ്റേ ലിംഗത്തിന്റെ പാമ്പിനെ കൊന്നാൽ ദമ്പതികളിൽ ഒരാൾ ജീവിച്ചിരിക്കും എന്ന് ഉത്തരം നൽകി: അല്ല, ഗ്രാക്കൂസ് പറഞ്ഞു, എന്റേത് കൊല്ലുക; എന്തെന്നാൽ എന്റെ കൊർനേലിയ ചെറുപ്പമാണ്, ഇനിയും കുട്ടികളെ പ്രസവിക്കാൻ കഴിയും. ഇത് ഭാര്യയെ സംരക്ഷിക്കലും രാജ്യത്തിന്റെ നന്മ കരുതലുമായിരുന്നു, എല്ലായ്പ്പോഴും നല്ല ഭർത്താവ് ആയിരിക്കുന്നതോടൊപ്പം — പൊതുജീവിതത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ പുരാതനർ ഒരു മഹാപുരുഷനായി കണക്കാക്കിയിരുന്നു.
പിഗ്മാലിയോന്റെ സഹോദരിയായ ഡിദോ, ധാരാളം സ്വർണവും വെള്ളിയും ശേഖരിച്ച്, ആഫ്രിക്കയിലേക്ക് കപ്പൽ കയറി, അവിടെ കാർത്തേജ് സ്ഥാപിച്ചു; ലിബിയയിലെ രാജാവായ ഹിയാർബാസ് അവളെ വിവാഹം ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ, മരിച്ചുപോയ ഭർത്താവ് സിക്കേയൂസിന്റെ സ്മരണയ്ക്ക് ഒരു ചിതയെരിച്ച്, മറ്റൊരാളെ വിവാഹം ചെയ്യുന്നതിനെക്കാൾ ജ്വലിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെട്ട് അതിലേക്ക് ചാടി. ശുദ്ധയായ ഒരു സ്ത്രീ കാർത്തേജ് സ്ഥാപിച്ചു; വീണ്ടും അതേ നഗരം ശുദ്ധിയുടെ പ്രശംസയിൽ അവസാനിച്ചു.
എന്തെന്നാൽ, കാർത്തേജ് പിടിച്ചെടുക്കപ്പെട്ട് അഗ്നിക്കിരയാക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, ഹസ്ദ്രുബാലിന്റെ ഭാര്യ, റോമാക്കാരാൽ പിടിക്കപ്പെടാൻ പോകുന്നു എന്ന് കണ്ട്, രണ്ടു ചെറിയ മക്കളെ ഓരോ കൈയിലും പിടിച്ച്, തന്റെ സ്വന്തം വീടിനു കീഴെ കത്തുന്ന തീയിലേക്ക് ചാടി.
നിക്കേരാതൂസിന്റെ ഭാര്യ, ഭർത്താവിനോട് ചെയ്ത അനീതി സഹിക്കാൻ കഴിയാതെ, ലിസാൻഡർ കീഴടക്കിയ ഏഥൻസിന്മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിച്ച മുപ്പതു സ്വേച്ഛാധിപതികളുടെ അസന്മാർഗികത സഹിക്കേണ്ടി വരാതിരിക്കാൻ, സ്വയം ജീവനൊടുക്കി.
രണ്ടുപേരും ഒരു ശരീരമായിരിക്കും — അതായത്, രണ്ടുപേർ, ഭർത്താവും ഭാര്യയും, ഒരു ശരീരത്തിലായിരിക്കും, അതായത് ഒരു ദേഹത്തിൽ; അതായത്, സഹവാസത്തിലും പൊതു ജീവിതത്തിലും സന്തതിയിലും ദാമ്പത്യബന്ധത്തിലും അവർ ഒന്നിച്ചു ചേർക്കപ്പെടുകയും കലർന്നിരിക്കുകയും ചെയ്യും.
അങ്ങനെ ഭർത്താവും ഭാര്യയും ഒരു ശരീരമായിരിക്കും. ഒന്നാമതായി, ശാരീരിക ഐക്യത്തിലൂടെ; ശ്ലീഹാ 1 കോറി. 6:16-ൽ ഇപ്രകാരം വിശദീകരിക്കുന്നു. രണ്ടാമതായി, അവർ അന്വയാലങ്കാരപരമായി ഒരു ശരീരമായിരിക്കും, അതായത് ഒരു വ്യക്തി, ഒരു പൗര വ്യക്തി ആയിരിക്കും. എന്തെന്നാൽ ഭർത്താവും ഭാര്യയും പൗരികമായി ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഒന്നാണ്. മൂന്നാമതായി, ഒരു ദമ്പതി മറ്റേ ദമ്പതിയുടെ ശരീരത്തിന്റെ അധികാരിയാണ്, അങ്ങനെ ഒരാളുടെ ശരീരം മറ്റേയാളുടെ ശരീരമായിത്തീരുന്നു, 1 കോറി. 7:3. നാലാമതായി, ഫലപ്രദമായി: അവർ ഒരു ശരീരം, അതായത് സന്തതി, ജനിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ.
ശ്രദ്ധിക്കുക: മനുഷ്യബന്ധങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ദൃഢവും അലംഘനീയവുമായത് വിവാഹബന്ധമാണ്. അതിനാൽ ദൈവം ആദമിന്റെ വാരിയെല്ലിൽനിന്ന് ഹവ്വായെ ഉണ്ടാക്കി — ഒന്നാമതായി, ഭർത്താവും ഭാര്യയും രണ്ടല്ല, ഒന്നാണ് എന്ന് സൂചിപ്പിക്കാൻ. രണ്ടാമതായി, അവർ അവിഭാജ്യരും അവേർപ്പിക്കാനാവാത്തവരുമാണ് എന്ന്; എന്തെന്നാൽ ഒരു ശരീരം വിഭജിക്കപ്പെട്ടിട്ട് ഒന്നായി നിലനിൽക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, ഒരു ദമ്പതി മറ്റേ ദമ്പതിയിൽനിന്ന് വേർപിരിയാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ ദമ്പതിയോടൊപ്പം ഒരു ശരീരമാണ്. എന്തെന്നാൽ വിഭജനം, അതായത് വിവാഹമോചനവും ബഹുഭാര്യത്വവും, ഐക്യത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്. മൂന്നാമതായി, അവർ സ്നേഹത്തിലും ഇഷ്ടത്തിലും ഒന്നായിരിക്കണം. ഇവിടെ റൂപ്പെർത്ത് കാണുക. അതിനാൽ പൈതഗോറാസ് പറഞ്ഞു, വിവാഹസൗഹൃദത്തിൽ രണ്ടു ശരീരങ്ങളിൽ ഒരു ആത്മാവാണ് എന്ന്.
അതിനാൽ, നിഷ്കളങ്കാവസ്ഥയിൽ ലൈംഗിക ഐക്യം ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഏതോ ദൂതസമാന രീതിയിൽ മനുഷ്യർ ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുമായിരുന്നു എന്ന് നിസ്സാ (അദ്ദേഹമാണോ ഗ്രന്ഥകർത്താവ് എങ്കിൽ) മനുഷ്യന്റെ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ച്, 17-ാം അധ്യായത്തിൽ, ദമാസ്കസിലെ യോഹന്നാൻ, വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ച് II-ാം പുസ്തകം, 30-ാം അധ്യായത്തിൽ, യൂത്തിമിയൂസ് 50-ാം സങ്കീർത്തനത്തിൽ, വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ് മാനിക്കേയർക്കെതിരെ ഉല്പത്തിയെക്കുറിച്ച് IX-ാം പുസ്തകം, 19-ാം അധ്യായത്തിൽ, യഥാർഥ മതത്തെക്കുറിച്ച് 46-ാം അധ്യായത്തിൽ ഉറപ്പിക്കുന്നത് സത്യമല്ല എന്ന് വ്യക്തമാണ്. എന്തെന്നാൽ ഇവിടെ വ്യക്തമായി പറയുന്നു "രണ്ടുപേർ ഒരു ശരീരത്തിലായിരിക്കും," ഞാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ ശ്ലീഹാ ലൈംഗിക ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചാണ് ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ് തന്റെ അഭിപ്രായം പിൻവലിക്കുന്നു, പ്രത്യാഹരണങ്ങൾ I-ാം പുസ്തകം, 10-ാം അധ്യായത്തിൽ; ഇപ്പോൾ പണ്ഡിതന്മാർ പൊതുവെ ഇത് പിന്തുടരുന്നു. ആകയാൽ, ആദം പാപം ചെയ്തിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, സ്ത്രീ കൂടാതെ തനിക്കു സദൃശനായ ഒരു ആണിനെ ജനിപ്പിക്കുമായിരുന്നു എന്ന് സ്വപ്നം കാണുകയും പറയുകയും ചെയ്യുന്ന ഫാബെർ സ്താപുലെൻസിസ്, വിക്ടോറിൽ റിച്ചാർഡിന്റെ പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു; ആ അവസ്ഥയിൽ ലിംഗവ്യത്യാസം ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല എന്ന് അഭിപ്രായപ്പെട്ട ആൽമരിക്കൂസും തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു.
വീണ്ടും, വിശുദ്ധ തോമാസ്, I part., Question 98, art. 2-ൽ, നിഷ്കളങ്കാവസ്ഥയിൽ ശാരീരിക സമഗ്രത (കന്യാത്വം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്) നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ ഗർഭധാരണവും പ്രസവവും ഉണ്ടാകുമായിരുന്നു എന്ന് കരുതുന്നു. എന്നാൽ, പെരേരിയൂസ് ശരിയായി കുറിക്കുന്നതുപോലെ, ഇതും ഈ ഭാഗവുമായും മനുഷ്യ ഉത്പാദനത്തിന്റെ പ്രകൃതിയുമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. ആകയാൽ, അന്നത്തെ ഉത്പാദനം ഇപ്പോഴത്തേതിനു സമാനമായിരിക്കുമായിരുന്നു, കാമാസക്തി ഒഴിവാക്കിയാൽ. അതിനാൽ കന്യാത്വം അന്ന് ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല, കാരണം ആ അവസ്ഥയിൽ അത് ഒരു പുണ്യം ആകുമായിരുന്നില്ല. എന്തെന്നാൽ ഇപ്പോൾ കന്യാത്വം ഒരു പുണ്യമാണ്, കാരണം അത് കാമാസക്തിയുടെ മോഹം നിയന്ത്രിക്കുന്നു: എന്നാൽ അന്ന് നിയന്ത്രിക്കാൻ കാമാസക്തിയോ മോഹമോ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല; ആകയാൽ അന്ന് ബ്രഹ്മചര്യമോ കന്യാത്വമോ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. അതിനാൽ, ആ അവസ്ഥയിൽ ആണുങ്ങളെപ്പോലെ തന്നെ പെണ്ണുങ്ങളും ജനിക്കുമായിരുന്നു എന്ന് പെരേരിയൂസ് യുക്തിസഹമായി വിലയിരുത്തുന്നു. എന്തെന്നാൽ എല്ലാവരും വിവാഹത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമായിരുന്നു, അതും ഏകവിവാഹത്തിൽ, ഒരു പുരുഷൻ ഒരു സ്ത്രീയോടൊപ്പം, ദൈവം ഇവിടെ സ്ഥാപിച്ചതനുസരിച്ച്.
വാക്യം 25: അവർ ഇരുവരും നഗ്നരായിരുന്നു, ലജ്ജിച്ചില്ല
അവർ ഇരുവരും നഗ്നരായിരുന്നു, ലജ്ജിച്ചില്ല — കാരണം നിഷ്കളങ്കാവസ്ഥയിൽ കാമാസക്തിയോ മോഹമോ ഇല്ലായിരുന്നു: എന്തെന്നാൽ, കാമാസക്തി ഭരിക്കുന്ന അവയവങ്ങൾ മറ്റുള്ളവർക്ക് വെളിപ്പെടുത്തപ്പെടുകയും നഗ്നമാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്താൽ, ഇതിൽനിന്ന് ലജ്ജയും നാണക്കേടും ഉണ്ടാകുന്നു. വിശുദ്ധ അഗസ്റ്റിനൂസ്, ഉല്പത്തിയെക്കുറിച്ച് അക്ഷരാർഥത്തിൽ, ആരംഭത്തിനടുത്ത് ഇപ്രകാരം പഠിപ്പിക്കുന്നു.
ആകയാൽ, ആദമിനെപ്പോലെ നഗ്നരായിരിക്കുന്നതിൽ ഇനി ലജ്ജിക്കാത്ത ആദമൈറ്റുകൾ ബുദ്ധിശൂന്യരും നിർലജ്ജരും അശുദ്ധരുമാണ് — ആദം തന്റെ പാപത്തിനു ശേഷം ഉടനെ ലജ്ജിക്കുകയും വസ്ത്രങ്ങൾ കൊണ്ട് മറയ്ക്കുകയും ചെയ്തു, സമാനരായവരെ ശരിയായി ഖണ്ഡിക്കുന്ന വിശുദ്ധ എപ്പിഫാനിയൂസ്, II-ാം പുസ്തകം, പാഷണ്ഡത 52-ൽ പറയുന്നതുപോലെ.
ഇവിടെനിന്ന് പ്ലേറ്റോ തന്റെ പൊളിത്തിക്കൂസിൽ, സുവർണയുഗത്തിലെ എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും ആരോപിച്ച നഗ്നതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ഉൾക്കൊണ്ടതായി തോന്നുന്നു.
ഇസിദോറൂസ് ക്ലാരിയൂസും തെറ്റായി കരുതുന്നത്, ആദമിനും ഹവ്വായ്ക്കും ഒരു ദൈവിക പ്രഭയും മഹിമയും വസ്ത്രമായി ഉണ്ടായിരുന്നു — വിശുദ്ധ ആഗ്നസിനെയും വേശ്യാലയത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെട്ട് നഗ്നരാക്കപ്പെട്ട മറ്റു കന്യകമാരെയും ദൈവം മൂടിയ, ഉയിർത്തെഴുന്നേൽപ്പിൽ വിശുദ്ധരുടെ ശരീരങ്ങളെ മൂടാൻ പോകുന്ന അതുപോലുള്ള പ്രഭ — എന്നാണ്. എന്തെന്നാൽ, ഇത് അടിസ്ഥാനമില്ലാതെയും വ്യർഥമായും സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്; ലജ്ജയോ കാമാസക്തിയോ ശൈത്യമോ ഇല്ലാത്തിടത്ത്, വസ്ത്രമോ പ്രകാശമോ ആവശ്യമില്ല.
നിഷ്കളങ്കാവസ്ഥയുടെ ഏഴ് ശ്രേഷ്ഠതകൾ
ഒടുവിൽ, പെരേരിയൂസ് V-ാം പുസ്തകത്തിന്റെ ആമുഖത്തിൽ നിഷ്കളങ്കാവസ്ഥയുടെ ഏഴ് ശ്രേഷ്ഠതകൾ മനോഹരമായി എണ്ണിപ്പറയുന്നു. ഒന്നാമത്തേത് പൂർണ ജ്ഞാനമായിരുന്നു; രണ്ടാമത്തേത്, ദൈവത്തിന്റെ കൃപയും സൗഹൃദവും; മൂന്നാമത്തേത്, ആദിമ നീതി; നാലാമത്തേത്, ആത്മാവിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും അമർത്യതയും അക്ഷയതയും — അന്തർലീനമായതല്ല, ഭാഗ്യവാന്മാരുടെ മഹിമയുള്ള ശരീരങ്ങളിൽ ഉള്ളതുപോലെ, മറിച്ച് ബാഹ്യമായത്, ഭാഗികമായി ദൈവത്തിന്റെ സംരക്ഷണത്തിൽനിന്നും, ഭാഗികമായി മനുഷ്യന്റെ വിവേകത്തിൽനിന്നും ദീർഘദൃഷ്ടിയിൽനിന്നും ഉണ്ടാകുന്നത്, അതിലൂടെ അവൻ ഹാനികരവും ദോഷകരവുമായ വസ്തുക്കളിൽനിന്ന് സ്വയം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുമായിരുന്നു. ഇവ മനുഷ്യനിൽ തന്നെയായിരുന്നു; എന്നാൽ ശേഷിക്കുന്ന മൂന്ന് മനുഷ്യന് പുറത്തായിരുന്നു, അതായത്: അഞ്ചാമതായി, പറുദീസയിലെ വാസവും ജീവന്റെ വൃക്ഷത്തിന്റെ ഫലം ഭക്ഷിക്കലും; ആറാമതായി, മനുഷ്യനോടുള്ള ദൈവത്തിന്റെ പ്രത്യേക പരിപാലന. ഇതിൽനിന്ന് ഏഴാമത്തേത് ഉണ്ടായി, അതായത്, മനുഷ്യന് കാമാസക്തി അനുഭവിക്കാനോ, ലഘുപാപം ചെയ്യാനോ — വിശുദ്ധ തോമാസ് പറയുന്നു — തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടാനോ വഞ്ചിക്കപ്പെടാനോ കഴിയുമായിരുന്നില്ല — എന്നാൽ അനിശ്ചിത കാര്യങ്ങളിൽ അവൻ വിധി നിർത്തിവയ്ക്കുകയോ സംശയാസ്പദമായ വിധി രൂപീകരിക്കുകയോ ചെയ്യുമായിരുന്നു. എന്തെന്നാൽ ഈ കാര്യങ്ങൾ മനുഷ്യനിൽ നിക്ഷേപിക്കപ്പെട്ട ഒരു ശീലത്തിലൂടെയോ സൃഷ്ട ഗുണത്തിലൂടെയോ സാധിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് തോന്നുന്നില്ല, മറിച്ച് ദൈവത്തിന്റെ സഹായത്തിലൂടെയും സംരക്ഷണത്തിലൂടെയും മാത്രമാണ്.
ഇത് പൂർണവും കുറ്റമറ്റതുമായ നിഷ്കളങ്കാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചാണ് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് — അതിൽ ആദം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്, കുറ്റത്തിന്റെയും ശിക്ഷയുടെയും ദുരിതത്തിന്റെയും എല്ലാ തിന്മയിൽനിന്നും മുക്തനായിരിക്കാൻ. എന്തെന്നാൽ, ദൈവം അവനെ അർധപൂർണമായ നിഷ്കളങ്കതയിലേക്ക് മാറ്റാനും വീഴാനും അനുവദിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, അവന് ലഘുപാപം ചെയ്യാനും, തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടാനും, വഞ്ചിക്കപ്പെടാനും കഴിയുമായിരുന്നു, സ്കോത്തൂസ് ശരിയായി പഠിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ. ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് അരേസ്സോയിലെ ഫ്രാൻസിസ്കൂസ്, ഉല്പത്തിയെക്കുറിച്ച്, p. 450 കാണുക.
നിഷ്കളങ്കാവസ്ഥയിൽ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ലാത്ത ക്രിസ്തുവിന്റെ ഏഴ് പുണ്യങ്ങൾ
മറുവശത്ത്, ക്രിസ്തുവിലൂടെ ആദമിന് നൽകപ്പെട്ടതിനെക്കാൾ വലിയ കൃപ നമുക്ക് പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ നിഷ്കളങ്കാവസ്ഥയിൽ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ലാത്ത ഏഴ് പുണ്യങ്ങൾ ഇപ്പോൾ നമുക്കുണ്ട്: ഒന്നാമത്തേത് കന്യാത്വം; രണ്ടാമത്തേത്, ക്ഷമ; മൂന്നാമത്തേത്, അനുതാപം; നാലാമത്തേത്, രക്തസാക്ഷിത്വം; അഞ്ചാമത്തേത്, ഉപവാസം, വർജനം, ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ ദണ്ഡനവും; ആറാമത്തേത്, മതപരമായ ദാരിദ്ര്യവും അനുസരണവും; ഏഴാമത്തേത്, കരുണയും ദാനധർമവും — എന്തെന്നാൽ അന്ന് ദരിദ്രരോ ദുരിതമനുഭവിക്കുന്നവരോ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല, അവർ ഇപ്പോൾ സമൃദ്ധമായി ഉണ്ട്, അവരോട് കരുണ കാണിക്കാൻ.
ഒടുവിൽ, ആദമിന് നൽകപ്പെട്ടതിനെക്കാൾ വലുതും ഫലപ്രദവുമായ കൃപ ഇപ്പോൾ വീണുപോയ മനുഷ്യന് നൽകപ്പെടുന്നു, രക്തസാക്ഷികളിലും മറ്റ് പ്രശസ്ത വിശുദ്ധരിലും പ്രകടമാകുന്നതുപോലെ. അതിനാൽ യോഗ്യത നേടാനുള്ള ശേഷിയും ഇപ്പോൾ കൂടുതലാണ്, വലിയ കൃപയുടെ കാരണത്താലും പ്രവൃത്തിയുടെ ദുഷ്കരതയുടെ കാരണത്താലും — എങ്കിലും നിഷ്കളങ്കാവസ്ഥയിൽ ഇഷ്ടശക്തിയുടെ സന്നദ്ധതയുടെ കാരണത്താൽ യോഗ്യത നേടാനുള്ള ശേഷി കൂടുതലായിരുന്നു. എന്തെന്നാൽ ഇഷ്ടശക്തി അന്ന് പൂർണമായും നേരായതും, പുണ്യത്തിന് വിരുദ്ധമായ വികാരങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതുമായിരുന്നു; പ്രകൃതിയുടെയും കൃപയുടെയും സന്നദ്ധമായ പ്രേരണയാൽ പുണ്യങ്ങളിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുമായിരുന്നു; അങ്ങനെ എല്ലാ പുണ്യങ്ങളുടെയും തീവ്രവും മഹത്തായതും വീരോചിതവുമായ അനേകം പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുമായിരുന്നു.