Cornelius a Lapide
Table des matières
Synopsis du chapitre
Le serpent tente Ève ; elle pèche avec Adam : d'où, au verset 8, ils sont réprimandés par Dieu. Troisièmement, au verset 14, le serpent est maudit par Dieu, et le Christ Rédempteur est promis. Quatrièmement, Ève et Adam, au verset 16, sont condamnés aux labeurs, aux douleurs et à la mort. Et enfin, au verset 23, ils sont chassés du paradis, et les Chérubins gardiens avec une épée flamboyante sont placés devant lui.
Texte de la Vulgate : Genèse 3, 1-24
1. Or le serpent était le plus rusé de tous les animaux de la terre que le Seigneur Dieu avait faits. Il dit à la femme : « Pourquoi Dieu vous a-t-il commandé de ne manger d'aucun arbre du paradis ? » 2. La femme lui répondit : « Nous mangeons du fruit des arbres qui sont dans le paradis : 3. mais du fruit de l'arbre qui est au milieu du paradis, Dieu nous a commandé de n'en pas manger, et de n'y point toucher, de peur que peut-être nous ne mourions. » 4. Et le serpent dit à la femme : « Non, vous ne mourrez point de mort. » 5. « Car Dieu sait qu'au jour où vous en mangerez, vos yeux seront ouverts : et vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal. » 6. La femme vit donc que l'arbre était bon à manger, et beau à voir, et d'un aspect délectable : et elle prit de son fruit, et en mangea : et elle en donna à son mari, qui en mangea. 7. Et les yeux de tous deux furent ouverts : et lorsqu'ils connurent qu'ils étaient nus, ils cousirent ensemble des feuilles de figuier, et s'en firent des ceintures. 8. Et lorsqu'ils entendirent la voix du Seigneur Dieu qui se promenait dans le paradis à la brise de l'après-midi, Adam et sa femme se cachèrent de la face du Seigneur Dieu, au milieu des arbres du paradis. 9. Et le Seigneur Dieu appela Adam, et lui dit : « Où es-tu ? » 10. Et il dit : « J'ai entendu Votre voix dans le paradis ; et j'ai eu peur, parce que j'étais nu, et je me suis caché. » 11. Et Il lui dit : « Qui t'a appris que tu étais nu, sinon que tu as mangé de l'arbre dont je t'avais commandé de ne pas manger ? » 12. Et Adam dit : « La femme que Vous m'avez donnée pour compagne m'a donné du fruit de l'arbre, et j'en ai mangé. » 13. Et le Seigneur Dieu dit à la femme : « Pourquoi as-tu fait cela ? » Elle répondit : « Le serpent m'a trompée, et j'ai mangé. » 14. Et le Seigneur Dieu dit au serpent : « Parce que tu as fait cela, tu es maudit entre tous les animaux et les bêtes de la terre : tu marcheras sur ta poitrine, et tu mangeras la terre tous les jours de ta vie. 15. Je mettrai des inimitiés entre toi et la femme, et entre ta postérité et sa postérité : elle te brisera la tête, et tu tendras des embûches à son talon. » 16. Il dit aussi à la femme : « Je multiplierai tes douleurs et tes grossesses : tu enfanteras dans la douleur, et tu seras sous la puissance de ton mari, et il aura la domination sur toi. » 17. Et à Adam Il dit : « Parce que tu as écouté la voix de ta femme, et que tu as mangé de l'arbre dont je t'avais commandé de ne pas manger, la terre est maudite dans ton travail : tu en mangeras avec labeur et peine tous les jours de ta vie. 18. Elle te produira des épines et des chardons ; et tu mangeras l'herbe de la terre. 19. Tu mangeras ton pain à la sueur de ton visage, jusqu'à ce que tu retournes à la terre dont tu as été tiré : car tu es poussière, et tu retourneras en poussière. » 20. Et Adam appela sa femme du nom d'Ève : parce qu'elle était la mère de tous les vivants. 21. Et le Seigneur Dieu fit à Adam et à sa femme des vêtements de peau, et les en revêtit. 22. Et Il dit : « Voici qu'Adam est devenu comme l'un de Nous, connaissant le bien et le mal : maintenant donc, de peur qu'il n'étende sa main, et ne prenne aussi du fruit de l'arbre de vie, et n'en mange, et ne vive à jamais. » 23. Et le Seigneur Dieu le renvoya du paradis de délices, pour cultiver la terre dont il avait été tiré. 24. Et Il chassa Adam : et Il plaça devant le paradis de délices des Chérubins et une épée flamboyante, tournant en tout sens, pour garder le chemin de l'arbre de vie.
Verset 1 : Le serpent était le plus rusé de tous les êtres vivants
On peut, en second lieu, traduire de l'hébreu : le serpent était enroulé et replié en de nombreuses spires et volutes ; car le mot hébreu aram signifie aussi cela : d'où aramim est le nom donné aux tas de gerbes de blé ; car ces enroulements sont les signes de la ruse intérieure du serpent, par laquelle il enlaça et circonvint l'homme.
Premièrement, Cajétan entend par « le serpent » le diable, qui tenta Ève non par une voix extérieure, mais seulement par une suggestion intérieure.
Deuxièmement, Saint Cyrille, au livre III Contre Julien, et Eugubinus dans sa Cosmopoeia, pensent que le démon ne revêtit pas ici un vrai serpent, mais seulement l'apparence et la forme d'un serpent : de même que les anges, lorsqu'ils prennent un corps humain, n'en prennent pas un vrai, mais un corps aérien qui a l'apparence d'un vrai corps humain.
Mais tous les autres auteurs enseignent que ce fut un vrai serpent ; car il est dit ici qu'il était plus rusé que tous les -- non pas anges, mais êtres vivants -- dans lequel le diable rusé, le trouvant naturellement astucieux et habile, entra à propos, et dans sa bouche, comme dans un instrument mû, frappé et modulé avec un certain dessein, forma une voix humaine du mieux qu'il put. C'est ce que disent Saint Jean Chrysostome, Procope et Saint Augustin au livre XIV de La Cité de Dieu, chapitre 20.
Quelques-uns pensent, dit le Maître des Sentences au livre II, distinction 6, que ce diable était Lucifer, qui tenta le premier Adam et le vainquit ; il tenta aussi le second Adam, à savoir le Christ, mais fut vaincu par Lui et relégué en enfer.
À bon droit le diable tenta Adam sous la forme non d'une brebis, non d'un âne, mais d'un serpent. Premièrement, parce que le serpent est rusé par nature ; deuxièmement, parce qu'il est naturellement hostile à l'homme et lui tend des embûches pour le mordre en secret ; troisièmement, parce qu'il est dans la nature du serpent de ramper, de répandre le venin, de tuer l'homme -- et c'est ce que fait le démon ; quatrièmement, parce que le serpent adhère à la terre de tout son corps : ainsi Adam, en croyant le serpent et le diable, devint tout entier brutal et terrestre, au point de ne plus convoiter que les biens de la terre.
De là, Saint Augustin, au livre XI du Commentaire littéral sur la Genèse, chapitre 28, enseigne que le diable a coutume d'utiliser la forme des serpents pour tromper les hommes, parce qu'il trompa par elle Adam et Ève, et vit que cette fraude lui réussit bien. Pour la même raison, Phérécyde de Syros dit que les démons furent précipités du ciel par Jupiter, et que leur chef fut appelé Ophionée, c'est-à-dire « le serpentin ».
Tropologiquement : « Le diable, dit Saint Augustin, tente comme un lion, tente comme un dragon ; » car, comme dit Saint Grégoire au chapitre 1 de Job, « à son fidèle serviteur le Seigneur révèle toutes les machinations de l'ennemi rusé, à savoir qu'il ravit en opprimant, trompe en complotant, terrifie en menaçant, flatte en persuadant, brise en désespérant, et déçoit en promettant. »
Saint Bernard énumère les espèces et les modes de la tentation : « La tentation, dit-il, est de plusieurs sortes : l'une est importune, qui insiste avec effronterie ; une autre est douteuse, qui enveloppe l'esprit dans un brouillard d'incertitude ; la troisième est soudaine, qui devance le jugement de la raison ; la quatrième est cachée, qui échappe à l'ordre de la délibération ; la cinquième est violente, qui dépasse nos forces ; la sixième est frauduleuse, qui séduit l'esprit ; la septième est perplexe, qui est entravée par des voies diverses. »
Note : Ève ne fut pas horrifiée à la vue du serpent, parce qu'étant maîtresse des animaux, elle était certaine qu'aucun ne pouvait lui nuire. C'est ce que dit Saint Jean Chrysostome, Homélie 16.
On objectera : comment du moins ne fut-elle pas horrifiée quand il parla ? On répond premièrement : Josèphe et Saint Basile (opinion que partagea aussi Platon dans le Politique) disent que dans le paradis tous les êtres vivants avaient le pouvoir et la faculté de parler. Saint Éphrem, cité par Bar Salibi au livre I Du Paradis, ajoute que la puissance non seulement de parler mais aussi de comprendre fut ici accordée par Dieu au serpent pour un temps, et il le prouve par les versets 1 et 13. Mais ce sont là des paradoxes.
Deuxièmement, Procope, Cyrille (cité plus haut), Abulensis et Pererius répondent qu'Ève ne savait pas encore que la puissance de parler appartenait naturellement à l'homme seul. Mais cela est incompatible avec la science parfaite que possédaient tant Ève qu'Adam.
Je réponds donc : Ève savait que le serpent ne pouvait naturellement parler ; elle s'étonna donc de l'entendre parler, et soupçonna -- comme c'était en effet le cas -- que cela se faisait par une puissance supérieure, à savoir divine, angélique ou diabolique ; la crainte était absente, parce qu'elle n'avait pas encore péché, et elle savait qu'elle était sous la garde de Dieu. C'est ce que dit Saint Thomas, Partie I, Question 94, article 4. Ainsi : « Pour le sage rien n'est inattendu : les enfants et les insensés s'étonnent de tout, comme si c'était nouveau. »
Eugubinus pense que ce serpent était un basilic, qui est le roi des serpents. Delrio pense que c'était une vipère ; Pererius un scytale, parce que, éblouissant par sa taille et la beauté de son dos, il retient les spectateurs fascinés. Mais en cette matière rien n'est certain. De plus, le scytale et le basilic sont d'une nature stupide ; or ce serpent était plus rusé que tous les êtres vivants ; car le démon y entra non pour répandre du venin, mais pour tromper. Il est probable, comme beaucoup le pensent, que c'était l'animal communément appelé serpens (serpent), parce qu'il rampe ; et coluber (couleuvre), parce qu'il fréquente les ombres ; et anguis, parce qu'il recherche les coins et les cachettes. Car celui-ci est appelé simplement « serpent » sans qualification : les autres sont nommés avec un qualificatif, comme serpents basilics, serpents ignés, etc., ou par leurs noms propres -- vipères, céraste, amphisbènes, aspics, etc. Ce serpent est aussi le plus rusé de tous, et rampe entièrement à plat sur son corps, ce qui est dit de ce serpent au verset 14. C'est pourquoi il est improbable ce qu'affirment ici Bède, Denys le Chartreux, l'Histoire Scolastique et Saint Bonaventure (au livre II, distinction 21), ainsi que Vincent dans son Miroir de l'Histoire : que ce serpent était un dragon, se tenant sur des pieds, avec un visage de jeune fille, le dos brillant de diverses couleurs comme un arc-en-ciel, de manière à attirer Ève dans l'admiration, et qu'il avait coutume de marcher debout. Car c'eût été un serpent monstrueux, que Dieu ne créa pas au commencement du monde, et devant lequel Ève se serait donc immédiatement reculée et aurait fui.
« Pourquoi Dieu vous a-t-il commandé »
Les Septante traduisent aussi de même. Le serpent ici tente astucieusement de saper la fin du commandement, afin de renverser le commandement lui-même, comme pour dire : Il n'apparaît aucune juste raison ni cause pour laquelle Dieu aurait interdit de manger de cet arbre ; donc Il ne l'a pas véritablement et sérieusement interdit ; mais ce qu'Il a dit -- « Vous n'en mangerez pas » -- Il l'a dit par jeu et par plaisanterie. Le serpent prouve l'antécédent par l'utilité même de l'arbre, disant au verset 5 : « Car Dieu sait qu'au jour où vous en mangerez, vos yeux seront ouverts, et vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal. »
Note : Pour « pourquoi », l'hébreu porte aph ki, ce qui signifie littéralement « est-ce même ainsi ? » ou « est-il vraiment vrai ? » ; et, comme le traduit le Chaldéen, « est-il vrai que Dieu a dit (ait dit) : Vous ne mangerez d'aucun arbre du jardin ? » En ce sens, il apparaît plus clairement que le serpent n'accusa pas Dieu de dureté -- car Ève se serait immédiatement reculée devant un tel blasphème -- mais astucieusement, comme s'il louait Dieu, parla ainsi, comme pour dire : Je ne crois pas que Dieu, qui est si généreux, ait véritablement et absolument interdit cet arbre, bien que vous le pensiez. Car pourquoi vous envierait-Il un si beau et si utile fruit ? Pourquoi vous restreindrait-Il et vous chargerait-Il ainsi ? Car la bonté s'oppose à l'envie ; donc en Dieu, qui est souverainement bon, il ne peut y avoir rien d'envie ; c'est ce que chante Boèce : « La forme du souverain bien, exempte de jalousie. » Platon enseigne la même chose dans le Timée, et Aristote au livre I de la Métaphysique, chapitre 2, où il attaque Simonide, qui disait que Dieu enviait à l'homme l'honneur de la sagesse. Car ainsi, dit Aristote, Dieu serait triste et par conséquent malheureux : car l'envie est la tristesse du bien d'autrui. Or notre traducteur, suivant non les mots mais le sens, a rendu aph ki, avec les Septante, par « pourquoi ». À cette interprétation correspond directement la réponse d'Ève, qui établit et affirme le commandement de Dieu comme sérieux et absolu, que le serpent voulait éliminer comme s'il eût été dit en plaisantant ; et ainsi cette interprétation coïncide avec la précédente.
De ce mot hébreu aph ki il apparaît que le serpent fit précéder cette question d'autres propos, par lesquels il lui aplanissait la voie, bien que Moïse les passe sous silence -- par exemple, sur la liberté et la dignité de la nature humaine, sur l'obligation et la multitude des préceptes naturels et surnaturels de foi, d'espérance et de charité imposés à l'homme, afin qu'il pût conclure de là que l'homme ne devait pas être davantage chargé par ce nouveau commandement positif de Dieu. C'est ce que disent Procope et d'autres.
Tropologiquement, l'abbé Hypérichius dans les Vies des Pères dit : « Le serpent, murmurant à l'oreille d'Ève, la chassa du paradis. Celui donc qui médit de son prochain est semblable à ce serpent : car il détruit l'âme de celui qui l'écoute, et ne sauve pas la sienne. » De même, Saint Bernard, dans son livre De la Vie solitaire, enseigne à partir de ce passage que l'obéissance parfaite doit être « indiscrète » -- c'est-à-dire qu'elle ne doit pas discerner ce qui est commandé ni pourquoi. « Adam, dit-il, goûta pour son malheur de l'arbre défendu, instruit par celui qui suggéra : Pourquoi a-t-Il commandé, etc. Voilà le discernement du pourquoi cela fut commandé. Et il ajouta : Car Il savait qu'au jour où vous en mangeriez, vos yeux seraient ouverts, et vous seriez comme des dieux. Voilà en vue de quoi cela fut commandé, à savoir pour ne pas les laisser devenir des dieux. Il discerna, il mangea, il devint désobéissant, et fut chassé du paradis. » D'où il infère : « de même il est impossible que l'homme charnel « discret », le novice prudent, le débutant sage, demeure longtemps dans sa cellule, persévère dans une congrégation. Qu'il devienne insensé, afin d'être sage ; et que tout son discernement soit celui-ci : qu'en cette matière il n'ait aucun discernement. » Voir Cassien, Conférence 12, et Livre IV des Institutions de la Renonciation, chapitres 10, 24 et 25, et Saint Grégoire sur le livre II des Rois, chapitre 4, dont voici l'axiome : « Le vrai obéissant n'examine pas l'intention des préceptes et ne discerne pas entre les préceptes ; car celui qui a soumis tout le jugement de sa vie à un supérieur ne se réjouit qu'en ceci : qu'il accomplit ce qui lui est commandé ; parce qu'il estime que le seul bien est d'obéir aux préceptes. »
« De ne manger d'aucun arbre »
« D'aucun », c'est-à-dire « de nul », disent Saint Jean Chrysostome, Rupert, et Saint Augustin au livre XI du Commentaire littéral sur la Genèse, chapitre 30 -- comme si le serpent disait que Dieu n'avait accordé à l'homme le fruit d'aucun arbre, et qu'il mentait ainsi pour accuser Dieu de cruauté. Mais cela eût été un mensonge trop évident et trop grossier.
Deuxièmement et mieux : « pas de tout », comme pour dire : Pourquoi en a-t-Il interdit un, à savoir l'arbre de la connaissance du bien et du mal ? Troisièmement et le mieux : le diable par le serpent parle de manière ambiguë selon sa manière habituelle, de sorte que cette question pouvait être entendue soit de tous les arbres, soit seulement d'un arbre particulier défendu ; et cela astucieusement, pour insinuer qu'il n'y a pas plus de raison d'interdire un seul arbre que de les interdire tous : et que donc ou bien tous auraient dû être interdits, ou bien aucun. De même, que Dieu, avec la même facilité avec laquelle Il interdit celui-ci, interdirait dorénavant tous les autres aussi. C'est pourquoi la femme répond aussitôt à sa question ambiguë par une distinction, disant : « Du fruit des arbres qui sont dans le paradis, nous mangeons (nous pouvons manger, il nous est permis de manger) ; mais du fruit de l'arbre qui est au milieu du paradis, Dieu nous a commandé de n'en pas manger. »
Verset 3 : « Et que nous n'y touchions pas »
Saint Ambroise, dans son livre Du Paradis, chapitre 12, pense qu'Ève ajouta cela de son propre fait par lassitude et haine du commandement, et qu'ainsi elle exagéra de manière envieuse la dureté du commandement. Car Dieu n'avait interdit ni la vue ni le toucher, mais seulement la manducation. Mais puisqu'Ève était encore droite et sainte, il semble plutôt qu'elle dit cela par religion et par révérence envers le commandement divin, comme pour dire : Dieu a commandé que nous ne touchions pas cet arbre en vue d'en manger, et c'est pourquoi Il nous inspira un scrupule religieux et une crainte, de sorte que nous résolûmes en nous-mêmes que sous aucun prétexte, en aucune occasion, nous n'y toucherions même légèrement, afin d'être aussi éloignées que possible de la manducation et de la violation du commandement.
« De peur que peut-être nous ne mourions »
Dieu avait affirmé de manière absolue « vous mourrez » ; la femme doute ; le diable nie. Car lorsqu'il vit Ève chanceler, il insiste pour la pousser, disant : « Vous ne mourrez point. » C'est ce que dit Rupert. Mais Ève était encore droite, et c'est pourquoi par piété elle ajouta au commandement « que nous n'y touchions pas » ; elle ne semble donc pas avoir douté de la peine de mort attachée au commandement. Le mot pen, c'est-à-dire « peut-être », en hébreu n'est souvent pas un mot de doute mais d'affirmation et de confirmation d'une chose ou d'un commandement, et implique seulement l'incertitude quant à un événement futur, quand celui-ci dépend de la libre action future de l'homme, comme pour dire : De peur que peut-être nous ne mangions, et que par conséquent nous ne mourions ; car si nous mangeons, nous mourrons certainement. Ainsi « peut-être » est pris en Matthieu 21, 23, et souvent chez les Prophètes.
Verset 4 : « Non, vous ne mourrez point de mort »
Le serpent tente Ève en écartant le châtiment et en la séduisant par des promesses. Notez ici ses cinq splendides mensonges : le premier, « vous ne mourrez point » ; le deuxième, « vos yeux seront ouverts » ; le troisième, « vous serez comme des dieux » ; le quatrième, « vous connaîtrez le bien et le mal » ; le cinquième, « Dieu sait que toutes ces choses sont vraies, et que je ne mens pas », comme pour dire : Puisque Dieu sait ces choses et vous aime, il n'est pas vraisemblable qu'Il ait voulu vous priver d'un arbre si avantageux. Et ainsi, ou bien Il l'a seulement interdit par jeu, ou bien sous ce commandement quelque mystère est caché, que vous ne connaissez pas encore ; mais vous le connaîtrez quand vous en mangerez. C'est ce que dit Saint Augustin, livre XI du Commentaire littéral sur la Genèse, chapitre 30.
Moralement, le diable persuade encore presque tous les hommes de cette même chose ; mais parce que le fait contraire est par trop manifeste, et qu'il est évident que tout le monde sans exception meurt, il use donc d'un stratagème pour persuader chacun du « Non, vous ne mourrez point ». À savoir, il fait ce qu'a coutume de faire un médecin, qui divise un remède amer -- que le malade rejetterait s'il était donné tout entier -- en parties, et le lui administre ainsi par bols, de sorte qu'il le consomme peu à peu en entier. De même le diable divise la mort en parties et en années, et persuade les jeunes : tu ne mourras pas dans la fleur et la vigueur de ton âge ; tu es bien trop robuste ; tu vivras facilement encore cinquante ans. Il persuade les étudiants : tu ne mourras pas avant d'avoir achevé tes études ; d'autres : avant d'avoir achevé les affaires que tu as en main. Bref, il n'est personne de si vieux qui ne pense vivre au moins encore un an. Ainsi il trompe tout le monde. Car puisque la mort en emporte quelques-uns chaque année, et ainsi progressivement tous, il arrive que chacun est emporté par elle quand il s'y attend le moins, parce qu'il pense qu'il vivra encore au moins un an. D'où suit un axiome très vrai : La mort est plus proche de tous et de chacun que tous et chacun ne le supposent ; parce que dans l'année même où chacun meurt, il pense qu'il ne mourra pas, mais qu'il vivra encore un an.
De plus, le Christ dit qu'Il viendra comme un voleur dans la nuit, que le maître de maison croit éloigné, ou même ne venant pas du tout (Matthieu 24, 43). De même donc qu'un voleur guette le moment où le maître dort, afin de le dépouiller, de même la mort saisit ceux qui ne l'attendent pas et sont pour ainsi dire endormis. Que celui qui est sage ouvre donc les yeux, et dissipe cette fraude manifeste du diable, et se persuade que la mort lui est proche -- bien plus, qu'il mourra cette année même, peut-être ce mois même, cette semaine même, ce jour même. Sagement le Poète dit : « Crois que chaque jour qui s'est levé pour toi est le dernier. » Ainsi Saint Jérôme et Saint Charles Borromée gardaient à leur table un crâne de mort, afin de se souvenir sans cesse de l'imminence de la mort. Il était coutume de certains saints, lorsqu'ils se rencontraient, que celui qui saluait le premier dît : « Il faut mourir » ; et l'autre répondît : « Nous ne savons pas quand. » Ainsi Sainte Marcelle, dit Saint Jérôme à Principia, « passa ses années et vécut de telle sorte qu'elle crut toujours être sur le point de mourir. Elle se vêtit de telle manière qu'elle se souvînt du tombeau, se souvenant du mot du Satirique : Vis en te souvenant de la mort ; l'heure fuit ; ce que je dis est déjà passé ; et : Souviens-toi toujours du jour de la mort, et tu ne pécheras jamais ; et elle louait cette parole de Platon, qui dit que la philosophie est la méditation de la mort. »
Notre Thomas, instruit par Dieu, écrit magnifiquement au livre I de L'Imitation de Jésus-Christ, chapitre 23 : « Aujourd'hui l'homme est, et demain il a disparu. Ô stupidité et dureté du cœur humain, qui ne pense qu'au présent et ne prévoit pas mieux l'avenir (même ce qui est proche) ! Tu devrais te gouverner en toute action et pensée, comme si tu devais mourir aujourd'hui ou sur-le-champ. » Et plus loin : « Bienheureux celui qui a toujours devant les yeux l'heure de sa mort, et qui chaque jour se dispose à mourir. Si tu as jamais vu un homme mourir, considère que toi aussi tu passeras par le même chemin. Quand vient le matin, pense que tu pourrais ne pas atteindre le soir ; et quand vient le soir, n'ose pas te promettre le matin. Sois donc toujours prêt, et vis de telle sorte que la mort ne te trouve jamais sans préparation. Quand cette dernière heure viendra, tu commenceras à penser tout autrement de toute ta vie passée, et tu te désoleras profondément d'avoir été si négligent et si relâché. Combien heureux et prudent est celui qui s'efforce maintenant d'être dans la vie tel qu'il souhaite être trouvé dans la mort ! Car un parfait mépris du monde, un fervent désir de progresser dans la vertu, l'amour de la discipline, le labeur de la pénitence, la promptitude de l'obéissance, le renoncement à soi-même, et le support de toute adversité pour l'amour du Christ, donneront une grande confiance de mourir heureusement. » Et peu après : « Le temps viendra où tu désireras un seul jour ou une seule heure pour t'amender, et je ne sais si tu l'obtiendras. Tandis que tu as du temps, amasse-toi des richesses immortelles ; ne pense à rien d'autre qu'à ton salut ; ne te soucie que des choses de Dieu ; garde-toi comme un pèlerin et un étranger sur la terre ; garde ton cœur libre et élevé vers Dieu, car tu n'as pas ici de cité permanente. » Enfin, retiens cette parole de Saint Jérôme : « Étudie comme si tu devais vivre toujours ; vis comme si tu devais mourir sur-le-champ. »
Verset 5 : « Vos yeux seront ouverts »
De là, quelques-uns, selon Abulensis au chapitre 13, question 492, pensent qu'Adam et Ève n'avaient pas les yeux ouverts, mais étaient aveugles, jusqu'à ce qu'ils mangeassent le fruit défendu ; car alors « les yeux de tous deux furent ouverts, et ils virent qu'ils étaient nus » (verset 7). Mais cela est incompatible avec la félicité de l'état d'innocence dans lequel Adam et Ève furent créés. Je dis donc que « l'œil » est ici entendu de l'esprit, non du corps ; car, comme dit Aristote au livre I de l'Éthique, « l'intellect est une sorte d'œil », surtout parce que l'œil et la vue, plus que les autres sens, servent l'intellect pour la connaissance : car des choses vues naissent les souvenirs, du souvenir l'expérience, des expériences l'art ou la science. Et ainsi le sens est, comme pour dire : Vous deviendrez d'un génie si clair et d'une intelligence si pénétrante que vous vous semblerez à vous-mêmes avoir été aveugles auparavant. C'est ce que dit Rupert ; voir son livre III De la Trinité, chapitres 7 et 8.
« Vous serez comme des dieux »
Non par l'essence, car cela est impossible ; mais par une certaine ressemblance de sagesse et d'omniscience, comme il suit. C'est pourquoi certains l'expliquent mal en disant : vous serez comme des anges ; car ils furent incités à aspirer non à une ressemblance angélique, mais à une ressemblance divine. Car c'est ce que Dieu dit au verset 22 : « Voici qu'Adam est devenu comme l'un de Nous. »
On demandera : quel fut le premier péché d'Ève ? Rupert, Hugues, et le Maître au livre II, distinction 21, répondent que le premier péché d'Ève fut d'avoir ajouté « peut-être » comme si elle doutait au commandement de Dieu, disant : « De peur que peut-être nous ne mourions. » Deuxièmement, Saint Ambroise dit que ce fut d'avoir ajouté « que nous n'y touchions pas » ; troisièmement, Saint Jean Chrysostome dit que ce fut d'être entrée en conversation avec le serpent et le diable. Mais ces opinions ne semblent guère probables. Car le premier péché de l'homme ne fut pas dans l'intellect, mais dans la volonté. Car avant le péché, l'homme ne pouvait errer ni être trompé ; c'est pourquoi Saint Thomas, Question 94, article 4, ajoute que l'homme en cet état ne pouvait pécher véniellement, et cela par la protection spéciale de Dieu : car le péché véniel ne peut ôter la grâce ; et d'autre part il ne peut coexister avec cet état très parfait de la justice originelle.
Je dis donc : Le premier péché d'Ève, comme aussi celui d'Adam ensuite, fut l'orgueil. Cela est clair par l'Ecclésiastique 10, 14 ; Tobie 4, 14 ; et le texte hébreu et les Septante l'indiquent ici, au verset 6 : à savoir qu'Ève et Adam, entendant « vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal », furent invités à contempler, accroître et exalter leur propre excellence. Et ainsi, se tournant vers eux-mêmes, ils s'enflèrent d'orgueil, de sorte que leur cœur s'éloigna de Dieu, et ils convoitèrent finalement une sorte d'omniscience et d'égalité avec la nature divine, comme Lucifer le fit aussi. C'est pourquoi Dieu le leur reprocha au verset 22, disant : « Voici qu'Adam est devenu comme l'un de Nous, connaissant le bien et le mal. » C'est ce que disent Saint Ambroise, au livre IV sur Saint Luc ; Saint Ignace, dans son Épître aux Tralliens ; Saint Jean Chrysostome sur 1 Timothée 2, 14 ; Saint Augustin, au livre XI du Commentaire littéral sur la Genèse, chapitre 5, et au livre XI de La Cité de Dieu, chapitre 13, où il enseigne que l'amour de l'excellence est si inné et si ardent dans une nature rationnelle intègre et parfaite, que cet amour est pour ainsi dire la première impulsion chez l'homme, qui incite l'homme à poursuivre toutes les autres choses avec cette fin : exceller. Et Saint Bernard dit : Tous deux, à savoir le diable et l'homme, aspirèrent à la grandeur ; le premier à la puissance, le second à la connaissance.
Je dis en second lieu : Ce désir orgueilleux de l'omniscience divine semble avoir consisté en ceci : qu'ils désirèrent, comme le dit l'Écriture, connaître le bien et le mal -- c'est-à-dire, par eux-mêmes et par la puissance de leur propre nature et de leur propre intellect, pouvoir se diriger en toutes choses en discernant et en choisissant ce qui est bien, et en évitant ce qui est mal. Et ainsi pouvoir se diriger par leur propre science, de leur propre initiative, par leurs propres forces, vers une vie bonne et heureuse, et vers l'obtention de la pleine félicité, comme s'ils étaient des dieux d'une certaine sorte, qui n'avaient besoin d'être dirigés ni aidés par personne, pas même par Dieu -- comme Lucifer le fit aussi. C'est ce que dit Saint Thomas, II-II, Question 163, article 2. Car bien qu'Adam sût spéculativement qu'il dépendait de Dieu et devait être éclairé par Lui, et qu'il ne pouvait en être autrement, cependant en pratique, par orgueil, il se conduisit de telle sorte, il désira cette ressemblance d'omniscience et de divinité, comme s'il pouvait véritablement y parvenir sans Dieu, par lui-même et ses propres forces ; car l'orgueil, enflant progressivement, aveugle et rend folle la raison.
Je dis en troisième lieu : De cet orgueil suivit rapidement l'impatience et l'indignation d'un esprit irrité d'être contraint par ce commandement et écarté d'un fruit si noble ; puis la curiosité ; ensuite la concupiscence de la gourmandise, comme il est dit au verset 6 ; enfin l'erreur dans l'intellect -- car tant Ève qu'Adam crurent aux paroles du serpent promettant l'omniscience et l'immortalité s'ils mangeaient de l'arbre défendu. Et de tout cela ils bondirent finalement vers la désobéissance parfaite et la transgression du commandement, c'est-à-dire vers la manducation réelle du fruit.
Je dis en quatrième lieu : Non seulement Ève, mais aussi Adam, aveuglé par l'orgueil, crut aux paroles du serpent : « Vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal » ; et c'est pourquoi il perdit la foi. La première partie est claire, parce que Dieu le lui reproche en disant : « Voici qu'Adam est devenu comme l'un de Nous, connaissant le bien et le mal. » Car ces paroles, dites ironiquement, signifient ce qu'Adam espéra gagner du fruit goûté selon les promesses du serpent, mais qu'il n'obtint pas en réalité. De là, que Adam fut trompé par le serpent, par l'intermédiaire d'Ève rapportant les promesses du serpent, et qu'il accorda foi à ses paroles, c'est ce qu'enseignent Saint Ignace aux Tralliens, Saint Irénée au livre III, chapitre 37 ; Saint Hilaire sur Matthieu 12 ; Saint Épiphane, Hérésie 39 ; Saint Ambroise sur le chapitre 10 de Saint Luc ; Saint Cyrille au livre III Contre Julien ; Saint Augustin au livre XI du Commentaire littéral sur la Genèse, chapitres 21 et 24, et au livre IV de La Cité de Dieu, chapitre 7.
De là ressort aussi la seconde partie de la conclusion : car par le fait même qu'Adam crut au diable promettant l'omniscience divine par le fruit défendu, et qu'il ne mourrait pas, il se détourna de Dieu et refusa de croire Dieu qui menaçait et disait : « Au jour où tu en mangeras, tu mourras de mort. » Il fut donc infidèle ; donc il ne perdit pas seulement la grâce, mais aussi la foi en Dieu. C'est ce que dit Saint Augustin, livre I Contre Julien, chapitre 3.
On objectera : Comment donc l'Apôtre, en 1 Timothée, chapitre 2, dit-il qu'Adam ne fut pas séduit, mais Ève ? Je réponds : parce qu'Ève fut séduite par le serpent, qui avait l'intention de la séduire pour qu'elle mangeât le fruit ; mais Adam ne fut pas trompé par le serpent, mais fut seulement attiré par sa femme, qui n'avait pas l'intention de le tromper. Sur ce point, voir davantage à 1 Timothée 2, 14.
« Comme des dieux, connaissant le bien et le mal »
La première perfection de Dieu, désirable et imitable par l'homme, est la connaissance. « Il n'est rien par quoi nous devenions plus semblables aux dieux que par le fait même de connaître », dit Cicéron. De là aussi Horace, parlant de Dieu, dit : « De lui rien de plus grand n'est engendré, ni rien ne fleurit qui lui soit semblable ou second ; cependant Pallas a saisi les honneurs les plus proches de lui. »
Et Damase dit : « L'œil toujours vigilant de Dieu, d'un seul regard, connaît le passé, le présent et l'avenir comme présents. » Et Boèce dit : « Dieu perçoit d'un seul coup d'œil de son esprit toutes les choses qui sont et qui ont été. Lui, parce qu'il contemple seul toutes choses, tu peux véritablement l'appeler le Soleil. » De là, les anges les plus proches de Dieu excellent en intellect, et sont pour cette raison appelés « intelligences » ; bien plus, les démons sont appelés en grec daimones, comme qui dirait « sachants » ou « sages » ; car leurs dons naturels, même après la chute, demeurent intacts en eux, comme l'atteste Saint Denys. De là les hommes désirent connaître par un appétit naturel, dit Aristote. Écoutez Quintilien au livre I des Institutions : « De même que les oiseaux, dit-il, naissent pour le vol, les chevaux pour la course, les bêtes féroces pour la cruauté, de même nous est propre l'activité et la sagacité de l'esprit ; c'est pourquoi l'on croit que l'origine de l'âme est céleste. Mais les esprits obtus et incapables d'apprendre ne sont pas tant produits selon la nature de l'homme qu'ils ne sont des corps monstrueux et marqués par la difformité. »
La raison en est que l'opération naturelle de l'homme est de raisonner, de discourir, de comprendre ; par quoi il se distingue des bêtes et des pierres. De là Diogène, riant d'un certain riche ignorant assis sur une pierre, dit : « À propos, une pierre est assise sur une pierre. » Solon, interrogé sur ce qu'était un riche ignorant, répondit : C'est une brebis à toison d'or. Insensés sont donc ceux qui méprisent la sagesse et le savoir (Proverbes 1, 22) ; car ils disent : « Je préfère une goutte de fortune à un vase de sagesse. » Mais les sages disent avec Salomon (Sagesse 7, 8) : « Je l'ai préférée (la sagesse) aux royaumes et aux trônes, et j'ai estimé les richesses comme rien en comparaison d'elle : tout l'or en comparaison d'elle n'est qu'un peu de sable » ; et Proverbes 8, 11 : « La sagesse vaut mieux que tous les trésors les plus précieux, et rien de désirable ne peut lui être comparé. » Car de même que le sens se réjouit de son objet sensible, de même l'intellect se réjouit du connaissable et de la connaissance, tout comme la volonté se réjouit du bien et de la vertu. Mais chez Adam, comme aussi chez beaucoup de ses descendants, cet amour de connaître fut excessif.
Verset 6 : La femme donc vit
« Connaissant le bien et le mal » — parce que par l'expérience vous saurez combien grand est le mal de la désobéissance, et par conséquent combien grand est le bien de l'obéissance : ainsi disent certains, comme si le démon eût dit vrai ici, et par ce stratagème eût trompé Ève, qui pensait que quelque chose de plus grand lui était promis. Mais je dis que c'est un hébraïsme : « vous connaîtrez le bien et le mal », c'est-à-dire vous connaîtrez toutes les choses, quelles qu'elles soient, qui sont bonnes ou mauvaises, vraies ou fausses, nécessaires ou contingentes, de sorte que vous puissiez discerner ce qui est utile, ce qui est inutile ; ce qu'il faut faire, ce qu'il faut éviter en toutes choses.
6. LA FEMME VIT DONC. — Elle l'avait vu auparavant, mais sans aucun désir d'en manger ; maintenant, après la tentation, enflée d'orgueil, elle le voit comme quelque chose à désirer et à manger. « Elle vit », donc, c'est-à-dire qu'elle le contempla avec plus de curiosité, et avec un plaisir séducteur elle le regarda et s'attarda dans la contemplation.
De là, par conséquent, il est clair qu'Ève ne pécha pas avant les paroles du serpent. Rupert a donc tort de penser qu'elle avait péché auparavant en s'abandonnant spontanément à l'orgueil et en désirant intérieurement le fruit défendu, et que le diable s'approcha ensuite pour la pousser à consommer le péché par un acte extérieur.
« Bon » — doux, savoureux et agréable au palais pour manger : la couleur rosée des pommes et des cerises est un indice de la saveur, et stimule l'appétit.
ET BEAU À CONTEMPLER. — En hébreu, venechmad lehaskil, c'est-à-dire « désirable pour l'intelligence » ; ce que les Hébreux expliquent comme désirable pour acquérir la science et la prudence. Car le serpent avait dit à son sujet : « Vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal. » Cependant, puisqu'Ève ne pouvait voir cela des yeux du corps — et que « elle vit » ici doit s'entendre de la vue corporelle, comme il ressort des deux membres précédents — c'est pourquoi, en second lieu, notre Interprète [la Vulgate], le Chaldéen et Vatablus traduisent mieux « désirable à contempler », c'est-à-dire que par sa forme et sa beauté (d'où les Septante traduisent aussi horaion, c'est-à-dire « beau »), il retenait Ève, pour ainsi dire, dans un regard prolongé et dans la contemplation de lui-même.
Voir sur la curiosité et la garde des yeux saint Grégoire, Morales XXI, 2. Écoutez aussi saint Bernard, Des degrés de l'humilité, sur le premier degré, qui est la curiosité : « Garde, ô Ève, ce qui t'a été confié ; attends ce qui t'a été promis ; prends garde à ce qui est défendu, de peur de perdre ce qui t'a été accordé. Pourquoi contemples-tu ta mort avec tant d'attention ? Pourquoi y jettes-tu si souvent tes regards errants ? Pourquoi te plaît-il de regarder ce qu'il ne t'est pas permis de manger ? J'étends les yeux, dis-tu, non la main ; il n'a pas été interdit de voir, mais de manger. Bien que cela ne soit pas une faute, c'est néanmoins un signe de faute ; car tandis que ton attention est dirigée ailleurs, le serpent entre-temps se glisse secrètement dans ton cœur, te parle doucement ; par ses flatteries il soumet ta raison, par ses mensonges il apaise ta crainte : Vous ne mourrez nullement, dit-il ; il accroît ton inquiétude tandis qu'il excite la gourmandise ; il aiguise la curiosité tandis qu'il suggère le désir ; enfin il offre ce qui était défendu et ôte ce qui était accordé ; il tend le fruit et dérobe le paradis ; elle boit le poison, elle qui va périr et enfanter ceux qui périront. »
ET ELLE EN DONNA À SON MARI — lui racontant tout ce que le diable avait promis, et lui ordonnant de ne pas craindre la mort, puisqu'il pouvait voir que celle qui avait mangé était encore vivante : ainsi celle qui fut si vite trompée trompa vite son mari. Car Adam, entendant ces choses, s'enfla d'orgueil, et désirant l'omniscience, consentit à sa femme et mangea de l'arbre défendu. Ainsi « d'une femme est venu le commencement du péché, et c'est par elle que nous mourons tous » (Siracide 25, 33). Saint Augustin ajoute (Cité de Dieu XIV, ch. 11) qu'Adam, n'ayant pas éprouvé la sévérité de Dieu, pensa que ce péché était véniel, et qu'il obtiendrait facilement le pardon de Dieu.
Que les hommes apprennent ici que les femmes sont de dangereuses séductions et un doux poison, lorsqu'elles s'abandonnent à leurs désirs et à leurs concupiscences, par lesquels elles se perdent elles-mêmes et leurs maris : que les hommes s'y opposent donc virilement et leur résistent. « Souviens-toi toujours qu'une femme a chassé l'habitant du paradis de sa possession », dit saint Jérôme, Épître à Népotien.
Ainsi fit Saturus, procurateur du roi Hunéric, qui, sollicité d'embrasser l'arianisme, refusa. Bientôt sa femme, craignant la ruine de la famille, amenant les enfants aux genoux de son mari, se jeta devant lui, et par tout ce qu'il y a de sacré le conjura d'avoir pitié d'elle et de leur petite fille encore au sein de sa mère et de leurs autres chers enfants : Dieu pardonnerait ce qu'il ferait malgré lui, puisque d'autres avaient fait la même chose volontairement. Alors il lui répondit, comme le saint homme Job : « Tu parles comme une femme insensée : je craindrais ces choses, femme, si seulement la douceur de cette vie devait devenir amère dans la perte de nos biens ; bien plutôt, si tu aimais vraiment ton mari, jamais tu ne tenterais de le précipiter par tes flatteuses trahisons dans la destruction de la seconde mort. Allons, qu'ils prennent les enfants, qu'ils prennent la femme, qu'ils pillent nos biens. Moi, parfaitement assuré des promesses du Seigneur, je garderai Ses paroles fixées dans mon esprit : Si quelqu'un n'a pas quitté femme, enfants, champ ou maison, il ne peut être mon disciple. » La femme se retira. Saturus, dépouillé de tout et affaibli par de nombreux supplices, fut enfin laissé mendiant. Le témoin en est Victor d'Utique dans sa Persécution des Vandales. De même Thomas More résista à sa femme, et préféra offenser Dieu moins plutôt qu'offenser le roi et ruiner sa famille.
QUI MANGEA. — Pererius note huit péchés d'Adam : le premier fut l'orgueil ; le deuxième, un désir excessif de plaire à sa femme ; le troisième, la curiosité ; le quatrième, l'incrédulité — comme si Dieu n'avait menacé de mort que par figure ou par avertissement, mais non absolument envers celui qui violerait la loi ; le cinquième, la présomption — comme si cette violation de la loi n'eût été qu'un péché léger et véniel ; le sixième, la gourmandise ; le septième, la désobéissance ; le huitième, les excuses, au sujet desquelles saint Augustin dit (Sermon 19, Sur les Saints) : « Si Adam ne s'était pas excusé, il n'aurait pas été exilé du paradis » ; et par conséquent il aurait mangé de l'arbre de vie : donc il aurait recouvré et l'immortalité et la justice originelle (car elles sont connexes). Mais l'opinion contraire, comme l'enseigne Pererius, est plus vraie. Car Adam, dès qu'il pécha, avant toute excuse de sa part, encourut la sentence absolue de mort. Car au chapitre 2, verset 17, la sentence avait été prononcée absolument : « Le jour où vous en mangerez, vous mourrez de mort », c'est-à-dire vous mourrez très certainement.
L'hébreu et les Septante ajoutent « avec elle », à savoir qu'Ève donna le fruit à son mari pour qu'il mangeât avec elle ; il semble donc qu'Ève mangea deux fois, une fois seule, et une seconde fois avec Adam, afin de l'inciter à manger et de se montrer sa compagne dans l'acte de manger. D'où les Septante ont « et ils mangèrent », et le Chaldéen a « il mangea (à savoir Adam) avec elle ».
Question : lequel des deux pécha plus gravement, Adam ou Ève ?
Saint Thomas répond (Somme théologique II-II, q. 163, art. 4) que si l'on considère le péché en lui-même, Ève pécha plus gravement, tant parce qu'elle pécha la première que parce qu'elle induisit Adam au péché, et ainsi se perdit elle-même, lui et nous tous. Si toutefois l'on considère la circonstance de la personne, Adam pécha plus gravement, tant parce qu'il était plus parfait et plus prudent qu'Ève, que parce qu'Adam avait reçu ce commandement immédiatement de Dieu, tandis qu'Ève ne l'avait reçu que médiatement, à savoir par Adam.
Verset 7 : Et les yeux de tous deux furent ouverts
Comme pour dire : Dépouillés du vêtement de la grâce et de la justice originelle par le péché, ils remarquèrent leur nudité, leur confusion et leur honte, du fait qu'ils sentaient en eux des mouvements de concupiscence rebelles à la raison, surtout de luxure l'un envers l'autre. Car ces mouvements honteux affectent l'homme d'une telle pudeur qu'il couvre et cache les membres mêmes où cette concupiscence règne : et de là, troisièmement, ils reconnurent combien grand était le bien de la justice originelle qu'ils avaient perdu, et dans quel grand péché et quel grand mal ils étaient tombés ; quatrièmement, ils reconnurent que Dieu et la sentence de Dieu étaient véridiques, mais que le serpent et le diable étaient menteurs dans les promesses qu'ils leur avaient faites. Ainsi disent saint Jean Chrysostome, Rupert et saint Augustin (Cité de Dieu XIV, 17).
De ce passage, il ressort qu'Ève, bien que dépouillée de la grâce par le péché, ne remarqua pas sa confusion et sa nudité jusqu'à ce qu'elle eût induit Adam au même péché, et cela parce qu'un bref intervalle s'écoula entre les deux péchés, pendant lequel Ève, tout occupée des délices du fruit et à les offrir et à les recommander à son mari, ne réfléchissait pas à sa propre misère et à sa nudité ; ou certainement, comme le soutient François d'Arezzo, Ève ne fut pas dépouillée de la justice originelle en tant qu'elle était une grâce gratuitement donnée, et ne sentit pas les mouvements de la concupiscence ni sa nudité jusqu'à ce qu'Adam péchât : car alors ce péché originel tout entier de désobéissance fut consommé, et alors tous deux furent dépouillés de la justice originelle par le décret de Dieu, et de là ils rougirent de honte. Car si Ève en avait été dépouillée dès qu'elle pécha, elle aurait rougi de sa nudité, et elle n'aurait pas osé aller nue vers son mari, mais par pudeur elle aurait cherché des cachettes ou des vêtements, comme elle le fit dès qu'Adam pécha.
Pourquoi la honte suit naturellement de la nudité, voir saint Cyprien, Sermon sur la raison de la circoncision.
De là saint Augustin (Sermon 77, Sur les Temps) enseigne que la gourmandise est la mère de la luxure, de même que l'abstinence est la mère de la chasteté. « Adam, dit-il, ne connut Ève que provoqué par l'intempérance : car aussi longtemps que demeura en eux une frugalité tempérée, demeura aussi une virginité sans tache ; et aussi longtemps qu'ils jeûnèrent des aliments interdits, aussi longtemps ils jeûnèrent aussi des péchés honteux. Car la faim est l'amie de la virginité, l'ennemie de la lasciveté ; mais la satiété trahit la chasteté et nourrit la séduction. » Saint Augustin ajoute au même endroit que pour cette raison le Christ jeûna et eut faim dans le désert, afin que par Son jeûne Il purgeât la gourmandise et la luxure d'Adam, et le restituât, lui et nous, à l'immortalité que nous avions perdue par la gourmandise d'Adam.
ILS SE FIRENT DES CEINTURES — c'est-à-dire des ceintures pour le ventre, à savoir des pagnes ou des sous-vêtements pour les reins, afin de couvrir leurs parties honteuses : car pour le reste du corps ils demeurèrent nus, comme Adam lui-même le dit à Dieu au verset 10, comme le font encore les Brésiliens, les Cafres et d'autres Indiens. Saint Irénée (livre III, ch. 37) pense qu'ils les firent de feuilles de figuier, en signe de pénitence, et se les ajustèrent comme une sorte de cilice ; car les feuilles de figuier piquent et irritent. Voir aussi saint Ambroise, Du Paradis, ch. 13.
Verset 8 : Et lorsqu'ils entendirent la voix du Seigneur
À savoir un bruit terrible et un fracas provenant de l'agitation des arbres suscitée par Dieu ; car comme aux pas de Dieu venant de loin et marchant parmi les arbres, les arbres étaient agités : car c'était la voix de Dieu se promenant dans le paradis, comme dit Moïse. Cajétan toutefois entend « voix » non pas du bruit des arbres, mais de Dieu parlant et courroucé, et, comme le veut Abulensis, disant : « Adam, où es-tu ? »
Or Adam reconnut que c'était la voix de Dieu, premièrement, parce qu'ayant auparavant parlé avec Dieu, il reconnaissait la voix familière de Dieu ; deuxièmement, parce que cette voix était immense et terrible, et digne de Dieu : car bien qu'elle eût été produite par un ange, elle représentait néanmoins Dieu (voir Canon 16) ; troisièmement, parce qu'Adam savait qu'il n'y avait aucune autre personne qui pût produire ce son ; quatrièmement, parce que la conscience du péché, et Dieu Lui-même, suggéraient à son esprit que c'était la voix de Dieu vengeur.
DANS LA BRISE APRÈS MIDI — à savoir au déclin du jour, quand de douces brises ont coutume de souffler, et que la brise est recherchée par les hommes fatigués de la chaleur du jour. Ainsi saint Jérôme d'après Symmaque, Aquila et Théodotion, dans ses Questions hébraïques. Car Dieu apparut ici, ou plutôt un ange à la place de Dieu, comme un homme, marchant sous forme humaine dans le paradis.
Ajoutez que « dans la brise » est dit parce que la brise ou le vent (car il soufflait de la direction d'où Dieu approchait) faisait entendre le bruit de Dieu de loin, afin qu'Adam fût frappé d'une plus grande crainte de Dieu et eût le temps de chercher des cachettes. Ainsi François d'Arezzo.
Notez l'expression « après midi » : Car cela, dit Irénée (livre V), signifie que le Christ devait venir au soir du monde, pour racheter Adam et sa postérité.
Pour le sens tropologique — de combien de manières Dieu nous parle — voir saint Grégoire, Morales XXVIII, ch. 2 et 3.
IL SE CACHA AU MILIEU DE L'ARBRE — c'est-à-dire des arbres, à savoir parmi les arbres les plus touffus du paradis. C'est une énallage [changement de nombre].
Notez ici avec Pererius les cinq fruits et effets du péché : le premier est que les yeux furent ouverts ; le deuxième est la nudité ; le troisième, la honte et la confusion ; le quatrième, le ver de la conscience ; le cinquième, l'effroi et la crainte du jugement divin. Avec raison saint Bernard dit : « Dans le péché, le plaisir passe pour ne jamais revenir, l'angoisse demeure pour ne jamais quitter. » Et aussi Musonius, cité par Aulu-Gelle : « Lorsque quelqu'un a fait quelque chose de honteux par le plaisir, ce qui était doux s'en va, ce qui est honteux et triste demeure. » Au contraire, dans le labeur des vertus, ce qui est dur et triste s'en va, ce qui est doux et joyeux demeure.
Verset 9 : Où es-tu ?
Comme pour dire : Je t'ai laissé dans un état, ô Adam, et je te trouve dans un autre. Je t'avais revêtu de gloire ; tu marchais glorieusement devant Moi ; maintenant je te vois nu et cherchant des cachettes. Comment cela t'est-il arrivé ? Qui t'a conduit à un tel renversement ? Quel voleur ou brigand, te dépouillant de tous tes dons, t'a réduit à une telle indigence ? Où ce sentiment de nudité, où cette confusion t'ont-ils atteint ? Pourquoi fuis-tu ? Pourquoi rougis-tu ? Pourquoi te caches-tu ? Pourquoi trembles-tu ? Quelqu'un se tient-il là pour t'accuser ? Des témoins te pressent-ils ? D'où une telle frayeur t'a-t-elle envahi ? Où sont maintenant ces magnifiques promesses du serpent ? Où est cette première tranquillité de ton esprit ? Où la sécurité de l'âme ? Où la paix et la confiance de la conscience ? Où cette possession entière de tant de biens, et cette exemption de tous les maux ? Ainsi saint Ambroise, Du Paradis, ch. 14 : « Où est, dit-il, cette assurance de ta bonne conscience ? Cette crainte avoue la faute, cette cachette avoue la transgression : où es-tu donc ? Ce n'est pas en quel lieu que je demande, mais en quel état ? Où tes péchés t'ont-ils conduit, que tu fuies ton Dieu que tu cherchais auparavant ? »
Verset 10 : J'ai eu peur, parce que j'étais nu
« J'ai eu peur », c'est-à-dire j'ai rougi, j'ai eu honte de venir en Votre présence ; car avec ces feuilles de figuier j'ai à peine couvert mes parties honteuses, et dans le reste de mon corps je suis encore nu. « C'est pourquoi » (car l'hébreu vav, signifiant « et », est souvent causal) « je me suis caché. » Ainsi « crainte » est souvent pris pour « honte », et de même la « crainte » ou « terreur » de révérence est appelée la pudeur et la révérence elle-même, comme je l'ai dit à Hébreux 12, 28.
Verset 11. QUI EN EFFET. — Le mot « en effet » (enim) n'est pas dans l'hébreu, et n'est pas causal, mais emphatique, signifiant la même chose que « en vérité », « mais en effet », « et pourtant ». Car Dieu ici presse et pousse Adam à reconnaître la cause et la faute de sa nudité.
Verset 12. LA FEMME QUE VOUS M'AVEZ DONNÉE POUR COMPAGNE. — « Le juste est le premier à s'accuser lui-même » : mais pour nous, Adam, déjà après le péché plein de concupiscence, d'orgueil et d'amour de soi, ouvre la voie en cherchant des excuses pour les péchés ; puis il rejette la faute sur la femme qui l'a séduit, et même sur Dieu Lui-même, qui lui a donné une telle femme.
Verset 14 : Et le Seigneur Dieu dit au serpent
Le serpent était présent devant Dieu, Adam et Ève. Car bien qu'après la tentation le diable eût quitté le serpent, et que celui-ci rampât çà et là, cependant par l'ordre de Dieu il fut dirigé vers le lieu où Adam, appelé hors de ses cachettes par Dieu, se présenta devant Dieu ; surtout parce que le lieu de la tentation du serpent n'était pas éloigné du lieu où Adam se cachait : car dès qu'Adam fut tenté et tomba, il chercha des vêtements et des cachettes proches.
PARCE QUE TU AS FAIT CELA, TU ES MAUDIT ENTRE TOUS LES ÊTRES VIVANTS. — Dieu se tourne vers le premier et certain auteur du mal, le serpent aux conseils perfides, et le maudit.
Notez premièrement que par le serpent on entend ici littéralement à la fois le vrai serpent, comme le soutiennent saint Éphrem, Barcépha, Tostatus et Pererius ; et le diable, qui était le moteur, le locuteur et pour ainsi dire l'âme du serpent.
D'où, deuxièmement, tous ces châtiments s'appliquent littéralement de quelque manière au serpent, parce qu'il fut l'organe du diable et l'instrument de la ruine des hommes : certains cependant conviennent davantage au diable. Car tous les anciens auteurs entendent ces choses du diable.
Troisièmement, le serpent est maudit parce qu'il est abominable, horrible, venimeux et nuisible par-dessus tous les animaux, surtout à l'homme, avec lequel après le péché il a une antipathie naturelle.
Quatrièmement, bien qu'avant la tentation d'Ève le serpent ne marchât pas debout (comme le soutient saint Basile, Homélie sur le Paradis, et Didyme dans la Chaîne de Lipoman), mais avançait sur sa poitrine en rampant par les cavernes et mangeait la terre — car les deux lui sont naturels — cependant il n'était pas alors abominable ni infâme ; il avait sa place et sa dignité parmi les bêtes. Mais après la tentation et la chute d'Ève, le serpent devint haï, infâme et abominable à l'homme : et ramper, fuir la lumière et les hommes, suivre les cavernes, manger la terre, qui avant lui étaient naturels, lui furent désormais confirmés comme châtiment et ordonnés comme infamie. Car pourquoi, je le demande, des dons naturels seraient-ils retirés au serpent en qui il n'y avait aucune faute, dons qui ne furent pas même retirés aux démons à cause de leur péché ? Ainsi la mort est, pour ainsi dire, naturelle à l'homme et au corps humain composé d'éléments contraires, mais après son péché elle commença à être un châtiment du péché. Ainsi l'arc-en-ciel, auparavant naturel, après le déluge commença à être un signe de l'alliance conclue entre Noé, les hommes et Dieu (Genèse 9, 46).
Cinquièmement, ce châtiment du serpent était convenable et juste : à savoir, le serpent avait essayé de se glisser dans l'amitié et la familiarité de l'homme ; c'est pourquoi il reçut la haine et l'exécration. Le diable avait dressé le serpent pour qu'il engageât la conversation avec la femme ; c'est pourquoi il lui est ordonné de ramper sur le sol. Il avait persuadé de manger le fruit ; c'est pourquoi il est condamné à manger la terre. Il avait regardé la bouche de la femme ; c'est pourquoi maintenant il regarde le talon et lui tend des embûches, dit Delrio.
Sixièmement, symboliquement ces choses s'appliquent au diable. Car, comme dit Rupert (De la Trinité III, ch. 18), le diable rampe sur sa poitrine parce qu'il ne pense plus aux choses célestes, comme autrefois quand il était ange, mais aux choses terrestres, voire infernales toujours ; et la terre, c'est-à-dire les hommes qui ont le goût des choses terrestres, sont sa nourriture et son pâturage depuis le péché d'Adam. Car il leur enseigne à ramper à terre sur le ventre, c'est-à-dire à se livrer entièrement à la gourmandise et à la luxure. Ainsi saint Grégoire, Morales XXI, ch. 2. De même, saint Augustin (De la Genèse contre les Manichéens II, ch. 17), Bède, Rupert, Hugues et Cajétan disent : Le diable marche « sur sa poitrine et sur son ventre » parce qu'il attaque et séduit les hommes par deux voies : premièrement, par l'orgueil, qui est figuré par la poitrine ; deuxièmement, par la luxure, qui est figurée par le ventre. Car dans la poitrine se trouve la puissance irascible, dans le ventre la concupiscible, et le diable excite et enflamme ces appétits, et par eux pousse les hommes aux péchés les plus graves.
Verset 15 : Elle te brisera la tête (Protévangile)
JE METTRAI DES INIMITIÉS ENTRE TOI ET LA FEMME. — Car puisque Dieu priva l'homme de sa domination sur les bêtes à cause du péché, le serpent commença à être nuisible et mortel à l'homme ; et en retour l'homme commença à être tueur de serpents, alors qu'avant le péché il n'y avait ni antipathie, ni horreur, ni haine, ni désir de nuire entre l'homme et le serpent.
Aristote rapporte que la salive de l'homme tourmente le serpent, et si elle touche sa gorge (par laquelle il tenta Ève), elle le tue.
ELLE TE BRISERA LA TÊTE. — Il y a ici une triple lecture. La première est celle des manuscrits hébreux qui portent : « Lui » (à savoir la semence) « te brisera la tête » ; et ainsi lit saint Léon, et d'après lui Lipoman. La deuxième est : « Lui (à savoir l'homme ou le Christ) te brisera la tête » ; ainsi les Septante et le Chaldéen. La troisième est : « Elle te brisera la tête. » Ainsi lisent la Bible romaine et presque toutes les Bibles latines, avec saint Augustin, saint Jean Chrysostome, saint Ambroise, saint Grégoire, Bède, Alcuin, saint Bernard, Eucher, Rupert et d'autres. Certains manuscrits hébreux s'y ajoutent aussi, qui lisent hi ou hu au lieu de hu, avec un petit ou grand chirich. Ajoutez que hu est souvent mis pour hi, surtout quand il y a emphase et que quelque chose de viril est attribué à une femme, comme ici l'écrasement de la tête du serpent. Les exemples se trouvent dans ce verset 12 et 20, Genèse 17, 14, Genèse 24, 44, Genèse 38, 21 et 25. Et le verbe masculin iascuph (signifiant « brisera ») ne fait pas obstacle ; car il y a en hébreu une fréquente énallage de genre, de sorte que le masculin est mis pour le féminin et vice versa, surtout si quelque cause et mystère s'y cache, comme ici, ainsi que je vais l'expliquer. Donc hi iascuph est mis pour hi tascuph. Ainsi au chapitre 2, 23, on dit iickare issa pour tickare issa. D'où Josèphe aussi (livre I, ch. 3) lit comme notre Interprète [la Vulgate] ; car il dit : « Il ordonna que la femme infligeât des blessures à sa tête », comme traduit Rufin. D'où il est clair que Josèphe lisait autrefois hu, signifiant « elle-même », mais que des imprimeurs hérétiques ont supprimé le mot gyne (femme) de son texte.
Notez premièrement qu'aucune de ces trois lectures ne doit être rejetée ; bien plus, toutes sont vraies : car puisque Dieu ici oppose comme antagonistes la femme avec sa semence au serpent avec sa semence, par conséquent Il veut dire que la femme avec sa semence brisera la tête du serpent ; de même qu'en retour le serpent guette le talon tant de la femme que de sa semence. Et c'est pourquoi Moïse semble ici, dans l'hébreu, avoir mêlé un verbe masculin avec un pronom féminin, disant hi iascuph, « elle brisera », pour signifier que tant la femme que sa semence, et donc la femme par sa semence, à savoir par le Christ, briserait la tête du serpent.
Notez deuxièmement : ces choses, comme je l'ai dit, s'appliquent littéralement tant au serpent qu'au diable, qui fut pour ainsi dire le moteur et l'âme du serpent. Car cette antipathie, cette haine, cette horreur et cette guerre commencèrent littéralement après le péché entre les serpents et les hommes, tant les hommes que les femmes, comme l'expérience le montre aujourd'hui. Bien plus, Rupert (livre III, ch. 20) apporte une expérience spéciale et remarquable, à savoir que la tête d'un serpent ne peut que très difficilement être broyée par des épées, des bâtons et des marteaux de façon à tuer tout le corps ; mais si une femme au pied nu prévient le crochet du serpent et presse sa tête, aussitôt avec la tête tout le corps meurt entièrement.
De même, ces mêmes choses s'appliquent plus encore littéralement au Christ et à la bienheureuse Vierge combattant contre le diable. Car la « femme » est Ève, qui broya le diable lorsqu'elle fit pénitence, ou plutôt la femme est la bienheureuse Marie, fille d'Ève ; sa semence est Jésus et les chrétiens ; le serpent est le diable ; sa semence, ce sont les infidèles et tous les impies. Donc la bienheureuse Marie broya le serpent ; car elle fut toujours pleine de grâce et glorieuse comme victorieuse du diable, et broya toutes les hérésies (qui sont la tête du serpent) dans le monde entier, comme le chante l'Église ; mais le Christ le broya très parfaitement, lui et sa tête et ses machinations, quand par Sa propre puissance sur la Croix Il enleva au diable tout son royaume et ses dépouilles ; et du Christ, tant Ève pénitente que Marie innocente, et nous aussi tous, avons reçu le pouvoir de broyer le diable et sa semence (c'est-à-dire, premièrement, ses suggestions ; deuxièmement, sa semence, c'est-à-dire les hommes méchants, car le diable est leur père et prince). Car c'est ce qui est dit au Psaume 90 : « Tu marcheras sur l'aspic et le basilic, et tu fouleras aux pieds le lion et le dragon. » Et Luc 10 : « Voici, je vous ai donné le pouvoir de fouler aux pieds les serpents et les scorpions, et toute la puissance de l'ennemi. » Et Romains 16 : « Que Dieu broie Satan sous vos pieds promptement. » Ainsi Théodoret, Rupert, Bède ici, saint Augustin (Cité de Dieu XI, ch. 36), saint Épiphane (livre II Contre les Antidicomarianites), et les autres Pères passim.
Avec à-propos saint Jean Chrysostome (Homélie sur l'interdiction de l'arbre, tome I) oppose le Christ à Adam, la bienheureuse Marie à Ève, et Gabriel au serpent : « La mort, dit-il, par Adam, la vie par le Christ ; le serpent séduisit Ève, Marie consentit à Gabriel ; mais la séduction d'Ève apporta la mort, le consentement de Marie enfanta le Sauveur pour le monde. Par Marie est restauré ce qui avait péri par Ève ; par le Christ est racheté ce qui avait été captivé par Adam ; par Gabriel est promis ce qui avait été désespéré par le diable. »
BRISERA. — En hébreu c'est iascuph, que Rabbi Abraham traduit par « frappera » ; Rabbi Salomon, par « broiera » ; les Septante traduisent tereset, c'est-à-dire « brisera » ; Philon cependant (Allégories II), avec quelques autres, lit epitereset, c'est-à-dire « observera ». D'où aussi le Chaldéen traduit : « Il t'observera pour ce que tu lui as fait au commencement, et tu l'observeras à la fin. » Proprement, l'hébreu scuph semble signifier frapper quelqu'un soudainement et comme d'une embuscade et de cachettes, accabler, fouler, broyer, comme il est clair de Job 9, 17 et du Psaume 139, 11 ; d'où notre Interprète traduit aussi peu après « tu tendras des embûches ».
Voyez ici combien étaient insensés tant les hérétiques que les idolâtres appelés Ophites, c'est-à-dire « adorateurs du serpent », d'ophis, signifiant serpent, qu'ils adoraient parce que, en suggérant le fruit défendu, il avait été pour Adam et ses descendants le commencement de la connaissance du bien et du mal ; et c'est pourquoi ils lui offraient du pain. Saint Épiphane décrit le rite de leur offrande (Hérésie 37).
ET TU TENDRAS DES EMBÛCHES À SON TALON. — En hébreu c'est le même verbe déjà mentionné, iascuph, que les Septante peu avant avaient traduit par tereset, signifiant « brisera » : mais ici ils traduisent tereseis, signifiant « tu observeras » (à savoir, en lui tendant des embûches). Car ainsi lisent ici, d'après les Septante, Josèphe, Philon, saint Jérôme, saint Ambroise, saint Irénée, saint Augustin et d'autres. Car les serpents, proprement, tapis dans les prés et les forêts, se vengent non par la force ouverte mais par la ruse, et mordent les imprudents par derrière et les frappent au talon, et de là les tuent par le venin se répandant dans tout le corps. Ainsi Rupert.
Symboliquement, Philon dit : Le talon est cette partie de l'âme qui adhère à la nature terrestre, et qui est portée et facilement entraînée vers le sens corporel et les plaisirs terrestres. Le diable guette cette partie, et par elle l'esprit et la volonté. Et c'est pourquoi le Christ lava les pieds de Ses disciples à la dernière Cène, afin que cela fût un signe que la malédiction du talon avait désormais été lavée — la malédiction par laquelle, dès le commencement des choses, un accès était ouvert aux morsures du serpent.
De même le diable guette le talon, c'est-à-dire qu'il essaie comme par derrière de frapper par embuscade (car ce qui est signifié ici, à la manière hébraïque, n'est pas un acte achevé de frappe, mais un acte commencé, ou simplement tenté) le Christ, la bienheureuse Vierge et les chrétiens ; mais il ne prévaut pas contre eux tant qu'ils demeurent la semence du Christ, c'est-à-dire enfants de Dieu. Ajoutez que le diable frappe et broie en effet certains de cette semence, à savoir ces fidèles qui dans l'Église sont pour ainsi dire le talon — c'est-à-dire les plus bas, les vils et ceux attachés aux choses terrestres.
De même, la « tête » du Christ est Sa divinité, Son « talon » est Son humanité. Tandis que le diable attaquait et tuait cette humanité, lui-même fut tué : car alors le Christ broya la tête du diable, c'est-à-dire qu'Il renversa son orgueil et prosterna toute sa force.
Allégoriquement, cette inimitié entre la femme et le serpent signifie la haine et la guerre continuelle entre l'Église et le diable, comme l'enseigne saint Jean (Apocalypse 12, 13) et les Pères passim. Certains même, comme le P. Gordon (Controverse I, ch. 17), entendent littéralement par « la femme » l'Église, et par « le serpent » le diable. Mais la femme signifie plutôt littéralement une femme, et mystiquement l'Église ; d'où l'Apôtre (Éphésiens 5, 32) appelle cela un sacrement, ou, comme dit le grec, un mystère du Christ et de l'Église.
Tropologiquement, saint Grégoire (Morales I, ch. 38) : « Nous broyons la tête du serpent, dit-il, quand nous extirpons du cœur les commencements de la tentation ; et alors lui-même guette notre talon, parce qu'il attaque la fin d'une bonne action avec plus de ruse et de puissance. » Et saint Augustin sur les Psaumes 48 et 103 : « Si le diable guette ton talon, toi guette sa tête. Sa tête est le commencement de la mauvaise suggestion ; quand il commence à suggérer le mal, alors repousse-le, avant que le plaisir ne s'élève et que le consentement ne suive. Et ainsi tu éviteras sa tête, et en conséquence il ne saisira pas ton talon », à savoir :
« Résiste aux commencements : le remède est préparé trop tard, quand les maux se sont fortifiés par de longs délais. »
Et saint Bernard, À sa sœur sur la manière de bien vivre, ch. 29 : « La tête du serpent est broyée, dit-il, quand la faute est corrigée là où elle naît. » Alcuin, ou Albin, ajoute à cela : Le diable, dit-il, guette notre talon parce qu'il attaque la fin de notre vie plus férocement. Pour cette raison les saints craignaient leur fin, et alors servaient Dieu avec plus de ferveur. Ainsi saint Hilarion, craignant dans la mort, se dit à lui-même : « Tu as servi le Seigneur pendant près de soixante-dix ans, et tu as peur de mourir ? » L'abbé Pambo, mourant, dit : « Je pars maintenant vers mon Dieu ; mais comme quelqu'un qui a à peine commencé à adorer Dieu véritablement et droitement. » Arsène dit : « Accordez, Seigneur, qu'au moins maintenant je commence à vivre pieusement. » Saint François, près de la mort, dit : « Frères, jusqu'à maintenant nous avons fait peu de progrès ; commençons maintenant à servir Dieu ; retournons aux commencements de l'humilité et du noviciat. » Il le dit et le fit, comme en témoigne saint Bonaventure dans sa Vie. De même Antoine dit : « Aujourd'hui, considérez que vous avez embrassé la vie religieuse. » Et Barlaam à Josaphat : « Pense » chaque jour « qu'aujourd'hui tu as commencé à servir Dieu, qu'aujourd'hui tu finiras. » Agatho avait vécu saintement, et pourtant il avait coutume de dire : « Je redoute la mort, parce que les jugements de Dieu sont différents de ceux des hommes. »
Verset 16 : Je multiplierai tes douleurs
JE MULTIPLIERAI. — En hébreu הרבה ארבה harba arbe, « multipliant je multiplierai », c'est-à-dire je multiplierai très grandement et très certainement. Car ce redoublement signifie à la fois la multitude et la certitude.
Un triple châtiment est ici infligé à la femme pour son triple péché. Car premièrement, parce qu'elle crut le serpent disant « Vous serez comme des dieux », elle entend : « Je multiplierai tes douleurs et tes conceptions » ; deuxièmement, parce qu'elle mangea goulûment le fruit défendu, elle entend : « Tu enfanteras dans la douleur » ; troisièmement, parce qu'elle séduisit son mari, elle entend : « Tu seras sous la puissance de ton mari. » Ainsi Rupert.
« DOULEURS ET CONCEPTIONS. » — C'est-à-dire les douleurs des conceptions. Car c'est un hendiadys fréquent chez les Hébreux, tel que celui qu'emploie le Poète [Virgile] : « Il mordit l'or et le mors », c'est-à-dire il mordit le mors doré.
Ces douleurs, avant la conception, sont les impuretés et le flux menstruel ; dans la conception même, la défloration, la honte et la douleur ; après la conception, l'impureté, la puanteur, la rétention des menstrues, les envies incontrôlables, le poids de l'enfant pendant neuf mois, les nausées, les spasmes et de très nombreux dangers, sur lesquels voir Aristote, Histoire des animaux VII, ch. 4.
TU ENFANTERAS DANS LA DOULEUR. — À cette douleur est souvent joint le danger pour la vie, tant de la mère que de l'enfant, et cela tant de l'âme que du corps ; et cette douleur est si grande que celle qui l'avait éprouvée dit : « Elle préférerait combattre pour sa vie sous les armes dix fois plutôt que d'enfanter une seule fois. » Cette douleur chez la femme est plus grande que chez tout animal, en raison de la séparation plus difficile des parties continues, comme l'enseigne Aristote (supra, ch. 9). Dans l'état d'innocence, la femme aurait échappé à cette douleur par le bienfait et la providence de Dieu. Voyez combien un petit plaisir du péché — une goutte, dis-je, de miel — apporta combien de fiel, combien de douleurs à Ève et à toute sa postérité !
TU SERAS SOUS LA PUISSANCE DE TON MARI. — Non comme auparavant, volontairement, joyeusement, avec une merveilleuse douceur et harmonie, mais souvent malgré elle, avec la plus grande contrariété et répugnance. Car le mari reçut ici le pouvoir de contenir et de punir son épouse.
Ainsi Molina. En hébreu il y a : « Vers ton mari sera ton désir » (teshukathek), c'est-à-dire ta concupiscence, ton recours ou ton retour ; ou, comme le portent les Septante et le Chaldéen, « ta conversion sera vers lui », comme pour dire : Quoi que tu désires, tu devras nécessairement recourir à ton mari, afin de l'obtenir et de l'accomplir. Par conséquent, si tu es sage, que tes yeux observent toujours le visage, les yeux, le signe de tête et l'inclination de ton mari, afin de lui plaire, de te conformer à ses volontés et de te l'attacher. Si tu es sage, ne désire rien d'autre que ce que tu sais qui plaira à ton mari ; si tu aimes la paix et la tranquillité, pense et consens avec ton mari ; prends garde de ne pas regimber contre l'aiguillon. Rupert ajoute : « Tu seras sous la puissance de ton mari. » Cela est si vrai, dit-il, que selon les lois romaines, même chez les Gentils, il n'était pas permis à l'épouse de faire un testament sans l'autorité de son mari ; et parce qu'elle était sous la main de son mari, on disait qu'elle avait subi une diminution de capacité juridique.
« Et il dominera sur toi. » — Cette domination du mari, si elle est juste et modérée, relève de la loi de nature ; si elle est impérieuse et tyrannique, elle est contraire à la nature ; mais l'une et l'autre sont pénibles pour la femme et sont une punition du péché. Il est donc contre nature, et comme une monstruosité, qu'une femme veuille dominer sur son mari.
Verset 17 : Maudite est la terre dans ton travail
17. « Parce que tu as écouté » — parce que tu as obéi à ta femme plutôt qu'à Moi. « Maudite est la terre dans ton travail. » — Remarquez avec Adam, Procope, Abulensis et Pererius que la terre est ici maudite par Dieu non pas absolument, mais « dans ton travail », parce que, à savoir, à toi, ô Adam, qui la travailles et y sues, elle donnera peu de fruits, et même souvent des épines et des chardons, comme il suit.
Deuxièmement, bien qu'avant le péché la terre eût aussi naturellement produit des épines et des chardons (ce que nient Bède, Rupert et d'autres, mais que j'ai montré être plus vrai au chapitre 1, verset 12), néanmoins cela même est devenu maintenant un châtiment de l'homme pécheur ; parce que si Adam n'avait pas péché, il aurait vécu sans aucun travail des fruits du paradis (dans lequel lieu de délices toutes choses auraient aidé et recréé l'homme, et il n'y aurait rien eu pour lui nuire, et par conséquent il n'y aurait pas eu d'épines) ; mais maintenant, travaillant pour se procurer sa nourriture, il récolte souvent des épines et des chardons, par lesquels il n'est pas nourri mais blessé.
Ajoutez troisièmement que, par ce péché d'Adam, la bonté et la fertilité primitives de la terre semblent avoir été empêchées et diminuées, et c'est pourquoi elle produit maintenant des épines et des chardons plus fréquemment et en plus de lieux qu'avant le péché ; car c'est ce qui arriva à Caïn lorsqu'il pécha, Genèse IV, 12. De même pour les Israélites, à cause de leurs péchés, Dieu menace souvent par les Prophètes d'un ciel d'airain et d'une terre de fer. De même encore aujourd'hui Dieu punit souvent les villes et les royaumes de stérilité à cause des péchés. D'où le Chaldéen et Aquila traduisent « maudite est la terre à cause de toi » ; et Théodotion, « maudite est la terre dans ta transgression » : car la racine abar signifie transgresser.
Où l'on notera quatrièmement : le texte hébreu a maintenant ba'avureka, c'est-à-dire « à cause de toi », comme traduisent le Chaldéen et Aquila. Mais notre Vulgate, avec les Septante (d'où il est clair que cette leçon est ancienne et donc plus authentique), lit ba'avodeka, c'est-à-dire « dans ton travail ». Car les lettres resh et daleth sont très semblables, de sorte que le glissement de l'une à l'autre est facile.
Tropologiquement, saint Basile dans son homélie Sur le Paradis dit : « La rose ici est jointe aux épines, nous déclarant presque à voix ouverte et disant : Les choses qui vous sont agréables, ô hommes, sont mêlées de tristesses. Car véritablement dans les choses humaines il en est ainsi disposé que rien en elles n'est pur, mais aussitôt à la joie et à l'allégresse se colle la tristesse, au mariage le veuvage, à l'éducation des enfants le souci et l'inquiétude, à la fécondité la fausse couche, à la splendeur de la vie le déshonneur, aux succès prospères les pertes, aux délices la satiété, à la santé la maladie. La rose est certes belle, mais elle m'inflige de la tristesse. Chaque fois que je vois cette fleur, je me souviens de mon péché, à cause duquel la terre fut condamnée à produire des épines et des chardons. »
« Dans les travaux tu en mangeras. » — Le mot hébreu itsabon signifie un travail mêlé de grandes peines, tourments et douleurs, tel qu'est le travail de l'agriculture, et il est varié, multiple et continu, par lequel, quelque effort qu'il déploie, l'homme pourvoit à peine à sa subsistance et à celle des siens.
Isidore Clarius note que les châtiments de chacun sont ici convenablement infligés par Dieu : à savoir, le serpent s'était arrogamment dressé ; c'est pourquoi il lui est commandé de ramper sur la terre. La femme avait goûté les délices du fruit ; c'est pourquoi il lui est commandé d'enfanter dans les douleurs. Adam avait lâchement cédé à sa femme ; c'est pourquoi il lui est commandé de se procurer sa nourriture dans les travaux. Voici donc « le joug pesant sur les fils d'Adam, depuis le jour de leur sortie du sein de leur mère, jusqu'au jour de la sépulture dans la mère de tous », Siracide 40, 1. Sous ce joug nous gémissons tous.
« D'elle. » — En hébreu, « tu la mangeras », c'est-à-dire ses germes et ses fruits.
18. « Et tu mangeras l'herbe des champs » — comme pour dire : Non les délices et les fruits du paradis, non les perdrix, les lièvres, les viandes rôties et bouillies, mais les simples et viles herbes de la terre tu mangeras, tant pour la tempérance que pour la pénitence. Car les Hébreux appellent herbes de la terre ou des champs les herbes communes et viles dont les bêtes brutes aussi bien que l'homme se nourrissent. Car par le péché l'homme était devenu comme un cheval et un mulet : il doit donc se nourrir de la même nourriture qu'eux.
Pour le sens tropologique, voir Cassien, Conférences, livre XXIII, chapitre 11.
Verset 19 : Car tu es poussière, et tu retourneras en poussière
19. « Car tu es poussière, et tu retourneras en poussière. » — Les Septante portent : « car tu es terre, et en terre tu retourneras. » L'homme donc après le péché souffre d'une phtisie pour ainsi dire incurable, à savoir le combat et la corruption des qualités contraires, qui peu à peu le consume et le tue. L'hébreu aphar signifie proprement la poussière ; mais, comme je l'ai dit précédemment, cette poussière dont Adam fut fait était mêlée d'eau, et donc était de la boue et du limon de la terre, d'où aussi le cadavre de l'homme après la mort se dissout en limon. Pourquoi donc t'enorgueillis-tu, toi qui es terre et cendres ? Il est clair par là que la mort pour l'homme n'est pas une condition de la nature, mais le châtiment du péché. D'où saint Augustin dit avec pénétration dans la Sentence 260 : « L'homme avait été fait immortel : il voulut être Dieu ; il ne perdit pas ce qu'il était comme homme, mais il perdit ce qu'il était comme immortel, et de l'orgueil de la désobéissance fut contracté le châtiment de la nature. » La même chose est claire par Romains 5, 12 et Sagesse 2, 23. Saint Jean Chrysostome pense que cette sentence de mort atténue la précédente : « Dans le travail tu en mangeras. » Car combien cette peine nous est utile, Rupert le montre savamment au livre III, chapitres 24 et 25, où entre autres choses il dit, premièrement, « de peur que l'homme ne reconnaisse pas la mort mauvaise de son âme, et ne dorme tranquillement dans ses plaisirs jusqu'à l'aube du dernier jugement, Dieu le frappe de la mort de la chair, afin qu'au moins par la crainte de son approche il se réveille ; d'où aussi, deuxièmement, Il a voulu que le jour et l'heure de la mort soient inconnus, ce qui, tenant l'homme toujours inquiet et toujours en suspens, ne lui permet pas de s'enorgueillir. » Troisièmement, d'après Plotin, il enseigne que ce fut une miséricorde de Dieu d'avoir fait l'homme mortel, de peur qu'il ne fût tourmenté par les misères perpétuelles de cette vie. Quatrièmement, Dieu voulut que l'homme vécût dans les travaux.
« Aiguisant les cœurs mortels par les soucis, et ne souffrant pas que son royaume s'engourdît dans une lourde torpeur. »
Ainsi Rupert.
Moralement, qu'est-ce donc que l'homme ? Écoutez les païens. Premièrement, l'homme est le jouet de la fortune, l'image de l'inconstance, le miroir de la corruption, la dépouille du temps, dit Aristote ; deuxièmement, l'homme est l'esclave de la mort, un voyageur de passage ; troisièmement, c'est une balle avec laquelle Dieu joue, dit Plaute ; quatrièmement, c'est un corps faible et fragile, nu, sans armes, ayant besoin du secours d'autrui, exposé à toutes les injures de la fortune, dit Sénèque ; cinquièmement, c'est un lien de corruption, une mort vivante, un cadavre sensible, un sépulcre qui tourne, un voile opaque, dit Trismégiste ; sixièmement, c'est un fantôme et une ombre légère, dit Sophocle ; septièmement, c'est le songe d'une ombre, dit Pindare ; huitièmement, c'est un exilé et un étranger dans un monde misérable : car qu'est maintenant le monde, sinon un coffret de douleurs, une école de vanité, un marché d'imposteurs ? comme dit un certain Philosophe.
Qu'est-ce que l'homme ? Écoutez les fidèles, les sages et les prophètes. Premièrement, l'homme est une semence fétide, un sac de fumier, la nourriture des vers, dit saint Bernard ; deuxièmement, l'homme est la dérision de Dieu, dit l'empereur Zénon fuyant après avoir appris le massacre des siens ; troisièmement, l'homme est une goutte d'un seau, une sauterelle, un grain dans la balance, une goutte de rosée matinale, de l'herbe, une fleur, le néant et le vide, comme dit Isaïe au chapitre 40, versets 6, 15, 17, 22 ; quatrièmement, il est entière vanité, comme dit le Psalmiste, Psaume 38, 6 ; cinquièmement, c'est un messager qui court, un navire qui passe, un oiseau qui vole, une flèche lancée, de la fumée, du duvet, une mince écume, un hôte d'un seul jour, Sagesse chapitre 5, verset 9 ; sixièmement, il est poussière et cendres, comme dit Abraham, Genèse chapitre 18, verset 27 ; septièmement, « l'homme né de la femme, vivant peu de temps, est rempli de beaucoup de misères ; il sort comme une fleur et il est foulé, et il fuit comme une ombre, et jamais ne demeure dans le même état », Job 14, 1. Apprends donc, ô homme, à mépriser et toi-même et le monde. Écoute saint Augustin dans ses Sentences, la dernière Sentence : « Tu te glorifies de tes richesses et tu te vantes de la noblesse de tes ancêtres, et tu exultes de ta patrie et de la beauté de ton corps, et des honneurs que les hommes te décernent : regarde-toi toi-même, car tu es mortel, et tu es terre, et en terre tu iras ; regarde autour de toi ceux qui avant toi ont brillé de splendeurs semblables : où sont ceux que la puissance des citoyens courtisait ? où les empereurs invincibles ? où ceux qui organisaient les assemblées et les fêtes ? où les cavaliers splendides ? où les chefs d'armées ? où les gouverneurs tyranniques ? maintenant tout est poussière, maintenant tout est cendres, maintenant en quelques vers est leur mémoire. Regarde les tombeaux, et vois qui est esclave, qui maître, qui pauvre, qui riche ; distingue, si tu le peux, le prisonnier du roi, le fort du faible, le beau du difforme. Souviens-toi donc de ta nature, et ne t'élève jamais ; et tu t'en souviendras si tu te regardes toi-même. »
Ainsi Zosime, revenant au temps de Pâques au lieu convenu avec sainte Marie l'Égyptienne, la trouva gisante et morte, et à côté, écrit dans la terre : « Ensevelis, Abbé Zosime, le pauvre corps de Marie : rends la terre à la terre et la poussière à la poussière. » Et comme il n'avait pas de pioche, un lion apparut, qui creusa la terre de ses griffes et fit une fosse dans laquelle Zosime ensevelit le corps de la Sainte.
Verset 20 : Et Adam appela sa femme du nom d'Ève
« Il l'appela », après qu'il eut été expulsé du paradis : car immédiatement après le péché et la sentence de Dieu, il fut expulsé du paradis. C'est donc ici une prolepse, ou anticipation.
Ève. — En hébreu c'est chavva, c'est-à-dire vivante, ou plutôt vivifiante, de la racine chaia, c'est-à-dire il vécut, « parce qu'elle devait être la mère de tous les vivants ». D'où les Septante traduisent Ève par zôè, c'est-à-dire vie. De l'hébreu chaia, ou chava, c'est-à-dire il vécut, descend l'impératif chave, ou have, c'est-à-dire vis — qui est la parole de celui qui salue et souhaite du bien, équivalent au grec chaire, hygiaine. Pour have les Latins disent ave ; et les Carthaginois, havo. D'où ce vers de Plaute dans le Poenulus : « Havo (c'est-à-dire salut, bonjour), de quel pays êtes-vous ? ou de quelle ville ? » Ainsi notre Serarius sur Josué chapitre 2, question 25.
Notez que les Rabbins ont faussement ajouté les points-voyelles dans chavva : car il faut ponctuer et lire Cheva, ou Heva ; car ainsi l'ont lu les Septante, notre Vulgate et d'autres. De même les Rabbins lisent ignoramment Cores pour Cyrus, et Dariaves pour Darius.
Par ce nom d'Ève, Adam se console lui-même et son épouse, condamnés à mort par Dieu, de ce que par Ève il engendrera des descendants vivants, en qui eux aussi, bien que destinés à mourir, vivront néanmoins perpétuellement pour ainsi dire, comme des parents dans leurs enfants.
D'où Ève fut le type de la bienheureuse Marie, qui est la mère des vivants, non d'une vie temporelle mais d'une vie spirituelle et éternelle dans le ciel. Ainsi saint Épiphane, Hérésie 78. Marie est donc une mère meilleure qu'Ève. Car Ève est et peut être appelée la mère de tous, tant des mourants que des vivants. D'où Lyre et Abulensis disent : Ève signifie la mère de tous, non pas simplement, mais de ceux qui vivent misérablement et malheureusement dans cette vie mortelle. D'où certains contemplent pieusement qu'Ève est ainsi bien nommée, comme si ce nom faisait allusion aux vagissements des petits engendrés d'Ève : car un enfant mâle nouveau-né crie « a » dans ses pleurs, tandis qu'une fille dit « e », comme pour dire : Que disent « e » ou « a » tous ceux qui naîtront d'Ève. De plus, Eva par anastrophe et apocope en latin est ve (« malheur ») ; par anastrophe seule c'est ave (« salut »), que l'Archange Gabriel apporta à la bienheureuse Vierge en la saluant.
Verset 21 : Dieu fit à Adam et à sa femme des tuniques de peau
Notez ici le caractère différent du diable et de Dieu ; le diable fait trébucher l'homme par quelque petit plaisir, puis aussitôt l'abandonne gisant dans les profondeurs de la misère et de la confusion, de sorte qu'il devient un pitoyable spectacle pour tous ceux qui le voient : mais Dieu vient au secours même de son ennemi misérable, le revêt et le couvre. Origène entend ici non de véritables tuniques de peau, mais les corps charnels et mortels, dont Adam et Ève furent revêtus après le péché ; car il est ridicule, dit-il, de prétendre que Dieu fut le tanneur d'Adam et le cordonnier des peaux. Mais c'est là une erreur : car ces paroles doivent être prises historiquement et littéralement, telles qu'elles sonnent, comme l'enseigne saint Augustin au livre XI du De Genesi ad litteram, chapitre 39, et même Origène lui-même dans l'Homélie 6 sur le Lévitique : « De tels vêtements, dit-il, il convenait que le pécheur fût revêtu (à savoir de tuniques de peau), qui fussent le signe de la mortalité qu'il avait reçue du premier péché, et de la fragilité qui venait de la corruption de la chair. » Théodore d'Héraclée et Gennade pensent que les écorces des arbres sont ici appelées peaux, et que les vêtements d'Adam en furent faits. Mais Théodoret réfute cela à juste titre dans la Question 39. Dieu ne créa pas ces peaux de rien, comme le veut Procope, mais soit les fit enlever des animaux tués par le ministère des anges (car Dieu créa non pas un seul couple de chaque espèce, comme le veut Théodoret, mais plusieurs au commencement) ; soit les transforma et les façonna instantanément à partir d'une autre source.
De plus, entendez ici les peaux comme naturelles, c'est-à-dire avec la toison et les poils : car c'est ce qu'impliquent l'hébreu or et le latin pelliceas ; et cela premièrement, afin que ces vêtements pussent servir à Adam et à Ève tant en hiver qu'en été par simple retournement. Deuxièmement, parce qu'ils ne furent pas donnés pour l'ornement, mais par nécessité, à savoir pour couvrir leur nudité et repousser les injures du temps. Troisièmement, parce que ces vêtements étaient un symbole non seulement de la pudeur, mais aussi de la frugalité, de la continence et de la pénitence. Ce n'est pas de pourpre, ni de drap, mais de peaux comme d'un cilice que Dieu revêtit les hommes après le péché, pour enseigner que notre vêtement doit être pareillement simple. D'où les saints quarante soldats et Martyrs, selon le récit de saint Basile, dépouillés nus par le préfet et jetés dans un étang glacé pour être tués par le froid, s'encourageaient par ces paroles : « Nous ne déposons pas un vêtement, disent-ils, mais le vieil homme corrompu par la séduction de la concupiscence ; nous Te rendons grâces, Seigneur, de ce qu'avec ce vêtement nous puissions aussi déposer le péché : car à cause du serpent nous l'avons revêtu, mais à cause du Christ nous le déposons. » Ainsi, presque tués par le froid, ils furent livrés aux flammes, tandis que des anges du ciel montraient leurs couronnes triomphales. Quatrièmement, ces vêtements faits des peaux d'animaux morts rappelaient à Adam qu'il avait été coupable de mort. Ainsi saint Augustin, livre II du De Genesi contra Manichaeos, chapitre 21, Alcuin et d'autres.
Allégoriquement, Adam revêtu fut le type du Christ qui, bien qu'Il fût pur et saint, voulut néanmoins être revêtu de peaux, c'est-à-dire être revêtu de nos péchés, lorsque, se trouvant en forme humaine, Il fut fait à la ressemblance de la chair pécheresse. Pourquoi donc, ô homme, te glorifies-tu d'un vêtement de soie ? Car le vêtement est la marque et le stigmate du péché ; tout comme les fers, les chaînes, qu'elles soient de fer ou de bronze, sont les symboles et les liens des voleurs et des malfaiteurs. Tel était le vêtement des premiers Sénateurs romains, dont Properce écrit :
« La Curie, qui maintenant brille, élevée, avec le sénat bordé de pourpre, accueillit des pères vêtus de peaux aux cœurs rustiques. »
Verset 22 : Voici qu'Adam est devenu comme l'un de Nous
« Ceci, dit saint Augustin au livre II du De Genesi contra Manichaeos, chapitre 22, peut s'entendre de deux manières : ou bien l'un de nous, comme s'il était lui-même Dieu, ce qui relève de la moquerie, comme on dit : L'un des sénateurs, c'est-à-dire un sénateur ; ou bien certes, parce qu'il aurait été lui-même Dieu, non par nature mais par le bienfait de son Créateur, s'il avait voulu demeurer sous Sa puissance : ainsi il est dit, de nous, comme on dit, Des consuls ou des proconsuls, celui qui ne l'est plus. » Puis saint Augustin ajoute : « Mais en vue de quoi est-il devenu comme l'un de nous ? Pour la connaissance, à savoir, de discerner le bien et le mal, afin que cet homme apprît par l'expérience tandis qu'il ressent le mal, ce que Dieu connaît par la sagesse : et qu'il apprît par son châtiment que la puissance du Tout-Puissant, qu'il n'avait pas voulu supporter étant bienheureux et consentant, est inévitable. » Le premier sens est le plus authentique : car l'expression « est devenu » l'exige. C'est donc une ironie et un sarcasme, comme pour dire : Adam a voulu devenir semblable à Nous en mangeant le fruit — voyez combien il est devenu dissemblable ; il a voulu connaître le bien et le mal — voyez dans quel abîme d'ignorance il est tombé. Ainsi Gennade, Théodoret et Rupert, qui dit : « Adam est devenu comme l'un de nous, de sorte que nous ne sommes plus une Trinité mais une Quaternité : bien qu'il ait aspiré à être Dieu non avec Dieu, mais contre Dieu. » Ce sont les paroles de Dieu le Père non aux anges, comme le veulent Oleaster et Abulensis, mais au Fils et au Saint-Esprit, comme il est évident, et c'est ainsi qu'Abulensis lui-même l'entend au chapitre 13, Question 486.
« Maintenant donc » — sous-entendez : il faut prendre garde, ou il doit être expulsé du paradis. C'est une aposiopèse (une interruption délibérée du discours).
« Et vive éternellement » — mais qu'il meure plutôt, selon la sentence prononcée contre lui au chapitre 2, verset 17 ; cette mort est un châtiment pour l'homme, et aussi un abrégement du châtiment ; car il est dans la coutume de Dieu, dit saint Jean Chrysostome ici, qu'en punissant non moins qu'en accordant des bienfaits, Il déclare Sa providence envers nous, comme le dit Rupert : « Puisque l'homme est malheureux, qu'il soit aussi temporel, et qu'ainsi il soit dissemblable et de Dieu et du diable : car Dieu est à la fois éternel et bienheureux, et Sienne est l'éternelle félicité, la bienheureuse éternité ; de ces deux choses, le diable a perdu l'une, c'est-à-dire la félicité ; mais il n'a pas perdu l'éternité, et sienne est l'éternelle infortune, la malheureuse éternité. Épargnons l'homme, dit Dieu ; et puisqu'il a perdu la félicité, arrachons aussi l'éternité au malheureux ; afin qu'en aucun des deux il ne soit comme l'un de Nous. Nôtre est l'éternelle félicité, la bienheureuse éternité ; que sienne soit la misère temporelle, ou la misérable temporalité, et alors l'éternité lui sera plus commodément restaurée lorsque la félicité aura été recouvrée. »
Verset 23 : Et Il le renvoya du paradis
En hébreu c'est yeshallachehu au piël, c'est-à-dire Il le chassa, l'expulsa. Les Septante ajoutent « et Il le plaça en face » ou en vue (car tel est le sens de apenanti) du paradis, à savoir pour que par sa vue il pleurât continuellement le bien qu'il avait perdu et se repentît plus amèrement.
Notez : Dieu renvoya Adam par un ange, qui soit le conduisit par la main, comme Raphaël conduisit Tobie ; soit le ravit, comme Habacuc fut ravi de Judée à Babylone pour porter un repas à Daniel. Ainsi saint Augustin et Abulensis, qui ajoute que l'ange transporta Adam du paradis à Hébron, où il avait été créé, avait vécu, et fut ensuite enseveli.
On peut demander quel jour cela eut lieu. Abulensis pense qu'Adam pécha et fut expulsé du paradis le deuxième jour après sa création, c'est-à-dire le sabbat. Pererius dit le huitième jour, et cela dans le but que dans l'intervalle de quelques jours il fît l'expérience de cet état bienheureux dans le paradis. D'autres disent le quarantième jour : d'où le Christ jeûna pendant le même nombre de jours, c'est-à-dire quarante jours, pour cette gourmandise d'Adam. D'autres disent la trente-quatrième année, de même que le Christ vécut trente-quatre ans et expia ce péché.
Mais communément les Pères — saint Irénée, Cyrille, Épiphane, Jacques de Saroug, Éphrem, Philoxène, Barcépha et Diodore cités par Pererius — rapportent qu'Adam pécha et fut expulsé du paradis le jour même où il fut créé, à savoir le sixième jour, un vendredi ; et même à l'heure même où le Christ mourut sur la croix hors de Jérusalem et rendit le larron et nous tous au paradis. Cette opinion est favorisée par la suite de l'Écriture : car du verset 8 il est clair que ces choses arrivèrent après midi, la chaleur diminuant et une brise légère soufflant. L'envie du diable le favorise aussi, qui ne permit pas à Adam de tenir longtemps. Et la perfection de la nature dans laquelle Adam fut créé le favorise, perfection par laquelle il se détermina aussitôt, comme l'ange, et choisit l'un ou l'autre parti. Enfin, s'il avait été longtemps dans le paradis, il aurait certainement mangé de l'arbre de vie. De même que le Christ choisit d'être crucifié dans le même lieu, à savoir sur le Mont Calvaire, où Adam était enseveli : de même Il marqua Lui-même le jour de notre péché et de notre exil, pour payer et acquitter les dommages de ce jour.
Saint Éphrem (cité par Barcépha, à la fin du livre I du De Paradiso), Philoxène et Jacques de Saroug ajoutent qu'Adam fut créé à la neuvième heure du matin et fut expulsé du paradis à la troisième heure de l'après-midi, et qu'ainsi il ne demeura dans le paradis que six heures.
Verset 24 : Des Chérubins et une épée flamboyante
« Et Il plaça devant le paradis de délices les Chérubins et une épée de feu, tournoyante. » — On peut demander : qui sont les Chérubins, et qu'est-ce que cette épée ?
Premièrement, Tertullien dans son Apologétique, et saint Thomas, II-II, Question 165, dernier article, pensent que c'est la zone torride, qui est infranchissable à cause de sa chaleur, que Dieu, disent-ils, a placée entre nos régions et le paradis.
Deuxièmement, Lyre et Tostatus soutiennent que c'est un feu entourant le paradis de tout côté. Beaucoup de Pères, qui seront cités à la fin de ce chapitre, pensent de même.
Troisièmement, Théodoret et Procope pensent que ce sont des mormolykia — certains fantômes terrifiants, comme les épouvantails placés contre les oiseaux dans les jardins.
Mais je dis que toutes ces choses doivent être prises au sens propre, telles qu'elles sonnent, à savoir que des anges de l'ordre des Chérubins furent placés devant le paradis, pour en interdire l'entrée tant à Adam et aux hommes qu'aux démons aussi, de peur que les démons eux-mêmes, ayant pénétré dans le paradis, ne cueillent le fruit de l'arbre de vie et ne l'offrent aux hommes, leur promettant l'immortalité, afin de les attirer par ce moyen à les aimer et à les adorer. Ainsi saint Jean Chrysostome, saint Augustin, Rupert et d'autres.
Remarquez premièrement : la garde du paradis fut confiée aux Chérubins plutôt qu'aux Trônes, aux Vertus ou aux Principautés, parce que les Chérubins sont les plus vigilants et les plus perspicaces ; d'où ils sont appelés Chérubins d'après la science, et donc ils sont les vengeurs les plus appropriés de l'omniscience de Dieu, que convoitait Adam. Il est clair par là que les anges supérieurs aussi sont envoyés sur terre, comme je l'ai montré à Hébreux 1, dernier verset.
Remarquez deuxièmement : ces Chérubins semblent avoir été revêtus d'une forme humaine ; car ils tiennent et brandissent une épée de feu, tournant en tout sens, pour frapper ceux qui voudraient entrer dans le paradis.
Remarquez troisièmement : pour « épée de feu » l'hébreu a lahat hacherev, c'est-à-dire « la flamme de l'épée ». D'où il est incertain si cette épée était une flamme ayant la forme et l'apparence d'une épée, ou si c'était véritablement une épée, mais rougie par le feu, fulgurant et vomissant pour ainsi dire des flammes.
Remarquez quatrièmement : cette épée fut retirée et cessa, de même que les Chérubins, lorsque le paradis prit fin, à savoir dans le Déluge.
Allégoriquement, comme le dit saint Ambroise sur ce verset du Psaume 118, « Récompense ton serviteur, et je vivrai », et Rupert au livre III, chapitre 32, cette épée de feu est le feu du Purgatoire, que Dieu a placé devant le paradis céleste pour ceux qui meurent sans avoir encore été pleinement purifiés en cette vie ; et de là les Chérubins, c'est-à-dire les anges, conduisent les âmes pleinement purifiées dans le paradis, c'est-à-dire au ciel. Bien plus, saint Ambroise, Origène, Lactance, saint Basile et Rupert pensent d'après ce passage qu'un feu a été placé devant le ciel, par lequel toutes les âmes, même celles de saint Pierre et de saint Paul, doivent passer après la mort, afin d'être éprouvées par lui, et si elles sont trouvées impures, afin d'être purifiées par lui, sujet dont j'ai traité à 1 Corinthiens 3, 15.
Moralement, remarquez : six châtiments furent infligés à Adam (avec Ève) et à leur postérité, qui correspondent convenablement à ses six péchés : son premier péché fut la désobéissance — à cause de cela il sentit la rébellion de la chair et des sens ; son deuxième fut la gourmandise — à cause de cela il fut puni par le travail et la fatigue. « À la sueur de ton visage tu mangeras ton pain » ; son troisième fut le vol du fruit — à cause de cela il fut puni par la douleur corporelle, à savoir la faim, la soif, le froid, le chaud, les maladies, etc. « Je multiplierai tes douleurs » ; son quatrième fut l'infidélité, par laquelle il refusa de croire Dieu et crut le démon — à cause de cela il fut puni par la mort, par laquelle l'âme se sépare du corps ; son cinquième fut l'ingratitude — à cause de cela il mérita d'être privé de sa substance, qu'il avait reçue de Dieu, et d'être réduit en cendres. « Tu es poussière, et tu retourneras en poussière » ; son sixième fut l'orgueil — par celui-ci il mérita d'être privé du paradis, du ciel et des êtres célestes, et d'être précipité dans les enfers.
De ce qui a été dit, il est clair que le péché d'Adam, si l'on considère l'espèce première et propre du péché, ne fut pas le plus grave de tous : car c'était une désobéissance à une loi positive de Dieu, et plus grave que cela est le blasphème, la haine de Dieu, l'impénitence obstinée, etc. C'est pourquoi Arius, Luther, Judas et d'autres péchèrent plus gravement qu'Adam. Si cependant l'on considère les dommages qui suivirent de ce péché, le péché d'Adam fut le plus grave de tous : car par lui il se perdit lui-même et toute sa postérité, et ainsi quiconque est damné l'est soit immédiatement soit médiatement à cause de ce péché ; et pour cette raison ce péché peut être appelé irrémissible, parce que sa faute et sa peine passent à toute sa postérité, et cela ne peut être remis ni empêché d'aucune manière.