Cornelius a Lapide
Tartalomjegyzék
A fejezet áttekintése
A kígyó megkísérti Évát; ő Ádámmal együtt vétkezik: ennélfogva a 8. versben Isten megdorgálja őket. Harmadszor, a 14. versben Isten megátkozza a kígyót, és megígéri Krisztust, a Megváltót. Negyedszer, Éva és Ádám a 16. versben fáradságra, szenvedésre és halálra ítéltetik. Végül pedig a 23. versben kiűzetnek a Paradicsomból, és elébe az őrző Kerub helyeztetik lángoló karddal.
Vulgáta szöveg: Teremtés 3,1–24
1. A kígyó pedig ravaszabb volt a föld minden állatánál, amelyet az Úr Isten teremtette. Így szólt az asszonyhoz: „Miért parancsolta nektek Isten, hogy ne egyetek a Paradicsom egyetlen fájáról sem?” 2. Az asszony így válaszolt neki: „A Paradicsomban lévő fák gyümölcséből eszünk; 3. de annak a fának a gyümölcséből, amely a Paradicsom közepén áll, Isten megparancsolta nekünk, hogy ne együnk, és ne is érintsük, nehogy meghaljunk.” 4. A kígyó pedig azt mondta az asszonynak: „Nem, nem fogtok meghalni.” 5. „Mert Isten tudja, hogy amely napon esztek belőle, megnyílik a szemetek, és olyanok lesztek, mint az istenek, ismerve a jót és a rosszat.” 6. Az asszony tehát látta, hogy a fa jó eledelnek, szemre szép és gyönyörű nézni: vett a gyümölcséből, és evett; adott a férjének is, aki szintén evett. 7. És megnyílt mindkettőjük szeme; és amikor észrevették, hogy mezítelenek, fügefaleveleket varrtak össze, és kötényt készítettek maguknak. 8. És meghallották az Úr Isten szavát, amint a Paradicsomban járkált a délutáni szellőben; Ádám és felesége elrejtőztek az Úr Isten színe elől a Paradicsom fái közé. 9. Az Úr Isten pedig szólította Ádámot, és így szólt hozzá: „Hol vagy?” 10. Ő azt felelte: „Meghallottam hangodat a Paradicsomban; és féltem, mert mezítelen vagyok, ezért elrejtőztem.” 11. Az Úr így szólt hozzá: „Ki mondta meg neked, hogy mezítelen vagy? Talán ettél arról a fáról, amelyről megparancsoltam neked, hogy ne egyél?” 12. Ádám azt mondta: „Az asszony, akit mellém adtál társul, adott nekem a fáról, és ettem.” 13. Az Úr Isten pedig így szólt az asszonyhoz: „Miért tetted ezt?” Ő így felelt: „A kígyó csapott be engem, és ettem.” 14. Az Úr Isten pedig szólt a kígyóhoz: „Mivel ezt tetted, átkozott légy minden háziállat és mezei vad között; a melleden fogsz járni, és port eszel életed minden napján. 15. Ellenségeskedést vetek közéd és az asszony közé, a te ivadékod és az ő ivadéka közé: ő széttiporja fejedet, te pedig a sarkát leselkeded.” 16. Az asszonynak pedig így szólt: „Megsokasítom fájdalmaidat és terhességeidet; fájdalommal szülöd gyermekeidet, és férjed hatalma alatt leszel, és ő fog uralkodni rajtad.” 17. Ádámnak pedig így szólt: „Mivel hallgattál feleséged szavára, és ettél arról a fáról, amelyről megparancsoltam neked, hogy ne egyél, átkozott legyen a föld a te munkádban: fáradságos vesződséggel fogsz enni belőle életed minden napján. 18. Tövist és bogáncsot terem neked; és a föld füvét fogod enni. 19. Arcod verejtékével eszed kenyeredet, amíg visszatérsz a földbe, amelyből vétettél: mert por vagy, és porrá leszel.” 20. És Ádám feleségét Évának nevezte, mert ő volt minden élő anyja. 21. Az Úr Isten pedig bőrruhát készített Ádámnak és feleségének, és felöltöztette őket. 22. És így szólt: „Íme, Ádám olyan lett, mint egy közülünk, ismerve a jót és a rosszat; most tehát, nehogy kinyújtsa kezét, és vegyen az élet fájáról is, és egyék, és örökké éljen.” 23. Az Úr Isten tehát kiűzte őt a gyönyörűség Paradicsomából, hogy művelje a földet, amelyből vétetett. 24. Kivetette Ádámot, és a gyönyörűség Paradicsoma elé kerubokat helyezett, és lángoló, forgó kardot, hogy őrizzék az élet fájához vezető utat.
1. vers: A kígyó ravaszabb volt minden élőlénynél
Másodszor, a héberből úgy is fordítható, hogy a kígyó sok tekervénybe és kanyarulatba csavarodott és tekeredett; mert a héber aram szó ezt is jelenti: innen az aramim a gabonakévék halmazainak neve; ugyanis ezek a tekervények a kígyó belső ravaszságának jelei, amellyel behálózta és tőrbe csalta az embert.
Először is, Cajetán a „kígyó” alatt az ördögöt érti, aki nem külső hanggal, hanem csak belső sugallattal kísértette meg Évát.
Másodszor, Alexandriai Szent Cirill a Julianus elleni III. könyvében, valamint Eugubinus a Cosmopoeájában úgy vélik, hogy a démon itt nem valódi kígyót öltött magára, hanem csupán a kígyó látszatát és alakját: ahogyan az angyalok, amikor emberi testet öltenek magukra, nem valódit vesznek fel, hanem levegőből formáltat, amelynek valódi emberi test látszata van.
Ámde minden más tekintély azt tanítja, hogy ez valódi kígyó volt; hiszen itt az áll, hogy ravaszabb volt minden – nem angyalnál, hanem – élőlénynél, amelybe a ravasz ördög, természeténél fogva ravasznak és ügyesnek találván azt, találóan beleszállt, és annak szájában, mint egy bizonyos terv szerint mozgatott, megütött és hangolt eszközben, amennyire tudta, emberi hangot formált. Így tanítja Aranyszájú Szent János, Prokopiosz és Szent Ágoston az Isten városáról szóló mű XIV. könyvének 20. fejezetében.
Némelyek úgy vélik – mondja a Sentenciák Mestere a II. könyv 6. distinctiójában –, hogy ez az ördög Lucifer volt, aki először megkísértette Ádámot és győzött; a második Ádámot is, tudniillik Krisztust, szintén megkísértette, de Ő legyőzte, és a pokolba vettetett.
Méltán kísértette meg az ördög Ádámot nem birka, nem szamár, hanem kígyó alakjában. Először, mert a kígyó természeténél fogva ravasz; másodszor, mert természeténél fogva ellenséges az emberrel szemben, és leselkedik rá, hogy titkon megmarjon; harmadszor, mert a kígyó természete a csúszás-mászás, a méreg terjesztése, az ember elpusztítása – és ezt teszi az ördög is; negyedszer, mert a kígyó egész testével a földhöz tapad: így Ádám, a kígyónak és az ördögnek hitelt adva, teljesen elállatiasodott és földivé lett, úgy, hogy semmi másra nem vágyik, csak földi javakra.
Ezért Szent Ágoston a Teremtés könyve szó szerinti magyarázatáról szóló mű XI. könyvének 28. fejezetében azt tanítja, hogy az ördög a kígyók alakját szokta használni az emberek megtévesztésére, mert ezzel csapta be Ádámot és Évát, és látta, hogy ez a csalás jól bevált neki. Ugyanezen okból mondta Szüroszi Phereküdész, hogy a démonokat Jupiter vetette le az égből, és vezérüket Ophioneusznak, azaz „kígyószerűnek” hívták.
Tropológiailag: „Az ördög – mondja Szent Ágoston – oroszlánként kísért, sárkányként kísért;” mert, amint Szent Gergely mondja Jób könyvének 1. fejezetéhez írott magyarázatában, „hű szolgájának az Úr feltárja a ravasz ellenség minden mesterkedését, tudniillik hogy elnyomással ragad, cselszövéssel behálóz, fenyegetéssel rémiszt, rábeszéléssel hízeleg, kétségbeesésbe taszítva megtör, és ígéretekkel csal.”
Clairvaux-i Szent Bernát felsorolja a kísértés fajtáit és módjait: „A kísértés – mondja – többféle: az egyik tolakodó, amely szemtelenül erősködik; a másik bizonytalan, amely kétség ködébe burkolja az elmét; a harmadik hirtelen, amely megelőzi az értelem ítéletét; a negyedik rejtett, amely elkerüli a megfontolás rendjét; az ötödik erőszakos, amely meghaladja erőinket; a hatodik csalárd, amely félrevezeti az elmét; a hetedik bonyolult, amelyet különféle utak akadályoznak.”
Megjegyzés: Éva nem borzadt el a kígyó látványától, mert az állatok úrnőjeként biztos volt benne, hogy egyetlen sem árthat neki. Így tanítja Aranyszájú Szent János a 16. homíliában.
Felvetődik a kérdés: hogyan lehet, hogy legalább attól nem borzadt el, hogy az beszélt? Erre először így felelnek: Josephus és Nagy Szent Vazul (amely véleményt Platón is osztotta a Politikoszban) azt mondják, hogy a Paradicsomban minden élőlény rendelkezett a beszéd képességével és tehetségével. Szír Szent Efrém – akit Bar Szalibi idéz A Paradicsomról szóló I. könyvben – hozzáteszi, hogy Isten a kígyónak egy időre nemcsak a beszéd, hanem az értelem képességét is megadta, és ezt az 1. és 13. versből bizonyítja. De ezek paradoxonok.
Másodszor, Prokopiosz, a fent idézett Cirill, Abulensis és Pererius azt felelik, hogy Éva még nem tudta, hogy a beszéd képessége természeténél fogva egyedül az emberé. De ez összeegyeztethetetlen azzal a tökéletes tudással, amellyel Éva és Ádám egyaránt rendelkezett.
Ennélfogva így felelek: Éva tudta, hogy a kígyó természeténél fogva nem képes beszélni; csodálkozott tehát, hogy az mégis beszél, és sejtette – amint valóban így is volt –, hogy ezt magasabb erő teszi, tudniillik isteni, angyali vagy ördögi; félelem nem volt benne, mert még nem vétkezett, és tudta, hogy Isten gondot visel rá. Így tanítja Aquinói Szent Tamás az I. rész 94. kérdésének 4. cikkében. Továbbá: „A bölcs számára semmi sem váratlan: a gyermekek és az együgyűek csodálkoznak mindenen, mintha az új volna.”
Eugubinus úgy véli, hogy ez a kígyó baziliszkusz volt, amely a kígyók királya. Delrio szerint vipera volt; Pererius szerint scytale, mert nagyságával és háta szépségével elkápráztatva magához vonzza a szemlélőt. De ebben a kérdésben semmi sem bizonyos. Ráadásul a scytale és a baziliszkusz tompa természetű; ez a kígyó viszont ravaszabb volt minden élőlénynél; az ördög ugyanis nem méregterjesztés, hanem megtévesztés céljából szállt bele. Valószínű, amint sokan tartják, hogy az volt, amelyet közönségesen serpens-nek (kígyónak) neveznek, mert csúszik-mászik; és coluber-nak (siklónak), mert az árnyékot kedveli; és anguis-nak, mert sarkokat és rejtekhelyeket keres. Hiszen ezt egyszerűen jelző nélkül „kígyónak” nevezik; a többieket jelzővel, mint baziliszkusz-kígyók, tüzes kígyók stb., vagy saját nevükkel – viperák, kerasztészek, amphiszbaénák, áspisok stb. Ez a kígyó a legravaszabb is, és teljesen lapos testével csúszik, amint erről a kígyóról a 14. versben olvashatjuk. Ezért nem valószínű az, amit Beda, Karthauzi Dénes, a Historia Scholastica, valamint Szent Bonaventúra (a II. könyv 21. distinctiójában) és Vincentius a Történelmi tükörben itt állítanak: hogy ez a kígyó sárkány volt, lábakon állt, szűzi arccal, háta szivárványhoz hasonlóan különféle színekben tündöklött, hogy Évát csodálatba ejtse, és hogy felegyenesedve szokott járni. Mert ez szörnyeteg-kígyó lett volna, amelyet Isten nem teremtett a világ kezdetén, és amelytől Éva azonnal visszarettent és elmenekült volna.
„Miért parancsolta nektek Isten”
A Szeptuaginta szintén így fordítja. A kígyó itt ravaszul megpróbálja aláásni a parancs célját, hogy magát a parancsot felforgatja, mintha azt mondaná: Nincs nyilvánvaló igazságos oka és indoka annak, hogy Isten megtiltotta volna e fa evését; tehát valójában és komolyan nem is tiltotta meg; hanem amit mondott – „Ne egyetek belőle” –, azt tréfából és játékból mondta. Az előzményt a kígyó a fa hasznosságával bizonyítja, mondván az 5. versben: „Mert Isten tudja, hogy amely napon esztek belőle, megnyílik a szemetek, és olyanok lesztek, mint az istenek, ismerve a jót és a rosszat.”
Megjegyzés: A „miért” helyén héberül aph ki áll, ami szó szerint azt jelenti: „csakugyan úgy van?”, vagy „valóban igaz ez?”; és ahogyan a káldeus fordítja: „igaz-e, hogy Isten azt mondta (mondotta): ne egyetek a kert egyetlen fájáról sem?” Ebben az értelemben világosabban látszik, hogy a kígyó nem Istent vádolta kegyetlenséggel – mert Éva az ilyen istenkáromlástól azonnal visszarettent volna –, hanem ravaszul, mintegy Istent dicsérve beszélt így, mintha azt mondaná: Nem hiszem, hogy Isten, aki oly nagylelkű, valóban és föltétlenül megtiltotta volna ezt a fát, bár ti ezt gondoljátok. Miért irigyelte volna meg tőletek ezt a szép és hasznos gyümölcsöt? Miért szorított volna ilyen korlátok közé és terhelt volna meg titeket? Mert a jóság ellentéte az irigység; ennélfogva Istenben, aki a legfőbb jó, semmiféle irigység nem lehet; ezt fejezi ki Boëthius éneke: „A legfőbb jó alakja, irigységtől mentes.” Ugyanezt tanítja Platón a Timaioszban, és Arisztotelész a Metafizika I. könyvének 2. fejezetében, ahol Szimonidészt támadja, aki azt állította, hogy Isten irigyli az embertől a bölcsesség dicsőségét. Mert így – mondja Arisztotelész – Isten szomorú és következésképpen nyomorult volna: az irigység ugyanis szomorúság a másik javai miatt. A mi fordítónk tehát, nem a szavakat, hanem az értelmet követve, az aph ki-t a Szeptuagintával együtt „miért”-nek fordította. Ehhez az értelmezéshez közvetlenül kapcsolódik Éva válasza, amely Isten parancsát komolynak és föltétlennek erősíti meg és állítja, amelyet a kígyó mint tréfából mondottat akart érvényteleníteni; és így ez az értelmezés egybeesik az előzővel.
Ebből a héber aph ki kifejezésből kitűnik, hogy a kígyó ehhez a kérdéshez más megjegyzéseket is előrebocsátott, amelyekkel előkészítette azt, noha Mózes hallgatással mellőzi ezeket – például az emberi természet szabadságáról és méltóságáról, a természetes és természetfeletti parancsok – hit, remény és szeretet – kötelezettségéről és sokaságáról, amelyeket az emberre róttak, hogy ebből arra a következtetésre jusson, hogy az embert nem kellett volna tovább terhelni Isten ezen új pozitív parancsával. Így tanítja Prokopiosz és mások.
Tropológiailag, Hüperikhiosz apát a Sivatagi atyák életében így szól: „A kígyó, suttogva Évának, kivetette őt a Paradicsomból. Ehhez hasonló tehát az, aki rosszat mond felebarátjáról: mert elveszíti a hallgatója lelkét, és a sajátját sem menti meg.” Továbbá Clairvaux-i Szent Bernát A magányos életről szóló könyvében ebből a helyből azt tanítja, hogy a tökéletes engedelmességnek „meggondolatlannak” kell lennie – azaz nem szabad megkülönböztetnie, hogy mit vagy miért parancsolnak. „Ádám – mondja – a maga kárára kóstolt a tiltott fáról, annak tanácsára, aki sugallva így szólt: Miért parancsolta stb. Íme a megkülönböztetés, hogy miért parancsoltatott. És hozzátette: Mert tudta, hogy amely napon esztek belőle, megnyílik a szemetek, és olyanok lesztek, mint az istenek. Íme, mi célból parancsoltatott, tudniillik hogy ne engedje őket istenekké válni. Megkülönböztetett, evett, engedetlenné lett, és kivettetett a Paradicsomból. Amiből ő azt a következtetést vonja le: éppígy lehetetlen, hogy a világi gondolkodású »okos« ember, a bölcselkedő novícius, a megfontolt kezdő sokáig kitartson cellájában, hosszasan megmaradjon egy közösségben. Legyen bolonddá, hogy bölccsé legyen; és ez legyen egész megkülönböztetése: hogy ebben a dologban semmiféle megkülönböztetése ne legyen.” Lásd Cassianust a 12. kolláción és a Lemondás intézményei IV. könyvének 10., 24. és 25. fejezetét, valamint Nagy Szent Gergelyt a Királyok II. könyve 4. fejezetéhez írt magyarázatát, akiknek ez az alapelve: „Az igazi engedelmes ember nem vizsgálja a parancsok szándékát, és nem különböztet a parancsok között; mert aki egész élete ítéletét elöljárójának alávetette, egyedül abban leli örömét, hogy végrehajtja, ami parancsoltatik; mert egyedül azt tartja jónak: a parancsoknak engedelmeskedni.”
„Hogy ne egyetek minden fáról”
„Egyikről sem”, azaz „egyáltalán egyikről sem” – mondja Aranyszájú Szent János, Rupert és Szent Ágoston a Teremtés könyve szó szerinti magyarázatáról szóló mű XI. könyvének 30. fejezetében –, mintha a kígyó azt mondaná, hogy Isten egyetlen fa gyümölcsét sem engedte az embernek, és így hazudva Istent kegyetlenséggel vádolná. De ez túlságosan nyilvánvaló és durva hazugság lett volna.
Másodszor és helyesebben: „nem mindenről”, mintha azt mondaná: Miért tiltott meg bármelyiket is, tudniillik a jó és rossz tudásának fáját? Harmadszor és leghelyesebben: az ördög a kígyón keresztül szokása szerint kétértelműen beszél, hogy ez a kérdése akár minden fára, akár csak valamelyik meghatározott tiltott fára vonatkozhasson; és ezt ravaszul azért teszi, hogy beoltsa azt a gondolatot, hogy nincs nagyobb oka egy fa megtiltásának, mint az összesé: tehát vagy az összeset kellett volna megtiltani, vagy egyiket sem. Továbbá, hogy Isten, ugyanolyan könnyedséggel, amellyel ezt az egyet megtiltotta, a jövőben az összes többit is megtilthatná. Ezért az asszony az ő kétértelmű kérdésére azonnal megkülönböztetéssel válaszol, mondván: „A Paradicsomban lévő fák gyümölcséből eszünk (ehetünk, szabad ennünk); de annak a fának a gyümölcséből, amely a Paradicsom közepén áll, Isten megparancsolta nekünk, hogy ne együnk.”
3. vers: „És hogy ne is érintsük”
Szent Ambrus A Paradicsomról szóló könyvének 12. fejezetében úgy véli, hogy Éva ezt a parancs iránti fáradtságból és gyűlöletből tette hozzá a magáéból, és így irigyen eltúlozta a parancs keménységét. Mert Isten nem a látást és nem az érintést tiltotta meg, hanem egyedül az evést. Mivel azonban Éva még feddhetetlen és szent volt, inkább az isteni parancs iránti vallásosságból és tiszteletből mondta ezt, mintha azt mondaná: Isten megparancsolta, hogy ne érintsük ezt a fát azért, hogy ne együnk róla, és ezért vallásos félelmet és aggályt oltott belénk, úgy, hogy elhatároztuk magunkban, hogy semmi okból, semmi eshetőség folytán még csak meg sem érintjük, hogy a lehető legtávolabb legyünk az evéstől és a parancs megszegésétől.
„Nehogy meghaljunk”
Isten föltétlenül kijelentette: „meghaltok”; az asszony kételkedik; az ördög tagadja. Mert amikor látta, hogy Éva ingadozik, nyomást gyakorol rá, hogy eltaszítsa, mondván: „Nem fogtok meghalni.” Így tanítja Rupert. Ámde Éva még feddhetetlen volt, és ezért jámborságból tette hozzá a parancshoz azt, „hogy ne is érintsük”; nem tűnik tehát úgy, hogy a parancshoz fűzött halálos büntetésben kételkedett volna. A pen szó, azaz a „talán”, a héberben gyakran nem a kételkedés, hanem a megerősítés és egy dolog vagy parancs igazolásának szava, és csupán a jövőbeli esemény bizonytalanságát jelöli, amennyiben az az ember jövőbeli szabad cselekedetétől függ, mintha azt mondaná: Nehogy együnk, és ezáltal meghaljunk; mert ha eszünk, bizonyosan meghalunk. Így értendő a „talán” a Mt 21,23-ban és gyakran a prófétáknál.
4. vers: „Nem, nem fogtok meghalni”
A kígyó úgy kísérti Évát, hogy eltávolítja a büntetést és ígéretekkel csábítja. Figyeljük meg itt az ő öt pompás hazugságát: az első: „nem fogtok meghalni”; a második: „megnyílik a szemetek”; a harmadik: „olyanok lesztek, mint az istenek”; a negyedik: „ismerni fogjátok a jót és a rosszat”; az ötödik: „Isten tudja, hogy mindez igaz, és én nem hazudom”, mintha azt mondaná: Mivel Isten mindezt tudja és szeret titeket, nem valószínű, hogy meg akart volna fosztani titeket egy ilyen hasznos fától. Tehát vagy csupán tréfából tiltotta meg, vagy e parancsa alatt valamilyen titok rejtőzik, amelyet még nem ismertek; de megismeritek, ha esztek belőle. Így tanítja Szent Ágoston a Teremtés könyve szó szerinti magyarázatáról szóló mű XI. könyvének 30. fejezetében.
Erkölcsileg az ördög ma is szinte minden embert ugyanerről győz meg; de mivel az ellenkező tény túlságosan is nyilvánvaló, és kézzelfogható, hogy mindenki kivétel nélkül meghal, ezért cselhez folyamodik, hogy mindenkit meggyőzzön arról: „nem, nem fogtok meghalni.” Tudniillik azt teszi, amit az orvos szokott tenni, aki a keserű orvosságot – amelyet a beteg egészben visszautasítana – részekre osztja, és így falatokban adja be neki, hogy az fokozatosan az egészet elfogyassza. Így osztja fel az ördög is a halált részekre és évekre, és meggyőzi az ifjakat: nem fogsz meghalni életed virágában és erejében; túlságosan erős vagy; könnyen élsz még ötven évet. A tanulókat meggyőzi: nem halsz meg, mielőtt befejezed tanulmányaidat; másokat: mielőtt befejezed a kéznél lévő ügyeidet. Egyszóval nincs senki, bármennyire öreg is, aki ne gondolná, hogy legalább még egy évig él. Így csapja be mindenkit. Mert mivel a halál évről évre ragad el néhányakat, és így fokozatosan mindenkit, megesik, hogy kit-kit akkor ragad el, amikor a legkevésbé számít rá, mert úgy gondolja, hogy legalább még egy évig él. Ebből egy leginkább igaz alapelv következik: A halál mindenkihez és mindenki számára közelebb van, mint bárki gondolná; mert abban az évben, amelyben ki-ki meghal, úgy gondolja, hogy nem hal meg, hanem még egy évig él.
Ehhez járul, hogy Krisztus azt mondja, úgy jön, mint a tolvaj az éjszakában, akiről a ház ura azt gondolja, hogy messze van, sőt egyáltalán nem is jön (Mt 24,43). Ahogyan tehát a tolvaj figyeli az időt, amikor a gazda alszik, hogy kirabolja, úgy ragadja el a halál azokat, akik nem számítanak rá és mintegy alszanak. Aki tehát bölcs, nyissa ki a szemét, és oszlassa el az ördögnek e nyilvánvaló csalását, és győzze meg magát arról, hogy a halál közel van hozzá – sőt, hogy ebben az évben, talán ebben a hónapban, ezen a héten, ezen a napon fog meghalni. Bölcsen mondja a Költő: „Hidd el, hogy minden nap, amely számodra felvirradt, az utolsó.” Így Szent Jeromos és Borromeo Szent Károly asztalukon egy halálfőt tartottak, hogy szüntelenül emlékezzenek a halál közelségére. Bizonyos szenteknek az volt a szokása, hogy amikor egymással találkoztak, az egyik köszöntésül így szólt: „Meg kell halnunk”; a másik pedig így felelt: „Nem tudjuk, mikor.” Így Szent Marcella – mondja Szent Jeromos Principiának – „úgy töltötte éveit és úgy élt, hogy mindig hitte: nemsokára meg fog halni. Úgy öltözködött, hogy mindig a sírra gondoljon, emlékezve a Szatirikus szavaira: Élj emlékezve a halálra, az idő fut, amit mondok, az már elmúlt; és: Emlékezz mindig a halál napjára, és soha nem vétkezel; és szokta dicsérni Platón ama mondását, aki azt állította, hogy a filozófia a halálról való elmélkedés.”
A mi Tamásunk, akit Isten tanított, nagyszerűen ír a Krisztus követéséről szóló mű I. könyvének 23. fejezetében: „Ma az ember itt van, és holnap eltűnik. Ó, az emberi szív tunyasága és keménysége, amely csak a jelenre gondol, és a jövőt (még a közeli jövőt sem) nem látja előre jobban! Úgy kellene viselkedned minden cselekedetedben és gondolatodban, mintha ma vagy azonnal halnál meg.” És alább: „Boldog, aki halálának óráját mindig szeme előtt tartja, és naponta felkészül a halálra. Ha valaha láttál embert meghalni, gondold meg, hogy te is ugyanazon az úton fogsz járni. Amikor reggel van, ne gondold, hogy megéred az estét; és este ne merj magadnak reggelt ígérni. Légy tehát mindig készen, és úgy élj, hogy a halál soha ne találjon felkészületlenül. Amikor eljön az a végső óra, nagyon másként fogsz gondolkodni egész elmúlt életedről, és mélységesen bánkódni fogsz, hogy oly hanyag és lanyha voltál. Mily boldog és okos az, aki most igyekszik olyanná lenni az életben, amilyennek a halálban szeretne találtatni! Mert a világ tökéletes megvetése, az erényekben való buzgó előrehaladás vágya, a fegyelem szeretete, a bűnbánat fáradozása, az engedelmesség készsége, önmagunk megtagadása és bármely viszontagság elviselése Krisztus szeretetéért nagy bizalmat ad a boldog halálhoz.” És röviddel ezután: „Eljön az idő, amikor egyetlen napot vagy órát kívánsz a javulásra, és nem tudom, megkapod-e. Amíg időd van, gyűjts magadnak halhatatlan kincseket; üdvösségeden kívül ne gondolj másra; egyedül Isten dolgaival törődj; tekintsd magadat zarándoknak és jövevénynek ezen a földön; tartsd szívedet szabadon és Istenhez emelve, mert itt nincs maradandó városod.” Végül jegyezzük meg Szent Jeromos ama mondását: „Úgy tanulj, mintha örökké élnél; úgy élj, mintha azonnal meghalnál.”
5. vers: „Megnyílik a szemetek”
Ebből némelyek – Abulensis szerint a 13. fejezet 492. kérdésében – úgy vélik, hogy Ádámnak és Évának nem volt nyitva a szeme, hanem vakok voltak, amíg a tiltott gyümölcsöt meg nem ették; mert akkor „megnyílt mindkettőjük szeme, és látták, hogy mezítelenek” (7. vers). Ez azonban összeegyeztethetetlen az ártatlanság állapotának boldogságával, amelyben Ádám és Éva teremtettek. Mondom tehát, hogy itt a „szem” az elme, nem a test szemét jelenti; mert ahogyan Arisztotelész mondja az Etika I. könyvében: „az értelem egyfajta szem”, különösen azért, mert a szem és a látás a többi érzéknél jobban szolgálja az értelmet a megismerésben: a látott dolgokból ugyanis emlékek keletkeznek, az emlékezetből tapasztalat, a tapasztalatokból mesterség vagy tudomány. Az értelem tehát ez, mintha azt mondaná: Oly éles elméjűvé és átható értelmű emberekké lesztek, hogy úgy tűnik majd nektek, mintha azelőtt vakok lettetek volna. Így tanítja Rupert; lásd a Szentháromságról szóló III. könyvének 7. és 8. fejezetét.
„Olyanok lesztek, mint az istenek”
Nem lényegükben, mert ez lehetetlen; hanem a bölcsesség és mindentudás bizonyos hasonlósága révén, amint az alábbiakból következik. Ezért némelyek tévesen úgy magyarázzák: olyanok lesztek, mint az angyalok; nem ugyanis angyali, hanem isteni hasonlóságra serkentették őket. Mert ezt mondja Isten a 22. versben: „Íme, Ádám olyan lett, mint egy közülünk.”
Kérdés merül fel: mi volt Éva első bűne? Rupert, Hugó és a Mester a II. könyv 21. distinctiójában azt felelik, hogy Éva első bűne az volt, hogy mintegy kételkedve hozzáfűzte a „talán” szót Isten parancsához, mondván: „Nehogy meghaljunk.” Másodszor, Szent Ambrus szerint az volt, hogy hozzátette: „hogy ne is érintsük”; harmadszor, Aranyszájú Szent János szerint az, hogy szóba elegyedett a kígyóval és az ördöggel. De ezek a vélemények nem tűnnek valószínűnek. Az ember első bűne ugyanis nem az értelemben volt, hanem az akaratban. Mert a bűn előtt az ember nem tévedhetett és nem csapathatott be; ezért Aquinói Szent Tamás a 94. kérdés 4. cikkében hozzáteszi, hogy az ember abban az állapotban bocsánatos bűnt sem követhetett el, és ez Isten különleges oltalma folytán volt így: mert a bocsánatos bűn nem képes elvenni a kegyelmet; viszont nem is állhat fenn az eredeti igazság ama legtökéletesebb állapotával.
Mondom tehát: Éva első bűne, akárcsak azután Ádámé is, a kevélység volt. Ez kitűnik Sirák fia könyve 10,14-ből; Tóbiás könyve 4,14-ből; és ezt jelzik itt a héber szöveg és a Szeptuaginta is a 6. versben: tudniillik Éva és Ádám, hallván: „Olyanok lesztek, mint az istenek, ismerve a jót és a rosszat”, felhívattak saját kiválóságuk szemlélésére, növelésére és felmagasztalására. Így önmagukhoz fordulván felfuvalkodtak, úgy, hogy szívük eltávozott Istentől, és végül egyfajta mindentudásra és az isteni természettel való egyenlőségre áhítoztak, ahogyan Lucifer is tette. Ezért vetette Isten szemükre mindezt a 22. versben, mondván: „Íme, Ádám olyan lett, mint egy közülünk, ismerve a jót és a rosszat.” Így tanítja Szent Ambrus a Lukács evangéliumához írt mű IV. könyvében; Antiochiai Szent Ignác a tralliaiakhoz írt levelében; Aranyszájú Szent János az 1Tim 2,14-hez; Szent Ágoston a Teremtés könyve szó szerinti magyarázatáról szóló mű XI. könyvének 5. fejezetében és az Isten városáról szóló mű XI. könyvének 13. fejezetében, ahol azt tanítja, hogy a kiválóság szeretete oly veleszületett és erős a sértetlen és tökéletes értelmes természetben, hogy ez a szeretet mintegy az első késztetés az emberben, amely az embert arra ösztönzi, hogy minden mást azzal a céllal kövessen, hogy kitűnjék. Clairvaux-i Szent Bernát pedig így szól: Mindketten, tudniillik az ördög és az ember, magaslatokra törtek; az előbbi hatalomra, az utóbbi tudásra.
Mondom másodszor: Ez a kevély vágy az isteni mindentudás után, úgy tűnik, abban állt, hogy – amint a Szentírás mondja – ismerni akarták a jót és a rosszat, azaz önmaguk által és saját természetük és értelmük erejéből irányíthassák magukat mindenben, megkülönböztetve és kiválasztva, ami jó, és kerülve, ami rossz. Így saját tudásukkal, saját kezdeményezésükből, saját erejükből irányíthatnák magukat a jó és boldog életre és a teljes boldogság elérésére, mintha egyfajta istenek volnának, akiket senkinek sem kell irányítania vagy segítenie, még Istennek sem – ahogyan Lucifer is tette. Így tanítja Aquinói Szent Tamás, II-II, 163. kérdés, 2. cikk. Mert bár Ádám elméletben tudta, hogy Istentől függ és Általa kell megvilágosíttatnia, és hogy másként nem lehetséges, mégis gyakorlatban a kevélység által úgy viselkedett és úgy kívánta a mindentudás és istenség ezen hasonlóságát, mintha valóban Isten nélkül, önmagától és saját erejéből elérhette volna azt; mert a kevélység, fokozatosan felfuvalkodva, elvakítja és megháborítja az elmét.
Mondom harmadszor: Ebből a kevélységből hamar következett a türelmetlenség és egy olyan lélek felháborodása, amely nehezményezte, hogy e parancs korlátozza, és ily nemes gyümölcstől eltiltja; aztán a kíváncsiság; majd a torkosság vágya, amint a 6. versben olvasható; végül az értelem tévedése – mert mind Éva, mind Ádám hitt a kígyó szavainak, amely mindentudást és halhatatlanságot ígért, ha a tiltott fáról esznek. És mindebből végül a tökéletes engedetlenséghez és a parancs áthágásához, azaz a tényleges evéshez jutottak.
Mondom negyedszer: Nemcsak Éva, hanem Ádám is, a kevélységtől elvakítva, hitt a kígyó szavainak: „Olyanok lesztek, mint az istenek, ismerve a jót és a rosszat”; és ezért elveszítette a hitet. Az első rész nyilvánvaló, mert Isten ezt veti szemére neki, mondván: „Íme, Ádám olyan lett, mint egy közülünk, ismerve a jót és a rosszat.” Mert ezek a szavak, gúnyosan mondva, azt jelzik, amit Ádám a kígyó ígéretei szerint remélt elnyerni a megízlelt gyümölcsből, de valójában nem nyert el. Hogy tehát Ádámot a kígyó, Éva közvetítésével – aki a kígyó ígéreteit közvetítette – megtévesztette, és szavainak hitelt adott, azt tanítja Antiochiai Szent Ignác a tralliaiakhoz írt levelében, Szent Ireneus a III. könyv 37. fejezetében, Poitiers-i Szent Hilár Máté 12-höz, Szent Epiphaniosz a 39. eretnekségnél, Szent Ambrus Lukács 10. fejezetéhez, Szent Cirill a Julianus elleni III. könyvben, Szent Ágoston a Teremtés könyve szó szerinti magyarázatáról szóló mű XI. könyvének 21. és 24. fejezetében és az Isten városáról szóló mű IV. könyvének 7. fejezetében.
Ebből a következtetés második része is nyilvánvaló: mert éppen azáltal, hogy Ádám hitt az ördögnek, aki a tiltott gyümölcsből isteni mindentudást ígért, és azt, hogy nem hal meg, elfordult Istentől, és nem hitt Istennek, aki fenyegetett és azt mondta: „Amely napon eszel belőle, meghalsz.” Tehát hitetlen volt; tehát nemcsak a kegyelmet veszítette el, hanem az Istenbe vetett hitet is. Így tanítja Szent Ágoston a Julianus elleni I. könyv 3. fejezetében.
Felvetődik az ellenvetés: Hogyan mondhatja tehát az Apostol az 1Tim 2. fejezetében, hogy Ádám nem csapatott be, hanem Éva? Felelek: mert Évát a kígyó csapta be, amely szándékosan akarta becsapni, hogy a gyümölcsből egyék; Ádámot viszont nem a kígyó tévesztette meg, hanem csupán a felesége csábította el, aki nem szándékozta becsapni őt. Erről bővebben lásd 1Tim 2,14-nél.
„Mint az istenek, ismerve a jót és a rosszat”
Istennek az első tökéletessége, amely az ember számára kívánatos és utánozható, a tudás. „Nincs semmi, ami által jobban hasonlítanánk az istenekhez, mint maga a tudás” – mondja Cicero. Ezért Horatius is, Istenről szólva, így szól: „Tőle semmi nagyobb nem születik, és semmi nem virágzik, ami hasonló hozzá vagy második utána; mégis a legközelebbi dicsőséget Pallasz ragadta magához.”
Damasius pedig így szól: „Isten mindig éber szeme egyetlen pillantással ismeri a múltat, a jelent és a jövőt mint jelent.” Boëthius pedig mondja: „Isten elméjének egyetlen tekintésével szemléli mindazt, ami van és ami volt. Őt, mert egyedül ő tekint át mindent, méltán nevezheted igazi Napnak.” Ezért az Istenhez legközelebb álló angyalok az értelemben tűnnek ki, és ezért neveztetnek „intelligenciáknak”; sőt a démonokat görögül daimoneszeknek hívják, mintegy „tudóknak” vagy „bölcseknek”; mert természetes adottságaik a bukás után is érintetlenül megmaradtak bennük, amint Szent Dénes tanúsítja. Innen van, hogy az emberek természetes vággyal kívánnak tudni – mondja Arisztotelész. Halljuk Quintilianust a Szónoklat intézményei I. könyvéből: „Ahogyan a madarak repülésre, a lovak futásra, a vadállatok vadságra születnek – mondja –, úgy sajátunk az elme tevékenysége és leleményessége; innen eredeztethető az a hit, hogy a lélek égi eredetű. A tunyák és tanulásra képtelenek nem annyira az ember természete szerint jönnek létre, mint amennyire szörnyeteg testek és torzszülöttek.”
Az ok az, hogy az ember természetes működése a gondolkodás, az okfejtés, a megértés; ezáltal különbözik az állatoktól és a kövektől. Ezért Diogenész, nevetve egy bizonyos gazdag tudatlanon, aki kövön ült, így szólt: „Méltán – úgymond – kő ül a kövön.” Szolón, amikor megkérdezték, mi egy tanulatlan gazdag ember, azt felelte: Aranygyapjas birka. Ostobák tehát azok, akik megvetik a bölcsességet és a tudást (Péld 1,22); mert ők azt mondják: „Inkább kérek egy csepp szerencsét, mint egy edény bölcsességet.” A bölcsek viszont Salamonnal mondják (Bölcs 7,8): „Elébe helyeztem őt (a bölcsességet) királyságoknak és trónoknak, és a gazdagságot semminek tekintettem hozzá képest: vele összehasonlítva minden arany egy kevés homok”; és Péld 8,11: „Jobb a bölcsesség minden legdrágább kincsnél, és semmi kívánatos dolog nem hasonlítható hozzá.” Mert ahogyan az érzék gyönyörködik a maga érzékelhető tárgyában, úgy gyönyörködik az értelem a megismerhetőben és a tudásban, akárcsak az akarat a jóban és az erényben. Ádámban azonban, akárcsak utódai közül sokakban, túlzott volt ez a tudásvágy.
6. vers: Az asszony tehát látta
„Tudván a jót és a rosszat” — mert tapasztalásból fogjátok megtudni, mekkora rossz az engedetlenség, és következésképpen mekkora jó az engedelmesség: így mondják egyesek, mintha az ördög itt igazat szólt volna, és ezzel a csellel tévesztette meg Évát, aki azt hitte, hogy valami nagyobbat ígérnek neki. De azt mondom, hogy ez hebraizmus: „tudni fogjátok a jót és a rosszat”, azaz tudni fogtok mindent, ami jó vagy rossz, igaz vagy hamis, szükségszerű vagy esetleges, hogy meg tudjátok különböztetni, mi hasznos, mi haszontalan; mit kell tenni, mit kell kerülni minden dologban.
6. AZ ASSZONY TEHÁT LÁTTA. — Korábban is látta, de az evés kívánsága nélkül; most a kísértés után, kevélységtől felfuvalkodva, kívánatosnak és megenni valónak látja azt. „Látta” tehát, azaz kíváncsiabban és csábító gyönyörűséggel tekintett rá, és elidőzve szemlélte.
Ebből tehát világos, hogy Éva nem vétkezett a kígyó szavai előtt. Rupertus tehát tévesen gondolja, hogy Éva korábban vétkezett, önként a kevélységnek engedve és bensőleg kívánva a tiltott gyümölcsöt, és hogy az ördög azután lépett hozzá, hogy a bűn külső cselekedettel való bevégzésére ösztönözze.
„Jó” — édes, ízletes és kellemes az ínynek az evéshez: az almák és cseresznyék rózsás színe jelzi az ízt, és felkelti az étvágyat.
ÉS GYÖNYÖRŰSÉGES A SZEMNEK. — Héberül venechmád lehaszíl, azaz „kívánatos a megértéshez”; amelyet a zsidók úgy magyaráznak, hogy kívánatos a tudás és bölcsesség megszerzéséhez. Erről mondta ugyanis a kígyó: „Olyanok lesztek, mint az istenek, tudván a jót és a rosszat.” Mivel azonban Éva ezt testi szemekkel nem láthatta — hogy pedig az itt szereplő „látta” a testi látásra vonatkozik, az előző két tagmondatból nyilvánvaló —, ezért másodszor, a mi Tolmácsunk [a Vulgáta], a Káldeai és Vatablus jobban fordítja „szemlélésre kívánatosnak”, tudniillik hogy a gyümölcs formájával és szépségével (ahonnan a Hetvenes fordítás is horaionnak, azaz „szépnek” fordítja) mintegy ott tartotta Évát a maga elmélyült szemlélésében és csodálásában.
Lásd a kíváncsiságról és a szemek őrizetéről Nagy Szent Gergelyt, Moralia XXI, 2. Halljuk Clairvaux-i Szent Bernátot is, A Alázatosság Lépcsőiről, az első lépcsőfokról, amely a kíváncsiság: „Őrizd meg, ó Éva, ami rád bízatott; várd, ami ígértetett; óvakodj attól, ami tiltva van, nehogy elveszítsd, ami adatott. Miért bámulod oly kitartóan a halálodat? Miért veted rá oly gyakran kóborló tekintetedet? Miért tetszik neked nézni azt, amit nem szabad megenned? A szememet nyújtom ki, mondod, nem a kezemet; nem a nézés tiltatott meg, hanem az evés. Bár ez nem vétek, mégis a vétek jele; mert míg figyelmed máshová irányul, a kígyó ezalatt lopva szívedbe kúszik, nyájasan szól hozzád; hízelgéseivel leigázza értelmedet, hazugságaival elfojtja félelmedet: Semmiképpen sem haltok meg, mondja; növeli gondodat, míg felkelti falánkságodat; élesíti kíváncsiságodat, míg vágyat ébreszt; végül felajánlja, ami tiltott, és elveszi, ami adatott; nyújtja a gyümölcsöt és ellopja a paradicsomot; issza a mérget, pusztulófélben és pusztulókat szülendő.”
ÉS ADOTT A FÉRJÉNEK — elbeszélvén neki mindazt, amit az ördög ígért, és felszólítván őt, hogy ne féljen a haláltól, mivel láthatta, hogy aki evett, még él: így az, akit oly gyorsan becsaptak, gyorsan becsapta a férjét. Ádám ugyanis mindezt hallván kevélységre gerjedt, és a mindentudást kívánva beleegyezett feleségébe és evett a tiltott fáról. Így tehát „asszonytól lett a bűn kezdete, és őmiatta halunk meg mindannyian” (Sir 25,33). Szent Ágoston hozzáteszi (Az Isten városa XIV, 11. fejezet), hogy Ádám, mivel nem tapasztalta Isten szigorúságát, azt gondolta, hogy ez a bűne bocsánatos, és könnyen kieszközli majd Istentől a megbocsátást.
Tanulják meg itt a férfiak, hogy a nők veszedelmes csábítások és édes méreg, amikor kívánságaiknak és vágyaiknak engednek, amelyekkel magukat és férjeiket is megrontják: álljanak tehát férfiasan ellen nekik. „Emlékezz mindig arra, hogy a paradicsom lakóját egy asszony űzte ki birtokából” — mondja Szent Jeromos, a Nepotiánuszhoz írt levélben.
Így cselekedett Saturus, Hunerik király procuratora, aki amikor az arianizmus elfogadására ösztönözték, megtagadta azt. Hamarosan felesége, félvén a család pusztulásától, gyermekeit férje térdeihez vezetve odaborult elébe, és mindenre, ami szent, kérte, hogy könyörüljön rajta és az anyja keblén szopó kisleányukon és többi szerettükön: Isten megbocsátja, amit akarata ellenére tesz, mivel mások önként megtették ugyanezt. Erre ő, mint a szent Jób, így felelt neki: „Úgy beszélsz, mint az eszetlen asszonyok egyike: félnék ezektől, asszony, ha csupán e földi élet édessége válna keserűvé javaink elvesztésével; sőt, ha igazán szeretnéd férjedet, soha sem próbálnád álnok hízelgéseiddel a második halál pusztulásába taszítani. Rajta, hadd vigyék el a gyermekeket, hadd vigyék el a feleséget, hadd fosszanak meg javainktól. Én, az Úr ígéreteiben teljesen bizonyos lévén, szavait elmémbe vésve megőrzöm: Ha valaki nem hagyta el feleségét, gyermekeit, földjét vagy házát, nem lehet az én tanítványom.” A feleség távozott. Saturust mindenétől megfosztván és számos kínzással meggyengítvén végül koldusként hagyták el. Tanúja Victoriensis Uticai a vandálok üldözéséről szóló művében. Hasonlóképpen Morus Tamás is ellenállt feleségének, és Isten megsértését kevésbé akarta, mint a királyt megsérteni és családja romlását.
AKI EVETT. — Pererius nyolc bűnt jegyez meg Ádámnál: az első a kevélység volt; a második a feleségének való tetszeni vágyás túlzott szeretete; a harmadik a kíváncsiság; a negyedik a hitetlenség — mintha Isten a halált csak képletesen vagy fenyegetőleg, de nem feltétlenül rótta volna a törvényszegőre; az ötödik az elbizakodottság — mintha e törvénysértés csupán könnyű és bocsánatos bűn volna; a hatodik a torkosság; a hetedik az engedetlenség; a nyolcadik a mentegetőzés, amelyről Szent Ágoston mondja (19. szentbeszéd a szentekről): „Ha Ádám nem mentegetőzött volna, nem száműzetett volna a paradicsomból”; és következésképpen evett volna az élet fájáról: tehát visszanyerte volna mind a halhatatlanságot, mind az eredeti igazságosságot (mert ezek összefüggenek). Az ellenkező vélemény azonban, amint Pererius tanítja, igazabb. Ádám ugyanis, amint vétkezett, bármiféle mentegetőzése előtt, a halál feltétlen ítélete alá esett. Mert a 2. fejezet 17. versében az ítélet feltétlenül kimondatott: „Amely napon eszel belőle, halálnak halálával halsz meg”, azaz egészen bizonyosan meghalsz.
A héber szöveg és a Hetvenes fordítás hozzáteszi az „ővele” szót, tudniillik hogy Éva a gyümölcsöt a férjének adta, hogy együtt egyék vele; úgy tűnik tehát, hogy Éva kétszer evett, egyszer egyedül, és másodszor Ádámmal együtt, hogy evésre csábítsa őt, és az evésben társául mutatkozzon. Ezért a Hetvenes fordításban az áll: „és ettek”, a Káldeai szövegben pedig: „evett (tudniillik Ádám) ővele”.
Kérdés: Kettejük közül melyik vétkezett súlyosabban, Ádám vagy Éva?
Aquinói Szent Tamás válaszol (Summa Theologiae II-II, q. 163, art. 4): ha a bűnt önmagában tekintjük, Éva vétkezett súlyosabban, mind azért, mert ő vétkezett először, mind azért, mert Ádámot bűnre csábította, és így magát, őt és mindnyájunkat elveszítette. Ha azonban a személy körülményét tekintjük, Ádám vétkezett súlyosabban, mind azért, mert tökéletesebb és okosabb volt Évánál, mind azért, mert Ádám közvetlenül Istentől kapta ezt a parancsot, Éva pedig csak közvetve, tudniillik Ádám által.
7. vers: És megnyílt mindkettőjük szeme
Mintha csak azt mondaná: A kegyelem és az eredeti igazságosság takarójától a bűn által megfosztva észrevették mezítelenségüket, zavarba jöttek és szégyent éreztek, abból a tényből, hogy az ész ellen lázadó bűnös kívánságok mozdulatait érezték magukban, különösen az egymás iránti érzéki vágy mozdulatait. Mert ezek a szégyenletes mozdulatok olyannyira szégyennel töltik el az embert, hogy eltakarja és elrejti éppen azokat a tagjait, amelyekben e bűnös kívánság uralkodik: és innen, harmadszor, felismerték, mekkora jót veszítettek el az eredeti igazságossággal, és mekkora bűnbe és rosszba estek; negyedszer, felismerték, hogy Isten és Isten ítélete igaz, a kígyó és az ördög viszont hazug az ígéreteiben. Így mondja Aranyszájú Szent János, Rupertus és Szent Ágoston (Az Isten városa XIV, 17).
Ebből a helyből kiviláglik, hogy Éva, bár a bűn által megfosztatott a kegyelemtől, nem vette észre zavarát és mezítelenségét mindaddig, amíg Ádámot ugyanarra a bűnre nem csábította, mégpedig azért, mert rövid idő telt el kettejük bűne között, amely alatt Éva teljesen elfoglalva a gyümölcs gyönyöreivel és azzal, hogy férjének kínálja és ajánlja azokat, nem gondolt a maga nyomorúságára és mezítelenségére; avagy bizonyosan, amint Arezzói Ferenc tartja, Éva nem fosztatott meg az eredeti igazságosságtól, amennyiben az ingyen adott kegyelem volt, és nem érezte a bűnös kívánság mozdulatait és mezítelenségét mindaddig, amíg Ádám nem vétkezett: mert akkor teljesedett be egészen az engedetlenség e primordiális bűne, és akkor mindketten megfosztattak az eredeti igazságosságtól Isten rendelete szerint, és innen szégyenkeztek. Ha ugyanis Éva azonnal megfoszttatott volna tőle, amint vétkezett, szégyenkezett volna mezítelensége miatt, és nem mert volna mezítelenül férjéhez menni, hanem szégyenében rejtekhelyeket vagy ruhát keresett volna, amint tette, mihelyt Ádám vétkezett.
Hogy a mezítelenségből miért következik természetes módon a szégyenkezés, lásd Szent Cipriánnál, Beszéd a körülmetélés okáról.
Innen tanítja Szent Ágoston (77. szentbeszéd az időkről), hogy a torkosság a bujaság anyja, ahogyan a megtartóztatás a tisztaság anyja. „Ádám — mondja — csak a mértéktelenség ösztönzésétől felizgatva ismerte meg Évát: amíg ugyanis megmaradt bennük a mértékletes takarékosság, megmaradt a szeplőtelen szüzesség is; és ameddig böjtöltek a tiltott ételektől, addig böjtöltek a szégyenletes bűnöktől is. Mert az éhség a szüzesség barátnője, a kicsapongás ellensége; a jóllakottság viszont elárulja a tisztaságot és táplálja a csábítást.” Ugyanott hozzáteszi Szent Ágoston, hogy éppen ezért böjtölt és éhezett Krisztus a pusztában, hogy böjtjével megtisztítsa Ádám torkosságát és bujaságát, és magát Ádámot s bennünket visszaadjon a halhatatlanságnak, amelyet Ádám torkossága miatt elveszítettünk.
ÁGYÉKKÖTŐKET KÉSZÍTETTEK MAGUKNAK — azaz övet a hasra, tudniillik derékkötőt, vagyis alsó ruhadarabot az ágyékra, hogy elfedezzék szégyenletes részeiket: mert egyébként testük többi részén mezítelenek maradtak, amint maga Ádám mondja Istennek a 10. versben, ahogyan a brazíliaiak, a kafírok és más indusok teszik ma is. Szent Irenaeus (III. könyv, 37. fejezet) úgy véli, hogy ezeket fügefa leveleiből készítették, a bűnbánat jeléül, és mintegy vezeklőövet illesztettek magukra; mert a fügefa levelei szúrnak és csípnek. Lásd Szent Ambrust is, A paradicsomról, 13. fejezet.
8. vers: És meghallották az Úr szavát
Tudniillik rettenetes zajt és robajt, amelyet Isten a fák megrázásával keltett; mert mintegy az Isten lépéseire, aki messziről közeledett és a fák között járt, a fák megremegtek: ez volt ugyanis az Istennek a paradicsomban sétáló hangja, amint Mózes mondja. Cajetanus azonban a „hangot” nem a fák hangjának, hanem a beszélő és haragvó Istennek érti, és amint Abulensis tartja, aki azt mondta: „Ádám, hol vagy?”
Ádám pedig felismerte, hogy ez Isten hangja, először, mert korábban már beszélt Istennel, és felismerte Isten ismerős hangját; másodszor, mert ez a hang hatalmas és rettenetes volt, és méltó Istenhez: mert bár angyal formálta, mégis Istent képviselte (lásd a 16. kánont); harmadszor, mert Ádám tudta, hogy nincs más személy, aki ezt a hangot kelthette volna; negyedszer, mert a bűn tudata és maga Isten sugallta elméjének, hogy ez a Bosszúálló Isten hangja.
DÉL UTÁNI SZELLŐBEN — tudniillik a nap hajolván, amikor enyhe szellők szoktak fújni, és a nap hevétől elfáradt emberek a szellőt keresik. Így mondja Szent Jeromos Szümmakhosz, Akvila és Theodotión alapján a Héber kérdésekben. Isten ugyanis itt megjelent, vagy inkább egy angyal Isten helyett, mint ember, emberi alakban sétálva a paradicsomban.
Tegyük hozzá, hogy „szellőben” mondatik, mert a szellő vagy szél (fújt ugyanis arról az oldalról, amerről a közeledő Isten jött) távolról hallhatóvá tette Isten hangját, hogy Ádám annál nagyobb isteni félelemtől legyen megrendülve, és ideje legyen rejtekhelyeket keresni. Így Arezzói Ferenc.
Figyeljük meg a „dél után” kifejezést: ez ugyanis, mondja Irenaeus (V. könyv), azt jelenti, hogy Krisztus a világ estéjén fog eljönni, hogy megváltsa Ádámot és utódait.
A tropológiai értelemhez — hányféle módon szól hozzánk Isten — lásd Nagy Szent Gergelyt, Moralia XXVIII, 2. és 3. fejezet.
ELREJTŐZÖTT A FA KÖZEPÉN — azaz a fák között, tudniillik a paradicsom legsűrűbb fái közé. Ez enallagé [szám cseréje].
Jegyezzük meg itt Pereriusszal a bűn öt gyümölcsét és hatását: az első, hogy megnyíltak a szemek; a második a mezítelenség; a harmadik a szégyen és a zavar; a negyedik a lelkiismeret mardosása; az ötödik az isteni ítélettől való rettegés és félelem. Igazán mondja Clairvaux-i Szent Bernát: „A bűnben a gyönyör elmúlik, hogy soha vissza ne térjen, a szorongás megmarad, hogy soha el ne hagyjon.” És Musonius is Gelliusnál: „Amikor valaki a gyönyör által valami szégyenletest cselekedett, az, ami édes volt, tovatűnik, ami szégyenletes és szomorú, megmarad.” Ellenkezőleg az erények fáradságában az, ami kemény és szomorú, tovatűnik, ami édes és örömteli, megmarad.
9. vers: Hol vagy?
Mintha azt mondaná: Más állapotban hagytalak, ó Ádám, és másban találak. Dicsőséggel öltöztettelek fel; dicsőségesen jártál előttem; most mezítelennek látlak és rejtekhelyeket keresőnek. Hogyan történt ez veled? Ki hozott ilyen nagy változásba? Miféle tolvaj vagy rabló fosztott meg minden adományodtól, és juttatott ilyen szegénységre? Honnan ez a mezítelenség-tudat, honnan ért ez a zavar? Miért futsz? Miért pirulsz? Miért bújsz el? Miért remegsz? Áll-e melletted valaki, aki vádoljon? Szorongatnak-e tanúk? Honnan szállta meg ekkora rettegés? Hol vannak most a kígyó ama fényes ígéretei? Hol az elméd egykori nyugalma? Hol a lélek biztonsága? Hol a lelkiismeret békéje és bizalma? Hol az annyi javak teljes birtoklása és minden rossztól való mentesség? Így mondja Szent Ambrus, A paradicsomról, 14. fejezet: „Hol van — mondja — jó lelkiismereted bizalma? Ez a félelem bűnt vall, ez a rejtőzés törvényszegést: hol vagy tehát? Nem azt kérdezem, milyen helyen, hanem milyen állapotban? Hová vezettek bűneid, hogy menekülsz Istened elől, akit azelőtt kerestél?”
10. vers: Féltem, mert mezítelen vagyok
„Féltem”, azaz szégyelltem magamat, zavarba jöttem a Te színed elé járulni; mert e fügefa levelekkel alig takartam el szégyenletes részemet, és testem többi részén továbbra is mezítelen vagyok. „Ezért” (mert a héber váv, azaz „és” gyakran okhatározó) „elrejtőztem.” Így a „félelem” gyakran áll „szégyen” értelemben, és ezért a tisztelet „félelme” vagy „rettegése” magát a szeméremérzetet és tiszteletet jelenti, amint a Zsid 12,28-nál mondtam.
11. vers. KI MONDTA MEG NEKED? — Az „enim” szó nincs a héber szövegben, és nem okhatározó, hanem nyomatékosító, ugyanazt jelenti, mint „valóban”, „ámde”, „és mégis”. Isten ugyanis itt szorítja és sürgeti Ádámot, hogy ismerje el mezítelenségének okát és vétkét.
12. vers. AZ ASSZONY, AKIT TÁRSAMUL ADTÁL. — „Az igaz ember maga vádolja magát elsőként”: de számunkra Ádám, aki a bűn után már tele van bűnös kívánsággal, kevélységgel és önszeretettel, jár elöl a bűnök mentegetésében; azután a vétkét a csábító feleségre, sőt magára Istenre hárítja, aki ilyen feleséget adott neki.
14. vers: És az Úr Isten szólt a kígyóhoz
A kígyó jelen volt Isten, Ádám és Éva előtt. Mert bár a kísértés után az ördög elhagyta a kígyót, és az ide-oda csúszott-mászott, mégis Isten intésére arra a helyre irányíttatott, ahol Ádám, akit Isten a rejtekhelyekből előhívott, Isten elé lépett; különösen azért, mert a kígyó kísértésének helye nem volt messze Ádám rejtekhelyétől: mert amint Ádám megkísértetett és elbukott, azonnal ruhát és közeli rejtekhelyeket keresett.
MIVEL EZT TETTED, ÁTKOZOTT VAGY MINDEN ÉLŐ KÖZÖTT. — Isten a rossz első és biztos szerzőjéhez, az álnok kígyóhoz fordul, és megátkozza azt.
Jegyezzük meg először, hogy a kígyó alatt itt szó szerint mind a valóságos kígyó értendő, amint Szír Szent Efrém, Barcepha, Tostatus és Pererius tartják; mind az ördög, aki a mozgató, a beszélő és mintegy a kígyó lelke volt.
Amiből másodszor következik, hogy mindezek a büntetések bizonyos értelemben szó szerint a kígyóra vonatkoznak, mert az ördög eszköze és az emberi romlás szerszáma volt: egyesek azonban inkább az ördögre vonatkoznak. Az ördögre értik ugyanis mindezeket az összes régi szerzők.
Harmadszor, a kígyó átkozott, mert minden állatnál utálatosabb, szörnyűbb, mérgezőbb és ártalmasabb, különösen az embernek, akivel a bűn óta természetes ellentétben áll.
Negyedszer, bár Éva megkísértése előtt a kígyó nem egyenesen járt (amint Nagy Szent Vazul tartja, Homília a paradicsomról, és Didümosz Lipomanus Láncában), hanem mellén mozgott, barlangokban csúszva-mászva és földet evett — mert mindkettő természetes számára —, mégsem volt akkor utálatos vagy becstelen; megvolt a maga helye és méltósága az állatok között. Éva megkísértése és rászedése után azonban a kígyó gyűlöltté, becstelenné és utálatossá lett az ember számára: és a csúszás-mászás, a fénytől és az emberektől való menekülés, a barlangok keresése, a föld evése, amelyek korábban természetesek voltak számára, most büntetésül erősíttettek meg rajta és becstelenségül rendeltettek. Mert miért vétetnének el, kérdezem, a kígyótól a természetes adományai, amelyben nem volt vétek, olyan adományok, amelyeket még az ördögöktől sem vettek el bűnükért? Így a halál mintegy természetes az embernek és a szembenálló elemekből összetett emberi testnek, de bűne után elkezdett a bűn büntetésévé válni. Így a szivárvány, korábban természetes jelenség, az özönvíz után elkezdett a Noé, az emberiség és Isten között kötött szövetség jelévé válni (Ter 9,46).
Ötödször, a kígyó e büntetése illő és igazságos volt: tudniillik a kígyó megpróbált az ember barátságába és bizalmasságába férkőzni; ezért gyűlöletet és átkot kapott. Az ördög felemelte a kígyót, hogy az asszonnyal beszélgessen; ezért parancsot kap, hogy a földön csússzon. Rábeszélte a gyümölcs evésére; ezért a föld evésére ítéltetik. Az asszony szájára tekintett; ezért most a sarkára tekint és annak leselkedik, mondja Delrio.
Hatodszor, jelképesen mindez az ördögre vonatkozik. Mert amint Rupertus mondja (A Szentháromságról III, 18. fejezet), az ördög a mellén csúszik, mert már nem mennyei dolgokra gondol, mint egykor angyal korában, hanem földi, sőt pokoli dolgokra mindig; és a föld, azaz a földi gondolkodású emberek, az ő eledele és tápláléka Ádám bűne óta. Mert ő tanítja őket a földön a hasukon csúszni, azaz egészen a torkosságnak és a bujaságnak élni. Így mondja Nagy Szent Gergely, Moralia XXI, 2. fejezet. Továbbá Szent Ágoston (A Teremtés könyvéről a manicheusok ellen II, 17. fejezet), Beda, Rupertus, Hugo és Cajetanus mondják: az ördög „mellén és hasán” jár, mert két úton támadja meg és csábítja el az embereket: először a kevélység által, amelyet a mell jelképez; másodszor a bujaság által, amelyet a has ábrázol. A mellben van ugyanis a haragvó erő, a hasban a vágyakozó erő, és az ördög felkavarja és lángra lobbantja ezeket a hajlamokat, és általuk a legsúlyosabb bűnökre hajtja az embereket.
15. vers: Ő tiporja szét a fejedet (Ősevangélium)
ELLENKEZÉST VETEK KÖZÉD ÉS AZ ASSZONY KÖZÉ. – Mivel ugyanis Isten a bűn miatt megfosztotta az embert az állatok feletti uralomtól, a kígyó kezdett ártalmas és halálos lenni az ember számára; és viszont az ember kezdett kígyóölővé válni, holott a bűn előtt sem ellenszenv, sem irtózat, sem gyűlölet, sem ártási szándék nem volt az ember és a kígyó között.
Arisztotelész feljegyezte, hogy az emberi nyál kínozza a kígyót, és ha a torkát érinti (amellyel Évát megkísértette), megöli azt.
Ő TIPORJA SZÉT A FEJEDET. – Háromféle olvasat létezik itt. Az első a héber kódexeké, amelyek így szólnak: „Az” (tudniillik az utód) „tiporja szét a fejedet”; és így olvassa Nagy Szent Leó, és nyomán Lipomanus. A második: „Ő” (tudniillik az ember vagy Krisztus) „tiporja szét a fejedet”; így a Hetvenes fordítás és a Káldeusi. A harmadik: „Ő” (nőnemben) „tiporja szét a fejedet.” Így olvassa a római Biblia és csaknem valamennyi latin is, Szent Ágostonnal, Aranyszájú Szent Jánossal, Szent Ambrussal, Szent Gergellyel, Bédával, Alcuinnal, Szent Bernáttal, Eucheriusszal, Rupertusszal és másokkal egyetemben. Néhány héber kézirat is támogatja ezt, amelyek הי vagy הוא alakot olvasnak הוא helyett, kis vagy nagy chirich magánhangzóval. Tegyük hozzá, hogy a הוא (hu) gyakran áll הי (hi) helyett, különösen amikor nyomaték van, és valami férfias tulajdoníttatik egy asszonynak, mint itt a kígyó fejének szétzúzása. Példák találhatók e fejezet 12. és 20. versében, Ter 17,14-ben, Ter 24,44-ben, Ter 38,21-ben és 25-ben. A hímnemű iascuph ige (amelynek jelentése „szétzúzza”) sem jelent akadályt; mert a héberben gyakori a nemek felcserélése (enallage), úgyhogy a hímnemet használják a nőnem helyett és fordítva, különösen ha valamilyen ok és titok rejlik mögötte, mint itt, amint most kifejtem. Ezért a הי iascuph áll a הי tascuph helyett. Így a 2. fejezet 23. versében יקרא אשה (iickare issa) mondatik תקרא אשה (tickare issa) helyett. Innen Josephus is (I. könyv, 3. fejezet) úgy olvassa, ahogyan a mi Fordítónk [a Vulgáta] hozza; mert azt mondja: „Megparancsolta, hogy az asszony sebeket ejtsen a fejére”, ahogyan Rufinus fordítja. Ebből nyilvánvaló, hogy Josephus korábban הוא-t olvasott, vagyis „ő maga” (nőnemben), de az eretnek nyomdászok a γυνή (asszony) szót eltávolították belőle.
Jegyezd meg először, hogy e három olvasat egyikét sem szabad elvetni; sőt mindhárom igaz: mert mivel Isten itt mintegy ellenfelekként állítja szembe az asszonyt utódával együtt a kígyóval és annak utódával szemben, következésképpen azt akarja mondani, hogy az asszony utódával együtt szétzúzza a kígyó fejét; ahogyan fordítva a kígyó leselkedik mind az asszony, mind utóda sarkára. És ezért úgy tűnik, Mózes itt a héberben hímnemű igét kevert nőnemű névmással, mondván הי iascuph, „ő tiporja szét”, hogy jelezze: mind az asszony, mind utóda, és így az asszony utóda által, tudniillik Krisztus által, fogja szétzúzni a kígyó fejét.
Jegyezd meg másodszor: Ezek a dolgok, amint mondottam, szó szerint mind a kígyóra, mind az ördögre vonatkoznak, aki mintegy mozgatója és lelke volt a kígyónak. Mert ez az ellenszenv, gyűlölet, irtózat és harc szó szerint elkezdődött a bűn után a kígyók és az emberek között, mind férfiak, mind nők tekintetében, amint azt a tapasztalat ma is mutatja. Sőt Rupertus (III. könyv, 20. fejezet) egy különleges és figyelemre méltó tapasztalatot hoz fel, tudniillik hogy a kígyó fejét csak a legnagyobb nehézséggel lehet kardokkal, dorongokkal és kalapácsokkal úgy szétzúzni, hogy az egész test elpusztuljon; de ha egy asszony meztelen talpával megelőzi a kígyó fogát és rálép a fejére, azonnal a fejjel együtt az egész test teljesen elpusztul.
Ismét, ugyanezek még szó szerintibben vonatkoznak Krisztusra és a Boldogságos Szűzre, amint az ördög ellen harcolnak. Mert az „asszony” Éva, aki szétzúzta az ördögöt, amikor bűnbánatot tartott, avagy inkább az asszony a Boldogságos Mária, Éva leánya; az ő utóda Jézus és a keresztények; a kígyó az ördög; annak utóda a hitetlenek és minden istentelen. Tehát a Boldogságos Mária szétzúzta a kígyót; mert ő mindig kegyelemmel teljes és dicsőséges győzője volt az ördögnek, és szétzúzott minden eretnekséget (amelyek a kígyó feje) az egész világon, amint az Egyház énekli; Krisztus pedig a legtökéletesebben zúzta szét őt, fejét és mesterkedéseit, amikor saját erejével a Kereszten elvette az ördögtől egész királyságát és zsákmányát; és Krisztustól mind a bűnbánó Éva, mind az ártatlan Mária, és mi mindannyian is megkaptuk az ördög és utóda szétzúzásának hatalmát (vagyis először: kísértéseit; másodszor: utódát, azaz a gonosz embereket, mert az ördög az ő atyjuk és fejedelmük). Mert ezt mondja a 91. zsoltár (Vulg. 90.): „Az áspiskígyón és a baziliszkuszon fogsz járni, és eltiporod az oroszlánt és a sárkányt.” És Lk 10: „Íme, hatalmat adtam nektek, hogy kígyókon és skorpiókon járjatok, és az ellenség minden ereje felett.” És Róm 16: „Isten tiporja össze a Sátánt lábaitok alatt hamarosan.” Így Theodoretosz, Rupertus, Béda itt, Szent Ágoston (Az Isten városáról XI, 36. fejezet), Szent Epiphaniosz (II. könyv az Antidikomarianiták ellen), és a többi egyházatya mindenütt.
Találóan állítja szembe Aranyszájú Szent János (Homília a fa tilalmáról, I. kötet) Krisztust Ádámmal, a Boldogságos Máriát Évával, és Gábrielt a kígyóval: „A halál – úgymond – Ádám által, az élet Krisztus által jött; a kígyó megcsalta Évát, Mária beleegyezett Gábrielnek; de Éva megcsalatása halált hozott, Mária beleegyezése Üdvözítőt szült a világnak. Mária által helyreáll, ami Éva által elveszett volt; Krisztus által megváltatik, ami Ádám által fogságba esett volt; Gábriel által megígértetik, ami az ördög által reménytelenné vált volt.”
SZÉTZÚZZA. – Héberül ישוף iascuph, amelyet Rabbi Ábrahám úgy fordít: „megüti”; Rabbi Salamon: „szétzúzza”; a Hetvenes fordítás úgy fordítja: τηρήσει, azaz „összetöri”; Philón azonban (Allegóriák II.) néhány mással együtt ἐπιτηρήσει-t olvas, azaz „figyelemmel kíséri”. Innen a Káldeusi is így fordítja: „Ő figyelni fog rád azért, amit kezdetben tettél ellene, és te figyelni fogsz rá a végén.” Tulajdonképpen a héber שוף (scuph) úgy tűnik, azt jelenti, hogy valakit hirtelen és mintegy lesből és rejtekhelyekből megüt, agyonnyom, eltipor, szétzúz, amint az Jób 9,17-ből és a 140. zsoltárból (Vulg. 139.) kitűnik; innen a mi Fordítónk is kevéssel alább úgy fordítja: „leselkedni fogsz”.
Lássuk itt, milyen őrültek voltak mind az eretnekek, mind a bálványimádók, akiket ophiták-nak, azaz „kígyóimádók”-nak neveztek, az ophis, vagyis kígyó szóról, amelyet azért imádtak, mert a tiltott gyümölcs sugalmazásával Ádám és utódai számára a jó és rossz ismeretének kezdete volt; és ezért kenyeret ajánlottak fel neki. Áldozatuk szertartását Szent Epiphaniosz írja le (37. eretnekség).
ÉS TE LESELKEDSZ AZ Ő SARKÁRA. – Héberül ugyanaz az ige áll, amelyet már említettünk: iascuph, amelyet a Hetvenes fordítás kevéssel előbb τηρήσει-nek fordított, azaz „szétzúzza”; itt viszont τηρήσεις-nek fordítják, azaz „figyelni fogsz” (tudniillik leselkedve rá). Mert így olvassák a Hetvenes fordításból Josephus, Philón, Szent Jeromos, Szent Ambrus, Szent Ireneusz, Szent Ágoston és mások. A kígyók ugyanis sajátosan a réteken és erdőkben lapulva nem nyílt erővel, hanem csellel állnak bosszút, és hátulról harapják meg a gyanútlanokat, a sarokba marva, és onnan az egész testen átterjedő méreggel ölik meg őket. Így Rupertus.
Jelképesen Philón azt mondja: A sarok a léleknek az a része, amely a földi természethez tapad, és amely hajlamos és könnyen vonzódik a testi érzékek és a földi élvezetek felé. Az ördög e rész ellen leselkedik, és rajta keresztül az értelem és az akarat ellen. Ezért mosta meg Krisztus tanítványai lábát az Utolsó Vacsorán, hogy ez annak jele legyen: a sarok átka, amelyen keresztül a dolgok kezdetétől fogva nyitva állt a bejárat a kígyó harapásai számára, immár lemosatott.
Hasonlóképpen az ördög a sarokra leselkedik, azaz mintegy hátulról, csellel próbálja megütni (mert itt a héber szokás szerint nem befejezett ütés, hanem megkezdett vagy csupán megkísérelt cselekvés van jelezve) Krisztust, a Boldogságos Szüzet és a keresztényeket; de nem győzedelmeskedik rajtuk, amíg ők Krisztus utódai maradnak, vagyis Isten gyermekei. Tegyük hozzá, hogy az ördög valójában megüt és összetör némelyeket ebből az utódságból, tudniillik azokat a híveket, akik az Egyházban mintegy a sarok – vagyis a legalsók, a hitványak és a földhöz tapadt lelkűek.
Ismét, Krisztus „feje” az ő istensége, „sarka” pedig az ő embersége. Miközben az ördög ezt az emberséget megtámadta és megölte, ő maga öletett meg: mert akkor Krisztus szétzúzta az ördög fejét, azaz letaszította kevélységét és földre terítette minden erejét.
Allegorikusan e gyűlölség az asszony és a kígyó között az Egyház és az ördög közötti gyűlöletet és folyamatos háborút jelenti, amint Szent János tanítja (Jel 12,13), és az egyházatyák mindenütt. Sőt némelyek, mint P. Gordon (Kontroverzák I, 17. fejezet), szó szerint „az asszony” alatt az Egyházat, „a kígyó” alatt az ördögöt értik. De az asszony szó szerint inkább asszonyt jelent, és misztikusan az Egyházat; innen az Apostol (Ef 5,32) ezt szentségnek, avagy görögül misztériumnak nevezi: Krisztus és az Egyház misztériumának.
Tropológikusan Nagy Szent Gergely (Morália I, 38. fejezet): „A kígyó fejét zúzzuk szét – úgymond –, amikor a kísértés kezdeteit gyökerestül kitépjük a szívből; és akkor ő leselkedik a sarkunkra, mert a jó cselekedet végét ravaszabban és hathatósabban támadja meg.” És Szent Ágoston a 49. és 104. zsoltár magyarázatában: „Ha az ördög a sarkadat figyeli, te figyeld az ő fejét. Az ő feje a gonosz sugalmazás kezdete; amikor gonoszt kezd sugalmazni, akkor utasítsd el, mielőtt a gyönyörűség felébred és a beleegyezés követi. És így elkerülöd az ő fejét, és ennek megfelelően ő nem ragadja meg a sarkadat”, tudniillik:
„Állj ellen a kezdeteknek: későn készítik az orvosságot, amikor a bajok hosszú késedelem folytán elhatalmasodtak.”
És Clairvaux-i Szent Bernát (Nővéréhez az erényes élet módjáról, 29. fejezet): „A kígyó feje szétzúzatik – úgymond –, amikor a vétek ott javíttatik ki, ahol születik.” Ehhez hozzáfűzi Alcuin, vagy Albinus: Az ördög – úgymond – a sarkunkra leselkedik, mert életünk végét hevesebben támadja. Ezért féltek a szentek a végüktől, és akkor buzgóbban szolgálták Istent. Így Szent Hilárion a halálban rettegve mondta magának: „Csaknem hetven éven át szolgáltad az Urat, és félsz meghalni?” Pambo apát haldokolva mondta: „Távozom most Istenemhez; de úgy, mint aki eddig alig kezdte el igazán és helyesen imádni Istent.” Arzéniusz mondta: „Add meg, Uram, hogy legalább most kezdjek el kegyesen élni.” Szent Ferenc a halál közelében mondta: „Testvérek, eddig keveset haladtunk; kezdjünk most szolgálni Istennek; térjünk vissza az alázatosság és a noviciátus kezdeteihez.” Mondta ezt és meg is tette, amint Szent Bonaventúra tanúsítja az Életrajzában. Hasonlóképpen Antal mondta: „Ma úgy gondoljátok, hogy felvettétek a szerzetesi életet.” És Barlaam Jozafátnak: „Gondold” mindennap, „hogy ma kezdtél el Istennek szolgálni, és ma fogod befejezni.” Agathón szentül élt, mégis szokta mondani: „Rettegek a haláltól, mert mások Isten ítéletei, mint az embereké.”
16. vers: Megsokasítom fájdalmaidat
MEGSOKASÍTOM. – Héberül harba arbe, „megsokasítván megsokasítom”, azaz a lehető legjobban és a legbiztosabban megsokasítom. Mert ez a megkettőzés mind a sokaságot, mind a bizonyosságot jelzi.
Háromszoros büntetés róatik itt az asszonyra háromszoros bűnéért. Mert először, mivel hitt a kígyónak, amely azt mondta: „Olyanok lesztek, mint az istenek”, ezt hallja: „Megsokasítom fájdalmaidat és fogamzásaidat”; másodszor, mivel mohón megette a tiltott gyümölcsöt, ezt hallja: „Fájdalomban szülsz”; harmadszor, mivel elcsábította férjét, ezt hallja: „Férjed hatalma alatt leszel.” Így Rupertus.
„FÁJDALMAIDAT ÉS FOGAMZÁSAIDAT.” – Azaz a fogamzások fájdalmait. Mert hendiadisz ez, amely gyakori a héberek között, mint amilyen a Költő [Vergilius] szava: „Megharapta az aranyat és a zablát”, azaz megharapta az arany zablát.
E fájdalmak a fogamzás előtt a tisztátalanságok és a havi vérzés; magában a fogamzásban a szüzesség elvesztése, a szégyen és a fájdalom; a fogamzás után a tisztátalanság, a bűz, a havi vérzés visszatartása, a fékezhetetlen vágyak, a magzat súlya kilenc hónapon át, az émelygés, a görcsök és igen sok veszedelem, amelyekről lásd Arisztotelészt, Az állatok története VII, 4. fejezet.
FÁJDALOMBAN SZÜLSZ. – Ehhez a fájdalomhoz gyakran társul életveszély, mind az anya, mind a gyermek számára, mégpedig mind a lélek, mind a test tekintetében; és e fájdalom oly nagy, hogy egy asszony, aki megtapasztalta, azt mondta: „Inkább tízszer harcolna fegyverben az életéért, mint egyszer szülne.” Ez a fájdalom az asszonyban nagyobb, mint bármely állatban, az összefüggő részek nehezebb szétválása miatt, amint Arisztotelész tanítja (fentebb, 9. fejezet). Az ártatlanság állapotában az asszony Isten jótéteménye és gondviselése révén megmenekült volna e fájdalomtól. Lám, mily csekély bűnbéli gyönyör – egy csepp méz, mondom – mennyi keserűséget, mennyi fájdalmat hozott Évára és minden utódára!
FÉRJED HATALMA ALATT LESZEL. – Nem úgy, mint azelőtt, önként, szívesen, csodálatos kedvességgel és összhangban, hanem gyakran akarata ellenére, a legnagyobb bosszúsággal és vonakodással. Mert itt a férj megkapta a feleség megfékezésének és megbüntetésének hatalmát.
Így Molina. Héberül ez áll: „Férjéhez lesz a kívánkozása” (teschukatech), azaz vágyódása, sóvárgása vagy menedéke; avagy, ahogyan a Hetvenes fordítás és a Káldeusi tartja: „a te odafordulásod lesz”, mintha azt mondaná: Bármit kívánsz, szükségképpen férjedhez kell folyamodnod, hogy azt megkapd és véghezvigyed. Ezért ha okos vagy, szemed mindig figyelje férjed arcát, szemét, intését és hajlamát, hogy tessél neki, kedvében járj, és magadhoz édesd őt. Ha okos vagy, ne kívánj mást, mint amiről tudod, hogy férjednek tetszeni fog; ha békét és nyugalmat szeretsz, gondolkodj és érts egyet férjeddel; vigyázz, nehogy az ösztöke ellen rugdalózzál. Hozzáteszi Rupertus: „Férjed hatalma alatt leszel.” Annyira igaz ez – úgymond –, hogy a római jog szerint még a pogányok között sem volt megengedve a feleségnek, hogy férje felhatalmazása nélkül végrendeletet tegyen; és mivel férje keze alatt állt, úgy mondták, hogy jogállásban csorbát szenvedett.
„És ő fog uralkodni rajtad.” – A férj e hatalma, ha igazságos és mérsékelt, a természettörvényből való; ha parancsoló és zsarnoki, a természettel ellentétes; de mindkettő terhes az asszonynak, és a bűn büntetése. Ezért a természet ellen való, és szörnyeteghez hasonló, ha egy asszony férjén akar uralkodni.
17. vers: Átkozott legyen a föld a te munkádban
17. „Mert hallgattál” – mert feleségednek engedelmeskedtél inkább, mint nekem. „Átkozott legyen a föld a te munkádban.” – Jegyezd meg Ádámmal, Procopiusszal, Abulensisszel és Pereriusszal együtt, hogy a föld itt nem abszolút módon átkoztatik meg Isten által, hanem „a te munkádban”, mert tudniillik neked, ó Ádám, amint rajta fáradozol és izzadsz, kevés gyümölcsöt fog adni, sőt gyakran töviseket és bogáncsokat, amint következik.
Másodszor, bár a bűn előtt a föld természetesen szintén termett volna töviseket és bogáncsokat (amit bár Béda, Rupertus és mások tagadnak, de amelyről az 1. fejezet 12. versénél megmutattam, hogy igazabb), mégis maga ez a dolog most a bűnös ember büntetésévé lett; mert ha Ádám nem vétkezett volna, a Paradicsom gyümölcseiből élt volna mindenféle munka nélkül (amely gyönyörűséges helyen minden segítette és felüdítette volna az embert, és semmi sem lett volna, ami ártana neki, következésképpen tövisek sem lettek volna benne); most azonban, amint fáradozik, hogy élelmet szerezzen magának, gyakran töviseket és bogáncsokat arat, amelyektől nem táplálkozik, hanem megsérül.
Tedd hozzá harmadszor, hogy Ádám e bűne által a föld őseredeti jósága és termékenysége akadályoztatni és csökkenni látszik, ezért most gyakrabban és több helyen terem töviseket és bogáncsokat, mint a bűn előtt termett; mert ez történt Káinnal, amikor vétkezett, Ter 4,12. Hasonlóképpen az izraelitáknak is bűneik miatt Isten gyakran fenyegetőzik a Próféták által ércéggel és vasföldével. Így ma is Isten gyakran bünteti a városokat és országokat meddőséggel a bűnök miatt. Innen a Káldeusi és Aquila úgy fordítja: „átkozott a föld miattad”; Theodotion pedig: „átkozott a föld a te vétkedben”: mert az abar gyök átlépést jelent.
Ahol jegyezd meg negyedszer: a héber szöveg most ba'avureka-t tartalmaz, azaz „miattad”, ahogyan a Káldeusi és Aquila fordítja. A mi Vulgátánk viszont a Hetvenes fordítással (amelyből nyilvánvaló, hogy ez az olvasat régi, és ezért hitelesebb) ba'avodeka-t olvas, azaz „a te munkádban”. Mert a rés és dálet betűk nagyon hasonlóak, úgyhogy az egyikből a másikba való elírás könnyű.
Tropológikusan Nagy Szent Vazul a Paradicsomról szóló homíliájában mondja: „A rózsa itt – úgymond – tövisekkel van összekapcsolva, szinte nyílt szóval hirdetvén és mondván nekünk: Ami kellemes számotokra, ó emberek, szomorúsággal van vegyítve. Mert valóban az emberi dolgokban úgy van berendezve, hogy azok közül semmi sem tiszta, hanem az öröm és vidámság mellé nyomban szomorúság tapad, a házasság mellé özvegység, a gyermeknevelés mellé gond és aggodalom, a termékenység mellé vetélés, az élet ragyogása mellé gyalázat, a jó sikerek mellé veszteségek, az élvezetek mellé csömör, az egészség mellé betegség. A rózsa valóban szép, de szomorúságot okoz nekem. Valahányszor ezt a virágot látom, bűnömre emlékeztetnek, amelynek okából a föld arra ítéltetett, hogy töviseket és bogáncsokat teremjen.”
„Fáradságos munkával eszel belőle.” – A héber itsabon szó nagy nehézségekkel, szorongatásokkal és fájdalmakkal vegyes munkát jelent, amilyen a földművelés munkája, és ez változatos, sokféle és folytonos, amellyel mégis, bármennyit fáradozik az ember, alig tud megélhetést biztosítani magának és családjának.
Isidorus Clarius megjegyzi, hogy Isten itt mindenkire találóan szabja ki a maga büntetését: tudniillik a kígyó gőgösen felemelkedett; ezért megparancsoltatik neki, hogy a földön csússzék. Az asszony megízlelte a gyümölcs gyönyöreit; ezért megparancsoltatik neki, hogy fájdalomban szüljön. Ádám gyáván engedett feleségének; ezért megparancsoltatik neki, hogy fáradságos munkával szerezze meg élelmét. Ez tehát „a nehéz iga Ádám fiain, anyjuk méhéből való kijövetelük napjától a mindenség anyjába való temetés napjáig”, Sir 40,1. E járom alatt mindannyian nyögünk.
„Belőle.” – Héberül: „megeszed azt”, tudniillik hajtásait és gyümölcseit.
18. „És a mező füvét fogod enni” – mintha azt mondaná: Nem a Paradicsom gyönyöreit és gyümölcseit, nem foglyokat, nyulakat, sült és főtt húsokat, hanem a föld egyszerű és hitvány füveit fogod enni, mind a mértékletesség, mind a bűnbánat kedvéért. Mert a héberek a föld vagy a mező füveinek a közönséges és hitvány füveket nevezik, amelyekkel az oktalan állatok éppúgy táplálkoznak, mint az ember. Mert a bűn által az ember olyanná lett, mint a ló és az öszvér: tehát ugyanolyan táplálékon kell élnie, mint azoknak.
A tropológikus értelemhez lásd Cassianust, Collationes XXIII. könyv, 11. fejezet.
19. vers: Mert por vagy és porrá leszel
19. „Mert por vagy és porrá leszel.” – A Hetvenes fordítás szerint: „mert föld vagy és földbe térsz vissza.” Az ember tehát a bűn után mintegy gyógyíthatatlan sorvadásban szenved, tudniillik az ellentétes minőségek harcában és romlásában, amely fokozatosan felemészti és megöli. A héber aphar tulajdonképpen port jelent; de amint korábban mondtam, ez a por, amelyből Ádám alkottatott, vízzel volt keverve, és ezért a föld sara és agyagja volt, amiért is az ember holtteste a halál után sarrá oldódik fel. Miért kérkedsz tehát, te, aki föld és hamu vagy? Ebből nyilvánvaló, hogy a halál az ember számára nem a természet feltétele, hanem a bűn büntetése. Innen Szent Ágoston találóan mondja a 260. sententiában: „Az ember halhatatlannak teremtetett: Isten akart lenni; nem veszítette el, ami emberként volt, de elveszítette, ami halhatatlanként volt, és az engedetlenség gőgjéből a természet büntetése szállott rá.” Ugyanez kitűnik Róm 5,12-ből és Bölcs 2,23-ból. Aranyszájú Szent János úgy véli, hogy a halálnak ez az ítélete enyhíti az előzőt: „Fáradságos munkával eszel belőle.” Mert hogy mennyire hasznos számunkra ez a büntetés, azt tudósan mutatja meg Rupertus a III. könyv 24. és 25. fejezetében, ahol egyebek között azt mondja: először, „nehogy az ember ne ismerje fel lelke gonosz halálát, és gondtalanul aludjék élvezeteiben az utolsó ítélet hajnaláig, Isten a test halálával sújtja, hogy legalább annak közeledtének félelmétől felriadjon; innen másodszor, a halál napját és óráját ismeretlennek akarta, amely az embert mindig aggódva és mindig bizonytalanságban tartva nem engedi, hogy kevélykedjék.” Harmadszor, Plótinosztól tanítja, hogy Isten irgalmassága volt, hogy az embert halandóvá tette, nehogy e jelen élet örökös nyomorúságai gyötörjék. Negyedszer, Isten azt akarta, hogy az ember fáradságos munkában éljen.
„Gondokkal élesítvén a halandók szívét, és nem tűrvén, hogy királysága nehéz tétlenségben zsibbadjon.”
Így Rupertus.
Erkölcsileg tehát mi az ember? Halld a pogányokat. Először, az ember a szerencse játéka, az állhatatlanság képmása, a romlás tükre, az idő zsákmánya, mondja Arisztotelész; másodszor, az ember a halál rabszolgája, átutazó vándor; harmadszor, labda, amellyel Isten játszik, mondja Plautus; negyedszer, gyenge és törékeny test, meztelen, fegyvertelen, a másik segítségére szoruló, a szerencse minden bántalmazásának kitett, mondja Seneca; ötödször, a romlás köteléke, élő halál, érző holttest, forgó sírbolt, homályos fátyol, mondja Triszmegisztosz; hatodszor, látszat és vékony árnyék, mondja Szophoklész; hetedszer, árnyéknak álma, mondja Pindarosz; nyolcadszor, száműzött és jövevény egy nyomorúságos világban: mert mi most a világ, ha nem a fájdalmak ládája, a hiúság iskolája, a csalók vásártere? – amint egy bizonyos Bölcselő mondotta.
Mi az ember? Halld a hívőket, a bölcseket és a prófétákat. Először, az ember bűzös mag, trágyazsák, férgek eledele, mondja Clairvaux-i Szent Bernát; másodszor, az ember Isten gúnyjának tárgya, mondja Zénó császár menekülvén, miután értesült népe lemészárlásáról; harmadszor, az ember csepp egy vödörben, sáska, mérleg nyelve, hajnali harmatcsepp, fű, virág, semmi és üresség, amint Izajás mondja a 40. fejezet 6., 15., 17. és 22. versében; negyedszer, merő hiúság, amint a Zsoltáros mondja, Zsolt 39,6 (Vulg. 38.); ötödször, előrefutó hírnök, áthajózó hajó, átrepülő madár, kilőtt nyíl, füst, pehely, vékony hab, egynapos vendég, Bölcs 5,9; hatodszor, por és hamu, amint Ábrahám mondja Ter 18,27-ben; hetedszer, „az asszonytól született ember rövid ideig él és sok nyomorúsággal telik meg; aki mint a virág kihajt és elhervad, és elfut, mint az árnyék, és soha nem marad ugyanabban az állapotban”, Jób 14,1. Tanuld meg tehát, ó ember, megvetni mind önmagadat, mind a világot. Halld Szent Ágostont a Sententiákban, az utolsó sententiában: „Gazdagságban virágoztok, és őseitek nemességével dicsekszel, és ujjongsz hazádon és tested szépségén, és azokon a megtiszteltetéseken, amelyeket az emberek osztanak neked: tekints magadra, mert halandó vagy, és föld vagy, és földbe mégy; nézz körül azokon, akik előtted hasonló ragyogásban tündököltek: hol vannak azok, akiket a polgárok hatalma udvarolt? hol a legyőzhetetlen császárok? hol azok, akik gyűléseket és lakomákat rendeztek? hol a lovak fényes lovasai? hol a seregek vezérei? hol a zsarnoki helytartók? most minden por, most minden hamu, most néhány verssorban van emlékezetük. Tekints a sírokra, és lásd, ki a rabszolga, ki az úr, ki a szegény, ki a gazdag? Különböztesd meg, ha tudod, a foglyot a királytól, az erőset a gyengétől, a szépet a rúttól. Természetedre emlékezve tehát soha ne emeld fel magadat; és emlékezni fogsz, ha önmagadra tekintesz.”
Így Zószimász, húsvét visszatértével visszamenvén az Egyiptomi Szent Máriával megbeszélt helyre, holtan fekve találta őt, és mellette a földbe írva: „Temesd el, Zószimász atya, a szegény Mária testecskéjét: add vissza a földet a földnek és a port a pornak.” És mivel nem volt kapája, megjelent egy oroszlán, amely karmaival kiásta a földet, és sírgödröt készített, amelyben Zószimász eltemette a Szent testét.
20. vers: És Ádám feleségét Évának nevezte
„Elnevezte”, miután kiűzetett a Paradicsomból: mert a bűn és Isten ítélete után nyomban kiűzetett a Paradicsomból. Ez tehát prolepszis, vagyis anticipáció.
Éva. – Héberül chavva, azaz élő, avagy inkább életetadó, a chaia, azaz „élt” gyökből, „mert minden élők anyja lesz vala”. Innen a Hetvenes fordítás Évát ζωή-nek, azaz életnek fordítja. A héber chaia, vagy chava, azaz „élt” szóból származik a felszólító mód: chave, vagy have, azaz „élj” – amely köszöntő és jókívánó szó, megfelelője a görög χαῖρε, ὑγίαινε kifejezésnek. A have szóból a latinok az ave szót alkották; a karthágóiak pedig a havo szót. Innen Plautus ama szava a Poenulus-ban: „Havo (azaz üdv, üdvözlégy), miféle nemzetbeliek vagytok? vagy melyik városból valók?” Így a mi Serariusunk Józsue 2. fejezetéhez, 25. kérdés.
Jegyezd meg, hogy a rabbik helytelenül tették ki a magánhangzó-jelöléseket a chavva szóban: mert Cheva vagy Heva alakban kellene pontozni és olvasni; mert így olvasták a Hetvenes fordítás szerzői, a mi Fordítónk és mások. Így a rabbik tudatlanul Cores-t olvasnak Cyrus helyett, és Dariaves-t Darius helyett.
Ezzel az Éva névvel Ádám megvigasztalja magát és feleségét, akiket Isten halálra ítélt, hogy Éva által élő utódokat fog nemzeni, akikben ők maguk is, bár meg fognak halni, mégis mintegy szülőkként gyermekeikben örökké tovább fognak élni.
Innen Éva előképe volt a Boldogságos Máriának, aki az élők anyja, nem a mulandó, hanem a lelki és örök élettel a mennyben. Így Szent Epiphaniosz (78. eretnekség). Jobb anya tehát Mária, mint Éva. Mert Éva mind a haldoklóknak, mind az élőknek anyja, és annak nevezhető. Innen Lyra és Abulensis mondják: Éva az összes anyját jelenti, de nem egyszerűen, hanem a nyomorúságosan és kínlódva halandó életet élőkét. Innen némelyek kegyesen szemlélik, hogy Éva találóan neveztetik így, mintha e név az Évától származó kicsinyek jajszavára utalna: mert az újszülött fiúgyermek jajgatva az „a” hangot mondja, a leánygyermek pedig az „e” hangot, mintha azt mondaná: Mondjanak „e”-t vagy „a”-t mindazok, akik Évától születnek. Ismét, Eva latin anasztrophéval és apokopéval ve (azaz „jaj”); puszta anasztrophéval pedig ave (azaz „üdvözlégy”), amelyet Gábriel arkangyal hozott köszöntésül a Boldogságos Szűznek.
21. vers: Isten bőrruhát készített Ádámnak és feleségének
Jegyezd meg itt az ördög és Isten különböző természetét; az ördög valami csekélyke gyönyörrel ejti tőrbe az embert, majd nyomban magára hagyja a nyomorúság és a zavarodottság mélyén heverve, hogy nyomorúságos látvány legyen mindenki számára, aki látja: de Isten még nyomorult ellenségének is segítségére siet, felöltözteti és betakarja. Órigenész itt nem valódi bőrruhákat, hanem testi és halandó testeket ért, amelyekbe Ádám és Éva a bűn után öltöztetett; mert nevetséges – úgymond – azt állítani, hogy Isten Ádám tímára és csizmadiája lett volna. De ez tévedés: mert ezeket a szavakat történetileg és szó szerint kell venni, ahogyan hangzanak, amint Szent Ágoston tanítja a Teremtés könyvéről szó szerint XI. könyv, 39. fejezet, és valójában maga Órigenész is a Leviták könyvéről szóló 6. homíliában: „Ilyen ruhákat kellett felöltenie a bűnösnek (tudniillik bőrruhákat), amelyek jele lennének a halandóságnak, amelyet az első bűn által kapott, és a törékenységnek, amely a test romlásából származott.” Hérakleiái Theodórosz és Gennadiusz úgy vélik, hogy fák kérgét nevezi itt bőröknek, és hogy ezekből készültek Ádám ruhái. De Theodoretosz jogosan cáfolja ezt a 39. kérdésben. Isten e bőröket nem a semmiből teremtette, amint Procopiusz tartja, hanem vagy angyalok szolgálata által megölt állatokról lehúzatta (mert Isten nem csupán egy párt teremtett minden fajból, amint Theodoretosz véli, hanem többet a kezdetben); avagy máshonnan hirtelen átalakította és megformálta.
Ismét, a bőröket itt természeteseknek, tudniillik szőrrel és bundával kell érteni: mert erre utal a héber or és a latin pelliceas szó; mégpedig először azért, hogy e ruhák mind télen, mind nyáron puszta kifordítással szolgáljanak Ádámnak és Évának. Másodszor, mert nem díszítésre adattak, hanem a szükségletnek megfelelően, hogy tudniillik meztelenségüket takarják és az időjárás viszontagságait elhárítják. Harmadszor, mert e ruhák nem csupán a szemérmességnek, hanem a takarékosságnak, a mértékletességnek és a bűnbánatnak is jelképei voltak. Nem bíborba, nem posztóba, hanem bőrökbe, mintegy vezeklőruhába öltöztette Isten az embereket a bűn után, hogy megtanítsa: ruházatunknak hasonlóan egyszerűnek kell lennie. Innen a negyven szent katona és vértanú Nagy Szent Vazulnál – akiket a helytartó levetkőztetett és fagyos tóba vetett, hogy annak hidege megölje őket – e szóval bátorították magukat: „Nem ruházatot vetünk le – úgymond –, hanem a bűn megtévesztése által megrontott régi embert; hálát adunk neked, Uram, hogy e ruhával együtt a bűnt is levethetjük: mert a kígyó miatt öltöttük fel, de Krisztus miatt vetjük le.” Így, a hidegtől csaknem halálra fagyva, a lángokra vetették őket, miközben az égből angyalok mutatták fel diadalmi koronáikat. Negyedszer, e megölt állatok bőréből készült ruhák emlékeztették Ádámot, hogy a halál bűnöse volt. Így Szent Ágoston, a Teremtés könyvéről a manicheusok ellen II. könyv, 21. fejezet, Alcuin és mások.
Allegorikusan a felöltöztetett Ádám Krisztus előképe volt, aki bár tiszta és szent volt, mégis bőrbe akart öltözni, azaz a mi bűneinkbe akart öltöztetni, amikor emberi alakban találtatván a bűnös test hasonlóságába öltözött. Miért kérkedsz tehát, ó ember, selyemruhában? Mert a ruházat a bűn jegye és bélyege; éppen úgy, ahogyan a bilincsek, a láncok, akár vasból, akár bronzból, a tolvajok és gonosztevők jelképei és kötelékei. Ilyen volt az első római szenátorok ruhája, amelyről Propertius írja:
„A curia, amely most fénylik a bíborszegélyű szenátustól, bőrruhás atyákat fogadott be paraszti szívvel.”
22. vers: Íme, Ádám olyan lett, mint egy közülünk
„Ezt – mondja Szent Ágoston a Teremtés könyvéről a manicheusok ellen II. könyv, 22. fejezetben – kétféleképpen lehet érteni: vagy »egy közülünk«, mintha ő maga lenne Isten, ami gúnyolódásra tartozik, ahogyan mondják: »Egy a szenátorok közül«, vagyis szenátor; avagy bizonyára, mert ő maga is Isten lett volna, igaz, Teremtője jótéteménye révén, nem természeténél fogva, ha az ő hatalma alatt akart volna maradni: így mondatik »közülünk«, ahogyan mondják: »A konzulok vagy prokonzulok közül«, aki már nem az.” Majd Szent Ágoston hozzáteszi: „De mi célból lett olyanná, mint egy közülünk? A jó és rossz megkülönböztetésének ismeretéért, hogy ez az ember tapasztalat útján tanulja meg azt érezve a rosszat, amelyet Isten bölcsesség által ismer; és büntetéséből tanulja meg, hogy a Mindenható hatalma, amelyet nem akart boldogan és beleegyezően viselni, elkerülhetetlen.” Az előbbi értelmezés a valódibb: mert a „lett” kifejezés ezt kívánja meg. Irónia és szarkazmus tehát, mintha azt mondaná: Ádám a gyümölcs elfogyasztásával hozzánk hasonlóvá akart válni – lám, mennyire különbözővé lett; meg akarta ismerni a jót és a rosszat – lám, a tudatlanság mily mélységébe zuhant. Így Gennadiusz, Theodoretosz és Rupertus, aki mondja: „Ádám olyanná lett, mint egy közülünk, úgyhogy mi már nem Szentháromság vagyunk, hanem Négyesség: noha nem Istennel Istenné, hanem Isten ellen akart Istenné lenni.” Ezek az Atyaisten szavai nem az angyalokhoz, amint Oleaster és Abulensis tartja, hanem a Fiúhoz és a Szentlélekhez, amint nyilvánvaló, és így érti maga Abulensis is a 13. fejezetben, 486. kérdés.
„Most tehát” – egészítsd ki: gondoskodnunk kell, avagy ki kell űzni a Paradicsomból. Ez aposiopesis (szándékos elhallgatás).
„És örökké éljen” – de inkább haljon meg a rá kimondott ítélet szerint a 2. fejezet 17. versében; ez a halál büntetés az ember számára, és egyúttal a büntetés megrövidítése is; mert Isten szokása – mondja Aranyszájú Szent János itt –, hogy büntetve nem kevésbé, mint jótéteményeket osztva, kinyilvánítja gondviselését irántunk, amint Rupertus mondja: „Mivel az ember nyomorult, legyen mulandó is, és így legyen különböző mind Istentől, mind az ördögtől: mert Isten örök is és boldog is, és övé az örök boldogság, a boldog örökkévalóság; ebből a kettőből az ördög az egyiket elveszítette, tudniillik a boldogságot; de az örökkévalóságot nem veszítette el, és övé az örök boldogtalanság, a boldogtalan örökkévalóság. Kegyelmezzünk – mondja Isten – az embernek; és mivel a boldogságot elveszítette, ragadjuk el az örökkévalóságot is a nyomorulttól; hogy egyikben sem legyen olyan, mint egy közülünk. A miénk az örök boldogság, a boldog örökkévalóság; legyen övé a mulandó nyomorúság, avagy a nyomorúságos mulandóság, és aztán kényelmesebben állíttatik majd helyre számára az örökkévalóság, amikor a boldogság visszanyeretett.”
23. vers: És kiűzte a Paradicsomból
Héberül yeshallachehu áll a piel alakban, azaz kivetette, kiűzte őt. A Hetvenes fordítás hozzáteszi: „és szembe helyezte”, avagy szem előtt (mert ez az ἀπέναντι jelentése) a Paradicsommal, tudniillik azért, hogy annak látványa által folytonosan siratná az elveszített jót, és keserűbben tartson bűnbánatot.
Jegyezd meg: Isten egy angyal által bocsátotta ki Ádámot, aki vagy kézen fogva vezette ki, ahogyan Rafael Tóbiást; avagy elragadta, ahogyan Habakuk ragadtatott el Júdeából Babilonba, hogy ebédet vigyen Dánielnek. Így Szent Ágoston és Abulensis, aki hozzáteszi, hogy az angyal a Paradicsomból Ádámot Hebronba vitte át, ahol teremtetett, élt, és később el is temettetett.
Kérdezhetjük, mely napon történt ez. Abulensis úgy véli, Ádám teremtésének második napján vétkezett és űzetett ki a Paradicsomból, azaz szombaton. Pererius szerint a nyolcadik napon, mégpedig azzal a céllal, hogy időközben néhány nap alatt megtapasztalja azt a boldog állapotot a Paradicsomban. Mások a negyvenedik napon mondják: innen Krisztus Ádám e torkossága miatt ugyanannyi, azaz negyven napon át böjtölt. Megint mások a harmincnegyedik évben, ahogyan Krisztus harmincnégy évet élt, és e bűnt kiengesztelte.
De az egyházatyák általánosan – Szent Ireneusz, Cirill, Szent Epiphaniosz, Szarugi Jakab, Szír Szent Efrém, Philoxenosz, Barcepha és Diodórosz, ahogyan Pererius idézi – úgy adják tovább, hogy Ádám ugyanazon a napon vétkezett és űzetett ki a Paradicsomból, amelyen teremtetett, tudniillik a hatodik napon, pénteken; sőt ugyanabban az órában, amelyben Krisztus meghalt a kereszten Jeruzsálemen kívül, és a latort és mindannyiunkat visszaadta a Paradicsomnak. Ezt a véleményt támogatja a Szentírás rendje: mert a 8. versből nyilvánvaló, hogy ezek a dolgok dél után történtek, amikor a hőség enyhült és enyhe szellő fújt. Támogatja az ördög irigysége is, amely nem engedte, hogy Ádám sokáig megálljon. Támogatja a természet tökéletessége is, amelyben Ádám teremtetett, és amelynek révén ő, akárcsak az angyal, azonnal elhatározta magát, és az egyik vagy a másik oldalt választotta. Végül, ha sokáig lett volna a Paradicsomban, bizonyosan evett volna az élet fájáról. Ahogyan tehát Krisztus ugyanazon a helyen, tudniillik a Kálvária-hegyen akart megfeszíttetni, ahol Ádám el volt temetve: úgy Ő maga jelölte meg bűnünk és száműzetésünk napját, hogy annak a napnak a veszteségeit megfizesse és letörleszsze.
Szír Szent Efrém (ahogyan Barcepha idézi a Paradicsomról szóló I. könyv végén), Philoxenosz és Szarugi Jakab hozzáteszik, hogy Ádám a délelőtti kilencedik órában teremtetett és a délutáni harmadik órában űzetett ki a Paradicsomból, és így a Paradicsomban csupán hat órát tartózkodott.
24. vers: Kerubokat és lángoló kardot
„És odahelyezte a gyönyörűség Paradicsoma elé a kerubokat és a lángoló, forgó kardot.” – Kérdezhetjük: Kik a kerubok, és mi ez a kard?
Először, Tertullianusz az Apologeticusban és Aquinói Szent Tamás (II-II, 165. kérdés, utolsó cikkely) úgy vélik, hogy ez a forró éghajlati öv, amely a hőség miatt átjárhatatlan, amelyet Isten – úgymond – a mi vidékeink és a Paradicsom közé helyezett.
Másodszor, Lyra és Tostatus úgy tartják, hogy ez a Paradicsomot minden oldalról körülvevő tűz. Ugyanezt vélik számos egyházatya is, akik e fejezet végén idézendők.
Harmadszor, Theodoretosz és Procopiusz úgy vélik, hogy μορμολύκια – bizonyos rémisztő fantomok, mint amilyen madárijesztőket helyeznek a madaraktól való védekezésül a kertekben.
De én azt mondom, hogy mindezek a dolgok sajátlagosan, ahogyan hangzanak, veendők: tudniillik hogy a kerubok rendjéből való angyalok helyeztettek a Paradicsom elé, hogy elzárják a bejáratot mind Ádám és az emberek, mind a démonok elől, nehogy maguk a démonok bejutván a Paradicsomba leszakítsák az élet fájának gyümölcsét, és felajánlják az embereknek, halhatatlanságot ígérve nekik, hogy ily módon a maguk iránti szeretetre és tiszteletre csábítsák őket. Így Aranyszájú Szent János, Szent Ágoston, Rupertus és mások.
Jegyezd meg először: A Paradicsom őrzése a kerubokra bízatott, nem pedig a trónusokra, az erőkre vagy a fejedelemségekre, mert a kerubok a legéberebb és a legélesebb szemű angyalok; innen a tudásról neveztetnek keruboknak, és ezért ők a legalkalmasabbak bosszuállói Isten mindentudásának, amelyre Ádám vágyakozott. Ebből nyilvánvaló, hogy a magasabb rangú angyalok is elküldetnek a földre, amint kimutattam Zsid 1 utolsó versénél.
Jegyezd meg másodszor: Úgy tűnik, ezek a kerubok emberi alakba öltöztek; mert kezükben tartanak és suhogtatnak egy lángoló kardot, amely minden irányba fordul, hogy azzal lesújtsanak azokra, akik megpróbálnak bejutni a Paradicsomba.
Jegyezd meg harmadszor: A „lángoló kard” helyén a héber szöveg lahat hacherev-et tartalmaz, azaz „a kard lángja”. Innen bizonytalan, hogy ez a kard tűz volt-e kard formájában és alakjában, avagy valóban kard volt, de tűztől izzó, villámló és mintegy lángokat okádó.
Jegyezd meg negyedszer: Ez a kard elvétetett és megszűnt, ahogyan a kerubok is, amikor a Paradicsom véget ért, tudniillik az özönvízben.
Allegorikusan, amint Szent Ambrus mondja a 119. zsoltár (Vulg. 118.) ama verséhez: „Jutalmazd meg szolgádat, és élni fogok”, és Rupertus a III. könyv 32. fejezetében, ez a lángoló kard a Purgatórium tüze, amelyet Isten a mennyei Paradicsom elé helyezett azok számára, akik meghalnak, de még nem tisztultak meg teljesen ebben az életben; és onnan a kerubok, azaz az angyalok, a teljesen megtisztult lelkeket a Paradicsomba, vagyis a mennybe vezetik. Sőt Szent Ambrus, Órigenész, Lactantius, Nagy Szent Vazul és Rupertus e helyből úgy vélik, hogy a menny elé tűz helyeztetett, amelyen minden léleknek, még Szent Péterének és Szent Pálénak is, a halál után át kell mennie, hogy az által megvizsgáltassanak, és ha tisztátalanoknak találtatnak, általa megtisztuljanak, amiről 1Kor 3,15-nél szóltam.
Erkölcsileg jegyezd meg: Hat büntetés róatott Ádámra (Évával együtt) és utódaikra, amelyek találóan megfelelnek hat bűnének: első bűne az engedetlenség volt – emiatt érezte meg a test és az érzékek lázadását; második a torkosság volt – emiatt büntettetett fáradtsággal és kimerüléssel: „Arcod verítékével eszed kenyeredet”; harmadik a gyümölcs ellopása volt – emiatt büntettetett testi fájdalommal, tudniillik éhséggel, szomjúsággal, hideggel, hőséggel, betegségekkel stb.: „Megsokasítom fájdalmaidat”; negyedik a hitetlenség volt, amellyel nem hitt Istennek és hitt a démonnak – emiatt büntettetett halállal, amellyel a lélek távozik és elválik a testtől; ötödik a hálátlanság volt – emiatt érdemelte meg, hogy megfosztassék javaitól, amelyeket Istentől kapott, és porrá legyen: „Por vagy és porrá leszel”; hatodik a kevélység volt – ezáltal érdemelte meg, hogy megfosztassék a Paradicsomtól, az égtől és az égi lényektől, és letaszíttassék a pokolba.
Az elmondottakból nyilvánvaló, hogy Ádám bűne, ha a bűn elsődleges és sajátlagos nemét tekintjük, nem volt valamennyi közül a legsúlyosabb: mert Isten pozitív törvénye elleni engedetlenség volt, és ennél súlyosabb a káromlás, az Isten iránti gyűlölet, a makacs bűnbánatlanság stb. Ezért súlyosabban vétkezett Áriusz, Luther, Júdás és mások, mint Ádám. Ha azonban az e bűnből következő károkat tekintjük, Ádám bűne valamennyi közül a legsúlyosabb volt: mert általa önmagát és minden utódát elveszítette, és így bárki, aki elkárhozik, e bűn miatt kárhozik el akár közvetlenül, akár közvetve; és emiatt ez a bűn megbocsáthatatlannak nevezhető, mert bűne és büntetése minden utódára átszáll, és ez semmilyen módon nem bocsátható meg és nem akadályozható meg.