코르넬리우스 아 라피데
목차
본장의 개요
뱀이 하와를 유혹하고, 하와가 아담과 함께 죄를 짓는다. 이에 제8절에서 그들은 하느님께 꾸짖음을 받는다. 셋째로 제14절에서 뱀이 하느님에게 저주를 받고, 구세주 그리스도가 약속된다. 넷째로 제16절에서 하와와 아담은 노역과 고통과 죽음의 벌을 선고받는다. 마지막으로 제23절에서 그들은 낙원에서 추방되며, 그 앞에 화염의 검을 든 수호 거룹이 배치된다.
불가타 본문: 창세기 3:1-24
1. 뱀은 주 하느님이 만드신 모든 들짐승 가운데 가장 간교하였다. 뱀이 여인에게 말하되 "어찌하여 하느님이 너희에게 동산의 모든 나무의 열매를 먹지 말라 하셨느냐?" 2. 여인이 뱀에게 대답하되 "동산의 나무의 열매를 우리가 먹을 수 있으나, 3. 동산 한가운데에 있는 나무의 열매에 대하여는 하느님이 우리에게 먹지도 말고 만지지도 말라 하셨으니, 먹으면 혹시 죽을까 하노라." 4. 뱀이 여인에게 말하되 "너희가 결코 죽지 아니하리라." 5. "하느님이 아시나니, 너희가 그것을 먹는 날에 너희 눈이 열리고, 너희가 하느님과 같이 되어 선악을 알게 되리라." 6. 여인이 보니 그 나무의 열매가 먹음직하고, 눈에 아름답고, 보기에 탐스러웠다. 이에 그 열매를 따서 먹고, 함께 있는 남편에게도 주매 그도 먹었다. 7. 두 사람의 눈이 열리매, 자기들이 벗은 줄을 알고, 무화과나무 잎을 엮어 치마를 만들어 입었다. 8. 그날 오후 바람이 불 때 주 하느님이 동산에서 거니시는 소리를 듣고, 아담과 그의 아내는 주 하느님의 얼굴을 피하여 동산의 나무 사이에 숨었다. 9. 주 하느님이 아담을 부르시며 이르시되 "네가 어디에 있느냐?" 10. 아담이 이르되 "동산에서 당신의 목소리를 듣고 두려웠나이다. 내가 벗었으므로 숨었나이다." 11. 하느님이 이르시되 "누가 네게 벗었음을 알려 주었느냐? 내가 먹지 말라 명한 그 나무의 열매를 네가 먹었느냐?" 12. 아담이 이르되 "당신이 저에게 짝으로 주신 여인이 그 나무의 열매를 저에게 주매 먹었나이다." 13. 주 하느님이 여인에게 이르시되 "네가 어찌하여 이런 일을 하였느냐?" 여인이 대답하되 "뱀이 저를 꾀매 먹었나이다." 14. 주 하느님이 뱀에게 이르시되 "네가 이 일을 하였으니, 네가 모든 가축과 모든 들짐승 가운데 저주를 받으리라. 너는 배로 기어 다니고, 너의 평생 동안 흙을 먹으리라. 15. 내가 너와 여인 사이에, 그리고 네 후손과 여인의 후손 사이에 원수 관계를 두리니, 여인이 네 머리를 부수고 네가 그의 발꿈치를 노리리라." 16. 또한 여인에게 이르시되 "내가 네 고통과 잉태의 수고를 크게 더하리니, 네가 고통 중에 자녀를 낳을 것이며, 네가 남편의 권세 아래에 있으리니 남편이 너를 다스리리라." 17. 아담에게는 이르시되 "네가 네 아내의 말을 듣고, 내가 먹지 말라 명한 나무의 열매를 먹었으니, 땅이 너로 말미암아 저주를 받으리라. 너는 수고하여 평생 동안 땅에서 소산을 먹으리라. 18. 땅이 네게 가시와 엉겅퀴를 낼 것이며, 너는 들의 풀을 먹으리라. 19. 네 얼굴에 땀을 흘려야 양식을 먹으리니, 마침내 네가 흙으로 돌아갈 것이라. 네가 흙에서 취하여졌으니 흙이라, 흙으로 돌아가리라." 20. 아담이 자기 아내의 이름을 하와라 하였으니, 이는 그가 모든 살아 있는 자의 어머니가 됨이라. 21. 주 하느님이 아담과 그의 아내에게 가죽옷을 지어 입히셨다. 22. 하느님이 이르시되 "보라, 아담이 우리 중 하나 같이 되어 선악을 알게 되었도다. 이제 그가 그 손을 내밀어 생명나무의 열매까지 따먹고 영원히 살까 하노라." 23. 이에 주 하느님이 그를 쾌락의 동산에서 내보내시어, 자기가 취하여진 바 그 땅을 갈게 하셨다. 24. 이에 아담을 쫓아내시고, 쾌락의 동산 앞에 거룹과 사방으로 도는 화염의 검을 두시어 생명나무의 길을 지키게 하셨다.
제1절: 뱀이 모든 생물보다 더 간교하였으니
둘째로, 히브리어로부터 이렇게도 번역할 수 있다: 뱀이 여러 겹의 또아리와 굽이로 감기고 휘감겨 있었다는 것이다. 히브리어 아람(aram)이라는 말은 이를 뜻하기도 하는데, 이로부터 아라밈(aramim)이란 곡식 단의 더미를 가리키는 이름이 되었다. 이 또아리들은 뱀의 내적 간교함의 표지인바, 이 간교함으로 뱀은 인간을 얽어매고 속인 것이다.
첫째로, 카예타누스는 "뱀"을 마귀로 이해하였으니, 마귀는 외적 음성이 아닌 오직 내적 암시로만 하와를 유혹하였다고 본 것이다.
둘째로, 키릴루스는 "율리아누스 반박" 제3권에서, 그리고 에우구비누스는 "창조론"에서, 마귀가 여기서 실제 뱀이 아니라 뱀의 외양과 형태만을 취한 것이라고 생각하였다. 마치 천사들이 인간의 몸을 취할 때, 실제 몸이 아니라 참된 인간의 몸처럼 보이는 공기로 이루어진 몸을 취하는 것과 같다는 것이다.
그러나 다른 모든 권위자들은 이것이 실제 뱀이었다고 가르친다. 여기서 뱀이 모든 천사가 아닌 모든 생물보다 더 간교하였다고 말하기 때문이다. 간교한 마귀는 본성상 간교하고 교활한 뱀 안에 적절히 들어가, 그 입 안에서 마치 일정한 계획에 따라 움직이고, 부딪치고, 조율하는 악기에서 하듯이, 가능한 한 인간의 목소리를 만들어 낸 것이다. 성 요한 크리소스토모, 프로코피우스, 그리고 성 아우구스티노가 "하느님의 도성" 제14권 제20장에서 이와 같이 말한다.
"신학 명제집"의 저자인 베드로 롬바르두스는 제2권 구별 6에서, 어떤 이들은 이 마귀가 루치페르였다고 생각한다고 말한다. 루치페르는 먼저 아담을 유혹하여 이겼고, 제2의 아담 곧 그리스도도 유혹하였으나 그에게 패하여 지옥으로 내쫓겼다는 것이다.
마귀가 양의 모습도 아니고 나귀의 모습도 아닌 뱀의 모습으로 아담을 유혹한 것은 적절하였다. 첫째, 뱀은 본성상 간교하기 때문이다. 둘째, 뱀은 본성상 인간에게 적대적이며, 몰래 물려고 잠복하기 때문이다. 셋째, 뱀의 본성이 기어 다니고, 독을 퍼뜨리며, 인간을 죽이는 것인데, 이것이 바로 마귀가 하는 일이기 때문이다. 넷째, 뱀은 온몸으로 땅에 붙어 있는바, 뱀과 마귀를 믿은 아담도 전적으로 짐승과 같이 세속적이 되어 오로지 세상의 재물만을 갈망하게 되었기 때문이다.
그러므로 성 아우구스티노는 "창세기의 문자적 의미에 관하여" 제11권 제28장에서, 마귀가 인간을 속이기 위하여 습관적으로 뱀의 형태를 사용한다고 가르친다. 이는 마귀가 이 형태로 아담과 하와를 속였고, 이 속임수가 자기에게 잘 통한 것을 보았기 때문이다. 같은 이유로 시로스의 페레키데스는 마귀들이 유피테르에 의하여 하늘에서 내쫓겼으며, 그 수장의 이름이 오피오네우스, 곧 "뱀과 같은 자"였다고 말하였다.
풍유적으로(tropologice): 성 아우구스티노는 이르되 "마귀는 사자로서 유혹하고, 용으로서 유혹한다." 성 그레고리오는 욥기 제1장에 관하여 말하되 "주님은 당신의 충실한 종에게 간교한 원수의 모든 책략을 알려 주시나니, 곧 원수는 억압하여 빼앗고, 잠복하여 둘러싸며, 위협하여 두렵게 하고, 설득하여 아첨하며, 절망하게 하여 꺾고, 약속하여 속인다는 것이다."
성 베르나르도는 유혹의 종류와 방식을 열거한다: "유혹에는 여러 종류가 있으니, 하나는 집요한 유혹이라 뻔뻔스럽게 고집하고, 다른 하나는 의심스러운 유혹이라 불확실성의 안개로 마음을 감싸며, 셋째는 갑작스러운 유혹이라 이성의 판단을 앞지르고, 넷째는 은밀한 유혹이라 숙고의 질서를 벗어나며, 다섯째는 폭력적인 유혹이라 우리의 힘을 넘어서고, 여섯째는 기만적인 유혹이라 마음을 유인하며, 일곱째는 난해한 유혹이라 여러 갈래 길에 의하여 방해를 받는다."
주의할 것이 있다: 하와는 뱀을 보고도 놀라지 않았으니, 이는 동물들의 주인으로서 어떤 동물도 자신을 해칠 수 없음을 확신하였기 때문이다. 성 요한 크리소스토모, 강론 16에서 이와 같이 말한다.
그러나 적어도 뱀이 말하는 것에는 놀라지 않았겠느냐고 물을 것이다. 첫째로 답하자면, 요세푸스와 성 바실리오(플라톤도 "정치가"에서 같은 견해를 표명하였다)는 낙원에서 모든 생물이 말하는 힘과 능력을 지녔다고 한다. 성 에프렘은 바르 살리비의 "낙원에 관하여" 제1권에서 인용되어, 말하는 힘뿐 아니라 이해하는 힘까지도 하느님께서 한시적으로 뱀에게 부여하셨다고 하며, 이를 제1절과 제13절로부터 증명한다. 그러나 이것들은 역설적 주장이다.
둘째로, 프로코피우스, 위에서 인용한 키릴루스, 아불렌시스, 페레리우스는 하와가 말하는 능력이 본래 인간에게만 속함을 아직 알지 못하였다고 답한다. 그러나 이는 하와와 아담 모두가 지닌 완전한 지식과 양립하지 않는다.
그러므로 나는 이렇게 답한다: 하와는 뱀이 자연적으로 말할 수 없음을 알았다. 그러므로 뱀이 말하는 것에 놀라기는 하였으되, 실제로 그러하였듯이 더 높은 힘 곧 하느님의, 천사의, 또는 마귀의 힘에 의하여 이루어지고 있다고 의심하였다. 두려움이 없었던 것은 아직 죄를 짓지 않았고, 자신이 하느님의 돌보심 안에 있음을 알았기 때문이다. 성 토마스는 "신학대전" 제1부 제94문 제4조에서 이와 같이 말한다. 그리하여: "현자에게는 예기치 못한 일이 없으나, 어린아이와 어리석은 자는 모든 것을 새로운 것처럼 놀라워한다."
에우구비누스는 이 뱀이 바실리스크, 곧 뱀들의 왕이었다고 생각한다. 델리오는 독사였다고 생각하고, 페레리우스는 스키탈레였다고 생각하니, 이는 그 크기와 등의 아름다움이 눈부시게 빛나 보는 이를 사로잡기 때문이라 한다. 그러나 이 문제에서 확실한 것은 아무것도 없다. 더욱이 스키탈레와 바실리스크는 우둔한 성질의 것이나, 이 뱀은 모든 생물보다 간교하였다. 마귀가 이 뱀에 들어간 것은 독을 퍼뜨리려 함이 아니라 속이려 함이었기 때문이다. 많은 이들이 생각하듯이, 이것은 기어 다닌다 하여 세르펜스(serpens)라 불리고, 그늘을 좋아한다 하여 콜루베르(coluber)라 불리며, 구석과 은신처를 찾는다 하여 앙구이스(anguis)라 불리는 그 동물이었을 가능성이 높다. 이 동물은 단순히 수식어 없이 "뱀"이라 불리지만, 나머지는 바실리스크 뱀, 불뱀 등과 같이 수식어가 붙거나 독사, 케라스테스, 암피스바에나, 독사(아스프) 등 고유의 이름으로 불린다. 이 뱀은 또한 모든 것 중에서 가장 간교하며, 온몸을 완전히 땅에 붙이고 기어 다니는바, 이는 제14절에서 이 뱀에 관하여 말하는 바와 같다. 그러므로 베다, 카르투시오회의 드니, "교회사"(Historia Scholastica), 성 보나벤투라(제2권, 구별 21), 그리고 빈첸시우스가 "역사의 거울"에서 주장하는 바, 곧 이 뱀이 발로 서고, 처녀의 얼굴을 하고, 무지개처럼 다양한 색으로 빛나는 등을 가진 용이었으며, 하와를 감탄에 빠뜨렸고, 곧추 서서 걸어 다니던 것이었다는 주장은 개연성이 없다. 이러한 것은 기괴한 뱀으로서, 하느님께서 세상의 시초에 창조하지 않으셨을 것이며, 하와가 즉시 놀라 물러나 피하였을 것이기 때문이다.
"어찌하여 하느님이 너희에게 명하셨느냐"
칠십인역도 이와 같이 번역한다. 뱀은 여기서 계명 자체를 전복시키기 위하여, 교활하게 그 계명의 목적을 허물고자 한다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다: 하느님이 이 나무를 먹지 못하게 금한 정당한 이유나 원인이 보이지 않는다. 그러므로 하느님은 참으로 그리고 진지하게 이를 금하지 않으셨으며, "너희는 그것을 먹지 말라"고 하신 말씀은 장난이요 놀이로 하신 것이다. 뱀은 나무 자체의 유용성으로부터 전건을 증명하면서 제5절에서 이르되 "하느님이 아시나니, 너희가 그것을 먹는 날에 너희 눈이 열리고, 너희가 하느님과 같이 되어 선악을 알게 되리라."
주의할 것이다: "어찌하여"에 해당하는 히브리어는 아프 키(aph ki)로서, 문자적으로 "과연 그러하냐?" 또는 "참으로 그러하냐?"를 뜻한다. 칼데아역이 옮기듯이, "하느님이 '동산의 어떤 나무에서든 먹지 말라'고 말씀하신(하셨다는) 것이 참이냐?" 이 뜻에서 보면, 뱀이 하느님을 인색함으로 고발하지 않았다는 것이 더 분명해진다 — 하와가 그러한 신성모독을 즉시 혐오하여 물러났을 것이기 때문이다. 오히려 뱀은 교활하게 하느님을 칭찬하는 척하면서 이렇게 말한 것이다: 나는 그토록 관대하신 하느님이 이 나무를 참으로 그리고 절대적으로 금하셨다고 믿지 않노라. 비록 너희는 그리 생각할지라도 말이다. 어찌하여 그분이 너희에게 이토록 아름답고 유용한 열매를 질투하시겠느냐? 어찌하여 그분이 너희를 이토록 제한하고 무겁게 하시겠느냐? 선함은 질투와 상반되나니, 그러므로 지극히 선하신 하느님 안에는 질투가 있을 수 없다. 이것이 보에티우스가 노래하는 바이니: "지고한 선의 형상은 시기함이 없도다." 플라톤이 "티마이오스"에서, 아리스토텔레스가 "형이상학" 제1권 제2장에서 같은 것을 가르치는바, 아리스토텔레스는 거기서 하느님이 인간에게 지혜의 영예를 질투하셨다고 말한 시모니데스를 공격한다. 아리스토텔레스에 따르면, 만일 그러하다면 하느님은 슬프고 따라서 비참할 것이다: 질투란 타인의 선에 대한 슬픔이기 때문이다. 우리의 번역자는 말을 따르지 않고 뜻을 따라 아프 키를 칠십인역과 함께 "어찌하여"로 옮겼다. 이 해석에 하와의 대답이 직접적으로 상응하니, 하와는 뱀이 장난으로 한 것인 양 없애고자 하였던 하느님의 계명을 진지하고 절대적인 것으로서 확고히 하고 단언한 것이다. 그리하여 이 해석은 앞의 해석과 일치한다.
이 히브리어 아프 키로부터, 뱀이 이 질문 앞에 다른 말들을 서두로 하였음을 알 수 있으니, 이 말들로 질문에 이르는 길을 닦았던 것인데, 모세는 그것들을 침묵 속에 넘긴 것이다 — 예컨대 인간 본성의 자유와 존엄에 관하여, 인간에게 부과된 신앙, 희망, 사랑의 자연적 및 초자연적 계명의 의무와 다수에 관하여 말하였을 것이니, 이를 통하여 인간이 이 새로운 하느님의 실정법적 계명으로 더 이상 무거운 짐을 질 필요가 없다는 결론을 끌어내려 한 것이다. 프로코피우스와 다른 이들이 이와 같이 말한다.
풍유적으로, 수도원장 히페리키우스가 "교부들의 생애"에서 말하되 "뱀이 하와에게 속삭여 그녀를 낙원에서 쫓아내었다. 그러므로 이웃에게 악담하는 자는 이 뱀과 같으니, 그는 듣는 자의 영혼을 멸하고 자기 영혼도 구하지 못한다." 또한 성 베르나르도는 "독거 생활에 관하여"에서 이 대목으로부터, 완전한 순명은 "무분별한" 것이어야 한다고 가르치니, 곧 무엇이 명령되는지 또는 왜 명령되는지 분별하지 말아야 한다는 것이다. "아담은 금단의 나무에서 자신에게 해로운 것을 맛보았으니, '왜 명하셨느냐' 하고 암시한 자에게 가르침을 받은 것이다. 보라, 왜 명하셨는지에 대한 분별이다. 그리고 그가 덧붙이되 '하느님이 아시나니, 너희가 그것을 먹는 날에 너희 눈이 열리고 하느님과 같이 되리라.' 보라, 무엇을 위하여 명하셨는지이니, 곧 하느님이 되게 허락하지 않으려 하셨다는 것이다. 그가 분별하고, 먹고, 불순명하여 낙원에서 쫓겨났다. 이로부터 그는 추론하되, 세속적으로 '분별하는' 자, 현명한 수련자, 지혜로운 초심자가 자기 거처에 오래 머물고 공동체에서 인내하는 것은 불가능하다. 어리석은 자가 되라, 지혜로운 자가 되기 위하여. 그의 온갖 분별이 이것이 되게 하라: 이 일에서 아무런 분별도 갖지 않는 것이." 카시아누스의 "담화" 제12편, 그리고 "포기의 규범" 제4권 제10장, 제24장, 제25장과 성 그레고리오의 열왕기하 제4장 주석을 보라. 이들의 공리는 이러하다: "참된 순명자는 계명의 의도를 따지지 않으며 계명들 사이를 분별하지 않는다. 자기 생의 모든 판단을 윗사람에게 복종시킨 자는, 명받은 것을 수행하는 것에서만 기뻐하나니, 이는 계명에 순종하는 것만이 선이라고 여기기 때문이다."
"동산의 모든 나무의 열매를 먹지 말라 하시더냐"
성 요한 크리소스토모, 루퍼투스, 그리고 성 아우구스티노는 "창세기의 문자적 의미에 관하여" 제11권 제30장에서, "모든 것이 아닌," 곧 "아무것도 아닌"이라고 말한다 — 마치 뱀이 하느님이 인간에게 어떤 나무의 열매도 허락하지 않았다고 말하고, 이렇게 거짓말하여 하느님을 잔인함으로 고발하려 하는 것처럼. 그러나 이것은 너무 명백하고 거친 거짓말이었을 것이다.
둘째이자 더 나은 해석: "모든 것에서가 아닌," 곧 이렇게 말하는 것과 같다: 어찌하여 그분이 어떤 것, 곧 선악을 알게 하는 나무를 금하셨느냐? 셋째이자 가장 좋은 해석: 마귀는 자기의 관습대로 뱀을 통하여 모호하게 말하니, 이 질문이 모든 나무를 가리키는 것으로도, 금지된 어떤 특정 나무만을 가리키는 것으로도 취해질 수 있게 한 것이다. 이는 교활하게, 하나의 나무를 금하는 것이 모든 나무를 금하는 것보다 더 큰 이유가 없으므로 모든 것을 금하거나 아무것도 금하지 말았어야 한다는 것을 암시하기 위함이다. 또한 하느님이 이 하나를 금하신 것과 같은 쉬움으로 앞으로 다른 모든 것도 금하실 것이라는 암시이기도 하다. 그러므로 여인은 뱀의 이 모호한 질문에 즉시 구별하여 답하되 "동산의 나무의 열매를 우리가 먹을 수 있으나(먹는 것이 허락되어 있으나), 동산 한가운데에 있는 나무의 열매에 대하여는 하느님이 우리에게 먹지 말라 명하셨다"고 하였다.
제3절: "우리가 그것을 만지지도 말라 하셨다"
성 암브로시오는 "낙원에 관하여" 제12장에서, 하와가 계명에 대한 싫증과 혐오에서 이를 스스로 덧붙인 것이라고 생각하니, 이렇게 계명의 엄격함을 질투하듯이 과장한 것이라 한다. 하느님은 보는 것도 만지는 것도 금하시지 않고 오직 먹는 것만을 금하셨기 때문이다. 그러나 하와는 아직 올바르고 거룩한 상태에 있었으므로, 오히려 거룩한 경외심과 하느님의 계명에 대한 존경에서 이를 말한 것으로 보인다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다: 하느님이 우리에게 이 나무를 먹을 목적으로 만지지 말라 명하셨으므로, 우리 안에 거룩한 양심의 가책과 두려움을 불어넣으시어, 우리 스스로 어떤 경우에도 어떤 일이 있어도 가볍게라도 그것에 손대지 않기로 결심하였으니, 이는 먹는 것과 계명을 어기는 것에서 가능한 한 멀리하기 위함이다.
"먹으면 혹시 죽을까 하여"
하느님은 "너희가 반드시 죽으리라"고 절대적으로 말씀하셨다. 여인은 의심하고, 마귀는 부정한다. 마귀는 하와가 흔들리는 것을 보고, 더 밀어붙여 "너희가 죽지 아니하리라"고 말하는 것이다. 루퍼투스가 이와 같이 말한다. 그러나 하와는 아직 올바른 상태에 있었고, 그러므로 경건에서 계명에 "만지지도 말라"를 더한 것이다. 따라서 계명에 부수된 죽음의 형벌을 의심한 것으로 보이지 않는다. 펜(pen)이라는 말, 곧 "혹시"는 히브리어에서 흔히 의심하는 말이 아니라, 사실이나 계명을 확언하고 확인하는 말이며, 미래의 사건이 인간의 자유로운 행위에 달려 있을 때 그 불확실성만을 함축한다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다: 혹시 우리가 먹을까, 그리하면 죽으리라. 만일 우리가 먹으면 반드시 죽을 것이기 때문이다. 이와 같이 "혹시"는 마태오복음 21:23에서, 그리고 예언서에서 종종 이와 같이 사용된다.
제4절: "너희가 결코 죽지 아니하리라"
뱀은 형벌을 제거하고 약속으로 유인하여 하와를 유혹한다. 여기서 뱀의 다섯 가지 화려한 거짓말을 주목하라. 첫째, "너희가 죽지 아니하리라." 둘째, "너희 눈이 열리리라." 셋째, "너희가 하느님과 같이 되리라." 넷째, "너희가 선악을 알게 되리라." 다섯째, "하느님은 이 모든 것이 참이며 내가 거짓말하지 않음을 아신다." 마치 이렇게 말하는 것과 같다: 하느님이 이것들을 아시고 너희를 사랑하시니, 그분이 이토록 유익한 나무를 너희에게서 빼앗고자 하셨을 것 같지 않다. 그러므로 그분은 단지 장난으로 이를 금하셨거나, 이 계명 아래 어떤 신비가 숨겨져 있는 것이니, 너희가 아직 그것을 모르나 그것을 먹을 때 알게 되리라. 성 아우구스티노가 "창세기의 문자적 의미에 관하여" 제11권 제30장에서 이와 같이 말한다.
도덕적으로, 마귀는 여전히 거의 모든 사람에게 이 같은 것을 설득한다. 그러나 반대되는 사실이 너무나 분명하고, 모든 이가 예외 없이 죽음을 맞이한다는 것이 명백하므로, 마귀는 모든 이에게 "결코 죽지 아니하리라"를 설득하기 위하여 책략을 쓴다. 곧 의사가 흔히 하듯이, 환자가 통째로는 거부할 쓴 약을 여러 부분으로 나누어 환약으로 주어 서서히 모두 삼키게 하는 것과 같이, 마귀도 죽음을 부분과 해로 나누어, 젊은이들에게는 너는 젊음의 꽃과 활력 속에서 죽지 않을 것이니 너무 건강하여 쉬이 오십 년은 더 살 것이라고 설득하고, 학생들에게는 학업을 마치기 전에는 죽지 않을 것이라 하며, 다른 이들에게는 지금 하고 있는 일을 마치기 전에는 죽지 않을 것이라 한다. 요컨대 적어도 일 년은 더 살 것이라 생각하지 않는 노인은 아무도 없다. 이렇게 마귀는 모든 사람을 속인다. 죽음이 매년 몇 사람씩을 데려가고, 이렇게 서서히 모두를 데려가므로, 각 사람은 적어도 일 년은 더 살 것이라 생각하기 때문에 가장 생각하지 않을 때에 죽음에 이끌려 간다. 이로부터 가장 참된 공리가 따른다: 죽음은 모든 이와 각 사람에게, 모든 이와 각 사람이 생각하는 것보다 더 가까이 있다. 이는 각 사람이 죽는 바로 그 해에 죽지 않을 것이라 생각하며, 적어도 일 년은 더 살 것이라 생각하기 때문이다.
더욱이 그리스도는 당신이 밤의 도둑같이 오시리라 말씀하셨으니, 집주인은 도둑을 멀리 있거나 전혀 오지 않을 것이라 생각한다(마태오복음 24:43). 도둑이 주인이 잠든 때를 엿보아 그를 약탈하듯이, 죽음도 기대하지 않고 잠자는 듯한 자들을 사로잡는다. 그러므로 지혜로운 자는 눈을 뜨고 마귀의 이 분명한 기만을 물리치며, 죽음이 자신에게 가까이 있다고 — 아니, 바로 올해, 어쩌면 이 달, 이 주, 오늘 죽을 것이라고 스스로를 설득하라. 시인이 지혜롭게 말하되 "동이 튼 모든 날이 네 마지막 날이라 여기라." 이렇게 성 예로니모와 성 카를로 보로메오는 식탁에 해골을 두어 죽음의 임박함을 항상 기억하였다. 어떤 성인들의 인사 관습은, 서로 만나면 먼저 인사하는 이가 "우리는 죽어야 한다"고 말하고, 다른 이가 "우리는 언제인지 모른다"고 답하는 것이었다. 이렇게 성녀 마르첼라에 관하여 성 예로니모가 프린키피아에게 말하되 "그녀는 항상 자신이 곧 죽을 것이라 믿으며 세월을 보내고 살았다. 무덤을 생각하면서 옷을 입었으니, 풍자가의 말을 기억하면서이다: '죽음을 기억하며 살라. 시간은 날아가나니, 내가 말하는 이것은 이미 지나갔도다.' 또한 '항상 죽음의 날을 기억하라, 그러면 결코 죄짓지 않으리라.' 그리고 철학이 곧 죽음의 묵상이라 한 플라톤의 저 말씀을 찬양하곤 하였다."
하느님의 가르치심을 받은 우리의 토마스는 "그리스도를 본받아" 제1권 제23장에서 훌륭하게 기술한다: "오늘 사람이 있으되 내일 사라지도다. 오직 현재만을 생각하고, 가까운 미래조차 더 잘 내다보지 못하는 인간 마음의 우둔함과 완고함이여! 너는 모든 행실과 생각에서 마치 오늘 또는 당장 죽을 것처럼 자신을 다스려야 한다." 그리고 더 나아가서: "항상 죽음의 시간을 눈앞에 두고 날마다 죽을 준비를 하는 자는 복되도다. 누군가가 죽는 것을 본 적이 있다면, 너도 같은 길을 지나가리라 생각하라. 아침이 되면 저녁까지 이르지 못할 수 있다 생각하고, 저녁이 되면 감히 아침을 기약하지 말라. 그러므로 항상 준비하고, 죽음이 너를 결코 준비되지 않은 채로 발견하지 못하도록 살아라. 마지막 시간이 올 때, 너는 지난 온 생에 대하여 매우 달리 느끼기 시작할 것이며, 그토록 태만하고 해이하였음을 깊이 통탄하리라. 지금 생 가운데서 죽음에서 발견되기를 원하는 것과 같은 사람이 되고자 애쓰는 이, 그 얼마나 행복하고 현명한가! 세상에 대한 완전한 멸시, 덕에서 나아가려는 열렬한 열망, 규율에 대한 사랑, 보속의 수고, 순명의 즉각성, 자기 부정, 그리고 그리스도를 위한 사랑으로 어떠한 역경이든 견디는 것은 행복한 죽음에 대한 큰 확신을 줄 것이다." 그리고 조금 후에: "네가 교정을 위하여 하루나 한 시간을 바라는 때가 올 것인데, 그것을 얻을 수 있을지 알지 못하노라. 시간이 있을 때 불멸의 부를 모으라. 구원 외에는 아무것도 생각하지 말라. 오직 하느님의 것만 돌보라. 땅 위의 나그네요 이방인처럼 자신을 지키라. 마음을 자유롭게 하고 하느님을 향하여 위로 들어 올리라. 이곳에는 너에게 영원한 도성이 없기 때문이다." 마지막으로 성 예로니모의 저 말씀을 기억하라: "영원히 살 것처럼 배우고, 당장 죽을 것처럼 살라."
제5절: "너희 눈이 열리리라"
이로부터 아불렌시스의 제13장 제492문에 따르면, 어떤 이들은 아담과 하와가 눈을 뜨고 있지 않고, 금단의 열매를 먹을 때까지 눈이 먼 상태였다고 생각한다. 그때에 "두 사람의 눈이 열리매 자기들이 벗은 줄을 알았다"(제7절). 그러나 이는 아담과 하와가 창조된 무죄 상태의 행복과 양립하지 않는다. 그러므로 나는 여기서 "눈"이 몸이 아닌 마음의 눈으로 이해되어야 한다고 말한다. 아리스토텔레스가 "니코마코스 윤리학" 제1권에서 "지성은 일종의 눈이다"라고 말하였듯이, 특히 눈과 시각이 다른 감각보다 지성의 인식에 봉사하기 때문이다. 본 것으로부터 기억이 생기고, 기억에서 경험이 생기며, 경험들로부터 기술이나 학문이 생겨나기 때문이다. 그리하여 그 뜻은 이러하다: 너희가 그토록 명석한 재능과 예리한 지성을 갖추게 되어 전에는 눈이 멀었던 것처럼 느끼게 되리라. 루퍼투스가 이와 같이 말하니, 그의 "삼위일체에 관하여" 제3권 제7장과 제8장을 보라.
"너희가 하느님과 같이 되리라"
본질에 있어서가 아니니, 이는 불가능하다. 다만 다음에 이어지는 바와 같이, 지혜와 전지에 있어서 일종의 유사함에 의하여 그러하다. 그러므로 어떤 이들이 이를 너희가 천사와 같이 되리라고 잘못 설명하나, 천사의 유사가 아닌 하느님의 유사를 열망하도록 부추김을 받은 것이다. 이것이 하느님이 제22절에서 말씀하시는 바이니: "보라, 아담이 우리 중 하나 같이 되었도다."
하와의 첫째 죄가 무엇이었는지 물을 것이다. 루퍼투스, 후고, 그리고 "명제집"의 저자가 제2권 구별 21에서 답하되, 하와의 첫째 죄는 하와가 하느님의 계명에 의심하듯 "혹시"를 덧붙인 것이라 한다 — "먹으면 혹시 죽을까 하여"라고 말한 것이다. 둘째로 성 암브로시오는 "만지지도 말라"를 덧붙인 것이라 하고, 셋째로 성 요한 크리소스토모는 뱀 곧 마귀와 대화를 나눈 것이라 한다. 그러나 이러한 의견들은 개연성이 별로 없어 보인다. 인간의 첫째 죄는 지성에 있지 않고 의지에 있었기 때문이다. 죄 이전에 인간은 오류에 빠지거나 속을 수 없었다. 그러므로 성 토마스는 "신학대전" 제94문 제4조에서 덧붙이되, 그 상태에서 인간은 소죄도 짓지 못하였으며, 이는 하느님의 특별한 보호에 의한 것이라 한다. 소죄는 은총을 제거할 수 없으며, 또한 원의덕의 가장 완전한 상태와 양립할 수도 없기 때문이다.
그러므로 나는 말한다: 하와의 첫째 죄, 그리고 그 후 아담의 첫째 죄도 교만이었다. 이는 집회서 10:14, 토빗 4:14에서 분명하며, 히브리어 본문과 칠십인역이 여기 제6절에서 이를 암시한다. 곧 하와와 아담은 "너희가 하느님과 같이 되어 선악을 알게 되리라"는 말을 듣고, 자기 자신의 탁월함을 관상하고 증대시키며 높이도록 초대받은 것이다. 그리하여 자기 자신에게 돌아서며 교만으로 부풀어 올라, 그 마음이 하느님으로부터 떠났고, 마침내 루치페르가 그러하였듯이, 일종의 전지와 신적 본성과의 평등을 탐하게 되었다. 그러므로 하느님이 제22절에서 이를 그들에게 꾸짖으시며 말씀하셨다: "보라, 아담이 우리 중 하나 같이 되어 선악을 알게 되었도다." 성 암브로시오가 루가복음 제4권에서, 성 이냐시오가 "트랄레스인들에게 보낸 서간"에서, 성 요한 크리소스토모가 디모테오 전서 2:14에 관하여, 성 아우구스티노가 "창세기의 문자적 의미에 관하여" 제11권 제5장, 그리고 "하느님의 도성" 제11권 제13장에서 이와 같이 말한다. 성 아우구스티노는 거기서 탁월함에 대한 사랑이 온전하고 완전한 이성적 본성에 너무나 내재적이고 강렬하여, 이 사랑이 인간 안에서 말하자면 첫째 충동이 되어, 탁월하고자 하는 이 목적으로 다른 모든 것을 추구하게 한다고 가르친다. 성 베르나르도는 말하되: 마귀와 인간, 둘 다 높음을 열망하였으나, 전자는 권능의 높음을, 후자는 지식의 높음을 열망하였다.
둘째로 나는 말한다: 신적 전지에 대한 이 교만한 갈망은 다음에 있었던 것으로 보인다. 곧 그들은 성경이 말하듯이 선악을 알기를 갈망하였으니, 다시 말하여 자기 자신의 힘과 자기 본성 및 지성의 능력으로, 모든 일에서 선한 것을 분별하고 택하며 악한 것을 피함으로써 자기 자신을 이끌고자 한 것이다. 그리하여 자기 지식으로, 자기 주도로, 자기 힘으로 선하고 행복하게 살며 완전한 행복에 이르고자 하였으니, 마치 자기들이 일종의 하느님이 되어 아무에게도, 하느님에게도 이끌림이나 도움을 받을 필요가 없는 것처럼 — 루치페르도 그리하였듯이. 성 토마스가 "신학대전" 제II-II부 제163문 제2조에서 이와 같이 말한다. 비록 아담은 이론적으로 자기가 하느님께 의존하며 그분의 조명을 받아야 함을 알았고, 달리 될 수 없음도 알았으나, 실제로는 교만으로 인하여 마치 참으로 하느님 없이 자기 자신과 자기 힘으로 이를 획득할 수 있는 것처럼 처신하고, 이 전지와 신성의 유사를 갈망하였다. 교만은 서서히 부풀어 올라 마음을 눈멀게 하고 미치게 하기 때문이다.
셋째로 나는 말한다: 이 교만으로부터 곧이어 참을성 없음과 이 계명에 의하여 구속되고 그토록 고귀한 열매로부터 차단됨에 분개하는 마음이 따랐고, 이어서 호기심이, 다음으로 제6절에서 말하는 바와 같이 식탐의 욕구가, 마지막으로 지성의 오류가 따랐다 — 하와와 아담 모두 금단의 나무에서 먹으면 전지와 불사를 약속하는 뱀의 말을 믿은 것이다. 이 모든 것으로부터 마침내 완전한 불순명과 계명의 위반, 곧 실제로 열매를 먹는 행위로 나아간 것이다.
넷째로 나는 말한다: 하와만이 아니라 아담도 교만에 눈이 멀어 뱀의 말 "너희가 하느님과 같이 되어 선악을 알게 되리라"를 믿었으며, 그러므로 신앙을 잃었다. 전반부는 분명하니, 하느님이 이를 그에게 꾸짖으시며 "보라, 아담이 우리 중 하나 같이 되어 선악을 알게 되었도다"라 말씀하셨기 때문이다. 이 말씀은 풍자적으로 하신 것으로, 아담이 뱀의 약속에 따라 맛본 열매로부터 얻기를 바랐으나 실제로는 얻지 못한 것을 뜻한다. 그러므로 아담이 뱀에 의하여, 뱀의 약속을 전하는 하와를 통하여 속았으며 그 말을 믿었다고 가르치는 이들은 성 이냐시오(트랄레스인들에게), 이레네오 제3권 제37장, 성 힐라리오(마태오복음 12장에 관하여), 성 에피파니오(이단 39), 성 암브로시오(루가복음 제10장에 관하여), 키릴루스("율리아누스 반박" 제3권), 성 아우구스티노("창세기의 문자적 의미에 관하여" 제11권 제21장과 제24장, "하느님의 도성" 제4권 제7장)이다.
그러므로 결론의 후반부도 또한 분명하다: 아담이 금단의 열매로부터 신적 전지를 약속하고 죽지 않으리라 약속하는 마귀를 믿었다는 바로 그 사실로부터, 위협하시며 "네가 먹는 날에 반드시 죽으리라" 하신 하느님을 외면하고 불신한 것이다. 그러므로 아담은 불신앙에 빠졌으니, 은총만이 아니라 하느님에 대한 신앙도 잃은 것이다. 성 아우구스티노가 "율리아누스 반박" 제1권 제3장에서 이와 같이 말한다.
반론이 있을 것이다: 그렇다면 사도가 디모테오 전서 제2장에서 아담은 속지 않았으나 하와가 속았다고 말하는 것은 어찌된 것이냐? 나는 답한다: 하와는 뱀에게 유혹받았으니, 뱀은 하와가 열매를 먹도록 유혹하려 하였기 때문이다. 그러나 아담은 뱀에게 속은 것이 아니라 오직 아내에게 이끌린 것이니, 아내는 그를 속이려는 의도가 없었다. 이에 관하여 디모테오 전서 2:14에서 더 많은 것을 보라.
"선악을 아는 하느님과 같이 되리라"
인간에게 갈망되고 모방 가능한 하느님의 첫째 완전성은 지식이다. 키케로가 말하되 "알 자체보다 더 우리를 하느님과 같게 하는 것은 없다." 그러므로 호라티우스도 하느님에 관하여 말하되 "그분보다 더 위대한 것이 태어나지 않으며, 그와 같거나 다음가는 것도 번성하지 못하되, 다만 팔라스가 그분에게 가장 가까운 영예를 차지하였도다."
또한 다마시우스가 말하되 "항상 깨어 있는 하느님의 눈은 한 번의 직관으로 과거와 현재와 미래를 현재의 것으로서 아신다." 보에티우스가 말하되 "하느님은 있는 것과 있었던 것을 마음의 한 번의 일별로 파악하신다. 만물을 홀로 살피시는 그분을, 참된 태양이라 부를 수 있도다." 그러므로 하느님에게 가장 가까운 천사들은 지성에 뛰어나며, 이로부터 "지성체"라 불린다. 실로 마귀들도 그리스어로 다이모네스(daimones)라 불리니, 마치 "아는 자"또는 "지혜로운 자"라는 뜻이다. 그들의 자연적 은사는 타락 후에도 온전히 남아 있기 때문이니, 성 디오니시오가 이를 증언한다. 그러므로 인간은 자연적 욕구에 의하여 알기를 갈망한다고 아리스토텔레스가 말한다. "수사학 교육" 제1권에서 퀸틸리아누스의 말을 들어 보라: "새가 날기 위하여, 말이 달리기 위하여, 맹수가 사나움을 위하여 태어나듯이, 우리에게는 정신의 활동과 예리함이 고유하며, 이로부터 영혼의 기원이 천상적이라 믿어진다. 우둔하고 가르칠 수 없는 자들은 인간의 본성에 따라 태어난 것이 아니라, 기형이고 기괴함으로 표지된 몸과 같은 것이다."
그 이유는, 인간의 자연적 활동이 추리하고, 사유하고, 이해하는 것이며, 이로써 짐승과 돌과 구별되기 때문이다. 그러므로 디오게네스는 돌 위에 앉아 있는 어떤 부유한 무식자를 보며 웃으며 말하되 "적절하도다, 돌 위에 돌이 앉아 있으니." 솔론은 무학한 부자가 무엇이냐는 질문에 답하되: 그는 금빛 양털을 가진 양이라 하였다. 그러므로 지혜와 학문을 멸시하는 자들은 어리석다(잠언 1:22). 그들은 말하되 "지혜의 그릇보다 행운의 한 방울을 선호하노라." 그러나 지혜로운 자들은 솔로몬과 함께 말한다(지혜서 7:8): "나는 지혜를 왕국과 옥좌보다 앞세우고, 부를 지혜에 비하여 아무것도 아닌 것으로 여겼도다. 모든 금도 지혜에 비하면 작은 모래알이라." 그리고 잠언 8:11: "지혜는 모든 보배보다 나으니, 바라는 것이 이에 비교할 수 없도다." 감각이 자기의 감각 대상에서 기뻐하듯이, 지성은 알 수 있는 것과 지식에서 기뻐하며, 의지가 선과 덕에서 기뻐하는 것과 같다. 그러나 아담에게서, 그리고 그의 후손 가운데 많은 이에게서도, 이 알고자 하는 사랑이 지나쳤다.
제6절: 여인이 보니
"선과 악을 아는" — 이는 경험을 통하여 불순종이 얼마나 큰 악인지, 따라서 순종이 얼마나 큰 선인지를 알게 될 것이기 때문이다. 어떤 이들은 이렇게 말하니, 마치 악마가 여기서 참된 말을 한 것이고, 이 술수로 하와를 속인 것처럼 해석한다. 하와는 자기에게 더 큰 것이 약속되는 줄 생각하였기 때문이다. 그러나 나는 이것이 히브리어 관용구라고 말하는 바이다. "너희가 선과 악을 알리라" 함은, 곧 선하거나 악한, 참되거나 거짓된, 필연적이거나 우연적인 모든 것을 알게 되리라는 뜻이니, 모든 일에서 무엇이 유익하고 무엇이 무익한지, 무엇을 행해야 하고 무엇을 피해야 하는지를 분별할 수 있게 되리라는 것이다.
6. 그러므로 여자가 보니 — 하와는 이전에도 그것을 보았으나, 먹고자 하는 욕망은 없었다. 이제 유혹을 받은 뒤 교만으로 부풀어 올라, 탐하고 먹을 만한 것으로 보게 되었다. 그러므로 "보았다"란, 더 호기심 어리게 바라보았으며, 유혹적인 쾌락으로 그것을 주시하고 오래 관조에 머물렀다는 뜻이다.
이로부터 하와가 뱀의 말 이전에는 죄를 짓지 않았음이 분명하다. 그러므로 루페르투스가 하와가 먼저 스스로 교만에 빠지고 내적으로 금지된 열매를 욕망하였으며, 그 뒤에 악마가 접근하여 외적 행위로 죄를 완성하도록 몰아갔다고 생각한 것은 잘못이다.
"좋은" — 달콤하고, 맛이 있으며, 입맛에 즐거운 것이니 먹기에 좋았다는 뜻이다. 사과와 앵두의 장미빛 색깔은 맛의 표지이며 식욕을 자극한다.
보기에 아름다운 나무. — 히브리어로 베네흐마드 레하스킬, 곧 "깨달음에 탐할 만한"이라는 뜻이니, 히브리인들은 이를 지식과 분별력을 얻기에 탐할 만한 것이라고 풀이한다. 뱀이 그것에 관하여 "너희가 하느님처럼 되어 선과 악을 알리라"고 말하였기 때문이다. 그러나 하와가 이것을 육안으로 볼 수는 없었으니 — 여기서 "보았다"가 육안의 봄으로 이해되어야 함은 앞의 두 문구로부터 분명하다 — 그러므로 둘째로, 우리 역자(불가타), 칼데아역, 바타블루스는 "관조하기에 탐할 만한"으로 더 잘 번역하였으니, 곧 그 형상과 아름다움으로 말미암아(이로부터 칠십인역도 호라이온, 곧 "아름다운"으로 번역하였다) 하와를 마치 오래 바라보며 관조하는 데 붙잡아 두었다는 뜻이다.
호기심과 눈의 보전에 관하여 성 그레고리오, 도덕론 제21권 제2장을 보라. 또한 성 베르나르도의 겸손의 단계에 관하여, 첫째 단계인 호기심에 관한 것도 들으라: "지켜라, 오 하와여, 네게 맡겨진 것을. 약속된 것을 기다려라. 금지된 것을 조심하라. 허락된 것을 잃지 않도록. 어찌하여 네 죽음을 그토록 주시하느냐? 어찌하여 그토록 자주 방황하는 눈길을 그리로 던지느냐? 먹지 못할 것을 바라보기가 어찌 기쁘단 말인가? 나는 손이 아니라 눈을 뻗을 뿐이라고 너는 말하리라. 보는 것이 금지된 것이 아니라 먹는 것이 금지된 것이라고. 이것이 비록 잘못은 아니나, 잘못의 표징이다. 네가 다른 데 주의를 기울이는 동안, 뱀이 그 사이에 은밀히 네 마음속으로 미끄러져 들어와 달콤하게 말하며, 아첨으로 이성을 누르고 거짓말로 두려움을 잠재우니 '결코 죽지 않으리라' 하며, 탐욕을 부추기면서 걱정을 늘이고, 욕망을 불어넣으면서 호기심을 날카롭게 하여, 마침내 금지된 것을 내밀고 허락된 것을 빼앗으니, 열매를 내밀고 낙원을 훔치며, 장차 멸망할 자가, 또한 멸망할 자들을 낳을 자가 독을 마시는도다."
그리고 남편에게도 주었으니 — 악마가 약속한 모든 것을 남편에게 이야기하고, 먹은 자기가 아직 살아 있음을 볼 수 있으므로 죽음의 두려움에서 벗어나라고 권하였다. 이리하여 그토록 빨리 속은 자가 빨리 남편을 속였다. 아담은 이 말을 듣고 교만으로 부풀어 올라 전지함을 탐하여 아내에게 동의하고 금지된 나무의 열매를 먹었다. 이리하여 "죄의 시작은 여자에게서 비롯되었고, 그녀로 말미암아 우리 모두가 죽는도다"(집회서 25:33). 성 아우구스티노는 또한(하느님의 도성 제14권 제11장) 아담이 하느님의 엄격함을 경험하지 못하였으므로, 자기의 이 죄가 소죄라고 생각하였고 하느님께 용서를 쉽게 얻으리라 여겼다고 덧붙인다.
남자들은 여기서 여자들이 위험한 유혹이요 달콤한 독이 됨을 배워야 하니, 여자들이 자기의 욕망과 정욕에 탐닉할 때 자기 자신과 남편을 모두 파멸시키기 때문이다. 그러므로 남자들은 남자답게 이에 맞서 저항하여야 한다. "낙원의 거주자를 그 소유지에서 여자가 쫓아냈음을 항상 기억하라"고 성 예로니모는 네포티아누스에게 보낸 서한에서 말한다.
후네리쿠스 왕의 재무관 사투루스도 이와 같이 하였으니, 아리우스파로 전향하라는 권유를 받고 거절하였다. 곧 그의 아내가 가문의 파멸을 두려워하여 자녀들을 데리고 남편의 무릎 앞에 엎드려 모든 신성한 것에 걸고 간청하기를, 자기와 아직 어머니 젖을 먹는 어린 딸과 다른 사랑하는 이들을 불쌍히 여기라 하였다. 하느님께서는 다른 이들이 자발적으로 한 것을 그가 마지않아 한 것은 용서하시리라 하였다. 그러자 그는 거룩한 욥처럼 아내에게 대답하였다: "그대는 어리석은 여인들 중 하나처럼 말하는구려. 이 생의 단맛이 우리 재산의 상실에서 쓰게 될 뿐이라면 나도 이것을 두려워하겠소. 아니, 그대가 진정으로 남편을 사랑한다면, 그대의 간교한 아첨으로 남편을 둘째 죽음의 파멸로 던져 넣으려 하지 않을 것이오. 자, 자녀들을 빼앗아 가게 하시오. 아내를 데려가게 하시오. 재산을 약탈하게 하시오. 나는 주님의 약속에 완전히 안전하니, 그분의 말씀을 마음에 굳게 새기리다: '아내와 자녀와 밭과 집을 버리지 않는 자는 내 제자가 될 수 없느니라.'" 아내는 떠났다. 사투루스는 모든 것을 빼앗기고 많은 고문으로 쇠약해져 마침내 거지로 버려졌다. 이를 증언하는 이는 우티카의 빅토르이며, 그의 반달족 박해기에 기록되어 있다. 이와 같은 방식으로 토마스 모어도 자기 아내에게 저항하였으며, 왕의 노여움과 가문의 파멸보다 하느님을 거스르는 것을 더 꺼리었다.
먹었다. — 페레리우스는 아담의 여덟 가지 죄를 지적한다: 첫째는 교만이요, 둘째는 아내를 기쁘게 하려는 지나친 욕망이요, 셋째는 호기심이요, 넷째는 불신 — 마치 하느님께서 비유적으로 또는 경고조로만 죽음을 위협하셨을 뿐 법을 어기는 자에게 절대적으로 하신 것은 아니라는 듯 — 이요, 다섯째는 주제넘음 — 마치 이 법의 위반이 다만 가벼운 소죄에 불과하다는 듯 — 이요, 여섯째는 탐식이요, 일곱째는 불순종이요, 여덟째는 변명이니, 이에 관하여 성 아우구스티노는(성인들에 관한 설교 제19편) 이렇게 말한다: "만일 아담이 변명하지 않았더라면 낙원에서 추방되지 않았을 것이다." 그리고 따라서 생명나무의 열매를 먹었을 것이니, 그러므로 불사성과 원초적 의로움을(이 둘은 연결되어 있기 때문이다) 회복하였을 것이다. 그러나 페레리우스가 가르치듯 반대 견해가 더 참되다. 아담은 죄를 짓자마자, 어떤 변명을 하기도 전에 절대적인 사형 선고를 받았기 때문이다. 제2장 제17절에서 그 선고가 절대적으로 내려진 바 있으니: "네가 그것을 먹는 날에 반드시 죽으리라", 곧 가장 확실하게 죽으리라는 것이다.
히브리어 본문과 칠십인역은 "그녀와 함께"를 덧붙이니, 곧 하와가 남편에게 함께 먹으라고 열매를 주었다는 것이다. 그러므로 하와는 두 번 먹은 것으로 보이니, 한 번은 혼자, 두 번째는 아담과 함께 먹었으니, 이는 그를 유인하여 먹게 하고 먹는 데 있어 자기가 동반자임을 보여주기 위함이었다. 이로부터 칠십인역은 "그들이 먹었다"로, 칼데아역은 "(곧 아담이) 그녀와 함께 먹었다"로 읽는다.
질문: 아담과 하와 중 누가 더 큰 죄를 지었는가?
성 토마스는 이에 답한다(신학대전 II-II, 제163문, 제4조). 죄 자체를 고려하면 하와가 더 큰 죄를 지었으니, 먼저 죄를 지었고 아담을 죄에 빠뜨려 자기 자신과 아담과 우리 모두를 파멸시켰기 때문이다. 그러나 인격의 정황을 고려하면 아담이 더 큰 죄를 지었으니, 아담이 하와보다 더 완전하고 더 분별력이 있었기 때문이요, 또한 아담은 이 계명을 하느님께로부터 직접 받았으나 하와는 간접적으로만, 곧 아담을 통하여 받았기 때문이다.
제7절: 두 사람의 눈이 열리니
이는 마치 이렇게 말하는 것과 같다: 죄로 말미암아 은총과 원초적 의로움의 덮개를 벗겨진 그들은 자기들의 벌거벗음과 수치와 부끄러움을 알아차렸으니, 이는 자기들 안에서 이성에 거역하는 정욕의 움직임, 특히 서로를 향한 음욕을 느꼈기 때문이다. 이러한 수치스러운 움직임이 사람에게 부끄러움을 느끼게 하므로, 이 정욕이 지배하는 바로 그 지체를 덮고 숨기게 된다. 그리고 셋째로, 원초적 의로움이라는 얼마나 큰 선을 잃었는지, 얼마나 큰 죄와 악에 빠졌는지를 깨달았고, 넷째로, 하느님과 하느님의 선고가 참되었으나 뱀과 악마는 자기들에게 한 약속에서 거짓말쟁이였음을 알게 되었다. 성 요한 크리소스토모, 루페르투스, 성 아우구스티노(하느님의 도성 제14권 제17장)가 이렇게 말한다.
이 구절에서 하와가 죄로 말미암아 은총을 빼앗겼음에도 불구하고, 아담을 같은 죄에 빠뜨릴 때까지 자기의 수치와 벌거벗음을 알아차리지 못하였음이 추론된다. 이는 두 사람의 죄 사이에 짧은 간격이 있었기 때문이니, 그 동안 하와는 열매의 기쁨과 그것을 남편에게 권하고 설득하는 데 완전히 몰두하여 자기 자신의 비참함과 벌거벗음을 돌아보지 않았기 때문이다. 혹은 아레초의 프란치스쿠스가 주장하듯, 하와는 원초적 의로움이 무상으로 주어진 은총인 한에서 그것을 빼앗기지 않았고, 아담이 죄를 지을 때까지 정욕의 움직임과 자기의 벌거벗음을 느끼지 못하였다. 그때에야 비로소 불순종이라는 이 태초의 죄 전체가 완성되었고, 그때 하느님의 결정에 의하여 두 사람 모두 원초적 의로움을 빼앗겼으며, 이로 인하여 부끄러워하였다. 만일 하와가 죄를 짓자마자 그것을 빼앗겼다면, 자기의 벌거벗음에 부끄러워하였을 것이고, 벌거벗은 채로 감히 남편에게 가지 못하였을 것이며, 오히려 수치심에서 은신처나 옷을 찾았을 것이니, 아담이 죄를 짓자마자 그러하였듯이 말이다.
어찌하여 벌거벗음에서 자연스럽게 수치가 따르는지에 관하여 성 치프리아노의 할례의 이유에 관한 설교를 보라.
이로부터 성 아우구스티노(시기에 관한 설교 제77편)는 탐식이 음욕의 어머니이듯 절제가 정결의 어머니라고 가르친다. "아담은 무절제에 의하여 자극받지 않고서는 하와를 알지 못하였다. 그들에게 절제 있는 검소함이 남아 있는 한 더럽혀지지 않은 동정도 남아 있었고, 금지된 음식을 단식하는 한 수치스러운 죄도 단식하였다. 배고픔은 동정의 벗이요 방종의 적이나, 포만은 정결을 배반하고 유혹을 기른다." 성 아우구스티노는 같은 곳에서, 이러한 이유로 그리스도께서 광야에서 단식하시고 굶주리셨으니, 이는 당신의 단식으로 아담의 탐식과 음욕을 씻으시고, 아담과 우리를 아담의 탐식으로 잃은 불사성에 회복시키시기 위함이었다고 덧붙인다.
그들이 무화과나무 잎을 엮어 치마를 만들었으니 — 곧 배에 두르는 띠, 즉 허리띠, 곧 허리에 두르는 속옷을 만들어 수치스러운 부분을 가리었다. 나머지 몸은 벌거벗은 채로 있었으니, 제10절에서 아담 자신이 하느님께 말하는 것과 같고, 오늘날 브라질인들, 카프르인들, 그리고 다른 인도 사람들이 하는 것과 같다. 성 이레네오(제3권 제37장)는 그들이 무화과나무 잎으로 이것을 만들었다고 생각하니, 참회의 표징으로서 일종의 머리띠를 자기에게 맞추었다고 한다. 무화과나무 잎이 찌르고 쏘기 때문이다. 성 암브로시오, 낙원론 제13장도 보라.
제8절: 주 하느님의 소리를 듣고
곧 하느님께서 일으키신 나무들의 흔들림에서 나는 무서운 소리와 굉음이니, 마치 멀리서 오시며 나무들 사이를 거니시는 하느님의 발걸음에 나무들이 흔들리는 것 같았다. 모세가 말하듯 이것은 낙원에서 거니시는 하느님의 소리였기 때문이다. 그러나 카예타누스는 "소리"를 나무의 소리가 아니라 말씀하시며 노하신 하느님의 소리로 이해하고, 아불렌시스가 주장하듯 "아담아, 네가 어디 있느냐?"라고 말씀하시는 소리로 본다.
또한 아담이 이것이 하느님의 소리임을 알아본 것은, 첫째, 이전에 하느님과 이야기한 적이 있어 하느님의 익숙한 소리를 알아보았기 때문이요, 둘째, 이 소리가 거대하고 무시무시하여 하느님께 합당한 것이었기 때문이니 — 비록 천사를 통하여 만들어졌으나 하느님을 나타내었기 때문이다(원칙 제16조를 보라) — 셋째, 아담은 이 소리를 만들어낼 수 있는 다른 사람이 없음을 알았기 때문이요, 넷째, 죄의 의식과 하느님 자신이 이것이 복수하시는 하느님의 소리임을 그의 마음에 암시하셨기 때문이다.
오후의 바람 불 때에 — 곧 해가 기울 때, 잔잔한 미풍이 불기 마련이고 낮의 더위로 지친 사람들이 바람을 찾는 때이다. 시마쿠스, 아퀼라, 테오도티온으로부터 성 예로니모가 히브리어 질문에서 이렇게 전한다. 여기서 하느님이, 혹은 오히려 하느님을 대신한 천사가 사람처럼 인간의 모습으로 낙원에서 거닐며 나타나셨기 때문이다.
"바람 불 때에"라 한 것은, 바람 혹은 산들바람이(하느님께서 다가오시는 방향에서 불고 있었으므로) 하느님의 소리가 멀리서부터 들리게 하여, 아담이 하느님에 대한 더 큰 두려움에 사로잡히고 은신처를 찾을 시간을 갖도록 한 것을 덧붙이라. 아레초의 프란치스쿠스의 견해이다.
"오후 뒤에"라는 표현에 주목하라. 이레네오가(제5권) 말하기를, 이는 그리스도께서 세상의 저녁에 오시어 아담과 그 후손을 구원하실 것을 의미한다고 한다.
비유적 의미로 — 하느님께서 우리에게 얼마나 많은 방식으로 말씀하시는지에 관하여 — 성 그레고리오, 도덕론 제28권 제2장과 제3장을 보라.
나무 가운데 숨었으니 — 곧 나무들 가운데, 즉 낙원의 가장 울창한 나무들 사이에 숨었다. 이는 수의 전환(에날라게)이다.
여기서 페레리우스와 함께 죄의 다섯 가지 열매와 결과를 주목하라: 첫째는 눈이 열린 것이요, 둘째는 벌거벗음이요, 셋째는 수치와 혼란이요, 넷째는 양심의 가책이요, 다섯째는 하느님의 심판에 대한 공포와 두려움이다. 성 베르나르도가 참으로 말하였다: "죄 안에서 쾌락은 돌아오지 않을 것으로 지나가고, 불안은 떠나지 않을 것으로 남는다." 또한 겔리우스가 인용한 무소니우스도 이렇게 말하였다: "누군가 쾌락을 통하여 수치스러운 것을 행하였을 때, 달콤한 것은 떠나고 수치스럽고 슬픈 것은 남는다." 반대로 덕행의 노고에서는 힘들고 슬픈 것이 떠나고 달콤하고 기쁜 것이 남는다.
제9절: 네가 어디 있느냐?
마치 이렇게 말하는 것이다: 오 아담아, 내가 너를 한 상태에서 남겨 두었으나 다른 상태에서 발견한다. 내가 너를 영광으로 입혔으니 너는 내 앞에서 영광스럽게 걸었는데, 지금 나는 너를 벌거벗은 채 은신처를 찾는 것을 본다. 이것이 너에게 어찌 일어났느냐? 누가 너를 이토록 큰 역전에 빠뜨렸느냐? 어떤 도적이나 강도가 네 모든 자질을 빼앗아 이토록 큰 궁핍에 빠뜨렸느냐? 벌거벗음의 의식은, 이 수치는 어디서 너에게 일어났느냐? 어찌하여 도망치느냐? 어찌하여 부끄러워하느냐? 어찌하여 숨느냐? 어찌하여 떠느냐? 너를 고발할 자가 곁에 서 있느냐? 증인들이 너를 압박하느냐? 그토록 큰 두려움이 어디서 너를 침습하였느냐? 뱀의 저 장대한 약속들은 지금 어디에 있느냐? 네 마음의 처음 그 평온은 어디에 있느냐? 영혼의 안정은? 양심의 평화와 신뢰는? 그토록 많은 선의 소유와 모든 악으로부터의 자유는 어디에 있느냐? 성 암브로시오가 낙원론 제14장에서 이렇게 말한다: "어디에 있느냐, 그가 말하기를, 네 선한 양심의 그 확신이? 이 두려움이 죄를 고백하고, 이 은닉이 범죄를 고백한다. 그러면 네가 어디에 있느냐? 나는 어떤 장소에 있는지를 묻는 것이 아니라 어떤 상태에 있는지를 묻는 것이다. 네 죄가 너를 어디로 이끌었기에 전에는 찾던 네 하느님을 피하느냐?"
제10절: 벌거벗었으므로 두려웠나이다
"두려웠나이다" — 곧 부끄러웠나이다, 당신 앞에 나오기가 부끄러웠나이다. 이 무화과나무 잎으로 겨우 수치스러운 부분만 가렸을 뿐, 나머지 몸은 아직 벌거벗은 채이기 때문이다. "그러므로"(히브리어 바브, 곧 "그리고"는 흔히 원인을 나타내므로) "숨었나이다." 이와 같이 "두려움"은 흔히 "수치"로 쓰이며, 공경의 "두려움" 혹은 "경외"는 수치와 공경 자체로 불리니, 히브리서 12장 28절에서 내가 말한 바와 같다.
제11절. 누가 과연. — "과연"(에님)이라는 말은 히브리어에 없으며 원인을 나타내는 것이 아니라 강조적이니, "참으로", "그런데", "그러나"와 같은 뜻이다. 하느님께서 여기서 아담을 다그치시며 자기의 벌거벗음의 원인과 잘못을 인정하도록 촉구하시기 때문이다.
제12절. 당신이 나에게 짝으로 주신 여자가. — "의로운 자는 먼저 자기를 고발한다." 그러나 우리에게는, 이미 죄를 지은 뒤 정욕과 교만과 자기 사랑으로 가득 찬 아담이 죄에 대한 변명을 찾는 길을 앞서 간다. 그런 다음 자기를 꾀어낸 아내에게, 더 나아가 그런 아내를 자기에게 주신 하느님 자신에게까지 잘못을 전가한다.
제14절: 주 하느님이 뱀에게 이르시되
뱀이 하느님과 아담과 하와 앞에 있었다. 유혹 후에 악마가 뱀을 떠났고 뱀이 이리저리 기어 다녔지만, 하느님의 명에 의하여 은신처에서 하느님이 불러내신 아담이 하느님 앞에 나온 장소로 인도되었다. 특히 뱀의 유혹 장소가 아담의 은신처 장소와 그리 멀지 않았기 때문이니, 아담은 유혹받아 넘어지자마자 옷과 가까운 은신처를 찾았기 때문이다.
네가 이렇게 하였으니 모든 생물 가운데 저주를 받으리라. — 하느님께서 악의 첫째이자 확실한 장본인인 간악한 뱀에게로 향하시어 그것을 저주하신다.
첫째로, 여기서 뱀이란 문자적으로 실제 뱀 — 성 에프렘, 바르체파, 토스타투스, 페레리우스가 주장하듯 — 과 뱀의 움직이는 자요 말하는 자요 말하자면 영혼인 악마를 모두 가리킴을 주목하라.
이로부터 둘째로, 이 모든 벌이 어떤 방식으로든 문자적으로 뱀에게 해당하니, 뱀이 악마의 도구요 인류 파멸의 수단이었기 때문이다. 그러나 어떤 벌들은 악마에게 더 해당한다. 모든 고대 저술가들이 이것을 악마에 관하여 이해하기 때문이다.
셋째로, 뱀이 저주받은 것은 모든 동물 가운데 가장 가증하고 무시무시하며 독이 있고 해롭기 때문이니, 특히 사람에게 그러하여 죄 이후 사람과 자연적 반감을 가지게 되었다.
넷째로, 하와의 유혹 이전에 뱀은 — 성 바실리오가 낙원에 관한 강론에서 주장하고 리포마누스의 문집에서 디디무스가 주장하듯 — 곧게 서서 걷지 않았으며 가슴으로 동굴을 기어다니고 흙을 먹었으니, 이 둘 다 뱀에게 자연스러운 것이었다. 그러나 그때에는 가증하거나 불명예스럽지 않았으니 짐승들 가운데 자기 자리와 품위가 있었다. 그런데 하와의 유혹과 기만 후에 뱀은 사람에게 미움과 불명예와 혐오의 대상이 되었다. 기어 다니고, 빛과 사람을 피하며, 동굴을 따르고, 흙을 먹는 것은 이전에는 자연스러운 것이었으나, 이제 벌로 확정되고 불명예로 규정되었다. 죄가 없는 뱀에게서 자연적 은사를 빼앗을 이유가 무엇이겠는가? 그 은사는 죄 때문에 악마에게서조차 빼앗기지 않았다. 이와 같이 죽음은 사람에게, 그리고 상반되는 원소로 이루어진 인체에게 말하자면 자연적이나, 그의 죄 이후에 죄의 벌이 되기 시작하였다. 이와 같이 무지개는 이전에는 자연적이었으나, 홍수 이후에 노아와 인류와 하느님 사이에 맺어진 계약의 표징이 되기 시작하였다(창세기 9:46).
다섯째로, 뱀의 이 벌은 합당하고 정의로웠다. 곧 뱀은 사람과의 우정과 친근함에 기어들려 하였으므로, 미움과 저주를 받았다. 악마가 뱀을 일으켜 여자와 대화하게 하였으므로, 땅 위를 기어 다니라는 명을 받았다. 뱀이 열매를 먹도록 설득하였으므로, 흙을 먹도록 정죄되었다. 뱀이 여자의 입을 바라보았으므로, 이제 발뒤꿈치를 바라보며 그것을 노린다고 델리오가 말한다.
여섯째로, 상징적으로 이것은 악마에게 해당한다. 루페르투스가 삼위일체론 제3권 제18장에서 말하듯, 악마가 가슴으로 기어 다니는 것은 천사였을 때처럼 더 이상 천상의 것을 생각하지 않고 지상의 것, 아니 지옥의 것만 항상 생각하기 때문이다. 흙, 곧 지상적인 것을 좇는 사람들이 아담의 죄 이후 악마의 양식이요 먹이이다. 악마가 그들에게 땅 위를 배로 기어 다니도록, 곧 전적으로 탐식과 음욕에 빠지도록 가르치기 때문이다. 성 그레고리오, 도덕론 제21권 제2장이 이렇게 말한다. 또한 성 아우구스티노(마니교를 반박하는 창세기론 제2권 제17장), 베다, 루페르투스, 후고, 카예타누스가 말하기를: 악마가 "가슴과 배로" 다니는 것은 두 가지 길로 사람을 공격하고 유혹하기 때문이니, 첫째로 교만을 통하여 — 이는 가슴으로 상징되고, 둘째로 음욕을 통하여 — 이는 배로 그림자 지어진다. 가슴에는 분노의 힘이, 배에는 욕망의 힘이 있으니, 악마가 이 욕구들을 동요시키고 불태워 사람들을 가장 중대한 죄로 몰아간다.
제15절: 그 여자가 네 머리를 부수리라 (원시 복음)
내가 너와 여자 사이에 원수 됨을 놓으리니. — 하느님께서 죄 때문에 사람에게서 짐승에 대한 지배권을 빼앗으셨으므로, 뱀은 사람에게 해롭고 치명적인 것이 되기 시작하였고, 반대로 사람은 뱀을 죽이는 자가 되기 시작하였으니, 죄 이전에는 사람과 뱀 사이에 반감도, 공포도, 미움도, 해하려는 욕구도 없었기 때문이다.
아리스토텔레스는 사람의 침이 뱀을 괴롭히며, 그것이 목구멍에(하와를 유혹한 그 목구멍에) 닿으면 뱀을 죽인다고 기록한다.
그 여자가 네 머리를 부수리라. — 여기에 세 가지 독법이 있다. 첫째는 히브리어 사본의 독법으로 "그것(곧 씨)이 네 머리를 부수리라"이니, 성 레오와 그를 따른 리포마누스가 이렇게 읽는다. 둘째는 "그(곧 사람 혹은 그리스도)가 네 머리를 부수리라"이니, 칠십인역과 칼데아역이 이러하다. 셋째는 "그 여자가 네 머리를 부수리라"이다. 이렇게 로마 성경과 거의 모든 라틴어 성경이 성 아우구스티노, 크리소스토모, 암브로시오, 그레고리오, 베다, 알쿠이누스, 베르나르도, 에우체리우스, 루페르투스 등과 함께 읽는다. 일부 히브리어 사본도 이를 뒷받침하니, 히(히) 혹은 후(후) 대신 작은 혹은 큰 히리크 모음을 가진 히 혹은 후로 읽는다. 후(후)가 흔히 히(히) 대신 쓰이는 것을 덧붙이라. 특히 강조가 있을 때 그리고 남성적인 것이 여성에게 귀속될 때 그러하니, 여기서 뱀의 머리를 부수는 것이 바로 그러하다. 이 절 제12절과 제20절, 창세기 17:14, 24:44, 38:21과 25에 예가 있다. 남성 동사 야슈프(곧 "부수리라")도 방해가 되지 아니하니, 히브리어에서 성의 전환(에날라게)이 빈번하여 남성이 여성 대신, 여성이 남성 대신 쓰이기 때문이며, 특히 어떤 이유와 신비가 그 아래에 있을 때 그러하니 여기가 바로 그러하여, 이제 내가 설명하겠다. 그러므로 히 야슈프는 히 타슈프 대신 쓰인 것이다. 제2장 23절에서 이카레 잇샤가 티카레 잇샤 대신 쓰인 것과 같다. 이로부터 요세푸스도(제1권 제3장) 우리 역자(불가타)가 읽는 대로 읽으니, 루피누스가 번역하듯 "하느님이 여자에게 그 머리에 상처를 입히도록 명하셨다"고 한다. 이로부터 요세푸스가 이전에 후, 곧 "그 여자 자신"으로 읽었으나, 이단적 인쇄업자들이 귀네(여자)라는 단어를 거기서 제거하였음이 분명하다.
첫째로, 이 세 가지 독법 중 어느 것도 배척되어서는 안 되며, 참으로 모두 참됨을 주목하라. 하느님께서 여기서 여자와 그 씨를 뱀과 그 씨에 맞서는 대적자로 세우시므로, 결과적으로 여자가 그 씨와 함께 뱀의 머리를 부수리라고 말씀하시려는 것이다. 마치 반대로 뱀이 여자와 그 씨 양쪽의 발뒤꿈치를 노리는 것처럼. 그러므로 모세는 여기서 히브리어로 남성 동사를 여성 대명사와 섞어 히 야슈프, "그 여자가 부수리라"라고 말한 것으로 보이니, 이는 여자와 그 씨 양쪽이, 따라서 여자가 그 씨를 통하여, 곧 그리스도를 통하여 뱀의 머리를 부수리라 함을 의미하기 위함이다.
둘째로, 이것이 내가 말하였듯이 문자적으로 뱀과 악마 — 뱀의 움직이는 자요 말하자면 영혼이었던 — 양쪽에 해당함을 주목하라. 이 반감, 미움, 공포, 전쟁이 죄 이후 문자적으로 뱀과 사람들 — 남자와 여자 모두 — 사이에 시작되었으니, 이제 경험이 보여주는 바와 같다. 참으로 루페르투스(제3권 제20장)는 특별하고 주목할 만한 경험을 제시하니, 곧 뱀의 머리를 칼, 몽둥이, 망치로 부수어 온몸을 죽이기는 매우 어렵지만, 여자가 맨발로 뱀의 이빨보다 먼저 그 머리를 밟으면 즉시 머리와 함께 온몸이 완전히 죽는다는 것이다.
또한 이것은 더욱더 문자적으로 악마와 싸우시는 그리스도와 복되신 동정녀에게 해당한다. "여자"란 하와이니, 참회하였을 때 악마를 부순 자이다. 혹은 오히려 여자란 하와의 딸인 복되신 마리아이시다. 그 씨는 예수와 그리스도인들이요, 뱀은 악마이며, 그 씨는 불신자들과 모든 불경한 자들이다. 그러므로 복되신 마리아가 뱀을 부수셨으니, 그분은 항상 은총이 충만하시고 악마의 정복자로서 영광스러우셨으며, 교회가 노래하듯 온 세상에서 모든 이단(뱀의 머리인)을 부수셨기 때문이다. 그러나 그리스도께서 가장 완전하게 뱀과 그 머리와 책략을 부수셨으니, 십자가 위에서 당신 자신의 능력으로 악마에게서 그 왕국과 전리품 전부를 빼앗으셨기 때문이다. 그리고 그리스도로부터 참회하는 하와도, 무죄하신 마리아도, 우리 모두도 악마와 그 씨 — 곧 첫째, 그의 유혹들, 둘째, 그의 씨 곧 악한 사람들(악마가 그들의 아버지요 두목이기 때문이다) — 를 부수는 능력을 받았다. 이것이 곧 시편 90편에서 말하는 바이다: "네가 독사와 바실리스크를 밟으며, 사자와 용을 짓밟으리라." 루가 복음 10장에서도 이렇다: "보라, 내가 너희에게 뱀과 전갈을 밟으며 원수의 모든 능력 위에 다니는 권세를 주었노라." 그리고 로마서 16장에서도: "하느님께서 사탄을 속히 너희 발 아래 부수시리라." 테오도레투스, 루페르투스, 베다, 아우구스티노(하느님의 도성 제11권 제36장), 에피파니우스(안티디코마리아파를 반박하는 제2권), 그리고 그 외 교부들이 곳곳에서 이와 같이 말한다.
성 요한 크리소스토모(나무의 금지에 관한 강론 제1권)는 적절하게 아담에 그리스도를, 하와에 복되신 마리아를, 뱀에 가브리엘을 대치시킨다: "죽음은 아담을 통하여, 생명은 그리스도를 통하여 왔다. 뱀이 하와를 유혹하였고, 마리아는 가브리엘에게 동의하셨다. 하와의 유혹은 죽음을 가져왔으나 마리아의 동의는 세상에 구원자를 낳으셨다. 하와로 말미암아 멸망한 것이 마리아를 통하여 회복되고, 아담으로 말미암아 사로잡힌 것이 그리스도를 통하여 구속되며, 악마로 말미암아 절망에 빠진 것이 가브리엘을 통하여 약속되었다."
부수리라. — 히브리어로 야슈프이니, 랍비 아브라함은 "때리리라"로, 랍비 솔로몬은 "찧으리라"로 번역하고, 칠십인역은 테레세이, 곧 "부수리라"로 번역한다. 그러나 필론은(비유론 제2권) 일부와 함께 에피테레세이, 곧 "지켜보리라"로 읽는다. 이로부터 칼데아역도 이렇게 번역한다: "그가 네가 처음에 그에게 한 것을 지켜볼 것이요, 너는 마지막에 그를 지켜보리라." 엄밀히 말하여 히브리어 슈프는 갑자기, 매복과 은신처에서처럼 누군가를 때리고 압도하고 짓밟고 부수는 것을 의미하는 것으로 보이니, 욥기 9:17과 시편 139:11에서 분명한 바와 같다. 이로부터 우리 역자(불가타)도 곧이어 "엿보다"로 번역한다.
여기서 오피스파, 곧 "뱀 숭배자들" — 오피스 곧 뱀에서 유래한 이름 — 이라 불리는 이단자들과 우상숭배자들이 얼마나 미치광이였는지를 보라. 그들은 뱀이 금지된 열매를 제안하여 아담과 그 후손에게 선과 악의 인식의 시작이 되었기 때문에 뱀을 숭배하였고, 그래서 뱀에게 빵을 바쳤다. 에피파니우스가 그 봉헌 의식을 기술한다(이단 37조).
너는 그의 발뒤꿈치를 엿보리라. — 히브리어로는 이미 언급한 같은 동사 야슈프이며, 칠십인역이 조금 전에 테레세이, 곧 "부수리라"로 번역하였으나, 여기서는 테레세이스, 곧 "엿보리라"(매복으로 노린다는 뜻)로 번역한다. 요세푸스, 필론, 성 예로니모, 암브로시오, 이레네오, 아우구스티노 등이 여기서 칠십인역에 따라 이렇게 읽기 때문이다. 뱀은 본래 초원과 숲에 숨어서 공개적인 힘이 아니라 간계로 복수하며, 뒤에서 방심한 자를 물어 발뒤꿈치를 때리고, 그리하여 온몸에 퍼지는 독으로 죽인다. 루페르투스가 이렇게 말한다.
상징적으로 필론은 말한다: 발뒤꿈치란 영혼에서 지상적 본성에 집착하는 부분이니, 육체적 감각과 지상적 쾌락에 기울어지고 쉽게 끌려가는 부분이다. 악마가 이 부분을, 그리고 이것을 통하여 정신과 의지를 노린다. 그러므로 그리스도께서 최후의 만찬에서 제자들의 발을 씻으셨으니, 이것이 발뒤꿈치의 저주가 이미 씻겨졌다는 표징이 되기 위함이었다. 만물의 태초부터 뱀의 물림에 길이 열려 있었던 바로 그 저주가.
같은 방식으로 악마가 발뒤꿈치를 엿보니, 곧 매복으로 뒤에서 때리려 시도하는 것이다(여기서 히브리어 방식으로 의미되는 것은 완성된 타격 행위가 아니라 시작되거나 단지 시도된 것이다). 그리스도와 복되신 동정녀와 그리스도인들을 노리나, 그들이 그리스도의 씨, 곧 하느님의 자녀로 남아 있는 한 그들을 이기지 못한다. 덧붙여 악마가 실제로 이 씨 가운데 일부를 때리고 부수니, 곧 교회에서 말하자면 발뒤꿈치인 — 곧 가장 미천하고 무가치하며 지상적인 것에 고착된 — 신자들이다.
또한 그리스도의 "머리"는 그분의 신성이요, "발뒤꿈치"는 그분의 인성이다. 악마가 이 인성을 공격하고 죽이는 동안 자기 자신이 죽임을 당하였으니, 그때 그리스도께서 악마의 머리를, 곧 그 교만을 꺾으시고 그 모든 힘을 꺾어뜨리셨기 때문이다.
비유적으로, 여자와 뱀 사이의 이 원수 됨은 교회와 악마 사이의 미움과 끊임없는 전쟁을 의미하니, 성 요한이 가르치는 바(묵시록 12:13)요 교부들이 곳곳에서 말하는 바이다. 참으로 고르도누스 신부(논쟁 제1편 제17장)와 같은 일부는 "여자"를 문자적으로 교회로, "뱀"을 악마로 이해한다. 그러나 여자는 문자적으로는 오히려 여자를, 신비적으로는 교회를 의미하니, 이로부터 사도가(에페소서 5:32) 이를 성사, 혹은 그리스어가 표현하듯 그리스도와 교회의 신비라 부른다.
비유적 도덕론으로 성 그레고리오(도덕론 제1권 제38장)가 말한다: "우리가 유혹의 시작을 마음에서 뿌리 뽑을 때 뱀의 머리를 부수는 것이니, 그러면 뱀이 우리의 발뒤꿈치를 노리니 선한 행위의 끝을 더 교활하고 강력하게 공격하기 때문이다." 또한 성 아우구스티노가 시편 48편과 103편에서 말한다: "악마가 네 발뒤꿈치를 엿본다면 너는 그의 머리를 엿보라. 그의 머리는 악한 제안의 시작이니, 그가 악을 제안하기 시작할 때 즉시 물리쳐라, 쾌락이 일어나고 동의가 뒤따르기 전에. 그리하면 네가 그의 머리를 피할 것이요 따라서 그도 네 발뒤꿈치를 잡지 못하리라." 곧:
"시작에서 막으라. 악이 오랜 지체로 강해진 뒤에는 약이 너무 늦게 준비된다."
또한 성 베르나르도가 수녀에게 보낸 선한 생활의 방법에 관하여 제29장에서 이렇게 말한다: "뱀의 머리가 부수어지는 것은 잘못이 태어나는 곳에서 교정될 때이다." 알쿠이누스 혹은 알비누스가 여기에 덧붙이기를: 악마가 우리의 발뒤꿈치를 노리는 것은 우리 생의 마지막을 더 맹렬하게 공격하기 때문이라 한다. 이러한 이유로 성인들은 자기 종말을 두려워하였고 그때 더욱 열렬히 하느님을 섬겼다. 성 힐라리온은 죽음 앞에서 두려워하며 자기에게 이르기를: "거의 칠십 년을 주님을 섬겼으면서 죽기를 두려워하느냐?" 파모 아빠스는 임종하며 이렇게 말하였다: "나는 이제 내 하느님께로 떠나가나니, 이제까지 참으로 바르게 하느님을 경배하기를 겨우 시작한 자로서이다." 아르세니우스는 이렇게 말하였다: "주여, 적어도 지금이라도 경건하게 살기를 시작하게 하소서." 성 프란치스코는 임종 가까이에서 이렇게 말하였다: "형제들이여, 지금까지 우리는 거의 진보하지 못하였으니, 이제 하느님을 섬기기 시작하자. 겸손과 수련기의 처음으로 돌아가자." 성 보나벤투라가 그의 생애에서 증언하듯, 그는 이렇게 말하고 또 행하였다. 안토니우스도 이와 같이 말하였다: "오늘 너희가 수도 생활을 시작하였다고 생각하라." 바를람은 요사팟에게 이렇게 말하였다: "매일 오늘 하느님을 섬기기 시작한 것으로, 오늘 끝마칠 것으로 생각하라." 아가톤은 거룩하게 살았으나 이렇게 말하곤 하였다: "죽음이 두렵다. 하느님의 심판은 사람의 심판과 다르기 때문이다."
제16절: 내가 네 고통을 크게 더하리라
내가 크게 더하리라. — 히브리어로 하르바 아르베, "더하고 더하리라", 곧 가장 크게 그리고 가장 확실하게 더하리라는 뜻이다. 이 반복은 다수와 확실성을 모두 의미하기 때문이다.
여자의 세 가지 죄에 대하여 여기서 세 가지 벌이 부과된다. 첫째, "너희가 하느님처럼 되리라"고 말한 뱀을 믿었으므로, "내가 네 고통과 잉태를 크게 더하리라"를 듣고, 둘째, 탐욕스럽게 금지된 열매를 먹었으므로, "고통 중에 자녀를 낳으리라"를 듣고, 셋째, 남편을 유혹하였으므로, "남편의 권세 아래 있으리라"를 듣는다. 루페르투스가 이와 같이 말한다.
"고통과 잉태." — 곧 잉태의 고통이라는 뜻이다. 히브리인들에게 빈번한 이병법(헨디아디스)이니, 시인(베르길리우스)이 "금과 굴레를 물었다" 곧 "금 굴레를 물었다"고 쓴 것과 같다.
이 고통은, 잉태 이전에는 불순물과 월경이요, 잉태 자체에서는 처녀성의 상실, 수치, 고통이요, 잉태 후에는 불결함, 악취, 월경의 정지, 억제할 수 없는 욕구, 아홉 달 동안의 태아의 무게, 구역질, 경련, 그리고 매우 많은 위험이니, 이에 관하여 아리스토텔레스, 동물지 제7권 제4장을 보라.
고통 중에 자녀를 낳으리라. — 이 고통에는 흔히 어머니와 아이 양쪽의, 그리고 영혼과 육체 양쪽의 생명의 위험이 동반되며, 이 고통은 너무나 커서 이를 경험한 한 여인이 말하기를 "무장하고 목숨을 걸고 열 번 싸우는 것이 한 번 해산하는 것보다 나으리라" 하였다. 여인에게 있어 이 고통은 어떤 동물보다도 크니, 아리스토텔레스가(위 제9장에서) 가르치듯 연속된 부분의 분리가 더 어렵기 때문이다. 무죄의 상태에서 여인은 하느님의 은혜와 섭리로 이 고통을 면하였을 것이다. 보라, 죄의 얼마나 작은 쾌락이 — 한 방울의 꿀이라 할 것이 — 얼마나 많은 쓸개를, 얼마나 많은 고통을 하와와 그 모든 후손에게 가져왔는가!
너는 남편의 권세 아래 있으리라. — 이전처럼 자발적으로, 기꺼이, 놀라운 부드러움과 조화로가 아니라, 흔히 마지못하여, 가장 큰 번거로움과 거부감으로 그러하리라. 여기서 남편이 아내를 제지하고 벌하는 권한을 받았기 때문이다.
몰리나가 이와 같이 말한다. 히브리어로는 "남편에게 네 테슈카텍(갈망)" 곧 정욕, 의지, 혹은 의탁이, 곧 칠십인역과 칼데아역이 전하듯 "네 돌아감이 있으리라" 하였으니, 마치 이렇게 말하는 것이다: 네가 무엇을 원하든 반드시 남편에게 의탁하여 그것을 얻고 이루어야 하리라. 그러므로 지혜로운 자가 되려면 네 눈이 항상 남편의 얼굴, 눈, 고갯짓, 성향을 살피라, 그를 기쁘게 하고, 그의 뜻에 따르며, 그를 네 편으로 이기기 위함이다. 지혜로운 자가 되려면 남편이 기뻐할 것임을 아는 것 외에 다른 것을 원하지 말라. 평화와 안정을 사랑한다면 남편과 생각을 같이하고 동의하라. 가시채에 발길질하지 않도록 조심하라. 루페르투스가 덧붙이기를: "너는 남편의 권세 아래 있으리라." 이것이 얼마나 참인지, 로마법에 따르면 이교도들 사이에서조차 아내가 남편의 권한 없이는 유언장을 작성할 수 없었으며, 남편의 손아래 있었으므로 법적 지위의 감소를 겪었다고 일컬어졌다고 한다.
"그가 너를 다스리리라." — 남편의 이 지배가 정의롭고 절도 있으면 자연법에 속하고, 횡포하고 폭군적이면 자연에 어긋나나, 양쪽 모두 여자에게는 부담이며 죄의 벌이다. 그러므로 여자가 남편을 다스리려 함은 자연에 어긋나며 기형과도 같은 것이다.
제17절: 땅이 너로 말미암아 저주를 받으리라
17. "네가 들었으므로" — 네가 나보다 아내에게 순종하였기 때문이다. "네 일로 말미암아 땅이 저주를 받으리라." — 아담, 프로코피우스, 아불렌시스, 페레리우스와 함께 주목할 것은, 여기서 하느님이 땅을 절대적으로 저주하신 것이 아니라, "네 일로 말미암아" 저주하신 것이라는 점이다. 곧, 오 아담아, 네가 수고하고 땀 흘리며 일할 때 땅은 적은 열매만을 내놓을 것이며, 실로 가시와 엉겅퀴를 자주 내놓을 것이니, 다음에 이어지는 바와 같다.
둘째로, 비록 죄 이전에도 땅이 자연적으로 가시와 엉겅퀴를 냈을지라도(이것을 베다, 루페르투스 및 다른 이들이 부인하나, 나는 제1장 12절에서 이것이 더 참됨을 보여주었다), 그럼에도 바로 그것이 이제는 죄를 지은 인간의 벌이 되었다. 왜냐하면 아담이 죄를 짓지 않았더라면, 낙원의 열매로(그 기쁨의 장소에서는 모든 것이 인간을 돕고 위로하였을 것이며, 해로운 것이 아무것도 없었을 것이고, 따라서 가시도 없었을 것이다) 아무런 수고 없이 살았을 것이기 때문이다. 그러나 이제 자신의 양식을 구하려 수고하면서 그는 종종 가시와 엉겅퀴를 거두니, 이것은 그를 먹여 살리는 것이 아니라 해치는 것이다.
셋째로 덧붙이건대, 아담의 이 죄를 통하여 땅의 원초적 선함과 비옥함이 방해받고 감소된 것으로 보이며, 그러므로 이제 땅은 죄 이전보다 더 자주 더 많은 곳에서 가시와 엉겅퀴를 산출한다. 이는 카인이 죄를 지었을 때 일어난 바이니, 창세기 4장 12절이다. 마찬가지로 이스라엘 백성에게도 죄로 인하여 하느님께서 예언자들을 통하여 놋으로 된 하늘과 쇠로 된 땅을 자주 위협하셨다. 오늘날에도 하느님은 죄로 인하여 종종 도시와 왕국을 불모로써 벌하신다. 그러므로 칼데아 역본과 아퀼라는 "너로 말미암아 땅이 저주를 받으리라"로 번역하고, 테오도티온은 "네 범죄로 말미암아 땅이 저주를 받으리라"로 번역하니, 어근 아바르는 범하다를 의미하기 때문이다.
넷째로 주목할 것은, 히브리어 본문에 현재 바아부레카, 곧 "너 때문에"라 되어 있으니, 칼데아 역본과 아퀼라가 번역한 바와 같다. 그러나 우리 불가타 성경은 칠십인역과 함께(이로부터 이 독법이 오래되었으며 따라서 더 진정한 것임이 분명하다) 바아보데카, 곧 "네 일로 말미암아"로 읽는다. 왜냐하면 레쉬와 달레트 글자는 매우 유사하여, 하나에서 다른 것으로의 오류가 쉽기 때문이다.
비유적으로, 성 바실리오는 "낙원에 관하여"라는 강론에서 말한다: "여기서 장미는 가시와 결합되어 있으니, 거의 공개적 목소리로 우리에게 증언하며 말하는 것과 다름없다: 오 인간들아, 너희에게 즐거운 것들은 슬픔과 뒤섞여 있다. 참으로 인간사에서 그 어떤 것도 순수하지 않으니, 기쁨과 즐거움에는 즉시 슬픔이 달라붙고, 혼인에는 과부됨이, 자녀 양육에는 근심과 걱정이, 풍요에는 유산이, 삶의 광채에는 불명예가, 번영하는 성공에는 손실이, 쾌락에는 싫증이, 건강에는 질병이 따라온다. 장미는 참으로 아름답지만, 나에게 슬픔을 준다. 이 꽃을 볼 때마다 나는 나의 죄를 상기하게 되니, 그 죄 때문에 땅은 가시와 엉겅퀴를 내도록 정죄되었다."
"수고하여 그것에서 먹으리라." — 히브리어 잇차본은 큰 고통과 고난과 아픔이 뒤섞인 노동을 의미하니, 농업의 노동이 그러하며, 그것은 다양하고 다방면이며 지속적이어서, 아무리 힘써도 사람이 간신히 자신과 가족의 양식을 마련하는 정도이다.
이시도루스 클라리우스는 여기서 하느님께서 각자에게 적합한 벌을 내리심을 지적한다. 곧, 뱀은 거만하게 자신을 높였으니, 그러므로 땅에서 기어 다니라는 명을 받았다. 여자는 열매의 쾌락을 맛보았으니, 그러므로 고통 속에 자녀를 낳으라는 명을 받았다. 아담은 나약하게 아내에게 굴복하였으니, 그러므로 수고하여 양식을 구하라는 명을 받았다. 그러므로 이것이 바로 "아담의 자녀들 위에 놓인 무거운 멍에니, 어머니 태에서 나오는 날부터 만물의 어머니에게 장사되는 날까지이다"(집회서 40장 1절). 이 멍에 아래서 우리 모두가 신음한다.
"그것에서" — 히브리어로는 "그것을 먹으리라"이니, 곧 그 싹과 열매를 말한다.
18. "밭의 채소를 먹으리라" — 마치 이르기를: 낙원의 쾌락과 열매가 아니요, 자고새, 토끼, 구운 고기와 삶은 고기가 아니요, 오직 땅의 소박하고 천한 채소를 먹으리니, 절제를 위해서이며 또한 참회를 위해서이다. 히브리인들은 땅의 풀 또는 밭의 풀을 짐승과 사람이 함께 먹는 흔하고 천한 풀이라 부른다. 죄를 통하여 인간은 말과 노새처럼 되었으니, 그러므로 그것들과 같은 먹이로 살아야 하는 것이다.
비유적 의미에 대해서는 카시아누스의 담화집 제23권 제11장을 보라.
제19절: 너는 흙이니 흙으로 돌아가리라
19. "너는 흙이니 흙으로 돌아가리라." — 칠십인역에는 "너는 땅이니 땅으로 돌아가리라"로 되어 있다. 그러므로 인간은 죄 이후에 치유할 수 없는 소모병, 곧 상반되는 성질들의 충돌과 부패 아래 시달리니, 이것이 점차로 그를 닳게 하고 죽인다. 히브리어 아파르는 본래 먼지를 의미하지만, 앞서 말한 바와 같이 아담이 만들어진 이 먼지는 물과 섞였으므로 땅의 진흙이었으며, 그런 까닭에 사후 인간의 시체도 진흙으로 분해된다. 그런데 너는 무엇이관대 교만을 부리는가, 땅이요 재인 너여? 여기서 인간에게 죽음이 자연의 조건이 아니라 죄의 형벌임이 분명하다. 이에 성 아우구스티노는 잠언 260에서 예리하게 말한다: "인간은 불사불멸로 만들어졌다. 그는 하느님이 되기를 원하였으나, 인간으로서의 것은 잃지 않았으되 불사불멸로서의 것은 잃었으니, 불순종의 교만에서 자연의 형벌이 초래되었다." 같은 것이 로마서 5장 12절과 지혜서 2장 23절에서 분명하다. 성 요한 크리소스토모는 이 죽음의 선고가 앞의 선고 "수고하여 그것에서 먹으리라"를 완화하는 것이라 생각한다. 이 형벌이 우리에게 얼마나 유익한지를 루페르투스가 제3권 제24-25장에서 학식 있게 보여주니, 거기서 무엇보다도 그는 말한다. 첫째, "인간이 자기 영혼의 악한 죽음을 알지 못하고, 최후 심판의 새벽까지 자신의 쾌락 속에서 안심하고 잠들지 않도록, 하느님께서 육신의 죽음으로 그를 치시어, 적어도 그 임박의 두려움으로 깨어나게 하신다. 이로부터 둘째, 하느님은 죽음의 날과 시간을 알 수 없게 하시고자 하셨으니, 이것이 인간을 항상 염려하게 하고 항상 불안하게 하여 교만하지 못하게 한다." 셋째, 플로티누스로부터 그는 하느님께서 인간을 가멸적 존재로 만드심이 자비이셨다고 가르치니, 이 삶의 영구한 비참으로 고통받지 않도록 하기 위함이었다. 넷째, 하느님은 인간이 수고 속에서 살기를 원하셨다.
"근심으로 죽을 마음을 벼리시어, 당신 나라가 무거운 나태 속에서 잠들도록 내버려두지 않으시도다."
루페르투스의 말이다.
도덕적으로, 그렇다면 인간이란 무엇인가? 이방인들의 말을 들으라. 첫째, 인간은 운명의 장난감이요, 변덕의 형상이요, 부패의 거울이요, 시간의 전리품이라고 아리스토텔레스가 말한다. 둘째, 인간은 죽음의 종이요 지나가는 나그네이다. 셋째, 인간은 하느님이 가지고 노시는 공이라고 플라우투스가 말한다. 넷째, 인간은 허약하고 부서지기 쉬운 몸이니, 벌거벗고 무방비하며 타인의 도움이 필요하고 운명의 온갖 모욕 앞에 내던져진 존재라고 세네카가 말한다. 다섯째, 인간은 부패의 사슬이요, 살아 있는 죽음이요, 느끼는 시체요, 회전하는 무덤이요, 불투명한 베일이라고 트리스메기스투스가 말한다. 여섯째, 인간은 환영이요 엷은 그림자라고 소포클레스가 말한다. 일곱째, 인간은 그림자의 꿈이라고 핀다로스가 말한다. 여덟째, 인간은 비참한 세상에서의 유배자이며 나그네이다. 세상이란 지금 무엇이겠는가, 슬픔의 상자요 허영의 학교요 사기꾼의 장터가 아니겠는가? 한 철학자가 말한 바와 같다.
인간이란 무엇인가? 신자들과 현자들과 예언자들의 말을 들으라. 첫째, 인간은 악취 나는 씨앗이요, 분뇨의 자루요, 벌레의 먹이라고 성 베르나르도가 말한다. 둘째, 인간은 하느님의 조롱거리라고, 제노 황제가 자기 백성의 살육 소식을 듣고 도망치면서 말하였다. 셋째, 인간은 양동이에서 떨어지는 한 방울이요, 메뚜기요, 저울의 기울임이요, 새벽 이슬 한 방울이요, 풀이요, 꽃이요, 무(無)이며 공허라고 이사야가 40장 6, 15, 17, 22절에서 말한다. 넷째, 인간은 온통 허무라고 시편 저자가 시편 38편 6절에서 말한다. 다섯째, 인간은 달려가는 전령이요, 지나가는 배요, 날아가는 새요, 쏘아진 화살이요, 연기요, 솜털이요, 가벼운 거품이요, 하루의 손님이니, 지혜서 5장 9절이다. 여섯째, 인간은 흙과 재라고 아브라함이 창세기 18장 27절에서 말한다. 일곱째, "여인에게서 태어난 인간은 짧은 시간을 살며 많은 비참으로 가득 찬다. 꽃처럼 피었다가 꺾이고, 그림자처럼 도망하여 결코 같은 상태에 머무르지 않는다"(욥기 14장 1절). 그러므로, 오 인간아, 너 자신과 세상을 멸시하는 것을 배우라. 성 아우구스티노의 잠언집 마지막 잠언을 들으라: "너는 부유함을 자랑하고 조상의 고귀함을 뽐내며, 조국과 육체의 아름다움과 사람들이 너에게 바치는 명예에 기뻐한다. 너 자신을 돌아보라, 너는 죽을 존재이며, 땅이니, 땅으로 돌아가리라. 네 앞에서 비슷한 광채로 빛났던 자들을 둘러보라. 시민의 권세가 구애하던 자들이 어디에 있는가? 정복할 수 없던 황제들이 어디에 있는가? 집회와 잔치를 마련하던 자들이 어디에 있는가? 화려하게 말을 탄 자들이 어디에 있는가? 군대의 장수들이 어디에 있는가? 폭군적 총독들이 어디에 있는가? 이제 모두 먼지이고, 이제 모두 재이며, 이제 그들의 기억은 몇 줄의 글에 있을 뿐이다. 무덤을 돌아보고 누가 종이요 누가 주인인지, 누가 가난한 자이고 누가 부자인지 보라. 할 수 있다면 죄수와 왕을, 강한 자와 약한 자를, 아름다운 자와 추한 자를 구별해 보라. 그러므로 네 본성을 기억하여 결코 스스로를 높이지 말라. 네 자신을 돌아본다면 기억하게 되리라."
이와 같이 조시마스는 부활 축일에 이집트의 성녀 마리아와 약속한 장소로 돌아갔을 때, 그녀가 누워 죽어 있는 것을 발견하였고, 가까이에 흙 위에 쓰여 있기를: "아빠스 조시마스여, 불쌍한 마리아의 몸을 묻으라. 흙을 흙에, 먼지를 먼지에 돌려주라." 그가 곡괭이가 없었으므로 사자 한 마리가 나타나서 발톱으로 땅을 파서 무덤을 만들었고, 조시마스는 그 안에 성녀의 몸을 매장하였다.
제20절: 아담이 아내의 이름을 하와라 하였다
"그가 이름을 지었으니" — 낙원에서 쫓겨난 후의 일이다. 죄와 하느님의 선고 직후에 그는 낙원에서 쫓겨났기 때문이다. 그러므로 이것은 선취법, 곧 미리 앞당겨 말하는 것이다.
하와. — 히브리어로는 하와(chavva)이니, 곧 살아 있는 자, 혹은 더 정확히는 생명을 주는 자이며, 어근 하이아(chaia), 곧 그가 살았다에서 온 것이니, "살아 있는 모든 이의 어머니가 될 것이었기" 때문이다. 그러므로 칠십인역은 하와를 조에(zoe), 곧 생명으로 번역한다. 히브리어 하이아 혹은 하바(chava), 곧 그가 살았다에서 명령형 하베(chave 혹은 have), 곧 살라가 나오는데, 이는 인사하고 안녕을 비는 자의 말이니, 그리스어의 카이레(chaire), 휘기아이네(hygiaine)에 해당한다. 하베(have)를 라틴인들은 아베(ave)라 하고, 카르타고인들은 하보(havo)라 한다. 그러므로 플라우투스의 포에눌루스에 나오는 저 구절이 있다: "하보(곧 안녕, 인사), 그대들은 어느 나라 사람인가? 어떤 도시에서 왔는가?" 이에 대해 우리의 세라리우스가 여호수아 2장, 질문 25에서 논한다.
주목할 것은 랍비들이 하와에 모음 부호를 잘못 달았다는 점이다. 부호를 달아 읽어야 할 것은 헤바(Cheva) 혹은 헤바(Heva)이니, 칠십인역과 우리 불가타 성경 및 다른 이들이 이렇게 읽었기 때문이다. 이와 마찬가지로 랍비들은 무식하게 키루스(Cyrus)를 코레스(Cores)로, 다리우스(Darius)를 다리아베스(Dariaves)로 읽는다.
이 이름 하와로써, 아담은 하느님에 의해 죽음을 선고받은 자기 자신과 아내를 위로하니, 하와를 통하여 살아 있는 후손을 낳을 것이며, 그 후손 안에서 비록 죽을 운명일지라도 부모로서 자녀 안에 말하자면 영속적으로 살아갈 것이기 때문이다.
이에 하와는 복되신 마리아의 예형이셨으니, 마리아는 현세적 생명이 아니라 천상에서의 영적이고 영원한 생명의 살아 있는 이들의 어머니이시다. 성 에피파니우스, 이단론 78이 이와 같이 말한다. 그러므로 마리아는 하와보다 더 나은 어머니이시다. 하와는 죽는 이들과 사는 이들 모두의 어머니이며 그렇게 불릴 수 있기 때문이다. 이에 리라와 아불렌시스가 말한다: 하와는 모든 이의 어머니를 의미하되, 단순히가 아니라, 이 죽을 삶에서 비참하고 불행하게 살아가는 이들의 어머니를 의미한다. 그러므로 어떤 이들은 경건하게 관상하기를, 하와라는 이름이 하와에게서 태어난 어린아이들의 울부짖음을 암시하는 것이라 한다. 갓 태어난 남자아이는 울면서 "아"라 하고, 여자아이는 "에"라 하니, 마치 이르기를: 하와에게서 태어나는 모든 이가 "에" 혹은 "아"라 말하게 될 것이라는 것이다. 또한, 에바(Eva)를 라틴어에서 도치와 절단으로 하면 베(ve, 곧 화)가 되고, 도치만 하면 아베(ave, 곧 만세)가 되니, 이것은 대천사 가브리엘이 복되신 동정녀에게 인사하며 전한 말이다.
제21절: 하느님이 아담과 그의 아내에게 가죽옷을 만들어 주셨다
여기서 마귀와 하느님의 다른 성품에 주목하라. 마귀는 하찮은 쾌락으로 인간을 넘어뜨린 후 즉시 비참과 혼란의 깊은 곳에 누워 있는 그를 버려서, 보는 모든 이에게 가련한 구경거리가 되게 한다. 그러나 하느님은 비록 가련한 원수일지라도 그를 도우시어, 입히시고 덮어 주신다. 오리게네스는 여기서 실제 가죽옷이 아니라, 죄 이후에 아담과 하와가 입은 육적이고 죽을 수밖에 없는 몸을 이해하니, 하느님이 아담의 무두장이요 가죽 제화공이었다고 주장하는 것은 우스운 일이라고 그가 말한다. 그러나 이것은 오류이다. 이 말씀들은 역사적으로 문자적으로 그 소리 그대로 받아들여야 하니, 성 아우구스티노가 창세기의 문자적 해석 제11권 제39장에서 가르치는 바와 같고, 실로 오리게네스 자신도 레위기 강론 6에서 말한다: "죄인이 이러한 옷을 입음이 마땅하니(곧 가죽옷), 이것은 첫 번째 죄에서 받은 죽을 운명과 육신의 부패에서 온 나약함의 표지가 될 것이기 때문이다." 헤라클레아의 테오도루스와 겐나디우스는 여기서 나무껍질이 가죽이라 불린 것이며, 아담의 옷이 이것에서 만들어졌다고 생각한다. 그러나 테오도레투스가 질문 39에서 이를 정당하게 반박한다. 하느님은 프로코피우스가 주장하듯이 이 가죽을 무에서 창조하신 것이 아니라, 천사들의 봉사를 통하여 도살된 동물에서 벗겨 내셨거나(하느님은 테오도레투스가 주장하듯 각 종류를 한 쌍만 창조하신 것이 아니라 처음에 여러 쌍을 창조하셨기 때문이다), 혹은 다른 곳에서 즉시 변형하시어 만드셨다.
또한 여기서 가죽을 자연 그대로의 것, 곧 털과 모가 달린 것으로 이해하라. 히브리어 오르와 라틴어 펠리케아스가 이를 함축하기 때문이다. 그리고 이는 첫째, 이 옷이 단순히 뒤집기만 하여 겨울에나 여름에나 아담과 하와에게 쓰이도록 하기 위함이다. 둘째, 이 옷이 장식이 아니라 필요를 위하여, 곧 벌거벗음을 가리고 날씨의 해로움을 막기 위하여 주어졌기 때문이다. 셋째, 이 옷이 겸손뿐 아니라 검소함, 절제, 참회의 상징이었기 때문이다. 자색 옷이 아니요, 천이 아니요, 가죽으로 곧 고행 삼베처럼 하느님은 죄 이후의 인간을 입히셨으니, 우리의 의복도 이와 같이 소박해야 함을 가르치신 것이다. 이에 성 바실리오가 전하는 바, 거룩한 사십 명의 군인이자 순교자들은 총독에 의해 벌거벗겨져 얼어붙은 호수에 던져져 추위에 죽게 되었을 때, 이 소리로 서로를 격려하였다: "우리는 옷을 벗는 것이 아니라 정욕의 속임으로 부패한 옛사람을 벗는 것이다. 주님, 감사드리나이다. 이 옷과 함께 죄도 벗을 수 있사오니, 뱀 때문에 그것을 입었으되 그리스도 때문에 벗나이다." 이리하여 추위에 거의 죽임을 당한 후 불꽃에 넘겨졌으며, 하늘의 천사들은 그들의 개선관을 드러내 보였다. 넷째, 죽은 동물의 가죽으로 만든 이 옷은 아담에게 그가 죽음의 죄인임을 상기시켰다. 이에 대해 성 아우구스티노, 마니교도에 반대하여 창세기에 관하여 제2권 제21장, 알쿠이누스 및 다른 이들이 이같이 말한다.
풍유적으로, 옷 입은 아담은 그리스도의 예형이었으니, 그리스도께서는 비록 순결하시고 거룩하셨으나, 기꺼이 가죽을 입으셨으니, 곧 우리의 죄로 입히신 바 되어, 인간의 모습으로 나타나시어 죄 많은 육신의 모습과 같이 되셨다. 그렇다면, 오 인간아, 비단옷에 무엇을 자랑하겠는가? 의복이란 죄의 표식이요 낙인이니, 마치 쇠사슬이든 놋사슬이든 족쇄와 사슬이 도둑과 범죄자의 상징이자 속박인 것과 같다. 초대 로마 원로원 의원들의 옷이 이러하였으니, 프로페르티우스가 이에 대해 쓰기를:
"자줏빛 테를 두른 원로원으로 이제 높이 빛나는 원로원 의사당이, 가죽을 입은 소박한 마음의 원로들을 거느렸도다."
제22절: 보라, 아담이 우리 중 하나같이 되었도다
성 아우구스티노는 마니교도에 반대하여 창세기에 관하여 제2권 제22장에서 말한다: "이것은 두 가지로 이해될 수 있다. '우리 중 하나'란, 마치 그 자신이 하느님인 것처럼이니, 이것은 조롱에 해당한다. 마치 '원로원 의원 중 하나'라 하면 곧 원로원 의원인 것과 같다. 혹은, 그가 비록 자연에 의해서가 아니라 조물주의 은혜에 의해서이기는 하나, 만약 그분의 권능 아래 머물기를 원하였더라면 하느님이 되었을 것이라는 뜻이니, 이렇게 '우리 중에서'라 하여, 마치 '집정관 혹은 전직 집정관 중에서'라 말하되 더 이상 그렇지 않은 자를 이르는 것과 같다." 그런 다음 성 아우구스티노가 덧붙인다: "그런데 무엇을 위하여 우리 중 하나같이 되었는가? 곧 선과 악을 분별하는 지식을 위해서이니, 이 사람이 악을 느끼면서 경험으로 배우게 하려 함이라. 하느님은 지혜로 아시는 바를, 이 사람은 경험으로 배워야 하고, 또한 자신의 형벌을 통하여, 복된 상태에서 동의하며 감내하기를 원치 않았던 전능자의 권능이 피할 수 없는 것임을 배워야 한다." 전자의 의미가 더 본래적이니, "되었도다"라는 표현이 이를 요구하기 때문이다. 그러므로 이것은 반어법이요 풍자이니, 마치 이르기를: 아담은 열매를 먹음으로써 우리와 같아지기를 원하였으나 — 보라 얼마나 닮지 않게 되었는지. 선과 악을 알고자 하였으나 — 보라 얼마나 깊은 무지의 심연에 빠졌는지. 겐나디우스, 테오도레투스, 루페르투스가 이같이 말하니, 루페르투스가 말하기를: "아담이 우리 중 하나같이 되었으니, 이제 우리는 삼위일체가 아니라 사위일체가 되었도다. 비록 그는 하느님과 함께 하느님이 아니라 하느님을 거슬러 하느님이 되기를 바랐지만 말이다." 이것은 하느님 아버지께서 올레아스테르와 아불렌시스가 주장하듯 천사들에게가 아니라, 성자와 성령에게 하신 말씀이니, 이는 분명하며, 아불렌시스 자신도 제13장 질문 486에서 이렇게 이해한다.
"그런즉 이제" — 보충하건대: 조심해야 한다, 혹은 낙원에서 쫓겨나야 한다. 이것은 말을 끊는 수사법(중단법)이다.
"영원히 살지 않도록" — 오히려 그가 죽게 하라, 제2장 17절에서 그에게 내려진 선고에 따라서이다. 이 죽음은 인간에게 형벌이며 또한 형벌의 단축이기도 하다. 왜냐하면 하느님의 관례는 벌하실 때에도 은혜를 베푸실 때 못지않게 우리를 향한 당신의 섭리를 드러내시는 것이라고 성 요한 크리소스토모가 여기서 말하니, 루페르투스가 말하기를: "인간이 비참하니 또한 한시적이 되게 하라. 이리하여 하느님과도 마귀와도 닮지 않게 하라. 하느님은 영원하시며 복되시고, 영원한 행복이시며 복된 영원이시다. 이 둘 가운데 마귀는 하나, 곧 행복을 잃었으나, 영원은 잃지 않았으니, 영원한 불행이요 불행한 영원이다. 인간을 불쌍히 여기자고 하느님이 말씀하시니, 그가 행복을 잃었으므로 불행한 자에게서 영원도 빼앗아, 어느 점에서도 우리 중 하나같이 되지 않게 하자. 우리에게는 영원한 행복, 복된 영원이 있으니, 그에게는 한시적 비참, 혹은 비참한 한시성이 있게 하고, 그리하여 행복이 회복될 때에 영원이 더 적절히 회복되게 하리라."
제23절: 하느님이 그를 낙원에서 내보내셨다
히브리어로는 예샬레헤후(yeshallachehu)이니 피엘형으로 곧 내쫓으셨다, 추방하셨다의 뜻이다. 칠십인역은 덧붙여 "그를 맞은편에, 곧 낙원이 보이는 곳에 두셨다"고 하니(아페난티의 의미가 이러하다), 그 광경으로 잃어버린 선을 끊임없이 슬퍼하고 더 뼈저리게 참회하도록 하기 위함이었다.
주목할 것은 하느님은 천사를 통하여 아담을 내보내셨으니, 천사가 라파엘이 토비아스를 인도하였듯이 그의 손을 잡고 이끌어 내었거나, 하바쿡이 다니엘에게 식사를 가져다주기 위해 유다에서 바빌론으로 끌려갔듯이 데려간 것이다. 이에 대해 성 아우구스티노와 아불렌시스가 말하니, 아불렌시스는 천사가 아담을 낙원에서 헤브론으로 옮겼다고 덧붙이는데, 그곳에서 아담이 창조되었고, 살았으며, 후에 매장되었다.
이것이 어느 날에 일어났는지 물을 수 있다. 아불렌시스는 아담이 창조된 지 이틀째 되는 날, 곧 안식일에 죄를 짓고 낙원에서 쫓겨났다고 생각한다. 페레리우스는 여덟째 날이라 하니, 그 사이 며칠의 간격 동안 낙원의 복된 상태를 경험하도록 하기 위한 목적이라 한다. 다른 이들은 사십째 날이라 하니, 이로부터 그리스도께서 아담의 이 탐식을 위하여 같은 수의 날, 곧 사십 일을 단식하셨다. 또 다른 이들은 서른네 번째 해라 하니, 그리스도께서 삼십사 년을 사시어 이 죄를 속죄하신 것과 같다.
그러나 공통적으로 교부들 — 성 이레네우스, 치릴로, 에피파니우스, 사루겐시스, 성 에프렘, 필록세누스, 바르체파, 그리고 페레리우스가 인용하는 디오도루스 — 은 아담이 창조된 바로 그 날, 곧 제육일 금요일에 죄를 짓고 낙원에서 쫓겨났다고 전한다. 실로 그리스도께서 예루살렘 밖에서 십자가 위에 돌아가시고 강도와 우리 모두를 낙원에 되돌려 주신 바로 그 시각에 말이다. 이 견해를 성경의 서술 순서가 뒷받침하니, 8절로부터 이 사건들이 오후에 더위가 꺾이고 부드러운 바람이 불 때 일어났음이 분명하다. 마귀의 질투도 이를 뒷받침하니, 마귀가 아담을 오래 서 있도록 허용하지 않았기 때문이다. 아담이 창조된 자연의 완전함도 이를 뒷받침하니, 이 완전함을 통하여 그는 천사와 같이 즉시 스스로를 결정하고 어느 한쪽을 택하였다. 끝으로, 만약 오래 낙원에 있었다면 분명히 생명나무의 열매를 먹었을 것이다. 그리스도께서 아담이 묻힌 바로 그 장소, 곧 골고타 산에서 십자가에 못 박히시기를 택하신 것처럼, 그분은 우리의 죄와 유배의 날을 바로 그때 표시하시어, 그 날의 손실을 갚고 청산하시고자 하셨다.
성 에프렘(바르체파가 인용하는 바, 낙원에 관하여 제1권 말미), 필록세누스, 그리고 사루그의 야곱은 아담이 오전 제구시에 창조되고 오후 제삼시에 낙원에서 쫓겨났으며, 따라서 낙원에 겨우 여섯 시간만 머물렀다고 덧붙인다.
제24절: 거룹과 불칼
"기쁨의 낙원 앞에 거룹과 사방으로 돌아가는 불칼을 두셨다." — 거룹은 누구이며, 이 칼은 무엇인지 물을 수 있다.
첫째, 테르툴리아누스는 그의 변증서에서, 그리고 성 토마스는 신학대전 II-II, 질문 165 마지막 조항에서, 이것이 더위 때문에 통과할 수 없는 열대 지역이며, 하느님이 이를 우리 지역과 낙원 사이에 두셨다고 생각한다.
둘째, 리라와 토스타투스는 이것이 낙원을 사방에서 둘러싼 불이라고 주장한다. 이 장 말미에서 인용될 많은 교부들도 같은 견해이다.
셋째, 테오도레투스와 프로코피우스는 이것이 모르몰뤼키아, 곧 무서운 형상의 허깨비로서, 정원에서 새를 쫓기 위해 놓는 허수아비 같은 것이라고 생각한다.
그러나 나는 이 모든 것이 본래적으로, 그 소리 그대로 받아들여져야 한다고 말한다. 곧, 거룹 품급의 천사들이 낙원 앞에 배치되어, 아담과 인간들뿐 아니라 마귀들도 들어가지 못하게 막은 것이니, 마귀들 자신이 낙원에 들어가 생명나무의 열매를 따서 인간에게 제공하며 불멸을 약속함으로써, 이 수단으로 인간을 자기에 대한 사랑과 숭배로 유인하지 못하게 하기 위함이었다. 성 요한 크리소스토모, 성 아우구스티노, 루페르투스 및 다른 이들이 이같이 말한다.
첫째로 주목할 것은, 낙원의 수호가 좌품 천사나 역품 천사나 권품 천사가 아닌 거룹에게 맡겨진 것은, 거룹이 가장 경각하고 가장 명민하기 때문이다. 그러므로 지식에서 거룹이라 불리며, 따라서 아담이 탐내었던 하느님의 전지하심의 가장 적합한 복수자이다. 여기서 상위 천사들도 땅에 파견됨이 분명하니, 내가 히브리서 1장 마지막 절에서 보인 바와 같다.
둘째로 주목할 것은, 이 거룹들이 인간의 형상을 입은 것으로 보인다는 점이다. 그들이 불칼을 잡고 휘두르며 사방으로 돌리니, 낙원에 들어가려는 자들을 치기 위함이다.
셋째로 주목할 것은, "불칼"에 해당하는 히브리어는 라하트 하헤레브(lahat hacherev), 곧 "칼의 불꽃"이라는 것이다. 그러므로 이 칼이 칼의 형태와 모습을 가진 불꽃이었는지, 혹은 진정 칼이되 불에 달아오르고 번쩍이며 말하자면 불꽃을 내뿜는 것이었는지는 확실하지 않다.
넷째로 주목할 것은, 이 칼은 거룹과 마찬가지로 낙원이 끝났을 때, 곧 대홍수 때에 제거되고 그쳤다는 것이다.
풍유적으로, 성 암브로시오가 시편 118편의 "당신 종에게 보답하소서, 그러면 살겠나이다"라는 구절에 대해 말하고, 루페르투스가 제3권 제32장에서 말하듯이, 이 불칼은 연옥의 불이니, 하느님이 천상 낙원 앞에 이 삶에서 아직 충분히 정화되지 않은 채 죽는 이들을 위하여 두신 것이다. 그리고 거기서 거룹, 곧 천사들이 충분히 정화된 영혼들을 낙원, 곧 하늘로 인도한다. 실로 성 암브로시오, 오리게네스, 락탄티우스, 성 바실리오, 루페르투스는 이 구절로부터 하늘 앞에 불이 놓여 있어서, 성 베드로와 성 바오로의 영혼을 포함한 모든 영혼이 사후에 이를 통과하여 시험받아야 하며, 만약 불순한 것이 발견되면 그것을 통하여 정화받아야 한다고 생각하니, 이에 대해 나는 코린토 전서 3장 15절에서 논하였다.
도덕적으로 주목하라: 여섯 가지 형벌이 아담(하와와 함께)과 그 후손에게 부과되었으니, 이것은 그의 여섯 가지 죄에 적절히 상응한다. 그의 첫째 죄는 불순종이니, 이로 인하여 육신과 감각의 반역을 느꼈다. 둘째는 탐식이니, 이로 인하여 노동과 피로로 벌받았다. "네 이마의 땀으로 빵을 먹으리라." 셋째는 열매의 도둑질이니, 이로 인하여 육체의 고통, 곧 굶주림, 갈증, 추위, 더위, 질병 등으로 벌받았다. "네 고통을 많게 하리라." 넷째는 불신앙이니, 이로써 그는 하느님을 믿지 않고 마귀를 믿었으므로, 영혼이 떠나 몸에서 분리되는 죽음으로 벌받았다. 다섯째는 배은망덕이니, 이로 인하여 하느님에게서 받은 실체를 박탈당하고 재로 환원됨을 당할 만하였다. "너는 흙이니 흙으로 돌아가리라." 여섯째는 교만이니, 이로써 낙원과 하늘과 천상 존재들을 박탈당하고 지옥으로 내던져짐을 당할 만하였다.
이상에서 말한 바로부터, 아담의 죄를 그 일차적이고 고유한 종류로 보면 모든 죄 가운데 가장 무거운 것이 아니었음이 분명하다. 그것은 하느님의 실정법에 대한 불순종이었으며, 이보다 더 무거운 것은 신성모독, 하느님에 대한 증오, 고집스러운 불회개 등이기 때문이다. 그러므로 아리우스, 루터, 유다 및 다른 이들이 아담보다 더 무겁게 죄를 지었다. 그러나 이 죄에서 뒤따른 손해를 보면, 아담의 죄는 모든 죄 가운데 가장 무거운 것이었다. 이를 통하여 그는 자신과 모든 후손을 파멸시켰으며, 따라서 벌받는 자는 누구든 이 죄로 인하여 직접적으로든 간접적으로든 벌받는 것이다. 이런 이유로 이 죄는 용서할 수 없는 것이라 불릴 수 있으니, 그 죄과와 형벌이 모든 후손에게 전해지며 이를 어떤 방법으로도 용서하거나 막을 수 없기 때문이다.