코르넬리우스 아 라피데
목차
제4장
제4장 개요
아담이 카인과 아벨을 낳는다. 둘째로, 제8절에서 카인이 아벨을 죽이고, 이로 인하여 하느님께 저주를 받아 도망자가 된다. 셋째로, 제17절에서 카인의 후손이 열거된다. 넷째로, 제25절에서 아담이 셋을 낳고, 셋이 에노스를 낳는다.
제4장: 불가타 본문
1. 아담이 그의 아내 하와를 알았더니 하와가 잉태하여 카인을 낳으며 이르되, 내가 하느님을 통하여 한 사람을 얻었다 하였다. 2. 그가 또 카인의 아우 아벨을 낳았으니, 아벨은 양 치는 자요, 카인은 농사짓는 자였다. 3. 여러 날이 지난 후에 카인이 땅의 소산으로 주님께 예물을 드렸고, 4. 아벨도 양의 첫 새끼와 그 기름을 드렸더니, 주님께서 아벨과 그의 예물을 돌아보셨으나, 5. 카인과 그의 예물은 돌아보지 아니하셨으므로 카인이 심히 노하여 그의 안색이 떨어졌다. 6. 주님께서 그에게 이르시되, 네가 어찌하여 노하느냐, 네 얼굴이 왜 떨어졌느냐? 7. 네가 잘 행하면 받아들여지지 아니하겠느냐? 그러나 잘 행하지 아니하면 죄가 곧 문에 엎드려 있으리라. 그러나 그 욕망이 네 아래에 있을 것이요, 네가 그것을 다스리리라. 8. 카인이 그의 아우 아벨에게 이르되, 우리 밖으로 나가자. 그들이 들에 있을 때에 카인이 그의 아우 아벨을 쳐 죽였다. 9. 주님께서 카인에게 이르시되, 네 아우 아벨이 어디 있느냐? 카인이 대답하여 이르되, 알지 못하나이다. 제가 아우를 지키는 자이니이까? 10. 주님께서 그에게 이르시되, 네가 무엇을 하였느냐? 네 아우의 피의 소리가 땅에서 내게 호소하느니라. 11. 이제 네가 땅 위에서 저주를 받으리니, 땅이 그 입을 벌려 네 손에서 네 아우의 피를 받았느니라. 12. 네가 땅을 경작하여도 땅이 다시는 네게 그 소출을 내지 아니하리니, 네가 땅 위에서 떠돌며 도망하는 자가 되리라. 13. 카인이 주님께 아뢰되, 내 죄악이 용서받기에 너무 크니이다. 14. 주께서 오늘 나를 땅 위에서 쫓아내시오니, 주의 얼굴 앞에서 숨겨지겠고, 땅 위에서 떠돌며 도망하는 자가 되리니, 누구든지 나를 만나는 자가 나를 죽이겠나이다. 15. 주님께서 그에게 이르시되, 결코 그렇지 아니하리라. 누구든지 카인을 죽이는 자는 칠 배로 벌을 받으리라. 주님께서 카인에게 표를 주시어 누구든지 그를 만나는 자가 죽이지 못하게 하셨다. 16. 카인이 주님의 면전에서 나가 에덴 동쪽 땅에서 도망자로 거하였다. 17. 카인이 그의 아내를 알았더니 잉태하여 에녹을 낳았고, 카인이 성읍을 건축하여 그의 아들의 이름을 따라 에녹이라 하였다. 18. 에녹이 이라드를 낳고, 이라드가 므후야엘을 낳고, 므후야엘이 므두사엘을 낳고, 므두사엘이 라멕을 낳았다. 19. 라멕이 두 아내를 취하였으니, 하나의 이름은 아다요, 다른 하나의 이름은 셀라였다. 20. 아다가 야벨을 낳았으니, 그는 장막에 거하며 가축을 치는 자의 아비가 되었다. 21. 그의 아우의 이름은 유발이니, 그는 수금과 풍금을 잡는 자의 아비가 되었다. 22. 셀라도 두발카인을 낳았으니, 그는 놋과 쇠의 모든 기구를 만드는 대장장이였다. 두발카인의 누이는 나아마였다. 23. 라멕이 그의 아내들 아다와 셀라에게 이르되, 라멕의 아내들아 내 목소리를 들으라. 내 말에 귀를 기울이라. 내가 나를 상하게 한 사람을 죽였고, 나를 멍들게 한 청년을 죽였노라. 24. 카인을 위하여 칠 배로 보복하거든, 라멕을 위하여는 칠십 배의 칠 배로 하리로다. 25. 아담이 다시 그의 아내를 알았더니 아들을 낳아 그의 이름을 셋이라 하였으니 이르되, 하느님이 카인이 죽인 아벨 대신 나에게 다른 씨를 주셨다 하였다. 26. 셋에게도 아들이 태어나니 그의 이름을 에노스라 하였다. 이 사람이 비로소 주님의 이름을 부르기 시작하였다.
제1절: 아담이 알았더니
알았더니. 이 말로써 성경은 정숙하게 육적 결합을 나타내는 것이니, 히브리인들이 동정녀를 알마 곧 남자에게 감추어지고 알려지지 아니한 자라 부르기 때문에, 그녀를 범하는 것을 그녀를 "안다"고 하거나 그녀의 수치를 "드러낸다"고 하는 것인바, 이는 레위기 18장에서 분명하다.
일부 랍비들은 우리의 이단자들과 함께 아담이 낙원에서 하와를 알았다고 생각한다. 그러나 이 구절로부터 교부들은 보편적으로 그 반대를 가르치니, 곧 아담과 하와가 낙원에서 동정으로 머물렀다는 것이다. 이곳에서 낙원으로부터의 추방 이후에 그들의 결합에 관한 첫 번째 언급이 나오기 때문이다. 성 예로니모는 요비니아누스 반박 제1권에서 이르되, "혼인은 땅을 채우고, 동정은 낙원을 채운다." 그러므로 이것이 낙원 밖에서의 아담과 하와의 첫 번째 출산이었던 것으로 보이며, 따라서 카인이 그들의 장자였던 것이다. 카인을 낳을 때 하와의 말이 이를 암시하니, "내가 하느님을 통하여 한 사람을 얻었다"라 하였으니, 이는 곧 이제 처음으로 아들을 낳아 한 사람의 어머니가 되었다는 뜻이다.
카인을 낳으며 이르되, 내가 사람을 얻었다
카인은 히브리어로 "소유"와 같은 뜻이니, 어근 카나 곧 "내가 얻었다"에서 유래한 것이다. 아랍어 번역은 "내가 하느님을 통하여 한 남자를 얻었다"라 한다. 그러므로 고로피우스 베카누스가 카인이라는 이름을 플랑드르어에서 끌어내어 카인이 quaet eynde 곧 "나쁜 끝" 또는 "악한 결과"와 같다고 한 것은 우스갯소리일 뿐이다. 이와 같이 카인은 히브리어로 "소유"와 같은 뜻이니, 아들이란 말하자면 부모의 소유이며 재산이기 때문이다. 그러므로 자연법에 의하여 아버지가 아들에 대한 권한을 갖는 것이며, 이로 인하여 아버지들은 주인이라 불리는 것이니(마태 11:25, 집회 23:1), 이로 말미암아 페르시아인들은 (아리스토텔레스가 정치학에서 증언하듯이) 자녀들을 노예처럼 부렸던 것이다. 이로 인하여 또한 슬라브인들은 (아쿠르시우스가 증언하듯이) 아들들을 자기 재량대로 팔고 죽였던 것이다. 그러므로 하와가 이르되, "내가 사람을 얻었다"고 하되 "하느님을 통하여"라 하였으니, 이는 곧 아들이 내게 태어났으되 이는 말하자면 나의 소유이나, 오히려 주님의 소유이며 하느님으로부터 내게 주어진 유산이라는 뜻이다. 성 요한 크리소스토모가 이르되, "(하와가 이르기를) 본성이 내게 아이를 준 것이 아니라 하느님의 은총이 주었다." 야곱도 에사우에게 이르되, "하느님이 내게 주신 아이들이니이다"(창세기 33:5). 부모들은 여기서 자녀가 하느님의 선물임을 배워야 할 것이다.
토르니엘루스는 그의 연대기에서, 카인이 아담과 하와의 낙원 추방 직후 곧 세계와 아담의 첫째 해에 잉태되었다고 개연적으로 판단하는바, 이는 아담과 하와가 출산에 적합한 성숙한 모습으로 창조되었기 때문이요, 범죄 후 곧바로 정욕과 부부 욕망의 날카로운 자극을 느꼈기 때문이요, 세상에 그들만이 있었으며 하느님께서 그들을 통하여 온 땅에 즉시 인류를 번식시키고 불어나게 하고자 하셨기 때문이다. 이로부터 카인이 129세에 아벨을 죽였다는 결론이 나오니, 곧 셋의 출생 직전이었다. 셋이 그 해에 태어났음은 제5장 제3절에서 분명하기 때문이다. 그러므로 아담과 하와가 자신들의 죄와 타락을 슬퍼하며 백 년간 혼인의 사용을 삼갔으며, 백 년째에 결합하여 카인을 낳고 곧이어 아벨을 낳았고, 카인이 삼십 세에 아벨을 죽였으므로 아담이 곧 아벨 대신 셋을 세계 130년에 낳았다는 일부의 견해는 개연적이지 못하니, 이는 제5장 제3절에서 나타나는 바와 같다.
이것이 개연적이지 못하다 함은 다음과 같다. 아담은 하느님에 의하여 인류의 씨 뿌리는 자와 전파자로 세워졌음을 알았고, 또한 하느님에 의하여 사형에 처해져 곧 죽을 것임을 알았으며, 자기 죽음의 날이 불확실함을 알았다. 그런데 백 년을 살 수 있을지 알지 못하면서 백 년간 자기 종족의 출산과 전파를 삼갔으리라고 누가 믿겠는가?
마찬가지로 순교자 성 메토디우스에게 거짓으로 귀속시킨 환시도 개연적이지 못하고 허구적인바, 이는 페트루스 코메스토르가 스콜라 역사 창세기 제25장에서 전하는 것이다. 곧 아담과 하와가 자신들과 세계의 나이 십오 세에 카인과 그의 누이 칼마나를 낳았고, 삼십 세에 아벨과 그의 누이 델보라를 낳았으며, 130년에 카인이 아벨을 죽이매 부모가 백 년간 슬퍼하였고, 슬퍼한 후 자신들과 세계의 나이 230세에 셋을 낳았다는 것이니, 칠십인역이 이렇게 전한다 한다. 그러나 이미 말한 바에 더하여 칠십인역의 숫자에 명백한 오류가 있으니, 200 대신 130으로 읽어야 하는바, 히브리어, 칼데아어, 라틴어 본문이 그렇게 전하는 것이다.
영적 의미로는, "카인은 '획득'이라 불리었으니, 모든 것을 자기를 위하여 얻었기 때문이요. 아벨은 모든 것을 하느님께 돌리는 자였으니(아벨은 성 암브로시오에 따르면 hab el 곧 '모든 것을 하느님께 드린다'는 뜻이니, 그분에게서 받은 것들을 돌려 드리는 것이다), 자기를 위하여 아무것도 주장하지 아니하였다"고 성 암브로시오가 카인과 아벨에 관하여 제1권 제1장에서 말한다. 그러므로 카인은 오만한 자들을 의미하니 모든 것을 자기 재능에 돌리는 자들이요, 아벨은 겸손한 자들을 의미하니 모든 것을 하느님 주시는 분에게서 받은 것으로 돌리는 자들이다. 그리고 제2장에서 이르되, "아벨에 의하여" 그리스도인 백성이 이해되며(카인에 의하여는 그리스도와 예언자들을 살해한 유대인들이 이해되듯이), "하느님께 붙어 있는 자라, 다윗이 이르되 '나에게는 하느님께 붙어 있는 것이 복이라' 한 것과 같다." 그리고 제4장에서 카인은 악의의 전형이요, 아벨은 덕의 전형임을 가르친다. 그러므로 카인 곧 "악이 시간적으로 앞서나 약함 가운데 쇠퇴하는 것이 의미되는 것이다. 악은 나이의 보수를 받으나, 덕은 영광의 특전을 받으니, 이 영광을 불의한 자가 대개 의로운 자에게 양보하는 것이다"라 하였으니, 카인이 하느님 앞에서의 호의와 영예에서 아벨에게 양보한 것과 같다.
하느님을 통하여
"통하여"라는 전치사는 맹세하는 자의 것이 아니라, 기뻐하며 출산의 창시자를 인정하는 자의 것이다. 히브리어로는 et Adonai이다. 이시도루스 클라리우스는 et가 여기서 대격 관사라고 생각하여, "내가 사람 곧 하느님을 얻었다"로 번역하니, 하와가 예언적 정신으로 하느님이시자 사람이신 그리스도께서 자기에게서 태어나실 것을 미리 보며 이렇게 말한 것이라 한다. 그러나 이것이 카인과 무슨 관계가 있는가? 그리스도는 카인에게서가 아니라 셋에게서 태어나셨기 때문이다. 그러므로 et라는 말은 여기서 관사가 아니라 "함께" 또는 "앞에서"를 뜻하는 전치사이다. 이로 인하여 칼데아어는 "주님 앞에서"라 번역하고, 다른 이들은 "주님과 함께"라 하니, 우리의 번역자는 이를 더욱 명확한 의미로 "주님을 통하여" 곧 "하느님을 통하여"라 번역하였던 것이다.
제2절: 또 낳으니
또 낳으니. 랍비들과 그들 가운데 칼뱅은 같은 잉태로부터 하와가 쌍둥이 곧 카인과 아벨을 낳았다고 생각하니, 여기서 아벨에 관하여 "잉태하여"라는 말이 반복되지 아니하고 단지 "낳으니"만 있기 때문이다. 그러므로 그들은 이를 그 시대의 다른 출산에도 확대하여, 하와와 세계 초기의 다른 여인들이 사람들이 더 빨리 불어나도록 항상 쌍둥이를 낳았다고 생각한다. 그러나 이것은 경솔하게 그리고 근거 없이 주장되는 것이니, 모세가 여기서 간결한 표현을 사용하여 "낳다"라는 말 안에 "잉태하다"라는 말을 전제하고 함축하였기 때문이다. 먼저 잉태하지 아니하고는 아무도 낳지 못하기 때문이다. 성령께서는 여기서 잉태가 아니라 첫 인류의 출산과 자녀를 기록하고자 하셨기 때문이다.
아벨
요세푸스와 에우세비우스는 아벨을 "애곡"으로 해석하니, 헤벨 곧 아벨이 에벨과 같은 것으로서 헤가 알레프 대신 쓰인 것이라 한다. 이는 아벨이 죽을 자들 가운데 최초로 자기 죽음으로 부모에게 큰 슬픔을 가져왔기 때문이라고 에우세비우스가 준비 제11권 제4장에서 말한다. 그러나 본래 아벨, 또는 히브리어로 헤벨이라 불리는 것은 "헛됨"을 의미한다. 그러므로 전도자가 이르되, 헤벨 하발림 콜 헤벨, "헛되고 헛되니 모든 것이 헛되도다." 어머니 하와가 아벨의 빠른 죽음을 미리 알았거나, 적어도 자기와 후손이 얼마 전에 죽음의 선고를 받았음을 기억하여 그를 아벨 곧 "헛됨"이라 이름하였으니, 곧 "살아 있는 모든 사람은 전적으로 헛되며," 사람의 소유는 헛됨과 같으니, "사람이 그림자처럼 지나가기" 때문이라는 뜻이다. 라바누스, 리포마누스 및 여러 이들이 이렇게 풀이한다.
아벨이 동정으로 남아 동정으로 죽었음을 교부들은 칼뱅에 반대하여 보편적으로 가르치니, 성경이 카인의 아내와 자녀를 언급한 것처럼 아벨의 아내와 자녀에 대하여는 아무런 언급이 없음으로부터 이를 모으는 것이다. 성 예로니모, 성 바실리오, 성 암브로시오 등이 그러하다. 이로 인하여 아벨로부터 아벨파 또는 아벨로이타이라 불리는 이단자들이 생겨났으니, 이들은 아벨을 본받아 자기 아내들과 관계하지 아니하고 이웃의 자녀들을 입양하여 자기 상속자로 삼았으되, 곧 소년과 소녀를 함께 삼았다. 성 아우구스티노가 이단에 관하여 제87이단, 제6권에서 이렇게 말한다.
제3절: 여러 날이 지난 후에
여러 날이 지난 후에, 곧 여러 해가 지난 후에이다. 성 암브로시오는 카인에 관하여 제1권 제7장에서 이를 허물에 돌려 이르되, "카인의 허물은 이중이니," 하나는 여러 날 후에 드렸다는 것이요, 다른 하나는 첫 열매에서 드리지 아니하였다는 것이니, "제사는 신속함과 은총 양쪽에 의하여 칭찬받는 것이기" 때문이라 하였다.
카인이 땅의 소산을 드리되
곧 둘째이며 더 열등한 열매를 드린 것이니, 이것들이 성경에서 "땅의 소산"이라 불리기 때문이다. 그러므로 카인은 첫째이며 더 좋은 열매를 자기에게 남겨 두었던 것이니, 그는 하느님께 첫 새끼와 "기름진 것" 곧 양 떼 가운데 가장 좋고 살진 것을 드린 아벨과 대조되는바, 이는 아벨이 크나큰 믿음과 경외와 사랑으로 하느님을 섬겼기 때문이다. 성 암브로시오는 카인과 아벨에 관하여 제1권 제7장과 제10장에서 이르되, "그가 땅의 소산에서 드렸으되 첫 열매를 하느님께 첫 열매로 드리지 아니하였다. 이는 첫 열매를 자기에게 먼저 차지하고 하느님께는 그 뒤의 것만을 바치는 것이다. 그러므로 영혼이 참으로 육체보다, 주인이 종보다 앞서야 할 것이니, 우리는 마땅히 육체의 것보다 영혼의 첫 열매를 먼저 드려야 할 것이다." 그는 아벨이 관대하여 짐승을 드렸고, 카인은 인색하여 땅의 열매만을 드렸다고 덧붙인다. 마찬가지로 제2권 제5장에서 아벨이 양 떼의 더 살진 것을 드렸으므로 하느님에 의하여 카인보다 앞서게 되었다 하니, 다윗이 이르되 가르치기를, "기름과 살짐으로 내 영혼이 흡족하게 되며, 네 번제를 살지게 하라. 이는 제사가 받아들여질 만함은 살지고, 깨끗하고, 어떤 믿음과 경건의 양식으로 그리고 하늘 말씀의 더 풍성한 자양분으로 살찌워진 것이 되었을 때임을 가르치는 것이다."
그리고 제6장에서, "그러므로 새롭게 된 자들의 새로운 믿음, 강하고, 무르익고, 덕의 증대를 얻어 가는 믿음이니, 느슨하지 아니하고, 지치지 아니하고, 어떤 노쇠함으로 시들지 아니하고, 기운에서 나태하지 아니하여 제사에 합당한 것이니, 이는 지혜의 어떤 푸른 싹으로 움트고, 하느님을 아는 것의 젊은 열기로 붉어지는 것이다."
이것이 아벨의 좌우명이다. "살진 예물을 드리리니, 마른 것은 제사하지 아니하리라." 반대로 카인의 좌우명은 이러하다. "마른 것을 제사하리니, 살진 예물은 드리지 아니하리라."
성 아타나시오는 "모든 것이 내게 전해졌다"는 말씀에 대하여, 카인과 아벨이 그들의 아버지 아담으로부터 제사의 종교와 예식을 배웠다고 가르치니, 이로부터 아담이 모든 이 가운데 첫 번째로 제사를 드렸다는 결론이 나온다.
도덕적으로 필론은 아벨과 카인의 제사에 관하여에서 이르되, "카인이 열매에서 드렸으되 첫 열매에서 드리지 아니한 것처럼, 피조물에게 첫째 자리를 주고 하느님께 둘째 영예를 드리는 이들이 많으니," 예컨대 수확물 가운데 더 나쁜 것을 십일조로 내는 자들이요, 우둔하고 추하고 결함 있고 게으른 자녀를 수도 생활에 주고 아름답고 영리한 자녀를 혼인에 주는 자들이 그러하다.
제4절: 주님께서 아벨을 돌아보셨으나
주님께서 아벨과 그의 예물을 돌아보셨다. 첫째가 둘째의 원인이었으니, 아벨 자신이 기뻐하심을 받았기에 하느님께서 아벨의 예물을 기뻐하셨던 것이다. 옛 제사는 행한 일 자체로(ex opere operato) 하느님을 기쁘시게 한 것이 아니라, 새 법의 제사가 그러하듯이, 오직 행하는 자의 행위로(ex opere operantis) 기쁘시게 하였을 뿐이기 때문이다. 이로 인하여 루페르투스는 창세기에 관하여 제4권 제2장에서 이렇게 말한다. "사도가 말하기를(히브리 11장), '아벨은 믿음으로 카인보다 더 뛰어난 제사를 하느님께 드렸으며, 이로써 의로운 자라는 증거를 얻었다'" 등등. "'믿음으로 더 뛰어난 것을' 드렸다고 하였으니, 예배 곧 종교에 있어서는 양쪽이 동등하게 드렸으며, 따라서 양쪽 모두 올바르게 드렸으되 올바르게 나누지는 아니하였다. 카인은 자기 것을 하느님께 드릴 때 자기 자신은 자기를 위하여 남겨 두었으니, 세상 욕망에 마음을 고정시키고 있었기 때문이다. 하느님께서는 이러한 몫을 받지 아니하시고, 잠언 23장에서 이르시되, '내 아들아, 네 마음을 내게 주라.' 그런데 아벨은 먼저 자기 마음을 드리고 그 다음 자기 소유를 드려 믿음으로 더 뛰어난 제사를 드렸던 것이다." 그는 이 믿음을 제4장에서 설명하면서, 아벨이 이 자기의 제사로써 성체성사에서의 그리스도의 제사를 예표하고 앞서 행하였음을 가르친다. "참으로 우리의 대사제이신 예수 그리스도께서 그 밤에 세우신 제사는 겉모습으로는 빵과 포도주이나, 진실로는 하느님의 어린 양이시니, 하늘의 우리에, 낙원의 목장에 속한 모든 어린 양 또는 양의 첫 새끼이시다." 참으로 성 아우구스티노(혹은 그 저자가 누구이든, 이는 성 아우구스티노의 저작이 아닌 것으로 보이기 때문이니), 성경의 경이에 관하여 제1권 제3장에서 이르되, 아벨에게는 세 가지 의로움이 있었으니, 첫째는 동정이니 자녀를 낳지 아니한 것이요, 둘째는 사제직이니 하느님께 기뻐하시는 예물을 드린 것이요, 셋째는 순교이니 자기 피를 흘린 것이니, 그에게 구세주의 첫 번째 표상을 지니는 영예가 허락되었으니, 그가 동정이요, 순교자요, 사제로 보이는 것이다. 그리고 조금 앞에서, "아벨은 모든 인간 의로움의 으뜸이니, 세계의 바로 그 시초에 자기 피의 환호로 관을 쓰고 순교에 의하여 잡혀 갔다." 그리고 곧이어, "이 아벨에게 주 예수 그리스도께서 인간 의로움의 으뜸 자리를 맡기시어 이렇게 이르시되, '의로운 아벨의 피로부터 즈카르야의 피에 이르기까지'"(마태 23:35).
주의할 것: "돌아보셨다"에 해당하는 히브리어는 잇사이니, 시마쿠스는 "기뻐하셨다"로, 아퀼라는 "위로를 받으셨다"로, 칼데아어는 "기꺼이 받으셨다"로 번역한다. 본래 잇사는 "돌아보다"를 의미하니 어근 샤아에서 나온 것이나, 다른 모음 부호를 붙여 야스카로 읽으면 "기뻐하다"를 의미하니 겹 아인의 어근 샤아에서 나온 것인바, 시마쿠스와 아퀼라가 이렇게 읽은 것이다.
하느님께서 아벨의 예물은 기뻐하시고 카인의 것은 아니라 함을 무슨 표징으로 선언하셨는지 물을 수 있다. 대답하건대, 교부들은 보편적으로 하느님께서 아벨의 제사 위에 하늘에서 불을 보내시되 카인의 것 위에는 보내지 아니하심으로써 이를 선언하셨다고 전한다. 이 불이 아벨의 제사를 태워 삼키었으나, 카인의 제사는 건드리지 아니하였다는 것이다.
루터와 칼뱅은 이를 유대적 우화라 조롱한다. 그러나 바로 이것을 성 예로니모, 프로코피우스, 성 치릴로, 성 요한 크리소스토모, 테오필락투스, 에쿠메니우스가 히브리서 11장 4절에 대하여, 그리고 성 치프리아노가 주님 성탄에 관한 설교에서 단언하고 전한다. 이로 인하여 테오도티온은 "주님께서 아벨과 그의 제사 위에 불을 보내셨으나, 카인 위에는 아니하셨다"라 번역한다. 하느님께서는 이 동일한 불과 희생 제물의 소각이라는 표징으로 제사를 승인하고 받으시곤 하셨으니, 기드온의 것(판관기 6:11), 마노아의 것(판관기 13:20), 아론의 것(레위기 9:24), 엘리야의 것(열왕기상 18:38), 다윗의 것(역대기상 21:26), 솔로몬의 것(역대기하 7:1), 느헤미야의 것(마카베오하 1:32)이 그러하다.
제5절: 카인에게는
카인과 그의 예물에게는 돌아보지 아니하셨으니, 그 위에 불을 보내지 아니하신 것이다. 나지안즈의 성 그레고리오는 율리아누스에 대한 제1설교에서 이렇게 전한다. 콘스탄티우스 황제의 두 조카 갈루스와 율리아누스가 순교자 마만스의 무덤 위에 성전을 건축하고자 하여 일을 나누었는데, 참으로 경건하고 신실한 갈루스가 건축한 부분은 가장 순조롭게 진행되었으나, 배교자가 될 율리아누스가 건축한 부분은 — 이미 마음이 부패해 있었으므로 — 결코 하나로 결합될 수 없었으니, 땅이 떨려 모든 것을 말하자면 제거하였기 때문이니, 이는 순교자가 자기 동료들이 모욕을 당할 것을 미리 본 자에 의하여 존경받기를 원하지 아니하였기 때문이요, 마음을 들여다보시는 하느님께서 갈루스의 일을 아벨의 제사처럼 받아들이시되, 율리아누스의 일을 카인의 제사처럼 거부하셨기 때문이라고 나지안즈의 성 그레고리오가 말한다. 성 치프리아노는 주의 기도에 관한 논문에서 빛나게 이르되, "하느님께서는 카인과 아벨의 예물이 아니라 그들의 마음을 살펴보셨으니, 마음에 기뻐하심을 받은 자가 예물에서도 기뻐하심을 받은 것이다. 아벨은 평화롭고 의로워, 하느님께 순결하게 제사를 드릴 때 다른 이들에게도 가르쳤으니, 곧 제단에 예물을 가져올 때 하느님에 대한 경외와, 순박한 마음과, 의로움의 규범과, 화목의 평화로 올 것을 가르쳤다. 마땅히 그는 하느님의 제사에서 이러하였으므로, 그 자신이 뒤에 하느님께 대한 제물이 되었으니, 순교를 최초로 보여 줌으로써 자기 피의 영광으로 주님의 수난을 시작하였으니, 그는 주님의 의로움과 평화를 모두 가지고 있었던 것이다."
제6절: 네 얼굴이 왜 떨어졌느냐
네 얼굴이 왜 떨어졌느냐? 어찌하여 분노, 미움, 네 형제에 대한 시기로 쇠약해지며, 그러한 안색의 슬픔과 낙심으로 자신을 드러내느냐? 어찌하여 창백하고 땅으로 떨구어진 눈으로 형제 살해를 꾀하기 시작하느냐? 루페르투스가 이렇게 말한다. 이로 인하여 아랍어 번역은 "그의 안색이 슬퍼졌다"라 한다.
제7절: 네가 잘 행하면
네가 잘 행하면 받지 못하겠느냐? 양심의 평안과 기쁨, 그리고 나의 은총을 받으리니, 곧 하늘에서 내린 불과 같은 표징으로 네와 네 제물이 나에게 기쁨이 됨을 증언하리라. 이는 내가 아벨에게 증언한 것과 같으니, 바로 그것이 지금 너를 그토록 괴롭히는 것이다. 또한 마침내 현세와 영원의 선을 받으리니, 이 모든 것이 덕의 보상이기 때문이다.
"받으리라"에 해당하는 히브리어는 세에트이니, 이는 지다, 들어 올리다, 운반하다, 받다, 그리고 또한 사하다를 의미한다. 이에 칼데아 역본은 "네게 사해지리라"고 번역하니, 곧 네 시기와 불경이 사해지리라는 뜻이다. 칠십인역은 이렇게 번역한다: "네가 바르게 바치되 바르게 나누지 아니하였으면, 죄를 지은 것이 아니냐? 잠잠하라." 이를 성 암브로시오, 성 요한 크리소스토모, 성 아우구스티노가 다음과 같이 해설한다: 올바른 분배에서는 첫째 것이 둘째 것에, 하늘의 것이 땅의 것에 우선해야 하거늘, 카인은 첫째 몫을 자기에게 주고 둘째 몫을 하느님께 드렸으므로 하느님과 바르게 나누지 못한 것이다. 셋째로, 다른 이들은 이렇게 번역한다: "네가 잘 행하면 들어 올리지 못하겠느냐?" ── "네 얼굴을"을 보충하니, 곧 네가 반듯한 얼굴로 다니며 기쁨과 즐거움 속에 살지 못하겠느냐는 뜻이다. 이에 바타블루스도 이렇게 번역한다: "네가 잘 행하면 네게 높임이 있으리라." 곧 네 형제가 존귀하게 되어 네 위에 올라선 것을 네가 슬퍼하는 듯하나, 네가 선행에 힘쓰면 너도 그와 같이 높아지리라는 뜻이다. 그러나 네가 악을 행하면 곧 죄가 문 앞에 있으리라.
죄
죄, 곧 죄의 벌이니, 이는 마치 개나 케르베로스가 엎드려 지키듯(이것이 히브리어 로베츠이다) 죄의 문을 에워싸고 죄의 복수자로서 지키고 있다가, 네가 악을 행하는 즉시 네 곁에 이르러 네게 짖고 너를 물어 찢으리라. 이 개는 양심의 벌레요, 마음의 혼란과 분노요, 죄인의 머리 위에 임박한 하느님의 진노요, 환난과 고뇌와 현세 및 영원의 모든 고통이니, 하느님께서 이것으로 죄를 벌하신다. 이에 칼데아 역본은 이렇게 번역한다: "네 죄는 심판의 날까지 보존되어 그날에 네게 보복되리라."
의인법에 유의하라. 죄는 여기서 폭군으로 의인화되어 그 수행원들 ── 형리와 사나운 개들 ── 과 함께 끊임없이 죄인을 추격한다. 시인이 말한 바와 같다: "벌은 죄인의 머리를 따른다." 그리고 호라티우스는 "노래집" 제3권 제3송에서 이렇게 말한다: "절뚝거리는 발의 벌이 / 앞서가는 죄인을 버린 적 드물도다."
다른 것은 말하지 않더라도, "밤낮으로 자기 가슴 안에 증인을 품고 다니며, / 숨은 고문자가 영혼 안에서 채찍을 흔드는 것"은 큰 벌이다.
그러므로 범죄의 양심은 스스로 자기의 복수자가 되어 고문자요 사형 집행인이니, 이를 성 요한 크리소스토모가 "라자로에 관한 설교" 제1설교에서 아름답게 가르친다. 또한 성 아우구스티노는 그의 "격언집" 제191번에서 이렇게 말한다: "나쁜 양심의 벌보다 더 무거운 벌은 없으니, 거기에 하느님이 계시지 않으면 아무런 위로도 찾을 수 없다. 그러므로 구원자를 불러야 하니, 환난이 고백으로 이끈 자를 고백이 용서로 인도하게 하려 함이다." 이와 같이 알렉산드로스 대왕은 자기에게 가장 소중하고 충성스러운 클레이토스를 술에 취하여 죽인 뒤, 곧 범죄의 양심에 미쳐 자기에게 죽음을 가하려 하였으나, 부하들에 의해 저지되었으니, 세네카가 서간 83에서 증언하는 바이다. 또한 네로 황제는, 디오의 기록에 따르면, 어머니를 죽인 뒤 어머니의 모습에 시달리고 복수의 여신들의 채찍과 불붙는 횃불에 쫓기어 어느 곳에서도 안전을 찾지 못한다고 말하였다. 이와 반대로, "양심보다 덕에 더 큰 극장은 없다"고 키케로가 "투스쿨라나이 논쟁집" 제2권에서 말한다. 그리고 호라티우스는 "노래집"에서 이렇게 말한다: "삶에 결백하고 죄에 깨끗한 자는 / 무어인의 창이나 활이 필요치 않으며, / 독 묻은 화살로 가득한 화살통도 필요치 않도다, / 푸스쿠스여."
참으로, "평안한 마음은 끊이지 않는 잔치와 같다." 이와 같이 성 아우구스티노는 "세쿤디누스 반박" 제1장에서 이렇게 말한다: "아우구스티누스에 대해 무엇이든 생각하라. 다만 하느님의 눈 앞에서 나의 양심이 나를 고발하지 않기만 하면 된다."
그러나 그 욕망이 네 아래 있으리니, 네가 그것을 다스리리라
칼뱅은 이 구절에서 자유 의지가 죄와 정욕을 지배함을 인정하도록 강요당하지 않으려고, 대명사 "그것의"가 죄가 아니라 아벨을 가리킨다고 판단하여, 그 뜻이 다음과 같다고 한다: 오 카인아, 네 아우 아벨을 시기하지 말라. 그가 네 권한 아래 머무를 것이며, 네가 장자로서 그를 다스리리라. 오직 성 요한 크리소스토모만이 제18 강론에서 이 해석을 지지한다.
그러나 여기서 아벨에 대한 언급이 전혀 없었으므로 대명사 "그것의"는 아벨을 가리킬 수 없으니, 이는 성 암브로시오가 "카인과 아벨에 관하여" 제2권 제7장에서 가르치는 바이며, 성 아우구스티노도 "하느님의 도성" 제15권 제7장에서 같이 말한다. 이에 아랍어 역본은 분명히 이렇게 번역한다: "네 선택 안에 그것의 욕망이 있고, 네가 그것을 다스리리라." 선택은 자유 의지의 고유한 행위이니, 이로써 자기 행위를 지배하는 것이다.
반론: 히브리어에서 대명사 "그것의"는 남성형이나, 하타트 곧 "죄"는 여성형이다. 그러므로 "그것의"라는 말은 죄를 가리킬 수 없고, 아벨을 가리키는 것이다.
답변: 히브리어 하타트는 여성형뿐 아니라 남성형이기도 하다. 이는 여기서 하타트 로베츠 곧 "엎드린 죄"라고 말한 데서 분명하니, 만일 여성형이었다면 로베차라고 해야 했을 것이다. 이는 또한 레위기 16장 24절의 하타트 후 곧 "그것은 죄이다"에서도 분명하니, "그녀"가 아니라 "그"를 사용하였다.
둘째 반론: 히브리어에는 엘레카 테슈카토 곧 칠십인역이 번역하듯 "네게로 그것의 돌아감이"라고 되어 있다.
답변: 이 표현의 뜻은 다음과 같다: 죄와 그 욕구 및 정욕이 너에게 동의를 구하도록 유혹하되, 그것이 네게로 돌아서서 네게서 동의를 구하고 얻어야 하는 방식으로 그리한다는 것이다. 우리 번역자는 뜻에 따라 분명히 이렇게 번역한다: "그 욕망이 네 아래 있으리라." 같은 방식으로 하느님께서 제3장 16절에서 하와에게 말씀하셨다: 엘 이쉐크 체쿠카테크 곧 "네 남편에게로 네 돌아감이 있으리라." 우리 번역자는 뜻에 따라 분명히 이렇게 번역한다: "너는 네 남편의 권한 아래 있으리라." 이에 거기서도 여기서와 마찬가지로 "그가 너를 다스리리라"가 뒤따른다.
그러므로 나는 "그것의"라는 말이 아벨이 아니라 죄를 가리킨다고 말하며, 그 뜻은 다음과 같다: 오 카인아, 너는 네 의지의 자유와 네게 준비된 나의 은총을 통하여, 네 정욕과 시기의 욕구를 종처럼 다스릴 수 있다. 의지의 자유를 위해 이보다 더 분명히 무엇을 말할 수 있겠는가? 이에 예루살렘 타르굼은 이렇게 번역한다: "네 손에 네 정욕에 대한 권능을 맡겼으니, 네가 그것을 다스리되, 선을 향해서든 악을 향해서든 그리하라." 이와 같이 위에서 인용한 성 암브로시오와 성 아우구스티노, 그리고 여기서 성 예로니모, 라바누스, 루페르투스, 후고, 베다, 알쿠이누스, 에우케리우스가 해설한다. 더 나아가 성 요한 크리소스토모도 위에서 인용한 제18 강론에서 카인이 자기 정욕을 다스릴 수 있었다고 명백히 가르친다. 벨라르미노 추기경을 보라. 그는 이 구절뿐 아니라 다른 모든 구절도 동일한 학식과 견고함으로 논한다.
네가 그것을 다스리리라
너는 그것을 다스릴 수 있으며, 그러므로 다스려야 한다. 만일 다스릴 수 없다면 의무도 지지 않을 것이다. 하느님께서는 인간에게 불가능한 것을 명하지 않으시기 때문이다.
여기서 의지의 지배력이 얼마나 큰지 주목하라. 이는 외적 동작과 행위에 대해서뿐 아니라 내적 욕구와 정념에 대해서도 그러하다. 네가 아무리 큰 분노와 정욕의 파도를 느끼더라도, 네 강하고 확고한 의지로 그것에 저항하며 말하라: 나는 그것에 동의하기를 거부한다, 그것은 나에게 불쾌하다, 나는 그것을 혐오한다. 그러면 너는 분노와 정욕을 지배하리니, 하느님과 사람들 앞에서 분노에 사로잡힌 자가 아니라 분노를 온유하게 다스리는 자가 되고, 불결한 자가 아니라 정욕을 이긴 정결한 자가 되리라. 의지의 힘과 권위는 이토록 크다. "위대하도다 의지의 힘이여"라고 성 요한 크리소스토모가 "자캐오에 관한 설교"에서 말한다, "이는 우리가 원하는 것을 할 수 있게 하고, 원하지 않는 것을 할 수 없게 하는 힘이다."
세네카도 이를 알았으니, 분노를 다스리기 위한 처방들 가운데 "분노에 관하여" 제2권 제12장에서 이렇게 말한다: "인간의 정신이 정복하지 못할 만큼, 그리고 끊임없는 묵상이 친숙하게 만들지 못할 만큼 어렵고 험한 것은 아무것도 없다. 또한 훈련으로 완전히 길들일 수 없을 만큼 거칠고 제멋대로인 정념도 없다. 정신이 스스로에게 명한 것은 무엇이든 이루었다. 어떤 이들은 결코 웃지 않는 데 성공하였고, 어떤 이들은 포도주를, 어떤 이들은 쾌락을, 어떤 이들은 몸에 모든 수분까지 금하였다."
그러므로 어떤 거룩한 박사가 현명하고도 참되게 말하였다: "네가 온 마음, 온 의향, 온 갈망으로 원하는 것, 그것이 바로 가장 확실히 네가 되는 것이다." 온 마음으로 효과적으로 겸손하기를 원하는가? 바로 그 사실로써 너는 실제로 겸손하다. 효과적으로 인내하고 순종하며 견고하기를 원하는가? 바로 그 사실로써 너는 실제로 인내하고 순종하며 견고하다. 그러므로 그는 현명하게 권고한다: "네가 큰 것을 줄 수도 행할 수도 없다면, 적어도 큰 의지를 가지고 그것을 무한한 것으로 확장하라." 예컨대 너는 가난하다 ── 만일 재산이 있다면 가장 넉넉한 자선을 베풀겠다는 효과적인 의지를 가지라. 그러면 너는 참으로 가장 관대하고 자유로운 자가 되리라. 네가 가진 재능은 작고, 하느님의 영광과 영혼의 구원을 증진할 힘은 미약하다: 효과적인 열망을 품고 온 마음으로 하느님께 천 개의 영혼, 천 개의 생명, 천 개의 몸을 바치라, 만일 그것들이 있다면. 그분의 사랑과 많은 이의 구원을 위해 무엇이든 고되고 험한 것을 수고하고 견디겠다는 거대한 열망을 바치라. 그러면 하느님께서 네 의지를 행위로 헤아리시리니, 진지하고 단호한 의지는 모든 덕과 악, 모든 공로와 과실의 원천이요 원인이기 때문이다.
이와 같이 성녀 크리스티나 동정 순교자는, 이탈리아의 티루스 시 총독인 아버지 우르바누스의 은 우상들을 부수고, 그의 달콤한 말을 확고한 의지로 물리쳤으며, 그의 위협을 조롱하였다. 채찍이나 갈고리로 찢겨도 그 변함없는 마음을 바꾸지 않았고, 오히려 찢긴 자기 살점을 아버지에게 던지며 말하였다: "비참한 자여, 네가 낳은 살로 배를 채워라. 딸을 삼킬 수는 있어도, 네 불경에 동의하게 만들지는 결코 못하리라." 이어 그녀는 수레바퀴에 묶여 밑에 놓인 불에 태워졌고, 호수에 던져졌다. 곧 아버지가 죽은 뒤, 후임자 디온에 의해 기름과 송진과 역청 속에 삶아졌다. 그런 다음 아폴로 상에 경배하라고 끌려갔으나, 기도로 그 상을 넘어뜨렸다. 디온이 갑자기 죽자 율리아누스가 뒤를 이어, 크리스티나를 불타는 화덕에 던지라고 명하였으나, 던져진 그녀는 아무런 해도 입지 않았다. 그는 그녀를 뱀들에게 던져 물리게 하였으나, 뱀들은 그녀를 풀어주고 마술사를 공격하였다 ── 그녀 자신이 그를 되살려 주었다. 율리아누스는 그녀의 유방을 자르고, 혀를 베어내고, 화살로 꿰뚫으라 명하였다. 마침내 이러한 순교에 의해 소진되어 그녀는 하늘로 날아갔다.
보라, 단호한 의지가 정념과 고문과 폭군과 죽음을 어떻게 다스리는지를. 이 의지로 크리스티나는 아버지를, 아벨은 형제를 이겼으니, 싸움이 아니라 고난으로 이긴 것이다. 수리우스가 편찬한 "성인전" 제4권, 7월 24일에 이와 같이 기록되어 있다.
제8절: 밖으로 나가자
밖으로 나가자. 이 말은 히브리어 본문에서 탈락하였다. 이에 아퀼라, 심마쿠스, 테오도시온은 이 말을 읽지도 번역하지도 않았다. 그러나 이전에는 히브리어에 있었음이 분명하니, 칠십인역과 예루살렘 타르굼이 이 말을 읽고 있기 때문이다. 이에 성 예로니모도 사마리아인의 오경에서 같은 말을 발견하였다고 인정한다. 끝으로, 이 말을 읽지 않으면 이 구절은 불완전하리니, 카인이 무엇을 말했는지 표현되지 않기 때문이다. 더욱이 카인이 다른 말이 아니라 이 말을 하였음은 뒤따른 사건에서 분명하니, 곧 아벨이 카인과 함께 들로 나가 그에게 죽임을 당하였기 때문이다.
카인이 자기 형제를 치고 일어나
예루살렘 타르굼의 가르침에 따르면, 카인은 들에서 하느님의 섭리와 정의에 대해 불평하기 시작하였으며, 최후의 심판에 반대하고 선인의 보상과 악인의 벌에 반대하여 논쟁하였다. 이에 반하여 아벨은 이 모든 것을 긍정하고 하느님을 변호하며 형제를 꾸짖었고, 이 때문에 형제에게 죽임을 당하였다. 그러므로 카인의 형제 살해가 얼마나 흉악하였던가, 그리고 아벨의 순교가 얼마나 영광스러웠던가. 이에 성 치프리아노는 제4권 서간 6에서 티바리스의 백성을 순교로 격려하며 이렇게 말한다: "사랑하는 형제들이여, 의로운 아벨을 본받읍시다. 그는 순교를 개시하였으니, 정의 때문에 최초로 죽임을 당한 자이기 때문입니다."
경쟁자들이 호라티우스 코클레스에게 절뚝거림을 비난하자, 그는 이렇게 대답하였다: "한 걸음마다 나의 승리를 기억하노라." 그는 나무다리(수블리키우스 교)를 건너려는 포르세나 왕에 홀로 맞서 적의 공격을 혼자 감당하였으니, 뒤에서 동료들이 다리를 부수기까지 그리하였고, 그곳에서 넓적다리에 부상을 입어 절뚝거리기 시작하였다. 이는 리비우스가 제2권, 제1편에서 증언하는 바이다. 아벨도 형제 살인자 카인에게 같은 말을 할 수 있었으며, 지금도 여전히 할 수 있다.
일부는 아벨이 세계 창조 후 약 130년경에 죽임을 당했다고 추정하니, 이 해에 셋이 태어났기 때문이다. 그의 어머니 하와는 자주(아우구스투스 토르니엘루스에 따르면 매년) 출산하는 데 익숙하여, 죽임당한 아벨을 대신하여 곧 셋을 낳았다. 페레리우스, 카예타누스, 토르니엘루스가 그의 연대기에서 이와 같이 말하니, 이 연대기는 바로니우스의 방식에 따라 아담으로부터 그리스도까지 해마다 순서대로 정리하고 기술한 것이다.
비유적으로, 아벨은 자기 백성인 유다인들에 의해 죽임당한 그리스도의 예형이었다. 루페르투스가 성 이레네오와 성 아우구스티노를 따라 이와 같이 말한다.
제9절: 나는 알지 못하나이다
나는 알지 못하나이다. 내가 내 아우를 지키는 자이니이까(아랍어 역본에는 "감시자"라 되어 있다)? 성 암브로시오는 "카인에 관하여" 제2권 제9장에서 여기에 카인의 세 가지 죄를 지적한다. "그는 첫째로 모르시는 분 앞에서인 것처럼 부인하고, 둘째로 자연의 의무에서 벗어난 자인 것처럼 형제를 지키는 의무를 거부하며, 셋째로 의지가 자유로운 자인 것처럼 재판관을 피한다. 창조주를 인정하지 않은 자가 경건을 인정하지 않은 것이 무슨 놀라움이겠는가?"
제10절: 피의 소리
피의 소리. 히브리어로는 "피들의 소리"이니, 칼데아 역본과 랍비들은 이를 잘못되게 아벨이 죽지 않았다면 낳았을 아들들에게 적용한다. 곧 카인이 흘린 피는 아벨이 낳았을 아들들의 번식을 통해 많은 사람에게 충분히 돌아갈 만큼 많은 것이며, 그 피에 참여했을 자들이 헤아릴 수 없는 목소리로 부르짖었다는 것이다. 그러나 이것이 후손이 아니라 카인이 흘린 아벨의 피에 관한 것임은 분명하다. 히브리어로 "피들의 소리"라 한 것은 "피의 소리" 대신이니, 히브리인들은 강조를 위해(공포를 불러일으키기 위해) 살인을 "피들의 흘림" 곧 피의 흘림이라 부른다. 실로 살인에서 사람의 피가 많이 쏟아지기 때문이다.
성 암브로시오가 "카인에 관하여" 제2권 제9장에서 아름답게 쓴다: "고발하는 것은 그의(아벨의) 목소리가 아니고, 그의 영혼도 아니며, 네가 친히 흘린 피의 목소리가 고발한다. 그러므로 네 형제가 아니라 네 자신의 행위가 너를 고발하는 것이다. 그러나 땅도 증인이니 피를 받아들인 것이다. 네 형제가 너를 용서할지라도 땅은 너를 용서하지 않는다. 네 형제가 침묵할지라도 땅은 너를 정죄한다. 땅은 너에 대한 증인이자 재판관이다. 그러므로 하위의 것들이 정죄한 자를 상위의 것들(하늘, 해, 달, 별, 좌품, 주품, 권품, 능품, 케루빔과 세라핌)도 정죄하였음에 의심의 여지가 없다. 땅조차 무죄로 풀어줄 수 없었던 자를 그 순수하고 하늘의 판결이 어찌 무죄로 풀어주겠는가?"
내게 부르짖는도다
곧 네 살인의, 아니 네 형제 살해의 죄악이 ── 이토록 자발적인 ── 내 앞에 나타나 나에게서 신속하고 무서운 보복을 요구한다는 뜻이다. 이는 의인법이다. 성 예로니모가 에제키엘서 제27장에서 이와 같이 말한다. 그러므로 성경의 표현으로 하늘에 부르짖는 네 가지 극악한 죄가 있으니, 첫째는 형제 살해로서 카인의 것이 이에 해당하고, 둘째는 소돔의 죄(창세기 19:13), 셋째는 일꾼의 착취당한 품삯(야고보서 5:4), 넷째는 과부와 고아와 가난한 자에 대한 억압(탈출기 2:23)이다. 여기서 하느님께서 카인의 은밀한 살인을 어떻게 드러내시고 벌하시는지 보라. 플루타르코스는 그의 저서 신의 보복의 지연에 관하여에서 은밀한 살인이 발각되어 벌받은 다른 놀라운 사례들을 전한다.
교황 인노첸시오 1세는 이 행위와 말씀을 아르카디우스 황제와 황후 에우독시아에게 적절히 적용하였으니, 그들이 성 요한 크리소스토모를 유배로 내보내고, 거기서 카인이 아벨에게 한 것처럼 고난으로 그를 지치게 하였기 때문이다. 이에 교황은 그들에게 파문의 벼락을 내린다. 그토록 위대한 교황에 합당한 이 서간을 들으라. 바로니우스가 겐나디우스와 글리카스에서 인용하여 주후 407년에 기록한 것이다. "나의 형제 요한의 피의 소리가 하느님께 너를 향해 부르짖으니, 오 황제여, 옛날 의로운 아벨의 피가 형제 살인자 카인을 향해 부르짖은 것과 같도다. 그 피는 모든 방식으로 보복되리라. 너는 재판도 없이 온 세상의 위대한 스승을 그 자리에서 내쫓았고, 그와 함께 그리스도를 박해하였다. 나는 그를 위해서는 그리 탄식하지 않으니, 그는 자기 몫 곧 하느님과 우리 구세주 예수 그리스도의 나라에서 거룩한 사도들과 함께하는 유산을 얻었기 때문이다. 그러나 해 아래 온 세상이 상실에 빠졌으니, 이토록 거룩한 분을 한 여인의 설득으로 잃었음이라. 그 여인이 이 연극과 볼거리를 연출한 것이다." 그리고 곧이어: "그러나 새로운 들릴라 에우독시아는 유혹의 면도칼로 조금씩 너를 밀어, 많은 이의 입에서 저주를 자기에게 불러들였으며, 무겁고 견딜 수 없는 죄의 짐을 모아 이전의 죄들 위에 더하였다. 그러므로 나 가장 미천하고 죄인인 자, 위대한 사도 베드로의 자리를 맡은 자가, 너와 그녀를 그리스도의 더럽혀지지 않은 성사의 받음에서 분리하고 배척하노라."
땅에서
많은 이가 아벨이 다마스쿠스에서 죽임당했다고 전하며, 다마스쿠스라는 이름이 마치 담 사크 곧 "피의 자루"에서 유래한 것처럼 말하니, 곧 이 땅이 아벨의 피를 마시고 흡수하였기 때문이라 한다. 이는 시리아의 다마스쿠스가 아니라 ── 성 예로니모가 그리 여기는 듯하나, 그 도시는 다른 데서 이름과 기원을 얻었으니, 내가 제15장 2절에서 말할 것이다 ── 헤브론 근처의 다마스쿠스 들판으로 이해해야 하니, 붉은 흙(히브리어로 여기서 아다마라 한다)으로 가득하여 아담이 창조되고 살았다고 여겨지는 곳이다. 부르카르두스, 아드리코미우스 및 기타 "성지 기술"의 저자들이 이와 같이 말하며, 아불렌시스도 제13장 질문 138에서 이와 같이 말한다.
아벨과 비슷한 분이 보헤미아의 왕이자 순교자인 성 벤체슬라우스이니, 어머니 드라호미라의 사주를 받은 형제 볼레슬라우스에 의해 또 다른 카인의 손에 죽임을 당하였다. 벤체슬라우스는 아벨처럼 경건하고 결백하여, 왕국을 제국의 권력보다 단식과 기도와 고행의와 그 밖의 경건한 행업으로 다스렸으며, 다음 구절을 진실로 노래하였다: "주의 의로운 판단에 관하여 하루에 일곱 번 주를 찬양하였나이다." 그러므로 형제가 연회에 초대하면서 교활하게 자기의 죽음을 준비하고 있음을 하느님의 빛으로 미리 알고서도, 그는 피하지 않았다. 오히려 거룩한 성사로 무장하고 형제의 집에 갔으며, 형제간의 환대의 식사 후 다음날 밤 성당 앞에서 기도하던 중 죽임을 당하였다. 하느님께 가장 기쁜 제물이 되어, 그의 피가 성당 벽에 뿌려졌는데, 살인자들이 헛되이 씻어내고 닦아내려 하였다. 자주 닦을수록 더욱 선명하고 핏빛으로 나타났으며, 이와 같이 그곳에 지워지지 않고 남아, 이토록 큰 형제 살해의 증거로서 아벨처럼 하늘에 부르짖었다. 이에 이 큰 흉악에 가담한 모든 자들이 비참하게 멸망하였다. 어머니 드라호미라는 프라하 성에서 땅이 그녀를 산 채로 삼켰다. 볼레슬라우스는 또 다른 카인처럼 이적과 공포에 시달리고, 형제 살해의 보복으로 오토 황제의 전쟁 공격을 받았으며, 마침내 병으로 소진되어 통치권과 생명을 모두 잃었다. 다른 이들은 악마에게 쫓기어 자기 그림자를 두려워하며 스스로 강에 뛰어들었다. 다른 이들은 정신을 잃고 도주하여 다시는 보이지 않았다. 또 다른 이들은 갖가지 중한 병에 맞아, 모든 사람의 미움을 받으며, 비참하게 생을 마쳤다. 그의 "성인전"과 "보헤미아 연대기"가 이와 같이 기록하며, 이에 근거하여 아이네아스 실비우스가 "보헤미아 역사"에서 전한다.
제11절: 땅 위에서 저주를 받으리라
땅 위에서 저주를 받으리라. 이는 땅이 너를 위해 저주를 받아, 너 경작하는 자에게 인색하고 적게 열매를 내리기 때문이니, 이는 도치법이다. 히브리어에는 "땅으로부터 네가 저주를 받으리라"라 되어 있으니, 곧 네가 형제의 피로 땅을 더럽혔으므로, 땅을 통해 불모로 벌을 받으리라는 뜻이다.
제12절: 땅이 너에게 열매를 내지 아니하리라
땅이 너에게 열매를 내지 아니하리라 ── 히브리어 코하 곧 "그 힘"이다. 땅의 힘이란 풍성하고 왕성한 땅의 열매를 말한다.
떠돌며 피하는 자 ── 나쁜 양심으로 인해 두려워하며, 칠십인역이 번역하듯 "신음하며 떨면서" 곧 혼과 몸 모두로 이리저리 떠돌게 되리라. 헬라어 토 트레몬 곧 "떨림"은 카인의 몸의 떨림을 가리키는 것이니, 이는 그의 공포와 마음의 경악의 표지였다.
"네가 땅을 경작하여도 땅이 너에게 열매를 내지 아니하리라." 이는 또한 너 불운하고 비참한 자가 땅 위에서 떠돌며 피하는 자가 되리라는 것이니, 다음에 이어지는 바이다. 그러므로 카인파 이단자들은 미치광이인 동시에 모독자였으니, 그들은 카인을 숭배하며, 아벨은 더 약한 능력에서 나왔으므로 죽임을 당한 것이고, 카인은 에사우, 코라, 유다, 소돔 사람들과 마찬가지로 더 강하고 하늘의 능력에서 나왔다고 되풀이하여 주장하였다. 그리고 이들 모두가 자기 친족이라 자랑하였으니, 카인이 유다의 아버지라 하였다. 그들은 유다를 공경하였으니, 유다가 그리스도를 넘겨준 것은, 그의 죽음으로 인류가 구원받으리라는 것을 미리 알았기 때문이라 하였다. 에피파니우스가 이단 38에서, 성 아우구스티노, 필라스트리우스 및 기타가 카인파 이단에 관하여 이와 같이 말한다.
제13절: 나의 죄악이 더 크니
나의 죄악이 용서받기에 너무 크나이다. 파그니누스, 바타블루스, 올레아스테르가 아벤 에즈라를 따라 아본 곧 죄악 또는 죄를 죄의 벌로 취하여 이렇게 번역한다: "나의 벌이 내가 감당할 수 있는 것보다 크다." 아타나시우스도 안티오쿠스에게 보낸 글의 질문 96에서 이와 같이 말한다. 여기서 부수적으로 유의할 것은, 이 짧은 질문들은 알렉산드리아의 위대한 성 아타나시오의 것이 아니라는 점이니, 그 안에 성 에피파니오와 닛사의 성 그레고리오가 인용되는데 이들은 성 아타나시오 이후의 인물이며, 실로 그 저자는 질문 93에서 성 아타나시오 자신을 인용하고 그에게서 벗어나 다른 의견을 따른다. 그러나 그 저자가 니케아의 아타나시우스 ── 성경에 관한 장문의 질문들을 쓴 ── 와 같은 인물은 아니니, 비록 양자가 같은 안티오쿠스에게 질문들을 보냈을 수는 있을 것이다.
그러나 일반적으로 칠십인역, 칼데아 역본, 우리의 불가타, 헬라 및 라틴 교부들은 여기서 "죄"를 본래의 뜻으로 취하며, 카인이 이 말로 절망하였다고 본다. 이에 히브리어는 다음과 같다: 가돌 아보니 민네소 곧 "나의 죄악이 내가 감당하거나 질 수 있는 것보다 크다." 둘째로, 칠십인역, 칼데아 역본, 우리의 불가타에 따라 더 명백하고 낫게 이렇게 번역할 수 있다: "나의 죄악이 하느님께서 감당하시고 용서하실 수 있는 것보다 크다." 히브리어 네소는 "감당하다"와 "용서하다"를 모두 뜻하니, 누군가를 용서할 때 큰 짐을 벗겨 주는 것이기 때문이다. 그 허물을 사하면 그 짐을 지고 나르는 것이니, 하느님을 향한 허물과 죄는 에트나 산보다 무거운 짐이 되어 죄인 위에 눌리기 때문이다. 이에 우리의 불가타는 "용서받기에 합당한 것보다 크다"고 번역하니, 곧 어떤 보속으로도 용서를 얻을 수 없다는 뜻으로, 나는 전적으로 용서받을 자격도 능력도 없다는 것이다.
이에 카인과 함께 노바티아누스파와 기타가 크게 잘못 생각하니, 그들은 어떤 죄는 너무 무거워서 회개하더라도 하느님께서 용서할 수 없거나 용서하시려 하지 않는다고 주장한다. 성 암브로시오가 보속에 관하여 제1권 제9장에서 이와 같이 말한다.
후고 추기경이 말하기를, 죄를 무겁게 하는 네 가지가 있으니 곧 죄의 성질, 빈도, 지속, 불회개이다. 그러나 이 모든 것보다 한없이 더 큰 것은 하느님의 자비와 그리스도의 공로와 은총이다. 예레미야서 3장 1절에서 그분의 말씀을 들으라: "너는 많은 연인과 음행하였으나, 그래도 나에게로 돌아오라, 주님께서 말씀하신다." 에제키엘서 18장 21절을 들으라: "악인이 보속하면 등등, 그는 살리라 죽지 아니하리라. 내가 그의 행한 모든 죄악을 더 이상 기억하지 아니하리라."
제14절: 주께서 오늘 나를 쫓아내시니
주께서 오늘 나를 땅 위에서 쫓아내시니 ── 올레아스테르와 페레리우스에 따르면 나의 가장 기쁘고 기름진 고향에서이며, 더 나아가 온 땅에서이니, 주께서 나를 어디에도 머물게 하지 않으시고 끊임없이 한 지방에서 다른 지방으로 내쫓으시며, 나를 유배자와 도망자로 만드시니, 땅에서뿐 아니라 결과적으로 사람들에게서도 그러하시다. 곧 나를 모든 사람의 미움의 대상으로 만드시어, 내가 감히 그들을 쳐다보지 못하고 그들도 나를 쳐다보려 하지 않는다는 뜻이다.
주의 얼굴을 피하여 숨으리이다
죄인으로서 재판관이신 하느님의 현전을 피하고, 은신처를 찾으리라는 뜻이다. 성 암브로시오와 올레아스테르가 이와 같이 말한다. 둘째로, 주의 돌봄과 은총과 보호에서 제외되리라는 뜻이니, 성 요한 크리소스토모와 카예타누스가 이와 같이 말한다. 이에 델리오와 함께 여기서 도치법에 의지하여 "주께서 나에게 얼굴을 숨기시어 호의의 눈으로 나를 바라보지 않으시리라"고 할 필요는 없다. 그러므로 카인은, 리포마누스가 아름답게 말한 바와 같이, 이렇게 말한다: 보소서, 주님, 주께서 나에게서 땅의 열매를 거두시고, 주의 은총과 보호를 거두시며, 나를 나 자신에게 내버려 두시니, 감히 용서를 위해 주께 나아가지 못합니다. 주를 피하여 숨겠나이다. 힘닿는 대로 주의 심판을 피하겠나이다. 어디서나 떠돌며 불안정할 것이니, 주께서 나를 추격하지 않으시더라도 다른 누구든 나를 만나는 자가 나를 죽일 것이며, 나는 나를 지킬 수 없을 것입니다.
그러므로 누구든지 나를 만나는 자가 나를 죽이리이다
여기서 카인에게 나타난 죄의 결과와 벌에 유의하라. 여섯 가지이다. 첫째는 몸의 떨림이요, 둘째는 유배와 도주요, 셋째는 마음의 두려움과 경악이다. "누구든지 나를 만나는 자가 나를 죽이리이다"라고 그는 말한다. 오 카인아, 무엇을 두려워하느냐? 너와 네 부모 외에는 아직 세상에 다른 사람이 없지 않느냐. 그는 죄로 하느님의 은총에서 떨어졌고, 이에 벌과 떨림이 따랐다. 그리고 까닭 없이 그런 것이 아니었다. 첫째로, 죽은 아벨 자신이 살인자를 추격하기 시작하였다: "네 형제의 피의 소리가 내게 부르짖는도다"라고 성경이 말한다. 성 암브로시오가 말하기를, "하느님께서는 당신의 의인들이 죽었을 때에도 들으시니, 그들이 하느님께 살아 있기 때문이다."
나의 몸의 떨림과 미친 마음의 동요로 인해, 누구든지 나를 죽여 마땅한 자로 알아보리라고 성 예로니모가 서간 125에서 다마스체누스에게 보낸 질문 1에서 말한다. 곧 나는 저주받은 자, 파문당한 자, 하느님과 사람들의 미움이니, 누군가에게 죽임을 당하지 않고서는 벗어날 수 없으리라는 뜻이다. 보라, 나쁜 양심의 전조요, 나쁜 양심의 공포를. 성 암브로시오가 이와 같이 말한다. 이와 반대로, 의인은 사자처럼 담대하여 이렇게 말한다: "내가 비록 죽음의 그늘의 골짜기를 걸을지라도, 악을 두려워하지 않으리니, 주께서 나와 함께 하시기 때문이니이다." 시편 22편 4절.
유의하라: 회개하지 않은 카인은 죽음을 두려워하되, 영혼의 죽음이 아니라 몸의 죽음을 두려워하였다. 성 암브로시오가 이와 같이 말한다.
넷째로, 땅 자체가 카인을 추격하였다: "피의 소리가 땅에서 내게 부르짖는도다." 곧 네 형제가 너를 용서할지라도 땅은 너를 용서하지 않는다고 성 암브로시오가 말한다. 카인을 위해 저주받은 이 땅은 그에게 열매를 거부하고, 그를 도망자로 내쫓는다.
다섯째로, 하늘의 존재들과 하늘 아래 놓인 능력들이 카인에게 공포를 불어넣었다. 프로코피우스가 말하는 바와 같이, 무서운 번개와 번쩍임 외에도, 카인은 불칼로 자기에게 죽음을 위협하는 천사들을 보았다. 눈을 땅으로 돌리면, 독을 품은 뱀들, 발톱을 든 사자들, 그 밖의 야수들이 제각기 무기를 들고 자기에게 돌진하는 것을 보는 듯하였다.
여섯째로, 카인은 땅 위에서 도망자가 되었고, 마침내 숲에 숨어 있다가(히브리인들을 믿는다면) 라멕에게 죽임을 당하였다. 이에 대해서는 23절에서 말하리라. 그러므로 성 요한 크리소스토모가 말한 대로, "죄는 자발적 광기요 스스로 택한 악마가 아닌가?"
제15절: 그렇지 아니하리라
그렇지 아니하리라. 카인을 죽이는 자는 누구든지 칠 배의 벌을 받으리라. "칠 배"에 해당하는 히브리어는 쉬브아타임이니, 아퀼라는 이를 "일곱 겹으로"라 번역하고, 칠십인역과 테오도티온은 "일곱 복수"라 번역하였으니, 마치 이렇게 말하는 것과 같다. 카인을 죽이는 자는 다양하게 그리고 가장 엄중하게 벌을 받으리라. 그 이유는 그가 두 번째 살인자로서, 첫 번째 살인자 카인의 악한 본보기를 따랐으면서도 그토록 혹독한 형벌에도 불구하고 살인을 저지르는 데에서 물러나지 않았기 때문이며, 또한 하느님께서 생명의 서약을 주시고 형벌과 만인의 본보기로 살아남기를 원하신 첫 번째 살인자 카인을 죽이기 때문이다. 카인에게는 생명 자체가 고문이요 죽음이 위안이니, 그가 오래 사는 것은 오래 고문당하는 것에 다름 아니다.
그러므로 부르겐시스는 여기서 카인을 죽이는 자에게 카인 자신보다 더 큰 형벌이 선고되었다고 적절히 판단하니, 이미 말한 이유들 때문이다. 리라누스, 아불렌시스, 카르투시오 수도자, 그리고 페레리우스는 이를 부인하며, 따라서 여기서 양자가 서로 비교되는 것을 부인한다. 그러므로 그들은 이 구절을 다음과 같이 구두점을 찍고 구분한다. "카인을 죽이는 자는" — 곧 가장 엄중하게 벌을 받으리라 — 마침표. 그 다음에 "칠 배의 벌을 받으리라"를 덧붙이니, 곧 카인이 칠 배의 벌을 받으리라는 것이다. 혹은 시마쿠스가 번역하듯이, "일곱 번째 세대에서 벌을 받으리라"는 것이니, 곧 카인이 일곱 번째 세대에서, 즉 라멕에 의하여 죽임을 당한 것으로 여겨지며, 그때까지 형벌과 본보기로 살아 있도록 남겨졌다는 것이다. 그러나 이 구두법은 어색하고 새로우며 단절적이니, 그러므로 내가 제시한 전자의 의미가 진정한 것이다. 더하여 히브리어 쉬브아타임은 시마쿠스가 번역하듯 "일곱 번째"가 아니라 "칠 배"를 의미한다.
주님께서 카인에게 표징을 찍어 주셨다
그것이 어떤 종류였는지 묻게 된다. 어떤 랍비들은 그것이 개였다고 지어내니, 이 개가 항상 카인 앞에서 가며 안전한 길로 인도하였다는 것이다. 다른 이들은 카인의 이마에 새겨진 글자였다고 하고, 또 다른 이들은 사납고 무서운 얼굴이었다고 한다. 그러나 더 보편적인 견해에 따르면, 이 표징은 몸의 떨림과 정신 및 얼굴의 경악이었으니, 그의 몸과 얼굴이 그의 죄를 말하는 것과 같았다. 이 떨림이 카인에게 있었음은 칠십인역에서 분명하며, 이는 카인에게 합당한 것이었다. "건강한 몸에 병든 정신이 거하는 것보다 더 나쁜 곳은 어디에도 없기 때문이다."
요세푸스는 그 신빙성에 대해서는 각자 판단할 일이지만, 카인이 더 악해져서 결국 자신이 세운 에녹 성에서 강도와 악행의 두목이 되었다고 덧붙인다.
제16절: 그가 도망자로서 땅에 거하니라
그가 도망자로서 땅에 거하니라. 히브리어로는 "그가 놋 땅에 거하였다"이다. 칠십인역과 요세푸스도 이와 같으니, 이들은 "놋"을 고유명사로 취한다. 그러나 우리 불가타는 이를 보통명사로 취하였으니, 양쪽 모두 옳다. 놋은 "방랑하는", "불안한", "동요하는", "도망하는"을 의미하기 때문이다. 그러므로 카인이 처음으로 도피한 이 땅은 놋이라 불렸으니, 이는 어떤 랍비들이 상상한 것처럼 카인이 발로 밟는 땅이면 무엇이든 흔들리고 떨렸다는 뜻이 아니라, 마치 "도피의 땅"이라 말하듯이, 도망자 카인이 도망친 땅이라 하여 놋의 땅이라 불린 것이다.
제17절: 그의 아내
그의 아내 — 아담의 딸이요, 따라서 그 자신의 누이였다. 세상의 시초에는 누이들이 형제들과 혼인하는 것이 필요하였다고 성 요한 크리소스토모, 테오도레토스, 프로코피우스는 말하니, 이는 본래 자연법에 의하여 금지된 것으로서, 교황도 이 문제에 관하여 관면을 줄 수 없는 것이다.
그가 건설하였다 — 당시가 아니라 여러 해(400년이나 500년이라 한다) 후에, 카인이 이미 많은 아들딸과 손자손녀를 낳아 에녹을 채울 수 있게 되었을 때라고 요세푸스는 말한다. 성 아우구스티노도 하느님의 도성 제15권 제8장에서 같이 말한다. 상징적으로, 같은 저자가 같은 책 제1장에서 이렇게 말한다. "인류의 두 부모로부터 처음 태어난 이는 카인이니 사람들의 도성에 속하고, 그 다음은 아벨이니 하느님의 도성에 속한다. 이와 같이 온 인류에 있어서, 이 두 도성이 출생과 사망을 통하여 그 행로를 시작하였을 때, 먼저 태어난 이는 이 세상의 시민이었고, 그 후에 태어난 이는 세상에서의 나그네였으니, 은총으로 예정되고, 은총으로 선택되고, 은총으로 이 아래에서 나그네 되며, 은총으로 저 위에서 시민이 되는 자이다." 그리고 곧이어 다음과 같이 말한다. "그러므로 카인이 도성을 건설하였다고 기록되어 있다. 그러나 아벨은 나그네로서 건설하지 않았다. 성인들의 도성은 위에 있으니, 비록 여기서 시민들을 낳지만, 그 가운데서 나그네로 지내다가 그 왕국의 때가 오면, 그 군주이신 만세의 왕과 더불어 시간의 끝 없이 영원히 다스릴 것이기 때문이다."
그가 아들 에녹의 이름을 따라 그 성읍을 불렀으니 — 곧 에녹이라 하였다. 이것이 세상에서 최초의 성읍이었으니, 카인이 이곳에 거주한 것은 의심할 바 없고, 따라서 그는 생애 말년에 도망자요 방랑자이기를 그쳤다. 그러나 몸의 떨림은 항상 그에게 남아 있었다.
도덕적으로, 성 그레고리오는 도덕론 제16권 제6장에서 말한다. 악인은 땅 위에서, 선인은 하늘에서 그들의 도성을 택한다. 그러나 불경건한 자들의 세대와 기쁨이 얼마나 짧은지 보라. 카인은 겨우 일곱 번째 세대까지만 이어졌으니, 이는 라멕에서 끝나며, 라멕에서 그의 전체 혈통이 홍수로 멸망하였다.
제19절: 두 아내
두 아내. 최초의 일부다처자인 라멕은 창세기 2장 24절에서 제정된 일부일처의 법을 위반하였다. 그러므로 니콜라오 교황은 마찬가지로 일부다처자였던 로타리우스 왕에게 보내는 서한에서 라멕을 간음자라 불렀으니, 이는 교령집 안 논, 제24문, 제3절에 나와 있다.
홍수 후에 인간의 수명이 더 짧아지고, 노아만이 그의 가족과 함께 생존하였을 때, 인류가 너무 느리게 번성하지 않도록, 하느님께서는 여러 아내를 두는 것이 허용되도록 관면해 주셨다. 이는 가장 거룩한 사람들인 아브라함과 야곱이 여러 아내를 두었던 것에서 분명하다. 그러나 인류가 충분히 번성한 후에는, 히브리인, 그리스인, 로마인 가운데 더 교양 있는 이들이 점차 일부다처를 배척하기 시작하였고, 마침내 그리스도께서 마태오 복음 19장 4절에서 이를 완전히 폐지하셨다.
제21절: 아버지 (유발)
아버지 — 곧 발명자, 창시자이다. 그러므로 라멕의 아들 유발은 오르간과 수금의 발명자였다. 이로부터 기쁘고 명랑하며 쾌활하였던 이 유발에서, 라틴어의 유빌라레("기뻐하다")와 유빌룸("환호")이라는 말이 유래하였다고 어떤 이들은 생각한다.
제22절: 대장장이
모든 구리와 철 세공에 능한 대장장이요 장인이었으니 — 곧 대장 기술의 발명자였다. 히브리어를 직역하면 다음과 같다. "모든 구리와 철 제품을 날카롭게 하는 자," 곧 "연마하는 자"였다.
제23절: 내가 사람을 죽였노라
내가 사람을 죽이고 젊은이를 죽였노라. 이 사람이 누구이고 이 젊은이가 누구인지 묻게 된다. 히브리인들, 그리고 그들로부터 성 예로니모, 라바누스, 리라누스, 토스타투스, 카예타누스, 리포마누스, 페레리우스, 델리오가 전하기를, 라멕이 자기의 고조부 카인을 다음과 같은 방식으로 죽였다고 한다. 라멕이 숲으로 사냥을 나갔는데, 카인이 산책이나 서늘한 바람을 쐬려고 그 숲에 들어가 있었다. 그의 종자 곧 시종이 카인이 내는 나뭇잎의 바스락거리는 소리와 움직임을 알아채고, 라멕에게 거기에 짐승이 숨어 있다고 알렸다. 라멕이 창을 던져 짐승이 아니라 카인을 죽였다. 일이 밝혀지자, 라멕은 잘못된 정보를 준 시종에게 분노하여 활이나 몽둥이로 그를 때렸고, 시종은 얼마 후 죽었다. 이리하여 라멕은 사람 곧 카인을 죽이고, 젊은이 곧 그의 시종을 죽였다. 제15절은 이에 반대되지 않는다. 거기서 하느님께서는 단지 카인이 공개적으로 그리고 알면서 죽임을 당하는 것만을 금하셨기 때문이다. 그러나 라멕은 우연히 그리고 모르는 상태에서 카인을 죽였다.
그러나 이 전승은 테오도레토스, 부르겐시스, 카타리누스, 올레아스테르에게는 꾸며낸 것으로 보인다. 그리고 어떤 이들이 덧붙이는 정황들을 포함하면 그것이 그렇게 보이는 것이 당연하니, 예컨대 카인이 자신의 에녹 성이 아니라 숲에서 거처하며 숨어 지냈다거나, 라멕이 맹인이었거나 눈이 어두웠는데도 사냥을 나갔으며 눈이 먼 탓으로 동행자 곧 시종에게 속아서 카인을 쳤다거나, 이 동행자 곧 시종이 라멕의 아들 투발카인이었다거나 하는 것이다. 투발카인이었다면 모세가 여기서 그를 이름으로 불렀을 것이고, 아비 라멕도 그리하였을 것이다.
그러므로 라멕이 어떤 사람을 죽인 것은 — 그가 누구이든 — 확실하다. 또한, 테오도레토스와 루페르투스는 라멕이 오직 한 사람만 죽인 것으로 보아, 히브리어 시의 율격에서 성별로는 "사내"라 하고 나이로는 "젊은이"라 한 것이라 생각하지만(히브리인은 시의 율격에서 후반부에서 전반부를 반복하고 설명하기 때문이다), 그럼에도 불구하고 다른 이들은 통상적으로 라멕이 둘을 죽였다고 가르친다. 하나는 여기서 "사내"라 불리고, 다른 하나는 "젊은이", 히브리어로 옐레드 곧 "소년"이라 불리기 때문이니, 소년은 사내라 불릴 수 없기 때문이다.
더 나아가, 에마누엘 사에서 인용한 어떤 학자가 이 말씀을 의문문으로 잘못 번역하고 다음과 같이 설명한다. 라멕이 두 아내를 취한 것 때문에 좋지 않은 소문이 났고, 아내들이 그 때문에 어떤 화가 그에게 미칠까 두려워하자, 그가 말하였다. 내가 어떤 사람을 죽였기에 너희가 내 목숨을 걱정하느냐? 카인을 죽이는 자도 중한 벌을 받을진대, 하물며 나를 죽이는 자는 얼마나 더하겠느냐? 그러나 히브리어와 우리 불가타, 칠십인역, 칼데아역 및 다른 번역들 모두 이 말씀을 긍정문으로 읽지, 의문문으로 읽지 않는다. 바타블루스도 조건문으로 잘못 번역하여 다음과 같이 풀이한다. 아무리 강한 사내에게서든, 혹은 힘이 센 젊은이에게서든, 내가 상처를 받는다면 그를 죽이리라. 나는 힘이 강하니, 그러므로 아내들이여, 일부다처 때문에 나나 너희 자녀들을 위하여 두려워할 이유가 없다.
내 상처로, 그리고 젊은이를 내 타박상으로
곧 내 상처로, 내 타박상으로, 혹은 내가 가하고 입힌 상처와 타박상으로 — 이는 히브리어에서 분명하다. 둘째로, 다른 이들은 다음과 같이 설명하니, 마치 이렇게 말하는 것과 같다. 내가 사내를 찌른 상처로 나 자신을 피 흘리게 하였고, 내가 젊은이에게 멍들게 한 타격으로 내 영혼에 어두운 멍을 입혔으니 — 곧 살인의 낙인과 죄과로서, 이로 인하여 나도 동등한 상처와 타박상으로 멸할 위험에 놓인 것이다. 그러므로 칠십인역은 이렇게 번역한다. "내가 내 상처를 위하여 사내를 죽이고, 내 멍을 위하여 젊은이를 죽였노라." 이는 곧 주님께서 살인자 다윗에게 경고하시는 것이다. "네가 칼로 우리야를 쳤으니, 그러므로 칼이 네 집에서 영원히 떠나지 아니하리라." 열왕기 하권 제12장.
그리고 여기서 유래하는 것이니, 살인자들은 양심이 그들을 두렵게 하므로 항상 두려워하고, 그림자에 놀라며, 자기를 죽인 자를 쫓아다니며 죽음으로 몰아가는 죽은 자들의 망령에 겁을 먹는 것이다. 소프로니우스는 영신의 목장 제166장에서 주목할 만한 예를 전하니, 한 강도가 회심하여 수도승이 되었는데 끊임없이 한 소년이 다가와서 "왜 나를 죽였느냐?"라고 말하는 것을 보았다는 것이다. 이에 용서를 구하고 수도원을 떠나 도성에 들어갔으나, 체포되어 참수되었다. 이 해석이 더 깊으나, 전자의 해석이 더 단순하다.
제24절: 칠 배의 보복
카인에게는 칠 배의 보복이 있으리니, 라멕에게는 일흔일곱 배이리라.
첫째, 루페르투스는 "칠 배"를 현세적 형벌로, "일흔일곱 배"를 영원한 형벌로 받아들인다. 둘째, 요세푸스에 따르면 라멕에게는 77명의 후손이 있었는데, 그들 모두가 홍수로 멸망하였기 때문이다. 셋째, 성 예로니모, 그리고 그로부터 니콜라오 교황이 로타리우스에게, 그리고 프로코피우스가 말한다. 카인의 죄는 칠 배로, 라멕의 죄는 일흔일곱 배로 벌을 받았으니, 카인의 죄는 일곱 번째 세대에 홍수로 씻겨졌고, 라멕의 죄, 그리고 라멕이 그 전형이었던 온 인류의 죄(히브리어로 라멕은 알쿠이누스가 말하듯 "낮아진 자"와 같은 뜻이다)는 일흔일곱 번째 세대에 곧 그리스도에 의하여 씻겨졌기 때문이다. 아담으로부터 그리스도에 이르기까지 그만큼의 세대가 있으니, 루카 복음 3장 23절에 나와 있다.
이에 가까운 것은 칼데아역의 번역이니, 다음과 같이 읽는다. 만일 일곱 세대에 카인에게 복수가 이루어진다면, 라멕에게는 일흔일곱 세대에 이루어지지 않겠는가? 그러나 라멕에게는 그만큼의 세대가 없었으니, 그 자신이 모든 후손과 함께 홍수로 멸망하였기 때문이다.
넷째, 리포마누스, 델리오 및 다른 이들은 다음과 같이 설명한다. 라멕의 아내들이 그의 살인을 나무라며, 그도 마찬가지로 다른 이들에게 죽임을 당하리라고 위협한 것으로 보인다. 이들에게 라멕이 대답한다. "내가 죽였으니" — 곧 참으로 죽였노라, 고백하노라, 사내와 젊은이를, 그리고 나는 죽음을 마땅히 받았노라. 그러나 그럼에도 불구하고 카인(그는 고의적 살인자였다)을 죽이는 자가 칠 배의 벌을 받을 것이라면, 나(나는 우연적이고 비자발적인 살인자일 뿐이며, 그 행위를 뉘우치는 자이다)를 죽이는 자는 확실히 일흔일곱 배, 곧 훨씬 더 중하게 벌을 받으리라. 나는 모르고서 카인을 죽였고, 내 시종은 죽이려 한 것이 아니라 단지 꾸짖으려 한 것이기 때문이다.
그러나 나는 말하노니, "보복이 있으리라"에서 카인과 라멕에 대하여, 히브리어로는 유캄 카인 벨 라멕이니, 곧 카인 자신과 라멕이 보복을 받고 벌을 받는다는 뜻이다. 우리 불가타와 칠십인역 및 다른 번역들이 제15절에서 이 어구를 그렇게 번역하기 때문이다. 그러므로 여기서 보복이 카인과 라멕을 죽이는 자에게 선고되는 것이 아니라, 카인과 라멕 자신에게 선고되는 것이다. 그러므로 라멕은 이중 살인에 대한 비통함과 회개의 격렬함에서 말한다. 카인이 한 사람을 죽이고 칠 배 곧 다양하게, 중하게, 그리고 충분히 벌을 받았다면, 두 사람을 죽이고 카인의 형벌을 보았으면서도 그의 죄를 삼가지 아니한 나는 일흔일곱 배 곧 훨씬 더 중하고 다양하게 벌을 받아야 마땅하다. 성 요한 크리소스토모와 테오도레토스가 이와 같이 말한다.
이것은 히브리인에게 익숙한 표현이자 속담이니, 칠 배 벌을 받는다 함은 중하게, 충분히, 여러 모양으로 벌을 받는 것이고, 일흔일곱 배 벌을 받는다 함은 훨씬 더 중하고 풍성하게, 거의 헤아릴 수 없이 벌을 받는 것이다. 일곱이라는 수는 다수와 보편의 수이고, 일흔 곱하기 일곱은 거의 무한의 수이기 때문이다. 그리스도께서 마태오 복음 18장 22절에서 이를 가리켜 말씀하셨다. "일곱 번이 아니라 일흔일곱 번까지라도 하여라."
둘째, 더 정밀하게 성 키릴로스가 말한다. 카인이 칠 배 벌을 받는 것은 그가 일곱 가지 죄를 범하였기 때문이다. 첫째, 불경의 죄니, 더 하찮은 것을 봉헌하였기 때문이다. 둘째, 불회개의 죄이다. 셋째, 시기의 죄이다. 넷째, 속임수로 형제를 들판으로 이끌어낸 것이다. 다섯째, 형제를 죽인 것이다. 여섯째, 하느님께 거짓말하여, 형제가 어디 있는지 모른다고 말한 것이다. 일곱째, 하느님에게서 도망하여 숨을 수 있다고 생각한 것이며, 하느님의 모르심과 원하심에 반하여 자기가 죽임을 당하고 죽을 수 있다고, 그리하여 이 생의 형벌을 피할 수 있다고 생각한 것이다. 그러나 이 해석은 견고하기보다는 더 정교하고 세밀하다.
알카사르는 묵시록 11장 2절, 주석 1에서, 일흔 곱하기 일곱은 490과 같다고 생각한다. 이 수가 성경에서 유명하고 충만하며 완전한 수로 여겨지기 때문이다. 70에 7을 곱하면 490이 되기 때문이다. 이와 같이 "세 번 네 번"이라 하면 열둘을 뜻하니, 그렇지 않으면 "셋과 넷"이라 말할 것이다. 그러나 이 해석은 너무 정교하게 보이며, 이 수는 합당한 것보다 더 크게 보인다. 그러므로 "스물세 번"이라고 23번을 뜻하듯이, "일흔 곱하기 일곱"도 77번을 뜻한다. 유사한 표현이 아모스서 1장 6절, 9절, 11절에 있다. "가자의 세 가지 죄악과 네 가지 죄악 때문에, 나는 그를 돌이키지 아니하리라." 셋과 넷은 가자의 헤아릴 수 없는 죄악을 의미하기 때문이다.
성경은 일부다처와 살인에 대한 증오로 라멕에 대하여 이러한 것들을 기록하니, 또한 우리로 하여금 최초의 일부다처자 라멕이 두 번째 살인자이기도 하였음을 알게 하려 함이다. 정욕에서 다툼과 살인으로 떨어지는 것은 쉽기 때문이다.
헤시우스의 견해에 따르면, 라멕은 그토록 유용한 기술의 발명자인 자기 아들들 때문에 자랑하였다. 곧 자기 조상 카인도 살인 때문에 벌을 받지 않았으니, 하물며 자기가 유사한 죄를 범하였더라도 벌을 받을 수 없으리라는 것이다. 이 말씀은 그에 의하여 실제로 살인이 행하여졌음을 뜻하는 것이 아니라, 극도로 오만하고 불경한 자의 말이다. 더 나아가, 이 말씀은 모세가 어떤 고대 시에서 삽입한 것으로 보인다. 전체 연설이 어떤 시적 숭고함을 풍기기 때문이다. 그러므로 이 두 절의 뜻은 다음과 같을 것이다. 만일 사내나 젊은이를 죽인 것 때문에 상처와 타격이 나에게 위협된다면, 카인에게 칠 배의 형벌이 정해졌으니, 라멕에게는 일흔일곱 배가 될 것이다. 헤르더는 그의 저서 「히브리 시의 성격에 관하여」 제1부, 344쪽에서 이 라멕의 노래가 그의 아들이 발명한 칼의 찬양을 노래하며, 다른 이들의 적대적 공격에 대한 그 용도와 탁월함을 다음의 말로 선포하는 것이라 본다. "라멕의 여인들이여, 내 말을 들으라, 내 말에 귀 기울이라. 나를 상하게 하는 사내를 죽이고, 나를 때리는 젊은이를 죽이노라. 카인이 칠 배로 보복을 받을 것이라면, 라멕에게는 일흔일곱 배가 되리라."
제25절: 셋
"그가 불렀으니" — 아담이 아니라 하와가 부른 것이니, 히브리어 미크라가 여성형인 것에서 분명하다. "그 이름을 셋이라." 셋은 "테시스" 곧 놓음 혹은 기초와 같은 뜻이니, 어근 수트가 놓다, 세우다를 의미하기 때문이다. 그러므로 하와는 아벨이 죽임을 당한 후에 곧 셋을 낳고, 자기 자손과 후손의, 그리고 결과적으로 국가와 더불어 교회와 하느님의 도성의 기초로서 그렇게 이름 지은 것으로 보인다. 셋은 아벨을 대신하여 이러한 역할을 할 것이었으니, 카인이 마귀의 도성의 머리요 기초였던 것과 같다. 이에 관하여 성 아우구스티노가 하느님의 도성에서 저술하였다. 수이다스는 덧붙여, 셋이 그의 경건함, 지혜, 천문학 때문에 하느님이라는 별명을 얻었으니, 그가 문자와 천문학의 발명자였기 때문이라 한다.
더 나아가, 아담의 아들 셋의 후손이라 자랑하였던 셋파 이단자들은 어리석었다. 에피파니우스가 이단론 제39항에서 말하듯, 이들은 셋을 영광되게 하고, 덕과 정의에 관한 모든 것을 그에게 귀속시켰으며, 심지어 그가 예수 그리스도라고 주장하였다. 그들은 셋이 천상의 어머니에게서 생산되었다고 주장하였으니, 이 어머니는 카인을 낳은 것을 뉘우치고 참회하였다는 것이다. 그 후 아벨이 죽임을 당하고 카인이 쫓겨난 뒤에, 천상의 아버지와 결합하여 순수한 씨앗, 곧 셋 자신을 낳았으며, 온 인류가 그에게서 내려왔다는 것이다. 이러한 것들은 이단자들의 관례적인 광란이었다.
제26절: 부르기 시작하였더라
에노스는 히브리어로 약한, 고통받는, 비참한, 치유의 희망이 없는, 확실한 죽음에 처해진 자를 뜻한다. 그러므로 셋이 이렇게 아들의 이름을 지은 것은, 그와 그 후손들에게 죄 때문에 우리 모두가 처해 있는 비참한 운명과 유한함을 상기시키기 위한 것으로 보인다. 그러므로 아담이 아다마에서 이름을 얻어, 마치 "사람"이 "흙"에서 유래하듯이, 에노스도 비참함과 유한함에서 이름을 얻은 것이다. 반대로, 사람은 그리스어로 안트로포스라 불리니, 마치 아나트론 곧 위를 바라보는 자라는 뜻이다. 혹은 성 아타나시오가 정의론에서 말하듯, 얼굴을 들어 위를 바라본다는 데에서 유래한 것이다.
둘째, 사람이 에노스라 불릴 수 있는 것은 어근 나사 곧 "그가 잊었다"에서이니, 에노스는 잊기 쉬운 자요, 역으로 곧 망각에 넘겨질 자와 같은 뜻이다. 이 어원을 시편 저자가 시편 8편에서 암시한다. "사람이 무엇이기에 주님께서 그를 기억하시나이까?"
이에 관련되는 것은 요세푸스가 기록한 바이니, 아담이 세상과 인류의 멸망을 예언하였고, 그것이 이중의 멸망임을 — 하나는 홍수로, 다른 하나는 불과 대화재로 — 예언하였다는 것이다. 그러므로 셋의 경건하고 지혜로운 후손들이 두 기둥을 세웠으니, 하나는 벽돌로, 다른 하나는 돌로 만들어, 그 위에 자기들의 발견과 기술과 학문을 새기거나 그 안에 넣어 후손의 교훈을 위하여 그리고 미래 세대를 위하여 기억을 보존하였다. 이는 벽돌 기둥이 홍수로 멸망하더라도 돌 기둥이 남아 있도록 하려는 계획이었다. 요세푸스에 따르면, 이 기둥은 지금도 시리아에 존재한다.
그가 주님의 이름을 부르기 시작하였더라
마치 말하기를, 에노스는 사람들이 도처에서 하느님을 합당하게 예배하도록 한 창시자였다는 것이다. 그러므로 히브리어에는 다음과 같이 되어 있다. 그때 에노스의 주도 아래 공개적으로 그리고 모임 안에서 주님의 이름을 부르기 시작하였다. 그러므로 에노스 시대에 사람들의 모임이 설립되고, 공적 기도와 공적 설교 및 교리교육, 제사와 기타 의례 및 예식을 통한 공적 하느님 예배를 위하여 교회로 모이기 시작한 것으로 보인다.
왈덴의 토마스와 그로부터 벨라르미노가 수도자론 제2권 제5장에서 덧붙이기를, 에노스가 어떤 특별한 예배를 설립하였으니, 일반 백성의 종교보다 더 숭고한 것이었다고 한다. 에노스 이전에 아벨, 셋, 아담이 이미 하느님을 불렀기 때문이다. 그러므로 그들은 에노스가 수도 생활과 수도원 생활의 전주곡이자 시작과 같은 것을 설립하였다고 본다. 더 나아가, 칠십인역은 "그가 주님의 이름을 부르기를 바랐다"라고 번역한다. 히브리어 후칼은 "시작하다"뿐 아니라 어근 야헬에서 "바라다"도 의미하기 때문이다. 그리고 희망은 부름의 원인이다.
랍비들은 "그때 주님의 이름을 부르는 것이 모독되었다"라고 잘못 번역하니, 마치 에노스 시대에 우상 숭배가 시작된 것처럼 해석하는 것이다. 비록 후칼이 어근 홀에서 "모독하다"를 의미할 수 있으나, 여기서는 홀이 아니라 할랄에서 파생된 것으로서, 히필형에서는 헤헬이 되어 "시작하였다, 착수하였다"를 의미하고, 호팔형에서는 후칼이 되어 "시작되었다"를 뜻하니, 우리 불가타, 칼데아역, 바타블루스, 포르스테루스, 파그니누스 및 다른 이들이 통상적으로 이렇게 번역하는 것과 같다. 키릴로스, 테오도레토스, 수이다스도 "그가 주님의 이름으로 불리기 시작하였다"라고 올바르지 않게 번역하니, 마치 에노스 자신에게 하느님에 대한 뛰어난 경건함 때문에, 그리고 그의 자녀들에게 하느님의 아들들이라는 이름이 부여된 것처럼 해석하는 것이다.
주님의
히브리어로 이것은 사문자 이름 여호와이다. 그러므로 루페르투스, 카예타누스 및 다른 이들은 이 이름이 아담과 에노스에게 계시되었고, 그들이 이 이름으로 하느님을 불렀다고 생각한다. 그러나 탈출기 6장 3절에서 내가 말할 것처럼, 이 사문자 이름이 처음으로 모세에게 계시되었다는 것이 더 참된 것이다. 그러므로 이것을 기록한 모세는 탈출기 6장에서 하느님으로부터 이 이름을 받은 후, 이전의 모든 곳에서, 심지어 창세기에서도 이 이름으로 하느님을 지칭하였으니, 비록 아담, 에노스 및 다른 족장들은 그때 하느님을 여호와가 아니라 엘로힘 혹은 아도나이라 불렀더라도 그러하였다.
성 토마스는 신학대전 II-II부, 제94문, 제4절, 답변 2에서 세상 창조의 생생한 기억 때문에 세상의 첫 시대에는 우상 숭배가 없었다고 생각한다. 그러나 이 논증은 완전히 타당하지 않다. 홍수와 하느님의 그토록 큰 보복에 대한 생생한 기억도 우상 숭배가 곧 다시 스며드는 것을 막지 못하였기 때문이다. 그러므로 토르니엘루스 및 다른 이들은 아담의 다른 가문들에서는 그때에도 우상 숭배가 있었다고 생각한다. 그리고 따라서 에노스가 이에 맞서 유일하신 하느님의 공적 예배를 세웠고, 그리하여 거룩한 교회의 가시적 형태를 설립하였다고 본다.