Cornelius a Lapide
Inhoudsopgave
Synopsis van het hoofdstuk
De slang verleidt Eva; zij zondigt tezamen met Adam: vandaar dat zij in vers 8 door God worden berispt. Ten derde wordt in vers 14 de slang door God vervloekt, en wordt Christus de Verlosser beloofd. Ten vierde worden Eva en Adam in vers 16 veroordeeld tot arbeid, smarten en de dood. En ten slotte worden zij in vers 23 uit het paradijs verdreven, en worden de bewakende cherubijnen met een vlammend zwaard ervoor geplaatst.
Vulgaattekst: Genesis 3,1-24
1. De slang nu was listiger dan alle dieren des velds die de Heer God gemaakt had. Hij zeide tot de vrouw: „Waarom heeft God u geboden dat gij niet van iedere boom van het paradijs zoudt eten?” 2. En de vrouw antwoordde hem: „Van de vrucht der bomen die in het paradijs zijn, eten wij; 3. maar van de vrucht van de boom die in het midden van het paradijs staat, heeft God ons geboden dat wij niet zouden eten, en dat wij hem niet zouden aanraken, opdat wij misschien niet sterven.” 4. En de slang zeide tot de vrouw: „Neen, gij zult geenszins sterven.” 5. „Want God weet dat op welke dag gij ook daarvan eet, uw ogen geopend zullen worden: en gij zult zijn als goden, kennende goed en kwaad.” 6. De vrouw zag derhalve dat de boom goed was om te eten, en schoon voor de ogen, en aanlokkelijk om te aanschouwen: en zij nam van zijn vrucht, en at; en zij gaf aan haar man, die at. 7. En beider ogen werden geopend: en toen zij bemerkten dat zij naakt waren, naaiden zij vijgenbladeren aaneen en maakten zich schorten. 8. En toen zij de stem des Heren Gods hoorden die in het paradijs wandelde in de namiddagkoelte, verborg Adam zich met zijn vrouw voor het aangezicht des Heren Gods te midden van het geboomte van het paradijs. 9. En de Heer God riep Adam en zeide tot hem: „Waar zijt gij?” 10. En hij zeide: „Ik hoorde Uw stem in het paradijs; en ik was bevreesd, want ik was naakt, en ik verborg mij.” 11. En Hij zeide tot hem: „Wie heeft u te kennen gegeven dat gij naakt waart, tenzij dat gij van de boom gegeten hebt, waarvan Ik u geboden had dat gij niet zoudt eten?” 12. En Adam zeide: „De vrouw die Gij mij tot gezellin gegeven hebt, heeft mij van de boom gegeven, en ik heb gegeten.” 13. En de Heer God zeide tot de vrouw: „Waarom hebt gij dit gedaan?” Zij antwoordde: „De slang heeft mij bedrogen, en ik heb gegeten.” 14. En de Heer God zeide tot de slang: „Omdat gij dit gedaan hebt, zijt gij vervloekt onder alle vee en alle dieren des velds: op uw buik zult gij gaan, en aarde zult gij eten alle dagen van uw leven. 15. Vijandschap zal Ik stellen tussen u en de vrouw, en tussen uw zaad en haar zaad: zij zal uw hoofd verpletteren, en gij zult haar hiel belagen.” 16. Tot de vrouw zeide Hij ook: „Ik zal uw smarten en uw bevruchting vermenigvuldigen: in smart zult gij kinderen baren, en gij zult onder de macht van uw man staan, en hij zal over u heersen.” 17. En tot Adam zeide Hij: „Omdat gij geluisterd hebt naar de stem van uw vrouw, en gegeten hebt van de boom, waarvan Ik u geboden had dat gij niet zoudt eten, vervloekt is de aarde om uw werk: met arbeid en moeite zult gij daarvan eten alle dagen van uw leven. 18. Doornen en distelen zal zij u voortbrengen; en gij zult het kruid des velds eten. 19. In het zweet uws aanschijns zult gij brood eten, totdat gij tot de aarde wederkeert, waaruit gij genomen zijt: want stof zijt gij, en tot stof zult gij wederkeren.” 20. En Adam noemde zijn vrouw Eva: want zij was de moeder van alle levenden. 21. En de Heer God maakte voor Adam en zijn vrouw rokken van vellen, en kleedde hen. 22. En Hij zeide: „Zie, Adam is geworden als een van Ons, kennende goed en kwaad: opdat hij nu niet misschien zijn hand uitstrekke, en ook van de boom des levens neme, en ete, en eeuwig leve.” 23. En de Heer God zond hem weg uit het paradijs van wellust, om de aarde te bewerken waaruit hij genomen was. 24. En Hij dreef Adam uit: en Hij plaatste voor het paradijs van wellust cherubijnen, en een vlammend en wentelend zwaard, om de weg naar de boom des levens te bewaken.
Vers 1: „De slang was listiger dan alle levende wezens”
Het kan, ten tweede, uit het Hebreeuws vertaald worden als: de slang was opgerold en in vele kronkels en bochten gewonden; want het Hebreeuwse woord aram betekent ook dit: vandaar dat aramim de naam is voor hopen korenschoven; want deze kronkels zijn tekenen van de innerlijke sluwheid van de slang, waarmee zij de mens verstrikte en bedroog.
Ten eerste verstaat Cajetanus onder „de slang” de duivel, die Eva niet door een uitwendige stem, maar slechts door innerlijke ingeving heeft verleid.
Ten tweede menen Cyrillus in Boek III Tegen Julianus, en Eugubinus in zijn Cosmopoeia, dat de demon hier niet een werkelijke slang, maar slechts de gedaante en gestalte van een slang heeft aangenomen: zoals engelen, wanneer zij een menselijk lichaam aannemen, niet een werkelijk lichaam aannemen, maar een uit lucht gevormd lichaam dat de schijn heeft van een waar menselijk lichaam.
Maar alle andere gezaghebbenden leren dat dit een werkelijke slang was; want hier wordt gezegd dat zij listiger was dan alle — niet engelen, maar levende wezens — waarin de sluwe duivel, die haar van nature listig en slim bevond, gepast binnentrad, en in haar mond, als in een instrument dat met een bepaald plan bewogen, aangeslagen en gemoduleerd werd, een menselijke stem vormde zo goed als hij kon. Zo zeggen H. Johannes Chrysostomus, Procopius en H. Augustinus in Boek XIV van De stad Gods, hoofdstuk 20.
Sommigen menen, zo zegt de Meester der Sententiën in Boek II, onderscheiding 6, dat deze duivel Lucifer was, die als eerste Adam verleidde en overwon; hij verleidde ook de tweede Adam, namelijk Christus, maar werd door Hem overwonnen en naar de hel verbannen.
Terecht heeft de duivel Adam verleid in de gedaante niet van een schaap, niet van een ezel, maar van een slang. Ten eerste, omdat de slang van nature listig is; ten tweede, omdat zij van nature vijandig is jegens de mens en hem belaagt om hem in het geheim te bijten; ten derde, omdat het de aard van de slang is te kruipen, gif te verspreiden, de mens te doden — en dit is wat de duivel doet; ten vierde, omdat de slang met heel haar lichaam aan de aarde kleeft: zo werd Adam, door de slang en de duivel te geloven, geheel dierlijk en aards, zodat hij naar niets dan aardse goederen hapt.
Vandaar leert H. Augustinus, in Boek XI van Over de letterlijke betekenis van Genesis, hoofdstuk 28, dat de duivel de gedaante van slangen pleegt te gebruiken om mensen te bedriegen, omdat hij daarmee Adam en Eva bedroog, en zag dat dit bedrog hem goed gelukte. Om dezelfde reden zei Pherecydes van Syros dat de demonen door Jupiter uit de hemel werden geworpen, en dat hun aanvoerder Ophioneus heette, dat is „de slangachtige.”
Tropologisch: „De duivel,” zegt H. Augustinus, „verleidt als een leeuw, verleidt als een draak;” want, zoals H. Gregorius zegt over hoofdstuk 1 van Job, „aan Zijn trouwe dienaar openbaart de Heer alle listen van de sluwe vijand, namelijk dat hij grijpt door te onderdrukken, verstrikt door lagen te leggen, schrikt door te dreigen, vleit door te overreden, breekt door tot wanhoop te brengen, en bedriegt door te beloven.”
H. Bernardus somt de soorten en wijzen van verleiding op: „Verleiding,” zegt hij, „is van verscheidene soort: de ene is opdringerig, die brutaal aandringt; een andere is twijfelachtig, die de geest in een nevel van onzekerheid hult; de derde is plotseling, die het oordeel van de rede voorkomt; de vierde is verborgen, die aan de orde van het beraad ontsnapt; de vijfde is gewelddadig, die onze krachten te boven gaat; de zesde is bedrieglijk, die de geest verleidt; de zevende is verwarrend, die door verscheidene wegen wordt belemmerd.”
Merk op: Eva schrok niet bij de aanblik van de slang, omdat zij als meesteres der dieren zeker was dat geen van hen haar kon schaden. Zo zegt H. Johannes Chrysostomus, Homilie 16.
Gij zult zeggen: hoe schrok zij ten minste niet toen de slang sprak? Men antwoordt ten eerste: Josephus en H. Basilius (welke mening ook Plato huldigde in de Politicus) zeggen dat in het paradijs alle levende wezens de macht en het vermogen hadden om te spreken. H. Efrem, aangehaald door Bar Salibi in Boek I van Over het paradijs, voegt eraan toe dat niet alleen het vermogen om te spreken maar ook om te begrijpen hier door God aan de slang voor een tijd verleend was, en hij bewijst dit uit de verzen 1 en 13. Maar dit zijn paradoxen.
Ten tweede antwoorden Procopius, Cyrillus (boven aangehaald), Abulensis en Pererius dat Eva nog niet wist dat het vermogen tot spreken van nature alleen aan de mens toebehoorde. Maar dit is onverenigbaar met de volmaakte kennis die zowel Eva als Adam bezaten.
Ik antwoord derhalve: Eva wist dat de slang van nature niet kon spreken; zij verwonderde zich dus dat zij sprak, en vermoedde — zoals inderdaad het geval was — dat dit geschiedde door een hogere macht, namelijk een goddelijke, engelachtige of duivelse; vrees was afwezig, omdat zij nog niet gezondigd had, en zij wist dat zij onder Gods hoede stond. Zo zegt H. Thomas, Deel I, Kwestie 94, artikel 4. Aldus: „Voor de wijze is niets onverwacht: kinderen en dwazen staan verbaasd over alles, alsof het nieuw ware.”
Eugubinus meent dat deze slang een basilisk was, die de koning der slangen is. Delrio meent dat het een adder was; Pererius een scytale, omdat deze door haar grootte en de schoonheid van haar rug de toeschouwers verbluft en in verrukking houdt. Maar in deze zaak is niets zeker. Bovendien zijn de scytale en de basilisk van een trage aard; maar deze slang was listiger dan alle levende wezens; want de demon trad in haar niet om gif te verspreiden, maar om te bedriegen. Het is waarschijnlijk, zoals velen menen, dat het het dier was dat gewoonlijk serpens (slang) wordt genoemd, omdat het kruipt; en coluber (adderslang), omdat het de schaduw opzoekt; en anguis, omdat het hoeken en schuilplaatsen zoekt. Want deze wordt eenvoudig „slang” genoemd zonder toevoeging: de andere worden met een toevoeging aangeduid, zoals basiliskslangen, vurige slangen, enz., of met hun eigennaam — adders, cerasten, amphisbaena's, aspisslangen, enz. Deze slang is ook de listigste van alle, en kruipt geheel plat op haar lichaam, hetgeen van deze slang gezegd wordt in vers 14. Daarom is het onwaarschijnlijk wat Beda, Dionysius de Karthuizer, de Scholastieke Geschiedenis, en H. Bonaventura (in Boek II, onderscheiding 21), en Vincentius in zijn Geschiedenisspiegel hier beweren: dat deze slang een draak was, staande op poten, met een meisjesgezicht, met een rug die glansde in verscheidene kleuren als een regenboog, om Eva tot bewondering te trekken, en dat zij gewoon was rechtop te lopen. Want dit zou een monsterlijke slang zijn geweest, die God bij het begin van de wereld niet geschapen had, en waarvoor Eva dan ook onmiddellijk zou zijn teruggedeinsd en gevlucht.
„Waarom heeft God u geboden”
De Septuaginta vertaalt het eveneens aldus. De slang probeert hier listig het doel van het gebod te ondermijnen, om het gebod zelf omver te werpen, alsof hij zeggen wilde: Er schijnt geen rechtvaardige reden of oorzaak te zijn waarom God het eten van deze boom verboden zou hebben; derhalve heeft Hij het niet werkelijk en ernstig verboden; maar wat Hij zeide — „Gij zult er niet van eten” — zeide Hij als grap en spel. De slang bewijst het antecedent uit het nut van de boom zelf, zeggend in vers 5: „Want God weet dat op welke dag gij ook daarvan eet, uw ogen geopend zullen worden, en gij zult zijn als goden, kennende goed en kwaad.”
Merk op: Voor „waarom” staat in het Hebreeuws aph ki, dat letterlijk betekent „is het zelfs zo?” of „is het werkelijk het geval?”; en, zoals de Chaldeeër vertaalt, „is het waar dat God gezegd heeft (heeft gezegd): Gij zult niet eten van enige boom van de hof?” In deze zin blijkt duidelijker dat de slang God niet van hardvochtigheid beschuldigde — want Eva zou onmiddellijk voor zulk een godslastering zijn teruggeschrokken — maar listig, als het ware God prijzend, aldus sprak, alsof hij zeggen wilde: Ik geloof niet dat God, die zo gul is, deze boom werkelijk en volstrekt verboden heeft, ofschoon gij dat meent. Want waarom zou Hij u zo'n schone en nuttige vrucht misgunnen? Waarom zou Hij u aldus beperken en belasten? Want goedheid staat tegenover nijd; vandaar dat er in God, die opperst goed is, niets van nijd kan zijn; dit is wat Boethius bezingt: „De gestalte van het opperste goed, vrij van afgunst.” Hetzelfde leert Plato in de Timaeus, en Aristoteles in Metafysica, Boek I, hoofdstuk 2, waar hij Simonides bestrijdt, die zei dat God de mens de eer der wijsheid misgunde. Want aldus, zegt Aristoteles, zou God bedroefd en bijgevolg ellendig zijn: want nijd is droefheid over andermans goed. Onze vertaler nu, niet de woorden maar de zin volgend, heeft aph ki, met de Septuaginta, weergegeven als „waarom.” Op deze uitleg antwoordt Eva's antwoord rechtstreeks, het gebod van God als ernstig en volstrekt bevestigend en staande houdend, hetwelk de slang als bij wijze van grap gesproken wilde wegnemen; en zo valt deze uitleg samen met de voorgaande.
Uit dit Hebreeuwse aph ki blijkt dat de slang aan deze vraag andere opmerkingen liet voorafgaan, waarmee hij de weg daartoe effende, hoewel Mozes ze stilzwijgend voorbijgaat — bijvoorbeeld over de vrijheid en waardigheid van de menselijke natuur, over de verplichting en de menigte van natuurlijke en bovennatuurlijke geboden van geloof, hoop en liefde die aan de mens waren opgelegd, opdat hij hieruit kon besluiten dat de mens niet verder belast behoorde te worden door dit nieuwe positieve gebod van God. Zo zeggen Procopius en anderen.
Tropologisch zegt Abt Hyperichius in de Vaderlevens: „De slang, die Eva influisterde, wierp haar uit het paradijs. Wie dus zijn naaste kwaadspreekt, is gelijk aan deze slang: want hij verderft de ziel van wie naar hem luistert, en redt zijn eigen ziel niet.” Wederom leert H. Bernardus, in zijn boek Over het eenzame leven, uit deze passage dat volmaakte gehoorzaamheid „ononderscheidend” behoort te zijn — dat wil zeggen, dat zij niet moet onderscheiden wat of waarom iets bevolen wordt. „Adam,” zegt hij, „proefde tot zijn eigen schade van de verboden boom, onderricht door hem die influisterde: Waarom heeft Hij geboden, enz. Zie het onderscheiden waarom het geboden is. En hij voegde eraan toe: Want Hij wist dat op de dag dat gij ervan eet, uw ogen geopend zullen worden, en gij zult zijn als goden. Zie waartoe het geboden is, namelijk opdat het hun niet zou toestaan goden te worden. Hij onderscheidde, hij at, hij werd ongehoorzaam, en werd uit het paradijs verdreven. Waaruit hij besluit: zo is het ook onmogelijk voor de wereldsgezinde ‚verstandige,' de wijze novice, de kundige beginner, om lang in zijn cel te verblijven, om te volharden in een gemeenschap. Laat hij dwaas worden, opdat hij wijs moge zijn; en laat dit heel zijn onderscheidingsvermogen zijn: dat hij in deze zaak geen onderscheidingsvermogen hebbe.” Zie Cassianus, Conferentie 12, en Boek IV van De instellingen der verzaking, hoofdstuk 10, 24 en 25, en H. Gregorius over 2 Koningen hoofdstuk 4, wier stelregel is: „De waarlijk gehoorzame onderzoekt noch de bedoeling der geboden, noch onderscheidt hij tussen geboden; want hij die heel het oordeel van zijn leven aan een meerdere heeft onderworpen, verheugt zich slechts hierin: dat hij uitvoert wat bevolen wordt; omdat hij dit alleen als goed beschouwt: de geboden gehoorzamen.”
„Dat gij niet van iedere boom zoudt eten”
„Niet van enige,” dat wil zeggen „van geen enkele,” zeggen H. Johannes Chrysostomus, Rupert en H. Augustinus in Boek XI van Over de letterlijke betekenis van Genesis, hoofdstuk 30 — alsof de slang wilde zeggen dat God de mens de vrucht van geen enkele boom had toegestaan, en dus loog om God van wreedheid te beschuldigen. Maar dit zou een al te kennelijke en grove leugen zijn geweest.
Ten tweede en beter: „niet van iedere,” alsof hij wilde zeggen: Waarom heeft Hij er enige verboden, namelijk de boom der kennis van goed en kwaad? Ten derde en het best: de duivel spreekt door de slang dubbelzinnig op zijn gebruikelijke wijze, zodat deze vraag van hem zowel op iedere boom als slechts op enige bepaalde verboden boom betrokken kon worden; en dit listig, om te insinueren dat er geen grotere reden is om één boom te verbieden dan om alle te verbieden: en derhalve hadden ofwel alle verboden moeten worden, ofwel geen enkele. Voorts dat God, met hetzelfde gemak waarmee Hij deze ene verbood, voortaan ook alle andere zou verbieden. Vandaar antwoordt de vrouw onmiddellijk op zijn dubbelzinnige vraag met een onderscheiding, zeggend: „Van de vrucht der bomen die in het paradijs zijn, eten wij (wij kunnen eten, het is ons geoorloofd te eten); maar van de vrucht van de boom die in het midden van het paradijs staat, heeft God ons geboden dat wij niet zouden eten.”
Vers 3: „En dat wij hem niet zouden aanraken”
H. Ambrosius meent, in zijn boek Over het paradijs, hoofdstuk 12, dat Eva dit uit eigen beweging toevoegde uit vermoeidheid en afkeer van het gebod, en aldus afgunstig de hardheid van het gebod overdreef. Want God had noch het zien noch het aanraken verboden, maar alleen het eten. Maar aangezien Eva nog rechtschapen en heilig was, schijnt het veeleer dat zij dit zeide uit godsvrucht en eerbied voor het goddelijk gebod, alsof zij zeggen wilde: God heeft geboden dat wij deze boom niet aanraken om ervan te eten, en daarom heeft Hij ons een godsdienstige scrupule en vrees ingeboezemd, zodat wij bij onszelf besloten dat wij onder geen enkele omstandigheid, bij geen enkel toeval, hem zelfs maar licht zouden aanraken, opdat wij zo ver mogelijk zouden zijn van het eten ervan en het overtreden van het gebod.
„Opdat wij misschien niet sterven”
God had volstrekt verklaard „gij zult sterven”; de vrouw twijfelt; de duivel ontkent. Want toen hij Eva zag wankelen, dringt hij aan om haar te duwen, zeggend: „Gij zult niet sterven.” Zo zegt Rupert. Maar Eva was nog rechtschapen, en daarom voegde zij uit godsvrucht aan het gebod toe „dat wij hem niet zouden aanraken”; zij schijnt dus niet getwijfeld te hebben aan de straf des doods die aan het gebod verbonden was. Het woord pen, dat is „misschien,” is in het Hebreeuws dikwijls niet een woord van twijfel maar van bevestiging en bekrachtiging van een zaak of gebod, en duidt slechts onzekerheid aan over een toekomstige gebeurtenis, wanneer deze afhangt van 's mensen toekomstige vrije handeling, alsof men zeide: Opdat wij misschien niet eten, en derhalve sterven; want indien wij eten, zullen wij zeker sterven. Zo wordt „misschien” verstaan in Matteüs 21,23, en dikwijls bij de Profeten.
Vers 4: „Neen, gij zult geenszins sterven”
De slang verleidt Eva door de straf weg te nemen en haar met beloften te lokken. Merk hier zijn vijf schitterende leugens op: de eerste, „gij zult niet sterven”; de tweede, „uw ogen zullen geopend worden”; de derde, „gij zult zijn als goden”; de vierde, „gij zult goed en kwaad kennen”; de vijfde, „God weet dat dit alles waar is, en dat ik niet lieg,” alsof hij zeggen wilde: Aangezien God dit weet en u liefheeft, is het niet aannemelijk dat Hij u zo'n heilzame boom heeft willen ontzeggen. En dus heeft Hij hem ofwel slechts bij wijze van grap verboden, ofwel onder dit gebod van Hem ligt een verborgenheid verscholen, die gij nog niet kent; maar gij zult haar kennen wanneer gij ervan eet. Zo zegt H. Augustinus, Boek XI van Over de letterlijke betekenis van Genesis, hoofdstuk 30.
Zedelijk gezien overtuigt de duivel nog bijna alle mensen van hetzelfde; maar omdat het tegendeel al te duidelijk is, en het een feit is dat volstrekt iedereen sterft, gebruikt hij derhalve een list om allen te overtuigen van „gij zult geenszins sterven.” Hij doet namelijk wat een geneesheer pleegt te doen, die een bittere medicijn — die de zieke zou afwijzen als zij in haar geheel werd gegeven — in delen verdeelt, en haar hem aldus in brokken geeft, opdat hij haar geleidelijk geheel opneemt. Zo verdeelt ook de duivel de dood in delen en jaren, en overtuigt de jongeren: gij zult niet sterven in de bloei en kracht van uw leeftijd; gij zijt veel te krachtig; gij zult gemakkelijk nog vijftig jaar leven. Hij overtuigt studenten: gij zult niet sterven voordat gij uw studies voltooid hebt; anderen: voordat gij de zaken die gij onderhanden hebt, afgehandeld hebt. Kortom, er is niemand zo oud die niet meent nog minstens een jaar te zullen leven. Zo bedriegt hij allen. Want aangezien de dood er elk jaar enigen wegneemt, en zo geleidelijk allen, geschiedt het dat eenieder door haar wordt weggenomen wanneer zij het het minst verwachten, omdat zij menen nog minstens een jaar te zullen leven. Waaruit een zeer waar stelwoord volgt: De dood is allen en ieder afzonderlijk nader dan allen en ieder afzonderlijk menen; want in dat jaar waarin ieder sterft, menen zij niet te zullen sterven, maar nog een jaar te zullen leven.
Bovendien zegt Christus dat Hij zal komen als een dief in de nacht, die de heer des huizes voor ver weg houdt, of zelfs helemaal niet komend acht (Matteüs 24,43). Zoals nu een dief het ogenblik afwacht waarop de heer slaapt, om hem te beroven, zo grijpt de dood hen die haar niet verwachten en als het ware slapen. Laat daarom wie wijs is, zijn ogen openen en dit duidelijke bedrog van de duivel doorzien, en zichzelf overtuigen dat de dood hem nabij is — ja, dat hij dit jaar zal sterven, misschien deze maand, deze week, deze dag. Wijselijk zegt de Dichter: „Geloof dat iedere dag die voor u is aangebroken uw laatste is.” Zo hielden H. Hiëronymus en H. Karel Borromeus een doodshoofd op hun tafel, opdat zij voortdurend de nabijheid des doods zouden gedenken. Sommige heiligen hadden de gewoonte, wanneer zij elkander ontmoetten, dat degene die het eerst groette zeide: „Wij moeten sterven”; en de ander antwoordde: „Wij weten niet wanneer.” Zo, zegt H. Hiëronymus tot Principia, „bracht H. Marcella haar jaren door en leefde zij, dat zij altijd geloofde op het punt te staan te sterven. Zij kleedde zich zo dat zij het graf indachtig was, gedenkend de woorden van de Satiricus: Leef indachtig de dood; het uur vlucht; wat ik spreek is reeds voorbij; en: Gedenk altijd de dag des doods, en gij zult nimmer zondigen; en zij placht die uitspraak van Plato te prijzen, die zei dat de filosofie de bespiegeling des doods is.”
Onze Thomas, door God onderricht, schrijft voortreffelijk in Boek I van De navolging van Christus, hoofdstuk 23: „Heden is een mens er, en morgen is hij verdwenen. O de botheid en hardheid van het menselijk hart, dat alleen aan het tegenwoordige denkt en het toekomstige (zelfs het nabije) niet beter voorziet! Gij behoort u in iedere daad en gedachte zo te houden, alsof gij heden of terstond zoudt sterven.” En verderop: „Zalig is hij die het uur van zijn dood altijd voor ogen heeft, en zich dagelijks bereid maakt om te sterven. Indien gij ooit een mens hebt zien sterven, bedenk dan dat ook gij langs dezelfde weg zult gaan. Wanneer het ochtend is, denk dat gij de avond misschien niet zult halen; en wanneer het avond is geworden, durf u de ochtend niet te beloven. Wees daarom altijd gereed, en leef zodanig dat de dood u nooit onvoorbereid moge vinden. Wanneer dat laatste uur komt, zult gij geheel anders gaan denken over heel uw voorbijgegane leven, en gij zult diep betreuren dat gij zo nalatig en laks waart. Hoe gelukkig en verstandig is hij die er nu naar streeft in het leven zodanig te zijn als hij gevonden wenst te worden bij de dood! Want een volmaakte verachting van de wereld, een vurig verlangen om in deugden voort te schrijden, de liefde voor de tucht, de arbeid van de boetvaardigheid, de bereidwilligheid tot gehoorzaamheid, de zelfverloochening, en het dragen van iedere tegenspoed uit liefde voor Christus, zullen groot vertrouwen geven om zalig te sterven.” En kort daarna: „De tijd zal komen dat gij naar één dag of uur voor verbetering zult verlangen, en ik weet niet of gij het zult verkrijgen. Terwijl gij de tijd hebt, vergaar u onsterfelijke schatten; denk aan niets buiten uw zaligheid; draag slechts zorg voor de dingen van God; bewaar u als een pelgrim en vreemdeling op aarde; bewaar uw hart vrij en opwaarts gericht tot God, want hier hebt gij geen blijvende stad.” Merk ten slotte die uitspraak van H. Hiëronymus op: „Studeer alsof gij altijd zult leven; leef alsof gij terstond zult sterven.”
Vers 5: „Uw ogen zullen geopend worden”
Vandaar menen sommigen, volgens Abulensis in hoofdstuk 13, kwestie 492, dat Adam en Eva hun ogen niet open hadden, maar blind waren, totdat zij de verboden vrucht aten; want toen „werden beider ogen geopend, en zij zagen dat zij naakt waren” (vers 7). Maar dit is onverenigbaar met het geluk van de staat der onschuld waarin Adam en Eva geschapen waren. Ik zeg derhalve dat „oog” hier van de geest verstaan wordt, niet van het lichaam; want, zoals Aristoteles zegt in Ethica, Boek I, „het verstand is een soort oog,” vooral omdat het oog en het gezichtsvermogen, meer dan de andere zintuigen, het verstand dienen tot kennis: want uit geziene dingen ontstaan herinneringen, uit herinnering ervaring, uit ervaringen kunst of wetenschap. En zo is de betekenis, alsof men zeide: Gij zult van zo'n helder verstand en doordringend inzicht worden, dat gij uzelf zult voorkomen tevoren blind te zijn geweest. Zo zegt Rupert; zie zijn Boek III over de Drieëenheid, hoofdstuk 7 en 8.
„Gij zult zijn als goden”
Niet in wezen, want dit is onmogelijk; maar door een zekere gelijkenis van wijsheid en alwetendheid, zoals volgt. Daarom verklaren sommigen het ten onrechte als: gij zult zijn als engelen; want zij werden niet tot een engelachtige, maar tot een goddelijke gelijkenis aangespoord. Want dit is wat God zegt in vers 22: „Zie, Adam is geworden als een van Ons.”
Gij zult vragen: wat was de eerste zonde van Eva? Rupert, Hugo en de Meester in Boek II, onderscheiding 21, antwoorden dat Eva's eerste zonde was dat zij „misschien” toevoegde als twijfelend aan Gods gebod, zeggend: „Opdat wij misschien niet sterven.” Ten tweede zegt H. Ambrosius dat het was dat zij toevoegde „dat wij hem niet zouden aanraken”; ten derde zegt H. Johannes Chrysostomus dat het was dat zij in gesprek trad met de slang en de duivel. Maar deze meningen schijnen weinig waarschijnlijk. Want de eerste zonde van de mens lag niet in het verstand, maar in de wil. Want vóór de zonde kon de mens niet dwalen of bedrogen worden; vandaar voegt H. Thomas, Kwestie 94, artikel 4, eraan toe dat de mens in die staat niet dagelijks kon zondigen, en dit door Gods bijzondere bescherming: want de dagelijkse zonde kan de genade niet wegnemen; noch kan zij anderzijds bestaan met die allervolmaaktste staat van de oorspronkelijke gerechtigheid.
Ik zeg derhalve: De eerste zonde van Eva, alsook naderhand van Adam, was de hoogmoed. Dit blijkt uit Jezus Sirach 10,14; Tobit 4,14; en het Hebreeuwse en de Septuagintatekst wijzen dit hier aan, in vers 6: namelijk Eva en Adam, horend „gij zult zijn als goden, kennende goed en kwaad,” werden uitgenodigd hun eigen voortreffelijkheid te beschouwen, te vermeerderen en te verheffen. En zo zwollen zij, tot zichzelf gekeerd, op van hoogmoed, zodat hun hart van God afweek, en zij ten slotte een soort alwetendheid en gelijkheid met de goddelijke natuur begeerden, zoals ook Lucifer deed. Vandaar verweet God hun dit in vers 22, zeggend: „Zie, Adam is geworden als een van Ons, kennende goed en kwaad.” Zo zeggen H. Ambrosius in Boek IV over Lucas; H. Ignatius in zijn Brief aan de Trallianen; H. Johannes Chrysostomus over 1 Timoteüs 2,14; H. Augustinus in Boek XI van Over de letterlijke betekenis van Genesis, hoofdstuk 5, en Boek XI van De stad Gods, hoofdstuk 13, waar hij leert dat de liefde voor voortreffelijkheid zo aangeboren en sterk is in een redelijke natuur die gaaf en volmaakt is, dat deze liefde als het ware de eerste aandrang in de mens is, die de mens ertoe aanzet alle andere dingen na te streven met dit doel: uit te munten. En H. Bernardus zegt: Beiden, namelijk de duivel en de mens, streefden naar verhevenheid; de eerste naar macht, de laatste naar kennis.
Ik zeg ten tweede: Dit hoogmoedig verlangen naar goddelijke alwetendheid schijnt hierin te hebben bestaan, dat zij, zoals de Schrift zegt, begeerden goed en kwaad te kennen — dat wil zeggen, door zichzelf en door de kracht van hun eigen natuur en verstand zich in alles te kunnen richten door te onderscheiden en te kiezen wat goed is, en te vermijden wat kwaad is. En zo zouden zij zich door hun eigen kennis, op eigen gezag, door hun eigen krachten kunnen richten op goed en zalig te leven en volledige gelukzaligheid te bereiken, alsof zij een soort goden waren, die door niemand, zelfs niet door God, gericht of geholpen behoefden te worden — gelijk ook Lucifer deed. Zo zegt H. Thomas, II-II, Kwestie 163, artikel 2. Want hoewel Adam speculatief wist dat hij van God afhing en door Hem verlicht diende te worden, en dat het niet anders kon zijn, gedroeg hij zich toch in de praktijk door hoogmoed zo, begeerde hij deze gelijkenis van alwetendheid en goddelijkheid zo, alsof hij haar werkelijk zonder God, door zichzelf en zijn eigen krachten kon verwerven; want de hoogmoed, geleidelijk opzwellend, verblindt en benevelt de geest.
Ik zeg ten derde: Uit deze hoogmoed volgde spoedig ongeduld en de verontwaardiging van een gemoed dat zich ergerde door dit gebod beperkt te worden en van zo'n edele vrucht te worden geweerd; vervolgens nieuwsgierigheid; daarna de begeerlijkheid van de gulzigheid, zoals gezegd wordt in vers 6; ten slotte dwaling in het verstand — want zowel Eva als Adam geloofden de woorden van de slang die alwetendheid en onsterfelijkheid beloofde indien zij van de verboden boom aten. En uit dit alles sprongen zij eindelijk tot volmaakte ongehoorzaamheid en overtreding van het gebod, dat wil zeggen tot het werkelijk eten van de vrucht.
Ik zeg ten vierde: Niet alleen Eva, maar ook Adam, door hoogmoed verblind, geloofde de woorden van de slang: „Gij zult zijn als goden, kennende goed en kwaad”; en daarom verloor hij het geloof. Het eerste deel is duidelijk, want God verwijt hem dit, zeggend: „Zie, Adam is geworden als een van Ons, kennende goed en kwaad.” Want deze woorden, ironisch gesproken, betekenen wat Adam hoopte te verkrijgen uit de geproefde vrucht volgens de beloften van de slang, maar in feite niet verkreeg. Vandaar dat Adam door de slang, via Eva die de beloften van de slang overbracht, bedrogen werd en diens woorden geloofde; dit leren H. Ignatius aan de Trallianen, Irenaeus in Boek III, hoofdstuk 37; H. Hilarius over Matteüs 12; H. Epiphanius, Ketterij 39; H. Ambrosius over Lucas hoofdstuk 10; Cyrillus in Boek III Tegen Julianus; H. Augustinus in Boek XI van Over de letterlijke betekenis van Genesis, hoofdstuk 21 en 24, en Boek IV van De stad Gods, hoofdstuk 7.
Vandaar is ook het tweede deel van de gevolgtrekking duidelijk: want door het feit zelf dat Adam de duivel geloofde, die uit de verboden vrucht goddelijke alwetendheid beloofde en dat hij niet zou sterven, keerde hij zich af van en geloofde hij niet langer God, die dreigde en zeide: „Op welke dag gij ook daarvan eet, zult gij de dood sterven.” Hij was derhalve ongelovig; derhalve verloor hij niet alleen de genade, maar ook het geloof in God. Zo zegt H. Augustinus, Boek I Tegen Julianus, hoofdstuk 3.
Gij zult zeggen: Hoe zegt de Apostel dan in 1 Timoteüs hoofdstuk 2 dat Adam niet bedrogen werd, maar Eva wel? Ik antwoord: omdat Eva verleid werd door de slang, die haar wilde verleiden tot het eten van de vrucht; maar Adam werd niet door de slang bedrogen, maar slechts gelokt door zijn vrouw, die hem niet wilde bedriegen. Hierover zie meer bij 1 Timoteüs 2,14.
„Als goden, kennende goed en kwaad”
De eerste volmaaktheid van God, die voor de mens begerenswaard en nabootsbaar is, is de kennis. „Er is niets waardoor wij meer op de goden gelijken dan door het kennen zelf,” zegt Cicero. Vandaar zegt ook Horatius, sprekend over God: „Van wie niets groters wordt voortgebracht, noch bloeit er iets dat Hem gelijk is of na Hem komt; toch heeft Pallas de eerbewijzen het dichtst bij Hem ingenomen.”
En Damasius zegt: „Het altijd wakend oog van God kent in één enkele blik het verleden, het heden en de toekomst als tegenwoordig.” En Boethius zegt: „God schouwt met één blik van Zijn geest alle dingen die zijn en geweest zijn. Hem moogt gij, omdat Hij alleen alle dingen overziet, waarlijk de Zon noemen.” Vandaar munten de engelen die het dichtst bij God staan uit in verstand, en worden zij daarom „intelligenties” genoemd; ja zelfs de demonen worden in het Grieks daimones genoemd, als het ware „wetenden” of „wijzen”; want hun natuurlijke gaven zijn, zelfs na de val, ongeschonden in hen gebleven, zoals H. Dionysius getuigt. Vandaar begeren de mensen van nature te kennen, zegt Aristoteles. Hoor Quintilianus in Boek I van de Institutiones: „Zoals vogels,” zegt hij, „geboren worden om te vliegen, paarden om te rennen, wilde dieren voor de woestheid, zo is ons eigen de werkzaamheid en scherpzinnigheid van de geest; vandaar wordt de oorsprong van de ziel voor hemels gehouden. Maar de botten en onleerbaren worden niet zozeer volgens de natuur van de mens voortgebracht, als zij lichamen zijn die monsterlijk en door misvorming getekend zijn.”
De reden is dat de natuurlijke werking van de mens is te redeneren, te doordenken, te begrijpen; waardoor hij zich van beesten en stenen onderscheidt. Vandaar dat Diogenes, lachend om een zekere rijke onwetende die op een steen zat, zeide: „Gepast, een steen zit op een steen.” Solon, gevraagd wat een ongeleerde rijke was, antwoordde: Hij is een schaap met een gouden vacht. Dwazen zijn derhalve zij die wijsheid en geleerdheid verachten (Spreuken 1,22); want zij zeggen: „Ik verkies een druppel geluk boven een vat wijsheid.” Maar de wijzen zeggen met Salomo (Wijsheid 7,8): „Ik heb haar (de wijsheid) boven koninkrijken en tronen gesteld, en rijkdommen achtte ik niets in vergelijking met haar: al het goud is in vergelijking met haar een weinig zand”; en Spreuken 8,11: „De wijsheid is beter dan alle kostbaarste schatten, en niets begeerlijks kan met haar vergeleken worden.” Want zoals het zintuig zich verheugt in zijn zintuiglijk voorwerp, zo verheugt het verstand zich in het kenbare en in de kennis, evenals de wil in het goede en in de deugd. Maar in Adam, alsook in velen van zijn nakomelingen, was deze liefde voor het kennen buitensporig.
Vers 6: De vrouw zag derhalve
„Kennende goed en kwaad” — want door ervaring zult gij weten hoe groot een kwaad de ongehoorzaamheid is, en bijgevolg hoe groot een goed de gehoorzaamheid is: zo zeggen sommigen, alsof de demon hier de waarheid sprak en door deze list Eva bedroog, die meende dat haar iets groters werd beloofd. Maar ik zeg dat het een hebraïsme is: „gij zult goed en kwaad kennen,” dat wil zeggen, gij zult alle dingen kennen die goed of kwaad, waar of vals, noodzakelijk of toevallig zijn, opdat gij kunt onderscheiden wat nuttig, wat nutteloos is; wat gedaan, wat vermeden moet worden in alle dingen.
6. DE VROUW ZAG DERHALVE. — Zij had het eerder gezien, maar zonder enig verlangen om te eten; nu na de verzoeking, opgeblazen van hoogmoed, ziet zij het als iets om te begeren en te eten. „Zij zag” derhalve, dat wil zeggen, zij bekeek het nieuwsgieriger, en met verleidelijk genoegen beschouwde zij het en bleef er langdurig bij stilstaan.
Hieruit blijkt derhalve duidelijk dat Eva niet zondigde vóór de woorden van de slang. Rupertus dwaalt derhalve wanneer hij meent dat zij tevoren zondigde door uit eigen beweging zich aan hoogmoed over te geven en innerlijk de verboden vrucht te begeren, en dat de duivel haar vervolgens benaderde om haar tot voltooiing van de zonde door een uiterlijke daad aan te drijven.
„Goed” — zoet, smakelijk en aangenaam voor het gehemelte om te eten: de rooskleurige tint van appels en kersen is een aanwijzing van de smaak en prikkelt de eetlust.
EN BEKOORLIJK OM TE AANSCHOUWEN. — In het Hebreeuws, venechmad lehaskil, dat is „begerenswaardig om te begrijpen”; hetgeen de Hebreeën uitleggen als begerenswaardig om kennis en wijsheid te verwerven. Want de slang had erover gezegd: „Gij zult zijn als goden, kennende goed en kwaad.” Aangezien Eva dit echter niet met lichamelijke ogen kon zien — en dat „zij zag” hier verstaan moet worden van het lichamelijk gezicht, blijkt uit de twee voorafgaande zinsdelen — vertalen daarom, ten tweede, onze Vertaler [de Vulgaat], de Chaldeeër en Vatablus het beter als „begerenswaardig om te aanschouwen,” wat betekent dat het door zijn vorm en schoonheid (vandaar dat ook de Septuaginta het vertaalt als horaion, dat is „schoon”) Eva als het ware vasthield in een langdurige blik en beschouwing van zichzelf.
Zie over de nieuwsgierigheid en de bewaking van de ogen H. Gregorius, Moralia XXI, 2. Hoor ook H. Bernardus, Over de trappen der nederigheid, over de eerste trap, die de nieuwsgierigheid is: „Bewaar, o Eva, wat u is toevertrouwd; verwacht wat beloofd is; hoed u voor wat verboden is, opdat gij niet verliest wat u geschonken is. Waarom staart gij zo aandachtig naar uw dood? Waarom werpt gij zo dikwijls uw dwalende blikken daarop? Waarom behaagt het u te kijken naar wat gij niet eten moogt? Ik richt mijn ogen, zegt gij, niet mijn hand; het was niet verboden te zien, maar te eten. Hoewel dit geen schuld is, is het toch een teken van schuld; want terwijl uw aandacht elders is gericht, glijdt ondertussen heimelijk de slang in uw hart, spreekt u zachtjes toe; met vleierijen overwint hij uw verstand, met leugens onderdrukt hij uw vrees: Gij zult volstrekt niet sterven, zegt hij; hij vergroot uw bekommernis terwijl hij de gulzigheid aanwakkert; hij scherpt de nieuwsgierigheid terwijl hij het verlangen ingeeft; tenslotte biedt hij het verbodene aan en neemt het geschonkene weg; hij reikt de vrucht aan en rooft het paradijs; zij drinkt het vergif, op het punt te sterven en hen te baren die zullen sterven.”
EN ZIJ GAF AAN HAAR MAN — hem alles vertellend wat de duivel beloofd had, en hem bevelend vrij te zijn van vrees voor de dood, aangezien hij kon zien dat zij die gegeten had nog leefde: zo bedroog zij die zo snel bedrogen was, snel haar man. Want Adam, dit horende, werd opgeblazen van hoogmoed en, alwetendheid begerend, stemde hij in met zijn vrouw en at van de verboden boom. Zo was „van een vrouw het begin der zonde, en door haar sterven wij allen” (Sirach 25,33). H. Augustinus voegt eraan toe (De stad Gods XIV, hfdst. 11) dat Adam, omdat hij de gestrengheid Gods niet had ondervonden, meende dat deze zonde van hem dagelijkse zonde was, en dat hij gemakkelijk vergiffenis van God zou verkrijgen.
Laten mannen hier leren dat vrouwen gevaarlijke verlokkingen en zoet vergif zijn, wanneer zij hun begeerten en lusten botvieren, waardoor zij zowel zichzelf als hun mannen te gronde richten: laten mannen zich daarom manhaftig ertegen verzetten en weerstaan. „Gedenk altijd dat een vrouw de bewoner van het paradijs uit zijn bezit heeft verdreven,” zegt H. Hiëronymus, Brief aan Nepotianus.
Zo deed Saturus, de procurator van koning Hunerik, die, aangezocht om het arianisme te omhelzen, weigerde. Weldra wierp zijn vrouw, die de ondergang van het gezin vreesde, zich met de kinderen voor de knieën van haar man neer, en bij alles wat heilig is smeekte zij dat hij medelijden zou hebben met haar en met hun dochtertje dat nog aan moeders borst lag en hun andere dierbaren: God zou vergeven wat hij tegen zijn wil deed, aangezien anderen hetzelfde vrijwillig hadden gedaan. Toen antwoordde hij haar, als de heilige Job: „Gij spreekt als een der dwaze vrouwen: ik zou deze dingen vrezen, vrouw, als slechts de zoetheid van dit leven bitter zou worden door het verlies van onze bezittingen; veeleer, als gij uw man waarlijk liefhad, zoudt gij nimmer trachten hem door uw verraderlijke vleierijen in het verderf van de tweede dood te storten. Welaan, laat hen de kinderen wegnemen, laat hen de vrouw wegnemen, laat hen onze goederen plunderen. Ik, volkomen gerust op de beloften des Heren, zal Zijn woorden vast in mijn hart bewaren: Als iemand niet vrouw, kinderen, akker of huis heeft verlaten, kan hij mijn leerling niet zijn.” De vrouw vertrok. Saturus, van alles beroofd en door vele folteringen verzwakt, werd ten slotte als bedelaar achtergelaten. Getuige is Victor van Utica in zijn Vervolging der Vandalen. Op gelijke wijze weerstond Thomas More zijn vrouw, en verkoos liever God minder te beledigen dan de koning te beledigen en zijn gezin te gronde te richten.
DIE AT. — Pererius merkt acht zonden van Adam op: de eerste was hoogmoed; de tweede, een buitensporig verlangen om zijn vrouw te behagen; de derde, nieuwsgierigheid; de vierde, ongeloof — alsof God de dood slechts figuurlijk of bij wijze van waarschuwing had gedreigd, maar niet absoluut aan wie de wet overtrad; de vijfde, vermetelheid — alsof deze overtreding der wet slechts een lichte en dagelijkse zonde was; de zesde, gulzigheid; de zevende, ongehoorzaamheid; de achtste, het maken van verontschuldigingen, waarover H. Augustinus zegt (Preek 19, Over de Heiligen): „Als Adam zich niet had verontschuldigd, zou hij niet uit het paradijs verbannen zijn;” en bijgevolg zou hij gegeten hebben van de boom des levens: derhalve zou hij zowel de onsterfelijkheid als de oorspronkelijke gerechtigheid hebben teruggekregen (want deze hangen samen). Maar de tegengestelde mening, zoals Pererius leert, is meer waar. Want Adam, zodra hij zondigde, vóór enige verontschuldiging van zijn kant, liep het absolute doodvonnis op. Want in hoofdstuk 2, vers 17, was het vonnis absoluut uitgesproken: „Op welke dag gij ook daarvan eet, zult gij de dood sterven,” dat wil zeggen, gij zult allerzekerst sterven.
Het Hebreeuws en de Septuaginta voegen eraan toe „met haar,” namelijk dat Eva de vrucht aan haar man gaf opdat hij samen met haar zou eten; het schijnt derhalve dat Eva tweemaal at, eenmaal alleen, en een tweede maal met Adam, opdat zij hem tot eten zou verlokken en zich zijn gezellin in het eten zou tonen. Vandaar dat de Septuaginta „en zij aten” heeft, en de Chaldeeër „hij at (namelijk Adam) met haar.”
Vraag: Wie van de twee zondigde zwaarder, Adam of Eva?
H. Thomas antwoordt (Summa Theologiae II-II, q. 163, art. 4) dat, als men de zonde op zichzelf beschouwt, Eva zwaarder zondigde, zowel omdat zij het eerst zondigde, als omdat zij Adam tot zonde aanzette, en zo zichzelf, hem en ons allen te gronde richtte. Als men echter de omstandigheid van de persoon beschouwt, zondigde Adam zwaarder, zowel omdat hij volmaakter en wijzer was dan Eva, als omdat Adam dit gebod onmiddellijk van God had ontvangen, terwijl Eva het slechts middellijk had ontvangen, namelijk door Adam.
Vers 7: En beider ogen werden geopend
Alsof men zeggen wilde: Ontdaan van de bedekking der genade en de oorspronkelijke gerechtigheid door de zonde, bemerkten zij hun naaktheid, verwarring en schaamte, doordat zij in zichzelf oproerige bewegingen van de begeerlijkheid voelden, die tegen het verstand in opstand kwamen, vooral van wellust jegens elkander. Want deze oneerbare bewegingen treffen een mens met zulke schaamte dat hij juist die ledematen bedekt en verbergt waarin deze begeerlijkheid heerst: en vandaar erkenden zij, ten derde, hoe groot een goed van de oorspronkelijke gerechtigheid zij verloren hadden, en in hoe grote zonde en kwaad zij gevallen waren; ten vierde erkenden zij dat God en Gods vonnis waarachtig waren, maar dat de slang en de duivel leugenaars waren in de hun gedane beloften. Aldus H. Johannes Chrysostomus, Rupertus en H. Augustinus (De stad Gods XIV, 17).
Uit deze passage wordt afgeleid dat Eva, hoewel door de zonde van de genade beroofd, haar verwarring en naaktheid niet opmerkte totdat zij Adam tot dezelfde zonde aanzette, en wel omdat er slechts een kort tijdsverloop was tussen beider zonden, gedurende hetwelk Eva, geheel in beslag genomen door de geneugten van de vrucht en door het aanbieden en aanprijzen ervan aan haar man, niet nadacht over haar eigen ellende en naaktheid; of zeker, zoals Franciscus van Arezzo meent, werd Eva niet beroofd van de oorspronkelijke gerechtigheid voor zover deze een om niet gegeven genade was, noch voelde zij de bewegingen der begeerlijkheid en haar naaktheid, totdat Adam zondigde: want toen werd deze gehele oerzonde van ongehoorzaamheid voltrokken, en toen werden beiden krachtens Gods besluit van de oorspronkelijke gerechtigheid beroofd, en vandaar bloosden zij van schaamte. Want als Eva ervan beroofd was geweest zodra zij zondigde, zou zij geblosd hebben over haar naaktheid, noch zou zij het gewaagd hebben naakt naar haar man te gaan, maar uit schaamte zou zij schuilplaatsen of kleding gezocht hebben, zoals zij deed zodra Adam zondigde.
Waarom schaamte van nature volgt op naaktheid, zie H. Cyprianus, Preek over de reden der besnijdenis.
Vandaar leert H. Augustinus (Preek 77 over de Tijden) dat gulzigheid de moeder is van de wellust, zoals onthouding de moeder is van de kuisheid. „Adam,” zegt hij, „kende Eva niet dan wanneer hij door onmatigheid geprikkeld werd: want zolang de gematigde soberheid in hen bleef, bleef ook de onbevlekte maagdelijkheid; en zolang zij vastten van verboden spijzen, vastten zij ook van schandelijke zonden. Want de honger is de vriendin van de maagdelijkheid, de vijand van de losbandigheid; maar de verzadiging verraadt de kuisheid en voedt de verlokking.” H. Augustinus voegt op dezelfde plaats toe dat Christus om deze reden vastte en hongerde in de woestijn, opdat Hij door Zijn vasten de gulzigheid en wellust van Adam zou zuiveren en zowel Adam als ons zou herstellen tot de onsterfelijkheid die wij door Adams gulzigheid verloren.
ZIJ MAAKTEN ZICH LENDENSCHORTEN — dat wil zeggen gordels voor de buik, namelijk heupbanden of onderkleding voor de lendenen, om hun schaamdelen te bedekken: want voor het overige lichaam bleven zij naakt, zoals Adam zelf tot God zegt in vers 10, gelijk heden ten dage de Brazilianen, de Kaffers en andere Indianen doen. H. Irenaeus (boek III, hfdst. 37) meent dat zij deze van vijgenbladeren maakten, als teken van boetedoening, en ze als een soort haarkleed aan zichzelf bevestigden; want vijgenbladeren prikken en steken. Zie ook H. Ambrosius, Over het Paradijs, hfdst. 13.
Vers 8: En toen zij de stem des Heren hoorden
Namelijk een verschrikkelijk rumoer en gekraak door het schudden der bomen, door God verwekt; want als bij de voetstappen van God die van verre kwam en tussen de bomen wandelde, werden de bomen geschud: want dit was de stem van God die in het paradijs wandelde, zoals Mozes zegt. Cajetanus echter verstaat onder „stem” niet het geluid van de bomen, maar van God die sprak en toornig was, en, zoals Abulensis meent, zeide: „Adam, waar zijt gij?”
Bovendien herkende Adam dit als de stem van God, ten eerste, omdat hij tevoren met God had gesproken en de vertrouwde stem van God herkende; ten tweede, omdat deze stem geweldig en verschrikkelijk was en God waardig: want hoewel zij door een engel was voortgebracht, vertegenwoordigde zij toch God (zie Canon 16); ten derde, omdat Adam wist dat er geen ander mens was die dit geluid kon voortbrengen; ten vierde, omdat het geweten der zonde, en God Zelf, aan zijn geest ingaven dat dit de stem van God de Wreker was.
IN DE KOELTE NA DE MIDDAG — namelijk toen de dag ten einde liep, wanneer zachte briesjes plegen te waaien, en de koelte gezocht wordt door mensen die vermoeid zijn door de hitte van de dag. Aldus H. Hiëronymus naar Symmachus, Aquila en Theodotion, in zijn Hebreeuwse Vraagstukken. Want God verscheen hier, of liever een engel in Gods plaats, als een mens, wandelend in menselijke gedaante in het paradijs.
Voeg hieraan toe dat „in de koelte” gezegd wordt omdat de koelte of wind (want deze waaide uit de richting van waaruit God naderde) het geluid van God van verre hoorbaar maakte, opdat Adam door grotere vrees voor God getroffen zou worden en tijd zou hebben om schuilplaatsen te zoeken. Aldus Franciscus van Arezzo.
Merk op „na de middag”: Want dat, zegt Irenaeus (boek V), betekent dat Christus aan de avond der wereld zou komen om Adam en zijn nakomelingen te verlossen.
Voor de tropologische zin — op hoeveel wijzen God tot ons spreekt — zie H. Gregorius, Moralia XXVIII, hfdst. 2 en 3.
HIJ VERBORG ZICH TE MIDDEN VAN HET GEBOOMTE — dat wil zeggen van de bomen, namelijk tussen de dichtste bomen van het paradijs. Het is een enallage [verwisseling van getal].
Merk hier op met Pererius de vijf vruchten en gevolgen van de zonde: het eerste is dat de ogen geopend werden; het tweede is de naaktheid; het derde, de schaamte en verwarring; het vierde, de worm van het geweten; het vijfde, de verschrikking en vrees voor het goddelijk oordeel. Terecht zegt H. Bernardus: „In de zonde gaat het genot voorbij om nooit terug te keren, de angst blijft om nooit te wijken.” En eveneens Musonius, aangehaald door Gellius: „Wanneer iemand door genot iets schandelijks heeft bedreven, verdwijnt wat zoet was, en wat schandelijk en treurig is, blijft.” Daarentegen, in de arbeid der deugden verdwijnt wat hard en treurig is, en wat zoet en vreugdevol is, blijft.
Vers 9: Waar zijt gij?
Alsof men zeggen wilde: In een andere toestand heb Ik u, o Adam, achtergelaten, en in een andere vind Ik u. Ik had u met heerlijkheid bekleed; gij wandeldet roemrijk voor Mijn aangezicht; nu zie Ik u naakt en schuilplaatsen zoekend. Hoe is u dit overkomen? Wie heeft u tot zulk een ommekeer gebracht? Welke dief of rover heeft u, door u van al uw gaven te beroven, tot zulke armoede gebracht? Waar is dit besef van naaktheid, waar heeft deze verwarring u getroffen? Waarom vlucht gij? Waarom bloost gij? Waarom verbergt gij u? Waarom beeft gij? Staat er iemand om u aan te klagen? Dringen getuigen op u aan? Vanwaar is zulke vrees over u gekomen? Waar zijn nu die grootse beloften van de slang? Waar is die eerste rust van uw geest? Waar de zekerheid des gemoeds? Waar de vrede en het vertrouwen van het geweten? Waar dat gehele bezit van zovele goederen, en de vrijheid van alle kwalen? Aldus H. Ambrosius, Over het Paradijs, hfdst. 14: „Waar,” zegt hij, „is dat vertrouwen van uw goed geweten? Deze vrees bekent schuld, deze schuilplaats bekent overtreding: waar zijt gij dan? Ik vraag niet op welke plaats, maar in welke toestand? Waarheen hebben uw zonden u geleid, dat gij uw God ontvlucht die gij voorheen zocht?”
Vers 10: Ik was bevreesd, want ik was naakt
„Ik was bevreesd,” dat wil zeggen, ik schaamde mij, ik was verlegen om in Uw tegenwoordigheid te komen; want met deze vijgenbladeren heb ik nauwelijks mijn schaamdelen bedekt, en voor het overige lichaam ben ik nog naakt. „Daarom” (want het Hebreeuwse vav, dat „en” betekent, is dikwijls oorzakelijk) „verborg ik mij.” Zo wordt „vrees” dikwijls genomen voor „schaamte,” en zo wordt „vrees” of „ontzag” van eerbied de schaamte en de eerbied zelf genoemd, zoals ik zeide bij Hebreeën 12,28.
Vers 11. WIE TOCH. — Het woord „toch” (enim) staat niet in het Hebreeuws, noch is het oorzakelijk, maar nadrukkelijk, en betekent hetzelfde als „voorwaar,” „maar inderdaad,” „en toch.” Want God dringt hier aan bij Adam en spoort hem aan om de oorzaak en schuld van zijn naaktheid te erkennen.
Vers 12. DE VROUW DIE GIJ MIJ TOT GEZELLIN HEBT GEGEVEN. — „De rechtvaardige is de eerste die zichzelf aanklaagt”: maar voor ons gaat Adam, reeds na de zonde vol begeerlijkheid, hoogmoed en eigenliefde, voorop in het zoeken van verontschuldigingen voor zonden; vervolgens schuift hij de schuld af op de vrouw die hem verleidde, ja zelfs op God Zelf, die hem zulk een vrouw gegeven had.
Vers 14: En de Heer God zeide tot de slang
De slang was aanwezig voor God, Adam en Eva. Want hoewel de duivel na de verzoeking de slang had verlaten, en deze hier en daar kroop, werd zij toch op Gods wenk gericht naar de plaats waar Adam, uit zijn schuilplaatsen door God geroepen, voor God verscheen; vooral omdat de plaats van de verzoeking door de slang niet ver was van de plaats van Adams schuilplaats: want zodra Adam verzocht was en viel, zocht hij bedekkingen en nabijgelegen schuilplaatsen.
OMDAT GIJ DIT GEDAAN HEBT, ZIJT GIJ VERVLOEKT ONDER ALLE LEVENDE WEZENS. — God wendt Zich tot de eerste en zekere aanstichter van het kwaad, de arglistige slang, en vervloekt haar.
Merk ten eerste op dat onder de slang hier letterlijk zowel de werkelijke slang verstaan wordt, zoals H. Efrem, Barcepha, Tostatus en Pererius menen; als de duivel, die de beweger, de spreker en als het ware de ziel van de slang was.
Vandaar dat, ten tweede, al deze straffen in zekere zin letterlijk op de slang van toepassing zijn, omdat zij het werktuig van de duivel en het instrument van de ondergang der mensheid was: sommige echter gelden meer voor de duivel. Want alle ouden verstaan deze dingen van de duivel.
Ten derde is de slang vervloekt omdat zij afschuwelijk, afgrijselijk, giftig en schadelijk is boven alle dieren, vooral voor de mens, met wie zij na de zonde een natuurlijke antipathie heeft.
Ten vierde, hoewel de slang vóór de verzoeking van Eva niet rechtop liep (zoals H. Basilius meent, Homilie over het Paradijs, en Didymus in de Catena van Lipomanus), maar zich op haar borst voortbewoog, kruipend door spelonken en aarde etend — want beide zijn haar van nature eigen — was zij toch toen niet afschuwelijk of berucht; zij had haar eigen plaats en waardigheid onder de dieren. Maar na de verzoeking en misleiding van Eva werd de slang gehaat, berucht en afschuwelijk voor de mens: en kruipen, het licht en de mensen schuwen, holen opzoeken, aarde eten, wat haar voorheen van nature eigen was, werd haar nu bevestigd als straf en bestemd tot schande. Want waarom, vraag ik, zouden de slang, waarin geen schuld lag, haar natuurlijke gaven ontnomen worden, die zelfs niet aan de demonen om hun zonde ontnomen werden? Zo is de dood als het ware natuurlijk voor de mens en het menselijk lichaam dat uit tegenstrijdige elementen is samengesteld, maar na zijn zonde begon zij een straf voor de zonde te zijn. Zo begon de regenboog, voorheen natuurlijk, na de zondvloed een teken te zijn van het verbond tussen Noach, de mensheid en God (Genesis 9,46).
Ten vijfde was deze straf van de slang passend en rechtvaardig: namelijk, de slang had getracht zich in de vriendschap en gemeenzaamheid van de mens in te dringen; daarom ontving zij haat en vervloeking. De duivel had de slang opgericht om met de vrouw een gesprek aan te knopen; daarom wordt zij bevolen op de grond te kruipen. Zij had het eten van de vrucht overreed; daarom wordt zij veroordeeld aarde te eten. Zij had naar de mond van de vrouw gekeken; daarom kijkt zij nu naar de hiel en belaagt die, zegt Delrio.
Ten zesde komen deze dingen zinnebeeldig overeen met de duivel. Want, zoals Rupertus zegt (Over de Drieëenheid III, hfdst. 18), de duivel kruipt op zijn borst omdat hij niet langer aan hemelse dingen denkt, zoals eertijds toen hij een engel was, maar aan aardse, ja aan helse dingen altijd; en de aarde, dat wil zeggen de mensen die op het aardse gericht zijn, zijn zijn voedsel en spijs sedert de zonde van Adam. Want hij leert hen op de grond op hun buik te kruipen, dat wil zeggen zich geheel aan gulzigheid en wellust over te geven. Aldus H. Gregorius, Moralia XXI, hfdst. 2. Wederom zeggen H. Augustinus (Over Genesis tegen de Manicheeën II, hfdst. 17), Beda, Rupertus, Hugo en Cajetanus: De duivel gaat „op zijn borst en op zijn buik” omdat hij de mensen langs twee wegen aanvalt en verleidt: ten eerste door hoogmoed, die wordt afgebeeld door de borst; ten tweede door wellust, die wordt aangeduid door de buik. Want in de borst zetelt het strijdlustige vermogen, in de buik het begeerlijke, en de duivel wekt deze lusten op en ontbrandt ze, en drijft daardoor de mensen tot de zwaarste zonden.
Vers 15: Zij zal uw hoofd verpletteren (Protoevangelie)
IK ZAL VIJANDSCHAP STELLEN TUSSEN U EN DE VROUW. — Want aangezien God de mens om de zonde de heerschappij over de dieren ontnam, begon de slang schadelijk en dodelijk te zijn voor de mens; en omgekeerd begon de mens een slangendoder te worden, terwijl er vóór de zonde geen antipathie, noch afschuw, noch haat, noch zucht om te schaden bestond tussen mens en slang.
Aristoteles bericht dat het speeksel van de mens een slang kwelt, en als het de keel raakt (waarmee zij Eva verzocht), haar doodt.
ZIJ ZAL UW HOOFD VERPLETTEREN. — Er is hier een drievoudige lezing. De eerste is die van de Hebreeuwse handschriften die hebben: „Het” (namelijk het zaad) „zal uw hoofd verpletteren”; en zo leest H. Leo, en naar hem Lipomanus. De tweede is: „Hij (namelijk de mens of Christus) zal uw hoofd verpletteren”; zo de Septuaginta en de Chaldeeër. De derde is: „Zij zal uw hoofd verpletteren.” Zo lezen de Romeinse Bijbel en nagenoeg alle Latijnse, met H. Augustinus, H. Johannes Chrysostomus, H. Ambrosius, H. Gregorius, Beda, Alcuinus, H. Bernardus, Eucherius, Rupertus en anderen. Sommige Hebreeuwse handschriften ondersteunen dit eveneens, die hi of hu lezen in plaats van hu, met een kleine of grote chirich-klinker. Voeg toe dat hu dikwijls gebruikt wordt voor hi, vooral wanneer er nadruk is en iets mannelijks aan een vrouw wordt toegeschreven, zoals hier het verpletteren van het hoofd van de slang. Voorbeelden staan in dit vers 12 en 20, Genesis 17,14, Genesis 24,44, Genesis 38,21 en 25. Noch vormt het mannelijke werkwoord iascuph (dat „zal verpletteren” betekent) een bezwaar; want er is veelvuldige enallage van geslacht in het Hebreeuws, zodat het mannelijke voor het vrouwelijke gebruikt wordt en omgekeerd, vooral als er een reden en mysterie aan ten grondslag ligt, zoals hier, zoals ik nu zal uiteenzetten. Derhalve wordt hi iascuph gebruikt voor hi tascuph. Zo wordt in hoofdstuk 2,23 iickare issa gezegd voor tickare issa. Vandaar dat ook Josephus (boek I, hfdst. 3) zo leest als onze Vertaler [de Vulgaat] heeft; want hij zegt: „Hij beval dat de vrouw wonden aan zijn hoofd zou toebrengen,” zoals Rufinus vertaalt. Waaruit blijkt dat Josephus voorheen hu las, dat wil zeggen „zij zelf,” maar dat ketterse drukkers het woord gyne (vrouw) eruit verwijderd hebben.
Merk ten eerste op dat geen van deze drie lezingen verworpen moet worden; ja, alle zijn waar: want aangezien God hier als het ware als tegenstanders tegenover elkaar stelt, de vrouw met haar zaad tegenover de slang met zijn zaad, wil Hij bijgevolg zeggen dat de vrouw met haar zaad het hoofd van de slang zal verpletteren; zoals omgekeerd de slang de hiel belaagt van zowel de vrouw als haar zaad. En daarom schijnt Mozes hier in het Hebreeuws een mannelijk werkwoord met een vrouwelijk voornaamwoord vermengd te hebben, zeggend hi iascuph, „zij zal verpletteren,” om aan te duiden dat zowel de vrouw als haar zaad, en derhalve de vrouw door haar zaad, namelijk door Christus, het hoofd van de slang zou verpletteren.
Merk ten tweede op: Deze dingen zijn, zoals ik zeide, letterlijk van toepassing op zowel de slang als de duivel, die als het ware de beweger en de ziel van de slang was. Want deze antipathie, haat, afschuw en oorlog begon na de zonde letterlijk tussen slangen en mensen, zowel mannen als vrouwen, zoals de ervaring nu leert. Ja, Rupertus (boek III, hfdst. 20) voert een bijzondere en opmerkelijke ervaring aan, namelijk dat het hoofd van een slang zeer moeilijk door zwaarden, knuppels en hamers verpletterd kan worden zodat het hele lichaam gedood wordt; maar als een vrouw met blote voet de tand van de slang vóór is en haar hoofd neertrapt, sterft terstond met het hoofd het gehele lichaam volkomen.
Wederom zijn dezelfde dingen nog meer letterlijk van toepassing op Christus en de Heilige Maagd die tegen de duivel strijden. Want de „vrouw” is Eva, die de duivel verpletterde toen zij boete deed, of liever de vrouw is de Heilige Maria, dochter van Eva; haar zaad is Jezus en de christenen; de slang is de duivel; zijn zaad zijn de ongelovigen en alle goddelozen. Derhalve verpletterde de Heilige Maria de slang; want zij was altijd vol genade en roemrijk als overwinnares van de duivel, en verpletterde alle ketterijen (die het hoofd van de slang zijn) in de gehele wereld, zoals de Kerk zingt; maar Christus heeft hem en zijn hoofd en listen het volmaaktst verpletterd, toen Hij door Zijn eigen kracht aan het Kruis de duivel heel zijn rijk en zijn buit ontnam; en van Christus hebben zowel de boetvaardige Eva als de onschuldige Maria, en ook wij allen, de kracht ontvangen om de duivel en zijn zaad te verpletteren (dat wil zeggen, ten eerste zijn inblazingen; ten tweede zijn zaad, dat wil zeggen goddeloze mensen, want de duivel is hun vader en vorst). Want dit is wat gezegd wordt in Psalm 91: „Over adder en basilisk zult gij gaan, en gij zult de leeuw en de draak vertrappen.” En Lucas 10: „Zie, Ik heb u de macht gegeven om op slangen en schorpioenen te treden, en over alle kracht van de vijand.” En Romeinen 16: „Moge God de Satan spoedig onder uw voeten verpletteren.” Aldus Theodoretus, Rupertus, Beda ter plaatse, H. Augustinus (De stad Gods XI, hfdst. 36), H. Epiphanius (boek II Tegen de Antidicomarianiten), en de overige Kerkvaders passim.
Treffend stelt H. Johannes Chrysostomus (Homilie over het verbod van de boom, dl. I) Christus tegenover Adam, de Heilige Maria tegenover Eva, en Gabriël tegenover de slang: „De dood,” zegt hij, „door Adam, het leven door Christus; de slang verleidde Eva, Maria stemde in met Gabriël; maar de verleiding van Eva bracht de dood, de instemming van Maria baarde de wereld de Verlosser. Door Maria wordt hersteld wat door Eva verloren was gegaan; door Christus wordt vrijgekocht wat door Adam gevangen was; door Gabriël wordt beloofd wat door de duivel wanhopig was geworden.”
ZAL VERPLETTEREN. — In het Hebreeuws is het iascuph, dat Rabbi Abraham vertaalt als „zal slaan”; Rabbi Salomon, „zal verbrijzelen”; de Septuaginta vertaalt tereset, dat is „zal verpletteren”; Philo echter (Allegorieën II), met sommige anderen, leest epitereset, dat is „zal waarnemen.” Vandaar vertaalt ook de Chaldeeër: „Hij zal u waarnemen voor wat gij hem van het begin af hebt aangedaan, en gij zult hem waarnemen aan het einde.” Eigenlijk schijnt het Hebreeuwse scuph te betekenen iemand plotseling en als het ware vanuit hinderlagen en schuilplaatsen te slaan, te overweldigen, te vertrappen, te verpletteren, zoals blijkt uit Job 9,17 en Psalm 140,11; vandaar vertaalt ook onze Vertaler het even later als „gij zult belagen.”
Zie hier hoe waanzinnig zowel de ketters als de afgodendienaren waren die Ophieten genoemd werden, dat wil zeggen „slangenvereerders,” van ophis, dat slang betekent, die zij aanbaden omdat deze, door de verboden vrucht in te geven, voor Adam en zijn nakomelingen het begin was geweest van de kennis van goed en kwaad; en daarom boden zij haar brood aan. Epiphanius beschrijft de ritus van hun offer (Ketterij 37).
EN GIJ ZULT ZIJN HIEL BELAGEN. — In het Hebreeuws is het hetzelfde reeds genoemde werkwoord iascuph, dat de Septuaginta kort tevoren vertaalde als tereset, dat is „zal verpletteren”: maar hier vertalen zij tereseis, dat is „gij zult waarnemen” (namelijk door hem te belagen). Want zo lezen hier naar de Septuaginta Josephus, Philo, H. Hiëronymus, H. Ambrosius, Irenaeus, H. Augustinus en anderen. Want slangen plegen eigenlijk, verborgen in weiden en bossen, zich niet door openlijk geweld maar door listen te wreken, en de onoplettenden van achteren te bijten en in de hiel te treffen, en vandaar door het vergif dat door het gehele lichaam kruipt te doden. Aldus Rupertus.
Zinnebeeldig zegt Philo: De hiel is dat deel van de ziel dat aan de aardse natuur gehecht is en dat geneigd en gemakkelijk meegevoerd wordt naar de lichamelijke zintuigen en aardse genoegens. Dit deel, en daardoor de geest en de wil, belaagt de duivel, en daarom waste Christus de voeten van Zijn leerlingen bij het Laatste Avondmaal, opdat dit een teken zou zijn dat de vloek van de hiel nu was afgewassen — de vloek waardoor vanaf het allereerste begin der dingen een toegang openlag voor de beten van de slang.
Op gelijke wijze belaagt de duivel de hiel, dat wil zeggen, hij tracht als het ware van achteren door hinderlagen te treffen (want wat hier, op Hebreeuwse wijze, wordt aangeduid is niet een voltooide daad van slaan, maar een begonnen of slechts beproefde) Christus, de Heilige Maagd en de christenen; maar hij overwint hen niet zolang zij het zaad van Christus blijven, dat wil zeggen kinderen Gods. Voeg toe dat de duivel in werkelijkheid sommigen uit dit zaad treft en verplettert, namelijk die gelovigen die in de Kerk als het ware de hiel zijn — dat wil zeggen de laagsten, de geringsten en degenen die aan het aardse gehecht zijn.
Wederom is Christus' „hoofd” Zijn godheid, Zijn „hiel” Zijn mensheid. Terwijl de duivel deze mensheid aanviel en doodde, werd hijzelf gedood: want toen verpletterde Christus het hoofd van de duivel, dat wil zeggen, Hij wierp diens hoogmoed neer en sloeg al zijn kracht ter aarde.
Allegorisch betekent deze vijandschap tussen de vrouw en de slang de haat en de voortdurende oorlog tussen de Kerk en de duivel, zoals H. Johannes leert (Apokalyps 12,13) en de Kerkvaders passim. Ja, sommigen, zoals P. Gordonus (Controversie I, hfdst. 17), verstaan letterlijk onder „de vrouw” de Kerk, en onder „de slang” de duivel. Maar de vrouw betekent veeleer letterlijk een vrouw, en mystiek de Kerk; vandaar noemt de Apostel (Efeziërs 5,32) dit een sacrament, of, zoals het Grieks heeft, een mysterie van Christus en de Kerk.
Tropologisch zegt H. Gregorius (Moralia I, hfdst. 38): „Wij verpletteren het hoofd van de slang,” zegt hij, „wanneer wij de beginselen der verzoeking uit het hart uitroeien; en dan belaagt hij onze hiel, omdat hij het einde van een goede daad listiger en krachtiger bestrijdt.” En H. Augustinus over Psalm 49 en 104: „Als de duivel uw hiel bespiedt, bespied gij zijn hoofd. Zijn hoofd is het begin van de kwade ingeving; wanneer hij begint het kwade in te fluisteren, werp het dan af, voordat het genot opkomt en de instemming volgt. En zo zult gij zijn hoofd ontwijken, en dienovereenkomstig zal hij uw hiel niet grijpen,” namelijk:
„Weersta in het begin: te laat wordt het geneesmiddel bereid, wanneer de kwalen door lang uitstel de overhand hebben gekregen.”
En H. Bernardus, Aan zijn zuster over de wijze van goed leven, hfdst. 29: „Het hoofd van de slang wordt verpletterd,” zegt hij, „wanneer de schuld verbeterd wordt waar zij ontstaat.” Alcuinus, of Albinus, voegt hieraan toe: De duivel, zegt hij, belaagt onze hiel omdat hij het einde van ons leven feller bestrijdt. Om deze reden vreesden de heiligen hun einde, en dienden God dan des te vuriger. Zo zeide H. Hilarion, vrezend bij de dood, tot zichzelf: „Bijna zeventig jaar hebt gij de Heer gediend, en gij vreest te sterven?” Abt Pambo zeide stervend: „Ik vertrek nu naar mijn God; maar als iemand die nauwelijks begonnen is God waarlijk en recht te aanbidden.” Arsenius zeide: „Geef, o Heer, dat ik tenminste nu begin vroom te leven.” H. Franciscus zeide bij zijn dood: „Broeders, tot nu toe hebben wij weinig vorderingen gemaakt; laten wij nu beginnen God te dienen; laten wij terugkeren tot de beginselen der nederigheid en het noviciaat.” Hij zeide het en deed het, zoals H. Bonaventura getuigt in zijn Levensbeschrijving. Evenzo zeide Antonius: „Heden, overweeg dat gij het kloosterleven hebt aanvaard.” En Barlaam tot Josafat: „Bedenk” iedere dag „dat gij heden begonnen zijt God te dienen, dat gij heden zult eindigen.” Agatho had heilig geleefd, en toch placht hij te zeggen: „Ik vrees de dood, want de oordelen Gods zijn anders dan die der mensen.”
Vers 16: Ik zal uw smarten vermenigvuldigen
IK ZAL VERMENIGVULDIGEN. — In het Hebreeuws harba arbe, „vermenigvuldigende zal ik vermenigvuldigen,” dat wil zeggen, ik zal ten zeerste en ten stelligste vermenigvuldigen. Want deze verdubbeling duidt zowel op veelheid als op zekerheid.
Een drievoudige straf wordt hier de vrouw opgelegd voor haar drievoudige zonde. Want ten eerste, omdat zij de slang geloofde die zei: „Gij zult zijn als goden,” hoort zij: „Ik zal uw smarten en uw ontvangenis vermenigvuldigen”; ten tweede, omdat zij gulzig de verboden vrucht at, hoort zij: „In smart zult gij baren”; ten derde, omdat zij haar man verleidde, hoort zij: „Gij zult onder de macht van uw man staan.” Aldus Rupertus.
„SMARTEN EN ONTVANGENIS.” — Dat wil zeggen, de smarten van de ontvangenis. Want het is een hendiadys, gebruikelijk bij de Hebreeën, zoals die van de Dichter [Vergilius]: „Hij beet het goud en het bit,” dat wil zeggen, hij beet in het gouden bit.
Deze smarten zijn vóór de ontvangenis de onreinheden en de maandelijkse vloed; bij de ontvangenis zelf de ontmaagding, de schaamte en de pijn; na de ontvangenis de onreinheid, de stank, het ophouden van de maandstonden, onbeheersbare lusten, het gewicht van het kind gedurende negen maanden, misselijkheid, krampen en zeer vele gevaren, waarover men Aristoteles raadplege, Geschiedenis der Dieren VII, hoofdstuk 4.
IN SMART ZULT GIJ BAREN. — Bij deze pijn komt dikwijls het gevaar voor het leven, zowel van de moeder als van het kind, en dit zowel naar de ziel als naar het lichaam; en deze pijn is zo groot dat een vrouw die haar ervaren had zei: „Zij zou liever tienmaal onder de wapenen voor haar leven strijden dan éénmaal baren.” Deze pijn is bij de vrouw groter dan bij enig dier, vanwege de moeilijkere scheiding van de samenhangende delen, zoals Aristoteles leert (hierboven, hoofdstuk 9). In de staat van onschuld zou de vrouw door Gods weldaad en voorzienigheid aan deze pijn ontkomen zijn. Zie hoe een zo gering genot van de zonde — een druppel honing, zeg ik — hoeveel gal, hoeveel smarten het over Eva en al haar nageslacht gebracht heeft!
GIJ ZULT ONDER DE MACHT VAN UW MAN STAAN. — Niet als tevoren, gewillig, gaarne, met wonderbare liefelijkheid en eendracht, maar dikwijls onwillig, met de grootste ergernis en tegenzin. Want hier ontving de man de macht om zijn vrouw in toom te houden en te straffen.
Aldus Molina. In het Hebreeuws staat: „Tot haar man zal haar begeerte zijn” (teshukathek), dat wil zeggen, haar begeerlijkheid, haar toevlucht of haar wending; of, zoals de Septuaginta en de Chaldeeër het hebben, „uw toewending zal zijn,” alsof gezegd wordt: Wat gij ook begeert, gij zult noodzakelijkerwijs uw toevlucht moeten nemen tot uw man, opdat gij het moogt verkrijgen en volbrengen. Daarom, indien gij wijs zijt, laten uw ogen steeds het gelaat, de ogen, de wenk en de neiging van uw man gadeslaan, opdat gij hem behaagt, naar zijn wensen handelt en hem aan u verbindt. Indien gij wijs zijt, begeer niets anders dan wat gij weet dat uw man zal behagen; indien gij vrede en rust bemint, denk en stem overeen met uw man; wacht u ervoor tegen de prikkel te slaan. Rupertus voegt eraan toe: „Gij zult onder de macht van uw man staan.” Zo waar is dit, zegt hij, dat volgens het Romeinse recht, zelfs bij de heidenen, het een echtgenote niet geoorloofd was een testament te maken zonder het gezag van haar man; en omdat zij onder de hand van haar man stond, werd er gezegd dat zij een vermindering van rechtsbevoegdheid had ondergaan.
„En hij zal over u heersen.” — Deze heerschappij van de man is, indien rechtvaardig en gematigd, van de natuurwet; indien heerszuchtig en tiranniek, is zij in strijd met de natuur; maar beide zijn drukkend voor de vrouw en zijn een straf voor de zonde. Daarom is het tegen de natuur, en als een monstrum, wanneer een vrouw over haar man wil heersen.
Vers 17: Vervloekt is de aarde om uw werk
17. „Omdat gij geluisterd hebt” — omdat gij uw vrouw gehoorzaamd hebt eerder dan Mij. „Vervloekt is de aarde om uw werk.” — Merk op met Adam, Procopius, Abulensis en Pererius dat de aarde hier door God niet absoluut vervloekt wordt, maar „om uw werk,” omdat zij namelijk aan u, o Adam, terwijl gij over haar zwoegt en zweet, weinig vruchten zal opleveren, en inderdaad dikwijls doornen en distels, zoals volgt.
Ten tweede, hoewel de aarde vóór de zonde van nature ook doornen en distels zou hebben voortgebracht (hetgeen Beda, Rupertus en anderen weliswaar ontkennen, maar waarvan ik bij hoofdstuk 1, vers 12 heb aangetoond dat het juister is), is datzelfde nu niettemin een straf geworden voor de zondige mens; want indien Adam niet gezondigd had, zou hij zonder enige arbeid geleefd hebben van de vruchten van het paradijs (op welke lustoord alle dingen de mens geholpen en verkwikt zouden hebben, en er niets geweest zou zijn om hem te schaden, en bijgevolg er geen doornen in zouden zijn geweest); maar nu oogst hij, terwijl hij arbeidt om voedsel voor zichzelf te verschaffen, dikwijls doornen en distels, waardoor hij niet gevoed maar gewond wordt.
Voeg ten derde toe dat door deze zonde van Adam de oorspronkelijke goedheid en vruchtbaarheid van de aarde belemmerd en verminderd schijnt te zijn, en dat zij daarom nu vaker en op meer plaatsen doornen en distels voortbrengt dan zij vóór de zonde deed; want dit geschiedde ook aan Kaïn toen hij zondigde, Genesis 4,12. Zo ook bedreigt God de Israëlieten om hun zonden dikwijls door de Profeten met een bronzen hemel en een ijzeren aarde. Zo straft God ook heden ten dage steden en koninkrijken dikwijls met onvruchtbaarheid vanwege de zonden. Vandaar dat de Chaldeeër en Aquila vertalen: „Vervloekt is de aarde om uwentwil”; en Theodotion: „Vervloekt is de aarde door uw overtreding”: want de wortel abar betekent overtreden.
Waar men ten vierde opmerke: de Hebreeuwse tekst heeft nu ba'avureka, dat wil zeggen „om uwentwil,” zoals de Chaldeeër en Aquila vertalen. Maar onze Vulgaat leest, met de Septuaginta (waaruit blijkt dat deze lezing oud is en daarom authentieker), ba'avodeka, dat wil zeggen „om uw werk.” Want de letters resj en daleth lijken zeer op elkaar, zodat een verschrijving van de ene naar de andere gemakkelijk is.
In tropologische zin zegt H. Basilius in zijn homilie Over het Paradijs: „De roos is hier met doornen verbonden, en verkondigt ons bijna met luide stem, zeggend: Hetgeen u aangenaam is, o mensen, is met smarten vermengd. Want voorwaar, in de menselijke aangelegenheden is het zo gesteld dat niets daarin zuiver is, maar dat terstond droefheid aan vreugde en blijdschap wordt vastgekleefd, weduwschap aan het huwelijk, zorg en bezorgdheid aan de opvoeding van kinderen, miskraam aan vruchtbaarheid, schande aan de luister des levens, verliezen aan voorspoed, verzadiging aan genoegens, ziekte aan gezondheid. De roos is inderdaad schoon, maar zij brengt mij droefheid. Telkens als ik deze bloem zie, word ik herinnerd aan mijn zonde, om welke de aarde veroordeeld werd doornen en distels voort te brengen.”
„In arbeid zult gij ervan eten.” — Het Hebreeuwse woord itsabon duidt op arbeid vermengd met grote moeiten, kwellingen en pijnen, zoals de arbeid van de landbouw is, en die is gevarieerd, veelvoudig en aanhoudend, waarmee een mens, hoezeer hij zich ook inspant, nauwelijks in het levensonderhoud voor zichzelf en zijn gezin voorziet.
Isidorus Clarius merkt op dat de straffen hier door God passend aan eenieder worden opgelegd: de slang had zich namelijk hoogmoedig verheven; daarom wordt haar bevolen op de grond te kruipen. De vrouw had de genoegens van de vrucht geproefd; daarom wordt haar bevolen in smart te baren. Adam had zwak toegegeven aan zijn vrouw; daarom wordt hem bevolen in arbeid zijn voedsel te verwerven. Dit is dan „het zware juk op de kinderen van Adam, van de dag dat zij uit de schoot hunner moeder komen, tot de dag van hun begrafenis in de moeder van allen,” Sirach 40,1. Onder dit juk zuchten wij allen.
„Ervan.” — In het Hebreeuws: „gij zult het eten,” dat wil zeggen, haar spruiten en vruchten.
18. „En gij zult het kruid des velds eten” — alsof gezegd wordt: Niet de genoegens en vruchten van het paradijs, niet de patrijzen, hazen, gebraden en gekookte spijzen, maar de eenvoudige en geringe kruiden der aarde zult gij eten, zowel ter wille van de matigheid als ter wille van de boetvaardigheid. Want de Hebreeën noemen kruiden der aarde of des velds de gewone en geringe kruiden waarvan de redeloze dieren evenals de mens zich voeden. Want door de zonde was de mens geworden als een paard en een muilezel: daarom moet hij hetzelfde voedsel eten als zij.
Voor de tropologische zin, zie Cassianus, Gesprekken, Boek XXIII, hoofdstuk 11.
Vers 19: Want stof zijt gij, en tot stof zult gij wederkeren
19. „Want stof zijt gij, en tot stof zult gij wederkeren.” — De Septuaginta heeft: „Want aarde zijt gij, en tot aarde zult gij wederkeren.” De mens lijdt dus na de zonde aan een als het ware ongeneeslijke tering, namelijk de strijd en het bederf van tegenstrijdige hoedanigheden, die hem geleidelijk uitmergelt en doodt. Het Hebreeuwse aphar betekent eigenlijk stof; maar, zoals ik eerder gezegd heb, dit stof waaruit Adam gemaakt werd, was met water vermengd, en was daarom slijk en leem der aarde, vandaar dat ook het lijk van de mens na de dood tot leem vergaat. Waarom verheft gij u dan, gij die aarde en as zijt? Hieruit blijkt dat de dood voor de mens geen natuurlijke gesteldheid is, maar de straf voor de zonde. Vandaar zegt H. Augustinus scherp in Sententia 260: „De mens was onsterfelijk gemaakt: hij wilde God zijn; hij verloor niet wat hij als mens was, maar hij verloor wat hij als onsterfelijke was, en uit de hoogmoed der ongehoorzaamheid werd de straf der natuur opgelopen.” Hetzelfde blijkt uit Romeinen 5,12 en Wijsheid 2,23. H. Johannes Chrysostomus meent dat dit doodvonnis het vorige verzacht: „In arbeid zult gij ervan eten.” Want hoe nuttig deze straf voor ons is, toont Rupertus geleerd aan in Boek III, hoofdstuk 24 en 25, waar hij onder meer zegt, ten eerste: „Opdat de mens de boze dood van zijn ziel niet zou miskennen, en zorgeloos in zijn genoegens zou inslapen tot de dageraad van het laatste oordeel, treft God hem met de dood des vleses, opdat hij althans door de vrees voor de naderende dood moge ontwaken; vandaar ook, ten tweede, dat Hij de dag en het uur van de dood onbekend heeft willen laten, die de mens steeds bezorgd en steeds in onzekerheid houdend, hem niet toelaat hoogmoedig te zijn.” Ten derde leert hij, naar Plotinus, dat het Gods barmhartigheid was dat Hij de mens sterfelijk maakte, opdat hij niet eeuwig door de ellende van dit leven zou worden gekweld. Ten vierde, God heeft gewild dat de mens in arbeid zou leven.
„Sterfelijke harten scherpend met zorgen, en niet toelatend dat Zijn rijk verslapt in zware traagheid.”
Aldus Rupertus.
In zedelijke zin, wat is dan de mens? Hoor de heidenen. Ten eerste, de mens is het speelgoed van het lot, het beeld der wispelturigheid, de spiegel van het bederf, de buit van de tijd, aldus Aristoteles; ten tweede, de mens is een slaaf des doods, een voorbijgaande reiziger; ten derde, hij is een bal waarmee God speelt, aldus Plautus; ten vierde, hij is een zwak en broos lichaam, naakt, weerloos, behoeftig aan andermans hulp, aan elke belediging van het lot blootgesteld, aldus Seneca; ten vijfde, hij is een band van bederf, een levende dood, een voelend lijk, een wentelend graf, een donkere sluier, aldus Trismegistus; ten zesde, hij is een schijnbeeld en een ijle schaduw, aldus Sophocles; ten zevende, hij is de droom van een schaduw, aldus Pindarus; ten achtste, hij is een balling en een bijwoner in een ellendige wereld: want wat is de wereld nu anders dan een schrijn van smarten, een school der ijdelheid, een marktplaats van bedriegers? zoals een zeker Filosoof gezegd heeft.
Wat is de mens? Hoor de gelovigen, de wijzen en de profeten. Ten eerste, de mens is stinkend zaad, een zak vol drek, voedsel voor wormen, aldus H. Bernardus; ten tweede, de mens is de speelbal Gods, aldus Keizer Zeno die vluchtte na het vernemen van de slachting onder zijn volk; ten derde, de mens is een druppel uit een emmer, een sprinkhaan, een slag op de weegschaal, een druppel ochtenddauw, gras, een bloem, een niets en een ijdelheid, zoals Jesaja zegt in hoofdstuk 40, verzen 6, 15, 17, 22; ten vierde, hij is louter ijdelheid, zoals de Psalmist zegt, Psalm 39,6; ten vijfde, hij is een voortsnellende bode, een voorbijvarend schip, een overvliegende vogel, een afgeschoten pijl, rook, pluis, dunne schuim, een gast van één dag, Wijsheid hoofdstuk 5, vers 9; ten zesde, hij is stof en as, zoals Abraham zegt in Genesis hoofdstuk 18, vers 27; ten zevende, „de mens, uit een vrouw geboren, kort van dagen, wordt vervuld met vele ellenden; hij komt voort als een bloem en wordt vertrapt, en vlucht als een schaduw, en blijft nimmer in dezelfde toestand,” Job 14,1. Leer dan, o mens, zowel uzelf als de wereld te verachten. Hoor H. Augustinus in zijn Sententiën, de laatste Sententia: „Gij beroemt u op rijkdommen en snoeft op de adel van uw voorouders, en gij juicht om uw vaderland en de schoonheid van uw lichaam, en om de eerbewijzen die de mensen u betuigen: zie uzelf aan, want gij zijt sterfelijk, en gij zijt aarde, en tot aarde zult gij gaan; blik rond naar hen die vóór u met gelijken luister straalden: waar zijn zij die de macht der burgers zocht? waar de onoverwinnelijke keizers? waar zij die vergaderingen en feesten aanrichtten? waar de prachtige ruiters te paard? waar de legeraanvoerders? waar de tirannieke stadhouders? nu is alles stof, nu is alles as, nu is hun gedachtenis in enkele versregels. Zie de graven aan, en onderscheid wie slaaf is, wie heer, wie arm, wie rijk? maak onderscheid, zo gij kunt, tussen de gevangene en de koning, de sterke en de zwakke, de schone en de mismaakte. Gedachtig dan aan uw natuur, verhef u nimmer; en gij zult er gedachtig aan zijn, als gij uzelf aanziet.”
Zo vond Zosimas, toen hij met Pasen terugkeerde naar de overeengekomen plaats met de H. Maria van Egypte, haar liggend en dood, en in de aarde ernaast geschreven: „Begraaf, Abba Zosimas, het arme lichaam van Maria: geef aarde terug aan de aarde en stof aan het stof.” En daar hij geen houweel had, verscheen er een leeuw, die met zijn klauwen de aarde opgroef en een graf maakte, waarin Zosimas het lichaam van de Heilige begroef.
Vers 20: En Adam noemde zijn vrouw Eva
„Hij noemde,” nadat hij uit het paradijs verdreven was: want terstond na de zonde en Gods vonnis werd hij uit het paradijs verdreven. Dit is derhalve een prolepsis, of vooruitgrijpen.
Eva. — In het Hebreeuws is het chavva, dat wil zeggen levende, of liever levengevende, van de wortel chaia, dat wil zeggen hij leefde, „omdat zij de moeder zou zijn van alle levenden.” Vandaar dat de Septuaginta Eva vertalen als zoe, dat wil zeggen leven. Van het Hebreeuwse chaia, of chava, dat wil zeggen hij leefde, komt de gebiedende wijs chave, of have, dat wil zeggen leef — hetgeen het woord is van iemand die groet en geluk wenst, gelijk het Griekse chaire, hygiaine. Voor have zeggen de Latijnen ave; en de Carthagers, havo. Vandaar dat vers van Plautus in de Poenulus: „Havo (dat wil zeggen heil, gegroet), wat voor landgenoten zijt gij? of uit welke stad?” Aldus onze Serarius over Jozua hoofdstuk 2, vraag 25.
Merk op dat de Rabbijnen ten onrechte de klinkerteekens hebben toegevoegd in chavva: want het moet worden gepunteerd en gelezen als Cheva, of Heva; zo immers hebben de Septuaginta, onze Vulgaat en anderen het gelezen. Zo lezen de Rabbijnen onkundig Cores voor Cyrus, en Dariaves voor Darius.
Met deze naam Eva troost Adam zichzelf en zijn vrouw, door God ter dood veroordeeld, dat hij door Eva levende nakomelingen zal verwekken, in wie ook zij, hoewel zij moeten sterven, niettemin als het ware eeuwig zullen voortleven, als ouders in hun kinderen.
Vandaar was Eva een voorafbeelding van de Heilige Maria, die de moeder is der levenden, niet met een tijdelijk maar met een geestelijk en eeuwig leven in de hemel. Aldus H. Epiphanius, Ketterij 78. Des te meer is Maria een betere moeder dan Eva. Want Eva is en kan de moeder van allen worden genoemd, zowel van de stervenden als van de levenden. Vandaar zeggen Lyra en Abulensis: Eva betekent de moeder van allen, niet zonder meer, maar van hen die ellendig en jammerlijk in dit sterfelijke leven leven. Vandaar overwegen sommigen vroom dat Eva treffend zo wordt genoemd, alsof deze naam een toespeling is op het geween van de kleinen die uit Eva zijn voortgekomen: want een pasgeboren mannelijk kind roept in zijn geween „a,” terwijl een vrouwelijk „e” zegt, alsof gezegd wordt: Laten allen die uit Eva geboren worden „e” of „a” zeggen. Voorts is Eva door omzetting en verkorting in het Latijn ve („wee”); door alleen omzetting is het ave („wees gegroet”), dat de Aartsengel Gabriël bij zijn groet aan de Heilige Maagd bracht.
Vers 21: God maakte voor Adam en zijn vrouw rokken van vellen
Merk hier het verschillende karakter op van de duivel en van God; de duivel laat de mens struikelen door een of ander gering genoegen, en laat hem vervolgens terstond liggen in de diepte van ellende en verwarring, zodat hij een beklagenswaardig schouwspel is voor allen die hem zien: maar God komt zelfs Zijn beklagenswaardige vijand te hulp, kleedt hem en bedekt hem. Origenes verstaat hier niet werkelijke rokken van vellen, maar vleselijke en sterfelijke lichamen, waarmee Adam en Eva na de zonde bekleed werden; want het is belachelijk, zegt hij, te beweren dat God Adams leerlooier en schoenmaker van huiden was. Maar dit is een dwaling: want deze woorden moeten historisch en letterlijk genomen worden, zoals zij klinken, gelijk H. Augustinus leert in Boek XI van Over Genesis naar de Letter, hoofdstuk 39, en inderdaad Origenes zelf in Homilie 6 over Leviticus: „Met zulke kleding, zegt hij, betaamde het de zondaar bekleed te worden (namelijk rokken van vellen), die een teken zouden zijn van de sterfelijkheid die hij door de eerste zonde had ontvangen, en van de broosheid die voortkomt uit het bederf van het vlees.” Theodorus van Heraclea en Gennadius menen dat hier de bast van bomen vellen wordt genoemd, en dat Adams kleding daarvan gemaakt werd. Maar Theodoretus weerlegt dit terecht in Vraag 39. God schiep deze vellen niet uit het niets, zoals Procopius meent, maar liet ze ofwel door de dienst van engelen van gedode dieren afstropen (want God schiep niet slechts één paar van elke soort, zoals Theodoretus meent, maar verscheidene in het begin); ofwel Hij vormde en veranderde ze terstond uit een andere bron.
Verder moet men de vellen hier als natuurlijk verstaan, namelijk met wol en haar: want dit is wat het Hebreeuwse or en het Latijnse pelliceas aanduiden; en dit ten eerste, opdat deze kleding zowel in de winter als in de zomer, door ze eenvoudig om te keren, Adam en Eva zou dienen. Ten tweede, omdat zij niet ter versiering gegeven werden, maar uit noodzaak, namelijk om hun naaktheid te bedekken en de ongemakken van het weer af te weren. Ten derde, omdat deze kleding een zinnebeeld was niet alleen van schaamte, maar ook van soberheid, onthouding en boetvaardigheid. Niet met purper, niet met laken, maar met vellen als met een haren kleed kleedde God de mensen na de zonde, om te leren dat onze kleding op gelijke wijze eenvoudig moet zijn. Vandaar dat de heilige veertig soldaten en Martelaren, zoals verhaald bij H. Basilius, door de stadhouder ontkleed en in een bevroren meer geworpen om door de koude gedood te worden, zichzelf bemoedigden met deze woorden: „Wij leggen niet een kleed af, zeggen zij, maar de oude mens, bedorven door het bedrog der begeerlijkheid; wij danken U, Heer, dat wij samen met dit kleed ook de zonde mogen afleggen: want om de slang hebben wij het aangedaan, maar om Christus leggen wij het af.” Zo werden zij, bijna door de koude gedood, aan de vlammen overgeleverd, terwijl engelen uit de hemel hun triomfkronen toonden. Ten vierde herinnerden deze kleding, gemaakt uit de vellen van dode dieren, Adam eraan dat hij des doods schuldig was geweest. Aldus H. Augustinus, Boek II van Over Genesis tegen de Manicheeërs, hoofdstuk 21, Alcuïnus en anderen.
In allegorische zin was de beklede Adam een voorafbeelding van Christus, die, hoewel Hij zuiver en heilig was, niettemin bekleed wilde worden met vellen, dat wil zeggen bekleed wilde worden met onze zonden, toen Hij, in uiterlijk als een mens bevonden, gelijkvormig werd aan het zondige vlees. Waarom dan, o mens, beroemt gij u op een zijden kleed? Want kleding is een merkteken en brandmerk van de zonde; evenals boeien, als ketenen, hetzij van ijzer hetzij van brons, de zinnebeelden en banden zijn van dieven en misdadigers. Zodanig was het kleed van de eerste Romeinse Senatoren, waarover Propertius schrijft:
„De Curia, die nu schittert, hoog verheven met de purpergerande senaat, herbergde met vellen beklede vaders met landelijke harten.”
Vers 22: Zie, Adam is geworden als een van Ons
„Dit,” zegt H. Augustinus in Boek II van Over Genesis tegen de Manicheeërs, hoofdstuk 22, „kan op twee manieren verstaan worden: ofwel ‚een van ons,' alsof hij zelf God was, hetgeen tot de bespotting behoort, zoals men zegt: ‚Een van de senatoren,' dat wil zeggen een senator; ofwel inderdaad, omdat hij zelf God zou zijn geweest, zij het door de weldaad van zijn Schepper, niet van nature, indien hij onder Diens macht had willen blijven: zo wordt gezegd ‚van ons,' zoals men zegt: ‚Van de consuls of proconsuls,' die het niet meer is.” Vervolgens voegt H. Augustinus toe: „Maar met welk doel is hij geworden als een van ons? Tot de kennis, namelijk, van het onderscheiden van goed en kwaad, opdat deze mens door ervaring zou leren terwijl hij het kwaad voelt, hetgeen God door wijsheid kent: en opdat hij door zijn straf zou leren dat de macht van de Almachtige, die hij niet wilde verdragen toen hij zalig en instemmend was, onvermijdelijk is.” De eerste uitleg is echter de meest eigenlijke: want het woord „is geworden” vereist dit. Het is derhalve ironie en sarcasme, alsof gezegd wordt: Adam wilde door het eten van de vrucht aan Ons gelijk worden — zie hoe ongelijk hij geworden is; hij wilde goed en kwaad kennen — zie in welke afgrond van onwetendheid hij is gevallen. Aldus Gennadius, Theodoretus en Rupertus, die zegt: „Adam is geworden als een van ons, zodat wij niet langer een Drie-eenheid maar een Vier-eenheid zijn: hoewel hij niet met God God, maar tegen God God te zijn begeerd heeft.” Dit zijn de woorden van God de Vader, niet tot de engelen, zoals Oleaster en Abulensis menen, maar tot de Zoon en de Heilige Geest, zoals duidelijk is, en zo verstaat Abulensis het zelf in hoofdstuk 13, Vraag 486.
„Nu dan” — vul aan: moeten wij zorg dragen, of hij moet uit het paradijs verdreven worden. Dit is een aposiopesis (een opzettelijk afbreken van de rede).
„En eeuwig leven” — maar laat hij liever sterven, volgens het vonnis over hem uitgesproken in hoofdstuk 2, vers 17; deze dood is een straf voor de mens, en tevens een verkorting van de straf; want het is Gods gewoonte, zegt H. Johannes Chrysostomus hier, dat Hij bij het straffen niet minder dan bij het weldoen Zijn voorzienigheid jegens ons betoont, zoals Rupertus zegt: „Omdat de mens ellendig is, laat hij ook tijdelijk zijn, en laat hij zo ongelijk zijn zowel aan God als aan de duivel: want God is zowel eeuwig als gelukzalig, en het Zijne is eeuwige gelukzaligheid, gelukzalige eeuwigheid: van deze twee heeft de duivel het ene verloren, namelijk de gelukzaligheid; maar de eeuwigheid heeft hij niet verloren, en het zijne is eeuwige ongelukzaligheid, ongelukzalige eeuwigheid. Laten wij de mens sparen, zegt God; en omdat hij de gelukzaligheid verloren heeft, laten wij de ongelukkige ook de eeuwigheid ontrukken; zodat hij in geen van beide opzichten als een van Ons is. Het Onze is eeuwige gelukzaligheid, gelukzalige eeuwigheid; laat het zijne tijdelijke ellende zijn, of ellendige tijdelijkheid, en dan zal de eeuwigheid hem geschikter hergeven worden wanneer de gelukzaligheid herwonnen is.”
Vers 23: En Hij zond hem weg uit het paradijs
In het Hebreeuws is het yeshallachehu in de piël-vorm, dat wil zeggen Hij wierp uit, verdreef hem. De Septuaginta voegt toe: „en Hij plaatste hem tegenover,” of in het gezicht van (want dit is de betekenis van apenanti) het paradijs, namelijk opdat hij door het zien ervan voortdurend het verloren goed zou bewenen en des te bitterder berouw zou hebben.
Opmerking: God zond Adam weg door middel van een engel, die hem ofwel bij de hand leidde, zoals Rafaël Tobias leidde; ofwel hem wegrukte, zoals Habakuk uit Judea naar Babylon werd weggevoerd om Daniël een maaltijd te brengen. Aldus H. Augustinus en Abulensis, die eraan toevoegt dat de engel Adam uit het paradijs overbracht naar Hebron, waar hij geschapen was, geleefd had en later begraven werd.
Men kan vragen op welke dag dit geschiedde. Abulensis meent dat Adam zondigde en uit het paradijs verdreven werd op de tweede dag na zijn schepping, dat wil zeggen op de sabbat. Pererius zegt op de achtste dag, en dit met het doel dat hij in de tussentijd van enige dagen die zalige staat in het paradijs zou ervaren. Anderen zeggen op de veertigste dag: vandaar dat Christus voor deze gulzigheid van Adam evenveel, dat wil zeggen veertig dagen vastte. Weer anderen zeggen in het vierendertigste jaar, evenals Christus vierendertig jaar leefde en deze zonde uitboette.
Maar gewoonlijk leveren de Kerkvaders — H. Irenaeus, Cyrillus, Epiphanius, Sarugensis, H. Efrem, Philoxenus, Barcepha en Diodorus, zoals aangehaald door Pererius — over dat Adam op dezelfde dag waarop hij geschapen werd zondigde en uit het paradijs verdreven werd, namelijk op de zesde dag, vrijdag; ja zelfs op hetzelfde uur waarop Christus aan het kruis stierf buiten Jeruzalem en de moordenaar en ons allen aan het paradijs teruggaf. Deze mening wordt begunstigd door de gang van de Schrift: want uit vers 8 blijkt dat deze dingen geschiedden na het middaguur, toen de hitte afnam en een zacht briesje woei. Ook de afgunst van de duivel begunstigt dit, die Adam niet lang liet standhouden. En de volmaaktheid van de natuur waarin Adam geschapen was begunstigt het, waardoor hij, evenals de engel, zich terstond besloot en de ene of de andere zijde koos. Ten slotte, indien hij lang in het paradijs was geweest, zou hij stellig van de boom des levens hebben gegeten. Zoals Christus op dezelfde plaats gekruisigd wilde worden, namelijk op de berg Calvarië, waar Adam begraven was: zo heeft Hij Zelf de dag van onze zonde en ballingschap gemerkt, om de verliezen van die dag te betalen en af te dragen.
H. Efrem (zoals aangehaald door Barcepha, aan het einde van Boek I van Over het Paradijs), Philoxenus en Jakobus van Sarug voegen toe dat Adam geschapen werd op het negende uur van de ochtend en uit het paradijs verdreven werd op het derde uur van de namiddag, en dat hij aldus slechts zes uren in het paradijs verbleef.
Vers 24: Cherubijnen en een vlammend zwaard
„En Hij plaatste vóór het paradijs van genot de Cherubijnen en een vlammend zwaard, dat zich naar alle kanten wendde.” — Men kan vragen: Wie zijn de Cherubijnen, en wat is dit zwaard?
Ten eerste menen Tertullianus in zijn Apologeticus en H. Thomas, II-II, Quaestio 165, laatste artikel, dat het de hete luchtstreek is, die wegens haar hitte onbegaanbaar is, welke God, zeggen zij, tussen onze streken en het paradijs heeft geplaatst.
Ten tweede menen Lyra en Tostatus dat het een vuur is dat het paradijs aan alle zijden omringt. Vele Kerkvaders die aan het einde van dit hoofdstuk aangehaald zullen worden, denken hetzelfde.
Ten derde menen Theodoretus en Procopius dat het mormolykia zijn — bepaalde schrikwekkende verschijningen, zoals de vogelverschrikkers die in tuinen tegen vogels worden geplaatst.
Maar ik zeg dat al deze dingen eigenlijk moeten worden genomen, zoals zij klinken, namelijk dat engelen uit de orde der Cherubijnen vóór het paradijs geplaatst werden, om de toegang ertoe te versperren zowel voor Adam en de mensen, als ook voor de demonen, opdat de demonen zelf, het paradijs binnengekomen zijnde, niet de vrucht van de boom des levens zouden plukken en die aan de mensen zouden aanbieden, hun onsterfelijkheid belovend, om hen aldus tot liefde en verering van hen te verlokken. Aldus H. Johannes Chrysostomus, Augustinus, Rupertus en anderen.
Merk ten eerste op: De bewaking van het paradijs werd eerder aan de Cherubijnen toevertrouwd dan aan de Tronen, Krachten of Vorstendommen, omdat de Cherubijnen de meest waakzame en scherpzinnigste zijn; vandaar dat zij Cherubijnen worden genoemd, van kennis, en daarom zijn zij de meest geschikte wrekers van de alwetendheid Gods, waarnaar Adam had gestreefd. Hieruit blijkt dat ook de hogere engelen naar de aarde gezonden worden, zoals ik heb aangetoond bij Hebreeën 1, laatste vers.
Merk ten tweede op: Deze Cherubijnen schijnen in menselijke gedaante gekleed te zijn geweest; want zij houden en zwaaien een vlammend zwaard, dat zich in alle richtingen wendt, om hen te treffen die het paradijs zouden trachten binnen te gaan.
Merk ten derde op: Voor „vlammend zwaard” heeft het Hebreeuws lahat hacherev, dat wil zeggen „de vlam van het zwaard.” Vandaar is het onzeker of dit zwaard een vlam was met de vorm en het uiterlijk van een zwaard, dan wel werkelijk een zwaard, maar gloeiend van vuur, bliksemend en als het ware vlammen spuwend.
Merk ten vierde op: Dit zwaard werd weggenomen en hield op te bestaan, evenals de Cherubijnen, toen het paradijs ten einde kwam, namelijk bij de Zondvloed.
In allegorische zin, zoals H. Ambrosius zegt bij dat vers van Psalm 119: „Beloon Uw dienaar, en ik zal leven,” en Rupertus in Boek III, hoofdstuk 32, is dit vlammende zwaard het vuur van het Vagevuur, dat God vóór het hemelse paradijs heeft geplaatst voor hen die sterven en nog niet volkomen gelouterd zijn in dit leven; en vandaar leiden de Cherubijnen, dat wil zeggen de engelen, de volkomen gelouterde zielen het paradijs binnen, dat wil zeggen de hemel. Ja zelfs menen H. Ambrosius, Origenes, Lactantius, H. Basilius en Rupertus op grond van deze tekst dat er vóór de hemel een vuur geplaatst is waardoor alle zielen, zelfs die van de H. Petrus en de H. Paulus, na de dood moeten gaan, opdat zij daardoor beproefd worden, en indien zij onrein bevonden worden, erdoor gelouterd worden, waarover ik gesproken heb bij 1 Korintiërs 3,15.
In zedelijke zin merke men op: Zes straffen werden Adam (samen met Eva) en hun nageslacht opgelegd, die gepast overeenkomen met zijn zes zonden: zijn eerste zonde was ongehoorzaamheid — hierom voelde hij de opstand van het vlees en de zintuigen; zijn tweede was gulzigheid — hierom werd hij gestraft met arbeid en vermoeidheid. „In het zweet uws aanschijns zult gij uw brood eten”; zijn derde was de diefstal van de vrucht — hierom werd hij gestraft met lichamelijke pijn, namelijk honger, dorst, koude, hitte, ziekten, enzovoort. „Ik zal uw smarten vermenigvuldigen”; zijn vierde was ontrouw, waardoor hij God niet geloofde en de demon geloofde — hierom werd hij gestraft met de dood, waardoor de ziel heengaat en van het lichaam wordt gescheiden; zijn vijfde was ondankbaarheid — hierom verdiende hij beroofd te worden van zijn bezit, dat hij van God had ontvangen, en tot as te worden herleid. „Stof zijt gij, en tot stof zult gij wederkeren”; zijn zesde was hoogmoed — hierdoor verdiende hij beroofd te worden van het paradijs, de hemel en de hemelbewoners, en in de hel neergeworpen te worden.
Uit het voorgaande blijkt dat de zonde van Adam, indien men de primaire en eigenlijke soort van de zonde beschouwt, niet de zwaarste van alle was: want het was ongehoorzaamheid aan een positieve wet van God, en zwaarder dan dit is godslastering, haat jegens God, hardnekkige onboetvaardigheid, enzovoort. Daarom zondigden Arius, Luther, Judas en anderen zwaarder dan Adam. Indien men echter de schade beschouwt die uit deze zonde is voortgekomen, was de zonde van Adam de zwaarste van alle: want hierdoor richtte hij zichzelf en al zijn nakomelingen ten gronde, en derhalve wordt al wie verdoemd wordt, hetzij onmiddellijk hetzij middellijk, om deze zonde verdoemd; en om deze reden kan deze zonde onvergeeflijk worden genoemd, omdat haar schuld en straf op al zijn nakomelingen overgaat, en dit op generlei wijze kan worden vergeven of verhinderd.