Корнелий а Лапиде
Оглавление
Обзор главы
Змей искушает Еву; она согрешает вместе с Адамом: поэтому в стихе 8 они обличаются Богом. В-третьих, в стихе 14 змей проклинается Богом и обещается Христос Искупитель. В-четвёртых, Ева и Адам в стихе 16 осуждаются на труды, скорби и смерть. И наконец, в стихе 23 они изгоняются из рая, и перед ним поставляется страж — Херувим с пламенным мечом.
Текст Вульгаты: Бытие 3:1-24
1. Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал он жене: «Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» 2. И ответила жена змею: «Плоды с деревьев, которые в раю, мы едим; 3. только плодов дерева, которое посреди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть». 4. И сказал змей жене: «Нет, не умрёте; 5. но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло». 6. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и приятно для глаз, и вожделенно, ибо даёт знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. 7. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания. 8. И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. 9. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: «Где ты?» 10. И сказал он: «Голос Твой я услышал в раю и убоялся, потому что я наг, и скрылся». 11. И сказал ему: «Кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от дерева, от которого Я запретил тебе есть?» 12. И сказал Адам: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел». 13. И сказал Господь Бог жене: «Что ты это сделала?» Она ответила: «Змей обольстил меня, и я ела». 14. И сказал Господь Бог змею: «За то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; на чреве твоём будешь ходить и прах будешь есть во все дни жизни твоей. 15. И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; она сотрёт тебе главу, а ты будешь подстерегать её пяту». 16. Жене сказал: «Умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в муках будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твоё, и он будет господствовать над тобою». 17. Адаму же сказал: «За то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, говоря: "не ешь от него", проклята земля за тебя; с трудом будешь питаться от неё во все дни жизни твоей. 18. Тернии и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою. 19. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты и в прах возвратишься». 20. И нарёк Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих. 21. И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их. 22. И сказал: «Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простёр он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно». 23. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. 24. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувимов и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.
Стих 1: «Змей был хитрее всех живых существ»
Это может быть, во-вторых, переведено с еврейского так: змей был свёрнут и скручен во многие кольца и извивы; ибо еврейское слово арам также означает это: откуда арамим называются кучи снопов; ибо эти кольца суть знаки внутренней хитрости змея, которой он опутал и обольстил человека.
Во-первых, Каэтан под «змеем» разумеет диавола, который искушал Еву не внешним голосом, но лишь внутренним внушением.
Во-вторых, свт. Кирилл в книге III «Против Юлиана» и Эугубин в своей «Космопее» полагают, что демон здесь принял на себя не подлинного змея, а лишь вид и образ змея: подобно тому как ангелы, принимая человеческое тело, принимают не настоящее, а воздушное, имеющее вид истинного человеческого тела.
Но все прочие учители утверждают, что это был подлинный змей; ибо здесь сказано, что он был хитрее всех — не ангелов, но живых существ, — в которого коварный диавол, найдя его по природе хитрым и сообразительным, подобающим образом вошёл и в его пасти, как в орудии, движимом, ударяемом и модулируемом с определённым замыслом, образовал человеческий голос, как мог. Так говорят свт. Иоанн Златоуст, Прокопий и блж. Августин в книге XIV «О граде Божием», глава 20.
Некоторые полагают, говорит Магистр Сентенций во II книге, дист. 6, что этот диавол был Люцифер, который первым искусил Адама и победил; он же искусил и второго Адама, то есть Христа, но был побеждён Им и низвергнут в преисподнюю.
Подобающим образом диавол искусил Адама в образе не овцы, не осла, но змея. Во-первых, потому что змей по природе хитёр; во-вторых, потому что он по природе враждебен человеку и подстерегает его, чтобы тайно ужалить; в-третьих, потому что природа змея — ползать, распространять яд, губить человека — и это делает диавол; в-четвёртых, потому что змей всем телом прилегает к земле: так и Адам, поверив змею и диаволу, стал всецело скотоподобным и земным, так что ни к чему, кроме земных благ, не стремится.
Поэтому блж. Августин в книге XI «О буквальном толковании Бытия», глава 28, учит, что диавол привык пользоваться образом змея для обольщения людей, ибо через него он обольстил Адама и Еву и увидел, что это обольщение ему хорошо удалось. По той же причине Ферекид Сиросский говорил, что демоны были низвергнуты с неба Юпитером, и что их предводитель назывался Офионей, то есть «змеевидный».
Тропологически: «Диавол, — говорит блж. Августин, — искушает как лев, искушает как дракон»; ибо, как говорит свт. Григорий о 1-й главе книги Иова, «верному рабу Своему Господь открывает все козни коварного врага, а именно: что он хватает, угнетая; опутывает, строя ковы; устрашает, угрожая; льстит, убеждая; сокрушает, ввергая в отчаяние; обманывает, обещая».
св. Бернард перечисляет виды и способы искушения: «Искушение, — говорит он, — бывает нескольких видов: одно — назойливое, которое бесстыдно настаивает; другое — сомнительное, которое окутывает ум туманом неуверенности; третье — внезапное, которое опережает суждение разума; четвёртое — скрытное, которое ускользает от порядка размышления; пятое — насильственное, которое превышает наши силы; шестое — обманчивое, которое обольщает ум; седьмое — запутанное, которому преграждают путь различные дороги».
Заметим: Ева не ужаснулась при виде змея, ибо как владычица животных была уверена, что ни одно из них не может ей повредить. Так говорит свт. Иоанн Златоуст, беседа 16.
Скажешь: как же она по крайней мере не ужаснулась, когда он заговорил? Отвечают, во-первых: Иосиф Флавий и свт. Василий Великий (того же мнения придерживался и Платон в «Политике») утверждают, что в раю все живые существа обладали способностью и даром речи. Прп. Ефрем Сирин, цитируемый Бар Салиби в книге I «О рае», добавляет, что змею на время была дарована Богом способность не только говорить, но и понимать, и доказывает это из стихов 1 и 13. Но всё это — парадоксы.
Во-вторых, Прокопий, свт. Кирилл (упомянутый выше), Абуленсий и Перерий отвечают, что Ева ещё не знала, что дар речи по природе принадлежит только человеку. Но это несовместимо с совершенным знанием, которым обладали и Ева, и Адам.
Отвечаю поэтому: Ева знала, что змей не может говорить по природе; потому она изумилась, услышав его речь, и заподозрила — как оно и было на деле, — что это совершается высшей силой, то есть божественной, ангельской или диавольской; страха не было, ибо она ещё не согрешила и знала, что находится под попечением Божиим. Так говорит св. Фома, часть I, вопрос 94, раздел 4. Потому: «Для мудрого нет ничего неожиданного: дети и неразумные изумляются всему, как чему-то новому».
Эугубин полагает, что этот змей был василиском, который есть царь змеев. Дельрио считает, что это была гадюка; Перерий — что скитала, ибо, блистая величиною и красотою спины, она приковывает взоры зрителей. Но в этом вопросе ничего определённого нет. Более того, скитала и василиск обладают тупой природой; а этот змей был хитрее всех живых существ; ибо демон вошёл в него не для того, чтобы распространять яд, а для того, чтобы обольщать. Вероятно, как полагают многие, это был тот, кого обычно называют serpens (змей), потому что он ползает; и coluber (уж), потому что он обитает в тени; и anguis, потому что он ищет углы и укрытия. Ибо этот называется просто «змеем» без определения: прочие же называются с определением — например, змеи-василиски, огненные змеи и т.д. — или собственными именами — гадюки, церасты, амфисбены, аспиды и т.д. Этот змей также хитрейший из всех и ползает совершенно плашмя на своём теле, что сказано об этом змее в стихе 14. Поэтому неправдоподобно то, что утверждают здесь Беда, Дионисий Картузианец, «Схоластическая история» и св. Бонавентура (во II книге, дист. 21) и Викентий в своём «Историческом зерцале»: будто этот змей был драконом, стоящим на ногах, с девичьим лицом, со спиной, сверкающей различными цветами наподобие радуги, так что он привлекал Еву в изумление, и что он обыкновенно ходил прямо. Ибо это был бы чудовищный змей, которого Бог не создал в начале мира, от которого, следовательно, Ева тотчас бы в ужасе отпрянула и бежала.
«Для чего повелел вам Бог»
Так переводят и Семьдесят толковников. Змей здесь хитро пытается подорвать цель заповеди, чтобы ниспровергнуть саму заповедь, как бы говоря: нет никакой справедливой причины или основания, по которой Бог запретил бы вкушение от этого дерева; следовательно, Он не воистину и не всерьёз запретил это; но то, что Он сказал — «не ешьте от него» — Он сказал в шутку и играючи. Антецедент змей доказывает самою полезностью дерева, говоря в стихе 5: «Ибо знает Бог, что в день, в который вы вкусите от него, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло».
Заметим: вместо «для чего» в еврейском стоит аф ки, что буквально означает «неужели?» или «правда ли это?»; и, как переводит Халдей, «правда ли, что сказал (повелел) Бог: не ешьте ни от какого дерева сада?» В этом смысле яснее видно, что змей не обвинял Бога в жестокости — ибо Ева тотчас бы с ужасом отвергла подобное богохульство, — но хитро, как бы хваля Бога, говорил так, как бы сказать: я не верю, что Бог, столь щедрый, действительно и безусловно запретил это дерево, хотя вы так думаете. Ибо для чего Ему лишать вас столь прекрасного и полезного плода? Для чего Ему так стеснять и обременять вас? Ведь благость противоположна зависти; поэтому в Боге, Который есть высочайшее благо, не может быть ничего завистливого; вот что воспевает Боэций: «Образ высшего блага, свободный от зависти». То же учит Платон в «Тимее» и Аристотель в «Метафизике», книга I, глава 2, где он оспаривает Симонида, утверждавшего, что Бог лишает человека чести мудрости. Ибо тогда, говорит Аристотель, Бог был бы печален и, следовательно, несчастен: ибо зависть есть печаль о чужом благе. Наш же переводчик, следуя не букве, а смыслу, передал аф ки, вместе с Семьюдесятью толковниками, как «для чего». С этим толкованием непосредственно согласуется ответ Евы, утверждающей и подтверждающей заповедь Божию как серьёзную и безусловную, которую змей хотел устранить как сказанную в шутку; и так это толкование совпадает с предыдущим.
Из этого еврейского выражения аф ки явствует, что змей предварил свой вопрос другими речами, которыми прокладывал к нему путь, хотя Моисей умалчивает о них — например, о свободе и достоинстве человеческой природы, об обязательности и множестве естественных и сверхъестественных заповедей веры, надежды и любви, возложенных на человека, дабы из этого заключить, что человека не следует далее обременять этой новой положительной заповедью Божией. Так говорят Прокопий и другие.
Тропологически авва Иперихий в «Житиях отцов» говорит: «Змей, нашёптывая Еве, изгнал её из рая. Подобен этому змею и тот, кто злословит ближнего своего: ибо он губит душу того, кто его слушает, и своей не спасает». Далее, св. Бернард в книге «О жизни уединённой» учит из этого места, что совершенное послушание должно быть «нерассуждающим» — то есть не должно рассуждать, что и почему заповедуется. «Адам, — говорит он, — вкусил себе во вред от запретного дерева, наученный тем, кто внушил: "Для чего повелел" и т.д. Вот рассуждение — для чего заповедано. И прибавил: "Ибо знал, что в день, когда вкусите от него, откроются глаза ваши, и будете как боги". Вот — с какою целью заповедано, а именно: чтобы не допустить им стать богами. Он рассудил, вкусил, стал непослушным и был изгнан из рая. Откуда заключает: так и для душевного „рассудительного", для благоразумного новоначального, для мудрого начинающего невозможно долго оставаться в келии, претерпевать в общежитии. Пусть станет безумным, чтобы стать мудрым; и пусть вся его рассудительность будет в том, чтобы в этом не иметь никакой рассудительности». Смотри прп. Иоанна Кассиана, собеседование 12, и книгу IV «Установлений отречения», главы 10, 24 и 25, а также свт. Григория на 4-ю книгу Царств, глава 4, аксиома которых такова: «Истинный послушник не исследует намерения заповедей и не различает между заповедями; ибо тот, кто подчинил всё суждение своей жизни старшему, радуется лишь одному: что исполняет повеленное; ибо он считает одно лишь это благом: повиноваться заповедям».
«Чтобы вы не ели от всякого дерева»
«Ни от какого», то есть «ни от одного вовсе», говорят свт. Иоанн Златоуст, Руперт и блж. Августин в книге XI «О буквальном толковании Бытия», глава 30, — как будто змей утверждает, что Бог не даровал человеку плодов ни от какого дерева, и тем самым лжёт, дабы обвинить Бога в жестокости. Но это было бы слишком явной и грубой ложью.
Во-вторых и лучше: «не от всякого», как бы говоря: для чего Он запретил какое-либо, а именно дерево познания добра и зла? В-третьих и лучше всего: диавол устами змея говорит двусмысленно, по своему обыкновению, так что этот его вопрос может быть понят либо обо всех деревьях, либо лишь о некоем запретном дереве; и это лукаво, дабы внушить, что нет большего основания запрещать одно дерево, чем все: а потому либо все следовало запретить, либо ни одного. А ещё — что Бог с такою же лёгкостью, с какой запретил это одно, впоследствии запретит и все прочие. Поэтому жена тотчас отвечает на его двусмысленный вопрос с различением, говоря: «Плоды с деревьев, которые в раю, мы едим (мы можем есть, нам дозволено есть); но от плодов дерева, которое посреди рая, заповедал нам Бог не есть».
Стих 3: «И чтобы мы не прикасались к нему»
Свт. Амвросий Медиоланский в книге «О рае», глава 12, полагает, что Ева прибавила это от себя по тягости и ненависти к заповеди и тем самым завистливо преувеличила строгость заповеди. Ибо Бог не запретил ни зрения, ни прикосновения, но лишь вкушение. Однако, поскольку Ева была ещё непорочна и свята, представляется скорее, что она сказала это из благоговения и почтения к божественной заповеди, как бы говоря: Бог повелел нам не прикасаться к этому дереву, чтобы есть от него, и потому внушил нам священный трепет и страх, так что мы решили в себе ни при каких обстоятельствах, ни в каком случае даже слегка не касаться его, дабы быть как можно далее от вкушения и нарушения заповеди.
«Чтобы нам, быть может, не умереть»
Бог утвердил безусловно: «смертию умрёте»; жена колеблется; диавол отрицает. Ибо когда он увидел, что Ева колеблется, он наступает, чтобы подтолкнуть её, говоря: «Не умрёте». Так говорит Руперт. Однако Ева была ещё непорочна, и потому из благочестия прибавила к заповеди «чтобы мы не прикасались»; следовательно, она не представляется сомневавшейся в наказании смертью, присовокуплённом к заповеди. Слово пен, то есть «быть может», в еврейском языке часто не является словом сомнения, но утверждения и подтверждения дела или заповеди, и лишь подразумевает неопределённость относительно будущего события, когда оно зависит от будущего свободного действия человека, как бы говоря: чтобы мы, быть может, не вкусили и потому не умерли; ибо если вкусим — непременно умрём. Так принимается «быть может» у Матфея 21:23 и часто у пророков.
Стих 4: «Нет, не умрёте смертью»
Змей искушает Еву, устраняя наказание и привлекая обещаниями. Заметим здесь его пять блистательных лжей: первая — «не умрёте»; вторая — «откроются глаза ваши»; третья — «будете как боги»; четвёртая — «будете знать добро и зло»; пятая — «Бог знает, что всё это истинно и что я не лгу», как бы говоря: поскольку Бог знает это и любит вас, невероятно, чтобы Он пожелал лишить вас столь полезного дерева. Итак, либо Он лишь в шутку запретил его, либо под этой Его заповедью скрывается некая тайна, которую вы ещё не знаете; но узнаете, когда вкусите от него. Так говорит блж. Августин, книга XI «О буквальном толковании Бытия», глава 30.
Нравственно: диавол и поныне убеждает почти всех людей в том же самом; но поскольку противоположный факт слишком очевиден и ясно, что решительно все умирают, он поэтому прибегает к хитрости, чтобы убедить всех в том, что «нет, не умрёте». А именно, он делает то, что обыкновенно делает врач, который горькое лекарство — которое больной отверг бы целиком — разделяет на части и так даёт ему по кусочкам, чтобы тот постепенно принял его целиком. Так и диавол разделяет смерть на части и годы и убеждает юношей: ты не умрёшь в цвете и силе своего возраста; ты слишком крепок; ты легко проживёшь ещё пятьдесят лет. Учёных он убеждает: ты не умрёшь, пока не закончишь своего учения; других: пока не закончишь дела, которые имеешь на руках. Словом, нет столь старого человека, который не думал бы, что проживёт ещё хотя бы год. Так он обманывает всех. Ибо поскольку смерть каждый год уносит одних и таким образом постепенно всех, то получается, что каждый бывает похищен ею тогда, когда менее всего ожидает, ибо думает, что проживёт ещё хотя бы год. Откуда следует вернейшая аксиома: смерть ближе ко всем и каждому, чем все и каждый полагают; ибо в тот самый год, когда каждый умирает, он думает, что не умрёт, но проживёт ещё год.
Более того, Христос говорит, что придёт, как тать в ночи, которого хозяин дома считает далёким или вовсе не грядущим (Мф. 24:43). Как вор подстерегает время, когда хозяин спит, чтобы обокрасть его, так и смерть настигает не ожидающих её и как бы спящих. Посему пусть тот, кто мудр, откроет очи и рассеет это очевидное обольщение диавола и убедит себя, что смерть близка к нему — более того, что он умрёт в этом самом году, быть может, в этом самом месяце, на этой самой неделе, в этот самый день. Мудро говорит поэт: «Верь, что каждый день, который для тебя взошёл, есть последний». Так св. Иероним и свт. Карл Борромей держали на столе череп мертвеца, дабы непрестанно помнить о неминуемости смерти. У некоторых святых было таковое приветствие: когда они встречались друг с другом, первый, приветствуя, говорил: «Должно умереть»; и другой отвечал: «Не знаем когда». Так святая Марцелла, говорит св. Иероним к Принципии, «так проводила годы свои и жила, что всегда верила, что вот-вот умрёт. Так одевалась она, чтобы помнить о гробе, помня слова сатирика: „Живи, памятуя о смерти; час бежит; то, что говорю, уже прошло"; и: „Помни всегда о дне смерти, и никогда не согрешишь"; и она хвалила то изречение Платона, который говорил, что философия есть размышление о смерти».
Наш Фома, наученный Богом, превосходно пишет в книге I «О подражании Христу», глава 23: «Сегодня человек есть, а завтра его уже нет. О тупость и жестокосердие человеческого сердца, которое помышляет лишь о настоящем и лучше не предвидит будущего (даже ближайшего)! Так ты должен вести себя в каждом деле и помышлении, как если бы тебе предстояло умереть сегодня или тотчас». И далее: «Блажен тот, кто всегда имеет перед очами час своей смерти и ежедневно приготовляется к ней. Если ты когда-либо видел умирающего человека, помысли, что и тебе предстоит пройти тем же путём. Когда настанет утро, думай, что можешь не дожить до вечера; а когда настанет вечер, не дерзай обещать себе утра. Будь поэтому всегда готов и живи так, чтобы смерть никогда не нашла тебя неготовым. Когда наступит тот последний час, ты начнёшь думать совсем иначе обо всей прошлой жизни своей и будешь глубоко скорбеть, что был столь нерадив и беспечен. Сколь счастлив и мудр тот, кто ныне стремится быть в жизни таким, каким желает быть найденным в смерти! Ибо совершенное презрение мира, горячее стремление преуспевать в добродетелях, любовь к подвижничеству, труд покаяния, готовность послушания, отречение от себя и перенесение всякой тягости ради любви ко Христу дадут великую уверенность в счастливой кончине». И немного далее: «Придёт время, когда ты пожелаешь одного дня или часа для исправления, и не знаю, получишь ли его. Пока имеешь время, собирай себе бессмертные сокровища; не помышляй ни о чём, кроме спасения своего; заботься лишь о Божием; храни себя как странника и пришельца на земле; храни сердце свободным и возвышенным к Богу, ибо не имеешь здесь постоянного града». Наконец, заметь изречение св. Иеронима: «Учись так, как если бы тебе предстояло жить вечно; живи так, как если бы тебе предстояло умереть тотчас».
Стих 5: «Откроются глаза ваши»
Поэтому некоторые, по свидетельству Абуленсия в главе 13, вопрос 492, полагают, что Адам и Ева не имели открытых глаз, но были слепы, пока не вкусили запретного плода; ибо тогда «открылись глаза у обоих, и увидели, что наги» (стих 7). Но это несовместимо с блаженством состояния невинности, в котором были сотворены Адам и Ева. Поэтому говорю, что «глаз» здесь разумеется как глаз ума, а не тела; ибо, как говорит Аристотель в I книге «Этики», «ум есть своего рода глаз», особенно потому, что глаз и зрение более других чувств служат уму для познания: ибо от увиденного рождаются воспоминания, из памяти — опыт, из опытов — искусство или наука. И смысл таков, как бы сказать: вы станете столь ясного ума и проницательного разумения, что покажетесь сами себе слепыми прежде. Так говорит Руперт; смотри его книгу III «О Троице», главы 7 и 8.
«Вы будете как боги»
Не по существу, ибо это невозможно; но по некоему подобию премудрости и всеведения, как следует далее. Поэтому некоторые неверно объясняют это так: вы будете подобны ангелам; ибо их побуждали стремиться не к ангельскому, а к божественному подобию. Ибо вот что говорит Бог в стихе 22: «Вот, Адам стал как один из Нас».
Спросишь: каков был первый грех Евы? Руперт, Гуго и Магистр во II книге, дист. 21, отвечают, что первым грехом Евы было то, что она прибавила «быть может», как бы сомневаясь, к заповеди Божией, говоря: «Чтобы нам, быть может, не умереть». Во-вторых, свт. Амвросий утверждает, что это было прибавление «чтобы мы не прикасались»; в-третьих, свт. Иоанн Златоуст — что она вступила в беседу со змеем и диаволом. Но эти мнения представляются малоубедительными. Ибо первый грех человека был не в разуме, а в воле. Ведь до грехопадения человек не мог заблуждаться или быть обманутым; поэтому св. Фома, вопрос 94, раздел 4, прибавляет, что человек в том состоянии не мог согрешить простительным грехом, и это по особому покровительству Божию: ибо простительный грех не может отнять благодати; и вместе с тем он не может сосуществовать с тем совершеннейшим состоянием первоначальной праведности.
Поэтому говорю: первый грех Евы, как впоследствии и Адама, был гордость. Это явствует из Сир. 10:14; Тов. 4:14; и еврейский текст и Семьдесят толковников указывают на это здесь, в стихе 6: а именно, Ева и Адам, услышав «будете как боги, знающие добро и зло», были приглашены созерцать, умножать и превозносить собственное превосходство. И так, обратившись к самим себе, они возгордились, так что сердце их отступило от Бога, и они наконец возжелали некоего всеведения и равенства с божественной природой, как сделал и Люцифер. Поэтому Бог упрекнул их в этом в стихе 22, говоря: «Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло». Так говорят свт. Амвросий в книге IV на Луку; сщмч. Игнатий в послании к Траллийцам; свт. Иоанн Златоуст на 1 Тим. 2:14; блж. Августин в книге XI «О буквальном толковании Бытия», глава 5, и в книге XI «О граде Божием», глава 13, где он учит, что любовь к превосходству столь врождена и напряжена в разумной природе, целой и совершенной, что эта любовь есть как бы первое побуждение в человеке, которое подвигает человека к преследованию всего прочего с этой целью: превосходствовать. И св. Бернард говорит: оба, то есть диавол и человек, стремились к высоте; первый — к могуществу, второй — к знанию.
Говорю, во-вторых: это горделивое стремление к божественному всеведению, по-видимому, состояло в том, что они возжелали, как говорит Писание, знать добро и зло — то есть своими собственными силами и мощью своей природы и разума направлять себя во всём, различая и избирая доброе и избегая злого. И так они могли бы управлять собой собственным знанием, по собственному почину, своими силами к благой и блаженной жизни и к достижению полного счастья, как если бы они были некими богами, которым нет нужды быть направляемыми или вспомоществуемыми кем-либо, даже Богом — как поступил и Люцифер. Так говорит св. Фома, II-II, вопрос 163, раздел 2. Ибо хотя Адам умозрительно знал, что зависит от Бога и должен быть Им просвещаем, и что иначе быть не может, однако на деле через гордость он так поступал, так стремился к этому подобию всеведения и божественности, как если бы поистине мог достичь его без Бога, сам по себе и своими силами; ибо гордость, постепенно раздуваясь, ослепляет и помрачает ум.
Говорю, в-третьих: за этой гордостью вскоре последовали нетерпение и негодование души, тяготящейся тем, что она связана этой заповедью и отстранена от столь благородного плода; затем любопытство; далее вожделение чревоугодия, как сказано в стихе 6; наконец, заблуждение в разуме — ибо и Ева, и Адам поверили словам змея, обещавшего всеведение и бессмертие, если вкусят от запретного дерева. И от всего этого они наконец устремились к совершенному непослушанию и нарушению заповеди, то есть к действительному вкушению плода.
Говорю, в-четвёртых: не только Ева, но и Адам, ослеплённый гордостью, поверил словам змея: «будете как боги, знающие добро и зло»; и потому он утратил веру. Первая часть очевидна, ибо Бог упрекает его в этом, говоря: «Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло». Ибо эти слова, сказанные иронически, означают то, что Адам надеялся обрести от вкушённого плода по обещаниям змея, но на деле не обрёл. Поэтому то, что Адам был обманут змеем — через Еву, передавшую обещания змея, — и что он дал веру его словам, учат сщмч. Игнатий к Траллийцам, сщмч. Ириней в книге III, глава 37; свт. Иларий Пиктавийский на Матфея 12; свт. Епифаний Кипрский, ересь 39; свт. Амвросий на главу 10 Луки; свт. Кирилл в книге III «Против Юлиана»; блж. Августин в книге XI «О буквальном толковании Бытия», главы 21 и 24, и в книге IV «О граде Божием», глава 7.
Отсюда же явствует и вторая часть заключения: ибо тем самым, что Адам поверил диаволу, обещавшему от запретного плода божественное всеведение и что он не умрёт, он отвратился и перестал верить Богу, угрожавшему и говорившему: «В какой день вкусишь от него, смертью умрёшь». Итак, он стал неверным; следовательно, утратил не только благодать, но и веру в Бога. Так говорит блж. Августин, книга I «Против Юлиана», глава 3.
Скажешь: как же тогда Апостол в 1 Тим. 2 говорит, что Адам не был обольщён, а Ева? Отвечаю: потому что Ева была обольщена змеем, который намеревался обольстить её, дабы она вкусила плод; Адам же не был обманут змеем, а лишь увлечён женой, которая не намеревалась его обманывать. Об этом подробнее смотри у 1 Тим. 2:14.
«Как боги, знающие добро и зло»
Первое совершенство Бога, вожделенное и подражаемое человеком, есть знание. «Нет ничего, чем мы более уподоблялись бы богам, чем само познание», — говорит Цицерон. Поэтому и Гораций, говоря о Боге, сказал: «От кого ничто большее не рождается, и ничто не цветёт подобное Ему или второе после Него; однако ближайшие к Нему почести стяжала Паллада».
И Дамасий говорит: «Неусыпное око Божие единым взором знает прошлое, настоящее и будущее как настоящее». И Боэций говорит: «Бог единым взором ума Своего созерцает всё, что есть и что было. Его, ибо Он один озирает всё, ты можешь поистине назвать Солнцем». Поэтому ангелы, ближайшие к Богу, превосходят разумом и потому называются «умами»; более того, демоны по-гречески называются даймонами, как бы «знающими» или «мудрыми»; ибо их природные дарования даже после падения сохранились в них неповреждёнными, по свидетельству св. Дионисия. Поэтому люди естественным влечением стремятся к знанию, говорит Аристотель. Послушай Квинтилиана в книге I «Наставлений»: «Как птицы, — говорит он, — рождены для полёта, кони для бега, дикие звери для свирепости, так нам свойственны деятельность и острота ума; отсюда происхождение души считается небесным. Тупые же и неспособные к учению производятся не столько по природе человека, сколько по подобию уродливых тел, отмеченных безобразием».
Причина в том, что естественное действие человека есть рассуждать, мыслить, понимать; чем он отличается от животных и камней. Поэтому Диоген, смеясь над неким богатым невеждой, сидящим на камне, сказал: «Подобающе: камень сидит на камне». Солон, спрошенный, что такое необразованный богач, ответил: это овца с золотым руном. Глупы поэтому те, кто презирает мудрость и учёность (Притч. 1:22); ибо они говорят: «Я предпочитаю каплю удачи сосуду мудрости». Мудрые же говорят с Соломоном (Прем. 7:8): «Я предпочёл её (мудрость) царствам и престолам и богатство почёл за ничто в сравнении с нею: всё золото в сравнении с нею — ничтожный песок»; и Притч. 8:11: «Мудрость лучше всех драгоценнейших сокровищ, и ничто вожделенное не может сравниться с нею». Ибо как чувство наслаждается своим чувственным предметом, так ум наслаждается познаваемым и познанием, равно как воля — добром и добродетелью. Но в Адаме, как и во многих из его потомков, эта любовь к познанию была чрезмерна.
Стих 6: И увидела жена
«Знающие добро и зло» — ибо через опыт вы познаете, сколь великое зло есть непослушание, и, следовательно, сколь великое благо есть послушание: так говорят некоторые, как если бы демон сказал здесь истину и этой уловкой обманул Еву, которая полагала, что ей обещается нечто большее. Но я говорю, что это гебраизм: «вы будете знать добро и зло», то есть вы будете знать всё, что есть доброго или злого, истинного или ложного, необходимого или случайного, дабы вы могли различать, что полезно, что бесполезно; что должно делать, чего должно избегать во всех вещах.
6. И УВИДЕЛА ЖЕНА. — Она видела его прежде, но без всякого желания вкусить; ныне же, после искушения, надменная гордостью, она видит его как нечто желанное для вкушения. «Увидела», следовательно, то есть взглянула на него более пристально, и с обольстительным наслаждением она смотрела на него и медлила в созерцании.
Из сего, следовательно, явствует, что Ева не согрешила прежде слов змея. Руперт потому неправ, полагая, что она согрешила прежде, добровольно предавшись гордости и внутренне возжелав запретного плода, а диавол затем приступил к ней, дабы побудить её довершить грех внешним действием.
«Хорошо» — сладко, вкусно и приятно для нёба к вкушению: розовый цвет яблок и вишен есть признак вкуса и возбуждает аппетит.
И ПРИЯТНО ДЛЯ ГЛАЗ. — По-еврейски venechmad lehaskil, то есть «желанно для разумения»; что евреи толкуют как желанное для приобретения знания и благоразумия. Ибо змей сказал о нём: «Будете как боги, знающие добро и зло». Однако, поскольку Ева не могла видеть это телесными очами — а что «увидела» здесь понимается о телесном зрении, явствует из двух предшествующих выражений, — поэтому, во-вторых, наш Толкователь [Вульгата], Халдей и Ватабль переводят лучше: «желанное для созерцания», подразумевая, что своею формой и красотою (откуда и Семьдесят переводят horaion, то есть «прекрасное») оно удерживало Еву, как бы задерживая её в пристальном созерцании себя.
О любопытстве и хранении очей см. свт. Григория Великого, Moralia XXI, 2. Послушайте также св. Бернарда Клервоского, «О ступенях смирения», о первой ступени, которая есть любопытство: «Храни, о Ева, то, что тебе вверено; ожидай того, что обещано; остерегайся того, что запрещено, дабы не утратить того, что даровано. Зачем ты столь пристально взираешь на свою смерть? Зачем столь часто обращаешь к ней блуждающий взор? К чему тебе любоваться тем, что тебе нельзя вкушать? Я направляю глаза, говоришь ты, а не руку; запрещено не смотреть, а есть. Хотя это и не вина, однако это есть признак вины; ибо пока ты обращена вниманием на иное, тем временем змей тайно вкрадывается в твоё сердце, ласково говорит с тобою; льстивыми словами покоряет твой разум, ложью усмиряет твой страх: „Нет, не умрёте", — говорит он; он усиливает твою тревогу, возбуждая чревоугодие; он обостряет любопытство, внушая вожделение; наконец он предлагает запретное и отнимает дарованное; он протягивает плод и похищает рай; она пьёт яд — погибающая и имеющая родить погибающих».
И ДАЛА МУЖУ СВОЕМУ, — рассказав ему всё, что диавол обещал, и призвав его не бояться смерти, ибо он мог видеть, что вкусившая ещё жива: так быстро обманутая быстро обманула своего мужа. Ибо Адам, услышав сие, возгордился и, желая всеведения, согласился с женою и вкусил от запретного древа. Так «от жены начало греха, и чрез неё все мы умираем» (Сир. 25:33). Блж. Августин прибавляет (О граде Божием XIV, гл. 11), что Адам, не изведав ещё строгости Божией, полагал, что сей его грех простителен и что он легко испросит у Бога прощение.
Да научатся здесь мужи, что жёны суть опасные соблазны и сладкий яд, когда они потворствуют своим желаниям и похотям, коими губят и себя, и мужей своих: посему мужи да мужественно им противостоят и противятся. «Помни всегда, что жена изгнала обитателя рая из его владения», говорит св. Иероним, Послание к Непотиану.
Так поступил Сатур, прокуратор царя Гунериха, который, когда его склоняли принять арианство, отказался. Вскоре его жена, страшась гибели семьи, приведя детей к коленам мужа, бросилась пред ним и всем священным заклинала его сжалиться над ней и над грудным дитятей, ещё сосущим материнскую грудь, и над прочими близкими: Бог простит то, что он совершит невольно, ибо другие делали то же добровольно. Тогда он ответил ей, подобно святому Иову: «Ты говоришь, как одна из неразумных жён: я боялся бы сего, жена, если бы только сладость здешней жизни должна была обратиться в горечь при утрате нашего имущества; напротив, если бы ты воистину любила мужа, ты никогда бы не пыталась коварными ласками ввергнуть его в погибель второй смерти. Пусть же заберут детей, пусть заберут жену, пусть расхитят имущество. Я, совершенно уверенный в обетованиях Господа, буду хранить Его слова непоколебимо в уме: „Кто не оставит жену, детей, поле или дом, не может быть Моим учеником"». Жена удалилась. Сатур, лишённый всего и ослабленный многими пытками, был наконец оставлен нищим. Свидетель — Виктор Утикский в «Гонении вандалов». Подобным образом Томас Мор противостоял своей жене и предпочёл менее оскорбить Бога, нежели оскорбить короля и допустить гибель своего семейства.
КОТОРЫЙ ЕЛ. — Перерий отмечает восемь грехов Адама: первый — гордость; второй — чрезмерное желание угодить жене; третий — любопытство; четвёртый — неверие — как если бы Бог угрожал смертью лишь иносказательно или в виде предостережения, но не безусловно нарушителю закона; пятый — дерзость — как если бы сие нарушение закона было лишь лёгким и простительным грехом; шестой — чревоугодие; седьмой — непослушание; восьмой — самооправдание, о котором блж. Августин говорит (Слово 19, О святых): «Если бы Адам не оправдывался, он не был бы изгнан из рая»; и, следовательно, он вкусил бы от древа жизни: посему он восстановил бы и бессмертие, и первозданную праведность (ибо они связаны). Однако противоположное мнение, как учит Перерий, более истинно. Ибо Адам, как только согрешил, прежде всякого самооправдания навлёк на себя безусловный приговор смерти. Ибо в главе 2, стихе 17, приговор был вынесен безусловно: «В какой день вкусишь от него, смертью умрёшь», то есть непременно умрёшь.
Еврейский текст и Семьдесят прибавляют «с нею», а именно, что Ева дала плод мужу, дабы он ел вместе с нею; кажется, следовательно, что Ева ела дважды: однажды одна, а во второй раз с Адамом, дабы побудить его есть и показать себя его сотрапезницей в еде. Посему Семьдесят имеют «и ели», а Халдей — «ел (то есть Адам) с нею».
Вопрос: кто из двоих согрешил тяжелее — Адам или Ева?
Св. Фома отвечает (Сумма теологии II-II, вопр. 163, арт. 4), что если рассматривать грех сам по себе, тяжелее согрешила Ева, как потому, что она согрешила первой, так и потому, что побудила Адама ко греху и тем погубила себя, его и всех нас. Если же рассматривать обстоятельства лица, тяжелее согрешил Адам, как потому, что он был совершеннее и благоразумнее Евы, так и потому, что Адам получил сию заповедь непосредственно от Бога, тогда как Ева — лишь опосредованно, а именно через Адама.
Стих 7: И открылись глаза у обоих
Как бы говорится: лишённые покрова благодати и первозданной праведности через грех, они заметили свою наготу, смущение и стыд из-за того, что ощутили в себе движения похоти, мятежные против разума, в особенности вожделения друг ко другу. Ибо сии бесчестные движения столь поражают человека стыдом, что он прикрывает и скрывает те самые члены, в которых сия похоть царствует; и отсюда, в-третьих, они осознали, сколь великое благо первозданной праведности они утратили и в сколь великий грех и зло впали; в-четвёртых, они познали, что Бог и Божий приговор истинны, а змей и диавол лживы в данных им обещаниях. Так говорят свт. Иоанн Златоуст, Руперт и блж. Августин (О граде Божием XIV, 17).
Из сего места выводится, что Ева, хотя и лишённая благодати через грех, не заметила своего смущения и наготы, доколе не склонила Адама к тому же греху, и это потому, что краткий промежуток времени прошёл между их двумя грехами, в течение которого Ева, всецело занятая наслаждением плода и предложением и настоянием его мужу, не помышляла о собственном бедствии и наготе; или, безусловно, как полагает Франциск Аретинский, Ева не была лишена первозданной праведности, поскольку та была даровою благодатью, и не ощутила движений похоти и своей наготы, доколе Адам не согрешил: ибо тогда весь сей первобытный грех непослушания был завершён, и тогда оба были лишены первозданной праведности по Божию определению, и оттого устыдились. Ибо если бы Ева была лишена её, как только согрешила, она устыдилась бы своей наготы и не осмелилась бы идти нагою к мужу, но от стыда искала бы укрытий или одежды, как она и поступила, как только Адам согрешил.
Почему стыд естественно следует за наготой, см. сщмч. Киприана Карфагенского, Слово об основании обрезания.
Посему блж. Августин (Слово 77 о временах) учит, что чревоугодие есть мать похоти, как воздержание есть мать целомудрия. «Адам, — говорит он, — не познал Еву иначе как по побуждению невоздержания: ибо доколе в них пребывала умеренная скромность, пребывало и незапятнанное девство; и доколе они постились от запретных яств, дотоле они постились и от постыдных грехов. Ибо голод — друг девства, враг распутства; а пресыщение предаёт целомудрие и питает соблазн». Блж. Августин прибавляет там же, что по этой причине Христос постился и алкал в пустыне, дабы Своим постом очистить чревоугодие и похоть Адама и возвратить и Адама, и нас к бессмертию, которое мы утратили чрез чревоугодие Адама.
СДЕЛАЛИ СЕБЕ ОПОЯСАНИЯ — то есть пояса для чрева, а именно набедренные повязки или нижние одеяния для чресл, дабы прикрыть свои срамные части: ибо в остальном теле они оставались нагими, как сам Адам говорит Богу в стихе 10, как поныне поступают бразильцы, кафры и иные индийцы. сщмч. Ириней Лионский (книга III, гл. 37) полагает, что они сделали их из фиговых листьев в знак покаяния и надели на себя как некое власяницу; ибо листья смоковницы колют и жалят. См. также свт. Амвросия Медиоланского, «О рае», гл. 13.
Стих 8: И услышали голос Господа
А именно ужасный шум и грохот от сотрясения деревьев, воздвигнутого Богом; ибо, как от шагов Бога, грядущего издали и шествующего через деревья, деревья сотрясались: ибо это был голос Бога, ходящего в раю, как говорит Моисей. Каетан, однако, понимает «голос» не как звук деревьев, а как голос Бога, говорящего и гневающегося, и, как полагает Абулензий, глаголющего: «Адам, где ты?»
Притом Адам узнал, что это голос Божий: во-первых, потому что, прежде беседуя с Богом, он узнал привычный голос Божий; во-вторых, потому что сей голос был необъятный и ужасный, достойный Бога: ибо хотя он был произведён через ангела, он тем не менее являл Бога (см. Канон 16); в-третьих, потому что Адам знал, что нет другого человека, который мог бы произвести сей звук; в-четвёртых, потому что сознание греха и Сам Бог внушали его уму, что это голос Бога-Мстителя.
ПРИ ДУНОВЕНИИ ПОСЛЕ ПОЛУДНЯ — а именно когда день клонился к закату, когда обыкновенно веют лёгкие ветры, и прохлады ищут люди, утомлённые дневным зноем. Так св. Иероним из Симмаха, Аквилы и Феодотиона в «Еврейских вопросах». Ибо Бог явился здесь, или, скорее, ангел вместо Бога, как человек, шествующий в человеческом облике по раю.
Прибавь, что «при дуновении» сказано потому, что дуновение, или ветер (ибо он дул с той стороны, откуда приближался шествующий Бог), делал слышным звук Божий издалека, дабы Адам был поражён ещё большим страхом Божиим и имел время искать укрытия. Так Франциск Аретинский.
Обрати внимание на выражение «после полудня»: ибо это, говорит сщмч. Ириней (книга V), означает, что Христос имел прийти на закате мира, дабы искупить Адама и потомство его.
О тропологическом смысле — сколькими способами Бог говорит к нам — см. свт. Григория Великого, Moralia XXVIII, гл. 2 и 3.
СКРЫЛСЯ ПОСРЕДИ ДЕРЕВА — то есть деревьев, а именно среди густейших деревьев рая. Это эналлага [перемена числа].
Заметь здесь вместе с Перерием пять плодов и последствий греха: первое — что открылись глаза; второе — нагота; третье — стыд и смущение; четвёртое — червь совести; пятое — ужас и страх Божия суда. Истинно говорит св. Бернард: «Во грехе наслаждение проходит, никогда не возвращаясь, тревога остаётся, никогда не покидая». И также Музоний у Геллия: «Когда кто-либо через наслаждение совершил нечто постыдное, сладкое уходит, а постыдное и печальное остаётся». Напротив, в трудах добродетелей тяжёлое и печальное уходит, а сладкое и радостное остаётся.
Стих 9: Где ты?
Как бы говорится: в одном состоянии Я оставил тебя, о Адам, и в другом нахожу. Я облёк тебя славой; ты ходил пред Мной во славе; ныне вижу тебя нагим и ищущим укрытий. Как случилось с тобой сие? Кто вверг тебя в такую перемену? Какой вор или разбойник, лишив тебя всех твоих дарований, привёл тебя в такое бедствие? Откуда сие сознание наготы, откуда сие смущение настигло тебя? Почему бежишь? Почему краснеешь? Почему скрываешься? Почему трепещешь? Стоит ли кто, дабы обвинить тебя? Теснят ли свидетели? Откуда такой ужас нашёл на тебя? Где ныне те великолепные обещания змея? Где то прежнее спокойствие твоего ума? Где безмятежность духа? Где мир и уверенность совести? Где всё то обладание столь многими благами и свобода от всех зол? Так свт. Амвросий Медиоланский, «О рае», гл. 14: «Где, — говорит он, — та уверенность доброй совести твоей? Сей страх исповедует вину, сие укрытие исповедует преступление: где же ты? Я спрашиваю не о месте, но о состоянии. Куда привели тебя грехи твои, что ты бежишь от Бога своего, Которого прежде искал?»
Стих 10: Я убоялся, потому что я наг
«Я убоялся», то есть устыдился, усовестился предстать пред Твоим взором; ибо сими фиговыми листьями я едва прикрыл свои срамные части, а в остальном теле я ещё наг. «Посему» (ибо еврейское vav, означающее «и», часто имеет причинное значение) «я скрылся». Так «страх» часто употребляется в значении «стыд», и потому «страх», или «трепет» благоговения, именуется самим стыдом и благоговением, как я сказал при Евр. 12:28.
Стих 11. КТО ЖЕ. — Слово «же» (enim) отсутствует в еврейском тексте, и оно не причинное, а усилительное, означающее то же, что «поистине», «однако же», «но ведь». Ибо Бог здесь настаивает и понуждает Адама признать причину и вину своей наготы.
Стих 12. ЖЕНА, КОТОРУЮ ТЫ ДАЛ МНЕ В СПУТНИЦУ. — «Праведный первым обвиняет себя»: но для нас Адам, уже после грехопадения исполненный похоти, гордости и себялюбия, подаёт пример искания оправданий во грехах; затем он перелагает вину на жену, его соблазнившую, и даже на Самого Бога, давшего ему такую жену.
Стих 14: И сказал Господь Бог змею
Змей присутствовал пред Богом, Адамом и Евой. Ибо хотя после искушения диавол покинул змея, и тот ползал туда и сюда, однако по Божию мановению он был направлен к тому месту, где Адам, вызванный из укрытий Богом, предстал пред Богом; тем более, что место искушения змеем было недалеко от места укрытия Адама: ибо как только Адам был искушён и пал, он искал покровов и ближайших укрытий.
ЗА ТО, ЧТО ТЫ СДЕЛАЛ СИЕ, ПРОКЛЯТ ТЫ СРЕДИ ВСЕХ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ. — Бог обращается к первому и несомненному виновнику зла, коварному змею, и проклинает его.
Заметь, во-первых, что под змеем здесь буквально разумеется как настоящий змей, как полагают прп. Ефрем Сирин, Барцефа, Тостат и Перерий, так и диавол, который был движителем, говорившим и как бы душою змея.
Откуда, во-вторых, все эти наказания в некотором смысле буквально относятся к змею, ибо он был орудием диавола и средством погибели людей: однако некоторые из них более относятся к диаволу. Ибо все древние писатели понимают сие о диаволе.
В-третьих, змей проклят потому, что он отвратителен, ужасен, ядовит и вреден более всех животных, в особенности для человека, с которым после грехопадения он имеет естественную антипатию.
В-четвёртых, хотя до искушения Евы змей не ходил прямо (как полагает свт. Василий Великий, Беседа о рае, и Дидим в «Катене» Липомана), но передвигался на своей груди, ползая по пещерам и поедая землю — ибо и то, и другое для него естественно, — однако тогда он не был ни отвратительным, ни позорным; он имел своё место и достоинство среди зверей. Но после искушения и обольщения Евы змей стал ненавистным, позорным и отвратительным для человека: и ползать, избегать света и людей, следовать за пещерами, поедать землю — что прежде было для него естественно — ныне было подтверждено ему в наказание и определено как бесчестие. Ибо почему, спрашиваю, у змея, в котором не было вины, были бы отняты природные дары, которые не были отняты даже у бесов за их грех? Так смерть для человека и для тела человеческого, составленного из противоположных стихий, есть как бы естественна, но после его грехопадения она стала для него наказанием за грех. Так радуга, прежде естественная, после потопа стала знамением завета между Ноем, людьми и Богом (Быт. 9:46).
В-пятых, это наказание змея было уместным и справедливым: а именно, змей пытался вкрасться в дружбу и близость с человеком; посему он получил ненависть и проклятие. Диавол поднял змея, дабы тот вступил в разговор с женою; посему ему повелено ползать по земле. Он убедил вкусить плод; посему он осуждён есть землю. Он взирал на уста жены; посему ныне он взирает на пяту и злоумышляет против неё, говорит Делрио.
В-шестых, символически сие относится к диаволу. Ибо, как говорит Руперт (О Троице III, гл. 18), диавол ползает на груди своей, ибо он уже помышляет не о небесном, как некогда, когда был ангелом, но о земном, воистину о преисподнем всегда; и земля, то есть люди, помышляющие о земном, суть его пища и пропитание после грехопадения Адама. Ибо он учит их ползать по земле на чреве, то есть всецело предаваться чревоугодию и похоти. Так свт. Григорий Великий, Moralia XXI, гл. 2. Далее, блж. Августин (О Бытии против манихеев II, гл. 17), Беда, Руперт, Гуго и Каетан говорят: диавол ходит «на груди своей и на чреве своём», ибо он нападает на людей и соблазняет их двумя путями: во-первых, через гордость, которая изображается грудью; во-вторых, через похоть, которая прообразуется чревом. Ибо в груди находится сила гнева, во чреве — сила вожделения, и диавол возбуждает и воспламеняет эти стремления и через них толкает людей к тягчайшим грехам.
Стих 15: Она сокрушит главу твою (Протоевангелие)
ВРАЖДУ ПОЛОЖУ МЕЖДУ ТОБОЮ И ЖЕНОЮ. — Ибо поскольку Бог лишил человека владычества над зверями за грех, змей стал вредоносным и смертоносным для человека; и, в свою очередь, человек стал змееубийцей, тогда как до грехопадения не было ни антипатии, ни ужаса, ни ненависти, ни стремления вредить между человеком и змеем.
Аристотель передаёт, что человеческая слюна мучит змея, и если она касается гортани (которою тот искушал Еву), то убивает его.
ОНА СОКРУШИТ ГЛАВУ ТВОЮ. — Здесь существует тройное чтение. Первое — чтение еврейских рукописей, которые имеют: «Оно» (то есть семя) «сокрушит главу твою»; и так читает св. Лев Великий, а за ним Липоман. Второе: «Он (то есть человек или Христос) сокрушит главу твою»; так Семьдесят и Халдей. Третье: «Она сокрушит главу твою». Так читают Римская Библия и почти все латинские — вместе с блж. Августином, свт. Иоанном Златоустом, свт. Амвросием, свт. Григорием, Бедой, Алкуином, св. Бернардом, Евхерием, Рупертом и другими. Некоторые еврейские рукописи также поддерживают это чтение: в них стоит hi или hu вместо hu, с малым или большим хирик. Прибавь, что hu часто ставится вместо hi, особенно когда имеется усиление и нечто мужественное приписывается женщине, как здесь сокрушение главы змея. Примеры — в сем стихе 12 и 20, Быт. 17:14, Быт. 24:44, Быт. 38:21 и 25. И мужской род глагола iascuph (означающего «сокрушит») не является препятствием, ибо в еврейском языке часта эналлага рода, так что мужской род употребляется вместо женского и наоборот, особенно если тому подлежит некая причина и тайна, как здесь, что я сейчас объясню. Посему hi iascuph стоит вместо hi tascuph. Так в главе 2:23 сказано iickare issa вместо tickare issa. Оттого и Иосиф Флавий (книга I, гл. 3) читает так, как имеет наш Толкователь [Вульгата]; ибо он говорит: «Он повелел, чтобы жена нанесла раны главе его», как переводит Руфин. Из чего явствует, что Иосиф прежде читал hu, означающее «она сама», но еретические типографы удалили слово gyne (женщина) из его текста.
Заметь, во-первых, что ни одно из трёх чтений не подлежит отвержению; напротив, все истинны: ибо поскольку Бог здесь противопоставляет, как бы в качестве соперников, жену с её семенем змею с его семенем, Он, следовательно, хочет сказать, что жена с её семенем сокрушит главу змея; как, напротив, змей злоумышляет против пяты и жены, и семени её. И потому Моисей, по-видимому, здесь в еврейском тексте смешал мужской глагол с женским местоимением, говоря hi iascuph, «она сокрушит», дабы означить, что и жена, и семя её, а следовательно, жена через своё семя, то есть через Христа, сокрушит главу змея.
Заметь, во-вторых: сие, как я сказал, буквально относится и к змею, и к диаволу, который был как бы движителем и душою змея. Ибо сия антипатия, ненависть, ужас и война буквально начались после грехопадения между змеями и людьми, как мужами, так и жёнами, как ныне показывает опыт. Более того, Руперт (книга III, гл. 20) приводит особый и примечательный опыт, а именно, что главу змея величайшим трудом можно сокрушить мечами, дубинами и молотами так, чтобы всё тело было умерщвлено; но если жена босою стопою предупредит зуб змея и придавит его главу, тотчас с главою совершенно погибает и всё тело.
Далее, то же самое ещё более буквально относится ко Христу и Пресвятой Деве, сражающимся против диавола. Ибо «жена» есть Ева, которая сокрушила диавола, когда принесла покаяние, или, скорее, жена есть Пресвятая Мария, дщерь Евы; семя её — Иисус и христиане; змей — диавол; семя его — неверующие и все нечестивцы. Посему Пресвятая Мария сокрушила змея; ибо Она всегда была исполнена благодати и славна как победительница диавола, и сокрушила все ереси (которые суть глава змея) во всём мире, как поёт Церковь; Христос же совершеннейшим образом сокрушил его и главу его и козни, когда Своею собственной силою на Кресте отнял у диавола всё его царство и всю его добычу; и от Христа как кающаяся Ева, так и невинная Мария, и мы все получили силу сокрушать диавола и семя его (то есть, во-первых, его внушения; во-вторых, его семя, то есть нечестивых людей, ибо диавол — их отец и князь). Ибо это то, что сказано в Пс. 90: «На аспида и василиска наступишь и попирать будешь льва и дракона». И Лк. 10: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию». И Рим. 16: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре». Так Феодорит, Руперт, Беда на сём месте, блж. Августин (О граде Божием XI, гл. 36), свт. Епифаний Кипрский (книга II «Против антидикомарианитов») и повсюду иные Отцы.
Уместно свт. Иоанн Златоуст (Беседа о запрещении древа, том I) противопоставляет Адаму Христа, Еве — Пресвятую Марию, змею — Гавриила: «Смерть, — говорит он, — через Адама, жизнь через Христа; змей обольстил Еву, Мария дала согласие Гавриилу; но обольщение Евы принесло смерть, согласие Марии породило миру Спасителя. Через Марию восстановлено то, что погибло через Еву; через Христа искуплено то, что было пленено через Адама; через Гавриила обещано то, в чём отчаялись через диавола».
СОКРУШИТ. — По-еврейски iascuph, что рабби Авраам переводит «поразит»; рабби Соломон — «разобьёт»; Семьдесят переводят tereset, то есть «сокрушит»; Филон же (Аллегории II), вместе с некоторыми другими, читает epitereset, то есть «будет наблюдать». Оттого и Халдей переводит: «Он будет стеречь тебя за то, что ты сделал ему от начала, и ты будешь стеречь его в конце». Собственно, еврейское scuph, по-видимому, означает поразить кого-либо внезапно и как бы из засады и укрытий, подавить, попрать, сокрушить, как явствует из Иов. 9:17 и Пс. 139:11; оттого и наш Толкователь вскоре после переводит как «будешь злоумышлять».
Смотри здесь, сколь безумны были и еретики, и идолопоклонники, называвшиеся офитами, то есть «змеепоклонниками», от ophis, означающего змея, которого они почитали, ибо он, внушив вкусить запретный плод, стал для Адама и его потомков началом познания добра и зла; и посему они приносили ему хлеб. Обряд их приношения описывает свт. Епифаний (Ересь 37).
И ТЫ БУДЕШЬ ЗЛОУМЫШЛЯТЬ ПРОТИВ ПЯТЫ ЕГО. — По-еврейски это тот же уже упомянутый глагол iascuph, который Семьдесят незадолго пред тем перевели tereset, то есть «сокрушит»: здесь же они переводят tereseis, то есть «будешь стеречь» (а именно, злоумышляя против него). Ибо так из Семидесяти читают здесь Иосиф Флавий, Филон, св. Иероним, свт. Амвросий, сщмч. Ириней, блж. Августин и другие. Ибо змеи по обыкновению, таясь на лугах и в лесах, мстят не открытой силой, а хитростью, и кусают неосторожных сзади, и бьют в пяту, и оттого убивают ядом, проникающим через всё тело. Так Руперт.
Символически, Филон говорит: пята есть та часть души, которая привязана к земной природе и которая склонна и легко увлекаема к телесному чувству и земным удовольствиям. Диавол злоумышляет против этой части, и через неё — против ума и воли. И посему Христос омыл ноги Своим ученикам на Тайной Вечере, дабы это было знамением того, что проклятие пяты уже омыто — проклятие, через которое от самого начала вещей был открыт вход для укусов змея.
Подобным образом диавол злоумышляет против пяты, то есть пытается поразить как бы из засады сзади (ибо здесь, по еврейскому обычаю, означается не совершённый удар, а лишь начатый, или одна попытка) Христа, Пресвятую Деву и христиан; но он не одолевает их, доколе они остаются семенем Христовым, то есть чадами Божиими. Прибавь, что диавол действительно поражает и сокрушает некоторых из сего семени, а именно тех верных, которые в Церкви суть как бы пята — то есть самые низкие, ничтожные и привязанные к земному.
Далее, «глава» Христа есть Его Божество, «пята» Его — Его человечество. Когда диавол напал на сие человечество и умертвил его, он сам был умерщвлён: ибо тогда Христос сокрушил главу диавола, то есть низверг его гордость и поверг всю его силу.
Аллегорически, сия вражда между женой и змеем означает ненависть и непрестанную войну между Церковью и диаволом, как учит св. Иоанн (Откр. 12:13) и повсюду Отцы. Более того, некоторые, как о. Гордон (Спор I, гл. 17), буквально понимают под «женой» Церковь, а под «змеем» — диавола. Но жена скорее буквально означает жену, а таинственно — Церковь; оттого Апостол (Еф. 5:32) называет сие таинством, или, как по-гречески, тайной Христа и Церкви.
Тропологически, свт. Григорий Великий (Moralia I, гл. 38): «Мы сокрушаем главу змея, — говорит он, — когда искореняем начатки искушения из сердца; и тогда он злоумышляет против нашей пяты, ибо он нападает на конец доброго действия более хитро и мощно». И блж. Августин на Псалмы 48 и 103: «Если диавол стережёт твою пяту, ты стереги его главу. Глава его есть начало злого внушения; когда он начинает внушать злое, тогда отвергни, прежде чем возникнет услаждение и последует согласие. И так ты избежишь его главы, и, следовательно, он не схватит твою пяту», а именно:
«Противостой началам: поздно готовится лекарство, когда зло укрепилось через долгие промедления».
И св. Бернард, к сестре «О способе благой жизни», гл. 29: «Глава змея сокрушается, — говорит он, — когда вина исправляется там, где она рождается». К сему прибавляет Алкуин, или Альбин: диавол, говорит он, злоумышляет против нашей пяты, ибо он нападает на конец нашей жизни более свирепо. По сей причине святые страшились своего конца и тогда служили Богу ещё усерднее. Так прп. Иларион, страшась при смерти, сказал самому себе: «Ты служил Господу почти семьдесят лет, и ты боишься умереть?» Авва Памво, умирая, сказал: «Я ухожу ныне к Богу моему; но так, как тот, кто доселе едва начал воистину и праведно почитать Бога». Арсений сказал: «Дай, Господи, чтобы хотя бы ныне я начал жить благочестиво». Св. Франциск пред смертью сказал: «Братья, до сих пор мы мало преуспели; начнём же ныне служить Богу; возвратимся к началам смирения и новициата». Он сказал это и сделал, как свидетельствует св. Бонавентура в его Житии. Так же и Антоний сказал: «Сегодня считайте, что вы приняли иноческую жизнь». И Варлаам Иоасафу: «Помышляй» каждый день, «что сегодня ты начал служить Богу, что сегодня окончишь». Агафон жил свято, и всё же говорил: «Я страшусь смерти, ибо иные суды Божии, нежели суды человеческие».
Стих 16: Умножу скорби твои
УМНОЖУ. — По-еврейски харба арбе, «умножая умножу», то есть весьма сильно и совершенно несомненно умножу. Ибо это удвоение означает как множество, так и достоверность.
Здесь на жену налагается тройное наказание за её тройной грех. Ибо, во-первых, поскольку она поверила змею, говорящему «будете как боги», она слышит: «Умножу скорби твои и зачатия твои»; во-вторых, поскольку она чревоугодно вкусила запретного плода, она слышит: «В болезни будешь рождать»; в-третьих, поскольку она соблазнила мужа своего, она слышит: «Под властью мужа твоего будешь». Так говорит Руперт.
«СКОРБИ И ЗАЧАТИЯ». — То есть скорби зачатий. Ибо это гендиадис, часто встречающийся у евреев, подобный тому, который употребляет Поэт [Вергилий]: «Он кусал золото и узду», то есть кусал золотую узду.
Эти скорби — до зачатия — суть нечистоты и менструальные истечения; при самом зачатии — лишение девства, стыд и боль; после зачатия — нечистота, зловоние, задержка месячных, неудержимые желания, тяжесть плода на протяжении девяти месяцев, тошнота, судороги и множество опасностей, о которых см. Аристотель, «История животных» VII, гл. 4.
В БОЛЕЗНИ БУДЕШЬ РОЖДАТЬ. — К этой боли часто присоединяется опасность для жизни — как матери, так и младенца, — и притом как для души, так и для тела; и эта боль столь велика, что испытавшая её женщина сказала: «Она предпочла бы десять раз сражаться за свою жизнь с оружием в руках, нежели один раз родить». Эта боль у женщин больше, чем у любого животного, по причине более трудного разделения связанных частей, как учит Аристотель (выше, гл. 9). В состоянии невинности женщина избежала бы этой боли благодеянием и промыслом Божиим. Вот сколь малое удовольствие греха — капля, говорю, мёда — принесло сколько желчи, сколько скорбей Еве и всему её потомству!
ПОД ВЛАСТЬЮ МУЖА ТВОЕГО БУДЕШЬ. — Не как прежде, добровольно, охотно, с дивной сладостью и согласием, но часто невольно, с величайшей досадой и сопротивлением. Ибо здесь муж получил власть обуздывать и наказывать свою жену.
Так говорит Молина. По-еврейски сказано: «К мужу твоему — тешукатех», то есть вожделение, стремление или прибежище твоё; или, как читают Семьдесят толковников и Халдейский переводчик, «обращение твоё будет», как бы говоря: Чего бы ты ни пожелала, тебе необходимо будет обратиться к мужу, чтобы это получить и исполнить. Посему, если ты мудра, пусть очи твои всегда наблюдают за лицом, глазами, кивком и склонностью мужа твоего, дабы ты угождала ему, исполняла его желания и привлекала его к себе. Если ты мудра, не желай ничего иного, кроме того, что, как ты знаешь, будет угодно мужу твоему; если любишь мир и покой, думай и соглашайся с мужем твоим; остерегайся идти против рожна. Руперт добавляет: «Под властью мужа твоего будешь». Это настолько истинно, говорит он, что по римскому праву, даже у язычников, жене не дозволялось составлять завещание без полномочия мужа; и поскольку она была под рукой мужа, говорилось, что она претерпела умаление правоспособности.
«И он будет господствовать над тобою». — Это господство мужа, если справедливое и умеренное, принадлежит к закону природы; если властное и тираническое — противно природе; но и то, и другое тягостно для жены и является наказанием за грех. Посему противно природе и подобно уродству, если жена хочет господствовать над мужем.
Стих 17: Проклята земля за тебя
17. «Потому что ты послушал» — потому что ты повиновался жене своей, а не Мне. «Проклята земля за тебя». — Заметь вместе с Адамом, Прокопием, Абуленским и Перерием, что земля здесь проклинается Богом не безусловно, но «за тебя», потому что, именно, тебе, о Адам, когда ты трудишься и потеешь над нею, она приносит мало плодов, а нередко — тернии и волчцы, как далее следует.
Во-вторых, хотя до грехопадения земля естественным образом также производила бы тернии и волчцы (что хотя и отрицают Беда, Руперт и другие, однако я показал более истинным в главе 1, стих 12), тем не менее само это обстоятельство стало теперь наказанием согрешившего человека; ибо если бы Адам не согрешил, он жил бы без всякого труда от плодов рая (в котором, месте наслаждения, всё содействовало бы и освежало бы человека, и не было бы ничего, что могло бы ему повредить, и, следовательно, в нём не было бы терний); но ныне, трудясь, чтобы добыть себе пропитание, он часто пожинает тернии и волчцы, которыми не питается, но ранится.
Добавь, в-третьих, что через этот грех Адама первозданная благость и плодородие земли, по-видимому, были затруднены и уменьшены, и потому теперь она производит тернии и волчцы чаще и в большем числе мест, чем до грехопадения; ибо это же произошло с Каином, когда он согрешил, Бытие IV, 12. Так же и израильтянам за их грехи Бог часто угрожает через пророков небом медным и землёю железною. Так и ныне Бог нередко наказывает города и царства бесплодием за грехи. Посему Халдейский переводчик и Акила переводят: «проклята земля из-за тебя»; а Феодотион: «проклята земля в преступлении твоём»: ибо корень авар означает преступать.
Здесь заметь, в-четвёртых: еврейский текст ныне имеет баавуреха, то есть «из-за тебя», как переводят Халдейский переводчик и Акила. Но наша Вульгата вместе с Семьюдесятью (из чего явствует, что это чтение древнее и потому более подлинное) читает бааводеха, то есть «в делах твоих». Ибо буквы реш и далет весьма сходны, так что переход от одной к другой легко допускается.
В нравственном смысле свт. Василий Великий в беседе «О рае» говорит: «Роза здесь соединена с терниями, едва ли не открытым голосом свидетельствуя нам и говоря: То, что приятно вам, о люди, перемешано со скорбями. Ибо поистине в человеческих делах так устроено, что ничто в них не бывает чистым, но тотчас к радости и веселью приклеивается печаль, к браку — вдовство, к воспитанию детей — забота и тревога, к плодородию — выкидыш, к блеску жизни — позор, к успехам — потери, к наслаждениям — пресыщение, к здоровью — болезнь. Роза поистине прекрасна, но причиняет мне печаль. Всякий раз, когда я вижу этот цветок, я вспоминаю о моём грехе, за который земля была осуждена приносить тернии и волчцы».
«В трудах будешь есть от неё». — Еврейское слово иццавон означает труд, смешанный с великими тяготами, бедствиями и болями, каков есть труд земледельческий, причём он разнообразен, многосторонен и непрестанен, и при нём, однако, сколь бы человек ни старался, он едва обеспечивает пропитание себе и своей семье.
Исидор Кларий замечает, что каждому здесь соразмерно налагаются Богом подобающие наказания: а именно, змей горделиво возносился — потому ему повелевается ползать по земле. Жена вкусила наслаждения плода — потому ей повелевается рождать в болезнях. Адам малодушно уступил жене — потому ему повелевается добывать пропитание в трудах. Это и есть «тяжкое иго на сынах Адама, со дня исхода из чрева матери их до дня погребения в матерь всех», Сирах 40:1. Под этим игом мы все стенаем.
«От неё». — По-еврейски: «будешь есть её», то есть её ростки и плоды.
18. «И будешь есть полевую траву» — как бы говоря: Не наслаждения и плоды рая, не куропатки, зайцы, жареные и варёные мяса, но простые и низменные травы земли будешь ты есть, как ради воздержания, так и ради покаяния. Ибо евреи называют травами земли или поля обыкновенные и низменные травы, которыми питаются как бессловесные животные, так и человек. Ибо через грех человек стал подобен коню и мулу: поэтому и пищей должен питаться такой же, как они.
Нравственный смысл см. у Кассиана, «Собеседования», кн. XXIII, гл. 11.
Стих 19: Ибо прах ты и в прах возвратишься
19. «Ибо прах ты и в прах возвратишься». — У Семидесяти: «ибо земля ты и в землю возвратишься». Человек, следовательно, после грехопадения страдает как бы неизлечимой чахоткой, то есть борьбой и порчей противоположных качеств, которая постепенно истощает и умерщвляет его. Еврейское афар в собственном смысле означает прах; но, как я уже сказал, этот прах, из которого был создан Адам, был смешан с водой и потому был грязью и глиной земли, отчего и тело человека после смерти разлагается в глину. Чем же ты гордишься, земля и пепел? Отсюда ясно, что смерть для человека есть не условие природы, но наказание за грех. Посему блж. Августин проницательно говорит в Изречении 260: «Человек был сотворён бессмертным: он захотел стать Богом; не утратил того, чем был как человек, но утратил то, чем был как бессмертный, и из гордыни непослушания было стяжано наказание природы». То же явствует из Рим. 5:12 и Прем. 2:23. Свт. Иоанн Златоуст полагает, что этот приговор смерти смягчает предыдущий: «В трудах будешь есть от неё». Ибо сколь полезно для нас это наказание, учёно показывает Руперт в книге III, главах 24 и 25, где среди прочего говорит: во-первых, «дабы человек не оставался в неведении о злой смерти своей души и не спал бы беспечно в своих удовольствиях до зари последнего суда, Бог поражает его смертью плоти, чтобы хотя бы от страха пред её приближением он пробудился; отсюда, во-вторых, Он восхотел, чтобы день и час смерти были неведомы, каковые, держа человека всегда в тревоге и всегда в неизвестности, не позволяют ему возноситься». В-третьих, из Плотина он учит, что милосердием Божиим было то, что Он сотворил человека смертным, дабы тот не мучился вечными бедствиями этой жизни. В-четвёртых, Бог восхотел, чтобы человек жил в трудах.
«Заботами изощряя смертные сердца и не допуская, чтобы Его царство коснело в тяжкой дремоте».
Так Руперт.
В нравственном отношении, что же есть человек? Послушай язычников. Во-первых, человек есть игрушка судьбы, образ непостоянства, зеркало тления, добыча времени, говорит Аристотель; во-вторых, человек есть раб смерти, странник проходящий; в-третьих, он есть мяч, которым играет Бог, говорит Плавт; в-четвёртых, он есть немощное и хрупкое тело, нагое, безоружное, нуждающееся в чужой помощи, брошенное на всякое оскорбление судьбы, говорит Сенека; в-пятых, он есть узы тления, живая смерть, чувствующий труп, вращающийся гроб, тёмное покрывало, говорит Трисмегист; в-шестых, он есть призрак и тонкая тень, говорит Софокл; в-седьмых, он есть сон тени, говорит Пиндар; в-восьмых, он есть изгнанник и пришелец в бедственном мире: ибо что ныне есть мир, как не ковчег скорбей, школа суеты, торжище обманщиков? как сказал некий Философ.
Что есть человек? Послушай верных, мудрых и пророков. Во-первых, человек есть зловонное семя, мешок нечистот, пища червей, говорит св. Бернард Клервоский; во-вторых, человек есть посмешище Божие, говорит император Зенон, бежавший при известии об избиении своих подданных; в-третьих, человек есть капля из ведра, саранча, поворот весов, капля утренней росы, трава, цветок, ничтожество и пустота, как говорит Исаия в главе 40, стихи 6, 15, 17, 22; в-четвёртых, он есть совершенная суета, как говорит Псалмопевец, Пс. 38:6; в-пятых, он есть бегущий вестник, проходящий корабль, пролетающая птица, пущенная стрела, дым, пух, тонкая пена, гость единого дня, Прем. 5:9; в-шестых, он есть прах и пепел, как говорит Авраам в Бытие 18:27; в-седьмых, «человек, рождённый женою, краткодневен и пресыщен печалями; как цветок выходит и увядает, и бежит как тень, и никогда не пребывает в одном состоянии», Иов 14:1. Научись же, о человек, презирать как самого себя, так и мир. Послушай блж. Августина в его Изречениях, последнее Изречение: «Ты хвалишься богатствами и кичишься знатностью предков и торжествуешь об отечестве и красоте тела, и о почестях, которые воздают тебе люди: взгляни на себя, ибо ты смертен, и ты земля, и в землю пойдёшь; оглянись на тех, кто прежде тебя блистал подобным великолепием: где те, которых добивалось могущество граждан? где непобедимые императоры? где устроители собраний и празднеств? где блистательные всадники? где военачальники? где тиранические правители? ныне всё — прах, ныне всё — пепел, ныне в немногих строках — их память. Взгляни на гробницы и увидь, кто раб, кто господин, кто нищий, кто богатый? различи, если можешь, узника от царя, сильного от слабого, красивого от безобразного. Памятуя же о природе своей, никогда не возносись; а памятовать будешь, если на себя взглянешь».
Так Зосима, возвратившись на Пасху на условленное место со св. Марией Египетской, нашёл её лежащей мёртвой, а рядом было начертано на земле: «Погреби, авва Зосима, тело бедной Марии: возврати землю земле и прах праху». А поскольку у него не было заступа, явился лев, который когтями разрыл землю и выкопал могилу, в которой Зосима погребил тело Святой.
Стих 20: И нарёк Адам имя жене своей: Ева
«Нарёк» — после того, как был изгнан из рая: ибо сразу после грехопадения и приговора Божия он был изгнан из рая. Это, следовательно, есть пролепсис, или предвосхищение.
Ева. — По-еврейски хавва, то есть живущая, или скорее животворящая, от корня хайя, то есть жил, «ибо она должна была стать матерью всех живущих». Посему Семьдесят толковников переводят Еву как зоэ, то есть жизнь. От еврейского хайя, или хава, то есть жил, происходит повелительная форма хаве, или have, то есть живи — каковое слово есть слово приветствующего и желающего блага, равнозначное греческому хайре, хюгиайне. Вместо have латиняне говорят ave; а карфагеняне — havo. Откуда та строка Плавта в «Пунийце»: «Havo (то есть здравствуй, приветствую), из какой вы страны? или из какого города?» Так наш Серарий к книге Иисуса Навина, гл. 2, вопрос 25.
Заметь, что раввины неверно расставили гласные знаки в хавва: ибо следует огласовывать и читать как Хева, или Гева; ибо так читали Семьдесят толковников, наша Вульгата и другие. Так раввины невежественно читают Корес вместо Кир и Дариавес вместо Дарий.
Этим именем Ева Адам утешает себя и свою жену, осуждённых Богом на смерть, тем, что через Еву он породит живых потомков, в которых и они сами, хотя и обречённые на смерть, тем не менее будут жить вечно, как бы родители в своих детях.
Отсюда Ева была прообразом Пресвятой Марии, Которая есть Матерь живущих не временной, но духовной и вечной жизнью на небесах. Так свт. Епифаний Кипрский, Ересь 78. Лучшая посему Матерь — Мария, нежели Ева. Ибо Ева есть и может быть названа матерью всех — как умирающих, так и живущих. Посему Лира и Абуленский говорят: Ева означает матерь всех, но не безусловно, а живущих бедственно и жалко в этой смертной жизни. Отсюда некоторые благочестиво размышляют, что Ева метко так наречена, как если бы это имя намекало на плач младенцев, рождённых от Евы: ибо новорождённый мальчик плачет, произнося «а», а девочка произносит «е», как бы говоря: пусть все рождённые от Евы говорят «е» или «а». Далее, Eva через анастрофу и апокопу по-латыни есть ve («горе»); через одну лишь анастрофу — ave («радуйся»), которое Пресвятой Деве в приветствии принёс Архангел Гавриил.
Стих 21: Бог сделал Адаму и жене его одежды кожаные
Заметь здесь различие между нравом дьявола и нравом Бога: дьявол подставляет человеку подножку посредством какого-то мелкого удовольствия, а затем тотчас покидает его, лежащего в бездне бедствия и смятения, так что тот становится жалким зрелищем для всех видящих; но Бог приходит на помощь даже Своему жалкому врагу, одевает его и покрывает. Ориген понимает здесь не настоящие кожаные одежды, а плотские и смертные тела, в которые были облечены Адам и Ева после грехопадения; ибо, говорит он, смехотворно утверждать, что Бог был для Адама кожевником и сапожником. Но это заблуждение: ибо эти слова следует понимать исторически и буквально, как они звучат, как учит блж. Августин в книге XI «О Книге Бытия буквально», гл. 39, и даже сам Ориген в Беседе 6 на Левит: «Подобающими одеждами, — говорит он, — надлежало облечь грешника (именно кожаными одеждами), которые были бы знаком смертности, воспринятой от первого греха, и бренности, происходящей от растления плоти». Феодор Гераклейский и Геннадий полагают, что кора деревьев здесь называется кожами и что одежды Адама были сделаны из них. Но Феодорит справедливо опровергает это в Вопросе 39. Бог не сотворил эти кожи из ничего, как полагает Прокопий, но либо повелел ангелам снять их с убитых животных (ибо Бог сотворил не одну пару каждого вида, как полагает Феодорит, но несколько пар от начала), либо мгновенно преобразил и устроил их из иного источника.
Далее, разумей здесь кожи естественные, то есть с руном и шерстью: ибо на это указывают еврейское ор и латинское pelliceas; и это, во-первых, для того, чтобы эти одежды служили Адаму и Еве как зимой, так и летом, будучи просто выворачиваемы. Во-вторых, потому что они были даны не для украшения, а по необходимости, чтобы именно покрыть наготу и оградить от непогоды. В-третьих, потому что эти одежды были символом не только скромности, но и бережливости, воздержания и покаяния. Не в порфиру, не в сукно, а в кожи, как бы во власяницу, Бог облёк людей после грехопадения, дабы научить, что и наше одеяние должно быть столь же простым. Посему святые сорок воинов и мучеников, по свидетельству свт. Василия Великого, обнажённые префектом и ввергнутые в ледяное озеро, чтобы быть умерщвлёнными его холодом, ободряли себя такими словами: «Не одежду, — говорят они, — мы снимаем, но ветхого человека, растленного обольщением похоти; благодарим Тебя, Господи, что вместе с этим одеянием мы можем совлечь и грех: ибо из-за змея мы его надели, а ради Христа снимаем». Так, едва не убитые холодом, они были преданы огню, тогда как Ангелы с небес являли их триумфальные венцы. В-четвёртых, эти одежды, сделанные из шкур мёртвых животных, напоминали Адаму, что он повинен смерти. Так блж. Августин, книга II «О Книге Бытия против манихеев», гл. 21, Алкуин и другие.
В аллегорическом смысле облечённый Адам был прообразом Христа, Который, хотя был чист и свят, тем не менее восхотел облечься в кожи, то есть одеться в наши грехи, когда, по виду став подобен человеку, был создан в подобии плоти греховной. Чем же ты, о человек, хвалишься в шёлковом одеянии? Ибо одежда есть знак и клеймо греха; подобно тому как оковы, как цепи, железные или бронзовые, суть символы и путы воров и злодеев. Таково было одеяние первых римских Сенаторов, о котором Проперций пишет:
«Курия, что ныне блистает возвышенным Сенатом в тогах с каймой, вмещала облечённых в кожи отцов с простыми сердцами».
Стих 22: Вот, Адам стал как один из Нас
«Это, — говорит блж. Августин в книге II «О Книге Бытия против манихеев», гл. 22, — может быть понято двояко: либо „один из нас", как если бы он сам был Бог, что относится к насмешке, подобно тому как говорят: „Один из сенаторов", то есть сенатор; либо поистине потому, что он сам был бы Богом, хотя по благодеянию Создателя, а не по природе, если бы захотел пребывать под Его властью: так сказано „из нас", подобно тому как говорят: „Из консулов или проконсулов", который уже не является таковым». Затем блж. Августин добавляет: «Но для чего он стал как один из нас? Для познания, именно, различения добра и зла, чтобы этот человек научился на опыте, ощущая зло, тому, что Бог знает мудростью: и чтобы он узнал через своё наказание, что могущество Всевышнего, которому он не пожелал покориться, будучи блаженным и согласным, — неизбежно». Первый смысл более подлинный: ибо его требует слово «стал». Это, следовательно, ирония и сарказм, как бы говоря: Адам хотел стать подобным Нам через вкушение плода — смотри, сколь неподобным он стал; хотел познать добро и зло — смотри, в какую пропасть неведения он пал. Так Геннадий, Феодорит и Руперт, который говорит: «Адам стал как один из нас, так что мы уже не Троица, а Четверица: хотя он стремился быть Богом не с Богом, а против Бога». Это слова Бога Отца не к Ангелам, как полагают Олеастр и Абуленский, но к Сыну и Святому Духу, как явствует, и так разумеет сам Абуленский в гл. 13, Вопрос 486.
«Итак, теперь» — подразумевается: должно позаботиться, или он должен быть изгнан из рая. Это апосиопеза (намеренное прерывание речи).
«И будет жить вечно» — но пусть лучше умрёт, согласно приговору, вынесенному ему в главе 2, стих 17; эта смерть есть наказание для человека и также сокращение наказания; ибо обычай Бога таков, говорит свт. Иоанн Златоуст здесь, что, наказывая не менее, нежели благодетельствуя, Он являет Своё попечение о нас, как бы говоря, по словам Руперта: «Человек, поскольку он несчастен, пусть будет и временен, и так пусть будет не подобен ни Богу, ни дьяволу: ибо Бог и вечен, и блажен, и Его есть вечное блаженство, блаженная вечность; из этих двух дьявол утратил одно, то есть блаженство, но не утратил вечности, и его — вечное несчастье, несчастная вечность. Пощадим, говорит Бог, человека; и поскольку он утратил блаженство, отнимем у несчастного и вечность, чтобы он ни в чём не был как один из Нас. Наше — вечное блаженство, блаженная вечность; пусть его — временное бедствие, или бедственная временность, и тогда ему удобнее будет возвращена вечность, когда будет обретено блаженство».
Стих 23: И выслал его Господь Бог из рая
По-еврейски йешаллехеху в форме пиэль, то есть изгнал, выслал его. Семьдесят толковников добавляют: «и поселил его напротив», или на виду (ибо таково значение апенанти) рая, именно чтобы при виде его он непрестанно оплакивал утраченное благо и горче каялся.
Заметь: Бог выслал Адама через Ангела, который либо вывел его за руку, как Рафаил вёл Товию, либо восхитил его, как Аввакум был восхищен из Иудеи в Вавилон, дабы принести трапезу Даниилу. Так блж. Августин и Абуленский, который добавляет, что Ангел перенёс Адама из рая в Хеврон, где тот был создан, жил и впоследствии погребён.
Можно спросить, в какой день это произошло. Абуленский полагает, что Адам согрешил и был изгнан из рая на второй день от своего сотворения, то есть в субботу. Перерий говорит — на восьмой день, и притом с тою целью, чтобы тем временем, в промежутке нескольких дней, он испытал то блаженное состояние в раю. Другие говорят — на сороковой день: откуда и Христос постился столько же, то есть сорок дней, за это чревоугодие Адама. Иные — на тридцать четвёртый год, подобно тому как Христос жил тридцать четыре года и искупил этот грех.
Но общепринято Отцы — сщмч. Ириней, свт. Кирилл, свт. Епифаний Кипрский, Иаков Серугский, прп. Ефрем Сирин, Филоксен, Барцефа и Диодор, по свидетельству Перерия — передают, что Адам согрешил и был изгнан из рая в тот самый день, когда был сотворён, то есть в шестой день, пятницу; и притом в тот самый час, когда Христос умер на кресте вне Иерусалима и возвратил разбойника и всех нас в рай. Этому мнению благоприятствует последовательность Писания: ибо из стиха 8 явствует, что это произошло после полудня, когда спадал зной и веял лёгкий ветерок. Благоприятствует и зависть дьявола, которая не дозволила Адаму долго пребывать в устойчивости. Благоприятствует и совершенство природы, в которой был создан Адам, благодаря которому он, подобно Ангелу, немедленно определился и избрал ту или другую сторону. Наконец, если бы он долго пребывал в раю, он непременно вкусил бы от древа жизни. Подобно тому как Христос восхотел быть распятым на том же месте, именно на горе Голгофе, где был погребён Адам, так и Он Сам отметил день нашего греха и изгнания, дабы возместить и уплатить потери того дня.
Прп. Ефрем Сирин (по свидетельству Барцефы, в конце книги I «О рае»), Филоксен и Иаков Серугский добавляют, что Адам был сотворён в девятом часу утра и изгнан из рая в третьем часу пополудни, и таким образом он пребывал в раю лишь шесть часов.
Стих 24: Херувим и пламенный меч
«И поставил пред раем сладости Херувима и пламенный меч обращающийся». — Спрашивается: Кто суть Херувимы и что это за меч?
Во-первых, Тертуллиан в «Апологетике» и св. Фома Аквинский, II-II, Вопрос 165, последний артикул, полагают, что это жаркий пояс, который непроходим из-за зноя и который, говорят они, Бог поместил между нашими странами и раем.
Во-вторых, Лира и Тостат считают, что это огонь, окружающий рай со всех сторон. Того же мнения придерживаются многие Отцы, которых предстоит привести в конце этой главы.
В-третьих, Феодорит и Прокопий полагают, что это морморлюкии — некие устрашающие призраки, подобные пугалам, которые ставят против птиц в садах.
Но я утверждаю, что всё это следует понимать в собственном смысле, как оно звучит, а именно: что Ангелы из чина Херувимов были поставлены пред раем, чтобы воспретить вход в него как Адаму и людям, так и демонам, дабы сами демоны, войдя в рай, не сорвали плодов древа жизни и не предложили их людям, обещая им бессмертие, чтобы таким образом привлечь их к любви к себе и поклонению. Так свт. Иоанн Златоуст, блж. Августин, Руперт и другие.
Заметь, во-первых: стража рая вверена Херувимам, а не Престолам, Силам или Начальствам, потому что Херувимы наиболее бдительны и наиболее проницательны; отчего они и называются Херувимами от ведения и потому суть наиболее подходящие мстители за всеведение Божие, которого возжелал Адам. Отсюда ясно, что и высшие Ангелы посылаются на землю, как я показал к Евр. 1, последний стих.
Заметь, во-вторых: эти Херувимы, по-видимому, были облечены в человеческий образ; ибо они держат и потрясают пламенным мечом, обращающимся на все стороны, дабы поразить тех, кто попытается войти в рай.
Заметь, в-третьих: вместо «пламенный меч» по-еврейски стоит лахат хахерев, то есть «пламя меча». Посему неизвестно, был ли этот меч пламенем, имеющим форму и вид меча, или же это был поистине меч, но раскалённый огнём, пылающий и как бы извергающий пламя.
Заметь, в-четвёртых: этот меч был убран и прекратился, как и Херувимы, когда рай пришёл к концу, а именно — во время потопа.
В аллегорическом смысле, как говорит свт. Амвросий Медиоланский на тот стих Псалма 118 «Воздай рабу Твоему, и буду жить» и Руперт в книге III, гл. 32, этот пламенный меч есть огонь Чистилища, который Бог поставил пред небесным раем для умирающих, ещё не вполне очищенных в этой жизни; и оттуда Херувимы, то есть Ангелы, вводят полностью очищенные души в рай, то есть на небо. Более того, свт. Амвросий Медиоланский, Ориген, Лактанций, свт. Василий Великий и Руперт из этого места полагают, что пред небом был поставлен огонь, через который все души, даже души св. Петра и св. Павла, должны пройти после смерти, чтобы быть испытанными им, и если они окажутся нечистыми, чтобы быть очищенными через него, о чём я говорил к 1 Кор. 3:15.
В нравственном отношении заметь: шесть наказаний были наложены на Адама (вместе с Евой) и их потомство, которые соразмерно соответствуют его шести грехам: его первый грех был непослушание — за него он ощутил мятеж плоти и чувств; второй — чревоугодие — за него он был наказан трудом и утомлением. «В поте лица твоего будешь есть хлеб твой»; третий — похищение плода — за него он был наказан телесной болью, а именно голодом, жаждой, холодом, зноем, болезнями и проч. «Умножу скорби твои»; четвёртый — неверие, которым он не поверил Богу и поверил демону — за него он был наказан смертью, которой душа отходит и разлучается с телом; пятый — неблагодарность — за неё он заслужил быть лишённым своего достояния, полученного от Бога, и быть обращённым в прах. «Прах ты и в прах возвратишься»; шестой — гордыня — через неё он заслужил быть лишённым рая, неба и небожителей и быть низвергнутым в преисподнюю.
Из сказанного ясно, что грех Адама, если рассматривать первичный и собственный вид греха, не был тягчайшим из всех: ибо он был непослушанием положительному закону Божию, а тяжелее этого — богохульство, ненависть к Богу, упорная нераскаянность и проч. Посему Арий, Лютер, Иуда и другие согрешили тяжелее Адама. Если же рассматривать ущерб, последовавший от этого греха, грех Адама был тягчайшим из всех: ибо через него он погубил себя и всё своё потомство, и таким образом всякий, кто осуждается, осуждается из-за этого греха либо непосредственно, либо опосредованно; и по этой причине этот грех может быть назван непростительным, потому что его вина и наказание переходят на всё его потомство, и это не может быть ни прощено, ни предотвращено никоим образом.