Cornelius a Lapide
Innehållsförteckning
Översikt av kapitlet
Ormen frestar Eva; hon syndar tillsammans med Adam: varför de i vers 8 tillrättavisas av Gud. För det tredje, i vers 14, förbannas ormen av Gud, och Kristus Återlösaren utlovas. För det fjärde döms Eva och Adam, i vers 16, till mödor, smärtor och döden. Och slutligen, i vers 23, fördrivs de ur paradiset, och väktaren keruben med ett flammande svärd ställs framför det.
Vulgatatexten: Första Moseboken 3:1–24
1. Men ormen var listigare än alla markens djur som Herren Gud hade gjort. Han sade till kvinnan: "Har verkligen Gud befallt er att ni icke skall äta av något träd i paradiset?" 2. Och kvinnan svarade honom: "Av frukten på de träd som är i paradiset äta vi: 3. men av frukten på det träd som är mitt i paradiset har Gud befallt oss att vi icke skall äta, och att vi icke skall röra vid det, på det att vi icke må dö." 4. Och ormen sade till kvinnan: "Nej, ni skall ingalunda dö." 5. "Ty Gud vet att den dag ni äter därav, skola edra ögon öppnas: och ni skola vara såsom gudar, vetande gott och ont." 6. Och kvinnan såg att trädet var gott att äta av, och fagert för ögonen, och ljuvligt att skåda: och hon tog av dess frukt och åt; och hon gav åt sin man, som ock åt. 7. Och bådas ögon öppnades: och när de förstod att de var nakna, sydde de samman fikonlöv och gjorde sig höftkläden. 8. Och när de hörde Herren Guds röst, vandrande i paradiset i eftermiddagens svalka, gömde sig Adam och hans hustru för Herren Guds ansikte bland paradisets träd. 9. Och Herren Gud kallade på Adam och sade till honom: "Var är du?" 10. Och han sade: "Jag hörde din röst i paradiset; och jag fruktade, ty jag var naken, och jag gömde mig." 11. Och Han sade till honom: "Vem har sagt dig att du var naken, om du icke har ätit av det träd som jag befallde dig att du icke skulle äta av?" 12. Och Adam sade: "Kvinnan, som du gav mig till följeslagarinna, gav mig av trädet, och jag åt." 13. Och Herren Gud sade till kvinnan: "Varför har du gjort detta?" Hon svarade: "Ormen bedrog mig, och jag åt." 14. Och Herren Gud sade till ormen: "Eftersom du har gjort detta, förbannad vare du bland alla djur och bland markens vilddjur: på din buk skall du gå, och stoft skall du äta i alla dina livsdagar. 15. Jag skall sätta fiendskap mellan dig och kvinnan, och mellan din säd och hennes säd: hon skall krossa ditt huvud, och du skall ligga i försåt för hennes häl." 16. Till kvinnan sade Han ock: "Jag skall föröka dina smärtor och dina havandeskaper: med smärta skall du föda barn, och under din mans välde skall du stå, och han skall råda över dig." 17. Och till Adam sade Han: "Eftersom du har lyssnat till din hustrus röst och ätit av det träd som jag befallde dig att du icke skulle äta av, förbannad vare marken för din skull: med möda och slit skall du äta därav i alla dina livsdagar. 18. Törnen och tistlar skall den bära åt dig; och du skall äta markens örter. 19. I ditt anletes svett skall du äta ditt bröd till dess du återvänder till jorden, av vilken du är tagen: ty stoft är du, och till stoft skall du återvända." 20. Och Adam kallade sin hustrus namn Eva: ty hon var alla levandes moder. 21. Och Herren Gud gjorde åt Adam och hans hustru kläder av skinn och klädde dem. 22. Och Han sade: "Se, Adam har blivit såsom en av oss, vetande gott och ont: nu alltså, på det att han icke må utsträcka sin hand och taga jämväl av livets träd, och äta, och leva för evigt." 23. Och Herren Gud drev honom ut ur lustgårdens paradis, att bruka jorden av vilken han var tagen. 24. Och Han fördrev Adam: och Han satte framför lustgårdens paradis keruber och ett flammande svärd, vändande åt alla håll, för att bevaka vägen till livets träd.
Vers 1: Ormen var listigare än alla levande varelser
Det kan, för det andra, översättas från hebreiskan som: ormen var hoprullad och lindad i många vindlingar och krokar; ty det hebreiska ordet aram betyder även detta: därav kallas aramim hopar av sädesband; ty dessa vindlingar är tecken på ormens inre list, varmed den snärjde och insnärjde människan.
För det första förstår Cajetan med "ormen" djävulen, som frestade Eva icke med en yttre röst, utan blott genom inre ingivelse.
För det andra menar Kyrillos i bok III Mot Julianus och Eugubinus i sin Cosmopoeia att demonen här antog icke en verklig orm, utan blott en orms yttre skepnad och form: likasom änglarna, när de antar en mänsklig kropp, antar icke en verklig sådan, utan en av luft danad, som har ett verkligt mänskligt utseende.
Men alla andra auktoriteter lär att detta var en verklig orm; ty det sägs här att den var listigare än alla — icke änglar, utan levande varelser — i vilken den sluge djävulen, som fann den av naturen listig och slug, passande for in, och i dess mun, såsom i ett instrument som rördes, stöttes och modulerades med viss beräkning, danade en mänsklig röst så gott han kunde. Så säga S:t Chrysostomos, Prokopios och Augustinus i bok XIV av Om Gudsstaten, kapitel 20.
Somliga menar, säger Sentensernas mästare i bok II, distinktion 6, att denne djävul var Lucifer, som först frestade Adam och segrade; han frestade även den andre Adam, nämligen Kristus, men besegrades av Honom och störtades ned i helvetet.
Med rätta frestade djävulen Adam i skepnad icke av ett får, icke av en åsna, utan av en orm. För det första, emedan ormen av naturen är listig; för det andra, emedan den av naturen är fientlig mot människan och ligger i bakhåll för henne, för att bita henne i lönndom; för det tredje, emedan det är ormens natur att krypa, att sprida gift, att förgöra människan — och detta gör djävulen; för det fjärde, emedan ormen med hela sin kropp klamrar sig fast vid jorden: så blev Adam, genom att tro ormen och djävulen, helt fördjurligad och jordisk, så att han icke gapar efter annat än jordiska ting.
Härav lär S:t Augustinus, i bok XI av Om Första Mosebokens bokstavliga mening, kapitel 28, att djävulen brukar använda ormens gestalt för att bedra människor, emedan han bedrog Adam och Eva med den, och såg att detta bedrägeri lyckades väl för honom. Av samma orsak sade Ferekýdes från Syros att demonerna störtades från himlen av Jupiter, och att deras hövding kallades Ophioneus, det vill säga "den ormlike".
Tropologiskt: "Djävulen," säger S:t Augustinus, "frestar som ett lejon, frestar som en drake"; ty, som Gregorius säger om kapitel 1 i Jobs bok, "för sin trogne tjänare uppenbarar Herren den sluge fiendens alla ränker, nämligen att han griper genom att förtrycka, snärjer genom att lägga försåt, skrämmer genom att hota, smickrar genom att övertala, bryter ned genom att inge förtvivlan, och bedrar genom att utlova."
S:t Bernhard räknar upp frestelsens arter och sätt: "Frestelsen," säger han, "är av flera slag: den ena är påträngande, som oförskämt envisas; den andra är tvivelaktig, som inhöljer sinnet i osäkerhetens dimma; den tredje är plötslig, som förekommer förnuftets omdöme; den fjärde är fördold, som undflyr övervägandets ordning; den femte är våldsam, som överskrider våra krafter; den sjätte är bedräglig, som förför sinnet; den sjunde är invecklad, som hindras av mångahanda vägar."
Märk: Eva förskräcktes icke vid åsynen av ormen, emedan hon som djurens härskarinna var viss om att intet kunde skada henne. Så säger S:t Chrysostomos, predikan 16.
Du invänder: hur kunde hon åtminstone icke förskräckas när den talade? De svarar för det första: Josefus och S:t Basilius (vilken mening även Platon hyste i Politikus) säga att alla levande varelser i paradiset hade förmåga och kraft att tala. S:t Efraim, citerad av Bar Salibi i bok I Om Paradiset, tillägger att förmågan icke blott att tala utan även att förstå här gavs av Gud åt ormen för en tid, och han bevisar detta ur verserna 1 och 13. Men detta är paradoxer.
För det andra svarar Prokopios, Kyrillos (som citerats ovan), Abulensis och Pererius att Eva ännu icke visste att förmågan att tala av naturen tillhörde människan allena. Men detta är oförenligt med den fullkomliga kunskap som både Eva och Adam ägde.
Jag svarar alltså: Eva visste att ormen icke av naturen kunde tala; hon förundrade sig därför över att den talade, och misstänkte — såsom det verkligen förhöll sig — att detta skedde genom en högre kraft, nämligen gudomlig, änglalik eller djävulsk; fruktan var frånvarande, emedan hon ännu icke hade syndat, och hon visste att hon stod under Guds omsorg. Så säger S:t Thomas, del I, fråga 94, artikel 4. Så: "För den vise är intet oväntat: barn och dårar häpnar över allting, som vore det nytt."
Eugubinus menar att denna orm var en basilisk, som är ormarnas konung. Delrio menar att det var en huggorm; Pererius en scytale, emedan den genom sin storlek och ryggritningens skönhet bländar och fängslar åskådarna. Men i denna sak är intet visst. Dessutom är scytale och basilisk av trubbig natur; men denna orm var listigare än alla levande varelser; ty demonen for in i den icke för att sprida gift, utan för att bedra. Det är sannolikt, såsom många anser, att det var den varelse som allmänt kallas serpens (orm), emedan den kryper; och coluber (snok), emedan den söker skuggor; och anguis, emedan den söker vrår och gömställen. Ty denna kallas helt enkelt "orm" utan tilläggsbestämning: de andra nämns med en bestämning, såsom basiliskormar, eldormar, och så vidare, eller med sina egna namn — huggormar, ceraster, amfisbener, aspar, och så vidare. Denna orm är även den listigaste av alla och kryper helt utmed marken på sin buk, vilket sägs om denna orm i vers 14. Därför är det osannolikt vad Beda, Dionysius Kartusianen, Skolastiska historien och S:t Bonaventura (i bok II, distinktion 21), samt Vincentius i sin historiska Spegel, här hävdar: att denna orm var en drake, stående på fötter, med en jungfrus ansikte, ryggen glänsande i skiftande färger likt en regnbåge, så att den drog Eva till beundran, och att den brukade gå upprätt. Ty detta hade varit en monstruös orm, som Gud icke skapade vid världens begynnelse, och från vilken Eva genast hade ryggat tillbaka och flytt.
"Varför har Gud befallt er"
Så översätta även Septuaginta. Ormen försöker här listigt att undergräva budets syfte, för att omkullkasta själva budet, som om den sade: Det synes icke finnas någon rättvis orsak eller anledning till att Gud har förbjudit ätandet av detta träd; därför förbjöd Han det icke på allvar; utan vad Han sade — "Ni skall icke äta därav" — sade Han på skämt och lek. Ormen bevisar förutsättningen ur själva trädets nytta, i det han säger i vers 5: "Ty Gud vet att den dag ni äter därav, skola edra ögon öppnas, och ni skola vara såsom gudar, vetande gott och ont."
Märk: I stället för "varför" har hebreiskan aph ki, vilket ordagrant betyder "är det ens så?" eller "är det verkligen sant?"; och, som den kaldeiska översättningen återger, "är det sant att Gud sade (har sagt): Ni skall icke äta av något träd i lustgården?" I denna mening framgår det tydligare att ormen icke anklagade Gud för hårdhet — ty Eva hade genast ryggat tillbaka för en sådan hädelse — utan listigt, liksom för att berömma Gud, talade sålunda, som om den sade: Jag tror icke att Gud, som är så frikostig, verkligen och oinskränkt förbjöd detta träd, ehuru ni tror det. Ty varför skulle Han missunna er en så vacker och nyttig frukt? Varför skulle Han så inskränka och belasta er? Ty godheten är motsatt avunden; härav kan det i Gud, som är den högsta godheten, icke finnas något av avund; detta är vad Boethius sjunger: "Det högsta godas gestalt, fri från avund." Detsamma lär Platon i Timaios och Aristoteles i Metafysiken, bok I, kapitel 2, där han angriper Simonides, som sade att Gud missunnade människan vishetens ära. Ty så, säger Aristoteles, vore Gud sorgsen och följaktligen olycklig: ty avund är sorg över annans goda. Nu återgav vår översättare, som icke följde orden utan meningen, aph ki, med Septuaginta, som "varför". Till denna tolkning svarar Evas genmäle direkt, i det hon fastslår och försäkrar att Guds bud var allvarligt och oinskränkt, vilket ormen ville undanröja som sagt på skämt; och så sammanfaller denna tolkning med den föregående.
Av detta hebreiska uttryck aph ki framgår det att ormen inledde denna fråga med andra yttranden, varigenom den beredde vägen för den, ehuru Mose förtiger dem — till exempel om den mänskliga naturens frihet och värdighet, om de naturliga och övernaturliga budens förpliktelse och mängd rörande tro, hopp och kärlek som ålagts människan, för att därav sluta att människan icke borde ytterligare betungas av detta nya positiva Guds bud. Så säga Prokopios och andra.
Tropologiskt säger abbot Hyperichios i Ökenfädernas levnadsberättelser: "Ormen, viskar han till Eva, drev henne ut ur paradiset. Den som försmädar sin nästa är alltså lik denna orm: ty han förgör den lyssnandes själ och räddar icke sin egen." Vidare lär S:t Bernhard i sin bok Om det ensliga livet, utifrån detta ställe, att fullkomlig lydnad bör vara 'urskilningslös' — det vill säga att den icke bör urskilja vad eller varför något befalls. "Adam," säger han, "smakade till sin egen skada av det förbjudna trädet, undervisad av den som ingav: Varför har Han befallt, och så vidare. Se urskiljningen av varför det befallts. Och han tillade: Ty Han visste att den dag ni äter därav, skola edra ögon öppnas, och ni skola vara såsom gudar. Se i vilket syfte det befallts, nämligen att det icke skulle tillåta dem att bli gudar. Han urskilde, han åt, han blev olydig och drevs ut ur paradiset. Varav han sluter: så är det ock omöjligt för den världsligt sinnade 'urskilningsfulle', den kloke novisen, den vise nybörjaren, att länge stanna i sin cell, att uthärda i en kommunitet. Må han bli en dåre, så att han må bli vis; och detta vare all hans urskiljning: att han i denna sak icke har någon urskiljning." Se Cassianus, Samtal 12, och bok IV av Instituten om försakelsen, kapitel 10, 24 och 25, samt S:t Gregorius över Andra Kungaboken, kapitel 4, vars grundsats är: "Den sant lydige granskar varken budordens avsikt eller urskiljer mellan bud; ty den som har underkastat hela sitt livs omdöme en överordnad, gläder sig blott åt detta: att han utför vad som befalls; ty han anser blott detta vara gott: att lyda buden."
"Att ni icke skall äta av varje träd"
"Icke av något," det vill säga "av intet alls," säga S:t Chrysostomos, Rupert och S:t Augustinus i bok XI av Om Första Mosebokens bokstavliga mening, kapitel 30 — som om ormen sade att Gud icke hade beviljat människan frukt av något träd överhuvudtaget, och sålunda ljög för att anklaga Gud för grymhet. Men detta hade varit en alltför uppenbar och grov lögn.
För det andra och bättre: "icke av varje," som om den sade: Varför har Han förbjudit något, nämligen kunskapens träd om gott och ont? För det tredje och bäst: djävulen talar genom ormen tvetydigt, enligt sin vana, så att denna hans fråga kunde uppfattas som avseende antingen varje träd eller blott något visst förbjudet träd; och detta listigt, för att insinuera att det icke finns större skäl att förbjuda ett träd än att förbjuda alla: och att alltså antingen alla borde ha förbjudits, eller intet. Vidare, att Gud med samma lätthet som Han förbjöd detta ena, hädanefter skulle förbjuda alla de andra också. Härav svarar kvinnan genast på hans tvetydiga fråga med en distinktion, sägande: "Av frukten på de träd som är i paradiset äta vi (kunna vi äta, är det oss tillåtet att äta); men av frukten på det träd som är mitt i paradiset har Gud befallt oss att vi icke skall äta."
Vers 3: "Och att vi icke skall röra vid det"
S:t Ambrosius menar i sin bok Om Paradiset, kapitel 12, att Eva tillade detta av sig själv, av leda och hat mot budet, och sålunda avundsjukt överdrev budets hårdhet. Ty Gud hade förbjudit varken åsynen eller beröringen, utan blott ätandet. Men eftersom Eva ännu var upprätt och helig, tycks hon snarare ha sagt detta av fromhet och vördnad för det gudomliga budet, som om hon sade: Gud befallde att vi icke skall röra vid detta träd för att äta därav, och därför ingav Han oss en from ängslan och fruktan, så att vi beslöt inom oss att under inga omständigheter, vid intet tillfälle, ens lätt skulle vidröra det, så att vi måtte vara så långt som möjligt från att äta därav och överträda budet.
"På det att vi icke må dö"
Gud hade oinskränkt fastställt "ni skall dö"; kvinnan tvivlar; djävulen förnekar. Ty när han såg Eva vackla, driver han på för att knuffa henne, sägande: "Ni skall icke dö." Så säger Rupert. Men Eva var ännu upprätt, och därför tillade hon av fromhet till budet "att vi icke skall röra vid det"; hon tycks alltså icke ha tvivlat på det dödsstraff som var knutet till budet. Ordet pen, det vill säga "kanske," är på hebreiska ofta icke ett tvivlande utan ett bekräftande och stadfästande uttryck för en sak eller ett bud, och antyder blott ovisshet om en framtida händelse, när den beror av människans fria framtida handling, som om man sade: På det att vi icke måhända äter, och därför dör; ty om vi äter, skall vi visserligen dö. Så används "kanske" i Matteus 21:23 och ofta hos profeterna.
Vers 4: "Nej, ni skall ingalunda dö"
Ormen frestar Eva genom att undanröja straffet och locka henne med löften. Märk här hans fem glänsande lögner: den första, "ni skall icke dö"; den andra, "edra ögon skola öppnas"; den tredje, "ni skola vara såsom gudar"; den fjärde, "ni skola veta gott och ont"; den femte, "Gud vet att allt detta är sant, och att jag icke ljuger," som om han sade: Eftersom Gud vet detta och älskar er, är det icke troligt att Han ville beröva er ett så nyttigt träd. Och så förbjöd Han det antingen blott på skämt, eller under detta Hans bud ligger något hemlighetsfullt fördolt, som ni ännu icke känner; men ni skall lära känna det när ni äter därav. Så säger S:t Augustinus, bok XI av Om Första Mosebokens bokstavliga mening, kapitel 30.
Moraliskt: djävulen inpräntar ännu i dag nästan alla människor samma sak; men emedan det motsatta faktum är alltför uppenbart, och det är tydligt att var och en utan undantag dör, använder han därför en krigslist för att övertyga alla om "ni skall ingalunda dö." Han gör nämligen vad en läkare brukar göra, som delar en bitter medicin — vilken den sjuke skulle avvisa om den gavs hel — i delar, och ger den åt honom i bollar, så att han efter hand slukar alltsammans. Så delar också djävulen upp döden i delar och år, och övertygar de unga: du skall icke dö i din ålders blomma och kraft; du är alltför stark; du kan lätt leva ytterligare femtio år. Studerande övertygar han: du skall icke dö innan du fullbordat dina studier; andra: innan du avslutat de ärenden du har för händer. Kort sagt, det finns ingen så gammal att han icke tror sig leva åtminstone ännu ett år. Så bedrar han alla. Ty då döden varje år bortrycker några, och sålunda efter hand alla, sker det att var och en bortrycks av den när de minst anar det, emedan de tror att de skall leva åtminstone ett år till. Varav följer en allra sannaste grundsats: Döden är närmare alla och envar än alla och envar förmodar; ty det år vari var och en dör, tror de sig icke skola dö, utan leva ännu ett år.
Vidare säger Kristus att Han skall komma som en tjuv om natten, som husets herre tror vara fjärran, ja icke alls kommande (Matt 24:43). Såsom en tjuv bevakar den tid då husbonden sover, för att bestjäla honom, så griper döden dem som icke väntar sig det och liksom sover. Den som är vis, må alltså öppna sina ögon och avslöja detta djävulens uppenbara bedrägeri, och övertyga sig om att döden är honom nära — ja, att han skall dö detta år, kanske denna månad, denna vecka, denna dag. Vist säger poeten: "Tro att varje dag som har grytt för dig är din sista." Så hade S:t Hieronymus och S:t Karl Borromeus en dödskalle vid sitt bord, för att ständigt minnas den annalkande döden. Vissa heliga brukade, när de mötte varandra, att den som först hälsade sade: "Vi måste dö"; och den andre svarade: "Vi vet icke när." Så tillbragte S:ta Marcella, säger S:t Hieronymus till Principia, "sina år och levde så, att hon alltid trodde sig vara på väg att dö. Hon klädde sig så att hon var medveten om graven, ihågkommande satirikerns ord: Lev medveten om döden; stunden flyr; det jag talar är redan förbi; samt: Tänk alltid på din dödsdag, och du skall aldrig synda; och hon brukade prisa det yttrande av Platon, som sade att filosofin är en meditation över döden."
Vår Thomas, undervisad av Gud, skriver storslaget i bok I av Kristi efterföljelse, kapitel 23: "I dag lever människan, och i morgon är hon borta. O vilken tröghet och hårdhet hos människohjärtat, som blott tänker på det närvarande och icke bättre förutser det framtida (ja, det som är nära)! Du borde så ordna dig i varje gärning och tanke, som om du vore på väg att dö i dag eller genast." Och vidare: "Salig den som alltid har sin dödsstund för ögonen och dagligen bereder sig att dö. Om du någonsin har sett en människa dö, betänk att även du skall gå samma väg. När det är morgon, tänk att du kanske icke når aftonen; och när aftonen kommit, våga icke utlova dig morgonen. Var alltså alltid beredd, och lev så att döden aldrig finner dig oförberedd. När den yttersta stunden kommer, skall du börja tänka mycket annorlunda om hela ditt förflutna liv, och du skall djupt sörja att du var så försumlig och slapp. Hur lycklig och klok är icke den som nu strävar att i livet vara sådan som han önskar finnas vid döden! Ty ett fullkomligt förakt för världen, en brinnande önskan att framskrida i dygderna, kärleken till tukt, böternas möda, lydighetens beredvillighet, självförnekelsen och uthärdandet av varje motgång för Kristi kärleks skull, skall giva stor tillförsikt att dö saligt." Och kort därefter: "Tiden skall komma då du önskar en dag eller en timme för bättring, och jag vet icke om du skall erhålla den. Medan du har tid, samla åt dig odödliga rikedomar; tänk på intet utom din frälsning; sörj blott för Guds ting; bevara dig som en pilgrim och främling på jorden; bevara ditt hjärta fritt och uppåtlyft till Gud, ty du har här ingen varaktig stad." Slutligen, märk det yttrande av S:t Hieronymus: "Studera som om du alltid skulle leva; lev som om du genast skulle dö."
Vers 5: "Edra ögon skola öppnas"
Härav menar somliga, enligt Abulensis i kapitel 13, fråga 492, att Adam och Eva icke hade öppna ögon, utan var blinda, till dess de åt av den förbjudna frukten; ty då "öppnades bådas ögon, och de såg att de var nakna" (vers 7). Men detta är oförenligt med lyckan i det oskuldens tillstånd vari Adam och Eva skapades. Jag säger alltså att "öga" här förstås om sinnet, icke kroppen; ty, som Aristoteles säger i Etiken, bok I, "förståndet är ett slags öga," i synnerhet emedan ögat och synen, mer än de andra sinnena, tjänar förståndet till kunskap: ty av sett uppstår minnen, av minne erfarenhet, av erfarenheter konst eller vetenskap. Och sålunda är meningen, som om han sade: Ni skall bli av så klart snille och genomträngande förstånd att ni skall tycka er ha varit blinda förut. Så säger Rupert; se hans bok III Om Treenigheten, kapitel 7 och 8.
"Ni skola vara såsom gudar"
Icke till väsendet, ty detta är omöjligt; utan genom en viss likhet med vishet och allvetande, som följer. Därför förklara somliga det felaktigt som: ni skola vara lika änglar; ty de eggades att eftersträva icke en änglalik, utan en gudomlig likhet. Ty detta är vad Gud säger i vers 22: "Se, Adam har blivit såsom en av oss."
Du frågar: vad var Evas första synd? Rupert, Hugo och Sentensernas mästare i bok II, distinktion 21, svarar att Evas första synd var att hon tillade "kanske" som om hon tvivlade på Guds bud, sägande: "På det att vi icke må dö." För det andra säger S:t Ambrosius att det var att hon tillade "att vi icke skall röra vid det"; för det tredje säger S:t Chrysostomos att det var att hon inlät sig i samtal med ormen och djävulen. Men dessa åsikter tycks föga sannolika. Ty människans första synd var icke i förståndet, utan i viljan. Ty före synden kunde människan icke fara vilse eller bli bedragen; härav tillägger S:t Thomas, fråga 94, artikel 4, att människan i det tillståndet icke kunde synda lättvindigt, och detta genom Guds särskilda beskydd: ty den lättvindiga synden kan icke borttaga nåden; ej heller kan den sambestå med det allra fullkomligaste tillståndet av den ursprungliga rättfärdigheten.
Jag säger alltså: Evas första synd, liksom Adams sedermera, var högmodet. Detta framgår av Syraks bok 10:14; Tobits bok 4:14; och den hebreiska texten och Septuaginta antyda det här, i vers 6: nämligen att Eva och Adam, hörande "ni skola vara såsom gudar, vetande gott och ont," inbjöds att betrakta, förstora och upphöja sin egen förträfflighet. Och sålunda, vändande sig till sig själva, svällde de av högmod, så att deras hjärta vek från Gud, och de begärde slutligen ett slags allvetande och likhet med den gudomliga naturen, såsom även Lucifer gjorde. Härav förebrådde Gud dem detta i vers 22, sägande: "Se, Adam har blivit såsom en av oss, vetande gott och ont." Så säga S:t Ambrosius i bok IV över Lukas; S:t Ignatius i sitt brev till trallierna; Chrysostomos över Första Timotheosbrevet 2:14; Augustinus i bok XI av Om Första Mosebokens bokstavliga mening, kapitel 5, och bok XI av Om Gudsstaten, kapitel 13, där han lär att kärleken till förträfflighet är så medfödd och stark i en förnuftig natur som är hel och fullkomlig, att denna kärlek liksom är den första drivkraften i människan, som eggar henne att eftersträva allt annat med detta mål: att utmärka sig. Och S:t Bernhard säger: Båda, nämligen djävulen och människan, eftersträvade upphöjdhet; den förre maktens, den senare kunskapens.
Jag säger för det andra: Denna högmodiga åtrå efter gudomligt allvetande tycks ha bestått i detta: att de åstundade, som Skriften säger, att veta gott och ont — det vill säga att de genom sig själva och genom sin egen naturs och sitt eget förstånds kraft kunde styra sig i allting, genom att urskilja och välja det goda och undvika det onda. Och sålunda kunde de styra sig genom sin egen kunskap, på eget bevåg, med egna krafter, till att leva väl och saligt och uppnå full lycksalighet, som vore de ett slags gudar, som icke behövde styras eller bistås av någon, icke ens av Gud — likasom även Lucifer gjorde. Så säger S:t Thomas, II-II, fråga 163, artikel 2. Ty ehuru Adam spekulativt visste att han berodde av Gud och borde upplysas av Honom, och att det icke kunde vara annorlunda, ledde han sig likväl i praktiken genom högmod så, åstundade denna likhet med allvetande och gudomlighet så, som om han verkligen kunde uppnå den utan Gud, genom sig själv och sina egna krafter; ty högmodet, som efter hand sväller, förblindar och förvirrar sinnet.
Jag säger för det tredje: Ur detta högmod följde snart otålighet och den harm som ett sinne erfar av att tvingas av detta bud och utestängas från en så ädel frukt; därefter nyfikenhet; sedan begärelsens frosseri, som sägs i vers 6; slutligen villfarelse i förståndet — ty både Eva och Adam trodde ormens ord som utlovade allvetande och odödlighet om de åt av det förbjudna trädet. Och av allt detta sprang de slutligen fram till fullkomlig olydnad och budets överträdelse, det vill säga till att verkligen äta av frukten.
Jag säger för det fjärde: Icke blott Eva, utan även Adam, förblindad av högmod, trodde ormens ord: "Ni skola vara såsom gudar, vetande gott och ont"; och därför förlorade han tron. Den första delen är uppenbar, emedan Gud förebrår honom detta, sägande: "Se, Adam har blivit såsom en av oss, vetande gott och ont." Ty dessa ord, sagda ironiskt, betecknar vad Adam hoppades vinna av den smakade frukten enligt ormens löften, men icke i själva verket uppnådde. Härav att Adam bedrogos av ormen, genom att Eva frambar ormens löften, och att han satte tillit till dess ord, det lära S:t Ignatius till trallierna, Irenaeus i bok III, kapitel 37; Hilarius över Matteus 12; Epifanius, kätteri 39; Ambrosius över Lukas, kapitel 10; Kyrillos i bok III Mot Julianus; Augustinus i bok XI av Om Första Mosebokens bokstavliga mening, kapitel 21 och 24, och bok IV av Om Gudsstaten, kapitel 7.
Varav den senare delen av slutsatsen även är uppenbar: ty just genom det att Adam trodde djävulen som utlovade gudomligt allvetande ur den förbjudna frukten, och att han icke skulle dö, vände han sig bort från och mistrodde Gud som hotade och sade: "Den dag du äter därav, skall du döden dö." Han var alltså otrogen; därför förlorade han icke blott nåden, utan även tron på Gud. Så säger S:t Augustinus, bok I Mot Julianus, kapitel 3.
Du invänder: Hur kan då Aposteln i Första Timotheosbrevet, kapitel 2, säga att Adam icke blev bedragen, men Eva blev det? Jag svarar: emedan Eva förleddes av ormen, som avsåg att förleda henne att äta frukten; men Adam bedrogs icke av ormen, utan lockades blott av sin hustru, som icke avsåg att bedra honom. Härom, se mer vid Första Timotheosbrevet 2:14.
"Såsom gudar, vetande gott och ont"
Guds första fullkomlighet, begärlig och efterföljandsvärd för människan, är kunskapen. "Det finns intet varigenom vi blir mer lika gudarna än genom själva vetandet," säger Cicero. Härav säger även Horatius, talande om Gud: "Av vilken intet större föds, ej heller blomstrar något som är Honom likt eller näst Honom; dock har Pallas intagit de Honom närmaste hedersplatserna."
Och Damasius säger: "Guds allvakna öga, i en enda blick, vet det förgångna, det närvarande och det tillkommande som närvarande." Och Boethius säger: "Gud skådar i en enda blick av sitt förstånd allting som är och har varit. Honom, emedan Han ensam överblickar allt, kan du med sanning kalla Solen." Härav utmärker sig änglarna närmast Gud i förstånd, och kallas därför "intelligenser"; ja, demonerna kallas på grekiska daimones, liksom "vetande" eller "visa"; ty deras naturliga gåvor, även efter fallet, förblev hela hos dem, som S:t Dionysius intygar. Härav åstundar människan av naturlig böjelse att veta, säger Aristoteles. Hör Quintilianus i bok I av Institutionerna: "Liksom fåglar," säger han, "är födda till flykt, hästar till löpning, vilddjur till grymhet, så är oss egen sinnets verksamhet och skarpsinnighet; därav tros själens ursprung vara himmelskt. Men de tröga och olärliga frambringas icke så mycket enligt människans natur, som de är kroppar som är vidunderliga och märkta av vanskapnad."
Orsaken är att människans naturliga verksamhet är att tänka, att resonera, att förstå; varigenom hon skiljs från djur och stenar. Härav sade Diogenes, skrattande åt en viss rik okunnig man som satt på en sten: "Passande sitter en sten på en sten." Solon, tillfrågad vad en obildad rik man var, svarade: Han är ett får med gyllene ull. Dåraktiga äro alltså de som föraktar vishet och lärdom (Ordspråksboken 1:22); ty de säga: "Jag föredrar en droppe lycka framför ett kärl av vishet." Men de vise säga med Salomo (Visheten 7:8): "Jag satte henne (visheten) framför riken och troner, och rikedomar aktade jag för intet i jämförelse med henne: allt guld i jämförelse med henne är en ringa sandkorn"; och Ordspråksboken 8:11: "Visheten är bättre än alla de dyrbaraste skatter, och intet begärligt kan jämföras med henne." Ty liksom sinnet gläds åt sitt sinnliga föremål, så gläds förståndet åt det vetbara och åt vetandet, liksom viljan gläds åt det goda och åt dygden. Men hos Adam, liksom hos många av hans efterkommande, var denna kärlek till vetande överdriven.
Vers 6: Kvinnan såg alltså
"Vetande gott och ont" — ty genom erfarenhet skall ni veta hur stort ett ont olydnaden är, och följaktligen hur stort ett gott lydnaden är: så säger somliga, som om demonen här talade sant och med detta knep bedrog Eva, som trodde att något större utlovades henne. Men jag säger att det är en hebraism: "ni skall veta gott och ont", det vill säga, ni skall veta allt vad som helst som är gott eller ont, sant eller falskt, nödvändigt eller tillfälligt, så att ni kan urskilja vad som är nyttigt, vad som är onyttigt; vad som bör göras, vad som bör undvikas i alla ting.
6. KVINNAN SÅG ALLTSÅ. — Hon hade sett den förut, men utan någon åstundan att äta; nu efter frestelsen, uppblåst av högmod, ser hon den som något att åtrå och äta. "Hon såg" alltså, det vill säga, hon betraktade den med större nyfikenhet och med lockande njutning beskådade och dröjde vid den i begrundan.
Härav framgår alltså klart att Eva inte syndade före ormens ord. Rupertus har därför fel när han tror att hon syndade dessförinnan genom att självmant hänge sig åt högmod och invärtes åtrå den förbjudna frukten, och att djävulen sedan närmade sig henne för att driva henne till att fullborda synden genom en yttre handling.
"Gott" — sött, smakligt och behagligt för gommen att äta: äpplens och körsbärs rosiga färg är ett tecken på smak och väcker aptiten.
OCH LJUVLIGT ATT SKÅDA. — På hebreiska, venechmad lehaskil, det vill säga "begärligt för förståelse"; vilket hebreerna förklarar som begärligt för att förvärva kunskap och klokhet. Ty ormen hade sagt om den: "Ni skall vara som gudar, vetande gott och ont." Men eftersom Eva inte kunde se detta med kroppsliga ögon — och att "hon såg" här skall förstås om kroppslig syn framgår av de två föregående satserna — översätter därför, för det andra, vår uttolkare [Vulgata], kaldeern och Vatablus det bättre som "begärligt att betrakta", nämligen att den genom sin form och skönhet (varav även Septuaginta översätter det horaion, det vill säga "vackert") höll Eva liksom kvar i en dröjande blick och betraktelse av sig själv.
Se om nyfikenhet och ögonens bevakning S:t Gregorius, Moralia XXI, 2. Hör också S:t Bernhard, Om ödmjukhetens steg, om det första steget, som är nyfikenhet: "Bevara, o Eva, det som anförtrotts dig; invänta det som utlovats; akta dig för det som förbjudits, så att du inte förlorar det som skänkts. Varför stirrar du så intensivt på din död? Varför kastar du så ofta dina vandrande blickar mot den? Varför behagar det dig att betrakta det du inte får äta? Jag sträcker mina ögon, säger du, inte min hand; det förbjöds inte att se, utan att äta. Även om detta inte är en synd, är det likväl ett tecken på synd; ty medan din uppmärksamhet riktas annorstädes, smyger sig under tiden ormen i hemlighet in i ditt hjärta, talar sött till dig; med smicker kuvar han ditt förnuft, med lögner stillar han din fruktan: Ingalunda skall ni dö, säger han; han ökar din oro medan han uppväcker frosseriet; han skärper nyfikenheten medan han ingjuter begäret; till sist erbjuder han det förbjudna och tar bort det tillåtna; han räcker frukten och stjäl paradiset; hon dricker giftet, hon som skall gå under och föda dem som skall gå under."
OCH HON GAV ÅT SIN MAN — och berättade för honom allt som djävulen hade lovat, och uppmanade honom att vara utan fruktan för döden, eftersom han kunde se att hon som hade ätit fortfarande levde: sålunda bedrog hon som så snabbt blivit bedragen snabbt sin man. Ty Adam, som hörde detta, blev uppblåst av högmod, och i sin åtrå efter allvetande samtyckte han med sin hustru och åt av det förbjudna trädet. Sålunda "från en kvinna var syndens begynnelse, och genom henne dör vi alla" (Syr 25:33). S:t Augustinus tillägger (Om Guds stad XIV, kap. 11) att Adam, eftersom han inte hade erfarit Guds stränghet, trodde att denna hans synd var en förlåtlig synd och att han lätt skulle erhålla förlåtelse av Gud.
Må männen här lära sig att kvinnor är farliga lockelser och sött gift, när de ger efter för sina begär och lustar, varigenom de förstör både sig själva och sina män: därför må männen manligen stå emot och motstå dem. "Kom alltid ihåg att en kvinna drev paradisets invånare från sin besittning", säger S:t Hieronymus, Brev till Nepotianus.
Så handlade Saturus, kung Hunerics prokurator, som vägrade när han uppmanades att ansluta sig till arianismen. Snart kastade sig hans hustru, av fruktan för familjens ruin, med barnen fram till hans knän och besvur honom vid allt heligt att han måtte förbarma sig över henne och deras lilla dotter som ännu ammades vid moderns bröst och deras andra kära: Gud skulle förlåta vad han gjorde motvilligt, eftersom andra hade gjort detsamma frivilligt. Då svarade han henne, likt den helige Job: "Du talar som en dåraktig kvinna: jag skulle frukta dessa ting, hustru, om blott detta livets sötma skulle bli bitter i förlusten av våra ägodelar; snarare, om du verkligen älskade din man, skulle du aldrig försöka kasta honom med dina förrädiska smickringar i den andra dödens fördärv. Kom, låt dem ta barnen, låt dem ta hustrun, låt dem plundra våra ägodelar. Jag, fullkomligt trygg i Herrens löften, skall hålla Hans ord fästa i mitt sinne: Om någon inte har lämnat hustru, barn, åker eller hus, kan han inte vara min lärjunge." Hustrun gick. Saturus, berövad allt och försvagad av många plågor, lämnades slutligen som tiggare. Vittne är Victor av Utica i hans Vandalernas förföljelse. På samma sätt motstod Thomas More sin hustru och föredrog att förnärma Gud mindre framför att förnärma kungen och sin familjs undergång.
SOM ÅT. — Pererius noterar åtta synder hos Adam: den första var högmod; den andra, en överdriven önskan att behaga sin hustru; den tredje, nyfikenhet; den fjärde, otro — som om Gud hade hotat med döden blott bildligt eller som en varning, men inte absolut för den som bröt lagen; den femte, förmätenhet — som om denna lagöverträdelse blott var en lätt och förlåtlig synd; den sjätte, frosseri; den sjunde, olydnad; den åttonde, ursäktande, varom S:t Augustinus säger (Predikan 19, Om helgonen): "Om Adam inte hade ursäktat sig, skulle han inte ha förvisats från paradiset"; och följaktligen skulle han ha ätit av livets träd: därför skulle han ha återvunnit både odödligheten och den ursprungliga rättfärdigheten (ty dessa hänger samman). Men den motsatta uppfattningen, som Pererius lär, är mer sann. Ty Adam, så snart han syndade, innan något ursäktande från hans sida, ådrog sig den absoluta dödsdomen. Ty i kapitel 2, vers 17, hade domen avkunnats absolut: "Den dag du äter därav skall du döden dö", det vill säga, du skall med all visshet dö.
Den hebreiska texten och Septuaginta tillägger "med henne", nämligen att Eva gav frukten till sin man så att han skulle äta tillsammans med henne; det tycks därför att Eva åt två gånger, en gång ensam och en andra gång med Adam, så att hon måtte locka honom att äta och visa sig som hans följeslagerska i ätandet. Härav har Septuaginta "och de åt", och kaldeern har "han åt (nämligen Adam) med henne".
Fråga: Vem av de två syndade tyngre, Adam eller Eva?
S:t Thomas svarar (Summa Theologiae II-II, q. 163, art. 4) att om man betraktar synden i sig själv, syndade Eva tyngre, både emedan hon syndade först och emedan hon förmådde Adam att synda, och sålunda förstörde sig själv, honom och oss alla. Om man emellertid betraktar personens omständighet, syndade Adam tyngre, både emedan han var fullkomligare och klokare än Eva, och emedan Adam hade mottagit detta bud omedelbart från Gud, medan Eva hade mottagit det blott medelbart, nämligen genom Adam.
Vers 7: Och bådas ögon öppnades
Liksom för att säga: Berövade nådens och den ursprungliga rättfärdighetens hölje genom synden, märkte de sin nakenhet, förvirring och skam, av den omständigheten att de kände i sig begärelsens rörelser som var upproriska mot förnuftet, i synnerhet lustans mot varandra. Ty dessa skamliga rörelser drabbar en person med sådan blygsel att han skyler och döljer just de lemmar i vilka denna begärelse härskar: och därav, för det tredje, insåg de hur stort ett gott de hade förlorat i den ursprungliga rättfärdigheten och i hur stor synd och ont de hade fallit; för det fjärde, insåg de att Gud och Guds dom var sanna, men att ormen och djävulen var lögnare i de löften som givits dem. Så säger S:t Chrysostomos, Rupertus och S:t Augustinus (Om Guds stad XIV, 17).
Från detta ställe sluter man att Eva, ehuru berövad nåden genom synden, inte märkte sin förvirring och nakenhet förrän hon förmådde Adam till samma synd, och detta emedan en kort tidsrymd förflöt mellan deras båda synder, under vilken Eva, helt upptagen av fruktens njutningar och med att erbjuda och yrka dem på sin man, inte reflekterade över sin egen misär och nakenhet; eller förvisso, som Franciscus av Arezzo hävdar, berövades Eva inte den ursprungliga rättfärdigheten i den mån den var en fritt given nåd, ej heller kände hon begärelsens rörelser och sin nakenhet förrän Adam syndade: ty då fullbordades hela denna ursynd av olydnad, och då berövades båda den ursprungliga rättfärdigheten genom Guds beslut, och därpå rodnade de av blygsel. Ty om Eva hade berövats den så snart hon syndade, skulle hon ha rodnat över sin nakenhet, ej heller skulle hon ha vågat gå naken till sin man, utan av blygsel skulle hon ha sökt gömställen eller kläder, såsom hon gjorde så snart Adam syndade.
Varför blygsel naturligt följer av nakenhet, se S:t Cyprianus, Predikan om orsaken till omskärelsen.
Härav lär S:t Augustinus (Predikan 77 om tiderna) att frosseriet är lustans moder, liksom avhållsamhet är kyskhetens moder. "Adam", säger han, "kände inte Eva utom när han eggades av omåttlighet: ty så länge den måttfulla sparsamheten förblev i dem, förblev också den obefläckade jungfruligheten; och så länge de fastade från förbjuden föda, så länge fastade de också från skamliga synder. Ty hungern är jungfrulighetens vän, vällustvens fiende; men mättnaden förråder kyskheten och närer lockelsen." S:t Augustinus tillägger på samma ställe att det var av denna orsak som Kristus fastade och hungrade i öknen, så att Han med sin fasta måtte rena Adams frosseri och lust, och återställa både Adam och oss till den odödlighet som vi förlorade genom Adams frosseri.
DE GJORDE SIG HÖFTSKYNKEN — det vill säga gördlar för buken, nämligen ländkläden, eller underkläder för höfterna, så att de måtte skyla sina blygd: ty i övrigt förblev de nakna på resten av kroppen, alldeles som Adam själv säger till Gud i vers 10, såsom brasilianarna, kaffrerna och andra indianer gör i dag. S:t Irenaeus (bok III, kap. 37) tror att de gjorde dessa av fikonlöv, som ett tecken på botgöring, och anpassade dem på sig som ett slags tagelskjorta; ty fikonlöv sticker och svider. Se även S:t Ambrosius, Om paradiset, kap. 13.
Vers 8: Och när de hörde Herrens röst
Nämligen ett fruktansvärt dån och brak från skakningen av träden som Gud uppväckte; ty liksom vid Guds steg, som kom på avstånd och vandrade bland träden, skakades träden: ty detta var den vandrande Gudens röst i paradiset, som Mose säger. Cajetan förstår emellertid "röst" inte som trädens ljud, utan som den talande och vredgade Gudens, och som Abulensis hävdar, sägande: "Adam, var är du?"
Vidare igenkände Adam att detta var Guds röst, för det första, emedan han tidigare talat med Gud och igenkände Guds välbekanta röst; för det andra, emedan denna röst var väldig och fruktansvärd och Gud värdig: ty ehuru den frambragtts genom en ängel, företrädde den likväl Gud (se Canon 16); för det tredje, emedan Adam visste att det inte fanns någon annan person som kunde frambringa detta ljud; för det fjärde, emedan syndamedvetandet och Gud själv ingav hans sinne att detta var Guds, Hämndarens, röst.
I BRISEN EFTER MIDDAGEN — nämligen när dagen lutade, då milda fläktar brukar blåsa, och brisen söks av människor som tröttnats av dagens hetta. Så S:t Hieronymus efter Symmachus, Aquila och Theodotion, i hans Hebreiska frågor. Ty Gud uppenbarade sig här, eller snarare en ängel i Guds ställe, som en människa, vandrande i mänsklig gestalt i paradiset.
Tilläggas bör att "i brisen" sägs emedan brisen eller vinden (ty den blåste från det håll varifrån Gud närmade sig) fick Guds ljud att höras på avstånd, så att Adam måtte slås med större gudsfruktan och ha tid att söka gömställen. Så Franciscus av Arezzo.
Lägg märke till uttrycket "efter middagen": Ty det, säger Irenaeus (bok V), betecknar att Kristus skulle komma vid världens afton, för att återlösa Adam och hans efterkommande.
För den tropologiska meningen — på hur många sätt Gud talar till oss — se S:t Gregorius, Moralia XXVIII, kap. 2 och 3.
HAN GÖMDE SIG MITT IBLAND TRÄDET — det vill säga träden, nämligen bland paradisets tätaste träd. Det är en enallage [numerusväxling].
Lägg här märke till med Pererius de fem frukterna och verkningarna av synden: den första är att ögonen öppnades; den andra är nakenhet; den tredje, blygsel och förvirring; den fjärde, samvetets mask; den femte, bävan och fruktan för den gudomliga domen. Sannerligen säger S:t Bernhard: "I synden förgår njutningen utan att återvända, ångesten kvarstår utan att lämna." Och likaså Musonius, citerad av Gellius: "När någon genom njutning har gjort något skamligt, förgår det som var sött, det som är skamligt och sorgligt kvarstår." Tvärtom, i dygdernas möda förgår det som är hårt och sorgligt, det som är sött och glädjefullt kvarstår.
Vers 9: Var är du?
Liksom för att säga: Jag lämnade dig i ett tillstånd, o Adam, och finner dig i ett annat. Jag hade klätt dig i härlighet; du vandrade härligt inför Mig; nu ser Jag dig naken och sökande gömställen. Hur hände detta dig? Vem bragte dig i en sådan omvälvning? Vilken tjuv eller rövare, som berövade dig alla dina gåvor, försatte dig i sådan nöd? Var drabbade dig denna medvetenhet om nakenhet, var denna förvirring? Varför flyr du? Varför rodnar du? Varför gömmer du dig? Varför bävar du? Står någon bredvid för att anklaga dig? Tränger vittnen på dig? Varifrån har en sådan skräck angripit dig? Var är nu de ormens storslagna löften? Var är ditt sinnes första lugn? Var den andliga tryggheten? Var samvetets frid och tillförsikt? Var hela den besittningen av så många goda ting och friheten från alla onda? Så S:t Ambrosius, Om paradiset, kap. 14: "Var", säger han, "är ditt goda samvetes tillförsikt? Denna fruktan bekänner skuld, detta gömställe bekänner överträdelse: var är du då? Jag frågar inte på vilken plats, utan i vilket tillstånd? Vart har dina synder lett dig, att du flyr din Gud som du förut sökte?"
Vers 10: Jag fruktade, ty jag var naken
"Jag fruktade", det vill säga, jag blygdes, jag skämdes att komma inför Din åsyn; ty med dessa fikonlöv skydde jag knappt mina blygd, och på resten av min kropp är jag fortfarande naken. "Därför" (ty det hebreiska vav, som betyder "och", är ofta kausalt) "gömde jag mig." Sålunda tas "fruktan" ofta för "blygsel", och så kallas "fruktan" eller "bävan" av vördnad blygsel och vördnad i sig, som jag sade vid Hebr 12:28.
Vers 11. VEM HAR VERKLIGEN. — Ordet "verkligen" (enim) finns inte i hebreiskan, ej heller är det kausalt, utan emfatiskt, med samma betydelse som "sannerligen", "men verkligen", "och dock". Ty Gud pressar och driver här Adam att erkänna orsaken till och skulden för sin nakenhet.
Vers 12. KVINNAN SOM DU GAV MIG TILL FÖLJESLAGARE. — "Den rättfärdige är den förste att anklaga sig själv": men för oss går Adam, redan efter synden full av begärelse, högmod och egenkärlek, i spetsen för att söka ursäkter för synder; sedan skjuter han skulden på hustrun som lockade honom, ja även på Gud själv, som gav honom en sådan hustru.
Vers 14: Och Herren Gud sade till ormen
Ormen var närvarande inför Gud, Adam och Eva. Ty ehuru djävulen efter frestelsen hade lämnat ormen, och den kröp hit och dit, styrdes den likväl på Guds befallning till den plats där Adam, utkallad från sina gömställen av Gud, trädde fram inför Gud; i synnerhet emedan ormens frestelseplats inte var långt från Adams gömställe: ty så snart Adam frestades och föll, sökte han höljen och närbelägna gömställen.
EMEDAN DU HAR GJORT DETTA, ÄR DU FÖRBANNAD BLAND ALLA LEVANDE VARELSER. — Gud vänder sig till den förste och obestridlige upphovsmannen till det onda, den ränkfulla ormen, och förbannar den.
Lägg för det första märke till att med ormen här förstås bokstavligen både den verkliga ormen, som S:t Efraim, Barcepha, Tostatus och Pererius hävdar; och djävulen, som var drivkraften, talaren och liksom ormens själ.
Varav, för det andra, alla dessa straff på något sätt bokstavligen gäller ormen, emedan den var djävulens redskap och verktyg för mänsklighetens fördärv: dock gäller somliga mer djävulen. Ty alla de gamla författarna förstår dessa ting om djävulen.
För det tredje, ormen är förbannad emedan den är avskyvärd, förskräcklig, giftig och skadlig framför alla djur, i synnerhet för människan, med vilken den efter synden har en naturlig antipati.
För det fjärde, ehuru ormen före Evas frestelse inte gick upprätt (som S:t Basilius hävdar, Predikan om paradiset, och Didymus i Lipomanus' Catena), utan rörde sig på sitt bröst krälande genom hålor och ätande jord — ty bådadera är naturligt för den — var den dock inte då avskyvärd eller vanärad; den hade sin egen plats och värdighet bland djuren. Men efter frestelsen och bedrägeriet mot Eva blev ormen hatad, vanärad och avskyvärd för människan: och att kräla, att fly ljuset och människorna, att söka grottor, att äta jord, vilka förut var naturliga för den, bekräftades nu på den som ett straff och förordnades som en vanära. Ty varför, frågar jag, skulle naturliga gåvor tas från ormen, i vilken det inte fanns någon skuld, gåvor som inte ens togs från demonerna på grund av deras synd? Sålunda är döden liksom naturlig för människan och för den mänskliga kroppen sammansatt av motsatta element, men efter hennes synd började den vara ett straff för synden. Sålunda började regnbågen, tidigare naturlig, efter syndafloden att vara ett tecken på det förbund som slöts mellan Noa, mänskligheten och Gud (1 Mos 9:46).
För det femte, detta straff över ormen var passande och rättvist: nämligen, ormen hade försökt smyga sig in i vänskap och förtrolighet med människan; därför fick den hat och förbannelse. Djävulen hade rest ormen att inleda samtal med kvinnan; därför befalls den att kräla på marken. Den hade övertalat till fruktens ätande; därför döms den att äta jord. Den hade blickat mot kvinnans mun; därför blickar den nu mot hälen och ligger i bakhåll för den, säger Delrio.
För det sjätte, symboliskt tillkommer dessa ting djävulen. Ty, som Rupertus säger (Om Treenigheten III, kap. 18), djävulen krälar på sitt bröst emedan han inte längre tänker på himmelska ting, som fordom när han var en ängel, utan på jordiska, ja på infernaliska ting alltid; och jord, det vill säga människor som är sinnade mot jordiska ting, är hans föda och näring sedan Adams synd. Ty han lär dem att kräla på marken på sin buk, det vill säga att helt hänge sig åt frosseri och lust. Så S:t Gregorius, Moralia XXI, kap. 2. Vidare säger S:t Augustinus (Om Första Moseboken mot manakeerna II, kap. 17), Beda, Rupertus, Hugo och Cajetan: Djävulen vandrar "på sitt bröst och på sin buk" emedan han angriper och förför människor på två vägar: för det första, genom högmod, som avbildas genom bröstet; för det andra, genom lust, som skuggas av buken. Ty i bröstet finns den stridslystna kraften, i buken den begärliga, och djävulen uppväcker och antänder dessa böjelser, och genom dem driver människor till de svåraste synder.
Vers 15: Hon skall krossa ditt huvud (Protoevangeliet)
JAG SKALL SÄTTA FIENDSKAP MELLAN DIG OCH KVINNAN. — Ty emedan Gud berövade människan herraväldet över djuren på grund av synden, började ormen vara skadlig och dödlig för människan; och i sin tur började människan vara en ormdödare, medan det före synden inte hade funnits vare sig antipati, fasa, hat eller åstundan att skada mellan människa och orm.
Aristoteles berättar att mänsklig saliv plågar en orm, och om den vidrör strupen (med vilken den frestade Eva), dödar den den.
HON SKALL KROSSA DITT HUVUD. — Det finns en trefaldig läsart här. Den första är de hebreiska handskrifternas som har: "Det" (nämligen säden) "skall krossa ditt huvud"; och så läser S:t Leo, och efter honom Lipomanus. Den andra är: "Han (nämligen människan eller Kristus) skall krossa ditt huvud"; så Septuaginta och den kaldeiska texten. Den tredje är: "Hon skall krossa ditt huvud." Så läser den romerska Bibeln och nästan alla latinska med S:t Augustinus, Chrysostomos, Ambrosius, Gregorius, Beda, Alcuin, Bernhard, Eucherius, Rupertus och andra. Vissa hebreiska handskrifter stöder också detta, vilka läser hi eller hu i stället för hu, med liten eller stor chirich-vokal. Tilläggas bör att hu ofta sätts för hi, särskilt när det finns emfas och något manligt tillskrivs en kvinna, som här krossandet av ormens huvud. Exempel finns i denna vers 12 och 20, 1 Mos 17:14, 1 Mos 24:44, 1 Mos 38:21 och 25. Ej heller utgör det maskulina verbet iascuph (som betyder "skall krossa") ett hinder; ty det finns en frekvent enallage av genus i hebreiskan, så att maskulinum sätts för femininum och tvärtom, särskilt om någon orsak och hemlighet ligger bakom det, som här, vilket jag nu skall förklara. Därför sätts hi iascuph för hi tascuph. Så i kapitel 2:23 sägs iickare issa för tickare issa. Härav läser även Josefus (bok I, kap. 3) så som vår uttolkare [Vulgata] har det; ty han säger: "Han befallde att kvinnan skulle tillfoga dess huvud sår", som Rufinus översätter. Varav det framgår att Josefus fordom läste hu, som betyder "hon själv", men att kätterska tryckare avlägsnade ordet gyne (kvinna) från det.
Lägg för det första märke till att ingen av dessa tre läsarter bör förkastas; ja, alla är sanna: ty emedan Gud här ställer upp som motståndare, så att säga, kvinnan med sin säd mot ormen med sin säd, vill Han följaktligen säga att kvinnan med sin säd skall krossa ormens huvud; liksom på andra sidan ormen lägger sig i bakhåll för hälen hos både kvinnan och hennes säd. Och därför tycks Mose här i hebreiskan ha blandat ett maskulint verb med ett feminint pronomen, sägande hi iascuph, "hon skall krossa", för att beteckna att både kvinnan och hennes säd, och därmed kvinnan genom sin säd, nämligen genom Kristus, skulle krossa ormens huvud.
Lägg för det andra märke till: Dessa ting gäller, som jag sade, bokstavligen både ormen och djävulen, som var liksom ormens drivkraft och själ. Ty denna antipati, detta hat, denna fasa och detta krig började bokstavligen efter synden mellan ormar och människor, både män och kvinnor, som erfarenheten nu visar. Ja, Rupertus (bok III, kap. 20) anför en särskild och anmärkningsvärd erfarenhet, nämligen att en orms huvud blott med största svårighet kan krossas av svärd, påkar och hammare så att hela kroppen dödas; men om en kvinna med bar fot förekommer ormens huggtand och trycker dess huvud, dör genast med huvudet hela kroppen fullständigt.
Vidare gäller samma ting ännu mer bokstavligt om Kristus och den saliga Jungfrun som strider mot djävulen. Ty "kvinnan" är Eva, som krossade djävulen när hon gjorde bot, eller snarare är kvinnan den saliga Maria, Evas dotter; hennes säd är Jesus och de kristna; ormen är djävulen; hans säd är de otrogna och alla ogudaktiga. Därför krossade den saliga Maria ormen; emedan hon alltid var full av nåd och härlig som segrare över djävulen, och krossade alla villoläror (vilka är ormens huvud) i hela världen, som Kyrkan sjunger; men Kristus krossade allra fullkomligast honom och hans huvud och ränker, när Han med sin egen kraft på korset tog från djävulen allt hans rike och hans byte; och från Kristus mottog både den botgörande Eva och den oskyldiga Maria, och vi alla också, kraften att krossa djävulen och hans säd (det vill säga, för det första, hans ingivelser; för det andra, hans säd, det vill säga onda människor, ty djävulen är deras fader och furste). Ty detta är vad som sägs i Psalm 91: "Du skall gå på huggormen och basilisken, och du skall trampa lejonet och draken." Och Luk 10: "Se, jag har givit er makt att trampa på ormar och skorpioner och på fiendens hela styrka." Och Rom 16: "Må Gud snart krossa Satan under era fötter." Så Theodoret, Rupertus, Beda här, Augustinus (Om Guds stad XI, kap. 36), Epifanius (bok II mot antidikomarianerna) och de övriga kyrkofäderna allestädes.
Träffande ställer S:t Chrysostomos (Predikan om trädets förbud, vol. 1) Kristus mot Adam, den saliga Maria mot Eva och Gabriel mot ormen: "Döden", säger han, "genom Adam, livet genom Kristus; ormen förförde Eva, Maria samtyckte till Gabriel; men Evas förförelse bragte döden, Marias samtycke födde Frälsaren åt världen. Genom Maria återställs det som gått förlorat genom Eva; genom Kristus återlöses det som fångats genom Adam; genom Gabriel utlovas det som förtviflats genom djävulen."
SKALL KROSSA. — På hebreiska är det iascuph, vilket rabbi Abraham översätter som "skall slå"; rabbi Salomo, "skall stöta"; Septuaginta översätter tereset, det vill säga "skall krossa"; Filon dock (Allegorier II) läser med somliga andra epitereset, det vill säga "skall vaka över". Härav översätter även kaldeern: "Han skall vaka över dig för vad du gjorde mot honom från begynnelsen, och du skall vaka över honom vid slutet." Egentligen tycks det hebreiska scuph betyda att plötsligt och liksom ur bakhåll och gömställen slå någon, överväldiga, trampa, krossa, som framgår av Job 9:17 och Psalm 140:11; härav översätter även vår uttolkare det strax nedan som "du skall lägga dig i bakhåll".
Se här hur vanvettiga både kättarna och avgudadyrkarna kallade ofiterna var, det vill säga "ormdyrkare", av ophis, som betyder orm, vilken de tillbad emedan den genom att föreslå den förbjudna frukten hade varit för Adam och hans efterkommande begynnelsen till kunskapen om gott och ont; och därför offrade de bröd åt den. Epifanius beskriver deras offerritual (Villolära 37).
OCH DU SKALL LÄGGA DIG I BAKHÅLL FÖR HANS HÄL. — På hebreiska är det samma redan nämnda verb, iascuph, som Septuaginta kort förut översatte som tereset, det vill säga "skall krossa": men här översätter de det tereseis, det vill säga "du skall vaka över" (nämligen genom att lägga dig i bakhåll för honom). Ty så läser Josefus, Filon, S:t Hieronymus, Ambrosius, Irenaeus, Augustinus och andra här från Septuaginta. Ty ormar, som lurar i ängar och skogar, hämnas egentligen inte med öppen kraft utan med list, och biter de oförsiktiga bakifrån och hugger mot hälen, och dödar därifrån genom giftet som kryper genom hela kroppen. Så Rupertus.
Symboliskt säger Filon: Hälen är den del av själen som hänger vid den jordiska naturen och som är benägen och lätt dras mot kroppslig sinnesnjutning och jordiska lustbarheter. Djävulen lägger sig i bakhåll för denna del, och genom den för sinnet och viljan. Och därför tvättade Kristus sina lärjungars fötter vid den sista måltiden, så att detta måtte vara ett tecken på att hälens förbannelse nu var avtvättad — den förbannelse genom vilken, från tingens begynnelse, en ingång låg öppen för ormens bett.
På samma sätt lägger sig djävulen i bakhåll för hälen, det vill säga han försöker liksom bakifrån att slå genom bakhåll (ty vad som betecknas här, på hebreiskt vis, är inte en fullbordad slagshandling, utan en påbörjad eller blott försökt) Kristus, den saliga Jungfrun och de kristna; men han vinner inte över dem så länge de förblir Kristi säd, det vill säga Guds barn. Tilläggas bör att djävulen faktiskt slår och krossar somliga ur denna säd, nämligen de troende som i Kyrkan liksom är hälen — det vill säga de lägsta, de ringa och de som är fästa vid jordiska ting.
Vidare, Kristi "huvud" är Hans gudomlighet, Hans "häl" är Hans mänsklighet. Medan djävulen angrep och dödade denna mänsklighet, dödades han själv: ty då krossade Kristus djävulens huvud, det vill säga Han nedkastade hans högmod och nedlade all hans styrka.
Allegoriskt betecknar denna fiendskap mellan kvinnan och ormen hatet och det oupphörliga kriget mellan Kyrkan och djävulen, som S:t Johannes lär (Upp 12:13) och kyrkofäderna allestädes. Ja, somliga, såsom P. Gordon (Kontrovers I, kap. 17), förstår bokstavligen med "kvinnan" Kyrkan och med "ormen" djävulen. Men kvinnan betecknar snarare bokstavligen en kvinna och mystiskt Kyrkan; härav kallar Aposteln (Ef 5:32) detta ett sakrament, eller, som det heter på grekiska, ett mysterium om Kristus och Kyrkan.
Tropologiskt, S:t Gregorius (Moralia I, kap. 38): "Vi krossar ormens huvud", säger han, "när vi rycker ut frestelsens begynnelser ur hjärtat; och då lägger han sig i bakhåll för vår häl, emedan han angriper en god handlings slut med större list och kraft." Och S:t Augustinus om Psalmerna 49 och 104: "Om djävulen vakar över din häl, vaka du över hans huvud. Hans huvud är den onda ingivelsens begynnelse; när han börjar ingjuta ont, driv då tillbaka det, innan njutningen uppstår och samtycket följer. Och så skall du undvika hans huvud, och följaktligen skall han inte gripa din häl", nämligen:
"Stå emot begynnelserna: botemedlet bereds för sent, när onda ting vuxit sig starka genom långa dröjsmål."
Och S:t Bernhard, Till sin syster om sättet att leva väl, kap. 29: "Ormens huvud krossas", säger han, "när felet rättas där det föds." Alcuin, eller Albinus, tillägger härtill: Djävulen, säger han, lägger sig i bakhåll för vår häl emedan han angriper slutet av vårt liv häftigare. Av denna orsak fruktade helgonen sitt slut och tjänade då Gud mer brinnande. Sålunda sade S:t Hilarion, fruktande i döden, till sig själv: "Du har tjänat Herren i nära sjuttio år, och du fruktar att dö?" Abbot Pambo sade vid sin död: "Jag beger mig nu till min Gud; men som en som knappt har börjat att sant och rätt tillbedja Gud." Arsenius sade: "Förläna, o Herre, att åtminstone nu jag må börja leva fromt." S:t Franciskus sade nära döden: "Bröder, intill nu har vi gjort ringa framsteg; låt oss nu börja tjäna Gud; låt oss återvända till ödmjukhetens begynnelser och novitiatet." Han sade detta och gjorde det, som S:t Bonaventura vittnar i hans levnadsbeskrivning. Likaså sade Antonius: "I dag, betänk att ni har antagit det ordensliga livet." Och Barlaam till Josafat: "Tänk" varje dag "att du i dag har börjat tjäna Gud, att du i dag skall avsluta." Agatho hade levt heligt, och likväl brukade han säga: "Jag bävar för döden, emedan Guds domar är annorlunda än människornas."
Vers 16: Jag skall föröka dina smärtor
JAG SKALL FÖRÖKA. — På hebreiska harba arbe, "förökande skall jag föröka", det vill säga, jag skall i allra högsta grad och med allra största visshet föröka. Ty denna fördubbling betecknar både mångfald och visshet.
Ett tredubbelt straff ådöms här kvinnan för hennes tredubbla synd. Ty för det första, eftersom hon trodde ormen som sade "Ni skall bli såsom gudar", hör hon: "Jag skall föröka dina smärtor och dina havandeskaper"; för det andra, eftersom hon frossigt åt av den förbjudna frukten, hör hon: "Med smärta skall du föda"; för det tredje, eftersom hon förförde sin man, hör hon: "Du skall vara under din mans makt." Så Rupertus.
"SMÄRTOR OCH HAVANDESKAPER." — Det vill säga havandeskapernas smärtor. Ty det är ett hendiadys som är vanligt bland hebreerna, likt det som Poeten [Vergilius] använder: "Han bet guldet och betslet", det vill säga, han bet det gyllene betslet.
Dessa smärtor är, före havandeskapet, orenligheter och menstruationsblödningar; vid själva avlelsen, defloration, skam och smärta; efter avlelsen, orenhet, stank, upphörande av menstruationen, okontrollerbara begär, barnets tyngd under nio månader, illamående, kramper och mycket talrika faror, varom se Aristoteles, Om djurens historia VII, kapitel 4.
MED SMÄRTA SKALL DU FÖDA. — Till denna smärta fogas ofta fara för livet, både för modern och barnet, och detta för både själ och kropp; och denna smärta är så stor att en kvinna som erfarit den sade: "Hon skulle hellre kämpa för sitt liv under vapen tio gånger än föda en enda gång." Denna smärta hos kvinnan är större än hos något djur, på grund av den svårare söndersplittringen av sammanhängande delar, såsom Aristoteles lär (ovan, kapitel 9). I oskuldens tillstånd skulle kvinnan ha undsluppit denna smärta genom Guds välgärning och försyn. Se hur liten syndens vällust — en droppe honung, säger jag — frambragte hur mycket galla, hur många smärtor över Eva och hela hennes efterkommande!
DU SKALL VARA UNDER DIN MANS MAKT. — Icke som förr, frivilligt, gärna, med underbar ljuvlighet och samstämmighet, utan ofta mot sin vilja, med största vedervärdighet och motsträvighet. Ty här mottog mannen makten att tygla och bestraffa sin hustru.
Så Molina. På hebreiska lyder det: "Till sin man skall hennes begär vara" (teshukathek), det vill säga, hennes åtrå, längtan eller tillflykt; eller, såsom Septuaginta och den kaldeiske översättaren har det, "din vändning skall vara", som ville man säga: Vad du än begär, måste du nödvändigtvis vända dig till din man, så att du kan uppnå och fullborda det. Om du därför är vis, låt dina ögon alltid iakttaga din mans ansikte, ögon, nickning och böjelse, så att du behagar honom, fogar dig efter hans önskningar och vinner honom för dig. Om du är vis, begär intet annat än vad du vet skall behaga din man; om du älskar frid och ro, tänk och samtyck med din man; tag dig till vara att icke spjärna mot udden. Rupertus tillägger: "Du skall vara under din mans makt." Så sant är detta, säger han, att enligt den romerska lagen, även bland hedningarna, var det icke tillåtet för en hustru att upprätta testamente utan sin mans auktoritet; och emedan hon stod under sin mans hand, sades hon ha lidit förlust av rättsställning.
"Och han skall råda över dig." — Mannens herravälde, om det är rättvist och måttfullt, hör till naturlagen; om det är befallande och tyranniskt, strider det mot naturen; men bådadera är betungande för kvinnan och utgör syndens straff. Därför strider det mot naturen och är likt ett vidunder, om en kvinna vill härska över sin man.
Vers 17: Förbannad vare marken för din skull
17. "Eftersom du lyssnade" — eftersom du lydde din hustru snarare än mig. "Förbannad vare marken för din skull." — Märk med Adam, Prokopios, Abulensis och Pererius att jorden här förbannas av Gud icke i absolut mening, utan "i ditt arbete", emedan den nämligen för dig, o Adam, när du arbetar och svettas på den, skall ge föga frukt, ja ofta törnen och tistlar, såsom följer.
För det andra: ehuru jorden före synden av naturen också skulle ha frambringat törnen och tistlar (något som visserligen Beda, Rupertus och andra förnekar, men som jag har visat vara riktigare vid kapitel 1, vers 12), har dock just detta nu blivit ett straff för den syndiga människan; ty om Adam icke hade syndat, skulle han utan något arbete ha levt av paradisets frukter (på vilken ljuvliga plats allting skulle ha hjälpt och vederkvickt människan, och intet skulle ha funnits som skadade henne, och följaktligen inga törnen där); men nu, när han arbetar för att förse sig med föda, skördar han ofta törnen och tistlar, av vilka han icke mättas utan skadas.
Lägg för det tredje till att genom denna Adams synd tycks jordens ursprungliga godhet och fruktbarhet ha hindrats och förminskats, och därför frambringar den nu törnen och tistlar oftare och på flera platser än den gjorde före synden; ty detta hände Kain när han syndade, Första Moseboken IV, 12. Så hotar Gud också israeliterna, för deras synders skull, ofta genom profeterna med en himmel av koppar och en jord av järn. Så straffar Gud även i våra dagar ofta städer och riken med ofruktsamhet för synders skull. Därav översätter den kaldeiske och Aquila: "Förbannad vare marken för din skull"; och Theodotion: "Förbannad vare marken genom din överträdelse": ty roten abar betyder överträda.
Där märk för det fjärde: den hebreiska texten har nu ba'avureka, det vill säga "för din skull", såsom den kaldeiske och Aquila översätter. Men vår Vulgata, med Septuaginta (varav framgår att denna läsart är gammal och därför mer autentisk), läser ba'avodeka, det vill säga "i ditt arbete". Ty bokstäverna resh och daleth är mycket lika, så att ett felskrivande från den ena till den andra är lätt.
Tropologiskt säger S:t Basilius i sin predikan Om paradiset: "Rosen är här förenad med törnen, som med närapå öppen stämma vittnar och säger till oss: Det som är ljuvligt för er, o människor, är blandat med sorger. Ty sannerligen i mänskliga ting är det så ordnat att intet i dem är rent, utan genast limmas sorg och bedrövelse vid glädje och munterhet, änkestånd vid äktenskap, oro och bekymmer vid barnuppfostran, missfall vid fruktsamhet, vanära vid livets glans, förluster vid gynnsamma framgångar, mättnad vid njutningar, sjukdom vid hälsa. Rosen är visserligen skön, men den vållar mig sorg. Varje gång jag ser denna blomma påminns jag om min synd, för vilkens skull jorden dömdes att frambringa törnen och tistlar."
"I mödor skall du äta av den." — Det hebreiska ordet itsabon betecknar arbete blandat med stora vedermödor, besvärligheter och smärtor, sådant som lantbrukets arbete är, och det är skiftande, mångfaldigt och oavbrutet, varigenom dock människan, hur mycket hon än anstränger sig, knappt förser sig själv och sin familj med uppehälle.
Isidorus Clarius anmärker att Gud här lämpligen ålägger var och en sina straff: nämligen, ormen hade övermodigt rest sig; därför befalls den att kräla på marken. Kvinnan hade smakat fruktens njutningar; därför befalls hon att föda barn med smärtor. Adam hade svagt givit efter för sin hustru; därför befalls han att skaffa sitt bröd med mödor. Detta är alltså "det tunga ok som vilar på Adams barn, från den dag de utgår ur sin moders liv, intill den dag de begravs i allas moder", Syrak 40:1. Under detta ok suckar vi alla.
"Av den." — På hebreiska: "du skall äta den", det vill säga dess gröda och frukter.
18. "Och du skall äta markens ört" — som ville man säga: Icke paradisets läckerheter och frukter, icke heller rapphöns, harar, stekt och kokt kött, utan jordens enkla och ringa örter skall du äta, både för återhållsamhetens och botgöringens skull. Ty hebreerna kallar jordens eller markens örter de allmänna och ringa örter som oförnuftiga djur likaväl som människan livnär sig på. Ty genom synden hade människan blivit lik häst och mulåsna: därför måste hon livnära sig med samma föda som de.
Den tropologiska meningen, se Cassianus, Samtal, bok XXIII, kapitel 11.
Vers 19: Ty stoft är du, och till stoft skall du återvända
19. "Ty stoft är du, och till stoft skall du återvända." — Septuaginta har: "ty jord är du, och till jord skall du återvända." Människan lider alltså efter synden av en så att säga obotlig tärande sjukdom, nämligen de motstridiga egenskapernas kamp och förstörelse, som småningom förbrukar och dödar henne. Det hebreiska aphar betecknar egentligen stoft; men, som jag sade förut, detta stoft av vilket Adam skapades var blandat med vatten, och var därför dy och lera av jorden, varför också människans kropp efter döden upplöses till lera. Varför förhäver du dig då, du som är jord och aska? Härav framgår det tydligt att döden för människan icke är ett naturens villkor, utan syndens straff. Därav säger S:t Augustinus skarpsinnigt i Sentens 260: "Människan hade skapats odödlig: hon ville bli Gud; hon förlorade icke vad hon var som människa, men hon förlorade vad hon var som odödlig, och från olydnadens högmod ådrog sig naturen sitt straff." Detsamma framgår av Romarbrevet 5:12 och Vishetens bok 2:23. S:t Chrysostomos menar att denna dödsdom mildrar den förra: "I möda skall du äta av den." Ty hur nyttigt detta straff är för oss visar Rupertus lärdomsrikt i bok III, kapitel 24 och 25, där han bland annat säger, för det första: "för att människan icke skulle vara okunnig om sin själs onda död, och icke tryggt sova i sina njutningar intill den yttersta domens gryning, slår Gud henne med köttets död, så att hon åtminstone väcks av fruktan för dess annalkande; härav valde han även, för det andra, att göra dödens dag och stund okänd, vilken, i det den håller människan alltid ängslig och alltid i ovisshet, icke tillåter henne att förhäva sig." För det tredje lär han, med Plotinos, att det var Guds barmhärtighet att han gjorde människan dödlig, på det att hon icke skulle plågas av detta livs eviga eländen. För det fjärde ville Gud att människan skulle leva i mödor.
"Vässande dödliga hjärtan med omsorger, och ej tillåtande sitt rike att domna i tung dvala."
Så Rupertus.
Moraliskt, vad är då människan? Hör hedningarna. För det första är människan ödets lek, obeständighetens avbild, förruttnelsens spegel, tidens rov, säger Aristoteles; för det andra är människan dödens träl, en förbigående vandrare; för det tredje är hon en boll som Gud leker med, säger Plautus; för det fjärde är hon en svag och bräcklig kropp, naken, obeväpnad, i behov av andras hjälp, utsatt för alla ödets skymfer, säger Seneca; för det femte är hon förgänglighetens band, en levande död, ett kännande lik, en kringvältrad grav, ett dunkelt täckelse, säger Trismegistos; för det sjätte är hon ett sken och en tunn skugga, säger Sofokles; för det sjunde är hon en skuggas dröm, säger Pindaros; för det åttonde är hon en landflykting och främling i en eländig värld: ty vad är världen nu annat än ett skrin av sorger, en fåfängans skola, en bedragares marknad? såsom en viss filosof sade.
Vad är människan? Hör de troende, de visa och profeterna. För det första är människan stinkande säd, en säck av träck, maskars föda, säger S:t Bernhard; för det andra är människan Guds åtlöje, säger kejsar Zenon när han flydde efter att ha hört om sina undersåtars slakt; för det tredje är människan en droppe ur en hink, en gräshoppa, en vågtungas utslag, en droppe morgondagg, gräs, en blomma, intet och tomhet, såsom Jesaja säger i kapitel 40, verserna 6, 15, 17, 22; för det fjärde är hon idel fåfänglighet, såsom psalmisten säger, Psaltaren 39:6; för det femte är hon ett ilbud, ett förbiseglande skepp, en förbiflygande fågel, en avskjuten pil, rök, dun, tunt skum, en gäst för en enda dag, Vishetens bok kapitel 5, vers 9; för det sjätte är hon stoft och aska, såsom Abraham säger i Första Moseboken kapitel 18, vers 27; för det sjunde: "människan, född av kvinna, lever en kort tid och mättas av mycken jämmer; hon går upp som en blomma och krossas, och flyr som en skugga, och förbliver aldrig i samma tillstånd", Job 14:1. Lär dig därför, o människa, att förakta både dig själv och världen. Hör S:t Augustinus i sina Sentenser, den sista sentensen: "Du berömmer dig av rikedomar och skryter med dina förfäders ädla börd, och du jublar över ditt fädernesland och din kropps skönhet, och över de ärebetygelser som människor visar dig: se på dig själv, ty du är dödlig, och du är jord, och till jord skall du gå; se dig omkring på dem som före dig strålade i liknande glans: var är de vilkas makt medborgarna eftersträvade? var är de oövervinneliga kejsarna? var är de som anordnade sammankomster och fester? var är de lysande ryttarna? var är härens ledare? var är de tyranniska stormännen? nu är allt stoft, nu är allt aska, nu ryms deras minne i några få verser. Se på gravarna, och se vem som är träl, vem herre, vem fattig, vem rik? Skilj, om du kan, fången från konungen, den starke från den svage, den vackre från den vanställde. Ihågkom därför din natur och förhäv dig aldrig; och du skall ihågkomma den, om du ser på dig själv."
Så fann Zosimas, när han vid påsken återvände till den plats han avtalat med den heliga Maria av Egypten, henne liggande död, och i jorden bredvid hade skrivits: "Begrav, Abba Zosimas, den stackars Marias lilla kropp: giv jord åt jord och stoft åt stoft." Och eftersom han icke hade någon hacka, visade sig ett lejon, som med sina klor grävde i jorden och gjorde en grav i vilken Zosimas begravde den heligas kropp.
Vers 20: Och Adam kallade sin hustrus namn Eva
"Han kallade", efter att han blivit utdriven ur paradiset: ty genast efter synden och Guds dom drevs han ut ur paradiset. Detta är alltså en prolepsis, eller föregripande.
Eva. — På hebreiska är det chavva, det vill säga levande, eller snarare livgivande, från roten chaia, det vill säga han levde, "emedan hon skulle bli moder till alla levande." Därav översätter Septuaginta Eva med zoe, det vill säga liv. Från det hebreiska chaia, eller chava, det vill säga han levde, kommer imperativet chave, eller have, det vill säga lev — vilket är hälsningens och välönskningens ord, motsvarande det grekiska chaire, hygiaine. I stället för have säger latinarna ave; och kartagerna havo. Därav den raden hos Plautus i Poenulus: "Havo (det vill säga var hälsad), av vilken stam är ni? eller från vilken stad?" Så vår Serarius till Josua kapitel 2, fråga 25.
Märk att rabbinerna felaktigt har tillagt vokalpunkterna i chavva: ty det bör punkteras och läsas Cheva, eller Heva; ty så har Septuaginta, vår Vulgata och andra läst det. Så läser rabbinerna okunnigt Cores i stället för Kyros, och Dariaves i stället för Dareios.
Med detta namn Eva tröstar Adam sig själv och sin hustru, av Gud dömda till döden, att han genom Eva skall föda levande ättlingar, i vilka också de, ehuru dödsdömda, likväl skall leva vidare ständigt, så att säga, som föräldrar i sina barn.
Härav var Eva en förebild till den saliga Maria, som är de levandes moder, icke med timligt utan med andligt och evigt liv i himmelen. Så S:t Epifanius, Kätteri 78. Maria är alltså en bättre moder än Eva. Ty Eva är och kan kallas moder till alla, både de döende och de levande. Därav säger Lyra och Abulensis: Eva betecknar moder till alla, icke i enkel mening, utan till dem som lever eländigt och ömkligt i detta dödliga liv. Härav betraktar somliga fromma att Eva med rätta kallas så, som om detta namn anspelar på de små barnens jämmer som fötts av Eva: ty en nyfödd gosse ropar "a" i sin klagan, medan en flicka säger "e", som ville man säga: Må alla som föds av Eva säga "e" eller "a". Vidare är Eva genom anastrophe och apokope på latin ve ("ve"); genom enbart anastrophe är det ave ("var hälsad"), som ärkeängeln Gabriel frambar till den saliga Jungfrun i sin hälsning.
Vers 21: Gud gjorde åt Adam och hans hustru hudar till kläder
Märk här djävulens och Guds olika väsen; djävulen bringar människan på fall med någon ringa njutning, och överger henne genast liggande i elände och förvirringens djup, så att hon blir ett ömkligt skådespel för alla som ser henne: men Gud kommer till och med sin ömklige fiendes undsättning, klär och skyler henne. Origenes förstår här icke verkliga hudar till kläder, utan köttliga och dödliga kroppar, som Adam och Eva kläddes i efter synden; ty det är löjligt, säger han, att påstå att Gud var Adams garvare och skinnfogare. Men detta är ett misstag: ty dessa ord skall fattas historiskt och bokstavligt, såsom de låter, vilket S:t Augustinus lär i bok XI av Om Första Moseboken bokstavligen, kapitel 39, och även Origenes själv i Predikan 6 över Tredje Moseboken: "Med sådana kläder, säger han, var det tillbörligt att syndaren bekläddes (nämligen hudar till kläder), som skulle vara ett tecken på den dödlighet som han mottagit genom den första synden, och på den skröplighet som härstammade från köttets förgängelse." Theodoros av Herakleia och Gennadius anser att trädbarkar här kallas hudar, och att Adams kläder gjordes av dessa. Men Theodoret vederlägger detta med rätta i Fråga 39. Gud skapade icke dessa hudar ur intet, såsom Prokopios menar, utan lät dem antingen avdragas från slaktade djur genom änglars tjänst (ty Gud skapade icke blott ett par av varje art, såsom Theodoret menar, utan flera i begynnelsen); eller omvandlade och formade dem ögonblickligen från någon annan källa.
Vidare, förstå hudarna här som naturliga, nämligen med ull och hår: ty detta antyds av det hebreiska or och det latinska pelliceas; och detta för det första, så att dessa kläder skulle tjäna Adam och Eva både vintertid och sommartid genom att blott vändas ut och in. För det andra, emedan de gavs icke till prydnad utan av nödvändighet, nämligen att skyla deras nakenhet och avvärja väderförhållandenas oförrätt. För det tredje, emedan dessa kläder var en sinnebild icke blott av blygsamhet, utan även av sparsamhet, återhållsamhet och botgöring. Icke med purpur, icke med tyg, utan med hudar som med en botskjorta klädde Gud människorna efter synden, för att lära att vår klädnad likaså bör vara enkel. Därav uppmuntrade de heliga fyrtio soldaterna och martyrerna, som enligt S:t Basilius av ståthållaren avkläddes nakna och kastades i en frusen sjö för att dödas av dess kyla, sig med denna röst: "Vi lägger icke av en klädnad, säger de, utan den gamla människan fördärvad av begärets bedrägeri; vi tackar dig, Herre, att vi tillsammans med denna klädnad även får lägga av synden: ty för ormens skull iklädde vi oss den, men för Kristi skull lägger vi av den." Så, nästan dödade av kylan, överlämnades de till lågorna, medan änglar från himmelen visade deras triumfkronor. För det fjärde påminde dessa kläder, gjorda av döda djurs hudar, Adam om att han hade gjort sig förtjänt av döden. Så S:t Augustinus, bok II av Om Första Moseboken mot manichéerna, kapitel 21, Alcuin och andra.
Allegoriskt var den klädde Adam en förebild till Kristus, som, ehuru han var ren och helig, likväl ville klädas i hudar, det vill säga bekläda sig med våra synder, när han, funnen i mänsklig gestalt, blev gjord i syndigt kötts liknelse. Varför berömmer du dig då, o människa, av en sidenklädnad? Ty klädnaden är syndens tecken och brännmärke; liksom fotbojor, liksom kedjor, vare sig av järn eller brons, är tjuvars och brottslingars sinnebilder och band. Sådan var de första romerska senatorernas klädnad, om vilken Propertius skriver:
"Rådshuset, som nu strålar högt med den purpurbrämade senaten, hyste hudklädda fäder med lantliga hjärtan."
Vers 22: Se, Adam har blivit såsom en av oss
"Detta", säger S:t Augustinus i bok II av Om Första Moseboken mot manichéerna, kapitel 22, "kan förstås på två sätt: antingen en av oss, som om han själv vore Gud, vilket hör till hån och begabbelse, liksom man säger: En av senatorerna, det vill säga en senator; eller förvisso, emedan han själv hade blivit Gud, dock genom sin Skapares välgärning, icke av naturen, om han hade velat förbli under hans makt: så sägs det, av oss, liksom man säger, Av konsulerna eller prokonsulerna, som icke längre är det." Sedan tillägger S:t Augustinus: "Men till vad har han blivit såsom en av oss? Till kunskapen nämligen att urskilja gott och ont, så att denne människa genom erfarenhet lärde, i det han kände det onda, vad Gud vet genom sin vishet: och att den Allsmäktiges makt, som han icke ville underkasta sig när han var lycklig och samtyckte, är oundviklig, det må han lära genom sitt straff." Den förra meningen är den mer äkta: ty uttrycket "har blivit" kräver den. Det är alltså ironi och sarkasm, som ville man säga: Adam ville genom fruktens ätande bli lik Oss — se hur olik han har blivit; han ville känna gott och ont — se i vilket okunnighetens avgrund han har störtat. Så Gennadius, Theodoret och Rupertus, som säger: "Adam har blivit såsom en av oss, så att vi icke längre är en Treenighet utan en Fyrfaldighet: ehuru han icke eftersträvade att vara Gud med Gud, utan mot Gud." Dessa är Gud Faderns ord icke till änglarna, såsom Oleaster och Abulensis menar, utan till Sonen och den Helige Ande, såsom framgår, och så förstår Abulensis själv i kapitel 13, Fråga 486.
"Nu alltså" — underförstå: vi måste ta vara, eller han måste drivas ut ur paradiset. Detta är en aposiopesis (ett avsiktligt avbrytande av talet).
"Och leva för evigt" — utan låt honom snarare dö, enligt den dom som fälldes över honom i kapitel 2, vers 17; denna död är ett straff för människan, och tillika en förkortning av straffet; ty det är Guds sed, säger S:t Chrysostomos här, att i straffandet icke mindre än i välgörandet förklara sin försyn gentemot oss, som Rupertus säger: "Emedan människan är olycklig, låt henne också vara timlig, och låt henne sålunda vara olik både Gud och djävulen: ty Gud är både evig och lycklig, och hans är evig lycka, lycklig evighet: av dessa två har djävulen förlorat det ena, nämligen lyckan; men evigheten har han icke förlorat, och hans är evig olycka, olycklig evighet. Låt oss skona människan, säger Gud; och emedan hon har förlorat lyckan, låt oss också rycka evigheten från den olycklige; så att hon i intet avseende är såsom en av Oss. Vår är evig lycka, lycklig evighet; hans vare timligt elände, eller eländig timlighet, och sedan skall evigheten bekvämare återställas åt honom när lyckan har återvunnits."
Vers 23: Och Han drev honom ut ur paradiset
På hebreiska är det yeshallachehu i pielformen, det vill säga Han kastade ut, fördrev honom. Septuaginta tillägger: "och Han satte honom mitt emot", eller inom synhåll (ty detta är innebörden av apenanti) av paradiset, nämligen så att han genom dess åsyn ständigt skulle begråta det goda han förlorat och ångra sig bittrare.
Märk: Gud sände Adam ut genom en ängel, som antingen ledde honom ut vid handen, såsom Rafael ledde Tobias; eller ryckte bort honom, såsom Habackuk rycktes från Judéen till Babylon för att bära en måltid till Daniel. Så S:t Augustinus och Abulensis, som tillägger att ängeln förde Adam från paradiset till Hebron, där han hade skapats, levt och sedan begravdes.
Man kan fråga på vilken dag detta skedde. Abulensis anser att Adam syndade och drevs ut ur paradiset på den andra dagen efter sin skapelse, det vill säga på sabbaten. Pererius säger den åttonde dagen, och detta i avsikt att han under mellantiden av några dagar skulle erfara det saliga tillståndet i paradiset. Andra säger den fyrtionde dagen: därav fastade Kristus lika många dagar, det vill säga fyrtio dagar, för denna Adams frosseri. Andra säger det trettiofärde året, liksom Kristus levde trettiofyra år och sonade denna synd.
Men allmänt överliämnar fäderna — S:t Irenaeus, Kyrillos, Epifanius, Sarugensis, Efraim, Filoxenos, Barcepha och Diodoros enligt Pererius — att Adam syndade och drevs ut ur paradiset samma dag som han skapades, nämligen den sjätte dagen, fredag; ja vid samma timme då Kristus dog på korset utanför Jerusalem och återställde rövaren och oss alla till paradiset. Denna uppfattning stöds av Skriftens sammanhang: ty av vers 8 framgår att detta inträffade efter middagen, när hettan avtog och en mild bris blåste. Djävulens avund stöder det också, vilken icke tillät Adam att stå länge. Och den fullkomlighet i naturen som Adam var skapad i stöder det, genom vilken han, liksom ängeln, genast avgjorde sig och valde den ena eller den andra sidan. Slutligen, om han hade varit i paradiset länge, hade han förvisso ätit av livets träd. Liksom Kristus valde att korsfästas på samma plats, nämligen på Kalvarieberget, där Adam var begraven: så utsåg Han själv vår synds och landsflyts dag, för att betala och gottgöra den dagens förluster.
S:t Efraim (enligt Barcepha, i slutet av bok I Om paradiset), Filoxenos och Jakob av Sarug tillägger att Adam skapades vid den nionde timmen på förmiddagen och drevs ut ur paradiset vid den tredje timmen på eftermiddagen, och att han således vistades i paradiset blott sex timmar.
Vers 24: Keruber och ett flammande svärd
"Och Han satte framför lustgårdens paradis keruberna och ett flammande svärd som vände sig åt alla håll." — Man kan fråga: Vilka är keruberna, och vad är detta svärd?
För det första anser Tertullianus i sitt Apologeticus, och S:t Thomas, II-II, Fråga 165, sista artikeln, att det är den heta zonen, som är oframkomlig på grund av sin hetta, vilken Gud, säger de, lade mellan våra trakter och paradiset.
För det andra menar Lyra och Tostatus att detta är en eld som omger paradiset på alla sidor. Många fäder som skall citeras i slutet av detta kapitel anser detsamma.
För det tredje anser Theodoret och Prokopios att det är mormolykia — vissa skräckinjagande fantasifigurer, lika de fågelskrämmor som ställs upp mot fåglar i trädgårdar.
Men jag säger att allt detta skall fattas i egentlig mening, såsom det låter, nämligen att änglar ur kerubernas ordning sattes framför paradiset, för att spärra ingången till det både för Adam och människorna, och även för demonerna, så att icke demonerna själva, sedan de trängt in i paradiset, skulle plocka frukten från livets träd och erbjuda den åt människorna med löfte om odödlighet, för att på detta sätt locka dem till kärlek och dyrkan av sig själva. Så S:t Chrysostomos, Augustinus, Rupertus och andra.
Märk för det första: Paradisets bevakning anförtroddes åt keruberna snarare än åt Tronerna, Krafterna eller Furstendömena, emedan keruberna är de mest vakande och mest skarpsynta; därav kallas de keruber efter kunskap, och de är därför de lämpligaste hämnarna av Guds allvetande, som Adam hade eftertraktat. Härav framgår det även att de högre änglarna sänds till jorden, såsom jag har visat vid Hebreerbrevet 1, sista versen.
Märk för det andra: Dessa keruber tycks ha varit klädda i mänsklig gestalt; ty de håller och svänger ett flammande svärd som vänder sig åt alla håll, för att slå dem som skulle försöka träda in i paradiset.
Märk för det tredje: I stället för "flammande svärd" har hebreiskan lahat hacherev, det vill säga "svärdets låga." Härav är det ovisst huruvida detta svärd var en låga med ett svärds form och utseende, eller huruvida det verkligen var ett svärd, men glödande av eld, blixtlikt och liksom sprutande lågor.
Märk för det fjärde: Detta svärd togs bort och upphörde, liksom keruberna, när paradiset gick under, nämligen i syndafloden.
Allegoriskt, såsom S:t Ambrosius säger om den versen i Psaltaren 119: "Vedergäll din tjänare, och jag skall leva", och Rupertus i bok III, kapitel 32, är detta flammande svärd skärseldens eld, som Gud satte framför det himmelska paradiset för dem som dör utan att ännu ha blivit fullständigt renade i detta liv; och därifrån leder keruberna, det vill säga änglarna, de fullständigt renade själarna in i paradiset, det vill säga in i himmelen. Ja, S:t Ambrosius, Origenes, Lactantius, Basilius och Rupertus anser utifrån detta ställe att en eld har satts framför himmelen genom vilken alla själar, även S:t Petri och S:t Pauli, måste passera efter döden, så att de prövas av den, och om de befinns orena, renas genom den, varom jag talat vid Första Korinthierbrevet 3:15.
Moraliskt märk: Sex straff ådömdes Adam (jämte Eva) och deras efterkommande, vilka lämpligen svarar mot hans sex synder: hans första synd var olydnad — för denna kände han köttets och sinnenas uppror; hans andra var frosseri — för denna straffades han med möda och trötthet. "I ditt anletes svett skall du äta ditt bröd"; hans tredje var fruktens stöld — för denna straffades han med kroppens smärta, nämligen hunger, törst, köld, hetta, sjukdomar osv. "Jag skall föröka dina smärtor"; hans fjärde var otro, varmed han misstrodde Gud och trodde demonen — för denna straffades han med döden, varigenom själen skiljs och avsöndras från kroppen; hans femte var otacksamhet — för denna förtjänade han att berövas sin egendom, som han mottagit från Gud, och att förvandlas till aska. "Stoft är du, och till stoft skall du återvända"; hans sjätte var högmod — genom detta förtjänade han att berövas paradiset, himmelen och de himmelska, och att nedstörtas i dödsriket.
Av det sagda framgår att Adams synd, om man betraktar syndens primära och egentliga art, icke var den svåraste av alla: ty den var olydnad mot en positiv Guds lag, och svårare än denna är hädelse, hat mot Gud, förstockad obotfärdighet osv. Därför syndade Arius, Luther, Judas och andra svårare än Adam. Om man emellertid betraktar de skador som följde av denna synd, var Adams synd den svåraste av alla: ty genom den fördärvade han sig själv och alla sina efterkommande, och sålunda fördöms var och en som fördöms omedelbart eller medelbart på grund av denna synd; och av denna anledning kan denna synd kallas oförlåtlig, emedan dess skuld och straff övergår till alla hans efterkommande, och detta kan icke förlåtas eller förhindras på något sätt.