คอร์เนลิอุส อา ลาปีเด
สารบัญ
สรุปเนื้อหาของบท
งูล่อลวงเอวา นางทำบาปร่วมกับอาดัม ดังนั้นในข้อ 8 ทั้งสองจึงถูกพระเจ้าตำหนิ ประการที่สาม ในข้อ 14 งูถูกพระเจ้าสาปแช่ง และมีพระสัญญาถึงพระคริสต์พระผู้ไถ่ ประการที่สี่ เอวาและอาดัม ในข้อ 16 ถูกลงโทษให้ต้องทำงานหนัก เจ็บปวดทุกข์ทรมาน และตาย และในที่สุด ในข้อ 23 ทั้งสองถูกขับไล่ออกจากสวนอุทยาน และมีเครูบิมผู้พิทักษ์พร้อมดาบเพลิงตั้งอยู่เฝ้าหน้าประตู
ข้อความฉบับวัลเกต: ปฐมกาล 3:1-24
1. ฝ่ายงูนั้นมีเล่ห์เหลี่ยมมากกว่าสัตว์ทุกชนิดในแผ่นดินที่พระเจ้าทรงสร้าง มันพูดกับหญิงนั้นว่า "เหตุใดพระเจ้าจึงทรงบัญชาท่านทั้งสองไม่ให้กินผลจากทุกต้นไม้ในสวนอุทยาน?" 2. หญิงนั้นตอบมันว่า "ผลไม้จากต้นไม้ทั้งหลายในสวนอุทยานนั้น เรากินได้ 3. แต่ผลจากต้นไม้ที่อยู่กลางสวนอุทยานนั้น พระเจ้าทรงบัญชาเราไม่ให้กิน และไม่ให้แตะต้องมัน มิฉะนั้นเราจะต้องตาย" 4. งูจึงพูดกับหญิงนั้นว่า "หาใช่ ท่านจะไม่ตายเป็นแน่" 5. "เพราะพระเจ้าทรงทราบว่าวันใดก็ตามที่ท่านกินผลจากต้นไม้นั้น ดวงตาของท่านจะเปิดออก และท่านจะเป็นเหมือนพระเจ้า รู้จักดีและชั่ว" 6. หญิงนั้นจึงเห็นว่าต้นไม้นั้นดีสำหรับรับประทาน งามแก่สายตา และน่าปรารถนาในการเพ่งมอง นางจึงเก็บผลจากต้นนั้นมากิน และให้สามีซึ่งก็กินด้วย 7. แล้วดวงตาของทั้งสองก็เปิดออก เมื่อรู้ตัวว่าตนเปลือยกาย จึงเอาใบมะเดื่อมาเย็บเป็นเครื่องปกปิดร่างกาย 8. เมื่อทั้งสองได้ยินพระสุรเสียงขององค์พระผู้เป็นเจ้าเสด็จดำเนินในสวนอุทยานยามลมพัดเย็นยามบ่าย อาดัมและภรรยาจึงซ่อนตัวจากพระพักตร์ขององค์พระผู้เป็นเจ้าท่ามกลางต้นไม้ในสวนอุทยาน 9. องค์พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงเรียกอาดัมและตรัสแก่เขาว่า "เจ้าอยู่ที่ไหน?" 10. เขาทูลว่า "ข้าพเจ้าได้ยินพระสุรเสียงของพระองค์ในสวนอุทยาน ข้าพเจ้ากลัว เพราะข้าพเจ้าเปลือยกาย จึงซ่อนตัว" 11. พระองค์ตรัสแก่เขาว่า "ใครบอกเจ้าว่าเจ้าเปลือยกาย? เว้นแต่เจ้าได้กินผลจากต้นไม้ที่เราบัญชาไม่ให้เจ้ากินแล้วหรือ?" 12. อาดัมทูลว่า "หญิงที่พระองค์ประทานให้เป็นเพื่อนของข้าพเจ้า นางได้ให้ผลจากต้นไม้นั้นแก่ข้าพเจ้า และข้าพเจ้าก็กิน" 13. องค์พระผู้เป็นเจ้าตรัสถามหญิงนั้นว่า "เจ้าทำเช่นนี้เพราะเหตุใด?" นางทูลตอบว่า "งูหลอกลวงข้าพเจ้า และข้าพเจ้าก็กิน" 14. องค์พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสแก่งูว่า "เพราะเจ้าทำเช่นนี้ เจ้าจึงถูกสาปแช่งในบรรดาสัตว์เลี้ยงและสัตว์ป่าทั้งปวง เจ้าจะคลานด้วยอก และกินดินตลอดวันเวลาแห่งชีวิตของเจ้า 15. เราจะให้มีการเป็นศัตรูกันระหว่างเจ้ากับหญิงนั้น ระหว่างเชื้อสายของเจ้ากับเชื้อสายของนาง นางจะเหยียบหัวของเจ้า และเจ้าจะซุ่มคอยกัดส้นเท้าของนาง" 16. พระองค์ตรัสแก่หญิงนั้นด้วยว่า "เราจะเพิ่มพูนความทุกข์และการตั้งครรภ์ของเจ้า เจ้าจะคลอดบุตรด้วยความเจ็บปวด เจ้าจะอยู่ภายใต้อำนาจของสามี และเขาจะปกครองเจ้า" 17. พระองค์ตรัสแก่อาดัมว่า "เพราะเจ้าเชื่อฟังเสียงภรรยา และกินผลจากต้นไม้ที่เราบัญชาไม่ให้เจ้ากิน แผ่นดินจึงถูกสาปเพราะการงานของเจ้า เจ้าจะต้องตรากตรำลำบากจึงจะมีกินจากแผ่นดินตลอดวันเวลาแห่งชีวิตของเจ้า 18. แผ่นดินจะให้หนามและพืชหนามแก่เจ้า และเจ้าจะกินพืชผักจากแผ่นดิน 19. เจ้าจะต้องหาเลี้ยงชีพด้วยเหงื่อบนใบหน้า จนกว่าเจ้าจะกลับคืนสู่แผ่นดินที่เจ้าถูกนำมา เพราะเจ้าเป็นผงคลีดิน และจะกลับคืนสู่ผงคลีดิน" 20. อาดัมตั้งชื่อภรรยาว่าเอวา เพราะนางเป็นมารดาของผู้มีชีวิตทั้งปวง 21. องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงทำเสื้อคลุมหนังให้อาดัมและภรรยา แล้วทรงสวมให้ทั้งสอง 22. พระองค์ตรัสว่า "ดูเถิด อาดัมได้กลายเป็นเหมือนหนึ่งในพวกเรา รู้จักดีและชั่ว บัดนี้จึงอย่าให้เขายื่นมือไปเก็บผลจากต้นไม้แห่งชีวิตมากินด้วย แล้วจะมีชีวิตอยู่เป็นนิตย์" 23. องค์พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงขับไล่เขาออกจากสวนอุทยานแห่งความสุข ให้ไปทำไร่ไถนาบนแผ่นดินที่เขาถูกนำมา 24. พระองค์ทรงขับไล่อาดัมออกไป และทรงตั้งเครูบิมกับดาบเพลิงหมุนได้รอบทิศไว้หน้าสวนอุทยานแห่งความสุข เพื่อเฝ้ารักษาทางไปยังต้นไม้แห่งชีวิต
ข้อ 1: งูนั้นมีเล่ห์เหลี่ยมมากกว่าสัตว์ทุกชนิดที่มีชีวิต
ประการที่สอง สามารถแปลจากภาษาฮีบรูได้ว่า งูนั้นขดตัวพันเป็นวงรอบหลายชั้นหลายทบ เพราะคำฮีบรู อาราม ก็มีความหมายเช่นนี้ด้วย ฉะนั้น อาราเมียม จึงเป็นชื่อเรียกกองข้าวที่มัดรวมกัน เพราะขดวงเหล่านี้เป็นเครื่องบ่งบอกถึงเล่ห์เหลี่ยมภายในของงู ซึ่งมันใช้พันธนาการและดักจับมนุษย์
ประการแรก กาเยตันเข้าใจคำว่า "งู" หมายถึงปีศาจ ซึ่งล่อลวงเอวามิใช่ด้วยเสียงภายนอก แต่ด้วยการดลใจภายในเท่านั้น
ประการที่สอง นักบุญซีริลในหนังสือเล่มที่ 3 ต่อต้านจูเลียน และเอวกูบีนุสในหนังสือคอสโมโพเอีย คิดว่าปีศาจในที่นี้มิได้สวมร่างงูจริง แต่เพียงสวมรูปร่างและลักษณะภายนอกของงูเท่านั้น เช่นเดียวกับเมื่อทูตสวรรค์สวมร่างมนุษย์ ท่านมิได้สวมร่างจริง แต่สวมร่างที่ทำจากอากาศซึ่งมีรูปลักษณ์เหมือนร่างมนุษย์แท้จริง
แต่นักปราชญ์ทั้งปวงสอนว่านี่เป็นงูจริง เพราะกล่าวไว้ในที่นี้ว่ามันมีเล่ห์เหลี่ยมมากกว่าสิ่งมีชีวิตทั้งปวง มิใช่ทูตสวรรค์ แต่สัตว์มีชีวิต ซึ่งปีศาจผู้ฉลาดแกมโกงเห็นว่ามันมีความเฉลียวฉลาดโดยธรรมชาติ จึงเข้าสิงในตัวมันอย่างเหมาะสม และในปากของมัน ดุจเครื่องมือที่ถูกขับเคลื่อน กระทบ และปรับเสียงด้วยแบบแผนอันแยบยล ได้ประดิษฐ์เสียงมนุษย์ขึ้นมาอย่างดีที่สุดเท่าที่จะทำได้ นักบุญยอห์น คริซอสตอม โปรโคปีอุส และนักบุญออกัสตินในหนังสือ นครแห่งพระเจ้า เล่มที่ 14 บทที่ 20 กล่าวไว้เช่นนี้
บางท่านคิดว่า อาจารย์แห่งเซนเทนเชียในเล่มที่ 2 ภาค 6 กล่าวว่า ปีศาจตนนี้คือลูซิเฟอร์ ผู้ล่อลวงอาดัมคนแรกและมีชัย ท่านยังล่อลวงอาดัมคนที่สอง คือพระคริสต์ แต่ถูกพระองค์ทรงชนะ และถูกเหวี่ยงลงนรก
ปีศาจล่อลวงอาดัมในร่างของงูอย่างเหมาะสม มิใช่ในร่างแกะ มิใช่ในร่างลา แต่ในร่างงู ประการแรก เพราะงูมีเล่ห์เหลี่ยมโดยธรรมชาติ ประการที่สอง เพราะมันเป็นศัตรูกับมนุษย์โดยธรรมชาติและซุ่มซ่อนคอยกัดอย่างลับๆ ประการที่สาม เพราะธรรมชาติของงูคือการคลาน แพร่พิษ และทำลายมนุษย์ ซึ่งนี่คือสิ่งที่ปีศาจกระทำ ประการที่สี่ เพราะงูแนบทั้งตัวอยู่กับพื้นดิน ฉันใด อาดัมเมื่อเชื่องูและปีศาจก็กลายเป็นผู้หยาบช้าและยึดติดกับโลกฉันนั้น จนไม่ปรารถนาสิ่งใดนอกจากทรัพย์สมบัติทางโลก
ด้วยเหตุนี้ นักบุญออกัสตินในหนังสือ ว่าด้วยความหมายตามตัวอักษรของปฐมกาล เล่มที่ 11 บทที่ 28 จึงสอนว่า ปีศาจมักใช้ร่างของงูในการหลอกลวงมนุษย์ เพราะมันเคยใช้ร่างนี้หลอกลวงอาดัมและเอวา และเห็นว่ากลอุบายนี้สำเร็จด้วยดี ด้วยเหตุผลเดียวกัน เฟเรคิเดสแห่งซีรอสจึงกล่าวว่า บรรดาปีศาจถูกจูปิเตอร์เหวี่ยงลงมาจากสวรรค์ และหัวหน้าของพวกมันมีนามว่าโอฟิโอเนอุส ซึ่งหมายความว่า "ผู้เป็นงู"
ในเชิงจริยธรรม นักบุญออกัสตินกล่าวว่า "ปีศาจล่อลวงดุจสิงโต ล่อลวงดุจมังกร" เพราะดังที่นักบุญเกรกอรีกล่าวไว้ในคำอธิบายโยบ บทที่ 1 "พระเจ้าทรงเผยให้ผู้รับใช้ผู้ซื่อสัตย์ของพระองค์เห็นกลอุบายทั้งปวงของศัตรูผู้ฉลาดแกมโกง กล่าวคือมันแย่งชิงโดยการกดขี่ ดักจับโดยการวางแผน ขู่ขวัญโดยการข่มขู่ ประจบประแจงโดยการชักจูง ทำให้ท้อแท้โดยการทำให้สิ้นหวัง และหลอกลวงโดยการสัญญา"
นักบุญเบอร์นาร์ดระบุประเภทและวิธีการล่อลวงไว้ดังนี้ "การล่อลวงนั้นมีหลายประเภท ประเภทแรกคือการรบเร้าไม่หยุดหย่อน ซึ่งยืนกรานอย่างหน้าด้าน ประเภทที่สองคือการทำให้สงสัย ซึ่งห่อหุ้มจิตใจด้วยหมอกแห่งความไม่แน่ใจ ประเภทที่สามคือการจู่โจมอย่างกะทันหัน ซึ่งมาก่อนการตัดสินของเหตุผล ประเภทที่สี่คือการซ่อนเร้น ซึ่งหลุดพ้นจากลำดับการไตร่ตรอง ประเภทที่ห้าคือการใช้กำลัง ซึ่งเกินกำลังของเรา ประเภทที่หกคือการหลอกลวง ซึ่งชักนำจิตใจให้หลงผิด ประเภทที่เจ็ดคือการทำให้สับสน ซึ่งถูกกีดขวางด้วยทางหลายแพร่ง"
หมายเหตุ: เอวามิได้สะดุ้งตกใจเมื่อเห็นงู เพราะในฐานะนายหญิงของบรรดาสัตว์ นางมั่นใจว่าไม่มีสัตว์ใดจะทำร้ายนางได้ นักบุญยอห์น คริซอสตอมกล่าวไว้เช่นนี้ในเทศนาบทที่ 16
ท่านอาจถามว่า อย่างน้อยนางไม่ตกใจเมื่อมันพูดหรือ? คำตอบประการแรก โยเซฟุสและนักบุญบาซิล (ซึ่งเพลโตก็มีความเห็นเช่นนี้ในหนังสือ Politicus) กล่าวว่าในสวนอุทยานนั้น สัตว์ทุกชนิดมีพลังและความสามารถในการพูด นักบุญเอเฟรม ตามที่บาร์ ซาลิบีอ้างในหนังสือ ว่าด้วยสวนอุทยาน เล่มที่ 1 เสริมว่าพลังไม่เฉพาะการพูดเท่านั้น แต่รวมถึงการเข้าใจด้วย ได้รับประทานจากพระเจ้าแก่งูเป็นการชั่วคราว และท่านพิสูจน์สิ่งนี้จากข้อ 1 และ 13 แต่สิ่งเหล่านี้เป็นข้อเสนอที่ขัดกับสามัญสำนึก
ประการที่สอง โปรโคปีอุส นักบุญซีริล (ที่อ้างข้างต้น) อาบูเลนซิส และเปเรรีอุสตอบว่าเอวายังไม่ทราบว่าพลังในการพูดเป็นของมนุษย์เท่านั้นโดยธรรมชาติ แต่ข้อนี้ขัดกับความรู้อันสมบูรณ์ที่ทั้งเอวาและอาดัมมีอยู่
ข้าพเจ้าจึงตอบว่า เอวาทราบดีว่างูไม่สามารถพูดได้โดยธรรมชาติ นางจึงประหลาดใจที่มันพูดได้ และสงสัย ซึ่งก็ตรงกับความเป็นจริง ว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นโดยอำนาจที่สูงกว่า คืออำนาจของพระเจ้า ทูตสวรรค์ หรือปีศาจ ความกลัวไม่มี เพราะนางยังไม่ได้ทำบาป และนางทราบว่าพระเจ้าทรงดูแลนางอยู่ นักบุญโทมัส อไควนัสกล่าวไว้เช่นนี้ในภาคที่ 1 ปัญหาที่ 94 ข้อที่ 4 ดังนั้น "สำหรับผู้มีปัญญา ไม่มีสิ่งใดเป็นเรื่องไม่คาดคิด เด็กและคนโง่เท่านั้นที่ตื่นตกใจกับทุกสิ่งราวกับเป็นเรื่องแปลกใหม่"
เอวกูบีนุสคิดว่างูตัวนี้เป็นบาซิลิสก์ ซึ่งเป็นราชาแห่งงู เดลรีโอคิดว่าเป็นงูพิษ เปเรรีอุสคิดว่าเป็นงูซิทาเล เพราะมันมีขนาดใหญ่โตและลวดลายบนหลังงดงามจนตรึงผู้มองให้หลงเสน่ห์ แต่ในเรื่องนี้ไม่มีสิ่งใดแน่นอน นอกจากนี้ งูซิทาเลและบาซิลิสก์มีธรรมชาติที่โง่เขลา แต่งูตัวนี้มีเล่ห์เหลี่ยมมากกว่าสัตว์มีชีวิตทั้งปวง เพราะปีศาจเข้าสิงในตัวมันมิใช่เพื่อแพร่พิษ แต่เพื่อหลอกลวง มีความเป็นไปได้ ตามที่หลายท่านเชื่อ ว่ามันเป็นสัตว์ที่เรียกกันทั่วไปว่า serpens (งู) เพราะมันคลาน และ coluber (อสรพิษ) เพราะมันชอบอยู่ในร่มเงา และ anguis เพราะมันมุ่งหามุมและที่ซ่อน เพราะงูชนิดนี้ถูกเรียกว่า "งู" โดยไม่มีคำขยาย ส่วนชนิดอื่นมีคำขยาย เช่น งูบาซิลิสก์ งูไฟ เป็นต้น หรือมีชื่อเฉพาะ เช่น งูพิษ เซราสเตส แอมฟิสบีนา แอสพิส เป็นต้น งูชนิดนี้ยังเป็นงูที่มีเล่ห์เหลี่ยมที่สุดในบรรดางูทั้งปวง และคลานราบไปกับลำตัวทั้งหมด ซึ่งกล่าวถึงงูตัวนี้ในข้อ 14 ดังนั้นจึงไม่น่าเชื่อถือที่บีด เดนิส คาร์ทูเซียน ประวัติศาสตร์โรงเรียน และนักบุญโบนาเวนตูรา (ในเล่มที่ 2 ภาค 21) และวินเซนต์ในกระจกแห่งประวัติศาสตร์ของท่าน ยืนยันในที่นี้ว่า งูตัวนี้เป็นมังกรที่ยืนบนเท้า มีหน้าเหมือนหญิงสาว หลังเปล่งประกายด้วยสีสันต่างๆ ดุจรุ้งกินน้ำ เพื่อดึงดูดเอวาให้ชื่นชม และมันเคยเดินตัวตรง เพราะนี่จะเป็นงูประหลาดซึ่งพระเจ้ามิได้ทรงสร้างเมื่อแรกสร้างโลก และเอวาจะสยดสยองและหนีไปทันที
"เหตุใดพระเจ้าจึงทรงบัญชาท่านทั้งสอง"
ฉบับเซปตัวจินต์แปลไว้เช่นเดียวกัน งูในที่นี้พยายามบ่อนทำลายจุดประสงค์ของพระบัญชาอย่างแยบยล เพื่อล้มล้างพระบัญชานั้นเอง ราวกับจะพูดว่า ไม่ปรากฏเหตุผลอันชอบธรรมว่าเหตุใดพระเจ้าจึงทรงห้ามการกินจากต้นไม้นี้ ดังนั้นพระองค์จึงมิได้ทรงห้ามอย่างจริงจัง แต่ที่พระองค์ตรัสว่า "เจ้าอย่ากินผลจากต้นนั้น" พระองค์ตรัสด้วยการหยอกล้อและเล่นสนุก งูพิสูจน์ข้อตั้งจากประโยชน์ของต้นไม้นั้นเอง โดยกล่าวในข้อ 5 ว่า "เพราะพระเจ้าทรงทราบว่าวันใดก็ตามที่ท่านกินผลจากต้นไม้นั้น ดวงตาของท่านจะเปิดออก และท่านจะเป็นเหมือนพระเจ้า รู้จักดีและชั่ว"
หมายเหตุ: แทนคำว่า "เหตุใด" ในภาษาฮีบรูใช้ อัฟ คี ซึ่งแปลตามตัวอักษรว่า "จริงหรือเช่นนั้น?" หรือ "เป็นความจริงหรือ?" และตามที่ฉบับคัลเดียนแปลว่า "จริงหรือที่พระเจ้าตรัส (ได้ตรัสแล้ว) ว่า เจ้าอย่ากินผลจากต้นไม้ใดๆ ในสวน?" ในความหมายนี้จะเห็นชัดเจนยิ่งขึ้นว่า งูมิได้กล่าวหาพระเจ้าว่าโหดร้าย เพราะเอวาจะสะดุ้งตกใจต่อการดูหมิ่นพระเจ้าเช่นนั้นทันที แต่มันพูดอย่างแยบยลราวกับชมเชยพระเจ้า ดังนี้ ข้าพเจ้าไม่เชื่อว่าพระเจ้าผู้ทรงเอื้อเฟื้อเพียงนี้ ได้ทรงห้ามต้นไม้นี้อย่างจริงจังและเด็ดขาดจริงๆ แม้ท่านจะคิดเช่นนั้น เพราะเหตุใดพระองค์จะทรงอิจฉาผลไม้อันงดงามและมีประโยชน์เช่นนี้จากท่าน? เหตุใดพระองค์จะทรงจำกัดและเพิ่มภาระแก่ท่านเช่นนั้น? เพราะความดีงามย่อมตรงข้ามกับความอิจฉา ฉะนั้นในพระเจ้าผู้ทรงดีงามอย่างสูงสุด จึงไม่อาจมีความอิจฉาได้เลย นี่คือที่โบเอทิอุสขับร้องว่า "พระรูปแบบแห่งความดีสูงสุด ปราศจากความริษยา" เพลโตสอนเช่นเดียวกันในไทเมอุส และอริสโตเติลในหนังสืออภิปรัชญา เล่มที่ 1 บทที่ 2 ซึ่งท่านโจมตีซิโมนิเดสที่กล่าวว่าพระเจ้าทรงอิจฉาเกียรติยศแห่งปัญญาจากมนุษย์ เพราะอริสโตเติลกล่าวว่าเช่นนั้นพระเจ้าก็จะทรงเศร้าโศกและทุกข์ทรมาน เพราะความอิจฉาคือความเศร้าต่อความดีของผู้อื่น ฝ่ายผู้แปลของเรา ไม่ได้ตามตัวอักษรแต่ตามความหมาย แปล อัฟ คี ร่วมกับฉบับเซปตัวจินต์ว่า "เหตุใด" คำตอบของเอวาตรงกับการตีความนี้โดยตรง โดยยืนยันพระบัญชาของพระเจ้าว่าเป็นเรื่องจริงจังและเด็ดขาด ซึ่งงูต้องการล้มล้างราวกับตรัสด้วยการหยอกล้อ และดังนั้นการตีความนี้จึงสอดคล้องกับการตีความก่อนหน้า
จากวลีฮีบรู อัฟ คี นี้ จะเห็นว่างูนำหน้าคำถามนี้ด้วยถ้อยคำอื่นๆ ซึ่งปูทางไปสู่คำถามนั้น แม้โมเสสจะเว้นไม่กล่าวถึง เช่น เกี่ยวกับเสรีภาพและศักดิ์ศรีของธรรมชาติมนุษย์ เกี่ยวกับพันธะและจำนวนพระบัญชาตามธรรมชาติและเหนือธรรมชาติแห่งความเชื่อ ความหวัง และความรัก ที่บัญญัติแก่มนุษย์ เพื่อจะสรุปจากสิ่งนี้ว่ามนุษย์ไม่ควรถูกเพิ่มภาระด้วยพระบัญชาเชิงบวกใหม่นี้ของพระเจ้าอีก โปรโคปีอุสและท่านอื่นๆ กล่าวไว้เช่นนี้
ในเชิงจริยธรรม อธิการฮีเปอริคิอุสในหนังสือชีวิตบรรดาปิตาจารย์กล่าวว่า "งูกระซิบกับเอวาแล้วขับนางออกจากสวนอุทยาน ฉะนั้นผู้ที่นินทาเพื่อนบ้านก็เป็นเช่นงูตัวนี้ เพราะเขาทำลายวิญญาณของผู้ที่ฟัง และไม่รักษาวิญญาณของตนเอง" อนึ่ง นักบุญเบอร์นาร์ดในหนังสือ ว่าด้วยชีวิตผู้อยู่โดดเดี่ยว สอนจากข้อความนี้ว่า ความนบนอบอันสมบูรณ์ควร "ไม่รู้จักแยกแยะ" กล่าวคือไม่ควรแยกแยะว่าสิ่งใดหรือเหตุใดจึงได้รับบัญชา "อาดัม" ท่านกล่าว "ได้ลิ้มรสจากต้นไม้ต้องห้ามเพื่อความเสียหายของตนเอง โดยได้รับการสั่งสอนจากผู้ที่ดลใจว่า 'เหตุใดพระองค์จึงทรงบัญชา' เป็นต้น ดูเถิด การแยกแยะว่าเหตุใดจึงได้รับบัญชา และมันเสริมว่า 'เพราะพระองค์ทรงทราบว่าวันที่ท่านกิน ดวงตาของท่านจะเปิดออก และท่านจะเป็นเหมือนพระเจ้า' ดูเถิด พระบัญชานั้นมีจุดประสงค์ใด กล่าวคือเพื่อไม่ให้พวกเขาเป็นพระเจ้า เขาแยกแยะ เขากิน เขากลายเป็นผู้ไม่นบนอบ และถูกขับออกจากสวนอุทยาน" จากนี้ท่านสรุปว่า "ฉันใดก็ฉันนั้น เป็นไปไม่ได้ที่ผู้รู้จักแยกแยะตามโลก ผู้เริ่มต้นที่รอบคอบ ผู้เพิ่งเข้ามาที่ฉลาด จะอยู่ในกุฏิได้นาน หรือจะทนอยู่ในหมู่คณะได้ ให้เขาเป็นคนโง่เถิด เพื่อจะเป็นคนฉลาด และให้การแยกแยะทั้งหมดของเขาเป็นดังนี้ คือในเรื่องนี้เขาไม่ต้องแยกแยะเลย" ดูคัสเซียนุส การประชุมสนทนาที่ 12 และหนังสือ ว่าด้วยสถาบันแห่งการสละโลก เล่มที่ 4 บทที่ 10, 24 และ 25 และนักบุญเกรกอรีในคำอธิบาย 2 พงศ์กษัตริย์ บทที่ 4 ซึ่งมีสุภาษิตว่า "ผู้นบนอบที่แท้จริงไม่สอบสวนเจตนาของพระบัญชา และไม่แยกแยะระหว่างพระบัญชาทั้งหลาย เพราะผู้ที่มอบการตัดสินทั้งหมดแห่งชีวิตของตนแก่ผู้ใหญ่ ย่อมชื่นชมยินดีเพียงในสิ่งเดียว คือเขาปฏิบัติตามสิ่งที่ได้รับบัญชา เพราะเขาถือว่าสิ่งนี้เท่านั้นเป็นความดี คือการนบนอบต่อพระบัญชา"
"ห้ามกินผลจากทุกต้นไม้"
"ไม่ใดเลย" คือ "ไม่มีสักต้นเดียว" นักบุญยอห์น คริซอสตอม รูแปร์ตุส และนักบุญออกัสตินในหนังสือ ว่าด้วยความหมายตามตัวอักษรของปฐมกาล เล่มที่ 11 บทที่ 30 กล่าวเช่นนี้ ราวกับงูพูดว่าพระเจ้ามิได้ประทานผลไม้จากต้นไม้ใดเลยแก่มนุษย์ และดังนั้นจึงโกหกเพื่อกล่าวหาพระเจ้าว่าโหดร้าย แต่คำโกหกนี้จะเป็นเรื่องชัดแจ้งและหยาบคายเกินไป
ประการที่สองและดีกว่า "ไม่ใช่จากทุกต้น" ราวกับจะพูดว่า เหตุใดพระองค์จึงทรงห้ามบางต้น คือต้นไม้แห่งความรู้เรื่องดีและชั่ว? ประการที่สามและดีที่สุด ปีศาจพูดผ่านงูอย่างกำกวมตามแบบฉบับของมัน เพื่อให้คำถามนี้ถูกตีความได้ทั้งว่าหมายถึงต้นไม้ทุกต้นหรือเฉพาะต้นที่ถูกห้ามบางต้นเท่านั้น และทำเช่นนี้อย่างแยบยลเพื่อสื่อว่าไม่มีเหตุผลในการห้ามต้นไม้ต้นหนึ่งมากกว่าการห้ามต้นไม้ทุกต้น ดังนั้นจึงควรห้ามทั้งหมดหรือไม่ห้ามเลย อนึ่ง พระเจ้าจะทรงห้ามต้นไม้ทุกต้นได้โดยง่ายเช่นเดียวกับที่ทรงห้ามต้นนี้ต้นเดียว ด้วยเหตุนี้หญิงนั้นจึงตอบคำถามกำกวมของมันทันทีด้วยการแยกแยะ โดยกล่าวว่า "ผลไม้จากต้นไม้ทั้งหลายในสวนอุทยานนั้น เรากินได้ (เราสามารถกิน เราได้รับอนุญาตให้กิน) แต่ผลจากต้นไม้ที่อยู่กลางสวนอุทยานนั้น พระเจ้าทรงบัญชาเราไม่ให้กิน"
ข้อ 3: "และห้ามแตะต้องมัน"
นักบุญแอมโบรสในหนังสือ ว่าด้วยสวนอุทยาน บทที่ 12 คิดว่าเอวาเพิ่มเติมข้อนี้ด้วยตนเองจากความเบื่อหน่ายและเกลียดชังพระบัญชา จึงพูดเกินจริงอย่างอิจฉาถึงความเข้มงวดของพระบัญชา เพราะพระเจ้ามิได้ทรงห้ามการมองหรือการสัมผัส แต่ทรงห้ามเฉพาะการกินเท่านั้น แต่เนื่องจากเอวายังบริสุทธิ์และศักดิ์สิทธิ์ จึงดูเหมือนว่านางพูดเช่นนี้จากความเคารพและยำเกรงต่อพระบัญชาของพระเจ้ามากกว่า ราวกับจะพูดว่า พระเจ้าทรงบัญชามิให้เราแตะต้องต้นไม้นี้เพื่อจะกินจากมัน ดังนั้นพระองค์จึงทรงปลูกฝังความเคร่งครัดและความยำเกรงในเรา จนเราตัดสินใจด้วยตนเองว่าจะไม่มีทาง ไม่ว่าเหตุการณ์ใดๆ แม้แต่จะแตะต้องมันเพียงเบาๆ เพื่อให้เราอยู่ห่างจากการกินและการละเมิดพระบัญชาให้มากที่สุด
"มิฉะนั้นเราจะต้องตาย"
พระเจ้าทรงยืนยันอย่างเด็ดขาดว่า "เจ้าจะต้องตาย" หญิงนั้นสงสัย ปีศาจปฏิเสธ เพราะเมื่อมันเห็นเอวาลังเล มันก็เร่งผลักดันนาง โดยกล่าวว่า "ท่านจะไม่ตาย" รูแปร์ตุสกล่าวไว้เช่นนี้ แต่เอวายังบริสุทธิ์ และด้วยเหตุนี้จากความเคร่งครัด นางจึงเพิ่มเติมคำว่า "และห้ามแตะต้องมัน" เข้าไปในพระบัญชา ดังนั้นนางจึงดูเหมือนไม่ได้สงสัยเรื่องโทษแห่งความตายที่แนบมากับพระบัญชา คำว่า เพ็น ซึ่งหมายความว่า "อาจจะ" ในภาษาฮีบรูนั้นมักมิใช่คำแสดงความสงสัย แต่เป็นคำยืนยันและรับรองเรื่องหรือพระบัญชา และเพียงแต่สื่อถึงความไม่แน่นอนเกี่ยวกับเหตุการณ์ในอนาคต เมื่อเหตุการณ์นั้นขึ้นอยู่กับการกระทำโดยเสรีของมนุษย์ในอนาคต ราวกับจะพูดว่า มิฉะนั้นเราอาจกิน และดังนั้นจึงตาย เพราะหากเรากิน เราจะต้องตายอย่างแน่นอน คำว่า "อาจจะ" ใช้ในความหมายเช่นนี้ในมัทธิว 21:23 และบ่อยครั้งในหนังสือประกาศก
ข้อ 4: "หาใช่ ท่านจะไม่ตายเป็นแน่"
งูล่อลวงเอวาโดยขจัดโทษทัณฑ์และล่อด้วยคำสัญญา จงสังเกตคำโกหกอันวิจิตรห้าประการของมัน ประการแรก "ท่านจะไม่ตาย" ประการที่สอง "ดวงตาของท่านจะเปิดออก" ประการที่สาม "ท่านจะเป็นเหมือนพระเจ้า" ประการที่สี่ "ท่านจะรู้จักดีและชั่ว" ประการที่ห้า "พระเจ้าทรงทราบว่าสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดเป็นจริง และข้าพเจ้ามิได้โกหก" ราวกับจะพูดว่า เมื่อพระเจ้าทรงทราบสิ่งเหล่านี้และทรงรักท่าน ก็ไม่น่าเป็นไปได้ที่พระองค์ทรงประสงค์จะพรากต้นไม้อันเป็นประโยชน์ยิ่งนี้จากท่าน ดังนั้นพระองค์จึงทรงห้ามเพียงเล่นๆ หรือมิฉะนั้นภายใต้พระบัญชานี้ก็มีเรื่องลึกลับซ่อนอยู่ ซึ่งท่านยังไม่ทราบ แต่ท่านจะทราบเมื่อท่านกินผลจากต้นนั้น นักบุญออกัสตินกล่าวไว้เช่นนี้ในหนังสือ ว่าด้วยความหมายตามตัวอักษรของปฐมกาล เล่มที่ 11 บทที่ 30
ในเชิงศีลธรรม ปีศาจยังคงชักจูงมนุษย์เกือบทั้งปวงให้เชื่อเรื่องเดียวกันนี้ แต่เพราะความจริงที่ตรงกันข้ามนั้นชัดแจ้งเกินไป และเป็นที่ประจักษ์ว่ามนุษย์ทุกคนล้วนต้องตาย ปีศาจจึงใช้กลอุบายเพื่อชักจูงทุกคนให้เชื่อว่า "ท่านจะไม่ตายเป็นแน่" กล่าวคือ มันทำเช่นที่แพทย์มักทำ คือแบ่งยาขมที่คนไข้จะปฏิเสธหากให้ทั้งหมดในครั้งเดียว ออกเป็นส่วนๆ แล้วให้เป็นเม็ดเล็กๆ ทีละเม็ด จนคนไข้ค่อยๆ กินจนหมด ปีศาจก็เช่นกัน แบ่งความตายออกเป็นส่วนๆ และปีๆ แล้วชักจูงคนหนุ่มว่า ท่านจะไม่ตายในวัยหนุ่มฉกรรจ์และแข็งแรง ท่านแข็งแกร่งเกินไป ท่านจะมีชีวิตอยู่ได้อีกห้าสิบปีโดยง่าย มันชักจูงนักศึกษาว่า ท่านจะไม่ตายก่อนที่จะจบการศึกษา ชักจูงคนอื่นว่า ก่อนที่จะจัดการธุระที่มีอยู่เสร็จ กล่าวโดยสรุป ไม่มีผู้ใดแก่ชราจนไม่คิดว่าตนจะมีชีวิตอยู่ได้อีกอย่างน้อยหนึ่งปี ดังนี้มันจึงหลอกลวงทุกคน เพราะเมื่อความตายพรากบางคนไปในแต่ละปี และค่อยๆ พรากไปทั้งหมด จึงเกิดขึ้นว่าแต่ละคนถูกพรากไปเมื่อไม่ทันคาดคิด เพราะพวกเขาคิดว่าจะมีชีวิตอยู่ได้อีกอย่างน้อยหนึ่งปี จากนี้จึงมีสุภาษิตจริงแท้ที่สุดว่า ความตายอยู่ใกล้ทุกคนและแต่ละคนมากกว่าที่ทุกคนและแต่ละคนคิด เพราะในปีที่แต่ละคนตายนั้น เขาคิดว่าจะไม่ตาย แต่จะมีชีวิตอยู่ต่ออีกหนึ่งปี
ยิ่งกว่านั้น พระคริสต์ตรัสว่าพระองค์จะเสด็จมาดุจขโมยในยามค่ำคืน ซึ่งเจ้าของบ้านคิดว่าอยู่ไกล หรือคิดว่าจะไม่มาเลย (มัทธิว 24:43) ดังที่ขโมยคอยจ้องจังหวะที่เจ้าของบ้านหลับเพื่อจะปล้น ฉันใด ความตายก็จับผู้ที่ไม่คาดคิดและหลับใหลอยู่ ฉันนั้น ผู้มีปัญญาจึงควรลืมตาและขจัดกลอุบายอันชัดแจ้งของปีศาจนี้เสีย และโน้มน้าวตนเองว่าความตายอยู่ใกล้ ยิ่งกว่านั้น ตนจะตายในปีนี้ อาจจะเดือนนี้ สัปดาห์นี้ วันนี้ กวีกล่าวไว้อย่างชาญฉลาดว่า "จงเชื่อว่าทุกวันที่สว่างขึ้นมานั้นเป็นวันสุดท้ายของท่าน" ดังนี้ นักบุญเจอโรมและนักบุญการ์โล บอร์โรเมโอ จึงวางกะโหลกศีรษะไว้บนโต๊ะอาหาร เพื่อจะระลึกถึงความตายที่ใกล้เข้ามาอยู่เสมอ บรรดานักบุญบางท่านมีธรรมเนียมว่าเมื่อพบกัน ผู้ทักทายก่อนจะกล่าวว่า "เราต้องตาย" และอีกฝ่ายจะตอบว่า "เราไม่รู้ว่าเมื่อไร" ดังนั้น นักบุญเจอโรมกล่าวถึงนักบุญมาร์เชลลาในจดหมายถึงปรินซิเปียว่า "นางใช้ชีวิตอยู่อย่างนี้ โดยเชื่อเสมอว่าตนกำลังจะตาย นางแต่งกายเพื่อระลึกถึงหลุมฝังศพ จดจำคำของกวีเสียดสีที่ว่า 'จงมีชีวิตอยู่โดยระลึกถึงความตาย เวลาหนีไป สิ่งที่ข้าพเจ้าพูดก็ล่วงไปแล้ว' และ 'จงระลึกถึงวันแห่งความตายเสมอ แล้วท่านจะไม่ทำบาปเลย' และนางมักสรรเสริญคำกล่าวของเพลโตที่ว่า ปรัชญาคือการรำพึงถึงความตาย"
โทมัสผู้ได้รับการสอนจากพระเจ้าของเรา เขียนไว้อย่างยอดเยี่ยมในหนังสือ การเลียนแบบพระคริสต์ เล่มที่ 1 บทที่ 23 ว่า "วันนี้มนุษย์ยังอยู่ พรุ่งนี้ก็หายไป โอ ความมืดบอดและความแข็งกระด้างของหัวใจมนุษย์ ที่คิดแต่เรื่องปัจจุบัน และไม่มองการณ์ไกลถึงอนาคต (แม้ที่ใกล้เข้ามา)! ท่านควรประพฤติตนในทุกกิจการและความคิด ราวกับว่าท่านจะต้องตายวันนี้หรือในทันที" และต่อไปว่า "ผู้เป็นสุขคือผู้ที่มีชั่วโมงแห่งความตายอยู่ตรงหน้าเสมอ และเตรียมตัวตายทุกวัน หากท่านเคยเห็นคนตาย จงคิดว่าท่านก็จะเดินผ่านทางเดียวกัน เมื่อถึงเวลาเช้า จงคิดว่าท่านอาจไม่มีชีวิตถึงเวลาเย็น และเมื่อถึงเวลาเย็น จงอย่ากล้าสัญญากับตนเองว่าจะมีชีวิตถึงเวลาเช้า จงเตรียมพร้อมอยู่เสมอ และจงมีชีวิตอยู่ในลักษณะที่ความตายจะไม่มีวันพบท่านในสภาพไม่พร้อม เมื่อชั่วโมงสุดท้ายมาถึง ท่านจะเริ่มรู้สึกต่อชีวิตที่ผ่านมาทั้งหมดอย่างแตกต่างโดยสิ้นเชิง และจะเศร้าโศกอย่างยิ่งที่ท่านเคยละเลยและเฉื่อยชาเพียงนั้น ผู้เป็นสุขและรอบคอบเพียงใดที่พากเพียรในชีวิตให้เป็นเช่นที่ปรารถนาจะถูกพบในยามตาย! เพราะการดูหมิ่นโลกอย่างสมบูรณ์ ความปรารถนาอันร้อนแรงที่จะก้าวหน้าในคุณธรรม ความรักในวินัย ความลำบากแห่งการใช้โทษบาป ความพร้อมในการนบนอบ การปฏิเสธตนเอง และการแบกรับความทุกข์ยากทุกอย่างเพื่อความรักต่อพระคริสต์ จะให้ความมั่นใจอย่างยิ่งในการตายอย่างมีความสุข" และไม่นานหลังจากนั้น "เวลาจะมาถึงเมื่อท่านปรารถนาแม้เพียงหนึ่งวันหรือหนึ่งชั่วโมงเพื่อแก้ไขตน และข้าพเจ้าไม่ทราบว่าท่านจะได้รับหรือไม่ ขณะที่ท่านมีเวลา จงสะสมทรัพย์สมบัติอมตะ อย่าคิดถึงสิ่งใดนอกจากความรอดของท่าน จงใส่ใจแต่สิ่งของพระเจ้า จงรักษาตัวท่านดุจผู้แสวงบุญและคนแปลกหน้าบนแผ่นดินโลก จงรักษาใจให้เป็นอิสระและยกขึ้นสู่พระเจ้า เพราะท่านไม่มีนครถาวรในที่นี้" สุดท้าย จงจดจำคำกล่าวของนักบุญเจอโรมที่ว่า "จงศึกษาราวกับว่าท่านจะมีชีวิตอยู่ตลอดไป จงมีชีวิตอยู่ราวกับว่าท่านจะต้องตายในทันที"
ข้อ 5: "ดวงตาของท่านจะเปิดออก"
ด้วยเหตุนี้ บางท่านตามที่อาบูเลนซิสกล่าวไว้ในบทที่ 13 ปัญหาที่ 492 จึงคิดว่าอาดัมและเอวาไม่ได้ลืมตา แต่ตาบอด จนกระทั่งได้กินผลไม้ต้องห้าม เพราะเมื่อนั้น "ดวงตาของทั้งสองก็เปิดออก และทั้งสองเห็นว่าตนเปลือยกาย" (ข้อ 7) แต่ข้อนี้ขัดกับความสุขแห่งสภาพบริสุทธิ์ที่อาดัมและเอวาถูกสร้างขึ้นมา ข้าพเจ้าจึงกล่าวว่า "ดวงตา" ในที่นี้หมายถึงดวงตาของจิตใจ มิใช่ของร่างกาย เพราะดังที่อริสโตเติลกล่าวในจริยศาสตร์ เล่มที่ 1 ว่า "ปัญญาเป็นดวงตาชนิดหนึ่ง" โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะดวงตาและการมองเห็นนั้นรับใช้ปัญญามากกว่าประสาทสัมผัสอื่นเพื่อการรับรู้ เพราะจากสิ่งที่เห็นจึงเกิดความจำ จากความจำเกิดประสบการณ์ จากประสบการณ์เกิดศิลปะหรือวิทยาศาสตร์ ดังนั้น ความหมายคือ ราวกับจะพูดว่า ท่านจะมีปัญญาเฉียบแหลมและสติปัญญาทะลุทะลวงจนจะรู้สึกว่าก่อนหน้านั้นตนเป็นคนตาบอด รูแปร์ตุสกล่าวไว้เช่นนี้ ดูหนังสือ ว่าด้วยพระตรีเอกภาพ เล่มที่ 3 บทที่ 7 และ 8 ของท่าน
"ท่านจะเป็นเหมือนพระเจ้า"
มิใช่ในสาระ เพราะนั่นเป็นไปไม่ได้ แต่โดยอุปมาแห่งปัญญาและสัพพัญญุตะ ดังจะกล่าวต่อไป ดังนั้น บางท่านจึงอธิบายผิดว่า ท่านจะเป็นเหมือนทูตสวรรค์ เพราะทั้งสองถูกปลุกเร้าให้ปรารถนามิใช่ความเหมือนทูตสวรรค์ แต่ความเหมือนพระเจ้า เพราะนี่คือที่พระเจ้าตรัสในข้อ 22 ว่า "ดูเถิด อาดัมได้กลายเป็นเหมือนหนึ่งในพวกเรา"
ท่านอาจถามว่า บาปแรกของเอวาคืออะไร? รูแปร์ตุส อูโก และอาจารย์แห่งเซนเทนเชียในเล่มที่ 2 ภาค 21 ตอบว่า บาปแรกของเอวาคือการที่นางเพิ่มคำว่า "อาจจะ" ราวกับสงสัยพระบัญชาของพระเจ้า โดยกล่าวว่า "มิฉะนั้นเราจะต้องตาย" ประการที่สอง นักบุญแอมโบรสกล่าวว่าคือการที่นางเพิ่มคำว่า "และห้ามแตะต้องมัน" ประการที่สาม นักบุญยอห์น คริซอสตอมกล่าวว่าคือการที่นางสนทนากับงูและปีศาจ แต่ความเห็นเหล่านี้ดูไม่น่าจะเป็นไปได้มากนัก เพราะบาปแรกของมนุษย์ไม่ได้อยู่ในปัญญา แต่อยู่ในเจตจำนง เพราะก่อนบาป มนุษย์ไม่อาจหลงผิดหรือถูกหลอกลวงได้ ด้วยเหตุนี้ นักบุญโทมัส อไควนัส ปัญหาที่ 94 ข้อที่ 4 จึงเสริมว่า มนุษย์ในสภาพนั้นไม่อาจทำบาปเบาได้ และนี่เป็นเพราะการพิทักษ์พิเศษของพระเจ้า เพราะบาปเบาไม่อาจขจัดพระหรรษทานได้ อีกทั้งไม่อาจดำรงอยู่ร่วมกับสภาพอันสมบูรณ์ที่สุดแห่งความชอบธรรมดั้งเดิมได้
ข้าพเจ้าจึงกล่าวว่า บาปแรกของเอวา เช่นเดียวกับของอาดัมในเวลาต่อมา คือความเย่อหยิ่ง ข้อนี้ชัดเจนจากบุตรสิรา 10:14, โทบิต 4:14 และภาษาฮีบรูกับฉบับเซปตัวจินต์บ่งชี้เช่นนี้ในข้อ 6 กล่าวคือ เมื่อเอวาและอาดัมได้ยินว่า "ท่านจะเป็นเหมือนพระเจ้า รู้จักดีและชั่ว" ทั้งสองถูกชักนำให้พิจารณา เพิ่มพูน และยกย่องความเลิศเลอของตนเอง ดังนั้น เมื่อหันมามองตนเอง ทั้งสองจึงพองตัวด้วยความเย่อหยิ่ง จนใจของพวกเขาออกห่างจากพระเจ้า และในที่สุดก็โลภอยากได้สัพพัญญุตะและความเท่าเทียมกับพระเจ้า ดังที่ลูซิเฟอร์ก็ได้กระทำเช่นกัน ด้วยเหตุนี้ พระเจ้าจึงทรงตำหนิทั้งสองในข้อ 22 โดยตรัสว่า "ดูเถิด อาดัมได้กลายเป็นเหมือนหนึ่งในพวกเรา รู้จักดีและชั่ว" นักบุญแอมโบรสในหนังสือเล่มที่ 4 ว่าด้วยลูกา นักบุญอิกญาซีโอในจดหมายถึงชาวตราลเลส นักบุญยอห์น คริซอสตอมในคำอธิบาย 1 ทิโมธี 2:14 นักบุญออกัสตินในหนังสือ ว่าด้วยความหมายตามตัวอักษรของปฐมกาล เล่มที่ 11 บทที่ 5 และหนังสือ นครแห่งพระเจ้า เล่มที่ 11 บทที่ 13 กล่าวไว้เช่นนี้ ในที่ซึ่งท่านสอนว่าความรักในความเลิศเลอนั้นฝังแน่นและเข้มข้นในธรรมชาติที่มีเหตุผลอันครบถ้วนสมบูรณ์จนความรักนี้เป็นเสมือนแรงกระตุ้นแรกในมนุษย์ ซึ่งกระตุ้นมนุษย์ให้ไล่ตามสิ่งอื่นทั้งปวงด้วยจุดหมายนี้ คือเพื่อจะเป็นเลิศ และนักบุญเบอร์นาร์ดกล่าวว่า ทั้งสอง คือปีศาจและมนุษย์ ต่างปรารถนาความสูงส่ง ฝ่ายแรกปรารถนาอำนาจ ฝ่ายหลังปรารถนาความรู้
ข้าพเจ้ากล่าวประการที่สอง ความปรารถนาอันเย่อหยิ่งในสัพพัญญุตะของพระเจ้านี้ดูเหมือนจะอยู่ที่ว่า ทั้งสองปรารถนา ดังที่พระคัมภีร์กล่าว ที่จะรู้จักดีและชั่ว กล่าวคือ ด้วยตนเองและด้วยพลังแห่งธรรมชาติและปัญญาของตนเอง พวกเขาจะสามารถชี้นำตนเองในทุกเรื่อง โดยแยกแยะและเลือกสิ่งที่ดี และหลีกเลี่ยงสิ่งที่ชั่ว ดังนั้น พวกเขาจะชี้นำตนเองด้วยความรู้ของตน ด้วยความคิดริเริ่มของตน ด้วยกำลังของตน ไปสู่การมีชีวิตอย่างดีและมีความสุข และบรรลุถึงความสุขสมบูรณ์ ราวกับว่าพวกเขาเป็นพระเจ้าชนิดหนึ่ง ซึ่งไม่ต้องการการชี้นำหรือความช่วยเหลือจากผู้ใด แม้แต่จากพระเจ้า เช่นเดียวกับที่ลูซิเฟอร์ได้กระทำ นักบุญโทมัส อไควนัสกล่าวไว้เช่นนี้ใน II-II ปัญหาที่ 163 ข้อที่ 2 เพราะแม้ว่าอาดัมจะรู้ในทางทฤษฎีว่าตนขึ้นอยู่กับพระเจ้าและควรได้รับการส่องสว่างจากพระองค์ และไม่อาจเป็นอย่างอื่นได้ แต่ในทางปฏิบัติด้วยความเย่อหยิ่ง เขาประพฤติตนและปรารถนาความเหมือนแห่งสัพพัญญุตะและความเป็นพระเจ้า ราวกับว่าเขาสามารถบรรลุได้จริงโดยไม่ต้องอาศัยพระเจ้า ด้วยตนเองและกำลังของตนเอง เพราะความเย่อหยิ่งเมื่อพองตัวขึ้นเรื่อยๆ ก็ทำให้ตาบอดและเสียสติ
ข้าพเจ้ากล่าวประการที่สาม จากความเย่อหยิ่งนี้จึงตามมาอย่างรวดเร็วด้วยความไม่อดทนและความโกรธของจิตใจที่ไม่พอใจที่ถูกบังคับด้วยพระบัญชานี้และถูกกีดกันจากผลไม้อันสูงส่ง จากนั้นเป็นความอยากรู้อยากเห็น ต่อมาเป็นตัณหาแห่งความตะกละ ดังกล่าวในข้อ 6 และสุดท้ายคือความหลงผิดในปัญญา เพราะทั้งเอวาและอาดัมเชื่อคำของงูที่สัญญาสัพพัญญุตะและอมตภาพหากพวกเขากินจากต้นไม้ต้องห้าม และจากทั้งหมดนี้ ทั้งสองจึงกระโจนไปสู่การไม่นบนอบอย่างสมบูรณ์และการละเมิดพระบัญชา กล่าวคือการกินผลไม้จริงๆ
ข้าพเจ้ากล่าวประการที่สี่ มิใช่เพียงเอวาเท่านั้น แต่อาดัมด้วย ตาบอดด้วยความเย่อหยิ่ง เชื่อคำของงู "ท่านจะเป็นเหมือนพระเจ้า รู้จักดีและชั่ว" ดังนั้นจึงสูญเสียความเชื่อ ส่วนแรกชัดเจน เพราะพระเจ้าทรงตำหนิเขาในเรื่องนี้ โดยตรัสว่า "ดูเถิด อาดัมได้กลายเป็นเหมือนหนึ่งในพวกเรา รู้จักดีและชั่ว" เพราะพระดำรัสเหล่านี้ที่ตรัสอย่างเย้ยหยัน แสดงถึงสิ่งที่อาดัมหวังจะได้รับจากผลไม้ที่ชิมตามคำสัญญาของงู แต่มิได้รับจริง ดังนั้น ที่อาดัมถูกงูหลอกลวงผ่านเอวาซึ่งถ่ายทอดคำสัญญาของงู และเขาได้เชื่อถ้อยคำของมัน ได้รับการสอนจากนักบุญอิกญาซีโอถึงชาวตราลเลส นักบุญอีเรเนอุสในเล่มที่ 3 บทที่ 37 นักบุญฮิลารีในคำอธิบายมัทธิว 12 นักบุญเอพิฟาเนียส ลัทธินอกรีตที่ 39 นักบุญแอมโบรสในคำอธิบายลูกา บทที่ 10 นักบุญซีริลในเล่มที่ 3 ต่อต้านจูเลียน นักบุญออกัสตินในหนังสือ ว่าด้วยความหมายตามตัวอักษรของปฐมกาล เล่มที่ 11 บทที่ 21 และ 24 และหนังสือ นครแห่งพระเจ้า เล่มที่ 4 บทที่ 7
จากนี้จึงประจักษ์ส่วนหลังของข้อสรุปด้วย เพราะโดยการที่อาดัมเชื่อปีศาจที่สัญญาสัพพัญญุตะของพระเจ้าจากผลไม้ต้องห้าม และว่าเขาจะไม่ตาย เขาก็หันหลังและไม่เชื่อพระเจ้าผู้ทรงขู่และตรัสว่า "วันใดก็ตามที่เจ้ากินจากผลนั้น เจ้าจะต้องตาย" เขาจึงเป็นผู้ไร้ความเชื่อ ดังนั้นเขาจึงสูญเสียมิใช่เพียงพระหรรษทาน แต่ยังสูญเสียความเชื่อในพระเจ้าด้วย นักบุญออกัสตินกล่าวไว้เช่นนี้ในหนังสือ ต่อต้านจูเลียน เล่มที่ 1 บทที่ 3
ท่านอาจกล่าวว่า แล้วอัครสาวกใน 1 ทิโมธี บทที่ 2 กล่าวว่าอาดัมมิได้ถูกหลอกลวง แต่เอวาต่างหากที่ถูกหลอก ได้อย่างไร? ข้าพเจ้าตอบว่า เพราะเอวาถูกงูล่อลวง ซึ่งงูตั้งใจจะล่อลวงนางให้กินผลไม้ แต่อาดัมมิได้ถูกงูหลอกลวง แต่เพียงถูกภรรยาชักชวน ซึ่งนางมิได้ตั้งใจจะหลอกลวงเขา ในเรื่องนี้ ดูเพิ่มเติมได้ที่ 1 ทิโมธี 2:14
"เป็นเหมือนพระเจ้า รู้จักดีและชั่ว"
ความสมบูรณ์ประการแรกของพระเจ้าที่มนุษย์พึงปรารถนาและเลียนแบบได้คือความรู้ "ไม่มีสิ่งใดที่ทำให้เราเหมือนพระเจ้ามากเท่ากับการรู้" ซิเซโรกล่าว ด้วยเหตุนี้ ฮอเรซจึงกล่าวถึงพระเจ้าว่า "ไม่มีสิ่งใดยิ่งใหญ่กว่าพระองค์ถือกำเนิดมา ไม่มีสิ่งใดรุ่งเรืองที่เหมือนหรือเป็นรองพระองค์ แต่พัลลัสยึดครองเกียรติยศที่ใกล้เคียงพระองค์ที่สุด"
และดามาซิอุสกล่าวว่า "ดวงพระเนตรอันตื่นตัวเสมอของพระเจ้า ทรงรู้อดีต ปัจจุบัน และอนาคตในการมองเพียงครั้งเดียวราวกับเป็นปัจจุบัน" และโบเอทิอุสกล่าวว่า "พระเจ้าทรงเห็นสิ่งที่เป็นอยู่และสิ่งที่เคยเป็นในพระดำริเพียงครั้งเดียว พระองค์ผู้ทอดพระเนตรสรรพสิ่งแต่ผู้เดียว ท่านอาจเรียกว่าดวงอาทิตย์ที่แท้จริงได้" ด้วยเหตุนี้ ทูตสวรรค์ที่อยู่ใกล้ชิดพระเจ้าที่สุดจึงเปี่ยมด้วยปัญญา และจึงถูกเรียกว่า "ปัญญาญาณ" ยิ่งกว่านั้น ปีศาจในภาษากรีกถูกเรียกว่า ไดโมเนส ราวกับว่า "ผู้รู้" หรือ "ผู้มีปัญญา" เพราะพรสวรรค์ตามธรรมชาติของพวกมัน แม้หลังการตกต่ำ ก็ยังคงสมบูรณ์ ดังที่นักบุญดีโอนีซิอุสเป็นพยาน ด้วยเหตุนี้ มนุษย์ปรารถนาที่จะรู้ด้วยความอยากตามธรรมชาติ อริสโตเติลกล่าว จงฟังควินทิเลียนในหนังสือสถาบัน เล่มที่ 1 ว่า "ดังที่นกเกิดมาเพื่อบิน ม้าเกิดมาเพื่อวิ่ง สัตว์ร้ายเกิดมาเพื่อความดุร้าย ฉันใด การทำงานและความเฉลียวฉลาดของจิตใจก็เป็นสิ่งเฉพาะของเรา ฉันนั้น ด้วยเหตุนี้จึงเชื่อกันว่าต้นกำเนิดของวิญญาณมาจากสวรรค์ ส่วนผู้เขลาและสอนไม่ได้นั้น ถือกำเนิดมาไม่ตามธรรมชาติของมนุษย์ แต่เป็นร่างกายที่วิปริตและมีตำหนิประหลาด"
เหตุผลคือ การดำเนินงานตามธรรมชาติของมนุษย์คือการใช้เหตุผล การวิเคราะห์ การเข้าใจ ซึ่งแยกมนุษย์ออกจากสัตว์และก้อนหิน ด้วยเหตุนี้ ไดโอจีเนสจึงหัวเราะเยาะเศรษฐีโง่เขลาคนหนึ่งที่นั่งบนก้อนหิน โดยกล่าวว่า "เหมาะสมแล้ว หินนั่งบนหิน" โซลอนเมื่อถูกถามว่าเศรษฐีไร้การศึกษาคืออะไร ตอบว่า เป็นแกะที่มีขนทองคำ ฉะนั้น ผู้ที่ดูหมิ่นปัญญาและความรู้จึงเป็นคนโง่เขลา (สุภาษิต 1:22) เพราะพวกเขากล่าวว่า "ข้าพเจ้าเลือกโชคลาภหยดหนึ่งมากกว่าปัญญาเต็มภาชนะ" แต่ผู้มีปัญญากล่าวพร้อมกับซาโลมอน (ปรีชาญาณ 7:8) ว่า "ข้าพเจ้ายกย่องปัญญามากกว่าอาณาจักรและบัลลังก์ และถือว่าทรัพย์สมบัติเป็นสิ่งไร้ค่าเมื่อเปรียบกับปัญญา ทองคำทั้งหมดเมื่อเปรียบกับปัญญาก็เป็นเพียงเม็ดทรายเล็กน้อย" และสุภาษิต 8:11 ว่า "ปัญญาดีกว่าทรัพย์สมบัติล้ำค่าทั้งปวง และไม่มีสิ่งพึงปรารถนาใดเปรียบเทียบกับปัญญาได้" เพราะดังที่ประสาทสัมผัสยินดีในวัตถุที่รับรู้ได้ ปัญญาก็ยินดีในสิ่งที่รู้ได้และในความรู้ เช่นเดียวกับที่เจตจำนงยินดีในความดีและคุณธรรม แต่ในอาดัม เช่นเดียวกับในลูกหลานจำนวนมากของท่าน ความรักในการรู้นี้มีมากเกินไป
ข้อ 6: ดังนั้นหญิงจึงเห็น
"รู้ดีรู้ชั่ว" — เพราะโดยประสบการณ์ท่านจะรู้ว่าการไม่เชื่อฟังเป็นความชั่วร้ายยิ่งใหญ่เพียงใด และโดยนัยแล้วการเชื่อฟังเป็นความดียิ่งใหญ่เพียงใด บางคนกล่าวเช่นนี้ราวกับว่าปีศาจพูดความจริงตรงนี้ และใช้กลอุบายนี้หลอกลวงเอวา ผู้คิดว่าตนได้รับสัญญาสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่า แต่ข้าพเจ้ากล่าวว่านี่เป็นสำนวนฮีบรู กล่าวคือ "ท่านจะรู้ดีรู้ชั่ว" หมายความว่าท่านจะรู้ทุกสิ่งทุกอย่างที่ดีหรือชั่ว จริงหรือเท็จ จำเป็นหรือบังเอิญ เพื่อที่ท่านจะสามารถแยกแยะได้ว่าสิ่งใดเป็นประโยชน์ สิ่งใดไร้ประโยชน์ สิ่งใดควรทำ สิ่งใดควรหลีกเลี่ยงในทุกเรื่อง
6. ดังนั้นหญิงจึงเห็น — นางเคยเห็นมาก่อนแล้ว แต่ปราศจากความปรารถนาใดๆ ที่จะกิน บัดนี้หลังการล่อลวง ฟูขึ้นด้วยความเย่อหยิ่ง นางเห็นมันเป็นสิ่งที่น่าปรารถนาและน่ากิน ฉะนั้น "นางเห็น" คือนางจ้องมองมันด้วยความอยากรู้อยากเห็นมากขึ้น และด้วยความเพลิดเพลินอันยั่วยวน นางมองดูมันและเพลินอยู่ในการพิจารณา
จากข้อนี้จึงเป็นที่ชัดเจนว่าเอวามิได้ทำบาปก่อนที่งูจะพูด ฉะนั้นรูแปร์ตุสจึงผิดที่คิดว่านางได้ทำบาปไปก่อนแล้วโดยสมัครใจปล่อยตัวในความเย่อหยิ่งและปรารถนาผลไม้ต้องห้ามในใจ แล้วปีศาจจึงเข้ามาเพื่อผลักดันนางให้กระทำบาปให้สำเร็จด้วยการกระทำภายนอก
"ดี" — หวาน อร่อย และเป็นที่พอใจแก่ลิ้นสำหรับการกิน สีชมพูของแอปเปิลและเชอร์รีเป็นเครื่องบ่งชี้รสชาติ และกระตุ้นความอยากอาหาร
และงดงามน่ามอง — ในภาษาฮีบรูว่า venechmad lehaskil คือ "น่าปรารถนาสำหรับการเข้าใจ" ซึ่งชาวฮีบรูอธิบายว่าน่าปรารถนาสำหรับการแสวงหาความรู้และปัญญา เพราะงูได้กล่าวถึงมันว่า "ท่านจะเป็นดุจพระเจ้า รู้ดีรู้ชั่ว" อย่างไรก็ตาม เนื่องจากเอวาไม่สามารถเห็นสิ่งนี้ด้วยตาเนื้อ — และที่ว่า "นางเห็น" ในที่นี้ต้องเข้าใจว่าเป็นการมองเห็นทางกาย ดังเป็นที่ชัดเจนจากข้อความสองส่วนที่อยู่ก่อนหน้า — ฉะนั้น ประการที่สอง ผู้แปลของเรา [ฉบับวัลเกต] ฉบับคัลเดีย และวาทาบลุส แปลได้ดีกว่าว่า "น่าปรารถนาสำหรับการเพ่งพินิจ" หมายความว่าด้วยรูปทรงและความงามของมัน (ซึ่งด้วยเหตุนี้ฉบับเซปตัวจินต์จึงแปลว่า horaion คือ "สวยงาม") ผลไม้นั้นตรึงเอวาไว้ราวกับให้นางจ้องมองและเพ่งพินิจมันอย่างเนิ่นนาน
ดูเรื่องความอยากรู้อยากเห็นและการรักษาดวงตาได้ในนักบุญเกรกอรี คุณธรรม XXI, 2 จงฟังนักบุญเบอร์นาร์ดด้วย ว่าด้วยขั้นตอนแห่งความถ่อมตน ในขั้นตอนแรก ซึ่งคือความอยากรู้อยากเห็น "จงรักษา โอ เอวา สิ่งที่ได้รับมอบหมายแก่เจ้า จงรอคอยสิ่งที่ได้รับสัญญา จงระวังสิ่งที่ถูกห้าม เพื่อมิให้เจ้าสูญเสียสิ่งที่ได้รับประทาน เหตุไฉนเจ้าจึงจ้องมองความตายของเจ้าอย่างจดจ่อเช่นนั้น? เหตุไฉนเจ้าจึงเหลือบมองสายตาที่เร่ร่อนของเจ้าไปยังมันบ่อยนัก? เหตุไฉนเจ้าจึงพอใจที่จะมองสิ่งที่เจ้าไม่ได้รับอนุญาตให้กิน? ข้าเพียงเหลือบตามอง เจ้าอาจกล่าว มิใช่ยื่นมือ มิได้ถูกห้ามไม่ให้มอง แต่ห้ามไม่ให้กิน แม้ว่านี่มิใช่ความผิด แต่กระนั้นก็เป็นสัญญาณของความผิด เพราะขณะที่ความสนใจของเจ้ามุ่งไปทางอื่น งูก็แอบลอบเข้ามาในหัวใจของเจ้า พูดกับเจ้าอย่างอ่อนหวาน ด้วยคำเยินยอมันปราบเหตุผลของเจ้า ด้วยคำเท็จมันระงับความกลัวของเจ้า มันกล่าวว่า ท่านจะไม่ตายเลย มันเพิ่มความกังวลขณะที่กระตุ้นความตะกละ มันลับความอยากรู้อยากเห็นขณะที่ปลุกความปรารถนา ในที่สุดมันยื่นสิ่งที่ถูกห้ามและพรากสิ่งที่ได้รับประทานไป มันส่งผลไม้มาและขโมยสวนสวรรค์ไป นางดื่มพิษ กำลังจะพินาศและจะให้กำเนิดผู้ที่จะพินาศ"
แล้วนางก็ให้แก่สามีของนาง — โดยเล่าให้เขาฟังทั้งหมดที่ปีศาจได้สัญญาไว้ และสั่งให้เขาไม่ต้องกลัวความตาย เนื่องจากเขาสามารถเห็นได้ว่านางผู้ที่ได้กินแล้วยังมีชีวิตอยู่ ดังนั้นนางผู้ถูกหลอกลวงอย่างรวดเร็วก็หลอกลวงสามีของนางอย่างรวดเร็ว เพราะอาดัม เมื่อได้ยินสิ่งเหล่านี้ก็ฟูขึ้นด้วยความเย่อหยิ่ง และปรารถนาความรู้แจ้งทุกสิ่ง จึงยินยอมต่อภรรยาของตนและกินจากต้นไม้ต้องห้าม ดังนั้นจาก "หญิงเป็นจุดเริ่มต้นแห่งบาป และเพราะนางเราทุกคนจึงตาย" (บุตรสิรา 25:33) นักบุญออกัสตินเสริม (นครแห่งพระเจ้า XIV, บทที่ 11) ว่าอาดัม เพราะยังไม่เคยสัมผัสความเข้มงวดของพระเจ้า คิดว่าบาปครั้งนี้ของตนเป็นเพียงบาปเบา และจะได้รับการอภัยจากพระเจ้าอย่างง่ายดาย
จงให้ผู้ชายเรียนรู้จากที่นี่ว่าผู้หญิงเป็นสิ่งล่อลวงอันตรายและพิษอันหวาน เมื่อนางปล่อยตัวตามความปรารถนาและตัณหาของนาง ซึ่งทำลายทั้งตัวนางเองและสามีของนาง ฉะนั้นจงให้ผู้ชายต่อต้านและขัดขืนนางอย่างกล้าหาญ "จงจำไว้เสมอว่าหญิงคนหนึ่งได้ขับไล่ผู้อาศัยในสวนสวรรค์ออกจากกรรมสิทธิ์ของเขา" นักบุญเจอโรมกล่าว ในจดหมายถึงเนโปเตียน
เช่นนี้ซาตูรุส ข้าหลวงของกษัตริย์ฮูเนริค ได้กระทำ เมื่อถูกชักชวนให้ยอมรับลัทธิอาริอุส ท่านปฏิเสธ ในไม่ช้าภรรยาของท่าน เกรงว่าครอบครัวจะล่มจม พาลูกๆ มาคุกเข่าต่อหน้าสามี ทิ้งตัวลงต่อหน้าท่าน และในนามของทุกสิ่งศักดิ์สิทธิ์วิงวอนให้ท่านสงสารนางและลูกสาวน้อยที่ยังดื่มนมจากอกแม่และคนรักอื่นๆ ของพวกเขา พระเจ้าจะอภัยสิ่งที่ท่านกระทำอย่างไม่เต็มใจ เพราะคนอื่นก็ได้ทำเช่นเดียวกันโดยสมัครใจ แล้วท่านก็ตอบนางเหมือนโยบผู้ศักดิ์สิทธิ์ว่า "เจ้าพูดเหมือนหญิงโง่เขลาคนหนึ่ง ข้าจะกลัวสิ่งเหล่านี้ นางเอ๋ย ก็ต่อเมื่อความหวานของชีวิตนี้จะกลายเป็นความขมขื่นเพียงในการสูญเสียทรัพย์สมบัติของเราเท่านั้น ยิ่งกว่านั้น หากเจ้ารักสามีของเจ้าอย่างแท้จริง เจ้าจะไม่มีวันพยายามผลักเขาด้วยคำเยินยอหลอกลวงของเจ้าไปสู่ความพินาศแห่งความตายครั้งที่สอง มาเถิด ให้พวกเขาพรากลูกไป ให้พวกเขาพรากภรรยาไป ให้พวกเขาปล้นทรัพย์สมบัติ ข้า ผู้มั่นใจอย่างสมบูรณ์ในพระสัญญาขององค์พระผู้เป็นเจ้า จะรักษาพระวาจาของพระองค์ไว้ในใจ ถ้าผู้ใดไม่ละทิ้งภรรยา ลูก นา หรือบ้าน ผู้นั้นไม่สามารถเป็นศิษย์ของเราได้" ภรรยาก็จากไป ซาตูรุส ถูกริบทุกสิ่ง และอ่อนล้าจากการทรมานมากมาย ในที่สุดถูกทิ้งไว้เป็นขอทาน พยานคือวิกเตอร์แห่งอูติกาในหนังสือ การเบียดเบียนของชาวแวนดัล ในทำนองเดียวกัน โทมัส มอร์ ก็ต่อต้านภรรยาของท่าน และเลือกที่จะทำผิดต่อพระเจ้าน้อยกว่าทำผิดต่อพระราชาและความล่มสลายของครอบครัวท่าน
ผู้ซึ่งกิน — เปเรริอุสบันทึกบาปแปดประการของอาดัม ประการแรกคือความเย่อหยิ่ง ประการที่สองคือความปรารถนาเกินควรที่จะเอาใจภรรยา ประการที่สามคือความอยากรู้อยากเห็น ประการที่สี่คือความไม่เชื่อ — ราวกับว่าพระเจ้าขู่ด้วยความตายเพียงในเชิงเปรียบเทียบหรือเป็นคำเตือน แต่มิใช่อย่างเด็ดขาดต่อผู้ที่ละเมิดบทบัญญัติ ประการที่ห้าคือความอวดดี — ราวกับว่าการละเมิดบทบัญญัตินี้เป็นเพียงบาปเบาเล็กน้อย ประการที่หกคือความตะกละ ประการที่เจ็ดคือการไม่เชื่อฟัง ประการที่แปดคือการแก้ตัว ซึ่งนักบุญออกัสตินกล่าวไว้ (เทศนา 19 ว่าด้วยบรรดานักบุญ) ว่า "หากอาดัมไม่แก้ตัว เขาจะไม่ถูกเนรเทศจากสวนสวรรค์" และโดยนัยแล้วเขาจะได้กินจากต้นไม้แห่งชีวิต ฉะนั้นเขาจะได้คืนทั้งอมตภาพและความชอบธรรมดั้งเดิม (เพราะสิ่งเหล่านี้เชื่อมโยงกัน) แต่ความเห็นตรงกันข้าม ตามที่เปเรริอุสสอน ใกล้ความจริงกว่า เพราะอาดัม ทันทีที่ทำบาป ก่อนที่จะแก้ตัวใดๆ จากฝ่ายของตน ก็ต้องรับโทษตายอย่างเด็ดขาดแล้ว เพราะในบทที่ 2 ข้อ 17 คำพิพากษาได้ถูกประกาศไว้อย่างเด็ดขาดว่า "ในวันใดก็ตามที่เจ้ากินจากมัน เจ้าจะต้องตายแน่" คือเจ้าจะตายอย่างแน่นอนที่สุด
ต้นฉบับฮีบรูและฉบับเซปตัวจินต์เพิ่มว่า "กับนาง" กล่าวคือเอวาให้ผลไม้แก่สามีเพื่อให้เขากินร่วมกับนาง ดังนั้นจึงดูเหมือนว่าเอวากินสองครั้ง ครั้งแรกกินคนเดียว และครั้งที่สองกินกับอาดัม เพื่อชักชวนให้เขากินและแสดงตนเป็นเพื่อนร่วมในการกิน ฉะนั้นฉบับเซปตัวจินต์จึงมีว่า "แล้วทั้งสองก็กิน" และฉบับคัลเดียมีว่า "เขา (คืออาดัม) กินกับนาง"
คำถาม: ในสองคนนี้ ใครทำบาปหนักกว่ากัน อาดัมหรือเอวา?
นักบุญโทมัสตอบ (พระธรรมวินิจฉัย II-II, ปัญหาที่ 163, ข้อ 4) ว่าหากพิจารณาบาปในตัวมันเอง เอวาทำบาปหนักกว่า ทั้งเพราะนางทำบาปก่อน และเพราะนางชักนำอาดัมให้ทำบาป จึงทำลายทั้งตัวนาง ตัวเขา และเราทุกคน อย่างไรก็ตาม หากพิจารณาสถานการณ์ของบุคคล อาดัมทำบาปหนักกว่า ทั้งเพราะเขาสมบูรณ์กว่าและรอบคอบกว่าเอวา และเพราะอาดัมได้รับบัญญัตินี้โดยตรงจากพระเจ้า ในขณะที่เอวาได้รับเพียงโดยอ้อม กล่าวคือผ่านทางอาดัม
ข้อ 7: แล้วดวงตาของทั้งสองก็เปิดออก
กล่าวได้ว่า เมื่อถูกปลดเปลื้องจากเสื้อคลุมแห่งพระหรรษทานและความชอบธรรมดั้งเดิมโดยบาป พวกเขาสังเกตเห็นความเปลือยเปล่า ความสับสน และความละอายของตน จากข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขารู้สึกถึงการเคลื่อนไหวของตัณหาที่กบฏต่อเหตุผลภายในตน โดยเฉพาะอย่างยิ่งราคะต่อกันและกัน เพราะการเคลื่อนไหวอันน่าอับอายเหล่านี้ทำให้คนรู้สึกละอายจนเขาปกปิดและซ่อนอวัยวะที่ตัณหาครอบงำ และจากนั้น ประการที่สาม พวกเขาตระหนักว่าความดีแห่งความชอบธรรมดั้งเดิมที่พวกเขาสูญเสียไปนั้นยิ่งใหญ่เพียงใด และพวกเขาตกลงในบาปและความชั่วร้ายที่ยิ่งใหญ่เพียงใด ประการที่สี่ พวกเขาตระหนักว่าพระเจ้าและคำพิพากษาของพระเจ้าเป็นความจริง แต่งูและปีศาจเป็นผู้โกหกในคำสัญญาที่ให้แก่พวกเขา นักบุญยอห์น คริซอสตอม รูแปร์ตุส และนักบุญออกัสติน (นครแห่งพระเจ้า XIV, 17) กล่าวเช่นนี้
จากข้อความนี้เข้าใจได้ว่าเอวา แม้ถูกปลดเปลื้องจากพระหรรษทานโดยบาป ก็มิได้สังเกตเห็นความสับสนและความเปลือยเปล่าของนางจนกระทั่งนางชักนำอาดัมให้ทำบาปเดียวกัน ทั้งนี้เพราะช่วงเวลาสั้นๆ ผ่านไประหว่างบาปของทั้งสอง ในช่วงนั้นเอวาหมกมุ่นอยู่กับความเพลิดเพลินจากผลไม้ทั้งหมดและการนำไปเสนอและชักชวนสามี จึงมิได้ไตร่ตรองถึงความทุกข์ยากและความเปลือยเปล่าของตนเอง หรืออย่างแน่นอน ตามที่ฟรันซิสแห่งอาเรซโซกล่าว เอวามิได้ถูกปลดเปลื้องจากความชอบธรรมดั้งเดิมในฐานะที่เป็นพระหรรษทานที่ประทานให้เปล่า และนางมิได้รู้สึกถึงการเคลื่อนไหวของตัณหาและความเปลือยเปล่าของตนจนกว่าอาดัมจะทำบาป เพราะเมื่อนั้นบาปดั้งเดิมทั้งหมดแห่งการไม่เชื่อฟังนี้ก็สำเร็จครบถ้วน และเมื่อนั้นทั้งสองก็ถูกปลดเปลื้องจากความชอบธรรมดั้งเดิมโดยพระประสงค์ของพระเจ้า และจากนั้นจึงรู้สึกละอาย เพราะหากเอวาถูกปลดเปลื้องจากมันทันทีที่นางทำบาป นางจะรู้สึกละอายในความเปลือยเปล่าของตน และไม่กล้าไปหาสามีขณะเปลือยกาย แต่ด้วยความละอายนางจะแสวงหาที่ซ่อนหรือเสื้อผ้า ดังที่นางได้ทำทันทีที่อาดัมทำบาป
เหตุใดความละอายจึงเกิดขึ้นตามธรรมชาติจากความเปลือยเปล่า ดูได้ในนักบุญซีเปรียน เทศนาว่าด้วยเหตุผลแห่งการเข้าสุหนัต
ด้วยเหตุนี้นักบุญออกัสตินจึงสอน (เทศนา 77 ว่าด้วยฤดูกาล) ว่าความตะกละเป็นมารดาแห่งราคะ เช่นเดียวกับที่การอดอาหารเป็นมารดาแห่งความบริสุทธิ์ ท่านกล่าวว่า "อาดัมมิได้รู้จักเอวาเว้นแต่เมื่อถูกกระตุ้นด้วยความไม่ยับยั้งชั่งใจ เพราะตราบเท่าที่ความพอประมาณยังคงอยู่ในพวกเขา ความบริสุทธิ์อันไม่มีมลทินก็ยังคงอยู่ด้วย และตราบเท่าที่พวกเขาอดอาหารจากอาหารต้องห้าม ตราบนั้นพวกเขาก็อดจากบาปอันน่าอับอาย เพราะความหิวเป็นมิตรของความบริสุทธิ์ เป็นศัตรูของราคะ แต่ความอิ่มทรยศต่อความบริสุทธิ์และบำรุงสิ่งยั่วยวน" นักบุญออกัสตินเสริมในที่เดียวกันว่าด้วยเหตุผลนี้พระคริสต์ทรงอดอาหารและหิวในทะเลทราย เพื่อว่าโดยการอดอาหารของพระองค์ พระองค์จะทรงชำระความตะกละและราคะของอาดัม และฟื้นฟูทั้งอาดัมและเราสู่อมตภาพที่เราสูญเสียไปเพราะความตะกละของอาดัม
พวกเขาทำผ้าเตี่ยวให้ตนเอง — คือเข็มขัดสำหรับพันท้อง กล่าวคือผ้าคาดเอว หรือผ้ารองในสำหรับสะเอว เพื่อปกปิดส่วนที่น่าอับอาย เพราะส่วนที่เหลือของร่างกายพวกเขายังคงเปลือยอยู่ ดังที่อาดัมเองกล่าวแก่พระเจ้าในข้อ 10 เช่นเดียวกับที่ชาวบราซิล ชาวกาเฟอร์ และชาวอินเดียอื่นๆ ทำอยู่ในปัจจุบัน นักบุญอิเรเนอุส (เล่ม III, บทที่ 37) คิดว่าพวกเขาทำสิ่งเหล่านี้จากใบมะเดื่อ เป็นเครื่องหมายแห่งการสำนึกผิด และสวมใส่มันราวกับเสื้อขนสัตว์ เพราะใบมะเดื่อนั้นทิ่มแทงและระคายเคือง ดูเพิ่มเติมในนักบุญแอมโบรส ว่าด้วยสวนสวรรค์ บทที่ 13
ข้อ 8: เมื่อทั้งสองได้ยินพระสุรเสียงขององค์พระผู้เป็นเจ้า
กล่าวคือเสียงอันน่าสะพรึงกลัวและเสียงกึกก้องจากการสั่นสะเทือนของต้นไม้ที่พระเจ้าทรงกระทำให้เกิดขึ้น เพราะราวกับว่าพระเจ้าเสด็จมาจากแดนไกลและเดินผ่านต้นไม้ ต้นไม้ก็สั่นไหว เพราะนี่คือพระสุรเสียงของพระเจ้าผู้ทรงเดินอยู่ในสวนสวรรค์ ดังที่โมเสสกล่าว อย่างไรก็ตาม กาเยตานุสเข้าใจว่า "เสียง" ในที่นี้มิใช่เสียงของต้นไม้ แต่เป็นของพระเจ้าผู้ทรงตรัสและกริ้ว และตามที่อาบูเลนซิสกล่าว ทรงตรัสว่า "อาดัม เจ้าอยู่ที่ไหน?"
ยิ่งกว่านั้น อาดัมตระหนักว่านี่เป็นพระสุรเสียงของพระเจ้า ประการแรก เพราะเขาเคยสนทนากับพระเจ้ามาก่อน จึงจำพระสุรเสียงที่คุ้นเคยของพระเจ้าได้ ประการที่สอง เพราะเสียงนี้ยิ่งใหญ่และน่าสะพรึงกลัว สมควรแก่พระเจ้า เพราะแม้ว่าจะถูกสร้างขึ้นผ่านทูตสวรรค์ มันก็ยังเป็นตัวแทนของพระเจ้า (ดูหลักเกณฑ์ที่ 16) ประการที่สาม เพราะอาดัมรู้ว่าไม่มีบุคคลอื่นใดที่สามารถสร้างเสียงนี้ได้ ประการที่สี่ เพราะจิตสำนึกแห่งบาปและพระเจ้าเองได้ชี้แนะในใจของเขาว่านี่เป็นพระสุรเสียงของพระเจ้าผู้ทรงลงโทษ
ในสายลมหลังเที่ยงวัน — กล่าวคือเมื่อวันกำลังลดลง เมื่อสายลมอ่อนโยนมักพัดมา และผู้คนที่เหน็ดเหนื่อยจากความร้อนของกลางวันมักแสวงหาสายลม นักบุญเจอโรมกล่าวเช่นนี้จากซิมมาคุส อาควิลา และเทโอโดทิออน ใน คำถามฮีบรู ของท่าน เพราะที่นี่พระเจ้าทรงปรากฏ หรืออันที่จริงทูตสวรรค์แทนพระเจ้า ในรูปมนุษย์ เดินอยู่ในรูปร่างมนุษย์ในสวนสวรรค์
พึงเสริมว่า "ในสายลม" เพราะสายลมหรือกระแสลม (เพราะมันพัดมาจากทิศที่พระเจ้ากำลังเสด็จมา) ทำให้ได้ยินเสียงของพระเจ้าจากระยะไกล เพื่อที่อาดัมจะตกใจกลัวพระเจ้ามากยิ่งขึ้นและมีเวลาหาที่ซ่อน ฟรันซิสแห่งอาเรซโซกล่าวเช่นนี้
พึงสังเกตวลี "หลังเที่ยงวัน" เพราะสิ่งนั้น อิเรเนอุสกล่าว (เล่ม V) หมายความว่าพระคริสต์จะเสด็จมาในยามเย็นของโลก เพื่อไถ่กู้อาดัมและลูกหลานของเขา
สำหรับความหมายเชิงศีลธรรม — พระเจ้าตรัสกับเราด้วยวิธีใดบ้าง — ดูนักบุญเกรกอรี คุณธรรม XXVIII, บทที่ 2 และ 3
เขาซ่อนตัวท่ามกลางต้นไม้ — คือท่ามกลางต้นไม้ทั้งหลาย กล่าวคือในหมู่ต้นไม้ที่หนาแน่นที่สุดของสวนสวรรค์ นี่เป็นการเปลี่ยนจำนวน [เอกพจน์แทนพหูพจน์]
พึงสังเกตจากเปเรริอุส ผลห้าประการและผลลัพธ์ของบาป ประการแรกคือดวงตาถูกเปิดออก ประการที่สองคือความเปลือยเปล่า ประการที่สามคือความละอายและความสับสน ประการที่สี่คือหนอนแห่งมโนธรรม ประการที่ห้าคือความหวาดผวาและความเกรงกลัวต่อการพิพากษาของพระเจ้า นักบุญเบอร์นาร์ดกล่าวไว้อย่างแท้จริงว่า "ในบาป ความสุขผ่านไปไม่มีวันกลับ ความวิตกกังวลยังคงอยู่ไม่มีวันจาก" และมูโซนิอุสซึ่งเกลลิอุสอ้างก็กล่าวว่า "เมื่อผู้ใดกระทำสิ่งน่าละอายเพราะความสุขสำราญ สิ่งที่หวานก็จากไป สิ่งที่น่าอับอายและเศร้าก็ยังคงอยู่" ในทางตรงกันข้าม ในความเหนื่อยยากของคุณธรรม สิ่งที่หนักหนาและเศร้าก็จากไป สิ่งที่อ่อนหวานและรื่นเริงก็ยังคงอยู่
ข้อ 9: เจ้าอยู่ที่ไหน?
กล่าวได้ว่า เราทิ้งเจ้าไว้ในสภาพหนึ่ง โอ อาดัม และพบเจ้าในอีกสภาพหนึ่ง เราเคยสวมสง่าราศีให้เจ้า เจ้าเคยเดินอย่างรุ่งโรจน์ต่อหน้าเรา บัดนี้เราเห็นเจ้าเปลือยเปล่าและแสวงหาที่ซ่อน สิ่งนี้เกิดขึ้นกับเจ้าได้อย่างไร? ใครทำให้เจ้าตกอยู่ในสภาพกลับตาลปัตรเช่นนี้? โจรหรือผู้ร้ายคนใดปล้นเจ้าจากพรสวรรค์ทั้งหมดจนเจ้าตกอยู่ในความขัดสนเช่นนี้? ความรับรู้ถึงความเปลือยเปล่านี้ ความสับสนนี้เกิดขึ้นกับเจ้าที่ไหน? เหตุใดเจ้าจึงหนี? เหตุใดเจ้าจึงอาย? เหตุใดเจ้าจึงซ่อนตัว? เหตุใดเจ้าจึงสั่น? มีใครยืนอยู่เพื่อกล่าวโทษเจ้าหรือ? มีพยานกดดันเจ้าหรือ? ความหวาดกลัวเช่นนี้รุกรานเจ้าจากที่ไหน? บัดนี้คำสัญญาอันโอ้อวดของงูอยู่ที่ไหน? ความสงบแห่งจิตใจดั้งเดิมของเจ้าอยู่ที่ไหน? ความมั่นคงแห่งจิตวิญญาณอยู่ที่ไหน? สันติสุขและความมั่นใจแห่งมโนธรรมอยู่ที่ไหน? การครอบครองความดีมากมายทั้งหมดนั้นและความปลอดจากความชั่วร้ายทั้งปวงอยู่ที่ไหน? นักบุญแอมโบรสกล่าว ว่าด้วยสวนสวรรค์ บทที่ 14 ว่า "ความมั่นใจแห่งมโนธรรมอันดีของเจ้าอยู่ที่ไหน? ความกลัวนี้สารภาพความผิด การซ่อนตัวนี้สารภาพการล่วงละเมิด แล้วเจ้าอยู่ที่ไหน? เรามิได้ถามว่าอยู่ในสถานที่ใด แต่อยู่ในสภาพใด? บาปของเจ้าพาเจ้ามาถึงที่ไหนแล้ว จนเจ้าหนีจากพระเจ้าของเจ้าผู้ที่ก่อนหน้านี้เจ้าเคยแสวงหา?"
ข้อ 10: ข้าพเจ้ากลัว เพราะข้าพเจ้าเปลือยกาย
"ข้าพเจ้ากลัว" คือข้าพเจ้าละอาย ข้าพเจ้าอายที่จะมาปรากฏต่อพระพักตร์ของพระองค์ เพราะด้วยใบมะเดื่อเหล่านี้ข้าพเจ้าเพียงแต่ปกปิดส่วนที่น่าอับอายอย่างทุลักทุเล และในส่วนที่เหลือของร่างกายข้าพเจ้ายังคงเปลือยอยู่ "ฉะนั้น" (เพราะอักษรฮีบรู vav ที่แปลว่า "และ" มักมีความหมายเชิงเหตุผล) "ข้าพเจ้าจึงซ่อนตัว" ดังนี้ "ความกลัว" จึงมักถูกใช้ในความหมายของ "ความละอาย" และ "ความเกรงกลัว" หรือ "ความเกรงขาม" แห่งความเคารพจึงถูกเรียกว่าความละอายและความเคารพนั่นเอง ดังที่ข้าพเจ้ากล่าวไว้ในฮีบรู 12:28
ข้อ 11. ใครเล่า — คำว่า "เล่า" (enim) ไม่มีในภาษาฮีบรู และมิใช่คำแสดงเหตุผล แต่เป็นคำเน้นย้ำ มีความหมายเท่ากับ "อันที่จริง" "แท้จริงแล้ว" "แต่ทว่า" เพราะที่นี่พระเจ้าทรงกดดันและเร่งเร้าอาดัมให้ยอมรับสาเหตุและความผิดแห่งความเปลือยเปล่าของตน
ข้อ 12. หญิงที่พระองค์ประทานให้เป็นเพื่อนของข้าพเจ้า — "คนชอบธรรมเป็นผู้แรกที่กล่าวโทษตนเอง" แต่สำหรับเรา อาดัม ผู้เต็มไปด้วยตัณหา ความเย่อหยิ่ง และความรักตนเองหลังจากทำบาปแล้ว กลับนำหน้าในการแสวงหาข้อแก้ตัวสำหรับบาป จากนั้นเขาโยนความผิดให้ภรรยาผู้ชักชวนเขา และแม้แต่ให้พระเจ้าเอง ผู้ประทานภรรยาเช่นนั้นแก่เขา
ข้อ 14: แล้วพระเจ้าตรัสแก่งู
งูนั้นอยู่ต่อหน้าพระเจ้า อาดัม และเอวา เพราะแม้ว่าหลังการล่อลวง ปีศาจได้ออกจากงูไปแล้วและมันกำลังคลานไปมา แต่โดยพระบัญชาของพระเจ้า มันถูกนำไปยังสถานที่ที่อาดัมถูกเรียกออกจากที่ซ่อนโดยพระเจ้าและปรากฏตัวต่อพระพักตร์ของพระเจ้า โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะสถานที่แห่งการล่อลวงของงูอยู่ไม่ไกลจากที่ซ่อนของอาดัม เพราะทันทีที่อาดัมถูกล่อลวงและตกในบาป เขาก็แสวงหาเครื่องปกคลุมและที่ซ่อนใกล้เคียง
เพราะเจ้าได้ทำสิ่งนี้ เจ้าจงถูกสาปแช่งท่ามกลางสัตว์มีชีวิตทั้งปวง — พระเจ้าทรงหันไปหาผู้ก่อความชั่วคนแรกและแน่นอน คืองูผู้ทรยศ และทรงสาปแช่งมัน
พึงสังเกตประการแรกว่า "งู" ในที่นี้เข้าใจตามตัวอักษรทั้งงูที่แท้จริง ตามที่นักบุญเอเฟรม บาร์เซฟา โทสตาตุส และเปเรริอุสถือ ทั้งปีศาจ ผู้เป็นผู้ขับเคลื่อน ผู้พูด และเป็นดุจวิญญาณของงู
ฉะนั้น ประการที่สอง โทษทัณฑ์ทั้งหมดเหล่านี้ใช้ตามตัวอักษรกับงูในทางใดทางหนึ่ง เพราะมันเป็นเครื่องมือของปีศาจและอุปกรณ์แห่งความพินาศของมนุษยชาติ อย่างไรก็ตาม บางประการใช้กับปีศาจมากกว่า เพราะนักเขียนโบราณทั้งหมดเข้าใจสิ่งเหล่านี้ว่าหมายถึงปีศาจ
ประการที่สาม งูถูกสาปแช่งเพราะมันน่ารังเกียจ น่าสยดสยอง มีพิษ และเป็นอันตรายเหนือสัตว์ทั้งปวง โดยเฉพาะต่อมนุษย์ ผู้ที่หลังจากบาปแล้วมีความเป็นปฏิปักษ์ตามธรรมชาติกับงู
ประการที่สี่ แม้ก่อนการล่อลวงเอวา งูมิได้เดินตัวตรง (ตามที่นักบุญบาซิลถือ เทศนาว่าด้วยสวนสวรรค์ และดิดิมุสในหนังสือรวมของลิโปมานุส) แต่เคลื่อนที่ด้วยอกคลานผ่านถ้ำและกินดิน — เพราะทั้งสองสิ่งนี้เป็นธรรมชาติของมัน — กระนั้นในตอนนั้นมันมิได้น่ารังเกียจหรือเสื่อมเสียชื่อเสียง มันมีที่ทางและศักดิ์ศรีของตนท่ามกลางสัตว์ทั้งหลาย แต่หลังการล่อลวงและการหลอกลวงเอวา งูก็กลายเป็นที่เกลียดชัง เสื่อมเสียชื่อเสียง และน่ารังเกียจต่อมนุษย์ และการคลาน การหนีแสงสว่างและมนุษย์ การอาศัยอยู่ในถ้ำ การกินดิน ซึ่งก่อนหน้านี้เป็นธรรมชาติของมัน บัดนี้ถูกยืนยันเป็นโทษทัณฑ์และถูกกำหนดเป็นความอัปยศ เพราะเหตุใดเล่า ข้าพเจ้าถาม ของประทานตามธรรมชาติจะถูกริบไปจากงูซึ่งมิได้มีความผิด ของประทานที่แม้แต่ปีศาจก็มิได้ถูกริบไปเพราะบาปของพวกมัน? ดังนี้ความตายเป็นสิ่งที่เสมือนเป็นธรรมชาติสำหรับมนุษย์และร่างกายมนุษย์ที่ประกอบจากธาตุที่ตรงกันข้าม แต่หลังจากบาปของเขา มันเริ่มเป็นโทษทัณฑ์สำหรับบาป ดังนี้รุ้งกินน้ำ ที่ก่อนหน้านี้เป็นปรากฏการณ์ธรรมชาติ หลังน้ำท่วมเริ่มเป็นเครื่องหมายแห่งพันธสัญญาที่ทำขึ้นระหว่างโนอาห์ มนุษยชาติ และพระเจ้า (ปฐมกาล 9:46)
ประการที่ห้า โทษทัณฑ์ของงูนี้เหมาะสมและยุติธรรม กล่าวคือ งูพยายามคลานเข้าไปในมิตรภาพและความคุ้นเคยกับมนุษย์ ฉะนั้นจึงได้รับความเกลียดชังและการสาปแช่ง ปีศาจได้ยกงูขึ้นเพื่อสนทนากับหญิง ฉะนั้นมันจึงถูกบัญชาให้คลานบนพื้นดิน มันได้ชักชวนให้กินผลไม้ ฉะนั้นมันจึงถูกลงโทษให้กินดิน มันเคยมองปากของหญิง ฉะนั้นบัดนี้มันจึงมองส้นเท้าและซุ่มดักอยู่ เดลริโอกล่าว
ประการที่หก ในเชิงสัญลักษณ์ สิ่งเหล่านี้ใช้กับปีศาจ เพราะดังที่รูแปร์ตุสกล่าว (ว่าด้วยพระตรีเอกภาพ III, บทที่ 18) ปีศาจคลานด้วยอกเพราะมันไม่คิดถึงสิ่งสวรรค์อีกต่อไปดังเมื่อครั้งที่ยังเป็นทูตสวรรค์ แต่คิดแต่สิ่งฝ่ายโลก ยิ่งกว่านั้นคิดแต่สิ่งฝ่ายนรกเสมอ และดิน คือมนุษย์ผู้หมกมุ่นในสิ่งฝ่ายโลก เป็นอาหารและเครื่องบำรุงของมันนับตั้งแต่บาปของอาดัม เพราะมันสอนพวกเขาให้คลานบนพื้นดินด้วยท้อง คือให้อุทิศตนทั้งหมดแก่ความตะกละและราคะ นักบุญเกรกอรีกล่าวเช่นนี้ คุณธรรม XXI, บทที่ 2 อนึ่ง นักบุญออกัสติน (ว่าด้วยปฐมกาลแก้ข้อโต้แย้งมานิเคียส II, บทที่ 17) เบดา รูแปร์ตุส ฮิวโก และกาเยตานุสกล่าวว่า ปีศาจเดิน "ด้วยอกและด้วยท้อง" เพราะมันโจมตีและล่อลวงมนุษย์ด้วยสองทาง ประการแรก ผ่านความเย่อหยิ่ง ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของอก ประการที่สอง ผ่านราคะ ซึ่งแฝงไว้ในท้อง เพราะในอกมีพลังแห่งความฉุนเฉียว ในท้องมีพลังแห่งตัณหา และปีศาจปลุกเร้าและเผาผลาญกิเลสเหล่านี้ และใช้มันผลักดันมนุษย์ไปสู่บาปที่ร้ายแรงที่สุด
ข้อ 15: นางจะเหยียบหัวของเจ้า (พระวรสารแรก)
เราจะวางความเป็นศัตรูระหว่างเจ้ากับหญิงนั้น — เพราะเนื่องจากพระเจ้าทรงริบอำนาจเหนือสัตว์จากมนุษย์เนื่องด้วยบาป งูจึงเริ่มเป็นอันตรายและถึงตายสำหรับมนุษย์ และในทางกลับกันมนุษย์เริ่มเป็นผู้สังหารงู ในขณะที่ก่อนบาปนั้นไม่มีความเป็นปฏิปักษ์ ไม่มีความสยดสยอง ไม่มีความเกลียดชัง และไม่มีความปรารถนาที่จะทำร้ายกันระหว่างมนุษย์กับงู
อริสโตเติลบันทึกว่าน้ำลายของมนุษย์ทรมานงู และหากสัมผัสลำคอของมัน (ซึ่งเป็นส่วนที่มันใช้ล่อลวงเอวา) ก็ฆ่ามันได้
นางจะเหยียบหัวของเจ้า — มีการอ่านสามแบบในที่นี้ แบบแรกคือของต้นฉบับฮีบรูซึ่งมีว่า "มัน" (คือพงศ์พันธุ์) "จะเหยียบหัวของเจ้า" และนักบุญเลโอก็อ่านเช่นนี้ รวมทั้งลิโปมานุสจากท่าน แบบที่สองคือ "เขา (คือมนุษย์หรือพระคริสต์) จะเหยียบหัวของเจ้า" ตามฉบับเซปตัวจินต์และฉบับคัลเดีย แบบที่สามคือ "นางจะเหยียบหัวของเจ้า" พระคัมภีร์โรมันและพระคัมภีร์ลาตินเกือบทั้งหมดอ่านเช่นนี้ พร้อมด้วยนักบุญออกัสติน คริซอสตอม แอมโบรส เกรกอรี เบดา อัลควิน เบอร์นาร์ด ยูเคริอุส รูแปร์ตุส และท่านอื่นๆ ต้นฉบับฮีบรูบางฉบับก็สนับสนุนการอ่านนี้ด้วย ซึ่งอ่าน hi หรือ hu แทน hu ด้วยสระคิริคเล็กหรือใหญ่ พึงเสริมว่า hu มักถูกใช้แทน hi โดยเฉพาะเมื่อมีการเน้นย้ำและสิ่งที่เป็นลักษณะเพศชายถูกกล่าวถึงผู้หญิง ดังเช่นที่นี่ การเหยียบหัวงู ตัวอย่างอยู่ในข้อ 12 และ 20 ปฐมกาล 17:14 ปฐมกาล 24:44 ปฐมกาล 38:21 และ 25 กริยาเพศชาย iascuph (แปลว่า "จะเหยียบ") ก็มิได้เป็นอุปสรรค เพราะในภาษาฮีบรูมีการเปลี่ยนเพศบ่อยครั้ง โดยใช้เพศชายแทนเพศหญิงและในทางกลับกัน โดยเฉพาะหากมีเหตุผลและความล้ำลึกบางประการรองรับ ดังเช่นที่นี่ ดังที่ข้าพเจ้าจะอธิบาย ฉะนั้น hi iascuph จึงใช้แทน hi tascuph ดังเช่นในบทที่ 2:23 กล่าว iickare issa แทน tickare issa ฉะนั้นโยเซฟุสก็อ่าน (เล่ม I, บทที่ 3) ตามที่ผู้แปลของเรา [ฉบับวัลเกต] มี เพราะท่านกล่าวว่า "พระองค์ทรงบัญชาให้หญิงทำบาดแผลที่หัวของมัน" ดังที่รูฟินุสแปล จากนี้จึงเห็นได้ชัดว่าโยเซฟุสเคยอ่าน hu คือ "นางเอง" แต่ช่างพิมพ์ที่เป็นพวกนอกรีตได้ตัดคำว่า gyne (หญิง) ออกจากข้อความนั้น
พึงสังเกตประการแรกว่า ไม่มีการอ่านใดในสามแบบนี้ที่ควรถูกปฏิเสธ อันที่จริงทั้งหมดเป็นจริง เพราะเนื่องจากพระเจ้าทรงตั้งผู้ต่อสู้ขึ้นราวกับเป็นคู่ปรปักษ์ คือหญิงพร้อมพงศ์พันธุ์ของนางต่อสู้กับงูพร้อมพงศ์พันธุ์ของมัน โดยนัยแล้วพระองค์ทรงหมายจะตรัสว่าหญิงพร้อมพงศ์พันธุ์ของนางจะเหยียบหัวของงู เช่นเดียวกับที่ในทางตรงกันข้าม งูซุ่มดักส้นเท้าของทั้งหญิงและพงศ์พันธุ์ของนาง และฉะนั้นโมเสสจึงดูเหมือนจะผสมกริยาเพศชายกับสรรพนามเพศหญิงในภาษาฮีบรูในที่นี้ โดยกล่าว hi iascuph "นางจะเหยียบ" เพื่อแสดงว่าทั้งหญิงและพงศ์พันธุ์ของนาง และฉะนั้นหญิงผ่านทางพงศ์พันธุ์ของนาง กล่าวคือผ่านทางพระคริสต์ จะเหยียบหัวของงู
พึงสังเกตประการที่สอง สิ่งเหล่านี้ ดังที่ข้าพเจ้ากล่าวแล้ว ใช้ตามตัวอักษรทั้งกับงูและกับปีศาจ ผู้เป็นดุจผู้ขับเคลื่อนและวิญญาณของงู เพราะความเป็นปฏิปักษ์ ความเกลียดชัง ความสยดสยอง และสงครามนี้เริ่มขึ้นตามตัวอักษรหลังบาประหว่างงูกับมนุษย์ ทั้งชายและหญิง ดังที่ประสบการณ์ในปัจจุบันแสดงให้เห็น อันที่จริง รูแปร์ตุส (เล่ม III, บทที่ 20) ยกประสบการณ์พิเศษและน่าสังเกตมากล่าว กล่าวคือหัวของงูนั้นยากที่สุดที่จะถูกบดขยี้ด้วยดาบ ท่อนไม้ และค้อนจนร่างกายทั้งหมดตาย แต่หากหญิงคนหนึ่งเอาเท้าเปล่าชิงเขี้ยวของงูและกดหัวมัน ทันทีนั้นพร้อมกับหัว ร่างกายทั้งหมดก็ตายสนิท
อนึ่ง สิ่งเดียวกันนี้ยิ่งเป็นจริงตามตัวอักษรกับพระคริสต์และพระนางมารีย์พรหมจารีผู้ทรงสู้รบกับปีศาจ เพราะ "หญิง" คือเอวา ผู้เหยียบปีศาจเมื่อนางสำนึกผิด หรือยิ่งกว่านั้น หญิงคือพระแม่มารีย์ผู้ได้รับพระพร ธิดาของเอวา พงศ์พันธุ์ของนางคือพระเยซูเจ้าและคริสตชน งูคือปีศาจ พงศ์พันธุ์ของมันคือผู้ไม่ศรัทธาและคนอธรรมทั้งปวง ฉะนั้นพระแม่มารีย์ผู้ได้รับพระพรจึงเหยียบงู เพราะพระนางทรงเปี่ยมด้วยพระหรรษทานเสมอและทรงรุ่งโรจน์ในฐานะผู้พิชิตปีศาจ และทรงเหยียบนอกรีตทั้งหมด (ซึ่งเป็นหัวของงู) ทั่วทั้งโลก ดังที่พระศาสนจักรขับร้อง แต่พระคริสต์ทรงเหยียบมันอย่างสมบูรณ์แบบที่สุดทั้งหัวและกลอุบายของมัน เมื่อทรงยึดอาณาจักรทั้งหมดและของที่ปล้นมาจากปีศาจด้วยฤทธานุภาพของพระองค์เองบนไม้กางเขน และจากพระคริสต์ ทั้งเอวาผู้สำนึกผิดและพระแม่มารีย์ผู้ไร้มลทิน และเราทุกคน ล้วนได้รับพลังในการเหยียบปีศาจและพงศ์พันธุ์ของมัน (คือประการแรก การชักชวนของมัน ประการที่สอง พงศ์พันธุ์ของมัน คือมนุษย์ชั่วร้าย เพราะปีศาจเป็นบิดาและเจ้าชายของพวกเขา) เพราะนี่คือสิ่งที่กล่าวไว้ในสดุดี 91: "เจ้าจะเดินเหยียบงูเห่าและงูจงอาง และเจ้าจะเหยียบย่ำสิงโตและมังกร" และลูกา 10: "ดูเถิด เราให้อำนาจแก่ท่านที่จะเหยียบงูและแมงป่อง และเหนืออำนาจทั้งสิ้นของศัตรู" และโรม 16: "ขอพระเจ้าทรงเหยียบซาตานไว้ใต้เท้าของท่านโดยเร็ว" เทโอโดเรตุส รูแปร์ตุส เบดาในที่นี้ ออกัสตินกล่าวเช่นนี้ (นครแห่งพระเจ้า XI, บทที่ 36) เอพิฟาเนียส (เล่ม II แก้ข้อโต้แย้งพวกต่อต้านพระแม่มารีย์) และบรรดาปิตาจารย์ท่านอื่นๆ ทั่วไป
นักบุญยอห์น คริซอสตอม (เทศนาว่าด้วยการห้ามเรื่องต้นไม้ เล่ม I) วางพระคริสต์เป็นคู่ตรงข้ามกับอาดัม พระแม่มารีย์ผู้ได้รับพระพรเป็นคู่ตรงข้ามกับเอวา และกาเบรียลเป็นคู่ตรงข้ามกับงูอย่างเหมาะสม "ความตาย" ท่านกล่าว "มาทางอาดัม ชีวิตมาทางพระคริสต์ งูล่อลวงเอวา มารีย์ยินยอมต่อกาเบรียล แต่การถูกล่อลวงของเอวานำมาซึ่งความตาย ความยินยอมของมารีย์ให้กำเนิดพระผู้ไถ่แก่โลก สิ่งที่พินาศไปเพราะเอวาได้รับการฟื้นฟูผ่านมารีย์ สิ่งที่ถูกจับเป็นเชลยเพราะอาดัมได้รับการไถ่กู้ผ่านพระคริสต์ สิ่งที่สิ้นหวังเพราะปีศาจได้รับคำสัญญาผ่านกาเบรียล"
จะเหยียบ — ในภาษาฮีบรูคือ iascuph ซึ่งรับบีอับราฮัมแปลว่า "จะตี" รับบีโซโลมอนแปลว่า "จะทุบ" ฉบับเซปตัวจินต์แปล tereset คือ "จะเหยียบ" อย่างไรก็ตาม ฟิโล (เปรียบเทียบ II) พร้อมด้วยคนอื่นบางคนอ่าน epitereset คือ "จะเฝ้าดู" ฉะนั้นฉบับคัลเดียจึงแปลว่า "เขาจะเฝ้าดูเจ้าสำหรับสิ่งที่เจ้าทำแก่เขาตั้งแต่ต้น และเจ้าจะเฝ้าดูเขาในบั้นปลาย" อย่างแท้จริงแล้ว คำฮีบรู scuph ดูเหมือนจะหมายถึงการโจมตีผู้ใดอย่างฉับพลันราวกับจากที่ซุ่มและที่ซ่อน เพื่อครอบงำ เหยียบย่ำ บดขยี้ ดังเห็นได้จากโยบ 9:17 และสดุดี 140:11 ฉะนั้นผู้แปลของเราจึงแปลในไม่ช้าต่อมาว่า "เจ้าจะซุ่มดัก"
ดูในที่นี้ว่าพวกนอกรีตและพวกบูชารูปเคารพที่เรียกว่าโอไฟต์ คือ "ผู้บูชางู" จาก ophis คืองู ผู้ซึ่งพวกเขาบูชาเพราะงูได้เป็นจุดเริ่มต้นแห่งความรู้ดีชั่วสำหรับอาดัมและลูกหลานของเขาโดยการแนะนำผลไม้ต้องห้าม นั้นวิปริตเพียงใด ฉะนั้นพวกเขาจึงถวายขนมปังแก่มัน เอพิฟาเนียสอธิบายพิธีกรรมการถวายของพวกเขา (ลัทธินอกรีตที่ 37)
และเจ้าจะซุ่มดักส้นเท้าของเขา — ในภาษาฮีบรูเป็นกริยาเดียวกันที่กล่าวแล้ว iascuph ซึ่งฉบับเซปตัวจินต์เมื่อสักครู่แปลว่า tereset คือ "จะเหยียบ" แต่ที่นี่พวกเขาแปลว่า tereseis คือ "เจ้าจะเฝ้าดู" (กล่าวคือโดยการซุ่มดัก) เพราะโยเซฟุส ฟิโล นักบุญเจอโรม แอมโบรส อิเรเนอุส ออกัสติน และท่านอื่นๆ อ่านจากฉบับเซปตัวจินต์เช่นนี้ เพราะงูนั้นซ่อนตัวอยู่ในทุ่งหญ้าและป่า แก้แค้นมิใช่ด้วยกำลังเปิดเผยแต่ด้วยเล่ห์เหลี่ยม กัดผู้ไม่ระวังจากข้างหลังและโจมตีที่ส้นเท้า แล้วจึงฆ่าด้วยพิษที่แผ่ซ่านไปทั่วร่างกาย รูแปร์ตุสกล่าวเช่นนี้
ในเชิงสัญลักษณ์ ฟิโลกล่าวว่า ส้นเท้าคือส่วนของวิญญาณที่ยึดติดกับธรรมชาติฝ่ายโลก และมีแนวโน้มที่จะถูกดึงไปสู่ประสาทสัมผัสทางกายและความสุขทางโลก ปีศาจซุ่มดักส่วนนี้ และผ่านส่วนนี้ไปถึงจิตใจและเจตจำนง ด้วยเหตุนี้พระคริสต์จึงทรงล้างเท้าของบรรดาสาวกในมื้อเย็นครั้งสุดท้าย เพื่อให้นี่เป็นเครื่องหมายว่าคำสาปแห่งส้นเท้าได้ถูกชำระล้างแล้ว — คำสาปซึ่งตั้งแต่จุดเริ่มต้นแห่งสรรพสิ่ง เปิดทางให้พิษงูเข้ามาได้
ในทำนองเดียวกัน ปีศาจซุ่มดักส้นเท้า คือพยายามโจมตีจากข้างหลังราวกับซุ่มโจมตี (เพราะสิ่งที่แสดงถึงในที่นี้ตามธรรมเนียมฮีบรูมิใช่การโจมตีที่สำเร็จแล้ว แต่เป็นการเริ่มต้นหรือเพียงความพยายาม) พระคริสต์ พระนางมารีย์พรหมจารีผู้ได้รับพระพร และคริสตชน แต่มันไม่มีชัยเหนือพวกเขาตราบเท่าที่พวกเขายังคงเป็นพงศ์พันธุ์ของพระคริสต์ คือบุตรของพระเจ้า พึงเสริมว่าปีศาจมิเพียงพยายามแต่แท้จริงแล้วโจมตีและบดขยี้บางคนจากพงศ์พันธุ์นี้ กล่าวคือผู้ศรัทธาเหล่านั้นที่ในพระศาสนจักรเป็นเสมือนส้นเท้า คือต่ำต้อย ไร้ค่า และยึดติดกับสิ่งฝ่ายโลก
อนึ่ง "หัว" ของพระคริสต์คือพระเทวภาพของพระองค์ "ส้นเท้า" ของพระองค์คือมนุษยภาพของพระองค์ ขณะที่ปีศาจโจมตีและสังหารมนุษยภาพนี้ มันเองกลับถูกสังหาร เพราะเมื่อนั้นพระคริสต์ทรงเหยียบหัวของปีศาจ คือทรงล้มล้างความเย่อหยิ่งของมันและพิชิตกำลังทั้งสิ้นของมัน
ในเชิงอุปมา ความเป็นศัตรูระหว่างหญิงกับงูนี้หมายถึงความเกลียดชังและสงครามอันต่อเนื่องระหว่างพระศาสนจักรกับปีศาจ ดังที่นักบุญยอห์นสอน (วิวรณ์ 12:13) และบรรดาปิตาจารย์ทั่วไป อันที่จริง บางท่าน เช่นบาทหลวงกอร์ดอน (ข้อโต้แย้ง I, บทที่ 17) เข้าใจตามตัวอักษรว่า "หญิง" คือพระศาสนจักร และ "งู" คือปีศาจ แต่หญิงหมายถึงหญิงตามตัวอักษรมากกว่า และในเชิงลึกลับหมายถึงพระศาสนจักร ฉะนั้นอัครสาวก (เอเฟซัส 5:32) จึงเรียกสิ่งนี้ว่าศีลศักดิ์สิทธิ์ หรือดังที่ภาษากรีกกล่าว ธรรมล้ำลึกแห่งพระคริสต์และพระศาสนจักร
ในเชิงศีลธรรม นักบุญเกรกอรี (คุณธรรม I, บทที่ 38) กล่าวว่า "เราเหยียบหัวของงูเมื่อเราถอนรากจุดเริ่มต้นแห่งการประจญออกจากหัวใจ และเมื่อนั้นมันซุ่มดักส้นเท้าของเรา เพราะมันโจมตีจุดจบของการกระทำดีอย่างแยบยลและทรงพลังยิ่งกว่า" และนักบุญออกัสตินว่าด้วยสดุดี 49 และ 104 กล่าวว่า "ถ้าปีศาจเฝ้าดูส้นเท้าของเจ้า เจ้าจงเฝ้าดูหัวของมัน หัวของมันคือจุดเริ่มต้นของการชักชวนชั่ว เมื่อมันเริ่มชักชวนเรื่องชั่ว จงขับไล่มันเสีย ก่อนที่ความเพลิดเพลินจะเกิดขึ้นและความยินยอมจะตามมา และเช่นนั้นเจ้าจะหลีกเลี่ยงหัวของมัน และมันจะไม่จับส้นเท้าของเจ้าได้" กล่าวคือ
"จงต่อต้านตั้งแต่เริ่มแรก ยาจะถูกเตรียมช้าเกินไป เมื่อความชั่วได้แข็งแกร่งขึ้นจากการผัดเวลานาน"
และนักบุญเบอร์นาร์ด ถึงน้องสาวของท่าน ว่าด้วยวิถีแห่งการดำเนินชีวิตที่ดี บทที่ 29 กล่าวว่า "หัวของงูถูกเหยียบ" ท่านกล่าว "เมื่อความผิดถูกแก้ไข ณ ที่ซึ่งมันเกิดขึ้น" อัลควินหรืออัลบินุสเสริมว่า ปีศาจซุ่มดักส้นเท้าของเราเพราะมันโจมตีบั้นปลายชีวิตของเราอย่างดุเดือดยิ่งกว่า ด้วยเหตุนี้บรรดานักบุญจึงเกรงกลัวบั้นปลายของตน และเมื่อนั้นจึงรับใช้พระเจ้าอย่างกระตือรือร้นยิ่งขึ้น ดังนั้นนักบุญฮิลาริโอน เมื่อเกรงกลัวในเวลาใกล้ตาย ได้กล่าวแก่ตนเองว่า "เจ้ารับใช้องค์พระผู้เป็นเจ้ามาเกือบเจ็ดสิบปีแล้ว และเจ้ายังกลัวตายอยู่หรือ?" อธิการปัมโบเมื่อใกล้สิ้นชีวิตกล่าวว่า "ข้าจากไปยังพระเจ้าของข้าแล้ว แต่ในฐานะผู้ที่เพิ่งจะเริ่มนมัสการพระเจ้าอย่างแท้จริงและถูกต้อง" อาร์เซนิอุสกล่าวว่า "ข้าแต่พระเจ้า โปรดให้ข้าพเจ้าอย่างน้อยบัดนี้เริ่มดำเนินชีวิตอย่างศรัทธา" นักบุญฟรังซิสใกล้มรณะกล่าวว่า "พี่น้องทั้งหลาย จนถึงบัดนี้เราก้าวหน้าไปเพียงเล็กน้อย จงให้เราเริ่มรับใช้พระเจ้าเดี๋ยวนี้ จงให้เรากลับสู่จุดเริ่มต้นแห่งความถ่อมตนและการเป็นนวกะ" ท่านกล่าวเช่นนี้และกระทำตาม ดังที่นักบุญโบนาเวนตูราเป็นพยานในหนังสือชีวประวัติของท่าน เช่นเดียวกันอันตนกล่าวว่า "วันนี้ จงถือว่าท่านได้เริ่มต้นชีวิตนักบวช" และบาร์ลาอัมกล่าวแก่โยซาฟัตว่า "จงคิดเสมอว่าวันนี้ท่านได้เริ่มรับใช้พระเจ้า วันนี้ท่านจะสิ้นสุด" อากาโธดำเนินชีวิตอย่างศักดิ์สิทธิ์ และกระนั้นท่านเคยกล่าวว่า "ข้าพเจ้าเกรงกลัวความตาย เพราะการพิพากษาของพระเจ้าแตกต่างจากของมนุษย์"
ข้อ 16: เราจะเพิ่มพูนความทุกข์ของเจ้า
เราจะเพิ่มพูน -- ในภาษาฮีบรูคือ harba arbe "เพิ่มพูนแล้วเพิ่มพูน" กล่าวคือ เราจะเพิ่มพูนอย่างมากที่สุดและแน่นอนที่สุด เพราะการกล่าวซ้ำเช่นนี้หมายถึงทั้งปริมาณมากและความแน่นอน
โทษสามประการถูกลงแก่สตรีในที่นี้ เพราะบาปสามประการของนาง ประการแรก เพราะนางเชื่อคำของงูที่ว่า "เจ้าทั้งหลายจะเป็นเหมือนพระเจ้า" นางจึงได้ยินว่า "เราจะเพิ่มพูนความทุกข์และการตั้งครรภ์ของเจ้า" ประการที่สอง เพราะนางกินผลไม้ต้องห้ามอย่างตะกละ นางจึงได้ยินว่า "เจ้าจะคลอดบุตรด้วยความเจ็บปวด" ประการที่สาม เพราะนางล่อลวงสามี นางจึงได้ยินว่า "เจ้าจะอยู่ใต้อำนาจของสามีเจ้า" รูแปร์ตุสุสกล่าวไว้เช่นนี้
"ความทุกข์และการตั้งครรภ์" -- กล่าวคือ ความทุกข์แห่งการตั้งครรภ์ เพราะเป็นสำนวนเฮนดิอาดิสที่พบบ่อยในหมู่ชาวฮีบรู เช่นเดียวกับที่กวี [เวอร์จิล] ใช้ว่า "เขากัดทองและบังเหียน" กล่าวคือ เขากัดบังเหียนทอง
ความทุกข์เหล่านี้ ก่อนการตั้งครรภ์ คือสิ่งสกปรกและการมีประจำเดือน ในการตั้งครรภ์เองนั้น คือการเสียพรหมจรรย์ ความอาย และความเจ็บปวด หลังการตั้งครรภ์ คือความไม่สะอาด กลิ่นเหม็น การคั่งของประจำเดือน ความอยากที่ควบคุมไม่ได้ น้ำหนักของทารกในครรภ์เก้าเดือน อาการคลื่นไส้ อาการชัก และอันตรายอีกมากมาย ซึ่งดูได้จากอริสโตเติล ประวัติศาสตร์สัตว์ เล่ม 7 บทที่ 4
เจ้าจะคลอดบุตรด้วยความเจ็บปวด -- ความเจ็บปวดนี้มักมาพร้อมกับอันตรายต่อชีวิต ทั้งของมารดาและบุตร ทั้งฝ่ายวิญญาณและฝ่ายกาย และความเจ็บปวดนี้มากเสียจนสตรีผู้เคยประสบกล่าวว่า "นางขอสู้รบเพื่อชีวิตภายใต้อาวุธสิบครั้ง ดีกว่าคลอดบุตรครั้งเดียว" ความเจ็บปวดนี้ในสตรีมากกว่าในสัตว์ใดๆ เนื่องจากการแยกส่วนที่ต่อเนื่องกันทำได้ยากกว่า ดังที่อริสโตเติลสอนไว้ (ข้างต้น บทที่ 9) ในสถานะแห่งความไร้เดียงสา สตรีจะรอดพ้นจากความเจ็บปวดนี้ด้วยพระหรรษทานและพระญาณสอดส่องของพระเจ้า จงดูเถิดว่าความสุขเล็กน้อยเพียงใดจากบาป -- หยดน้ำผึ้งเพียงหยดเดียว ข้าพเจ้ากล่าว -- ได้นำดีขม ความเจ็บปวดมากมายเพียงใดมาสู่เอวาและลูกหลานทั้งปวงของนาง!
เจ้าจะอยู่ใต้อำนาจของสามีเจ้า -- มิใช่เหมือนก่อน ด้วยความสมัครใจ ด้วยความยินดี ด้วยความอ่อนหวานและความกลมเกลียวอันน่าอัศจรรย์ แต่บ่อยครั้งอย่างไม่เต็มใจ ด้วยความรำคาญและความต่อต้านอย่างยิ่ง เพราะในที่นี้สามีได้รับอำนาจในการควบคุมและลงโทษภรรยาของตน
โมลินากล่าวไว้เช่นนี้ ในภาษาฮีบรูคือ "ตัณหาของเจ้า (teshukathek) จะมุ่งไปหาสามีของเจ้า" กล่าวคือ กิเลสตัณหา ความปรารถนา หรือการพึ่งพิง หรือดังที่ฉบับเซปตัวจินต์และฉบับคาลเดียมีว่า "การหันกลับของเจ้าจะ" เสมือนว่า ไม่ว่าเจ้าปรารถนาสิ่งใด เจ้าจะต้องพึ่งพาสามีเจ้าเพื่อจะได้รับและสำเร็จสิ่งนั้น ฉะนั้น ถ้าเจ้าฉลาด จงให้ดวงตาของเจ้าคอยสังเกตใบหน้า ดวงตา การพยักหน้า และความโน้มเอียงของสามีเจ้าเสมอ เพื่อเจ้าจะเป็นที่พอใจของเขา ทำตามความประสงค์ของเขา และเอาชนะใจเขา ถ้าเจ้าฉลาด อย่าปรารถนาสิ่งอื่นใดนอกจากสิ่งที่เจ้ารู้ว่าจะเป็นที่พอใจของสามี ถ้าเจ้ารักสันติและความสงบ จงคิดและเห็นพ้องกับสามีของเจ้า จงระวังอย่าถีบปฏักให้หนาม รูแปร์ตุสเสริมว่า "เจ้าจะอยู่ใต้อำนาจของสามีเจ้า" ท่านกล่าวว่าสิ่งนี้เป็นจริงมากจนตามกฎหมายโรมัน แม้ในหมู่คนต่างศาสนา ภรรยาไม่ได้รับอนุญาตให้ทำพินัยกรรมโดยปราศจากอำนาจของสามี และเพราะนางอยู่ภายใต้มือของสามี จึงถูกกล่าวว่าสูญเสียสถานภาพทางกฎหมาย
"และเขาจะปกครองเหนือเจ้า" -- การปกครองของสามีนี้ หากยุติธรรมและพอเหมาะ ก็เป็นไปตามกฎแห่งธรรมชาติ หากเผด็จการและกดขี่ ก็ขัดต่อธรรมชาติ แต่ทั้งสองอย่างเป็นภาระแก่สตรีและเป็นโทษของบาป ฉะนั้น จึงขัดต่อธรรมชาติและเป็นเสมือนสิ่งผิดปกติ หากสตรีปรารถนาจะปกครองเหนือสามีของตน
ข้อ 17: แผ่นดินถูกสาปเพราะการงานของเจ้า
17. "เพราะเจ้าฟัง" -- เพราะเจ้าเชื่อฟังภรรยาของเจ้ามากกว่าเรา "แผ่นดินถูกสาปเพราะการงานของเจ้า" -- จงสังเกตร่วมกับอาดัม โปรโคปิอุส อาบูเลนซิส และเปเรริอุสว่า แผ่นดินในที่นี้ถูกพระเจ้าสาปมิใช่อย่างสัมบูรณ์ แต่ "เพราะการงานของเจ้า" เพราะกล่าวคือ สำหรับเจ้า อาดัมเอ๋ย ขณะที่เจ้าทำงานและเหงื่อตกบนนั้น มันจะให้ผลน้อยนิด และบ่อยครั้งยังเป็นหนามและหญ้าหนาม ดังที่จะกล่าวต่อไป
ประการที่สอง แม้ว่าก่อนบาปแผ่นดินก็จะให้กำเนิดหนามและหญ้าหนามตามธรรมชาติเช่นกัน (ซึ่งแม้เบดา รูแปร์ตุส และนักวิชาการอื่นๆ ปฏิเสธ แต่ข้าพเจ้าได้แสดงไว้แล้วว่าเป็นจริงมากกว่าในบทที่ 1 ข้อ 12) กระนั้นสิ่งนั้นเองก็กลายเป็นโทษของมนุษย์ผู้ทำบาปแล้ว เพราะถ้าอาดัมไม่ได้ทำบาป เขาจะดำรงชีวิตโดยไม่ต้องทำงานใดๆ จากผลไม้ของสวนอุทยาน (ซึ่งในสถานที่แห่งความเพลิดเพลินนั้น สรรพสิ่งจะช่วยเหลือและบำรุงมนุษย์ และจะไม่มีสิ่งใดทำร้ายเขา จึงไม่มีหนามในนั้น) แต่บัดนี้ เมื่อทำงานเพื่อหาอาหารเลี้ยงตน เขากลับเก็บเกี่ยวหนามและหญ้าหนามบ่อยครั้ง ซึ่งมิได้หล่อเลี้ยงเขาแต่กลับทำร้ายเขา
จงเพิ่มเติมประการที่สาม โดยผ่านบาปของอาดัมนี้ ความดีงามและความอุดมสมบูรณ์แต่แรกเริ่มของแผ่นดินดูเหมือนถูกขัดขวางและลดน้อยลง ฉะนั้น บัดนี้แผ่นดินจึงให้กำเนิดหนามและหญ้าหนามบ่อยขึ้นและในหลายสถานที่มากกว่าก่อนบาป เพราะสิ่งนี้เกิดขึ้นกับกาอินเมื่อเขาทำบาป ปฐมกาล 4:12 เช่นเดียวกัน สำหรับชาวอิสราเอล เพราะบาปของพวกเขา พระเจ้าทรงข่มขู่ผ่านบรรดาประกาศกบ่อยครั้งด้วยฟ้าทองสัมฤทธิ์และแผ่นดินเหล็ก เช่นเดียวกันในปัจจุบัน พระเจ้าทรงลงโทษเมืองและอาณาจักรด้วยความแห้งแล้งเพราะบาปอยู่บ่อยครั้ง ดังนั้น ฉบับคาลเดียและอาควิลาแปลว่า "แผ่นดินถูกสาปเพราะเจ้า" และเธโอโดชันแปลว่า "แผ่นดินถูกสาปเพราะการล่วงละเมิดของเจ้า" เพราะรากศัพท์ abar หมายความว่า ล่วงละเมิด
จงสังเกตประการที่สี่: ข้อความฮีบรูปัจจุบันมีคำว่า ba'avureka กล่าวคือ "เพราะเจ้า" ดังที่ฉบับคาลเดียและอาควิลาแปล แต่ฉบับวัลเกตของเราตามฉบับเซปตัวจินต์ (ซึ่งจากนั้นเป็นที่ชัดเจนว่าสำนวนนี้เป็นแบบโบราณ จึงน่าเชื่อถือกว่า) อ่านว่า ba'avodeka กล่าวคือ "เพราะการงานของเจ้า" เพราะอักษรเรชและดาเลทมีความคล้ายคลึงกันมาก จนการเขียนผิดจากตัวหนึ่งเป็นอีกตัวหนึ่งเป็นเรื่องง่าย
ในเชิงอุปมา นักบุญบาซิลในบทเทศน์เรื่อง สวนอุทยาน กล่าวว่า "ดอกกุหลาบในที่นี้ถูกเชื่อมไว้กับหนาม แทบจะประกาศด้วยเสียงดังแก่เราว่า สิ่งที่น่ารื่นรมย์สำหรับท่าน มนุษย์เอ๋ย ล้วนผสมกับความทุกข์โศก เพราะในกิจการของมนุษย์นั้นเป็นจริงว่าไม่มีสิ่งใดบริสุทธิ์ แต่ทันทีที่ความเศร้าและความทุกข์ถูกเชื่อมติดกับความยินดีและความร่าเริง ความเป็นม่ายกับการสมรส ความห่วงใยและความกังวลกับการเลี้ยงดูบุตร การแท้งกับความอุดมสมบูรณ์ ความเสื่อมเสียกับความรุ่งโรจน์แห่งชีวิต การสูญเสียกับความสำเร็จ ความเบื่อหน่ายกับความเพลิดเพลิน ความเจ็บป่วยกับสุขภาพ ดอกกุหลาบนั้นงดงามจริง แต่กลับนำความเศร้ามาให้ข้าพเจ้า ทุกครั้งที่ข้าพเจ้าเห็นดอกไม้นี้ ข้าพเจ้าก็ระลึกถึงบาปของข้าพเจ้า อันเป็นเหตุที่แผ่นดินถูกลงโทษให้ผลิตหนามและหญ้าหนาม"
"เจ้าจะกินจากมันด้วยความลำบาก" -- คำฮีบรู itsabon หมายถึงการทำงานที่ผสมกับความยากลำบาก ความทุกข์ และความเจ็บปวดอย่างมาก เช่นเดียวกับงานกสิกรรม และเป็นงานที่หลากหลาย มีมากมาย และต่อเนื่อง ซึ่งแม้จะพยายามเพียงใด มนุษย์ก็แทบจะหาเลี้ยงตนเองและครอบครัวไม่พอ
อิซิดอร์ คลาริอุสสังเกตว่า พระเจ้าทรงลงโทษแต่ละคนอย่างเหมาะสมในที่นี้ กล่าวคือ งูได้ยกตัวขึ้นอย่างหยิ่งผยอง จึงถูกสั่งให้คลานบนพื้นดิน สตรีได้ลิ้มรสความเพลิดเพลินของผลไม้ จึงถูกสั่งให้คลอดบุตรด้วยความเจ็บปวด อาดัมได้ยอมแพ้แก่ภรรยาอย่างอ่อนแอ จึงถูกสั่งให้หาอาหารเลี้ยงตนด้วยความลำบาก ฉะนั้น นี่คือ "แอกอันหนักที่อยู่บนบุตรทั้งหลายของอาดัม ตั้งแต่วันที่ออกจากครรภ์มารดา จนถึงวันที่ฝังลงในมารดาแห่งสรรพสิ่ง" บุตรสิรา 40:1 ภายใต้แอกนี้ เราทุกคนคร่ำครวญ
"จากมัน" -- ในภาษาฮีบรู "เจ้าจะกินมัน" กล่าวคือ หน่อและผลของมัน
18. "และเจ้าจะกินพืชผักแห่งทุ่งนา" -- เสมือนว่า มิใช่ความเพลิดเพลินและผลไม้ของสวนอุทยาน มิใช่ไก่ กระต่าย เนื้อย่างและเนื้อต้ม แต่พืชผักที่เรียบง่ายและต่ำต้อยแห่งแผ่นดินนี้เจ้าจะกิน ทั้งเพื่อการรู้จักประมาณและเพื่อการใช้โทษบาป เพราะชาวฮีบรูเรียกพืชผักแห่งแผ่นดินหรือแห่งทุ่งนาว่าเป็นพืชสามัญและต่ำต้อยที่สัตว์เดรัจฉานก็กินเช่นเดียวกับมนุษย์ เพราะโดยผ่านบาป มนุษย์ได้กลายเป็นเสมือนม้าและลา ฉะนั้น เขาจึงต้องกินอาหารเดียวกันกับพวกมัน
สำหรับความหมายเชิงอุปมา ดู คัสเซียน การสนทนา เล่ม 23 บทที่ 11
ข้อ 19: เพราะเจ้าเป็นผงคลีดิน และจะกลับคืนสู่ผงคลีดิน
19. "เพราะเจ้าเป็นผงคลีดิน และจะกลับคืนสู่ผงคลีดิน" -- ฉบับเซปตัวจินต์มีว่า "เพราะเจ้าเป็นดิน และจะกลับคืนสู่ดิน" ฉะนั้น มนุษย์หลังจากทำบาปจึงทนทุกข์กับโรคร้ายที่รักษาไม่หาย เสมือนวัณโรค กล่าวคือ การต่อสู้และการเสื่อมสลายของคุณสมบัติที่ขัดแย้งกัน ซึ่งค่อยๆ ทำลายและฆ่าเขา คำฮีบรู aphar แปลตรงตัวว่า ผงคลี แต่ดังที่ข้าพเจ้ากล่าวไว้ก่อนหน้านี้ ผงคลีที่ใช้สร้างอาดัมนั้นผสมกับน้ำ จึงเป็นโคลนและดินเหนียว ดังนั้น ศพของมนุษย์หลังตายจึงสลายกลายเป็นดินเหนียว เหตุใดเจ้าจึงยกตนข่มท่าน เจ้าผู้เป็นดินและเถ้า? จากนี้จึงชัดเจนว่าความตายสำหรับมนุษย์มิใช่สภาพแห่งธรรมชาติ แต่เป็นโทษของบาป ดังนั้น นักบุญออกัสตินจึงกล่าวอย่างแหลมคมในประโยค 260 ว่า "มนุษย์ถูกสร้างให้เป็นอมตะ เขาต้องการเป็นพระเจ้า เขาไม่ได้สูญเสียสิ่งที่เขาเป็นในฐานะมนุษย์ แต่เขาสูญเสียสิ่งที่เขาเป็นในฐานะผู้เป็นอมตะ และจากความเย่อหยิ่งแห่งการไม่เชื่อฟัง โทษแห่งธรรมชาติจึงเกิดขึ้น" สิ่งเดียวกันนี้ชัดเจนจาก โรม 5:12 และ ปรีชาญาณ 2:23 นักบุญยอห์น คริซอสตอมคิดว่าคำพิพากษาแห่งความตายนี้บรรเทาคำพิพากษาก่อนหน้า "เจ้าจะกินจากมันด้วยความลำบาก" เพราะโทษนี้เป็นประโยชน์แก่เราอย่างไรนั้น รูแปร์ตุสแสดงให้เห็นอย่างแยบยลในเล่ม 3 บทที่ 24 และ 25 ซึ่งท่ามกลางเรื่องอื่นๆ ท่านกล่าวว่า ประการแรก "เพื่อมิให้มนุษย์ไม่ตระหนักถึงความตายอันชั่วร้ายของวิญญาณตน และหลับอยู่อย่างสบายใจในความเพลิดเพลินของตนจนกว่ารุ่งอรุณแห่งการพิพากษาครั้งสุดท้าย พระเจ้าจึงทรงเฆี่ยนตีเขาด้วยความตายฝ่ายกาย เพื่ออย่างน้อยด้วยความหวาดกลัวความตายที่ใกล้เข้ามา เขาจะตื่นขึ้น ดังนั้น ประการที่สอง พระองค์ทรงประสงค์ให้วันและชั่วโมงแห่งความตายไม่เป็นที่รู้ ซึ่งทำให้มนุษย์กังวลอยู่เสมอและอยู่ในความระแวดระวังเสมอ ไม่ยอมให้เขาเย่อหยิ่ง" ประการที่สาม จากพลอตินุส ท่านสอนว่าเป็นพระเมตตาของพระเจ้าที่ทรงทำให้มนุษย์เป็นมรรตัย เพื่อเขาจะไม่ถูกทรมานด้วยความทุกข์ยากไม่รู้จบของชีวิตนี้ ประการที่สี่ พระเจ้าทรงประสงค์ให้มนุษย์ดำรงชีวิตในความลำบาก
"ลับคมจิตใจของมรรตัยด้วยความห่วงใย และไม่ยอมให้อาณาจักรของพระองค์เฉื่อยชาในความเกียจคร้านอันหนัก"
รูแปร์ตุสกล่าวไว้เช่นนี้
ในเชิงจริยธรรม มนุษย์คืออะไร? จงฟังคนต่างศาสนา ประการแรก มนุษย์คือของเล่นของโชคชะตา ภาพแห่งความไม่แน่นอน กระจกแห่งความเสื่อมสลาย เหยื่อแห่งกาลเวลา อริสโตเติลกล่าว ประการที่สอง มนุษย์คือทาสแห่งความตาย ผู้เดินทางผ่านไป ประการที่สาม มนุษย์คือลูกบอลที่พระเจ้าทรงเล่น เพลาตุสกล่าว ประการที่สี่ มนุษย์คือร่างกายที่อ่อนแอและเปราะบาง เปลือยเปล่า ไร้อาวุธ ต้องการความช่วยเหลือจากผู้อื่น ถูกเหวี่ยงให้รับการดูหมิ่นทุกประการของโชคชะตา เซเนกากล่าว ประการที่ห้า มนุษย์คือพันธะแห่งความเสื่อมสลาย ความตายที่มีชีวิต ศพที่รู้สึกได้ สุสานที่หมุนวน ผ้าคลุมทึบ ตริสเมกิสตุสกล่าว ประการที่หก มนุษย์คือภาพลวงและเงาจาง โซโฟคลีสกล่าว ประการที่เจ็ด มนุษย์คือความฝันของเงา พินดารุสกล่าว ประการที่แปด มนุษย์คือผู้พลัดถิ่นและผู้อาศัยชั่วคราวในโลกอันน่าสังเวช เพราะบัดนี้โลกคืออะไร นอกจากหีบแห่งความทุกข์ โรงเรียนแห่งความไร้สาระ ตลาดของคนหลอกลวง? ดังที่นักปรัชญาผู้หนึ่งกล่าว
มนุษย์คืออะไร? จงฟังผู้ศรัทธา ผู้มีปรีชาญาณ และประกาศก ประการแรก มนุษย์คือเมล็ดพันธุ์เหม็นเน่า ถุงอุจจาระ อาหารของหนอน นักบุญเบอร์นาร์ดกล่าว ประการที่สอง มนุษย์คือของตลกของพระเจ้า จักรพรรดิซีโนกล่าวขณะหลบหนีหลังจากได้ยินข่าวการสังหารหมู่ประชาชนของพระองค์ ประการที่สาม มนุษย์คือหยดน้ำจากถัง ตั๊กแตน ตาชั่งที่เอนเอียง หยดน้ำค้างยามรุ่งอรุณ หญ้า ดอกไม้ ความว่างเปล่าและสุญญตา ดังที่อิสยาห์กล่าวในบทที่ 40 ข้อ 6, 15, 17, 22 ประการที่สี่ มนุษย์คือความไร้สาระทั้งสิ้น ดังที่ผู้ประพันธ์สดุดีกล่าว สดุดี 39:6 ประการที่ห้า มนุษย์คือผู้ส่งสารที่วิ่งผ่าน เรือที่แล่นผ่าน นกที่บินผ่าน ลูกศรที่ถูกยิง ควัน ปุยนุ่น ฟองน้ำบาง แขกรับเชิญของวันเดียว ปรีชาญาณ บทที่ 5 ข้อ 9 ประการที่หก มนุษย์คือผงคลีและเถ้า ดังที่อับราฮัมกล่าวใน ปฐมกาล บทที่ 18 ข้อ 27 ประการที่เจ็ด "มนุษย์ที่เกิดจากสตรี มีชีวิตอยู่ชั่วเวลาสั้น เต็มไปด้วยความทุกข์มากมาย ผู้ผลิบานดุจดอกไม้แล้วก็ถูกบดขยี้ และหนีไปดุจเงา ไม่เคยคงอยู่ในสถานะเดียวกัน" โยบ 14:1 ฉะนั้น จงเรียนรู้ มนุษย์เอ๋ย ที่จะดูหมิ่นทั้งตัวเจ้าเองและโลก จงฟังนักบุญออกัสตินในประโยคสุดท้ายของท่าน "เจ้าภาคภูมิใจในทรัพย์สมบัติและอวดอ้างตระกูลสูงศักดิ์ของบรรพบุรุษ และเจ้าเปรมปรีดิ์ในบ้านเกิดเมืองนอนและความงามแห่งร่างกายของเจ้า และในเกียรติยศที่มนุษย์มอบให้เจ้า จงมองดูตัวเจ้าเอง เพราะเจ้าเป็นมรรตัย เจ้าเป็นดิน และจะกลับคืนสู่ดิน จงมองรอบตัวไปยังผู้ที่ก่อนเจ้าเคยรุ่งโรจน์ด้วยสิริอันเดียวกัน อยู่ที่ไหนเล่า อำนาจของพลเมืองที่เคยเฝ้าคอยพวกเขา? อยู่ที่ไหนเล่า จักรพรรดิผู้ไม่เคยพ่ายแพ้? อยู่ที่ไหนเล่า ผู้ที่จัดงานชุมนุมและงานเลี้ยง? อยู่ที่ไหนเล่า ผู้ขี่ม้าอันสง่างาม? อยู่ที่ไหนเล่า ผู้บัญชาการกองทัพ? อยู่ที่ไหนเล่า ผู้ว่าราชการผู้กดขี่? บัดนี้ทั้งหมดเป็นผงคลี บัดนี้ทั้งหมดเป็นขี้เถ้า บัดนี้ในโคลงไม่กี่บรรทัดเป็นความทรงจำของพวกเขา จงมองดูหลุมฝังศพ แล้วดูว่าใครเป็นทาส ใครเป็นนาย ใครยากจน ใครร่ำรวย จงแยกแยะเถิด ถ้าเจ้าทำได้ นักโทษจากกษัตริย์ ผู้แข็งแรงจากผู้อ่อนแอ ผู้งดงามจากผู้ผิดรูป ฉะนั้น จงระลึกถึงธรรมชาติของเจ้าแล้วอย่ายกตนเลย และเจ้าจะระลึกได้ถ้าเจ้ามองดูตัวเจ้าเอง"
โซซิมาสกลับมาในวันปัสกาสู่สถานที่ที่ตกลงกันไว้กับนักบุญมารีย์แห่งอียิปต์ พบนางนอนสิ้นชีวิตอยู่ และใกล้ๆ มีอักษรจารึกไว้บนพื้นดินว่า "จงฝังร่างอันน่าสงสารของมารีย์เถิด อับบาโซซิมาส จงคืนดินสู่ดิน และผงคลีสู่ผงคลี" และเมื่อท่านไม่มีจอบ ก็ปรากฏสิงโตตัวหนึ่งขุดดินด้วยกรงเล็บและทำหลุมศพ ซึ่งโซซิมาสได้ฝังร่างของนักบุญในหลุมนั้น
ข้อ 20: อาดัมตั้งชื่อภรรยาว่าเอวา
"เขาตั้งชื่อ" หลังจากถูกขับออกจากสวนอุทยาน เพราะทันทีหลังจากบาปและคำพิพากษาของพระเจ้า เขาถูกขับออกจากสวนอุทยาน ฉะนั้นนี่จึงเป็นการกล่าวล่วงหน้า หรือการคาดการณ์
เอวา -- ในภาษาฮีบรูคือ chavva กล่าวคือ ผู้มีชีวิต หรือที่ถูกต้องกว่าคือ ผู้ให้ชีวิต จากรากศัพท์ chaia กล่าวคือ เขามีชีวิตอยู่ "เพราะนางจะเป็นมารดาของสิ่งมีชีวิตทั้งปวง" ดังนั้น ฉบับเซปตัวจินต์จึงแปลเอวาว่า zoe กล่าวคือ ชีวิต จากคำฮีบรู chaia หรือ chava กล่าวคือ เขามีชีวิตอยู่ ได้มาซึ่งรูปคำสั่ง chave หรือ have กล่าวคือ จงมีชีวิต ซึ่งเป็นคำทักทายและอวยพร เทียบเท่ากับคำกรีก chaire, hygiaine สำหรับ have ชาวโรมันกล่าวว่า ave และชาวคาร์เธจกล่าวว่า havo จึงมีบรรทัดของเพลาตุสใน Poenulus ว่า "Havo (กล่าวคือ สวัสดี ขอคำนับ) ท่านเป็นคนชาติไหน? หรือจากเมืองใด?" เซราริอุสของเราอธิบายไว้ใน โยชูวา บทที่ 2 ปัญหาที่ 25
จงสังเกตว่า บรรดารับบีได้เติมจุดสระผิดใน chavva เพราะควรเติมจุดและอ่านว่า Cheva หรือ Heva เพราะฉบับเซปตัวจินต์ ฉบับวัลเกตของเรา และฉบับอื่นๆ อ่านเช่นนั้น เช่นเดียวกัน บรรดารับบีอ่าน Cores แทน Cyrus อย่างเขลา และ Dariaves แทน Darius
ด้วยชื่อเอวานี้ อาดัมปลอบใจตนเองและภรรยาของตน ผู้ถูกพระเจ้าตัดสินให้ตาย ว่าผ่านทางเอวา เขาจะให้กำเนิดลูกหลานที่มีชีวิต ซึ่งในพวกเขานั้น ทั้งสองแม้จะต้องตาย ก็จะยังคงมีชีวิตอยู่ตลอดกาล เสมือนบิดามารดาที่ยังมีชีวิตอยู่ในบุตร
ดังนั้น เอวาจึงเป็นแบบฉบับล่วงหน้าของพระนางมารีย์ผู้ได้รับพระพร ผู้เป็นมารดาของผู้มีชีวิต มิใช่ด้วยชีวิตชั่วคราว แต่ด้วยชีวิตฝ่ายจิตวิญญาณและชีวิตนิรันดร์ในสวรรค์ นักบุญเอพิฟาเนียสกล่าวไว้เช่นนี้ในเรื่องลัทธิเบี่ยงเบนที่ 78 ฉะนั้น พระนางมารีย์จึงเป็นมารดาที่ดีกว่าเอวา เพราะเอวาเป็นและอาจถูกเรียกว่ามารดาของทุกคน ทั้งผู้ที่ตายและผู้ที่มีชีวิต ดังนั้น ลีราและอาบูเลนซิสจึงกล่าวว่า เอวาหมายถึงมารดาของทุกคน มิใช่โดยสมบูรณ์ แต่ของผู้ที่มีชีวิตอยู่อย่างเวทนาและทุกข์ทรมานในชีวิตมรรตัยนี้ ดังนั้น บางคนจึงใคร่ครวญอย่างศรัทธาว่า เอวาถูกเรียกเช่นนั้นอย่างเหมาะสม เสมือนว่าชื่อนี้พาดพิงถึงเสียงร่ำไห้ของทารกที่เกิดจากเอวา เพราะเด็กชายแรกเกิดร้องว่า "อา" ในเสียงร่ำไห้ของตน ขณะที่เด็กหญิงร้องว่า "เอ" เสมือนว่า จงให้ทุกคนที่เกิดจากเอวากล่าวว่า "เอ" หรือ "อา" อีกทั้ง Eva โดยการสลับอักษรและการตัดคำในภาษาลาตินได้ ve ("วิบัติ") โดยการสลับอักษรเพียงอย่างเดียวได้ ave ("สวัสดี") ซึ่งอัครทูตสวรรค์กาเบรียลได้นำมาทูลพระแม่มารีย์พรหมจารีผู้ได้รับพระพรเป็นคำทักทาย
ข้อ 21: พระเจ้าทรงทำเสื้อคลุมหนังให้อาดัมและภรรยา
จงสังเกตในที่นี้ถึงอุปนิสัยที่แตกต่างกันของปีศาจและของพระเจ้า ปีศาจล้มมนุษย์ลงด้วยความสุขเล็กน้อย แล้วทอดทิ้งเขาทันทีให้นอนอยู่ในก้นบึ้งของความทุกข์และความสับสน จนเขากลายเป็นภาพน่าสังเวชแก่ทุกคนที่เห็น แต่พระเจ้ากลับช่วยเหลือแม้กระทั่งศัตรูผู้น่าสงสารของพระองค์ ทรงสวมเสื้อผ้าให้เขาและปกคลุมเขา โอริเกนเข้าใจในที่นี้ว่ามิใช่เสื้อคลุมหนังจริงๆ แต่เป็นร่างกายฝ่ายเนื้อหนังและมรรตัย ซึ่งอาดัมและเอวาถูกสวมใส่หลังบาป เพราะเป็นเรื่องขบขัน ท่านกล่าว ที่จะอ้างว่าพระเจ้าทรงเป็นช่างฟอกหนังและช่างเย็บหนังของอาดัม แต่นี่เป็นข้อผิดพลาด เพราะถ้อยคำเหล่านี้ต้องเข้าใจตามประวัติศาสตร์และตามตัวอักษร ตามที่พ้องกัน ดังที่นักบุญออกัสตินสอนในเล่ม 11 ว่าด้วยปฐมกาลตามตัวอักษร บทที่ 39 และแท้จริงแล้ว โอริเกนเองในบทเทศน์ที่ 6 เรื่องเลวีนิติก็กล่าวว่า "ด้วยเสื้อผ้าเช่นนั้น ท่านกล่าว สมควรที่คนบาปจะถูกสวมใส่ (กล่าวคือ เสื้อคลุมหนัง) ซึ่งจะเป็นเครื่องหมายของความเป็นมรรตัยที่เขาได้รับจากบาปแรก และของความเปราะบางที่มาจากความเสื่อมสลายของเนื้อหนัง" เธโอดอร์แห่งเฮราเคลียและเจนนาดิอุสคิดว่าเปลือกไม้ถูกเรียกว่าหนังในที่นี้ และเสื้อผ้าของอาดัมถูกทำจากเปลือกไม้นั้น แต่เธโอโดเรตหักล้างเรื่องนี้อย่างถูกต้องในปัญหาที่ 39 พระเจ้ามิได้ทรงสร้างหนังเหล่านี้จากความว่างเปล่า ดังที่โปรโคปิอุสถือ แต่ทรงให้ลอกจากสัตว์ที่ถูกฆ่าโดยผ่านการปรนนิบัติของทูตสวรรค์ (เพราะพระเจ้ามิได้ทรงสร้างเพียงคู่เดียวจากแต่ละสายพันธุ์ ดังที่เธโอโดเรตถือ แต่ทรงสร้างหลายคู่ในตอนแรก) หรือทรงแปรสภาพและปั้นแต่งขึ้นทันทีจากแหล่งอื่น
อีกทั้ง จงเข้าใจว่าหนังในที่นี้เป็นหนังธรรมชาติ กล่าวคือ มีขนและเส้นขน เพราะนี่คือสิ่งที่คำฮีบรู or และคำลาติน pelliceas บ่งบอก และนี่ ประการแรก เพื่อให้เสื้อผ้าเหล่านี้รับใช้อาดัมและเอวาทั้งในฤดูหนาวและฤดูร้อนเพียงแค่กลับด้าน ประการที่สอง เพราะมันถูกมอบให้มิใช่เพื่อการประดับ แต่เพื่อความจำเป็น กล่าวคือ เพื่อปกปิดความเปลือยเปล่าและป้องกันภัยจากสภาพอากาศ ประการที่สาม เพราะเสื้อผ้าเหล่านี้เป็นสัญลักษณ์มิใช่เพียงของความสุภาพ แต่ยังของความมัธยัสถ์ ความยับยั้งชั่งใจ และการใช้โทษบาป มิใช่ด้วยผ้าสีม่วง มิใช่ด้วยผ้าทอ แต่ด้วยหนัง เสมือนเสื้อผ้าขนสัตว์ พระเจ้าทรงสวมเสื้อผ้าให้มนุษย์หลังบาป เพื่อสอนว่าเสื้อผ้าของเราควรเรียบง่ายเช่นเดียวกัน ดังนั้น ทหารศักดิ์สิทธิ์สี่สิบนายและมรณสักขีทั้งหลาย ดังที่นักบุญบาซิลบันทึกไว้ ถูกผู้ว่าราชการถอดเสื้อผ้าและโยนลงในสระน้ำแข็งเพื่อให้ตายด้วยความหนาว ได้ให้กำลังใจตนเองด้วยเสียงนี้ "เรามิได้ถอดเสื้อผ้าออก พวกเขากล่าว แต่ถอดมนุษย์เก่าที่เสื่อมทรามด้วยการหลอกลวงของตัณหา ข้าแต่พระเจ้า ขอขอบพระคุณพระองค์ที่พร้อมกับเสื้อผ้านี้ เราอาจถอดบาปออกด้วย เพราะเราสวมมันเพราะงู แต่เราถอดมันออกเพราะพระคริสต์" ดังนั้น เมื่อเกือบจะตายด้วยความหนาว พวกเขาถูกมอบให้แก่เปลวไฟ ขณะที่ทูตสวรรค์จากสวรรค์แสดงมงกุฎแห่งชัยชนะของพวกเขา ประการที่สี่ เสื้อผ้าเหล่านี้ที่ทำจากหนังของสัตว์ที่ตายแล้วเตือนอาดัมว่าเขาเป็นผู้สมควรแก่ความตาย นักบุญออกัสตินกล่าวเช่นนี้ในเล่ม 2 ว่าด้วยปฐมกาลโต้ลัทธิมานิคี บทที่ 21 อัลควินุส และนักวิชาการอื่นๆ
ในเชิงอุปมานัย อาดัมที่ถูกสวมเสื้อผ้าเป็นแบบฉบับล่วงหน้าของพระคริสต์ ผู้ซึ่งแม้ทรงบริสุทธิ์และศักดิ์สิทธิ์ กระนั้นก็ทรงพระประสงค์ที่จะถูกสวมด้วยหนัง กล่าวคือ ถูกสวมด้วยบาปของเรา เมื่อทรงปรากฏในสภาพมนุษย์ ทรงถูกสร้างให้เป็นเสมือนเนื้อหนังบาป เหตุใดเล่า มนุษย์เอ๋ย เจ้าจึงอวดอ้างในเสื้อผ้าไหม? เพราะเสื้อผ้าเป็นเครื่องหมายและตราบาป เช่นเดียวกับตรวน เช่นเดียวกับโซ่ ไม่ว่าจะเป็นเหล็กหรือทองสัมฤทธิ์ ที่เป็นสัญลักษณ์และพันธนาการของโจรและอาชญากร เสื้อผ้าของวุฒิสมาชิกชาวโรมันยุคแรกก็เป็นเช่นนั้น ซึ่งโปรเปอร์ติอุสเขียนว่า
"สภาซึ่งบัดนี้เปล่งประกายสูงด้วยวุฒิสภาที่สวมผ้าม่วงขลิบ เคยมีบรรดาบิดาที่สวมหนังด้วยจิตใจแบบชนบท"
ข้อ 22: ดูเถิด อาดัมได้กลายเป็นเหมือนหนึ่งในพวกเรา
"สิ่งนี้" นักบุญออกัสตินกล่าวในเล่ม 2 ว่าด้วยปฐมกาลโต้ลัทธิมานิคี บทที่ 22 "สามารถเข้าใจได้สองทาง คือ หนึ่งในพวกเรา เสมือนว่าเขาเองเป็นพระเจ้า ซึ่งเป็นการเยาะเย้ย เช่นเดียวกับที่กล่าวว่า หนึ่งในวุฒิสมาชิก กล่าวคือ วุฒิสมาชิกคนหนึ่ง หรือแท้จริงแล้ว เพราะเขาเองจะเป็นพระเจ้า แม้โดยพระหรรษทานของพระผู้สร้าง มิใช่โดยธรรมชาติ หากเขายินดีอยู่ภายใต้อำนาจของพระองค์ จึงกล่าวว่า ในพวกเรา เช่นเดียวกับที่กล่าวว่า ในบรรดากงสุลหรืออดีตกงสุล ผู้ซึ่งไม่ใช่แล้ว" จากนั้น นักบุญออกัสตินเสริมว่า "แต่เพื่อจุดประสงค์อะไรเล่าที่เขาได้กลายเป็นเหมือนหนึ่งในพวกเรา? เพื่อความรู้ กล่าวคือ เพื่อแยกแยะความดีและความชั่ว เพื่อมนุษย์ผู้นี้จะเรียนรู้จากประสบการณ์ขณะที่เขารู้สึกถึงความชั่ว สิ่งที่พระเจ้าทรงรู้โดยพระปรีชาญาณ และเขาจะเรียนรู้จากโทษของตนว่า อำนาจของพระผู้ทรงสรรพานุภาพ ซึ่งเขาไม่ยอมรับเมื่อมีความสุขและยินยอม นั้นหลีกเลี่ยงไม่ได้" ความหมายแรกเป็นความหมายที่แท้จริงกว่า เพราะวลี "ได้กลายเป็น" เรียกร้องเช่นนั้น ฉะนั้น จึงเป็นการเหน็บแนมและเสียดสี เสมือนว่า อาดัมปรารถนาจะเป็นเหมือนเราโดยการกินผลไม้ จงดูเถิดว่าเขาได้กลายเป็นสิ่งที่ไม่เหมือนเพียงใด เขาปรารถนาจะรู้ดีและชั่ว จงดูเถิดว่าเขาตกลงไปในเหวแห่งความเขลาลึกเพียงใด เจนนาดิอุส เธโอโดเรต และรูแปร์ตุสกล่าวเช่นนี้ โดยท่านหลังกล่าวว่า "อาดัมได้กลายเป็นเหมือนหนึ่งในพวกเรา จนเราไม่ใช่พระตรีเอกภาพอีกต่อไป แต่เป็นจตุรภาพ แม้ว่าเขาปรารถนาจะเป็นพระเจ้ามิใช่กับพระเจ้า แต่ต่อต้านพระเจ้า" สิ่งเหล่านี้เป็นพระวาจาของพระเจ้าพระบิดา มิใช่ตรัสกับทูตสวรรค์ ดังที่โอเลอัสเตอร์และอาบูเลนซิสถือ แต่ตรัสกับพระบุตรและพระจิตเจ้า ดังที่ชัดเจน และอาบูเลนซิสเองก็เข้าใจเช่นนี้ในบทที่ 13 ปัญหาที่ 486
"บัดนี้ ฉะนั้น" -- จงเติมว่า เราต้องระมัดระวัง หรือเขาต้องถูกขับออกจากสวนอุทยาน นี่เป็นอะโปซิโอเปซิส (การตัดคำพูดโดยเจตนา)
"และมีชีวิตตลอดนิรันดร์" -- แต่ให้เขาตายดีกว่า ตามคำพิพากษาที่ลงโทษเขาในบทที่ 2 ข้อ 17 ความตายนี้เป็นโทษสำหรับมนุษย์ และยังเป็นการลดทอนโทษด้วย เพราะเป็นธรรมเนียมของพระเจ้า นักบุญยอห์น คริซอสตอมกล่าวในที่นี้ว่า ในการลงโทษไม่น้อยไปกว่าในการประทานพระหรรษทาน พระองค์ทรงแสดงพระญาณสอดส่องต่อเรา ดังที่รูแปร์ตุสกล่าวว่า "เนื่องจากมนุษย์เป็นทุกข์ จงให้เขาเป็นผู้ชั่วคราวด้วย และดังนั้น จงให้เขาไม่เหมือนทั้งพระเจ้าและปีศาจ เพราะพระเจ้าทรงเป็นนิรันดร์และทรงเปี่ยมสุข และของพระองค์คือความสุขนิรันดร์ นิรันดรภาพอันเปี่ยมสุข ในสองสิ่งนี้ ปีศาจได้สูญเสียสิ่งหนึ่ง กล่าวคือ ความสุข แต่มิได้สูญเสียนิรันดรภาพ และของมันคือความทุกข์นิรันดร์ นิรันดรภาพอันเป็นทุกข์ ให้เราเมตตามนุษย์ พระเจ้าตรัส และเนื่องจากเขาสูญเสียความสุข จงให้เราพรากนิรันดรภาพจากผู้เป็นทุกข์ด้วย เพื่อในทั้งสองด้านเขาจะไม่เป็นเหมือนหนึ่งในพวกเรา ของเราคือความสุขนิรันดร์ นิรันดรภาพอันเปี่ยมสุข จงให้ของเขาเป็นความทุกข์ชั่วคราว หรือความชั่วคราวอันเป็นทุกข์ และเมื่อนั้นนิรันดรภาพจะถูกฟื้นคืนแก่เขาได้สะดวกกว่า เมื่อความสุขได้กลับคืนมาแล้ว"
ข้อ 23: แล้วพระองค์ทรงขับไล่เขาออกจากสวนอุทยาน
ในภาษาฮีบรูคือ yeshallachehu ในรูปปิเอล กล่าวคือ พระองค์ทรงขับไล่ ไล่เขาออก ฉบับเซปตัวจินต์เสริมว่า "และพระองค์ทรงวางเขาไว้ตรงข้าม" หรือในสายตาของ (เพราะนี่คือความหมายของ apenanti) สวนอุทยาน กล่าวคือ เพื่อว่าด้วยการมองเห็นสวนอุทยาน เขาจะคร่ำครวญถึงสิ่งดีที่สูญเสียไปอยู่เนืองนิตย์ และกลับใจอย่างขมขื่นยิ่งขึ้น
จงสังเกต: พระเจ้าทรงส่งอาดัมออกไปผ่านทางทูตสวรรค์ ผู้ซึ่งอาจนำเขาออกไปด้วยมือ ดังที่ราฟาเอลนำโทบิต หรืออุ้มเขาไป ดังที่ฮะบากุกถูกพาจากยูเดียไปบาบิโลนเพื่อนำอาหารไปให้ดาเนียล นักบุญออกัสตินและอาบูเลนซิสกล่าวเช่นนี้ โดยท่านหลังเสริมว่าทูตสวรรค์ย้ายอาดัมจากสวนอุทยานไปเฮโบรน ซึ่งเป็นที่ที่เขาถูกสร้าง ดำรงชีวิต และภายหลังถูกฝัง
อาจถามว่าเหตุการณ์นี้เกิดขึ้นในวันใด อาบูเลนซิสคิดว่าอาดัมทำบาปและถูกขับออกจากสวนอุทยานในวันที่สองหลังจากการสร้างของเขา กล่าวคือ วันสับบาโต เปเรริอุสกล่าวว่าในวันที่แปด และด้วยจุดประสงค์ที่ว่าในช่วงเวลาหลายวันนั้น เขาจะได้ประสบกับสถานะอันเปี่ยมสุขในสวนอุทยาน นักวิชาการอื่นกล่าวว่าในวันที่สี่สิบ ดังนั้น พระคริสต์จึงทรงอดอาหารเป็นจำนวนวันเท่ากัน กล่าวคือ สี่สิบวัน เพื่อความตะกละของอาดัมนี้ นักวิชาการอื่นกล่าวว่าในปีที่สามสิบสี่ เช่นเดียวกับที่พระคริสต์ทรงดำรงพระชนม์สามสิบสี่ปีและทรงชดใช้บาปนี้
แต่บรรดาปิตาจารย์โดยทั่วไป -- นักบุญอิเรเนอุส ซีริล เอพิฟาเนียส ซารูเกนซิส เอเฟรม ฟิลอกเซนุส บาร์เซฟา และดิโอโดรุส ดังที่เปเรริอุสอ้าง -- สืบทอดว่าอาดัมทำบาปและถูกขับออกจากสวนอุทยานในวันเดียวกันกับที่เขาถูกสร้าง กล่าวคือ วันที่หก วันศุกร์ ยิ่งไปกว่านั้น ในชั่วโมงเดียวกันกับที่พระคริสต์สิ้นพระชนม์บนไม้กางเขนนอกกรุงเยรูซาเล็ม และทรงคืนโจรและเราทุกคนสู่สวนอุทยาน ความเห็นนี้ได้รับการสนับสนุนจากลำดับเหตุการณ์ในพระคัมภีร์ เพราะจากข้อ 8 ชัดเจนว่าเหตุการณ์เหล่านี้เกิดขึ้นหลังเที่ยง เมื่อความร้อนบรรเทาลงและลมอ่อนโยนพัดมา ความอิจฉาริษยาของปีศาจก็สนับสนุนความเห็นนี้เช่นกัน ซึ่งไม่ยอมให้อาดัมยืนหยัดได้นาน และความสมบูรณ์แห่งธรรมชาติที่อาดัมถูกสร้างมาก็สนับสนุน ซึ่งโดยผ่านสิ่งนี้ เขาก็เหมือนทูตสวรรค์ ตัดสินใจทันทีและเลือกฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง ในที่สุด หากเขาอยู่ในสวนอุทยานเป็นเวลานาน เขาจะต้องกินจากต้นไม้แห่งชีวิตอย่างแน่นอน เช่นเดียวกับที่พระคริสต์ทรงเลือกถูกตรึงกางเขนในสถานที่เดียวกัน กล่าวคือ บนเขากลโกธา ที่ซึ่งอาดัมถูกฝัง พระองค์เองก็ทรงกำหนดวันแห่งบาปและการเนรเทศของเราไว้แล้ว เพื่อชดใช้และชำระความสูญเสียของวันนั้น
นักบุญเอเฟรม (ดังที่บาร์เซฟาอ้าง ที่ตอนท้ายของเล่ม 1 ว่าด้วยสวนอุทยาน) ฟิลอกเซนุส และยากอบแห่งซารูกเสริมว่า อาดัมถูกสร้างในชั่วโมงที่เก้าของเช้า และถูกขับออกจากสวนอุทยานในชั่วโมงที่สามของบ่าย ดังนั้น เขาอยู่ในสวนอุทยานเพียงหกชั่วโมงเท่านั้น
ข้อ 24: เครูบิมและดาบเพลิง
"และพระองค์ทรงวางเครูบิมไว้หน้าสวนอุทยานแห่งความเพลิดเพลิน พร้อมกับดาบเพลิงที่หมุนได้ทุกทิศทาง" -- อาจถามว่า เครูบิมคือผู้ใด และดาบนี้คืออะไร?
ประการแรก แตร์ตูลลิอานุสในงาน Apologeticus ของท่าน และนักบุญโทมัส ภาคที่ 2 ข้อ 2 ปัญหาที่ 165 ข้อสุดท้าย คิดว่าเป็นเขตร้อนจัด ซึ่งผ่านไม่ได้เพราะความร้อน ซึ่งพระเจ้า พวกเขากล่าว ทรงวางไว้ระหว่างดินแดนของเรากับสวนอุทยาน
ประการที่สอง ลีราและโตสตาตุสถือว่านี่คือไฟที่ล้อมรอบสวนอุทยานทุกด้าน บรรดาปิตาจารย์หลายท่านที่จะอ้างถึงที่ตอนท้ายของบทนี้ก็คิดเช่นเดียวกัน
ประการที่สาม เธโอโดเรตและโปรโคปิอุสคิดว่ามันเป็น mormolykia -- ภาพปีศาจน่ากลัว คล้ายหุ่นไล่กาที่ตั้งไว้ในสวนเพื่อไล่นก
แต่ข้าพเจ้ากล่าวว่า สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดต้องเข้าใจตามความหมายที่แท้จริง ตามที่พ้องกัน กล่าวคือ ทูตสวรรค์จากคณะเครูบิมถูกวางไว้หน้าสวนอุทยาน เพื่อกั้นทางเข้าทั้งสำหรับอาดัมและมนุษย์ทั้งหลาย และสำหรับปีศาจด้วย เพื่อมิให้ปีศาจเองเข้าไปในสวนอุทยานแล้วเก็บผลจากต้นไม้แห่งชีวิตมาเสนอให้มนุษย์ โดยสัญญาความเป็นอมตะ เพื่อจะล่อลวงพวกเขาให้รักและบูชาปีศาจ นักบุญยอห์น คริซอสตอม ออกัสติน รูแปร์ตุส และนักวิชาการอื่นๆ กล่าวเช่นนี้
จงสังเกตประการแรก: การเฝ้ารักษาสวนอุทยานถูกมอบหมายให้แก่เครูบิมมากกว่าแก่บัลลังก์ พลัง หรืออำนาจ เพราะเครูบิมเป็นผู้ตื่นตัวที่สุดและเฉียบแหลมที่สุด จึงถูกเรียกว่าเครูบิมจากความรู้ และเป็นผู้เหมาะสมที่สุดในการปกป้องพระสรรพเดชะของพระเจ้า ซึ่งอาดัมเคยโลภ จากนี้จึงชัดเจนว่าทูตสวรรค์ชั้นสูงก็ถูกส่งมายังโลกเช่นกัน ดังที่ข้าพเจ้าแสดงไว้ใน ฮีบรู บทที่ 1 ข้อสุดท้าย
จงสังเกตประการที่สอง: เครูบิมเหล่านี้ดูเหมือนจะสวมรูปร่างมนุษย์ เพราะพวกท่านถือและเงื้อดาบเพลิง หมุนได้ทุกทิศทาง เพื่อฟันผู้ที่พยายามเข้าไปในสวนอุทยาน
จงสังเกตประการที่สาม: สำหรับ "ดาบเพลิง" ภาษาฮีบรูมีคำว่า lahat hacherev กล่าวคือ "เปลวไฟแห่งดาบ" ดังนั้น จึงไม่แน่นอนว่าดาบนี้เป็นเปลวไฟที่มีรูปร่างและลักษณะของดาบ หรือเป็นดาบจริงแต่ลุกโชนด้วยไฟ แวววาว และเสมือนพ่นเปลวเพลิง
จงสังเกตประการที่สี่: ดาบนี้ถูกนำออกไปและหมดสิ้นลง เช่นเดียวกับเครูบิม เมื่อสวนอุทยานสิ้นสุดลง กล่าวคือ ในน้ำท่วมโลก
ในเชิงอุปมานัย ดังที่นักบุญแอมโบรสกล่าวเกี่ยวกับข้อนั้นใน สดุดี 119 "ขอทรงตอบแทนผู้รับใช้ของพระองค์ แล้วข้าพเจ้าจะมีชีวิต" และรูแปร์ตุสในเล่ม 3 บทที่ 32 ดาบเพลิงนี้คือไฟแห่งวิสุทธิสถาน ซึ่งพระเจ้าทรงวางไว้หน้าสวนอุทยานสวรรค์ สำหรับผู้ที่ตายโดยยังไม่ได้รับการชำระล้างอย่างสมบูรณ์ในชีวิตนี้ และจากที่นั่น เครูบิม กล่าวคือ ทูตสวรรค์ นำวิญญาณที่ได้รับการชำระล้างอย่างสมบูรณ์แล้วเข้าสู่สวนอุทยาน กล่าวคือ เข้าสู่สวรรค์ ยิ่งไปกว่านั้น นักบุญแอมโบรส โอริเกน ลัคตันติอุส บาซิล และรูแปร์ตุสจากข้อความนี้คิดว่าไฟถูกวางไว้หน้าสวรรค์ ซึ่งวิญญาณทั้งปวง แม้กระทั่งของนักบุญเปโตรและนักบุญเปาโล ต้องผ่านหลังตาย เพื่อจะถูกทดสอบ และหากพบว่าไม่บริสุทธิ์ จะได้รับการชำระผ่านไฟนั้น ซึ่งข้าพเจ้าได้กล่าวไว้ใน 1 โครินธ์ 3:15
ในเชิงจริยธรรม จงสังเกต: โทษหกประการถูกลงแก่อาดัม (พร้อมกับเอวา) และลูกหลานของพวกเขา ซึ่งสอดคล้องอย่างเหมาะสมกับบาปหกประการของเขา บาปแรกของเขาคือการไม่เชื่อฟัง -- เพราะเหตุนี้ เขาจึงรู้สึกถึงการกบฏของเนื้อหนังและประสาทสัมผัส บาปที่สองคือความตะกละ -- เพราะเหตุนี้ เขาจึงถูกลงโทษด้วยการทำงานหนักและความเหนื่อยล้า "เจ้าจะกินอาหารด้วยเหงื่อบนใบหน้าของเจ้า" บาปที่สามคือการขโมยผลไม้ -- เพราะเหตุนี้ เขาจึงถูกลงโทษด้วยความเจ็บปวดทางกาย กล่าวคือ ความหิว ความกระหาย ความหนาว ความร้อน โรคภัย ฯลฯ "เราจะเพิ่มพูนความทุกข์ของเจ้า" บาปที่สี่คือการไม่ซื่อสัตย์ ซึ่งเขาเลิกเชื่อพระเจ้าและเชื่อปีศาจ -- เพราะเหตุนี้ เขาจึงถูกลงโทษด้วยความตาย ซึ่งวิญญาณจากไปและแยกออกจากร่างกาย บาปที่ห้าคือความเนรคุณ -- เพราะเหตุนี้ เขาจึงสมควรถูกพรากจากทรัพย์สมบัติที่ได้รับจากพระเจ้า และถูกเผาเป็นเถ้า "เจ้าเป็นผงคลีดิน และจะกลับคืนสู่ผงคลีดิน" บาปที่หกคือความเย่อหยิ่ง -- โดยผ่านสิ่งนี้ เขาสมควรถูกพรากจากสวนอุทยาน สวรรค์ และชาวสวรรค์ และถูกเหวี่ยงลงสู่นรก
จากที่กล่าวมาจึงชัดเจนว่า บาปของอาดัม หากพิจารณาถึงชนิดแรกและชนิดเฉพาะของบาปนั้น มิใช่บาปร้ายแรงที่สุดในบรรดาบาปทั้งปวง เพราะมันเป็นการไม่เชื่อฟังกฎบัญญัติเชิงบวกของพระเจ้า และร้ายแรงกว่านี้คือการดูหมิ่นพระเจ้า ความเกลียดชังพระเจ้า การไม่สำนึกผิดอย่างดื้อรั้น ฯลฯ ฉะนั้น อาริอุส ลูเทอร์ ยูดาส และคนอื่นๆ ทำบาปร้ายแรงกว่าอาดัม อย่างไรก็ตาม หากพิจารณาถึงความเสียหายที่ตามมาจากบาปนี้ บาปของอาดัมเป็นบาปร้ายแรงที่สุดในบรรดาบาปทั้งปวง เพราะโดยผ่านบาปนี้ เขาได้ทำลายตนเองและลูกหลานทั้งปวงของเขา ดังนั้น ผู้ใดก็ตามที่ถูกลงโทษนิรันดร์ ก็ถูกลงโทษเพราะบาปนี้ ไม่โดยตรงก็โดยอ้อม และด้วยเหตุนี้ บาปนี้จึงอาจเรียกได้ว่าเป็นบาปที่ยกไม่ได้ เพราะความผิดและโทษของมันส่งต่อไปยังลูกหลานทั้งปวงของเขา และสิ่งนี้ไม่อาจถูกยกโทษหรือป้องกันได้ด้วยวิธีใดๆ