Cornelius a Lapide
Mục Lục
Tóm lược chương
Con rắn cám dỗ Evà; bà phạm tội cùng với Ađam: do đó ở câu 8, họ bị Thiên Chúa quở trách. Thứ ba, ở câu 14, con rắn bị Thiên Chúa nguyền rủa, và Đức Kitô Đấng Cứu Chuộc được hứa ban. Thứ tư, Evà và Ađam, ở câu 16, bị kết án phải lao nhọc, khổ đau và chết chóc. Và cuối cùng, ở câu 23, họ bị trục xuất khỏi vườn địa đàng, và các Kêrubim canh giữ cùng lưỡi gươm lửa được đặt trước cửa vườn.
Bản văn Vulgata: Sáng Thế Ký 3,1-24
1. Bấy giờ con rắn xảo quyệt hơn mọi loài thú trên mặt đất mà Đức Chúa đã tạo dựng. Nó nói với người đàn bà: "Tại sao Thiên Chúa đã truyền cho các ngươi không được ăn bất cứ cây nào trong vườn?" 2. Người đàn bà trả lời nó: "Trái của các cây trong vườn, chúng tôi được ăn; 3. nhưng về trái cây ở giữa vườn, Thiên Chúa đã truyền cho chúng tôi không được ăn, cũng không được chạm đến, kẻo chúng tôi phải chết." 4. Con rắn nói với người đàn bà: "Không, các ngươi sẽ không phải chết đâu." 5. "Vì Thiên Chúa biết rằng ngày nào các ngươi ăn trái ấy, mắt các ngươi sẽ mở ra: và các ngươi sẽ nên như các thần, biết điều thiện và điều ác." 6. Người đàn bà thấy cây đó ăn thì ngon, nhìn thì đẹp mắt, và chiêm ngắm thì khoái lạc: bà liền hái trái cây ấy mà ăn, rồi trao cho chồng, và ông cũng ăn. 7. Bấy giờ mắt cả hai người đều mở ra: và khi nhận thấy mình trần truồng, họ kết lá vả lại với nhau mà làm khố che thân. 8. Khi họ nghe tiếng Đức Chúa đi trong vườn lúc gió chiều thổi mát, Ađam và vợ ông liền ẩn mình khỏi nhan Đức Chúa giữa các cây trong vườn. 9. Đức Chúa gọi Ađam và phán: "Ngươi ở đâu?" 10. Ông thưa: "Tôi nghe tiếng Ngài trong vườn; tôi sợ hãi, vì tôi trần truồng, nên tôi ẩn mình." 11. Ngài phán: "Ai đã cho ngươi biết rằng ngươi trần truồng, nếu không phải ngươi đã ăn trái cây mà Ta đã truyền cho ngươi không được ăn?" 12. Ađam thưa: "Người đàn bà mà Ngài đã ban cho tôi làm bạn đồng hành, đã trao cho tôi trái cây ấy, và tôi đã ăn." 13. Đức Chúa phán với người đàn bà: "Tại sao ngươi đã làm điều ấy?" Bà thưa: "Con rắn đã lừa dối tôi, và tôi đã ăn." 14. Đức Chúa phán với con rắn: "Vì ngươi đã làm điều ấy, ngươi bị nguyền rủa giữa mọi gia súc và mọi loài thú trên mặt đất: ngươi sẽ bò bằng bụng, và ăn bụi đất suốt mọi ngày đời ngươi. 15. Ta sẽ đặt mối thù giữa ngươi và người đàn bà, giữa dòng giống ngươi và dòng giống bà: bà sẽ đạp nát đầu ngươi, và ngươi sẽ rình cắn gót chân bà." 16. Ngài cũng phán với người đàn bà: "Ta sẽ gia tăng nỗi khổ đau và sự thai nghén của ngươi: trong đau khổ ngươi sẽ sinh con, và ngươi sẽ ở dưới quyền chồng ngươi, và chồng sẽ cai quản ngươi." 17. Và Ngài phán với Ađam: "Vì ngươi đã nghe lời vợ và ăn trái cây mà Ta đã truyền cho ngươi không được ăn, đất đai bị nguyền rủa vì ngươi: ngươi sẽ phải cực nhọc vất vả mà ăn hoa lợi của nó suốt mọi ngày đời ngươi. 18. Đất sẽ mọc lên gai góc cho ngươi; và ngươi sẽ ăn rau cỏ ngoài đồng. 19. Ngươi sẽ đổ mồ hôi trán mà ăn bánh cho đến khi ngươi trở về đất, vì từ đó ngươi đã được lấy ra: vì ngươi là bụi đất, và sẽ trở về bụi đất." 20. Ađam đặt tên cho vợ mình là Evà: vì bà là mẹ của mọi người sống. 21. Đức Chúa làm cho Ađam và vợ ông áo bằng da, và mặc cho họ. 22. Ngài phán: "Này, Ađam đã trở nên như một người trong chúng Ta, biết điều thiện và điều ác: vậy bây giờ, kẻo nó giơ tay hái cả trái cây sự sống mà ăn, và sống mãi mãi." 23. Đức Chúa đuổi ông ra khỏi vườn địa đàng khoái lạc, để ông canh tác mặt đất, là nơi ông đã được lấy ra. 24. Ngài trục xuất Ađam: và đặt trước vườn địa đàng khoái lạc các Kêrubim và lưỡi gươm lửa chuyển động mọi phía, để canh giữ đường đến cây sự sống.
Câu 1: "Con rắn xảo quyệt hơn mọi loài thụ tạo"
Có thể dịch từ tiếng Do Thái theo nghĩa thứ hai là: con rắn cuộn mình và quấn thành nhiều vòng nhiều nếp; vì từ Do Thái aram cũng mang nghĩa này: do đó aramim là tên gọi các đống bó lúa; vì những vòng cuộn này là dấu hiệu của sự xảo quyệt bên trong của con rắn, nhờ đó nó đã bẫy và tóm bắt loài người.
Thứ nhất, Cajetan hiểu "con rắn" là ma quỷ, kẻ đã cám dỗ Evà không phải bằng tiếng nói bên ngoài, mà chỉ bằng sự gợi ý bên trong.
Thứ hai, Thánh Cyrillô trong quyển III Chống Julian, và Eugubinus trong tác phẩm Cosmopoeia, cho rằng ma quỷ ở đây không mượn một con rắn thật, mà chỉ mượn hình dáng và vẻ ngoài của con rắn: cũng như khi các thiên thần mượn thân xác loài người, các ngài không mượn thân xác thật, mà một thân xác bằng không khí, trông giống như thân xác loài người thật.
Nhưng tất cả các tác giả khác dạy rằng đây là một con rắn thật; vì ở đây nói rằng nó xảo quyệt hơn mọi loài — không phải thiên thần, mà là loài thụ tạo — mà ma quỷ xảo quyệt, thấy nó vốn khôn ngoan lanh lợi tự nhiên, đã thích hợp mà nhập vào, và trong miệng nó, như trong một nhạc cụ được lay động, gõ đánh và điều chỉnh theo một kế hoạch nào đó, đã tạo ra tiếng người tốt nhất có thể. Thánh Gioan Kim Khẩu, Procopius, và Thánh Augustinô trong quyển XIV tác phẩm Thành Đô Thiên Chúa, chương 20 đều nói như vậy.
Một số người cho rằng, như Thầy Lombard nói trong quyển II, phân biệt 6, ma quỷ này chính là Luxiphe, kẻ đã cám dỗ Ađam lần thứ nhất và thắng; hắn cũng cám dỗ Ađam thứ hai, tức là Đức Kitô, nhưng đã bị Ngài chiến thắng, và bị quăng xuống hỏa ngục.
Ma quỷ đã cám dỗ Ađam cách thích hợp dưới hình dạng không phải con cừu, không phải con lừa, mà là con rắn. Thứ nhất, vì con rắn vốn xảo quyệt tự nhiên; thứ hai, vì nó tự nhiên thù nghịch với loài người và rình rập phục kích để cắn trộm; thứ ba, vì bản tính con rắn là bò trườn, lan truyền nọc độc, hủy diệt loài người — và đây chính là điều ma quỷ làm; thứ tư, vì con rắn bám sát mặt đất bằng toàn thân: cũng vậy Ađam, vì tin con rắn và ma quỷ, đã trở nên hoàn toàn thú tính và trần tục, đến nỗi chỉ còn ham mê những của cải trần thế.
Do đó Thánh Augustinô, trong quyển XI tác phẩm Chú Giải Sáng Thế Ký Theo Nghĩa Đen, chương 28, dạy rằng ma quỷ quen dùng hình dạng con rắn để lừa dối loài người, vì hắn đã lừa dối Ađam và Evà bằng nó, và thấy rằng mưu gian này đã thành công tốt đẹp cho hắn. Cũng vì lý do đó, Pherecydes xứ Syros nói rằng các quỷ thần đã bị Jupiter quăng khỏi trời, và thủ lĩnh của chúng được gọi là Ophioneus, nghĩa là "kẻ thuộc về rắn."
Về mặt luân lý: Thánh Augustinô nói: "Ma quỷ cám dỗ như sư tử, cám dỗ như con rồng"; vì, như Thánh Grêgôriô giải thích về chương 1 sách Gióp, "đối với tôi tớ trung thành của Ngài, Đức Chúa mạc khải mọi mưu chước của kẻ thù xảo quyệt, đó là: nó chiếm đoạt bằng cách áp bức, gài bẫy bằng cách lập mưu, hăm dọa bằng cách đe nẹt, ve vãn bằng cách thuyết phục, bẻ gãy bằng cách gây tuyệt vọng, và lừa dối bằng cách hứa hẹn."
Thánh Bênađô liệt kê các loại và phương thức cám dỗ: "Cám dỗ," ngài nói, "có nhiều loại: loại thứ nhất là dai dẳng, cứ trơ trẽn nài ép mãi; loại thứ hai là nghi hoặc, bao phủ tâm trí trong sương mù bất định; loại thứ ba là bất ngờ, đi trước phán đoán lý trí; loại thứ tư là ẩn giấu, thoát khỏi trật tự cân nhắc; loại thứ năm là mãnh liệt, vượt quá sức lực chúng ta; loại thứ sáu là gian trá, quyến rũ tâm trí; loại thứ bảy là rối rắm, bị cản trở bởi nhiều con đường khác nhau."
Lưu ý: Evà đã không kinh hãi khi thấy con rắn, vì với tư cách nữ chủ của các loài vật, bà chắc chắn rằng không loài nào có thể làm hại mình. Thánh Gioan Kim Khẩu, Bài giảng 16, nói như vậy.
Bạn sẽ hỏi: làm sao bà ít nhất không kinh hãi khi nó nói? Người ta trả lời thứ nhất: Josephus và Thánh Basiliô (quan điểm mà Platông cũng giữ trong Politicus) nói rằng trong vườn địa đàng, mọi loài thụ tạo đều có năng lực và khả năng nói. Thánh Êphrem, được Bar Salibi trích dẫn trong quyển I tác phẩm Về Địa Đàng, thêm rằng năng lực không chỉ nói mà còn hiểu cũng được Thiên Chúa ban cho con rắn trong một thời gian, và ngài chứng minh điều này từ câu 1 và 13. Nhưng đây là những nghịch lý.
Thứ hai, Procopius, Thánh Cyrillô (đã dẫn ở trên), Abulensis, và Pererius trả lời rằng Evà chưa biết rằng năng lực nói tự nhiên chỉ thuộc về loài người mà thôi. Nhưng điều này không tương hợp với sự hiểu biết hoàn hảo mà cả Evà lẫn Ađam đều sở hữu.
Vậy tôi trả lời: Evà biết rằng con rắn tự nhiên không thể nói; vì thế bà kinh ngạc khi thấy nó nói, và nghi ngờ — đúng như sự thật — rằng điều này được thực hiện bởi một quyền năng cao hơn, tức là thần linh, thiên thần, hoặc ma quỷ; sự sợ hãi không có, vì bà chưa phạm tội, và bà biết mình đang ở trong sự chăm sóc của Thiên Chúa. Thánh Tôma, Phần I, Vấn đề 94, mục 4 nói như vậy. Cho nên: "Đối với người khôn ngoan, không có gì bất ngờ; trẻ con và kẻ dại mới kinh ngạc trước mọi sự, coi như mới lạ."
Eugubinus cho rằng con rắn này là con basilisk, vua các loài rắn. Delrio cho rằng nó là con rắn lục; Pererius cho rằng nó là con scytale, vì vẻ ngoài lộng lẫy về kích thước và vẻ đẹp trên lưng của nó khiến người xem say đắm. Nhưng trong vấn đề này không có gì chắc chắn. Hơn nữa, con scytale và basilisk thuộc loại bản tính chậm chạp; nhưng con rắn này xảo quyệt hơn mọi loài thụ tạo; vì ma quỷ nhập vào nó không phải để lan truyền nọc độc, mà để lừa dối. Rất có thể, như nhiều người giữ, đó là loài thông thường gọi là serpens (con rắn), vì nó bò; và coluber (rắn nước), vì nó hay lui tới những nơi bóng tối; và anguis, vì nó tìm kiếm các xó xỉnh và hang hốc. Vì loài này được gọi đơn giản là "rắn" mà không cần định ngữ: các loài khác được gọi kèm định ngữ, chẳng hạn rắn basilisk, rắn lửa, v.v., hoặc bằng tên riêng — rắn lục, rắn cerastes, rắn amphisbaena, rắn hổ mang, v.v. Con rắn này cũng là loài xảo quyệt nhất trong tất cả, và bò hoàn toàn sát bụng trên mặt đất, điều được nói về con rắn này ở câu 14. Vì thế không đáng tin khi Bede, Denis dòng Chartreuse, Bộ Sử Kinh Viện, Thánh Bônaventura (trong quyển II, phân biệt 21), và Vincent trong tác phẩm Tấm Gương Lịch Sử, khẳng định ở đây rằng: con rắn này là con rồng, đứng trên chân, có khuôn mặt thiếu nữ, lưng óng ánh nhiều màu sắc như cầu vồng, để thu hút Evà vào sự chiêm ngưỡng, và rằng nó quen đi thẳng đứng. Vì đây hẳn là một con rắn kỳ quái, mà Thiên Chúa đã không tạo dựng khi khai thiên lập địa, và trước nó Evà hẳn đã lùi lại và chạy trốn ngay tức khắc.
"Tại sao Thiên Chúa đã truyền cho các ngươi"
Bản Bảy Mươi cũng dịch như vậy. Ở đây con rắn xảo quyệt tìm cách phá hoại mục đích của giới răn, để lật đổ chính giới răn ấy, như thể nói: Xem ra không có lý do hay nguyên nhân chính đáng nào để Thiên Chúa cấm ăn cây này; vậy Ngài đã không thật sự và nghiêm túc cấm điều đó; nhưng những gì Ngài phán — "Các ngươi không được ăn" — Ngài phán trong trò đùa và trò chơi. Con rắn chứng minh tiền đề từ chính sự hữu ích của cây, khi nói ở câu 5: "Vì Thiên Chúa biết rằng ngày nào các ngươi ăn trái ấy, mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ nên như các thần, biết điều thiện và điều ác."
Lưu ý: Thay vì "tại sao," tiếng Do Thái có aph ki, nghĩa đen là "có thật như vậy không?" hoặc "có đúng thế không?"; và, như bản Canđê dịch, "có thật rằng Thiên Chúa đã phán (đã nói): Các ngươi không được ăn bất cứ cây nào trong vườn?" Theo nghĩa này, rõ ràng hơn rằng con rắn không buộc tội Thiên Chúa khắc nghiệt — vì Evà hẳn đã lập tức tránh xa lời phạm thượng như thế — mà xảo quyệt, như thể khen ngợi Thiên Chúa, đã nói như thể bảo: Tôi không tin rằng Thiên Chúa, Đấng quảng đại như vậy, thật sự và tuyệt đối cấm cây này, dù bà nghĩ thế. Vì sao Ngài lại keo kiệt với bà một trái cây đẹp và hữu ích như thế? Vì sao Ngài lại ràng buộc và gánh nặng bà như vậy? Vì sự thiện thì đối nghịch với lòng ganh tị; do đó nơi Thiên Chúa, Đấng tốt lành tuyệt đối, không thể có chút ganh tị nào; đây là điều Boethius ca ngợi: "Hình thức của sự thiện tối cao, không chút đố kỵ." Platông cũng dạy điều tương tự trong Timaeus, và Aristotle trong Siêu Hình Học, quyển I, chương 2, nơi ông phản bác Simonides, người nói rằng Thiên Chúa ganh tị với loài người vinh dự của sự khôn ngoan. Vì như vậy, Aristotle nói, Thiên Chúa sẽ buồn phiền và do đó khốn khổ: vì ganh tị là nỗi buồn trước điều tốt của người khác. Nay dịch giả của chúng ta, theo không phải lời chữ mà ý nghĩa, đã dịch aph ki, cùng với bản Bảy Mươi, là "tại sao." Câu trả lời của Evà trực tiếp tương ứng với cách giải thích này, xác lập và khẳng định giới răn của Thiên Chúa là nghiêm túc và tuyệt đối, điều mà con rắn muốn loại bỏ như thể chỉ là lời nói đùa; và vì thế cách giải thích này trùng hợp với cách giải thích trước.
Từ cụm từ Do Thái aph ki này, rõ ràng rằng con rắn đã mở đầu câu hỏi này bằng những lời nhận xét khác, nhờ đó hắn dọn đường cho câu hỏi, dù Môsê bỏ qua chúng trong im lặng — chẳng hạn, về sự tự do và phẩm giá của bản tính nhân loại, về nghĩa vụ và số lượng các giới răn tự nhiên và siêu nhiên về đức tin, đức cậy và đức ái đặt trên loài người, để từ đó hắn có thể kết luận rằng loài người không nên bị gánh nặng thêm bởi giới răn tích cực mới này của Thiên Chúa. Procopius và các tác giả khác nói như vậy.
Về mặt luân lý, Tu viện trưởng Hyperichius trong tác phẩm Hạnh Các Giáo Phụ Sa Mạc nói: "Con rắn, thì thầm với Evà, đã đuổi bà ra khỏi địa đàng. Vậy ai nói xấu người lân cận mình thì giống con rắn này: vì kẻ ấy hủy diệt linh hồn người nghe, và không cứu được linh hồn mình." Lại nữa, Thánh Bênađô, trong tác phẩm Về Đời Sống Cô Tịch, dạy từ đoạn văn này rằng sự vâng phục hoàn hảo phải "không phân biệt" — nghĩa là, nó không nên phân biệt điều gì hoặc tại sao điều gì được truyền. "Ađam," ngài nói, "đã nếm hại cho chính mình từ cây cấm, được kẻ gợi ý chỉ bảo: Tại sao Ngài đã truyền, v.v. Đây là sự phân biệt tại sao nó được truyền. Và hắn thêm: Vì Ngài biết rằng ngày các ngươi ăn trái ấy, mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ nên như các thần. Đây là mục đích nó được truyền, tức là để không cho phép họ trở nên các thần. Ông ấy đã phân biệt, đã ăn, đã bất tuân, và bị đuổi ra khỏi địa đàng. Từ đó ngài suy ra: cũng vậy, người thuộc về thế gian mà 'khôn ngoan phân biệt', tập sinh thận trọng, người mới bắt đầu mà khôn ngoan, không thể ở lâu trong phòng tu, không thể kiên trì trong cộng đoàn. Hãy trở nên điên dại, để được khôn ngoan; và toàn bộ sự phân biệt của người ấy hãy là thế này: rằng trong việc này, người ấy không có sự phân biệt nào." Xem Cassian, Hội nghị 12, và quyển IV tác phẩm Quy Chế Từ Bỏ, chương 10, 24, và 25, cùng Thánh Grêgôriô giải thích 2 Các Vua chương 4, nguyên tắc của ngài là: "Người vâng phục đích thực không xem xét ý định của các giới răn cũng không phân biệt giữa các giới răn; vì kẻ đã phó thác toàn bộ phán đoán đời mình cho bề trên, chỉ vui mừng một điều: rằng mình thi hành điều được truyền; vì kẻ ấy coi chỉ một điều này là tốt: vâng phục các giới răn."
"Không được ăn bất cứ cây nào"
"Không bất cứ cây nào," nghĩa là, "không cây nào hết," Thánh Gioan Kim Khẩu, Rupert, và Thánh Augustinô trong quyển XI tác phẩm Chú Giải Sáng Thế Ký Theo Nghĩa Đen, chương 30, nói — như thể con rắn bảo rằng Thiên Chúa không ban cho loài người trái cây của bất cứ cây nào, và như vậy là nói dối để buộc tội Thiên Chúa tàn ác. Nhưng đây hẳn là một lời nói dối quá rõ ràng và thô thiển.
Thứ hai và tốt hơn: "không phải mọi cây," như thể nói: Tại sao Ngài cấm bất cứ cây nào, tức là cây biết điều thiện và điều ác? Thứ ba và tốt nhất: ma quỷ qua con rắn nói cách mập mờ theo thói quen của hắn, để câu hỏi này có thể được hiểu hoặc là về mọi cây hoặc chỉ về một cây cấm nào đó; và điều này thật xảo quyệt, để ngầm gợi ý rằng không có lý do nào lớn hơn để cấm một cây hơn là cấm tất cả: và vì thế hoặc tất cả phải bị cấm, hoặc không cây nào bị cấm. Lại nữa, rằng Thiên Chúa, với sự dễ dàng như khi Ngài cấm cây này, từ nay cũng sẽ cấm tất cả các cây khác nữa. Do đó người đàn bà lập tức trả lời câu hỏi mập mờ của hắn bằng một sự phân biệt, rằng: "Trái của các cây trong vườn, chúng tôi được ăn (chúng tôi có thể ăn, chúng tôi được phép ăn); nhưng về trái cây ở giữa vườn, Thiên Chúa đã truyền cho chúng tôi không được ăn."
Câu 3: "Và chúng tôi cũng không được chạm đến nó"
Thánh Ambrôsiô, trong tác phẩm Về Địa Đàng, chương 12, cho rằng Evà đã tự ý thêm điều này vì chán nản và ghét giới răn, và như vậy đã phóng đại cách ganh tị sự khắc nghiệt của giới răn. Vì Thiên Chúa không cấm nhìn cũng không cấm chạm, mà chỉ cấm ăn mà thôi. Nhưng vì Evà khi ấy vẫn còn ngay chính và thánh thiện, có lẽ đúng hơn rằng bà nói điều này vì lòng đạo đức và kính sợ giới răn của Thiên Chúa, như thể bảo: Thiên Chúa truyền rằng chúng tôi không được chạm vào cây này với mục đích ăn từ nó, và vì thế Ngài đã khơi dậy nơi chúng tôi một sự e sợ và kính cẩn đạo đức, khiến chúng tôi tự quyết định rằng không bao giờ, trong bất cứ trường hợp nào, chúng tôi sẽ chạm nhẹ vào nó, để chúng tôi ở xa nhất có thể khỏi việc ăn nó và vi phạm giới răn.
"Kẻo chúng tôi phải chết"
Thiên Chúa đã tuyên bố cách tuyệt đối "các ngươi sẽ chết"; người đàn bà nghi ngờ; ma quỷ phủ nhận. Vì khi thấy Evà dao động, hắn xông tới đẩy bà, nói: "Các ngươi sẽ không chết." Rupert nói như vậy. Nhưng Evà khi ấy vẫn còn ngay chính, và vì thế vì lòng đạo đức bà đã thêm vào giới răn "rằng chúng tôi không được chạm vào nó"; vậy bà không có vẻ nghi ngờ hình phạt chết gắn liền với giới răn. Từ pen trong tiếng Do Thái, nghĩa là "có lẽ," thường không phải là từ nghi ngờ mà là từ khẳng định và xác nhận một sự việc hay giới răn, và chỉ hàm ý sự bất định về một sự kiện tương lai, khi nó tùy thuộc vào hành động tự do tương lai của con người, như thể nói: Kẻo chúng tôi ăn, và do đó chết; vì nếu chúng tôi ăn, chúng tôi chắc chắn sẽ chết. Chữ "có lẽ" được hiểu như vậy trong Mt 21,23, và thường xuyên nơi các Ngôn Sứ.
Câu 4: "Không, các ngươi sẽ không phải chết đâu"
Con rắn cám dỗ Evà bằng cách loại bỏ hình phạt và dụ dỗ bà bằng những lời hứa. Hãy lưu ý ở đây năm lời nói dối tuyệt vời của hắn: thứ nhất, "các ngươi sẽ không chết"; thứ hai, "mắt các ngươi sẽ mở ra"; thứ ba, "các ngươi sẽ nên như các thần"; thứ tư, "các ngươi sẽ biết điều thiện và điều ác"; thứ năm, "Thiên Chúa biết tất cả những điều này là thật, và rằng tôi không nói dối," như thể bảo: Vì Thiên Chúa biết những điều này và yêu thương các ngươi, không chắc rằng Ngài muốn tước đoạt các ngươi một cây hữu ích đến thế. Và vì vậy hoặc Ngài chỉ cấm đùa, hoặc dưới giới răn này của Ngài ẩn giấu một mầu nhiệm nào đó, mà các ngươi chưa biết; nhưng các ngươi sẽ biết khi ăn trái cây ấy. Thánh Augustinô, quyển XI tác phẩm Chú Giải Sáng Thế Ký Theo Nghĩa Đen, chương 30, nói như vậy.
Về mặt luân lý, ma quỷ vẫn thuyết phục hầu hết mọi người về chính điều này; nhưng vì sự kiện ngược lại quá rõ ràng, và hiển nhiên rằng tuyệt đối mọi người đều chết, hắn do đó dùng mưu lược để thuyết phục mọi người rằng "các ngươi sẽ không chết đâu." Nghĩa là, hắn làm điều mà một thầy thuốc thường làm, khi chia một liều thuốc đắng — mà bệnh nhân sẽ từ chối nếu cho uống nguyên cả liều — thành từng phần nhỏ, và như vậy cho bệnh nhân uống từng viên, để dần dần uống hết. Cũng vậy ma quỷ chia cái chết thành từng phần và từng năm, và thuyết phục người trẻ: bạn sẽ không chết trong tuổi xuân và sức lực tràn đầy; bạn quá cường tráng; bạn dễ dàng sống thêm năm mươi năm nữa. Hắn thuyết phục sinh viên: bạn sẽ không chết trước khi hoàn thành việc học; những người khác: trước khi bạn hoàn thành công việc đang làm dở. Nói tóm lại, không ai già đến nỗi không nghĩ rằng mình sẽ sống ít nhất thêm một năm nữa. Như vậy hắn lừa dối mọi người. Vì cái chết mỗi năm cướp đi một số người, và dần dần tất cả, nên mỗi người bị cái chết bắt đi khi họ ít ngờ tới nhất, vì họ nghĩ mình sẽ sống ít nhất thêm một năm nữa. Từ đó rút ra một tiên đề rất đúng: Cái chết gần mọi người và từng người hơn mọi người và từng người tưởng; vì chính trong năm mà mỗi người chết, họ nghĩ rằng mình sẽ không chết, mà sẽ sống thêm một năm nữa.
Hơn nữa, Đức Kitô nói Ngài sẽ đến như kẻ trộm trong đêm, mà chủ nhà tưởng là còn xa, hoặc thực sự không đến (Mt 24,43). Cũng như kẻ trộm canh chừng lúc chủ nhà ngủ để cướp bóc, cái chết cũng bắt lấy những ai không ngờ tới và đang ngủ, có thể nói như vậy. Vậy ai khôn ngoan, hãy mở mắt, và xua đuổi mưu gian rõ ràng này của ma quỷ, và hãy tự thuyết phục rằng cái chết gần kề — thật vậy, rằng mình sẽ chết ngay trong năm nay, có lẽ ngay tháng này, tuần này, ngày hôm nay. Nhà thơ nói cách khôn ngoan: "Hãy tin rằng mỗi ngày bừng sáng cho bạn là ngày cuối cùng." Vì thế Thánh Giêrônimô và Thánh Carôlô Bôrrômêô để một chiếc sọ người trên bàn ăn, để luôn nhớ đến cái chết cận kề. Có thói quen nơi một số vị thánh, khi gặp nhau, vị chào trước sẽ nói: "Chúng ta phải chết"; và vị kia đáp: "Chúng ta không biết khi nào." Vì thế Thánh Marcella, như Thánh Giêrônimô viết cho Principia, "đã sống qua các năm tháng của mình sao cho bà luôn tin rằng mình sắp chết. Bà mặc quần áo sao cho nhớ đến phần mộ, nhớ lời nhà Châm Biếm: Hãy sống nhớ đến cái chết; thời giờ bay; điều ta nói đã qua rồi; và: Hãy luôn nhớ ngày chết, và bạn sẽ không bao giờ phạm tội; và bà thường ca ngợi câu nói của Platông, người nói rằng triết học là sự suy niệm về cái chết."
Tôma của chúng ta, được Thiên Chúa dạy dỗ, viết cách tuyệt vời trong quyển I tác phẩm Gương Phúc, chương 23: "Hôm nay con người còn đây, ngày mai đã mất. Ôi sự đần độn và cứng lòng của trái tim con người, chỉ nghĩ đến hiện tại mà không biết nhìn xa hơn vào tương lai (dù rất gần)! Bạn phải tự sắp đặt mọi hành động và tư tưởng, như thể bạn sắp chết hôm nay hoặc ngay bây giờ." Và tiếp: "Phúc cho ai luôn để giờ chết trước mắt mình, và hằng ngày chuẩn bị cho cái chết. Nếu bạn đã từng thấy người ta chết, hãy nghĩ rằng bạn cũng sẽ đi trên cùng con đường ấy. Khi trời sáng, hãy nghĩ rằng mình có thể không đến được chiều tối; và khi chiều tối đến, đừng dám hứa hẹn mình buổi sáng hôm sau. Vậy hãy luôn sẵn sàng, và sống sao cho cái chết không bao giờ bắt gặp bạn không chuẩn bị. Khi giờ cuối cùng đến, bạn sẽ bắt đầu nghĩ rất khác về toàn bộ cuộc đời đã qua của mình, và bạn sẽ đau buồn sâu sắc rằng mình đã quá bê trễ và lơ là. Hạnh phúc và khôn ngoan biết bao ai bây giờ cố gắng sống sao cho khi chết được như mình mong ước! Vì lòng khinh chê thế gian cách hoàn hảo, ước muốn nồng nhiệt tiến bước trong nhân đức, lòng yêu kỷ luật, nỗi vất vả của khổ chế, sự sẵn sàng vâng phục, sự từ bỏ chính mình, và chịu đựng mọi nghịch cảnh vì tình yêu Đức Kitô, sẽ ban niềm tin tưởng lớn lao về một cái chết hạnh phúc." Và ngay sau đó: "Sẽ đến lúc bạn ước ao một ngày hoặc một giờ để sửa mình, và tôi không biết bạn có được không. Khi còn thời gian, hãy tích lũy cho mình kho tàng bất diệt; đừng nghĩ gì ngoài ơn cứu rỗi; chỉ lo những việc thuộc về Thiên Chúa; hãy giữ mình như khách lữ hành và người xa lạ trên mặt đất; hãy giữ lòng tự do và hướng lên Thiên Chúa, vì ở đây bạn không có thành trì vĩnh viễn." Cuối cùng, hãy ghi nhớ câu nói của Thánh Giêrônimô: "Hãy học như thể bạn sẽ sống muôn đời; hãy sống như thể bạn sẽ chết ngay bây giờ."
Câu 5: "Mắt các ngươi sẽ được mở ra"
Do đó một số người, theo Abulensis trong chương 13, vấn đề 492, cho rằng Ađam và Evà không mở mắt, mà bị mù, cho đến khi họ ăn trái cấm; vì khi ấy "mắt cả hai người đều mở ra, và họ thấy mình trần truồng" (câu 7). Nhưng điều này không tương hợp với hạnh phúc của tình trạng vô tội trong đó Ađam và Evà được tạo dựng. Vậy tôi nói rằng "mắt" ở đây được hiểu về trí tuệ, chứ không phải thể xác; vì, như Aristotle nói trong Đạo Đức Học, quyển I, "trí tuệ là một loại con mắt," đặc biệt vì con mắt và thị giác, hơn các giác quan khác, phục vụ trí tuệ cho sự hiểu biết: vì từ những điều nhìn thấy sinh ra ký ức, từ ký ức sinh ra kinh nghiệm, từ kinh nghiệm sinh ra nghệ thuật hoặc khoa học. Và vì thế ý nghĩa là, như thể nói: Các ngươi sẽ trở nên tài trí sáng suốt và thông minh sâu sắc đến nỗi các ngươi sẽ tự thấy mình trước đây như thể mù lòa. Rupert nói như vậy; xem quyển III của ông về Ba Ngôi, chương 7 và 8.
"Các ngươi sẽ nên như các thần"
Không phải theo bản thể, vì điều này là bất khả; mà bằng một sự tương tự nào đó về sự khôn ngoan và toàn tri, như sau đây. Vì thế một số người giải thích sai rằng: các ngươi sẽ giống như các thiên thần; vì họ được kích thích khát vọng không phải sự tương tự thiên thần, mà là sự tương tự thần linh. Vì đây là điều Thiên Chúa nói ở câu 22: "Này, Ađam đã trở nên như một người trong chúng Ta."
Bạn sẽ hỏi: tội đầu tiên của Evà là gì? Rupert, Hugh, và Thầy Lombard trong quyển II, phân biệt 21, trả lời rằng tội đầu tiên của Evà là bà đã thêm "có lẽ" như thể nghi ngờ giới răn của Thiên Chúa, khi nói: "Kẻo chúng tôi phải chết." Thứ hai, Thánh Ambrôsiô nói rằng đó là bà đã thêm "rằng chúng tôi không được chạm đến nó"; thứ ba, Thánh Gioan Kim Khẩu nói rằng đó là bà đã trò chuyện với con rắn và ma quỷ. Nhưng những ý kiến này dường như không rất xác đáng. Vì tội đầu tiên của loài người không ở nơi trí tuệ, mà ở nơi ý chí. Vì trước khi phạm tội, loài người không thể sai lầm hoặc bị lừa dối; do đó Thánh Tôma, Vấn đề 94, mục 4, thêm rằng loài người trong tình trạng ấy không thể phạm tội nhẹ, và điều này nhờ sự bảo vệ đặc biệt của Thiên Chúa: vì tội nhẹ không thể lấy mất ân sủng; cũng không thể đồng thời tồn tại với tình trạng hoàn hảo nhất của sự công chính nguyên thủy.
Vậy tôi nói: Tội đầu tiên của Evà, cũng như của Ađam sau đó, là kiêu ngạo. Điều này rõ ràng từ Hc 10,14; Tb 4,14; và bản văn Do Thái cùng bản Bảy Mươi chỉ ra điều này ở đây, trong câu 6: đó là Evà và Ađam, khi nghe "các ngươi sẽ nên như các thần, biết điều thiện và điều ác," đã bị mời gọi chiêm ngưỡng, gia tăng và đề cao sự ưu việt của chính mình. Và vì thế, quay về chính mình, họ phồng lên vì kiêu ngạo, đến nỗi lòng họ lìa xa Thiên Chúa, và cuối cùng họ thèm muốn một thứ toàn tri và bình đẳng với bản tính thần linh, như Luxiphe cũng đã làm. Do đó Thiên Chúa đã trách họ về điều này ở câu 22, khi phán: "Này, Ađam đã trở nên như một người trong chúng Ta, biết điều thiện và điều ác." Thánh Ambrôsiô trong quyển IV Chú Giải Thánh Luca; Thánh Inhaxiô trong Thư gửi tín hữu Trallê; Thánh Gioan Kim Khẩu chú giải 1 Tm 2,14; Thánh Augustinô trong quyển XI tác phẩm Chú Giải Sáng Thế Ký Theo Nghĩa Đen, chương 5, và quyển XI tác phẩm Thành Đô Thiên Chúa, chương 13, nơi ngài dạy rằng tình yêu sự ưu việt rất bẩm sinh và mãnh liệt nơi bản tính lý trí trọn vẹn và hoàn hảo, đến nỗi tình yêu này như thể là xung lực đầu tiên nơi con người, thôi thúc con người theo đuổi mọi sự khác với mục đích này: để vượt trội. Và Thánh Bênađô nói: Cả hai, tức ma quỷ và con người, đều khao khát sự cao cả; kẻ thì khao khát quyền lực, người thì khao khát tri thức — đều nói như vậy.
Tôi nói thứ hai: Sự khao khát kiêu ngạo về toàn tri thần linh này dường như hệ tại ở điều sau: rằng họ ước muốn, như Kinh Thánh nói, biết điều thiện và điều ác — nghĩa là, tự mình và bằng sức mạnh bản tính và trí tuệ riêng, họ có thể tự hướng dẫn mình trong mọi sự bằng cách phân biệt và chọn lựa điều thiện, và tránh điều ác. Và như vậy họ có thể tự hướng dẫn mình bằng tri thức riêng, theo sáng kiến riêng, bằng sức lực riêng, để sống tốt lành và hạnh phúc, và đạt tới phúc lạc trọn vẹn, như thể họ là những vị thần nào đó, không cần ai hướng dẫn hay trợ giúp, kể cả Thiên Chúa — giống như Luxiphe cũng đã làm. Thánh Tôma, II-II, Vấn đề 163, mục 2, nói như vậy. Vì dù Ađam biết về mặt lý thuyết rằng ông lệ thuộc Thiên Chúa và phải được Ngài soi sáng, và rằng không thể khác được, nhưng trong thực hành, vì kiêu ngạo, ông đã cư xử như vậy, đã ước muốn sự tương tự toàn tri và thần tính này, như thể ông có thể thật sự đạt được nó mà không cần Thiên Chúa, tự mình và bằng sức lực riêng; vì sự kiêu ngạo, dần dần phồng lên, làm mù quáng và điên cuồng tâm trí.
Tôi nói thứ ba: Từ sự kiêu ngạo này nhanh chóng nảy sinh sự nóng nảy và phẫn nộ của tâm trí bực bội vì bị ràng buộc bởi giới răn này và bị ngăn cản khỏi trái cây cao quý đến thế; rồi đến sự tò mò; kế đến dục vọng tham ăn, như được nói ở câu 6; cuối cùng, sự sai lầm trong trí tuệ — vì cả Evà lẫn Ađam đều tin lời con rắn hứa hẹn toàn tri và bất tử nếu họ ăn trái cấm. Và từ tất cả những điều này, cuối cùng họ nhảy sang sự bất tuân hoàn toàn và vi phạm giới răn, tức là thực sự ăn trái cấm.
Tôi nói thứ tư: Không chỉ Evà, mà cả Ađam cũng bị kiêu ngạo làm mù quáng, đã tin lời con rắn: "Các ngươi sẽ nên như các thần, biết điều thiện và điều ác"; và vì thế ông đã mất đức tin. Phần thứ nhất rõ ràng, vì Thiên Chúa trách ông về điều này, khi phán: "Này, Ađam đã trở nên như một người trong chúng Ta, biết điều thiện và điều ác." Vì những lời này, nói cách mỉa mai, biểu thị điều mà Ađam hy vọng đạt được từ trái cây đã nếm theo lời hứa của con rắn, nhưng thực tế không đạt được. Do đó rằng Ađam đã bị con rắn lừa dối, qua Evà thuật lại những lời hứa của con rắn, và đã tin vào lời hắn, được Thánh Inhaxiô trong Thư gửi tín hữu Trallê, Thánh Irenê trong quyển III, chương 37; Thánh Hilariô chú giải Mt 12; Thánh Êpiphaniô, Lạc giáo 39; Thánh Ambrôsiô chú giải Thánh Luca chương 10; Thánh Cyrillô trong quyển III Chống Julian; Thánh Augustinô trong quyển XI tác phẩm Chú Giải Sáng Thế Ký Theo Nghĩa Đen, chương 21 và 24, và quyển IV tác phẩm Thành Đô Thiên Chúa, chương 7, dạy như vậy.
Do đó phần sau của kết luận cũng hiển nhiên: vì chính bởi việc Ađam tin ma quỷ hứa hẹn toàn tri thần linh từ trái cấm, và rằng ông sẽ không chết, ông đã quay lưng và không tin Thiên Chúa, Đấng đe dọa và phán: "Ngày nào ngươi ăn nó, ngươi sẽ chết." Vậy ông đã bất trung; vì thế ông mất không chỉ ân sủng, mà cả đức tin vào Thiên Chúa. Thánh Augustinô, quyển I Chống Julian, chương 3, nói như vậy.
Bạn sẽ hỏi: Vậy làm sao Thánh Tông Đồ trong 1 Tm chương 2 nói rằng Ađam không bị lừa dối, mà Evà mới bị? Tôi trả lời: vì Evà bị con rắn quyến rũ, con rắn có ý lừa dối bà để bà ăn trái cấm; nhưng Ađam không bị con rắn lừa dối, mà chỉ bị vợ dụ dỗ, người không có ý lừa dối ông. Về điều này, xem thêm 1 Tm 2,14.
"Như các thần, biết điều thiện và điều ác"
Sự hoàn hảo đầu tiên của Thiên Chúa, đáng ao ước và đáng noi theo bởi loài người, là tri thức. "Không có gì làm chúng ta giống các thần hơn là chính sự hiểu biết," Cicero nói. Do đó Horace cũng nói về Thiên Chúa: "Từ Ngài không có gì lớn hơn được sinh ra, không có gì trổ hoa giống Ngài hay sánh được với Ngài; tuy nhiên Pallas đã chiếm được những vinh dự gần Ngài nhất."
Và Damasius nói: "Con mắt luôn tỉnh thức của Thiên Chúa, trong một cái nhìn duy nhất, biết quá khứ, hiện tại và tương lai như hiện tại." Và Boethius nói: "Thiên Chúa nhận thức trong một cái nhìn duy nhất của trí tuệ Ngài tất cả mọi sự đang có và đã có. Ngài, vì chỉ mình Ngài bao quát mọi sự, bạn có thể thật sự gọi là Mặt Trời." Do đó các thiên thần gần Thiên Chúa nhất vượt trội về trí tuệ, và vì thế được gọi là "các trí tuệ"; thật vậy, các ma quỷ trong tiếng Hy Lạp được gọi là daimones, như thể "kẻ biết" hoặc "kẻ khôn ngoan"; vì các ân huệ tự nhiên của chúng, ngay cả sau khi sa ngã, vẫn nguyên vẹn nơi chúng, như Thánh Điônisiô chứng thực. Do đó loài người khao khát hiểu biết bằng khuynh hướng tự nhiên, Aristotle nói. Hãy nghe Quintilian trong quyển I tác phẩm Các Quy Chế: "Cũng như chim sinh ra để bay," ông nói, "ngựa sinh ra để chạy, thú dữ sinh ra cho sự hung bạo, thì hoạt động và sự khéo léo của trí tuệ là điều riêng của chúng ta; do đó nguồn gốc của linh hồn được tin là từ trời. Nhưng kẻ đần độn và không thể dạy được không phải sinh ra theo bản tính con người, cũng giống như những thân thể quái dị và bị đánh dấu bởi dị dạng."
Lý do là hoạt động tự nhiên của con người là suy luận, diễn giải, hiểu biết; nhờ đó con người phân biệt với thú vật và đá. Do đó Diogenes, cười nhạo một kẻ giàu có dốt nát ngồi trên đá, nói: "Thật thích hợp, một hòn đá ngồi trên hòn đá." Solon, khi được hỏi một kẻ giàu có thiếu học thức là gì, trả lời: Đó là con cừu lông vàng. Vậy ngu dại thay những ai khinh chê sự khôn ngoan và học vấn (Cn 1,22); vì họ nói: "Tôi thích một giọt may mắn hơn một bình khôn ngoan." Nhưng người khôn ngoan nói cùng với Salômôn (Kn 7,8): "Tôi quý trọng nàng (sự khôn ngoan) hơn vương quốc và ngai vàng, và coi của cải chẳng ra gì so với nàng: tất cả vàng so với nàng chỉ là hạt cát nhỏ"; và Cn 8,11: "Sự khôn ngoan tốt hơn mọi kho tàng quý giá nhất, và không gì đáng ao ước có thể sánh với nàng." Vì cũng như giác quan vui thú nơi đối tượng khả giác của nó, trí tuệ cũng vui thú nơi đối tượng khả tri và nơi tri thức, cũng như ý chí vui thú nơi điều thiện và nơi nhân đức. Nhưng nơi Ađam, cũng như nơi nhiều hậu duệ của ông, tình yêu hiểu biết này đã quá đáng.
Câu 6: Người nữ nhìn thấy
"Biết lành biết dữ" -- bởi vì qua kinh nghiệm, các ngươi sẽ biết sự bất tuân là một điều ác lớn lao dường nào, và do đó sự vâng phục là một điều thiện lớn lao dường nào: một số người giải thích như vậy, coi như ma quỷ nói thật ở đây, và bằng mưu mẹo này đã đánh lừa Evà, bà tưởng rằng mình được hứa ban cho điều gì đó lớn lao hơn. Nhưng tôi nói rằng đây là một thành ngữ Do Thái: "các ngươi sẽ biết lành biết dữ," nghĩa là các ngươi sẽ biết hết thảy mọi điều thiện hay ác, thật hay giả, tất yếu hay ngẫu nhiên, để có thể phân biệt điều gì hữu ích, điều gì vô ích; điều gì nên làm, điều gì nên tránh trong mọi sự.
6. NGƯỜI NỮ NHÌN THẤY. -- Trước đó bà đã nhìn thấy nó, nhưng không hề ham muốn ăn; giờ đây sau cơn cám dỗ, kiêu ngạo dâng tràn, bà nhìn nó như một thứ đáng thèm muốn và đáng ăn. Vậy "bà nhìn thấy," nghĩa là bà ngắm nhìn nó tò mò hơn, và với khoái lạc quyến rũ bà trông ngắm và mải mê chiêm ngưỡng nó.
Từ đây, do đó, rõ ràng rằng Evà đã không phạm tội trước khi con rắn lên tiếng. Vì thế Rupertus và sai lầm khi cho rằng bà đã phạm tội trước đó bằng cách tự ý nuôi dưỡng kiêu ngạo và âm thầm ham muốn trái cấm, và rằng ma quỷ sau đó mới đến gần để thúc đẩy bà hoàn thành tội lỗi bằng hành vi bên ngoài.
"Tốt lành" -- ngọt ngào, thơm ngon và hấp dẫn vị giác để ăn: màu hồng của táo và anh đào là dấu hiệu của hương vị, và kích thích sự thèm ăn.
VÀ ĐẸP MẮT ĐỂ NGẮM NHÌN. -- Trong tiếng Do Thái, venechmad lehaskil, nghĩa là "đáng ao ước để hiểu biết"; người Do Thái giải thích là đáng ao ước để thu nhận kiến thức và sự khôn ngoan. Vì con rắn đã nói về nó: "Các ngươi sẽ nên như các thần, biết lành biết dữ." Tuy nhiên, vì Evà không thể nhìn thấy điều này bằng mắt thịt -- và rằng "bà nhìn thấy" ở đây phải hiểu là cái nhìn bằng mắt thịt, điều này rõ ràng từ hai mệnh đề trước đó -- do đó, thứ hai, Bản dịch của chúng ta [Vulgata], bản Canđê, và Vatablus dịch hay hơn là "đáng ao ước để chiêm ngắm," nghĩa là bởi hình dáng và vẻ đẹp của nó (vì thế bản Bảy Mươi cũng dịch là horaion, tức "đẹp đẽ") nó giữ Evà, có thể nói, trong cái nhìn say mê và sự chiêm ngưỡng chính nó.
Về sự tò mò và việc canh giữ mắt, xem Thánh Grêgôriô, Moralia XXI, 2. Cũng hãy nghe Thánh Bênađô, Về các Bậc Khiêm Nhường, về bậc thứ nhất là sự tò mò: "Hãy giữ gìn, hỡi Evà, điều đã được giao phó cho ngươi; hãy đợi chờ điều đã được hứa; hãy coi chừng điều đã bị cấm, kẻo ngươi đánh mất điều đã được ban cho. Tại sao ngươi chăm chú nhìn cái chết của mình đến thế? Tại sao ngươi hướng đôi mắt lang thang về phía nó thường xuyên đến vậy? Tại sao ngươi thích ngắm nhìn thứ mà ngươi không được phép ăn? Tôi chỉ đưa mắt nhìn, ngươi nói, chứ không đưa tay; nhìn thì không bị cấm, chỉ ăn mới bị cấm. Dù điều này không phải là lỗi, nhưng nó vẫn là dấu hiệu của lỗi; vì khi sự chú ý của ngươi hướng về nơi khác, con rắn trong khi đó lén lút trườn vào trái tim ngươi, nói với ngươi ngọt ngào; bằng lời tâng bốc nó khuất phục lý trí ngươi, bằng lời dối trá nó dập tắt nỗi sợ hãi: Các ngươi sẽ chẳng chết đâu, nó nói; nó gia tăng sự lo lắng trong khi khơi dậy sự ham ăn; nó mài bén sự tò mò trong khi gợi lên lòng ham muốn; cuối cùng nó đưa ra thứ bị cấm và lấy đi thứ đã được ban cho; nó đưa trái cây và đánh cắp vườn Địa Đàng; bà uống chất độc, sắp chết và sắp sinh ra những kẻ sẽ chết."
VÀ BÀ TRAO CHO CHỒNG MÌNH -- kể cho ông nghe tất cả những gì ma quỷ đã hứa, và bảo ông đừng sợ chết, vì ông có thể thấy bà đã ăn mà vẫn còn sống: vậy bà, kẻ bị lừa quá nhanh, đã nhanh chóng lừa chồng mình. Vì Ađam, nghe được những điều này, kiêu ngạo dâng tràn, và ham muốn sự toàn tri, đã thuận theo vợ và ăn trái cấm. Thế là từ "người nữ là khởi đầu của tội lỗi, và qua bà mà chúng ta đều phải chết" (Hc 25,33). Thánh Augustinô thêm (Thành Đô Thiên Chúa XIV, ch. 11) rằng Ađam, vì chưa từng kinh nghiệm sự nghiêm khắc của Thiên Chúa, đã tưởng rằng tội này của mình chỉ là tội nhẹ, và ông sẽ dễ dàng được Thiên Chúa tha thứ.
Ước gì người nam học được từ đây rằng phụ nữ là những cám dỗ nguy hiểm và nọc độc ngọt ngào, khi họ chiều theo những ham muốn và dục vọng của mình, qua đó họ hủy hoại cả chính mình lẫn chồng mình: vì thế hãy mạnh mẽ đương đầu và chống cự. "Hãy luôn nhớ rằng một người nữ đã đuổi cư dân Địa Đàng khỏi phần sản nghiệp của mình," Thánh Giêrônimô nói, Thư gửi Nepotianô.
Saturus, viên quản lý của vua Huneric, cũng đã làm như vậy. Khi bị dụ dỗ theo phe Ariô, ông từ chối. Chẳng mấy chốc vợ ông, lo sợ gia đình bị hủy diệt, dẫn con cái đến quỳ dưới chân chồng, bà sụp xuống trước mặt ông, và nhân danh mọi sự thánh thiêng van xin ông thương xót bà và đứa con gái nhỏ còn đang bú mẹ cùng những người thân yêu khác: Thiên Chúa sẽ tha thứ điều ông làm vì bị ép buộc, vì những người khác cũng đã tự nguyện làm như vậy. Bấy giờ ông đáp lại bà, như thánh Gióp: "Ngươi nói như một trong những phụ nữ ngu dại: ta sẽ sợ hãi những điều này, hỡi người vợ, nếu chỉ có sự ngọt ngào của đời này sẽ trở nên cay đắng trong việc mất hết tài sản; đúng hơn, nếu ngươi thực sự yêu chồng, ngươi sẽ không bao giờ tìm cách dùng lời nịnh hót xảo quyệt đẩy chồng vào sự hủy diệt của cái chết thứ hai. Thôi, để họ lấy đi con cái, để họ lấy đi vợ, để họ cướp đoạt tài sản. Ta, hoàn toàn an tâm trong lời hứa của Chúa, sẽ giữ vững lời Ngài trong tâm trí: Nếu ai không bỏ vợ, con cái, ruộng đất, hay nhà cửa, người đó không thể làm môn đệ Ta." Người vợ ra đi. Saturus, bị tước đoạt mọi thứ và suy yếu vì nhiều cực hình, cuối cùng bị bỏ lại như một kẻ ăn xin. Nhân chứng là Victor thành Utica trong tác phẩm Cuộc Bách Hại của người Vanđan. Tương tự, Thomas More cũng đã chống lại vợ mình, và thà xúc phạm Thiên Chúa ít hơn còn hơn xúc phạm nhà vua và gây ra sự hủy diệt gia đình mình.
ÔNG ĐÃ ĂN. -- Pererius liệt kê tám tội của Ađam: thứ nhất là kiêu ngạo; thứ hai, ham muốn quá mức để chiều lòng vợ; thứ ba, tò mò; thứ tư, sự bất tín -- coi như Thiên Chúa chỉ đe dọa cái chết theo nghĩa bóng hoặc như lời cảnh cáo, chứ không tuyệt đối cho kẻ vi phạm luật; thứ năm, sự tự phụ -- coi như việc vi phạm luật này chỉ là tội nhẹ và có thể tha thứ; thứ sáu, mê ăn uống; thứ bảy, bất tuân; thứ tám, biện minh, về điều này Thánh Augustinô nói (Bài giảng 19, Về các Thánh): "Nếu Ađam đã không biện minh, ông đã không bị lưu đày khỏi Địa Đàng;" và do đó ông đã được ăn trái cây sự sống: vì thế ông đã phục hồi cả sự bất tử lẫn sự công chính nguyên thủy (vì hai điều này gắn liền nhau). Nhưng ý kiến ngược lại, như Pererius dạy, đúng hơn. Vì Ađam, ngay khi phạm tội, trước mọi lời biện minh của mình, đã phải chịu bản án tử hình tuyệt đối. Vì trong chương 2, câu 17, bản án đã được tuyên bố một cách tuyệt đối: "Ngày nào ngươi ăn trái ấy, ngươi sẽ phải chết," nghĩa là ngươi chắc chắn sẽ chết.
Bản Do Thái và bản Bảy Mươi thêm "cùng với bà," nghĩa là Evà trao trái cây cho chồng để ông cùng ăn với bà; do đó có vẻ như Evà đã ăn hai lần, một lần một mình, và lần thứ hai cùng với Ađam, để dụ dỗ ông ăn và tỏ ra là bạn đồng hành của ông trong việc ăn. Vì thế bản Bảy Mươi viết "và họ đã ăn," và bản Canđê viết "ông ấy đã ăn (tức là Ađam) cùng với bà."
Hỏi: Ai trong hai người phạm tội nặng hơn, Ađam hay Evà?
Thánh Tôma trả lời (Tổng Luận Thần Học II-II, q. 163, art. 4) rằng nếu xét bản chất tội lỗi, Evà phạm tội nặng hơn, vì bà phạm tội trước và vì bà đã xúi giục Ađam phạm tội, và như thế hủy hoại chính mình, ông, và tất cả chúng ta. Tuy nhiên, nếu xét hoàn cảnh con người, Ađam phạm tội nặng hơn, vì ông hoàn hảo hơn và khôn ngoan hơn Evà, và vì Ađam đã trực tiếp nhận lệnh cấm từ Thiên Chúa, trong khi Evà chỉ nhận gián tiếp, tức là qua Ađam.
Câu 7: Và mắt cả hai được mở ra
Như thể muốn nói: Bị lột trần khỏi lớp áo ân sủng và sự công chính nguyên thủy qua tội lỗi, họ nhận ra sự trần truồng, hỗn loạn và hổ thẹn của mình, từ việc họ cảm thấy trong mình những chuyển động của dục vọng nổi loạn chống lại lý trí, đặc biệt là sự thèm muốn xác thịt đối với nhau. Vì những chuyển động đáng hổ thẹn này khiến con người xấu hổ đến nỗi che đậy và giấu kín chính những chi thể mà dục vọng ngự trị: và từ đó, thứ ba, họ nhận ra điều thiện hảo lớn lao biết bao của sự công chính nguyên thủy mà họ đã đánh mất, và đã rơi vào tội lỗi cùng sự dữ lớn lao biết bao; thứ tư, họ nhận ra rằng Thiên Chúa và phán quyết của Ngài là chân thật, nhưng con rắn và ma quỷ là kẻ dối trá trong những lời hứa với họ. Thánh Gioan Kim Khẩu, Rupertus và Thánh Augustinô (Thành Đô Thiên Chúa XIV, 17) nói như vậy.
Từ đoạn văn này, có thể suy ra rằng Evà, dù đã bị tước mất ân sủng qua tội lỗi, đã không nhận ra sự hỗn loạn và trần truồng của mình cho đến khi bà xúi giục Ađam phạm cùng tội, và điều này bởi vì chỉ có một khoảng thời gian ngắn giữa hai tội của họ, trong thời gian đó Evà hoàn toàn bận rộn với niềm khoái lạc của trái cây và với việc mời mọc và thúc giục chồng, nên bà không suy nghĩ về sự khốn cùng và trần truồng của chính mình; hoặc chắc chắn hơn, như Phanxicô thành Arezzô chủ trương, Evà đã không bị tước mất sự công chính nguyên thủy xét như một ân sủng nhưng không, cũng không cảm thấy những chuyển động của dục vọng và sự trần truồng của mình cho đến khi Ađam phạm tội: vì lúc đó toàn bộ tội bất tuân nguyên thủy này mới hoàn tất, và lúc đó cả hai đều bị Thiên Chúa tước mất sự công chính nguyên thủy theo sắc lệnh của Ngài, và từ đó họ xấu hổ đỏ mặt. Vì nếu Evà đã bị tước mất sự công chính nguyên thủy ngay khi phạm tội, bà đã xấu hổ vì sự trần truồng của mình, và không dám đi trần truồng đến gặp chồng, nhưng vì hổ thẹn bà đã tìm chỗ ẩn nấp hoặc quần áo, như bà đã làm ngay khi Ađam phạm tội.
Tại sao sự xấu hổ tự nhiên theo sau sự trần truồng, xem Thánh Cyprianô, Bài giảng về Lý do Phép Cắt Bì.
Vì thế Thánh Augustinô (Bài giảng 77 về các Mùa) dạy rằng sự mê ăn uống là mẹ đẻ của dục vọng, cũng như sự tiết chế là mẹ đẻ của đức khiết tịnh. "Ađam," ngài nói, "đã không biết Evà ngoại trừ khi bị sự vô tiết độ khiêu khích: vì bao lâu sự tiết kiệm điều độ còn ở nơi họ, sự trinh khiết không bị ô uế cũng còn; và bao lâu họ ăn chay khỏi thức ăn bị cấm, bấy lâu họ cũng ăn chay khỏi những tội đáng hổ thẹn. Vì sự đói là bạn của trinh khiết, là kẻ thù của dâm dật; nhưng sự no nê phản bội đức khiết tịnh và nuôi dưỡng cám dỗ." Thánh Augustinô thêm cùng chỗ rằng vì lý do này Đức Kitô đã ăn chay và chịu đói trong sa mạc, để nhờ sự ăn chay của Ngài mà thanh tẩy sự mê ăn uống và dục vọng của Ađam, và phục hồi cho cả Ađam lẫn chúng ta sự bất tử mà chúng ta đã đánh mất qua sự mê ăn uống của Ađam.
HỌ LÀM KHĂN CHE THÂN -- tức là đai lưng quấn bụng, tức là khố hoặc đồ lót che hông, để che đậy những phần kín đáo: vì phần còn lại của thân thể họ vẫn trần truồng, như chính Ađam thưa với Thiên Chúa ở câu 10, giống như người Braxin, người Cafres và người dân bản địa khác ngày nay. Thánh Irenê (quyển III, ch. 37) cho rằng họ làm những thứ này từ lá vả, như dấu hiệu của sự ăn năn, và chải chuốt cho mình như một loại áo nhặm; vì lá vả gây ngứa và châm chích. Xem thêm Thánh Ambrôsiô, Về Địa Đàng, ch. 13.
Câu 8: Và khi họ nghe tiếng Chúa
Nghĩa là một tiếng ầm kinh khủng và tiếng vang dội từ sự rung chuyển của cây cối do Thiên Chúa gây ra; vì như thể theo bước chân của Thiên Chúa đến từ xa và đi giữa các cây, cây cối bị rung chuyển: vì đây là tiếng của Thiên Chúa đang dạo bước trong Địa Đàng, như Môsê nói. Tuy nhiên, Cajetanô hiểu "tiếng" không phải là âm thanh của cây cối, mà là của Thiên Chúa đang phán và đang giận dữ, và như Abulensis chủ trương, đang nói: "Ađam, ngươi ở đâu?"
Hơn nữa, Ađam nhận ra đây là tiếng Thiên Chúa, thứ nhất, vì đã từng trò chuyện với Thiên Chúa trước đó, ông nhận ra giọng nói quen thuộc của Ngài; thứ hai, vì tiếng này vĩ đại và kinh khủng, xứng đáng với Thiên Chúa: vì dù được tạo ra qua một thiên thần, nó vẫn đại diện cho Thiên Chúa (xem Quy Tắc 16); thứ ba, vì Ađam biết rằng không có ai khác có thể tạo ra âm thanh này; thứ tư, vì lương tâm tội lỗi, và chính Thiên Chúa, gợi lên trong tâm trí ông rằng đây là tiếng Thiên Chúa Đấng Báo Phạt.
TRONG GIÓ NHẸ SAU BUỔI TRƯA -- tức là khi ngày đã xế, lúc những làn gió nhẹ thường thổi, và người ta mệt mỏi vì cái nóng ban ngày đi tìm hơi mát. Thánh Giêrônimô dẫn từ Symmachus, Aquila và Theodotion trong Các Vấn Đề Do Thái nói như vậy. Vì ở đây Thiên Chúa đã hiện ra, hay đúng hơn là một thiên thần thay mặt Thiên Chúa, dưới hình dạng con người, đi dạo trong Địa Đàng.
Thêm rằng "trong gió nhẹ" được nói vì gió (vì nó đang thổi từ phía mà Thiên Chúa đang tiến đến) làm cho tiếng Thiên Chúa được nghe từ xa, để Ađam bị đánh động bởi nỗi sợ Thiên Chúa lớn hơn và có thời gian tìm chỗ ẩn nấp. Phanxicô thành Arezzô nói như vậy.
Lưu ý cụm từ "sau buổi trưa": Vì điều đó, Thánh Irenê nói (quyển V), biểu thị rằng Đức Kitô sẽ đến vào buổi chiều của thế giới, để cứu chuộc Ađam và hậu duệ của ông.
Về ý nghĩa luân lý -- Thiên Chúa nói với chúng ta bằng bao nhiêu cách -- xem Thánh Grêgôriô, Moralia XXVIII, ch. 2 và 3.
ÔNG ẨN MÌNH GIỮA CÂY CỐI -- tức là giữa các cây, nghĩa là giữa những cây rậm rạp nhất của Địa Đàng. Đây là phép hoán đổi số [thay đổi số ít thành số nhiều].
Hãy lưu ý cùng với Pererius năm hoa trái và hậu quả của tội lỗi: thứ nhất là mắt được mở ra; thứ hai là sự trần truồng; thứ ba, sự hổ thẹn và hỗn loạn; thứ tư, con sâu lương tâm; thứ năm, sự kinh hoàng và sợ hãi trước phán xét của Thiên Chúa. Thánh Bênađô nói rất đúng: "Trong tội lỗi, niềm vui qua đi không bao giờ trở lại, nỗi lo âu ở lại không bao giờ rời đi." Và Musonius, được Gellius trích dẫn, cũng nói: "Khi ai đó vì khoái lạc mà làm điều đáng hổ thẹn, thì cái ngọt ngào qua đi, cái đáng hổ thẹn và buồn phiền ở lại." Ngược lại, trong lao nhọc của nhân đức, cái khó khăn và buồn phiền qua đi, cái ngọt ngào và vui mừng ở lại.
Câu 9: Ngươi ở đâu?
Như thể muốn nói: Ta đã để ngươi ở một tình trạng này, hỡi Ađam, và bắt gặp ngươi ở tình trạng khác. Ta đã mặc cho ngươi vinh quang; ngươi bước đi vinh hiển trước mặt Ta; giờ đây Ta thấy ngươi trần truồng và tìm chỗ ẩn nấp. Điều này xảy ra cho ngươi thế nào? Ai đã đưa ngươi vào sự đảo lộn lớn lao đến thế? Kẻ trộm hay cướp nào đã lột hết mọi ân ban của ngươi, đẩy ngươi vào cảnh nghèo khó đến vậy? Nhận thức về sự trần truồng này, sự hỗn loạn này đến với ngươi từ đâu? Tại sao ngươi trốn chạy? Tại sao ngươi đỏ mặt? Tại sao ngươi ẩn nấp? Tại sao ngươi run rẩy? Có ai đứng đó buộc tội ngươi chăng? Có nhân chứng nào bức bách ngươi chăng? Nỗi kinh hoàng này xâm chiếm ngươi từ đâu? Giờ đâu rồi những lời hứa hẹn huy hoàng của con rắn? Đâu rồi sự thanh thản đầu tiên của tâm trí ngươi? Đâu rồi sự an tâm trong tâm hồn? Đâu rồi sự bình an và niềm tin của lương tâm? Đâu rồi toàn bộ sở hữu biết bao ơn lành, và sự thoát khỏi mọi sự dữ? Thánh Ambrôsiô, Về Địa Đàng, ch. 14, nói như vậy: "Đâu rồi," ngài nói, "sự tự tin của lương tâm tốt lành? Nỗi sợ hãi này thú nhận tội lỗi, sự ẩn nấp này thú nhận sự vi phạm: vậy ngươi ở đâu? Ta không hỏi ở nơi nào, mà ở trong tình trạng nào? Tội lỗi đã dẫn ngươi đi đâu, mà ngươi trốn chạy Thiên Chúa, Đấng trước kia ngươi tìm kiếm?"
Câu 10: Tôi sợ hãi vì tôi trần truồng
"Tôi sợ hãi," nghĩa là tôi xấu hổ, tôi ngượng ngùng khi đến trước mặt Ngài; vì với mấy chiếc lá vả này tôi chỉ che được phần kín đáo một cách khó khăn, và phần còn lại của thân thể tôi vẫn trần truồng. "Cho nên" (vì chữ vav trong tiếng Do Thái, nghĩa là "và," thường mang nghĩa nhân quả) "tôi đã ẩn mình." Vậy "sợ hãi" thường được dùng với nghĩa "hổ thẹn," và vì thế "sợ" hay "kính sợ" của sự tôn kính được gọi là chính sự hổ thẹn và tôn kính, như tôi đã nói ở Dt 12,28.
Câu 11. AI ĐÃ. -- Chữ "đã" (enim) không có trong tiếng Do Thái, cũng không mang nghĩa nhân quả, mà là nhấn mạnh, có nghĩa giống như "quả thật," "nhưng quả vậy," "thế mà." Vì ở đây Thiên Chúa thúc ép và hối thúc Ađam nhận biết nguyên nhân và tội lỗi của sự trần truồng mình.
Câu 12. NGƯỜI NỮ MÀ NGÀI ĐÃ BAN CHO TÔI LÀM BẠN ĐƯỜNG. -- "Người công chính là người đầu tiên tự buộc tội mình": nhưng đối với chúng ta, Ađam, sau tội lỗi đầy dục vọng, kiêu ngạo và tự ái, đã dẫn đầu trong việc tìm cớ biện minh cho tội lỗi; rồi ông đổ lỗi cho vợ là người đã dụ dỗ mình, thậm chí cho chính Thiên Chúa, Đấng đã ban cho ông một người vợ như vậy.
Câu 14: Và Chúa là Thiên Chúa phán cùng con rắn
Con rắn đang hiện diện trước Thiên Chúa, Ađam và Evà. Vì dù sau cơn cám dỗ ma quỷ đã rời khỏi con rắn, và nó đang bò đây đó, nhưng theo ý Thiên Chúa, nó được hướng đến nơi mà Ađam, được Thiên Chúa gọi ra khỏi chỗ ẩn nấp, đã ra trước mặt Thiên Chúa; nhất là vì nơi con rắn cám dỗ không xa nơi Ađam ẩn nấp: vì ngay khi Ađam bị cám dỗ và sa ngã, ông đã tìm kiếm đồ che thân và chỗ ẩn nấp gần đó.
VÌ NGƯƠI ĐÃ LÀM ĐIỀU NÀY, NGƯƠI BỊ NGUYỀN RỦA GIỮA MỌI SINH VẬT. -- Thiên Chúa quay sang tác giả đầu tiên và chắc chắn của sự dữ, con rắn phản trắc, và nguyền rủa nó.
Lưu ý thứ nhất, rằng con rắn ở đây được hiểu theo nghĩa đen là cả con rắn thật, như Thánh Êphrem, Barcepha, Tostatus và Pererius chủ trương; lẫn ma quỷ, là kẻ điều khiển, kẻ nói và có thể nói là linh hồn của con rắn.
Vì thế, thứ hai, tất cả những hình phạt này theo một cách nào đó đều áp dụng theo nghĩa đen cho con rắn, vì nó là công cụ của ma quỷ và phương tiện hủy diệt nhân loại: nhưng một số áp dụng nhiều hơn cho ma quỷ. Vì tất cả các tác giả cổ đại đều hiểu những điều này về ma quỷ.
Thứ ba, con rắn bị nguyền rủa vì nó ghê tởm, kinh hoàng, có nọc độc và gây hại hơn tất cả các loài vật, đặc biệt đối với con người, mà sau tội lỗi nó có mối ác cảm tự nhiên.
Thứ tư, dù trước khi cám dỗ Evà con rắn không đi đứng thẳng (như Thánh Basiliô chủ trương, Bài giảng về Địa Đàng, và Didymus trong Chuỗi sách của Lipomanus), mà di chuyển bằng bụng, bò qua các hang hốc và ăn đất -- vì cả hai điều này là tự nhiên đối với nó -- nhưng lúc đó nó không ghê tởm hay ô nhục; nó có chỗ đứng và phẩm giá riêng giữa các loài thú. Nhưng sau khi cám dỗ và lừa dối Evà, con rắn trở nên bị ghét, ô nhục và ghê tởm đối với con người: và việc bò trườn, trốn ánh sáng và con người, theo hang hốc, ăn đất, những điều trước kia là tự nhiên đối với nó, giờ đây được xác nhận cho nó như hình phạt và được chỉ định như sự ô nhục. Vì tại sao, tôi hỏi, những ân ban tự nhiên lại bị lấy đi khỏi con rắn khi nó không có tội, những ân ban mà ngay cả ma quỷ cũng không bị tước vì tội lỗi của chúng? Như vậy, cái chết có thể nói là tự nhiên đối với con người, và đối với thân xác con người được cấu tạo từ các nguyên tố đối nghịch, nhưng sau tội lỗi của ông, nó bắt đầu trở thành hình phạt cho tội lỗi. Cũng vậy, cầu vồng, trước đó là hiện tượng tự nhiên, sau trận Đại Hồng Thủy bắt đầu trở thành dấu hiệu của giao ước giữa Nôê, nhân loại và Thiên Chúa (St 9,46).
Thứ năm, hình phạt này cho con rắn là phù hợp và công chính: nghĩa là, con rắn đã cố bò lẻn vào tình bạn và sự thân mật với con người; vì thế nó nhận lấy sự thù ghét và chúc dữ. Ma quỷ đã nâng con rắn lên để trò chuyện với người nữ; vì thế nó bị lệnh bò trên đất. Nó đã xúi giục ăn trái cây; vì thế nó bị kết án ăn đất. Nó đã nhìn vào miệng người nữ; vì thế giờ đây nó nhìn vào gót chân và rình rập gót chân, Delrio nói.
Thứ sáu, theo nghĩa biểu tượng, những điều này áp dụng cho ma quỷ. Vì, như Rupertus nói (Về Thiên Chúa Ba Ngôi III, ch. 18), ma quỷ bò bằng ngực vì nó không còn nghĩ đến những điều trên trời, như xưa khi còn là thiên thần, mà luôn nghĩ đến những điều trần thế, thậm chí những điều hỏa ngục; và đất, nghĩa là những người hướng về những điều trần thế, là thức ăn và lương thực của nó kể từ tội Ađam. Vì nó dạy họ bò trên đất bằng bụng, nghĩa là hoàn toàn dâng mình cho sự mê ăn uống và dâm dật. Thánh Grêgôriô, Moralia XXI, ch. 2 nói như vậy. Hơn nữa, Thánh Augustinô (Về Sáng Thế Ký chống nhóm Manichê II, ch. 17), Bêđa, Rupertus, Hugo và Cajetanô nói: Ma quỷ đi "bằng ngực và bằng bụng" vì nó tấn công và cám dỗ con người bằng hai con đường: thứ nhất, qua kiêu ngạo, được biểu tượng bằng ngực; thứ hai, qua dâm dật, được ám chỉ bằng bụng. Vì ở ngực có năng lực nộ tính, ở bụng có năng lực dục tính, và ma quỷ khuấy động và đốt cháy những khuynh hướng này, và qua chúng đẩy con người đến những tội nặng nhất.
Câu 15: Người nữ sẽ đạp nát đầu ngươi (Tin Mừng nguyên thủy)
TA SẼ ĐẶT THÙ NGHỊCH GIỮA NGƯƠI VỚI NGƯỜI NỮ. -- Vì khi Thiên Chúa tước bỏ quyền thống trị trên các loài thú khỏi con người vì tội lỗi, con rắn bắt đầu gây hại và chết chóc cho con người; và ngược lại con người bắt đầu trở thành kẻ giết rắn, trong khi trước tội lỗi không có ác cảm, cũng không kinh hoàng, thù ghét hay ham muốn gây hại giữa con người và con rắn.
Aristotle ghi lại rằng nước bọt của con người làm đau đớn con rắn, và nếu chạm vào họng (bằng họng mà nó đã cám dỗ Evà), nó sẽ giết chết nó.
NGƯỜI NỮ SẼ ĐẠP NÁT ĐẦU NGƯƠI. -- Có ba cách đọc ở đây. Thứ nhất là cách đọc của các bản Do Thái viết: "Nó" (tức là dòng dõi) "sẽ đạp nát đầu ngươi"; và Thánh Lêô đọc như vậy, và theo ngài là Lipomanus. Thứ hai là: "Người ấy (tức là con người hoặc Đức Kitô) sẽ đạp nát đầu ngươi"; bản Bảy Mươi và bản Canđê đọc như vậy. Thứ ba là: "Người nữ sẽ đạp nát đầu ngươi." Bản Kinh Thánh Rôma và hầu hết tất cả các bản Latinh đọc như vậy, cùng với Thánh Augustinô, Thánh Gioan Kim Khẩu, Thánh Ambrôsiô, Thánh Grêgôriô, Bêđa, Alcuin, Thánh Bênađô, Eucherius, Rupertus và nhiều người khác. Một số bản chép tay tiếng Do Thái cũng hỗ trợ điều này, đọc là hi hoặc hu thay vì hu, với nguyên âm chirich nhỏ hoặc lớn. Thêm rằng hu thường được dùng thay cho hi, đặc biệt khi có sự nhấn mạnh và điều gì nam tính được gán cho phụ nữ, như ở đây là việc đạp nát đầu con rắn. Các ví dụ có ở câu 12 và 20 này, St 17,14; St 24,44; St 38,21 và 25. Động từ giống đực iascuph (nghĩa là "sẽ đạp nát") cũng không gây trở ngại; vì trong tiếng Do Thái thường có phép hoán đổi giống, sao cho giống đực được dùng thay cho giống cái và ngược lại, đặc biệt nếu có nguyên nhân và mầu nhiệm nào đó ẩn dưới, như ở đây, như tôi sẽ giải thích ngay sau. Vì thế hi iascuph được dùng thay cho hi tascuph. Cũng vậy ở chương 2,23, iickare issa được nói thay cho tickare issa. Do đó Josephus cũng (quyển I, ch. 3) đọc như Bản dịch của chúng ta [Vulgata]; vì ông viết: "Ngài truyền rằng người nữ sẽ giáng thương tích trên đầu nó," như Rufinus dịch. Từ đó rõ ràng rằng Josephus xưa đọc hu, nghĩa là "chính bà," nhưng rằng các nhà in dị giáo đã loại bỏ từ gyne (người nữ) khỏi đó.
Lưu ý thứ nhất, rằng không cách đọc nào trong ba cách này bị bác bỏ; quả thật tất cả đều đúng: vì khi Thiên Chúa ở đây dựng lên như những đối thủ, người nữ cùng dòng dõi bà đối lại con rắn cùng dòng dõi nó, do đó Ngài muốn nói rằng người nữ cùng dòng dõi bà sẽ đạp nát đầu con rắn; cũng như ngược lại con rắn rình rập gót chân của cả người nữ lẫn dòng dõi bà. Và vì thế Môsê dường như ở đây trong tiếng Do Thái đã trộn lẫn động từ giống đực với đại từ giống cái, nói hi iascuph, "chính bà sẽ đạp nát," để biểu thị rằng cả người nữ lẫn dòng dõi bà, và vì thế người nữ qua dòng dõi mình, tức là qua Đức Kitô, sẽ đạp nát đầu con rắn.
Lưu ý thứ hai: Những điều này, như tôi đã nói, áp dụng theo nghĩa đen cho cả con rắn lẫn ma quỷ, kẻ có thể nói là người điều khiển và linh hồn của con rắn. Vì sự ác cảm, thù hận, kinh hoàng và chiến tranh này theo nghĩa đen đã bắt đầu sau tội lỗi giữa rắn và con người, cả nam lẫn nữ, như kinh nghiệm hiện nay cho thấy. Thật vậy, Rupertus (quyển III, ch. 20) đưa ra một kinh nghiệm đặc biệt và đáng chú ý, rằng đầu con rắn rất khó bị đạp nát bằng gươm, gậy và búa để giết chết toàn thân; nhưng nếu một người nữ với bàn chân trần đặt lên đầu con rắn trước khi nó kịp cắn và đè lên đầu nó, lập tức cùng với đầu, toàn thân hoàn toàn chết.
Hơn nữa, chính những điều này còn áp dụng theo nghĩa đen hơn cho Đức Kitô và Đức Trinh Nữ Maria chiến đấu chống lại ma quỷ. Vì "người nữ" là Evà, kẻ đã đạp nát ma quỷ khi bà làm việc đền tội, hoặc đúng hơn người nữ là Đức Maria, con gái của Evà; dòng dõi bà là Chúa Giêsu và các Kitô hữu; con rắn là ma quỷ; dòng dõi nó là những kẻ vô tín và mọi kẻ gian ác. Vì thế Đức Maria đã đạp nát con rắn; vì Người luôn đầy ân sủng và vinh hiển là kẻ chiến thắng ma quỷ, và đã đạp nát mọi lạc giáo (là đầu của con rắn) trên khắp thế giới, như Giáo Hội ca tụng; nhưng Đức Kitô đã đạp nát nó và đầu nó cùng mọi mưu kế một cách hoàn hảo nhất, khi bằng quyền năng riêng trên Thập Giá, Ngài đã tước khỏi ma quỷ toàn bộ vương quốc và chiến lợi phẩm; và từ Đức Kitô, cả Evà sám hối lẫn Đức Maria vô nhiễm, và chúng ta nữa, tất cả đã nhận được quyền năng đạp nát ma quỷ và dòng dõi nó (tức là, thứ nhất, những cám dỗ của nó; thứ hai, dòng dõi nó, tức là những người gian ác, vì ma quỷ là cha và thủ lãnh của chúng). Vì đây là điều được nói trong Thánh Vịnh 90: "Ngươi sẽ bước trên rắn hổ mang và rắn chúa, và ngươi sẽ giày đạp sư tử và con rồng." Và Lc 10: "Này, Ta đã ban cho các ngươi quyền năng giày đạp trên rắn và bọ cạp, và trên mọi sức mạnh của kẻ thù." Và Rm 16: "Xin Thiên Chúa mau chóng đạp nát Satan dưới chân anh em." Theodoret, Rupertus, Bêđa ở đây, Thánh Augustinô (Thành Đô Thiên Chúa XI, ch. 36), Thánh Êpiphaniô (quyển II Chống nhóm Antidicomarianites), và các Giáo phụ khác khắp nơi cũng nói như vậy.
Thánh Gioan Kim Khẩu (Bài giảng về Việc Cấm Cây, cuốn I) đặt Đức Kitô đối lại Ađam, Đức Maria đối lại Evà, và Tổng Lãnh Thiên Thần Gabriel đối lại con rắn một cách rất thích hợp: "Sự chết," ngài nói, "qua Ađam, sự sống qua Đức Kitô; con rắn cám dỗ Evà, Đức Maria thuận ý với Gabriel; nhưng sự cám dỗ Evà mang lại cái chết, sự thuận ý của Đức Maria sinh ra Đấng Cứu Thế cho thế giới. Qua Đức Maria được phục hồi điều đã mất qua Evà; qua Đức Kitô được cứu chuộc điều đã bị giam cầm qua Ađam; qua Gabriel được hứa ban điều đã bị tuyệt vọng qua ma quỷ."
SẼ ĐẠP NÁT. -- Trong tiếng Do Thái là iascuph, mà Rabbi Abraham dịch là "sẽ đánh"; Rabbi Solomon, "sẽ nghiền"; bản Bảy Mươi dịch tereset, tức là "sẽ đạp nát"; tuy nhiên Philô (Ngụ Ngôn II), cùng với một số người khác, đọc epitereset, tức là "sẽ canh chừng." Do đó bản Canđê cũng dịch: "Ông ấy sẽ canh chừng ngươi vì những gì ngươi đã làm cho ông từ ban đầu, và ngươi sẽ canh chừng ông vào lúc cuối." Đúng nghĩa, từ Do Thái scuph dường như có nghĩa là đánh ai đó bất ngờ và như thể từ chỗ phục kích và nơi ẩn nấp, áp đảo, giày đạp, đạp nát, như rõ ràng từ G 9,17 và Tv 139,11; do đó Bản dịch của chúng ta cũng dịch ngay sau đó là "sẽ rình rập."
Hãy xem ở đây cả những kẻ lạc giáo lẫn những kẻ thờ ngẫu tượng gọi là nhóm Ophites điên cuồng biết bao, tức là "những kẻ thờ rắn," từ ophis, nghĩa là con rắn, mà họ thờ phượng vì bằng cách gợi ý trái cấm, nó đã là khởi đầu cho Ađam và hậu duệ về sự hiểu biết lành dữ; và vì thế họ dâng bánh cho nó. Thánh Êpiphaniô mô tả nghi thức dâng cúng của họ (Lạc giáo 37).
VÀ NGƯƠI SẼ RÌNH RẬP GÓT CHÂN NGƯỜI. -- Trong tiếng Do Thái là cùng động từ đã đề cập, iascuph, mà bản Bảy Mươi trước đó dịch là tereset, nghĩa là "sẽ đạp nát": nhưng ở đây họ dịch là tereseis, nghĩa là "ngươi sẽ canh chừng" (tức là bằng cách rình rập). Vì Josephus, Philô, Thánh Giêrônimô, Thánh Ambrôsiô, Thánh Irenê, Thánh Augustinô và những người khác đọc ở đây theo bản Bảy Mươi. Vì rắn thường ẩn nấp trong đồng cỏ và rừng cây, trả thù không bằng sức mạnh công khai mà bằng mưu mẹo, và cắn từ phía sau kẻ không cảnh giác, đánh vào gót chân, và từ đó giết bằng nọc độc lan ra khắp thân thể. Rupertus nói như vậy.
Theo nghĩa biểu tượng, Philô nói: Gót chân là phần linh hồn bám víu vào bản tính trần thế, và dễ nghiêng theo giác quan thể xác và những khoái lạc trần tục. Ma quỷ rình rập phần này, và qua nó rình rập trí khôn và ý chí. Và vì thế Đức Kitô đã rửa chân cho các môn đệ trong Bữa Tiệc Ly, để đây là dấu hiệu rằng lời nguyền của gót chân giờ đã được rửa sạch -- lời nguyền mà từ thuở khai thiên lập địa đã mở lối cho những vết cắn của con rắn.
Tương tự, ma quỷ rình rập gót chân, nghĩa là nó tìm cách phục kích đánh từ phía sau (vì điều được ám chỉ ở đây, theo lối Do Thái, không phải là hành động đánh đã hoàn tất, mà chỉ mới bắt đầu, hay chỉ là cố gắng) Đức Kitô, Đức Trinh Nữ Maria và các Kitô hữu; nhưng nó không thắng được họ bao lâu họ vẫn là dòng dõi Đức Kitô, tức là con cái Thiên Chúa. Thêm rằng ma quỷ thực sự đánh và đạp nát một số người từ dòng dõi này, tức là những tín hữu trong Giáo Hội giống như gót chân -- nghĩa là thấp hèn nhất, vô giá trị và bám víu vào những điều trần thế.
Hơn nữa, "đầu" của Đức Kitô là thần tính của Ngài, "gót chân" là nhân tính của Ngài. Khi ma quỷ tấn công và giết nhân tính này, chính nó bị giết: vì lúc đó Đức Kitô đạp nát đầu nó, nghĩa là Ngài đánh hạ kiêu ngạo của nó và quật ngã toàn bộ sức mạnh của nó.
Theo nghĩa phúng dụ, sự thù nghịch giữa người nữ và con rắn này biểu thị sự thù hận và cuộc chiến liên tục giữa Giáo Hội và ma quỷ, như Thánh Gioan dạy (Kh 12,13) và các Giáo phụ khắp nơi. Thật vậy, một số người, chẳng hạn Cha Gordon (Tranh Luận I, ch. 17), hiểu theo nghĩa đen "người nữ" ở đây là Giáo Hội, và "con rắn" là ma quỷ. Nhưng người nữ đúng hơn theo nghĩa đen chỉ một người nữ, và theo nghĩa huyền nhiệm chỉ Giáo Hội; do đó Thánh Tông Đồ (Ep 5,32) gọi đây là bí tích, hay theo tiếng Hy Lạp, là mầu nhiệm của Đức Kitô và Giáo Hội.
Về nghĩa luân lý, Thánh Grêgôriô (Moralia I, ch. 38): "Chúng ta đạp nát đầu con rắn," ngài nói, "khi chúng ta nhổ tận gốc những khởi đầu cám dỗ khỏi tâm hồn; và lúc đó nó rình rập gót chân chúng ta, vì nó tấn công phần cuối của hành động tốt lành cách xảo quyệt và mãnh liệt hơn." Và Thánh Augustinô về Thánh Vịnh 48 và 103: "Nếu ma quỷ canh chừng gót chân ngươi, hãy canh chừng đầu nó. Đầu nó là khởi đầu của sự gợi ý xấu xa; khi nó bắt đầu gợi ý điều xấu, hãy đẩy lùi nó, trước khi khoái lạc nổi lên và sự ưng thuận theo sau. Và như vậy ngươi sẽ tránh được đầu nó, và do đó nó sẽ không nắm được gót chân ngươi," nghĩa là:
"Hãy chống lại từ đầu: phương thuốc được chuẩn bị quá trễ, khi bệnh tật đã mạnh lên vì trì hoãn kéo dài."
Và Thánh Bênađô, Gửi Chị Em Người về Cách Sống Tốt Lành, ch. 29: "Đầu con rắn bị đạp nát," ngài nói, "khi lỗi lầm được sửa chữa ngay nơi nó phát sinh." Alcuin, hay Albinus, thêm vào đó: Ma quỷ, ngài nói, rình rập gót chân chúng ta vì nó tấn công phần cuối đời chúng ta dữ dội hơn. Vì lý do này các thánh sợ hãi phần cuối đời mình, và lúc đó phụng sự Thiên Chúa sốt sắng hơn. Vậy Thánh Hilariô, sợ hãi lúc chết, đã tự nói: "Ngươi đã phụng sự Chúa gần bảy mươi năm, và ngươi sợ chết sao?" Viện Phụ Pambo lúc hấp hối nói: "Giờ tôi ra đi về cùng Thiên Chúa; nhưng như một kẻ cho đến nay hầu như chưa bắt đầu thờ phượng Thiên Chúa cách thật sự và đúng đắn." Arsenius nói: "Lạy Chúa, xin cho con ít nhất giờ đây bắt đầu sống đạo đức." Thánh Phanxicô gần lúc chết nói: "Anh em ơi, cho đến nay chúng ta chẳng tiến bộ bao nhiêu; giờ hãy bắt đầu phụng sự Thiên Chúa; hãy trở về với những bước đầu của đức khiêm nhường và thời tập viện." Ngài nói và đã làm, như Thánh Bônaventura chứng thực trong Tiểu Sử. Cũng vậy Thánh Antôn nói: "Hôm nay, hãy coi như các con mới bắt đầu đời tu trì." Và Barlaam nói với Josaphat: "Hãy nghĩ" mỗi ngày "rằng hôm nay con đã bắt đầu phụng sự Thiên Chúa, hôm nay con sẽ kết thúc." Agathô đã sống thánh thiện, nhưng ngài vẫn thường nói: "Tôi sợ chết, vì phán xét của Thiên Chúa khác với phán xét của con người."
Câu 16: Ta sẽ gia tăng nỗi đau khổ của ngươi
TA SẼ GIA TĂNG. -- Trong tiếng Do Thái harba arbe, "gia tăng mãi Ta sẽ gia tăng," nghĩa là Ta sẽ gia tăng nhiều nhất và chắc chắn nhất. Vì sự lặp lại này biểu thị cả sự đa dạng lẫn sự chắc chắn.
Ba hình phạt được áp đặt ở đây cho người nữ vì ba tội của bà. Vì thứ nhất, vì bà tin con rắn nói "Các ngươi sẽ nên như các thần," bà nghe: "Ta sẽ gia tăng nỗi đau khổ của ngươi và sự thụ thai của ngươi"; thứ hai, vì bà đã mê ăn trái cấm, bà nghe: "Ngươi sẽ sinh con trong đau đớn"; thứ ba, vì bà đã cám dỗ chồng, bà nghe: "Ngươi sẽ ở dưới quyền chồng ngươi." Rupertus nói như vậy.
"NỖI ĐAU KHỔ VÀ SỰ THỤ THAI." -- Nghĩa là nỗi đau khổ của sự thụ thai. Vì đây là phép nhất từ đôi nghĩa (hendiadys) thường gặp nơi người Do Thái, giống như cách dùng của Nhà Thơ [Virgil]: "Ông cắn vàng và dây cương," nghĩa là ông cắn dây cương vàng.
Những nỗi đau khổ này, trước khi thụ thai, là sự dơ bẩn và kinh nguyệt; trong chính lúc thụ thai, sự mất trinh, hổ thẹn và đau đớn; sau khi thụ thai, sự ô uế, mùi hôi, sự tắc kinh, thèm ăn không kiểm soát được, sức nặng của thai nhi suốt chín tháng, buồn nôn, co thắt và rất nhiều nguy hiểm, về những điều này xem Aristotle, Lịch Sử Động Vật VII, ch. 4.
NGƯƠI SẼ SINH CON TRONG ĐAU ĐỚN. -- Với nỗi đau đớn này thường kèm theo nguy hiểm đến tính mạng, cả của mẹ lẫn con, và cả hồn lẫn xác; và nỗi đau này lớn đến nỗi một người nữ đã kinh nghiệm điều đó nói: "Bà thà chiến đấu dưới vũ khí mười lần còn hơn sinh đẻ một lần." Nỗi đau này ở phụ nữ lớn hơn bất kỳ loài vật nào, vì sự tách rời các phần liên tục khó khăn hơn, như Aristotle dạy (ở trên, ch. 9). Trong tình trạng vô tội, người nữ đã thoát khỏi nỗi đau này nhờ ơn lành và sự quan phòng của Thiên Chúa. Hãy xem một khoái lạc tội lỗi nhỏ bé biết bao -- một giọt mật, tôi nói -- đã mang lại biết bao mật đắng, biết bao đau khổ cho Evà và tất cả hậu duệ!
NGƯƠI SẼ Ở DƯỚI QUYỀN CHỒNG NGƯƠI. -- Không như trước đây, tự nguyện, vui vẻ, với sự ngọt ngào và hài hòa kỳ diệu, nhưng thường là miễn cưỡng, với sự phiền não và chống đối cùng cực. Vì ở đây người chồng đã nhận được quyền kềm chế và trừng phạt vợ mình.
Molina nói như vậy. Trong tiếng Do Thái viết: "Về phía chồng ngươi sẽ là teshukathek," tức là dục vọng, sự hướng về hoặc sự quay lại; hoặc, theo bản Bảy Mươi và bản Canđê, "sự quay về của ngươi sẽ là," như thể muốn nói: Bất cứ điều gì ngươi ham muốn, ngươi sẽ phải nhờ đến chồng, để đạt được và thực hiện điều đó. Vì thế, nếu ngươi khôn ngoan, hãy để mắt ngươi luôn quan sát gương mặt, đôi mắt, cái gật đầu và khuynh hướng của chồng, để ngươi làm đẹp lòng ông, chiều theo ý ông, và thu phục ông về phía mình. Nếu ngươi khôn ngoan, đừng ham muốn gì khác ngoài điều ngươi biết sẽ làm hài lòng chồng; nếu ngươi yêu hòa bình và an tĩnh, hãy suy nghĩ và đồng thuận với chồng; hãy coi chừng đừng đá ngược lại gai nhọn. Rupertus thêm: "Ngươi sẽ ở dưới quyền chồng ngươi." Điều này đúng đến nỗi, ngài nói, theo luật La Mã, ngay cả giữa dân ngoại, vợ không được phép lập di chúc mà không có sự cho phép của chồng; và vì ở dưới tay chồng, bà được coi là bị giảm tư cách pháp lý.
"Và ông ấy sẽ cai trị ngươi." -- Quyền thống trị này của người chồng, nếu công chính và điều độ, thuộc về luật tự nhiên; nếu chuyên chế và bạo ngược, thì trái với tự nhiên; nhưng cả hai đều gánh nặng cho người nữ và là hình phạt của tội lỗi. Vì thế trái với tự nhiên, và giống như sự quái dị, nếu một người nữ muốn cai trị chồng mình.
Câu 17: Đất bị nguyền rủa vì việc ngươi làm
17. "Vì ngươi đã nghe lời" — vì ngươi đã vâng lời vợ ngươi hơn là Ta. "Đất bị nguyền rủa vì việc ngươi làm." — Hãy lưu ý cùng với Ađam, Prôcôpiô, Abulensis và Perêriô rằng đất ở đây bị Thiên Chúa nguyền rủa không phải một cách tuyệt đối, nhưng "vì việc ngươi làm," nghĩa là đối với ngươi, hỡi Ađam, khi ngươi lao nhọc và đổ mồ hôi trên đất, nó sẽ sinh ít hoa trái, và thật vậy thường là gai góc và tật lê, như sẽ nói tiếp.
Thứ hai, mặc dù trước tội lỗi, đất tự nhiên cũng đã sinh ra gai góc và tật lê (điều mà Bêđa, Rupertô và những người khác phủ nhận, nhưng tôi đã chỉ ra là đúng hơn ở chương 1, câu 12), tuy nhiên chính điều ấy nay đã trở thành hình phạt cho con người phạm tội; bởi vì nếu Ađam không phạm tội, ông đã sống không cần lao nhọc gì nhờ hoa trái của địa đàng (nơi khoái lạc mà mọi sự đều giúp đỡ và tươi mát cho con người, và không có gì làm hại ông, và do đó cũng không có gai góc ở đó); nhưng nay, lao nhọc để kiếm lương thực cho mình, ông thường gặt được gai góc và tật lê, những thứ không nuôi sống mà làm tổn thương ông.
Thêm điều thứ ba, qua tội này của Ađam, sự tốt lành và phì nhiêu nguyên thủy của đất dường như đã bị cản trở và suy giảm, và do đó nay đất sinh ra gai góc và tật lê thường xuyên hơn và ở nhiều nơi hơn trước khi có tội; vì điều này đã xảy ra cho Cain khi ông phạm tội, Sáng Thế Ký IV, 12. Cũng vậy đối với dân Ítraen, vì tội lỗi của họ, Thiên Chúa thường đe dọa qua các Ngôn Sứ một bầu trời bằng đồng và đất bằng sắt. Cũng vậy ngày nay Thiên Chúa thường phạt các thành phố và vương quốc bằng sự cằn cỗi vì tội lỗi. Vì thế bản Canđê và Aquila dịch là "đất bị nguyền rủa vì ngươi"; và Thêôđôtiôn dịch là "đất bị nguyền rủa vì sự vi phạm của ngươi": vì gốc từ abar có nghĩa là vi phạm.
Ở đây hãy lưu ý điều thứ tư: bản văn Hípri hiện có ba'avureka, nghĩa là "vì ngươi," như bản Canđê và Aquila dịch. Nhưng bản Vulgata của chúng ta, cùng với bản Bảy Mươi (từ đó rõ ràng rằng cách đọc này là cổ xưa và do đó chính xác hơn), đọc là ba'avodeka, nghĩa là "trong việc ngươi làm." Vì các chữ cái resh và daleth rất giống nhau, nên việc nhầm lẫn từ chữ này sang chữ kia rất dễ xảy ra.
Về mặt luân lý, Thánh Basiliô trong bài giảng Về Địa Đàng nói: "Bông hồng ở đây được gắn liền với gai, gần như tuyên bố với chúng ta bằng giọng nói rõ ràng rằng: Những điều dễ chịu đối với các ngươi, hỡi loài người, đều pha trộn với đau buồn. Vì thật vậy trong các việc nhân sinh, mọi sự được sắp xếp sao cho không gì trong đó là thuần khiết, mà ngay lập tức nỗi buồn được gắn liền với niềm vui và sự hoan hỉ, cảnh góa bụa với hôn nhân, lo âu và phiền muộn với việc nuôi dạy con cái, sảy thai với sự sinh sản, ô nhục với hào quang cuộc đời, thua lỗ với thành công thịnh vượng, no chán với khoái lạc, bệnh tật với sức khỏe. Bông hồng quả thật đẹp, nhưng nó gây cho tôi nỗi buồn. Mỗi lần nhìn thấy bông hoa này, tôi nhớ đến tội lỗi của mình, vì tội ấy mà đất đã bị kết án phải sinh ra gai góc và tật lê."
"Ngươi sẽ ăn nhờ nó trong lao nhọc." — Từ Hípri itsabon chỉ sự lao nhọc pha trộn với nhiều gian khổ, phiền não và đau đớn lớn lao, như là lao động nông nghiệp, vừa đa dạng, vừa nhiều mặt và liên tục, nhưng dù con người cố gắng đến đâu, cũng khó lòng kiếm đủ lương thực cho mình và gia đình.
Isiđôrô Clariô lưu ý rằng hình phạt dành cho mỗi người được Thiên Chúa áp đặt ở đây một cách thích hợp: nghĩa là con rắn đã kiêu ngạo ngẩng cao; vì thế nó bị truyền phải bò trên đất. Người nữ đã nếm thú vui của trái cấm; vì thế bà bị truyền phải sinh con trong đau đớn. Ađam đã yếu đuối nhượng bộ vợ mình; vì thế ông bị truyền phải kiếm lương thực trong lao nhọc. Đây chính là "ách nặng đè trên con cái Ađam, từ ngày ra khỏi lòng mẹ, cho đến ngày được chôn cất trong lòng mẹ chung của muôn loài," Huấn Ca 40,1. Dưới ách này, tất cả chúng ta đều rên siết.
"Nhờ nó." — Trong tiếng Hípri, "ngươi sẽ ăn nó," nghĩa là những mầm non và hoa trái của nó.
18. "Và ngươi sẽ ăn cỏ ngoài đồng" — như thể nói rằng: Không phải những thú vui và hoa trái của địa đàng, không phải gà gô, thỏ rừng, thịt nướng và thịt luộc, mà là những loại cỏ đơn sơ và thấp hèn ngoài đồng ngươi sẽ ăn, vừa vì sự tiết độ vừa vì sự đền tội. Vì người Hípri gọi cỏ ngoài đồng hay ngoài cánh đồng là những loại cỏ thông thường và thấp hèn mà cả thú vật lẫn con người đều ăn. Vì qua tội lỗi, con người đã trở nên như ngựa và lừa: vì thế phải ăn cùng thức ăn với chúng.
Về ý nghĩa luân lý, xem Casianô, Hội Đàm, Quyển XXIII, chương 11.
Câu 19: Vì ngươi là bụi đất, và sẽ trở về bụi đất
19. "Vì ngươi là bụi đất, và sẽ trở về bụi đất." — Bản Bảy Mươi có: "vì ngươi là đất, và sẽ trở về đất." Vậy con người sau tội lỗi mắc phải một thứ bệnh lao phổi không thể chữa khỏi, có thể nói, tức là sự xung đột và hư hoại của các phẩm chất trái ngược nhau, dần dần tiêu hao và giết chết con người. Từ Hípri aphar đúng nghĩa là bụi; nhưng, như tôi đã nói trước, bụi này mà từ đó Ađam được tạo thành đã được trộn với nước, và do đó là bùn và sét của đất, vì thế xác chết của con người sau khi chết cũng tan ra thành sét. Vậy sao ngươi kiêu ngạo, hỡi đất và tro? Từ đây rõ ràng rằng cái chết đối với con người không phải là điều kiện của bản tính, mà là hình phạt của tội lỗi. Vì thế Thánh Augustinô nói sắc sảo trong Cách Ngôn 260: "Con người đã được tạo dựng bất tử: ông muốn trở thành Thiên Chúa; ông không mất đi điều ông là với tư cách con người, nhưng mất đi điều ông là với tư cách bất tử, và từ sự kiêu ngạo của bất tuân, hình phạt của bản tính đã bị gánh chịu." Điều tương tự rõ ràng từ Rôma 5,12 và Khôn Ngoan 2,23. Thánh Gioan Kim Khẩu cho rằng bản án tử hình này giảm nhẹ bản án trước: "Ngươi sẽ ăn nhờ nó trong lao nhọc." Vì hình phạt này hữu ích cho chúng ta biết bao, Rupertô đã trình bày cách uyên bác trong Quyển III, chương 24 và 25, nơi ông nói, trong số những điều khác, thứ nhất, "kẻo con người không nhận biết cái chết xấu xa của linh hồn mình, và ngủ yên trong khoái lạc cho đến bình minh của ngày phán xét cuối cùng, Thiên Chúa đánh ông bằng cái chết thể xác, để ít nhất nhờ nỗi sợ cái chết đang đến mà ông tỉnh thức; vì thế cũng thứ hai, Ngài muốn ngày giờ chết không ai biết trước, điều này giữ cho con người luôn lo lắng và luôn hồi hộp, không cho phép ông kiêu ngạo." Thứ ba, từ Plôtinô ông dạy rằng đó là lòng thương xót của Thiên Chúa khi Ngài làm cho con người phải chết, kẻo ông bị dày vò bởi những khốn khổ triền miên của cuộc đời này. Thứ tư, Thiên Chúa muốn con người sống trong lao nhọc.
"Mài giũa tâm hồn phải chết bằng lo âu, và không để vương quốc Ngài trở nên uể oải trong sự trì trệ nặng nề."
Rupertô nói vậy.
Về mặt luân lý, vậy con người là gì? Hãy nghe những người ngoại giáo. Thứ nhất, con người là trò chơi của số phận, hình ảnh của sự bất định, tấm gương của sự hư nát, chiến lợi phẩm của thời gian, Aristốt nói; thứ hai, con người là nô lệ của cái chết, lữ khách đi qua; thứ ba, con người là quả bóng mà Thiên Chúa chơi, Plautô nói; thứ tư, con người là thân xác yếu ớt và mỏng manh, trần trụi, không vũ khí, cần sự giúp đỡ của người khác, bị ném ra trước mọi sỉ nhục của số phận, Sênêca nói; thứ năm, con người là mối ràng buộc của sự hư nát, cái chết sống, xác chết có cảm giác, ngôi mộ xoay vòng, tấm màn tối tăm, Trismêgistô nói; thứ sáu, con người là bóng ma và cái bóng mờ nhạt, Sôphôclê nói; thứ bảy, con người là giấc mơ của cái bóng, Pinđarô nói; thứ tám, con người là kẻ lưu đày và khách lạ trong thế giới khốn khổ: vì thế giới bây giờ là gì nếu không phải là hòm đựng đau khổ, trường học của phù hoa, chợ của những kẻ lừa đảo? như một Triết gia nào đó đã nói.
Con người là gì? Hãy nghe những người tín hữu, các bậc khôn ngoan và các ngôn sứ. Thứ nhất, con người là hạt giống hôi thối, bao tải phân, mồi cho giòi bọ, Thánh Bênađô nói; thứ hai, con người là trò cười của Thiên Chúa, Hoàng đế Zênô nói khi chạy trốn sau khi nghe tin quân mình bị tàn sát; thứ ba, con người là một giọt nước trong xô, một con châu chấu, một lượt cân, một giọt sương ban mai, cỏ, hoa, hư không và trống rỗng, như Isaia nói ở chương 40, câu 6, 15, 17, 22; thứ tư, con người hoàn toàn là phù vân, như tác giả Thánh Vịnh nói, Thánh Vịnh 38,6; thứ năm, con người là sứ giả chạy trước, con tàu đi qua, con chim bay ngang, mũi tên bắn ra, khói, lông tơ, bọt mỏng, khách trọ một ngày, Khôn Ngoan chương 5, câu 9; thứ sáu, con người là bụi và tro, như Ápraham nói trong Sáng Thế Ký chương 18, câu 27; thứ bảy, "con người sinh bởi người nữ, sống trong thời gian ngắn ngủi, đầy dẫy nhiều khốn khổ; như bông hoa nở rồi bị giập, và chạy trốn như bóng, không bao giờ ở mãi trong một tình trạng," Gióp 14,1. Vậy hãy học, hỡi con người, khinh chê cả chính mình lẫn thế gian. Hãy nghe Thánh Augustinô trong các Cách Ngôn, Cách Ngôn cuối cùng: "Ngươi tự hào về của cải và khoe khoang dòng dõi cao sang của tổ tiên, ngươi hớn hở về quê hương và vẻ đẹp thân xác, về danh dự mà người ta ban cho ngươi: hãy nhìn lại mình, vì ngươi là kẻ phải chết, ngươi là đất, và sẽ trở về đất; hãy nhìn quanh những người trước ngươi đã từng chói lọi với vinh quang tương tự: đâu rồi những kẻ mà quyền lực dân chúng vây quanh? đâu rồi những hoàng đế bất khả chiến bại? đâu rồi những người tổ chức hội hè và yến tiệc? đâu rồi những kỵ sĩ huy hoàng cưỡi ngựa? đâu rồi những vị tướng chỉ huy quân đội? đâu rồi những tổng trấn bạo ngược? nay tất cả chỉ là bụi, nay tất cả chỉ là tro, nay trong vài câu thơ là ký ức về họ. Hãy nhìn vào mồ mả, và xem ai là nô lệ, ai là chủ, ai nghèo, ai giàu? hãy phân biệt, nếu ngươi có thể, tù nhân với vua, kẻ mạnh với kẻ yếu, người đẹp với kẻ xấu xí. Vậy hãy nhớ bản tính của mình, đừng bao giờ tự cao; và ngươi sẽ nhớ nếu ngươi nhìn lại chính mình."
Như vậy Zôsima, khi lễ Phục Sinh trở lại, quay về nơi đã hẹn với Thánh Maria Aicập, thấy bà nằm chết, và gần đó có viết trên đất: "Hãy chôn, Cha Zôsima, thân xác nghèo hèn của Maria: hãy trả đất về đất và bụi về bụi." Và vì ông không có cuốc, một con sư tử xuất hiện, dùng móng vuốt đào đất và làm một huyệt mộ, trong đó Zôsima chôn cất thi thể của vị Thánh.
Câu 20: Và Ađam đặt tên vợ mình là Evà
"Ông đặt tên," sau khi ông bị đuổi ra khỏi địa đàng: vì ngay sau tội lỗi và bản án của Thiên Chúa, ông đã bị đuổi ra khỏi địa đàng. Đây do đó là một phép dự thuật, hay sự nói trước.
Evà. — Trong tiếng Hípri là chavva, nghĩa là sống, hay đúng hơn là ban sự sống, từ gốc chaia, nghĩa là đã sống, "vì bà sẽ là mẹ của mọi người sống." Vì thế bản Bảy Mươi dịch Evà là zoe, nghĩa là sự sống. Từ tiếng Hípri chaia, hay chava, nghĩa là đã sống, phát sinh thể mệnh lệnh chave, hay have, nghĩa là hãy sống — đây là lời chào hỏi và chúc lành, tương đương với tiếng Hy Lạp chaire, hygiaine. Thay cho have, người La Tinh nói ave; và người Cáctagô nói havo. Từ đó có câu của Plautô trong vở Poenulus: "Havo (nghĩa là chào, kính chào), các ông là người nước nào? hay từ thành phố nào?" Serariô của chúng ta bàn về Giôsuê chương 2, vấn đề 25 cũng nói như vậy.
Lưu ý rằng các Rabbi đã thêm sai các dấu nguyên âm trong chavva: vì phải chấm và đọc là Cheva, hay Heva; vì bản Bảy Mươi, bản Vulgata của chúng ta và những người khác đã đọc như vậy. Cũng vậy, các Rabbi đã đọc sai Cores thay vì Cyrô, và Dariaves thay vì Đariô.
Bằng tên gọi Evà này, Ađam an ủi chính mình và vợ mình, những kẻ bị Thiên Chúa kết án phải chết, rằng qua Evà ông sẽ sinh ra những hậu duệ sống, trong họ, dù ông bà phải chết, vẫn như thể sống mãi với tư cách cha mẹ trong con cái mình.
Vì thế Evà là hình bóng của Đức Trinh Nữ Maria, Đấng là Mẹ của người sống, không phải với sự sống tạm thời mà với sự sống thiêng liêng và vĩnh cửu trên trời. Thánh Êpiphaniô nói vậy, Lạc Giáo 78. Vậy Đức Maria là một người mẹ tốt hơn Evà. Vì Evà là và có thể được gọi là mẹ của mọi người, cả kẻ chết lẫn kẻ sống. Vì thế Lyra và Abulensis nói: Evà có nghĩa là mẹ của mọi người, không phải đơn giản, mà là những người sống khốn khổ và đáng thương trong cuộc đời phải chết này. Vì thế một số người sốt sắng suy niệm rằng Evà được gọi thích hợp như vậy, như thể tên gọi này ám chỉ tiếng khóc than của các trẻ nhỏ được sinh ra từ Evà: vì đứa trẻ trai mới sinh khóc lên tiếng "a," còn đứa trẻ gái nói "e," như thể nói rằng: Hết thảy những ai sinh ra từ Evà hãy nói "e" hoặc "a." Hơn nữa, Eva theo phép đảo ngữ và tỉnh lược trong tiếng La Tinh là ve ("khốn"); chỉ theo phép đảo ngữ thôi thì là ave ("kính chào"), lời mà Tổng Lãnh Thiên Thần Gabriel đã mang đến cho Đức Trinh Nữ trong lời chào.
Câu 21: Thiên Chúa làm áo da cho Ađam và vợ ông
Hãy lưu ý ở đây tính cách khác nhau của ma quỷ và của Thiên Chúa; ma quỷ lật đổ con người bằng một chút khoái lạc nhỏ nhoi, rồi ngay lập tức bỏ rơi con người nằm trong vực sâu khốn khổ và hổ nhục, khiến ông trở thành cảnh tượng đáng thương cho tất cả những ai nhìn thấy: nhưng Thiên Chúa đến cứu giúp ngay cả kẻ thù đáng thương của Ngài, mặc cho ông và che phủ ông. Ôrigênê ở đây hiểu không phải là những chiếc áo da thật, mà là những thân xác xác thịt và phải chết, được mặc cho Ađam và Evà sau tội lỗi; vì thật lố bịch, ông nói, khi cho rằng Thiên Chúa là thợ thuộc da và thợ đóng giày cho Ađam. Nhưng đây là một sai lầm: vì những lời này phải được hiểu theo nghĩa lịch sử và nghĩa đen, như chúng vang lên, như Thánh Augustinô dạy trong Quyển XI của Về Sáng Thế Theo Nghĩa Đen, chương 39, và thật ra chính Ôrigênê trong Bài Giảng 6 về Lêvi: "Kẻ tội lỗi phải được mặc những y phục như vậy (tức là áo da), để chúng là dấu hiệu của sự phải chết mà ông đã nhận từ tội đầu tiên, và của sự mỏng manh đến từ sự hư nát của xác thịt." Thêôđôrô thành Hêraclea và Gennađiô cho rằng vỏ cây ở đây được gọi là da, và y phục của Ađam được làm từ đó. Nhưng Thêôđôrêtô trong Vấn Đề 39 đã bác bỏ điều này một cách xác đáng. Thiên Chúa không tạo ra những tấm da này từ hư không, như Prôcôpiô chủ trương, mà hoặc nhờ sự phục vụ của các thiên thần lột da từ những con vật bị giết (vì Thiên Chúa không chỉ tạo ra một đôi trong mỗi loài, như Thêôđôrêtô chủ trương, mà tạo ra nhiều đôi lúc ban đầu); hoặc Ngài biến đổi và tạo hình chúng ngay tức khắc từ một nguồn khác.
Ngoài ra, hãy hiểu da ở đây là da tự nhiên, nghĩa là có lông và lông tơ: vì đây là điều mà từ Hípri or và từ La Tinh pelliceas hàm ý; và điều này thứ nhất, để những y phục này phục vụ cho Ađam và Evà cả mùa đông lẫn mùa hè chỉ bằng cách lộn ngược chúng. Thứ hai, vì chúng được ban không phải để trang sức, mà vì nhu cầu, tức là để che sự trần trụi và chống lại những tổn hại của thời tiết. Thứ ba, vì những y phục này là biểu tượng không chỉ của sự khiêm nhường, mà còn của sự thanh đạm, tiết dục và đền tội. Không phải bằng vải tím, không phải bằng vải dệt, mà bằng da như áo nhặm, Thiên Chúa đã mặc cho con người sau tội lỗi, để dạy rằng y phục của chúng ta cũng nên đơn sơ tương tự. Vì thế bốn mươi chiến sĩ và Vị Tử Đạo thánh thiện, như Thánh Basiliô ghi lại, bị viên tổng trấn lột trần và ném vào hồ nước đóng băng để bị giết bởi cái lạnh, đã tự khích lệ mình bằng lời này: "Chúng tôi không cởi bỏ y phục, họ nói, mà cởi bỏ con người cũ bị hư hoại bởi sự lừa dối của dục vọng; chúng tôi tạ ơn Chúa, vì cùng với y phục này, chúng tôi cũng được cởi bỏ tội lỗi: vì vì con rắn mà chúng tôi mặc nó, nhưng vì Đức Kitô mà chúng tôi cởi nó ra." Như vậy, gần như bị giết bởi giá lạnh, họ bị giao cho ngọn lửa, trong khi các thiên thần từ trời trưng bày những triều thiên khải hoàn của họ. Thứ tư, những y phục này được làm từ da của các con vật đã chết nhắc nhở Ađam rằng ông đáng chết. Thánh Augustinô nói vậy trong Quyển II của Về Sáng Thế Chống Những Người Manichê, chương 21, Alcuinô và những người khác cũng vậy.
Theo nghĩa bóng, Ađam được mặc áo là hình bóng của Đức Kitô, Đấng tuy tinh tuyền và thánh thiện, vẫn muốn được mặc da, nghĩa là được khoác lấy tội lỗi chúng ta, khi mang thân phận con người, Ngài đã trở nên giống như xác thịt tội lỗi. Vậy sao ngươi tự hào về y phục lụa là, hỡi con người? Vì y phục là dấu hiệu và vết nhơ của tội lỗi; cũng như gông cùm, xiềng xích, dù bằng sắt hay đồng, là biểu tượng và dây trói của kẻ trộm cắp và tội phạm. Đó là y phục của các Nguyên Lão La Mã đầu tiên, về y phục ấy Prôpectiô viết:
"Viện Nguyên Lão, nay chói lọi với nghị viện mặc áo viền tía, thuở xưa chứa những người cha mộc mạc mặc áo da."
Câu 22: Này, Ađam đã trở nên như một người trong chúng Ta
"Điều này," Thánh Augustinô nói trong Quyển II của Về Sáng Thế Chống Những Người Manichê, chương 22, "có thể hiểu theo hai cách: hoặc một người trong chúng Ta, như thể chính ông là Thiên Chúa, điều thuộc về sự chế giễu, như người ta nói: Một người trong các Nguyên Lão, tức là một Nguyên Lão; hoặc thật vậy, vì chính ông đã là Thiên Chúa, dù nhờ ân huệ của Đấng Tạo Hóa chứ không phải do bản tính, nếu ông muốn ở dưới quyền Ngài: nên nói, trong chúng Ta, cũng như người ta nói, Trong số các quan chấp chính hay tổng trấn, tức người không còn giữ chức đó nữa." Rồi Thánh Augustinô thêm: "Nhưng ông đã trở nên như một người trong chúng Ta về điều gì? Về sự hiểu biết, tức là biết phân biệt thiện ác, để con người này học biết qua kinh nghiệm trong khi cảm nhận điều ác mà Thiên Chúa biết nhờ sự khôn ngoan: và nhờ hình phạt của mình mà ông học biết rằng quyền năng của Đấng Toàn Năng, mà ông không muốn chịu khi còn hạnh phúc và thuận phục, là không thể tránh khỏi." Nghĩa thứ nhất chính xác hơn: vì cụm từ "đã trở nên" đòi hỏi điều đó. Vậy đây là lời mỉa mai và châm biếm, như thể nói: Ađam muốn trở nên giống chúng Ta bằng cách ăn trái cấm — hãy xem ông đã trở nên khác biệt biết bao; ông muốn biết thiện ác — hãy xem ông đã rơi vào vực thẳm ngu dốt nào. Gennađiô, Thêôđôrêtô và Rupertô cũng nói vậy, Rupertô nói: "Ađam đã trở nên như một người trong chúng Ta, để chúng Ta không còn là Ba Ngôi mà là Bốn Ngôi: mặc dù ông khao khát trở thành Thiên Chúa không phải với Thiên Chúa, mà chống lại Thiên Chúa." Đây là lời của Chúa Cha không phải nói với các thiên thần, như Oleaster và Abulensis chủ trương, mà nói với Chúa Con và Chúa Thánh Thần, như đã rõ, và chính Abulensis cũng hiểu như vậy ở chương 13, Vấn Đề 486.
"Vậy bây giờ" — bổ sung: phải cẩn thận, hoặc phải đuổi ông ra khỏi địa đàng. Đây là phép im lặng đột ngột (cố ý ngắt lời).
"Và sống mãi mãi" — mà đúng hơn hãy để ông chết, theo bản án đã tuyên cho ông ở chương 2, câu 17; cái chết này là hình phạt cho con người, và cũng là sự rút ngắn hình phạt; vì thói quen của Thiên Chúa, Thánh Gioan Kim Khẩu nói ở đây, là trong khi phạt cũng như khi ban ơn, Ngài tỏ lộ sự quan phòng đối với chúng ta, như Rupertô nói: "Vì con người khốn khổ, hãy để ông cũng là tạm thời, và như vậy hãy để ông khác với cả Thiên Chúa lẫn ma quỷ: vì Thiên Chúa vừa vĩnh cửu vừa hạnh phúc, và của Ngài là hạnh phúc vĩnh cửu, vĩnh cửu hạnh phúc: trong hai điều đó, ma quỷ đã mất một, tức là hạnh phúc; nhưng nó không mất sự vĩnh cửu, và của nó là bất hạnh vĩnh cửu, vĩnh cửu bất hạnh. Hãy thương xót con người, Thiên Chúa phán; và vì ông đã mất hạnh phúc, hãy cũng giật lấy sự vĩnh cửu khỏi kẻ khốn khổ; để trong cả hai phương diện ông không phải là một người trong chúng Ta. Của chúng Ta là hạnh phúc vĩnh cửu, vĩnh cửu hạnh phúc; phần ông hãy là khốn khổ tạm thời, hay tạm thời khốn khổ, và rồi sự vĩnh cửu sẽ được phục hồi cho ông một cách thuận tiện hơn khi hạnh phúc đã được lấy lại."
Câu 23: Và Ngài đuổi ông ra khỏi địa đàng
Trong tiếng Hípri là yeshallachehu ở thể piel, nghĩa là Ngài xua đuổi, trục xuất ông. Bản Bảy Mươi thêm, "và Ngài đặt ông đối diện," hay trước mặt (vì đây là nghĩa của apenanti) địa đàng, tức là để nhờ nhìn thấy nó mà ông liên tục than khóc điều tốt đã mất và ăn năn cay đắng hơn.
Lưu ý: Thiên Chúa đuổi Ađam ra qua một thiên thần, thiên thần này hoặc dẫn ông đi bằng tay, như Raphael dẫn Tôbia; hoặc cất ông đi, như Habacúc bị cất từ Giuđêa đến Babylon để mang bữa ăn cho Đanien. Thánh Augustinô và Abulensis nói vậy, Abulensis thêm rằng thiên thần đã đưa Ađam từ địa đàng đến Hêbrôn, nơi ông đã được tạo dựng, đã sống, và sau này được chôn cất.
Người ta có thể hỏi điều này xảy ra vào ngày nào. Abulensis cho rằng Ađam đã phạm tội và bị đuổi ra khỏi địa đàng vào ngày thứ hai kể từ khi ông được tạo dựng, tức là ngày Sabát. Perêriô nói vào ngày thứ tám, với mục đích là trong khoảng thời gian vài ngày ông sẽ trải nghiệm tình trạng hạnh phúc trong địa đàng. Những người khác nói vào ngày thứ bốn mươi: vì thế Đức Kitô đã ăn chay bấy nhiêu ngày, tức là bốn mươi ngày, vì sự tham ăn này của Ađam. Những người khác nói vào năm thứ ba mươi tư, cũng như Đức Kitô đã sống ba mươi bốn năm và đền tội này.
Nhưng thông thường các Giáo Phụ — Thánh Irenê, Cyrillô, Êpiphaniô, Sarugensis, Thánh Êphrem, Philôxenô, Barcepha và Điôđôrô như Perêriô trích dẫn — truyền lại rằng Ađam đã phạm tội và bị đuổi ra khỏi địa đàng vào chính ngày ông được tạo dựng, tức là ngày thứ sáu, Thứ Sáu; thật vậy vào chính giờ mà Đức Kitô đã chết trên thập giá ngoài Giêrusalem và phục hồi tên trộm cùng tất cả chúng ta vào địa đàng. Quan điểm này được ủng hộ bởi trình tự Kinh Thánh: vì từ câu 8 rõ ràng rằng những điều này xảy ra sau buổi trưa, khi cái nóng đang giảm đi và gió nhẹ thổi. Sự ghen tị của ma quỷ cũng ủng hộ điều này, vì nó không cho phép Ađam đứng vững lâu. Và sự hoàn hảo của bản tính mà Ađam được tạo dựng cũng ủng hộ, nhờ đó ông, như thiên thần, ngay lập tức quyết định và chọn bên này hay bên kia. Cuối cùng, nếu ông ở trong địa đàng lâu, chắc chắn ông đã ăn từ cây sự sống. Cũng như Đức Kitô đã chọn bị đóng đinh ở cùng nơi, tức là trên Núi Sọ, nơi Ađam được chôn cất: thì chính Ngài đã đánh dấu ngày tội lỗi và lưu đày của chúng ta, để trả và thanh toán những tổn thất của ngày đó.
Thánh Êphrem (như Barcepha trích dẫn, ở cuối Quyển I của Về Địa Đàng), Philôxenô và Giacôbê thành Sarug thêm rằng Ađam được tạo dựng vào giờ thứ chín buổi sáng và bị đuổi ra khỏi địa đàng vào giờ thứ ba buổi chiều, và như vậy ông chỉ ở trong địa đàng sáu giờ.
Câu 24: Các Kêrubim và thanh gươm lửa
"Và Ngài đặt trước địa đàng khoái lạc các Kêrubim và thanh gươm lửa, xoay bốn phía." — Người ta có thể hỏi: Các Kêrubim là ai, và thanh gươm này là gì?
Thứ nhất, Tertulianô trong Sách Hộ Giáo, và Thánh Tôma, II-II, Vấn Đề 165, mục cuối cùng, cho rằng đó là vùng nhiệt đới, không thể vượt qua vì sức nóng, mà Thiên Chúa, họ nói, đã đặt giữa các vùng đất của chúng ta và địa đàng.
Thứ hai, Lyra và Tostatus cho rằng đây là ngọn lửa bao quanh địa đàng mọi phía. Nhiều Giáo Phụ sẽ được trích dẫn ở cuối chương này cũng nghĩ như vậy.
Thứ ba, Thêôđôrêtô và Prôcôpiô cho rằng đó là những mormolykia — một số hình bóng đáng sợ, giống như bù nhìn đặt chống chim trong vườn.
Nhưng tôi nói rằng tất cả những điều này phải được hiểu theo nghĩa đen, như chúng vang lên, tức là các thiên thần thuộc phẩm trật Kêrubim đã được đặt trước địa đàng, để ngăn cản lối vào cả đối với Ađam và loài người, và cả đối với ma quỷ, kẻo chính ma quỷ đã vào địa đàng hái trái từ cây sự sống và dâng cho loài người, hứa hẹn sự bất tử cho họ, để bằng cách này dụ dỗ họ yêu mến và thờ phượng chúng. Thánh Gioan Kim Khẩu, Thánh Augustinô, Rupertô và những người khác nói vậy.
Lưu ý thứ nhất: Việc canh giữ địa đàng được giao cho các Kêrubim chứ không phải cho các Bệ Tòa, Dũng Lực hay Quyền Thần, vì các Kêrubim là những vị tỉnh thức nhất và sáng suốt nhất; vì thế chúng được gọi là Kêrubim từ chữ tri thức, và do đó là những vị trừng phạt thích hợp nhất cho sự toàn tri của Thiên Chúa mà Ađam đã thèm muốn. Từ đây rõ ràng rằng các thiên thần bậc cao cũng được sai đến trần gian, như tôi đã chỉ ra ở Do Thái 1, câu cuối.
Lưu ý thứ hai: Các Kêrubim này dường như đã mang hình dạng con người; vì chúng cầm và vung thanh gươm lửa, xoay mọi hướng, để đánh những ai muốn vào địa đàng.
Lưu ý thứ ba: Thay cho "thanh gươm lửa," tiếng Hípri có lahat hacherev, nghĩa là "ngọn lửa của thanh gươm." Vì thế không chắc thanh gươm này là ngọn lửa có hình dạng và vẻ bề ngoài của thanh gươm, hay thật sự là thanh gươm, nhưng rực cháy bằng lửa, lóe sáng và như phun ra ngọn lửa.
Lưu ý thứ tư: Thanh gươm này đã bị dẹp bỏ và ngừng lại, cũng như các Kêrubim, khi địa đàng chấm dứt, tức là trong trận Đại Hồng Thủy.
Theo nghĩa bóng, như Thánh Ambrôsiô nói về câu Thánh Vịnh 118, "Hãy ban ơn cho tôi tớ Chúa, và tôi sẽ sống," và Rupertô trong Quyển III, chương 32, thanh gươm lửa này là lửa Luyện Ngục, mà Thiên Chúa đặt trước thiên đàng trên trời cho những người chết chưa được thanh tẩy hoàn toàn trong đời này; và từ đó các Kêrubim, tức là các thiên thần, dẫn các linh hồn đã được thanh tẩy hoàn toàn vào thiên đàng, tức là vào trời. Thật vậy, Thánh Ambrôsiô, Ôrigênê, Lactantiô, Thánh Basiliô và Rupertô từ đoạn văn này cho rằng một ngọn lửa đã được đặt trước trời mà mọi linh hồn, kể cả linh hồn Thánh Phêrô và Thánh Phaolô, phải đi qua sau khi chết, để chúng bị thử thách bởi nó, và nếu chúng bị thấy không tinh sạch, chúng sẽ được thanh tẩy qua đó, về điều này tôi đã bàn ở 1 Côrintô 3,15.
Về mặt luân lý hãy lưu ý: Sáu hình phạt đã được áp đặt cho Ađam (cùng với Evà) và hậu duệ của họ, tương ứng thích hợp với sáu tội của ông: tội thứ nhất của ông là bất tuân — vì tội này ông cảm thấy sự nổi loạn của xác thịt và giác quan; tội thứ hai là tham ăn — vì tội này ông bị phạt bằng lao nhọc và mệt mỏi. "Ngươi sẽ ăn bánh nhờ mồ hôi trán"; tội thứ ba là ăn trộm trái cấm — vì tội này ông bị phạt bằng đau đớn thể xác, tức là đói, khát, lạnh, nóng, bệnh tật, v.v. "Ta sẽ gia tăng nỗi khốn khổ của ngươi"; tội thứ tư là bất trung, khi ông không tin Thiên Chúa mà tin ma quỷ — vì tội này ông bị phạt bằng cái chết, khi linh hồn lìa khỏi và tách biệt khỏi thân xác; tội thứ năm là vô ơn — vì tội này ông đáng bị tước mất bản thể, điều ông đã nhận từ Thiên Chúa, và bị hóa thành tro. "Ngươi là bụi đất, và sẽ trở về bụi đất"; tội thứ sáu là kiêu ngạo — qua tội này ông đáng bị tước mất địa đàng, trời cao và các thiên giới, và bị xô xuống hỏa ngục.
Từ những điều đã nói, rõ ràng rằng tội của Ađam, nếu xét loại tội chính yếu và đúng nghĩa, không phải là nặng nhất trong mọi tội: vì đó là sự bất tuân một luật thực định của Thiên Chúa, và nặng hơn điều này là phạm thượng, thù ghét Thiên Chúa, cố chấp không ăn năn, v.v. Vì thế Ariô, Lutherô, Giuđa và những người khác đã phạm tội nặng hơn Ađam. Tuy nhiên, nếu xét những thiệt hại do tội này gây ra, tội của Ađam là nặng nhất trong mọi tội: vì qua tội ấy ông đã hủy hoại chính mình và tất cả hậu duệ, và như vậy bất cứ ai bị kết án thì đều bị kết án hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp vì tội này; và vì lý do này tội này có thể được gọi là không thể tha thứ, vì tội trạng và hình phạt của nó truyền sang tất cả hậu duệ, và điều này không thể được tha thứ hay ngăn cản bằng bất cứ cách nào.