科尔内留斯·阿·拉皮德
目录
本章概要
蛇诱惑厄娃，她与亚当一同犯了罪：因此在第八节，他们受到天主的责备。第三，在第十四节，蛇受到天主的诅咒，并许诺了救赎者基督。第四，在第十六节，厄娃和亚当被判处劳苦、忧患和死亡。最后，在第二十三节，他们被逐出乐园，革鲁宾和火焰之剑被安置在乐园前面看守。
通行本经文：创世纪 3:1-24
1. 在上主天主所造的一切田野走兽中，蛇是最狡猾的。蛇对女人说：「天主真的命令了你们不许吃乐园中所有树上的果子吗？」2. 女人回答蛇说：「乐园中各树上的果子我们都可以吃；3. 唯有乐园中央那棵树上的果子，天主命令我们不可以吃，也不许我们触摸，免得我们死亡。」4. 蛇对女人说：「你们决不会死；5. 因为天主知道，你们吃了那果子的那一天，你们的眼睛就会开了，你们将如同天主一样知道善恶。」6. 女人看那棵树实在好吃好看，令人赏心悦目，遂摘下一个果子吃了，又给了她的丈夫一个，他也吃了。7. 于是二人的眼睛都开了；他们发觉自己赤身露体，遂用无花果树叶编了裙子，围在身上。8. 他们听到了上主天主在午后的凉风中在乐园中行走的声音，亚当和他的妻子便藏在乐园的树木中间，躲避上主天主的面。9. 上主天主呼唤亚当，对他说：「你在哪里？」10. 他答说：「我在乐园中听到了你的声音，我害怕了，因为我赤身露体，我就躲藏起来。」11. 天主对他说：「谁告诉你赤身露体了呢？莫非你吃了我禁止你吃的那棵树上的果子？」12. 亚当说：「是你给我作伴侣的那个女人，她给了我那棵树上的果子，我就吃了。」13. 上主天主对女人说：「你做的是什么事？」她回答说：「是蛇哄骗了我，我才吃了。」14. 上主天主对蛇说：「因为你做了这事，你在一切牲畜和田野的走兽中是可咒骂的；你要用肚子爬行，毕生吃土。15. 我要把仇恨放在你和女人中间，你的后裔和她的后裔之间；她要踏碎你的头，你要伤她的脚跟。」16. 天主又对女人说：「我要增加你怀孕的痛苦，你在痛苦中生产子女；你要依附你的丈夫，他要管辖你。」17. 又对亚当说：「因为你听从了你妻子的话，吃了我禁止你吃的那棵树上的果子，为了你的缘故，地要受咒诅；你一生日日劳苦才能从地里得到食物。18. 地要给你生出荆棘和蒺藜来，你要吃田间的蔬菜。19. 你必须汗流满面才得糊口，直到你归于泥土；因为你原是从泥土中取来的；你原是尘土，仍要归于尘土。」20. 亚当给自己的妻子取名叫厄娃，因为她是众生之母。21. 上主天主给亚当和他的妻子做了皮衣，给他们穿上。22. 上主天主说：「看，亚当已如同我们中的一个，知道善恶了；现在不能让他伸手，再摘取生命树上的果子吃了而永远活着。」23. 上主天主遂将他逐出快乐的乐园，叫他去耕种他所从出的土地。24. 天主将亚当驱逐出去了，就在快乐乐园的前面安设了革鲁宾和转动发火焰的剑，为看守通往生命树的道路。
第一节：蛇比田野中一切走兽更狡猾
其次，按希伯来文可译为：蛇盘旋卷曲成许多圈和弯；因为希伯来文「aram」也有此义；故「aramim」是谷物禾捆堆的名称；这些盘曲正是蛇内在狡猾的标志，它借此将人缠住、诱骗了。
第一种解释，嘉耶坦将「蛇」理解为魔鬼，魔鬼不是用外在的声音，而只是用内在的暗示来诱惑厄娃。
第二种解释，济利禄在《驳儒略》第三卷中，以及欧古比努斯在其《宇宙创造论》中认为，魔鬼在此并非附身于一条真蛇，而只是取了蛇的外表和形状：正如天使取用人的身体时，并非取真实的身体，而是取用气态的身体，只是外表像真的人体。
但所有其他权威都教导说，这是一条真蛇；因为经文说它比一切走兽——不是天使——更狡猾；狡诈的魔鬼发现它本性狡猾精明，便恰当地进入其中，在它的口中，犹如在一件以某种技巧加以推动、击打和调节的乐器中，尽其所能地发出了人的声音。圣金口若望、普罗科皮乌斯和圣奥思定在《天主之城》第十四卷第二十章中都如此说。
如《四部语录》大师在第二卷第六辨中所说，有人认为这个魔鬼就是路济弗尔，他首先试探了亚当并得逞；他也试探了第二个亚当，即基督，却被基督战胜，被打入地狱。
魔鬼恰当地以蛇的形像——而非羊、驴的形像——来试探亚当。第一，因为蛇天性狡猾；第二，因为它天生与人为敌，暗中伺伏以便偷偷咬人；第三，因为蛇的本性是爬行、散布毒液、杀害人——魔鬼正是如此行事；第四，因为蛇全身紧贴大地：亚当因相信蛇和魔鬼，也完全变得禽兽般和属地化，以致只追求世上的好处。
因此圣奥思定在《创世纪字义诠释》第十一卷第二十八章中教导说，魔鬼惯于利用蛇的形像来欺骗人，因为它曾借此欺骗了亚当和厄娃，并看到这一诡计十分成功。同样的原因，叙利亚人费瑞齐德说，魔鬼们被朱庇特从天上掷下，他们的首领被称为俄菲翁纽斯，即「蛇形者」。
从灵修意义上说：圣奥思定说：「魔鬼时而如狮子试探人，时而如蛟龙试探人。」因为圣额我略在《约伯传》第一章的注释中说：「上主向忠实的仆人揭示了狡猾仇敌的一切诡计，即：它以压迫夺取，以阴谋设网，以恐吓威胁，以劝诱献媚，以绝望打击，以许诺欺骗。」
圣伯尔纳铎列举了试探的种类和方式：「试探」他说，「有好几种：一种是纠缠不休的，它厚颜无耻地坚持；另一种是疑惑的，它以不确定的迷雾笼罩心灵；第三种是突然的，它抢在理性判断之前；第四种是隐秘的，它逃脱审慎的考量；第五种是暴力的，它超出我们的力量；第六种是欺诈的，它引诱心灵；第七种是错综复杂的，它被种种歧路所阻碍。」
注意：厄娃看到蛇时并未惊恐，因为身为动物的主母，她确知没有任何动物能伤害她。圣金口若望在第十六篇讲道中如此说。
你会问：她至少听到蛇说话时难道不惊恐吗？第一种回答：若瑟夫和圣巴西略（柏拉图在《政治家篇》中也持此见解）说，在乐园中一切走兽都有说话的能力和才能。圣厄弗冷，据巴尔萨利比在《论乐园》第一卷中引述，补充说天主曾暂时不仅赐予蛇说话的能力，还赐予理解的能力，并以第一节和第十三节来证明。但这些都是悖理之说。
第二种回答：普罗科皮乌斯、上述济利禄、阿布伦西斯和佩雷里乌斯回答说，厄娃还不知道说话的能力在自然界中只属于人。但这与厄娃和亚当所具有的完美知识不相容。
因此我的回答是：厄娃知道蛇在自然状态下不能说话；所以她对蛇能说话感到惊讶，并怀疑——事实确实如此——这是由更高的力量，即天主的、天使的或魔鬼的力量所为；恐惧并不存在，因为她尚未犯罪，且知道天主眷顾着她。圣多玛斯在《神学大全》第一部，第九十四题，第四条中如此说。所以：「对智者而言，没有什么是出乎意料的；小孩和愚人则对一切事物都感到惊奇，仿佛是闻所未闻。」
欧古比努斯认为此蛇是蛇王，即蛇中之王。德尔里奥认为是毒蛇；佩雷里乌斯认为是盾蛇，因为它体形硕大、背上花纹华丽夺目，能使观者着迷。但在此事上没有确定的结论。此外，盾蛇和蛇王天性迟钝；但这条蛇却比一切走兽更狡猾；因为魔鬼进入它不是为了散布毒液，而是为了欺骗。许多学者认为，很可能它就是通常被称为「蛇」的那种生物，因为它爬行（serpens，源自serpit）；又称「游蛇」（coluber），因为它栖息于阴影之中；又称「蛇」（anguis），因为它寻找角落和隐蔽处。因为它在经文中被简单地称为「蛇」而无任何限定词：其余的蛇则带有限定词，如蛇王、火蛇等，或有专名——如毒蛇、角蝰、两头蛇、蝮蛇等。此蛇也是一切蛇中最狡猾的，且完全以腹部贴地爬行，这正是第十四节中论及此蛇所说的。因此，贝达、迪奥尼修斯·卡尔特修斯（丹尼斯修士）、《经院历史》、圣文德在第二卷第二十一辨中，以及味增德在其《历史之鉴》中所断言的是不可信的：说此蛇是一条龙，用脚站立，有少女的面容，背上闪耀如彩虹般的多种色彩，以此引起厄娃的赞叹，且它习惯直立行走。因为这将是一条怪异的蛇，是天主在创世之初所未造的，因此厄娃立即就会惊恐退缩而逃走。
「天主为什么命令你们」
七十贤士译本也如此翻译。蛇在此狡猾地试图颠覆命令的目的，以便推翻命令本身，仿佛是在说：看不出天主禁止吃这棵树的果子有什么正当的理由或原因；所以祂并非真正严肃地禁止了它；祂所说的——「你们不可吃它」——是在开玩笑。蛇从这棵树本身的益处来证明其前提，在第五节说：「因为天主知道，你们吃了那果子的那一天，你们的眼睛就会开了，你们将如同天主一样知道善恶。」
注意：希伯来文中「为什么」用的是「aph ki」，字面意思是「岂真如此吗？」或「真是这样吗？」；如迦勒底译本所译：「天主真的说过（曾说过）：你们不可吃园中任何树上的果子吗？」按此含义更清楚地看出，蛇并非指控天主严苛——因为厄娃会立即对这种亵渎感到震惊退缩——而是狡猾地、仿佛在赞美天主，如此说道：我不相信如此慷慨的天主真的绝对地禁止了这棵树，虽然你们这样认为。因为祂为什么要吝惜你们这样美丽而有用的果子呢？为什么要这样限制和加重你们的负担呢？因为善与嫉妒相对立；因此在至善的天主内，不可能有任何嫉妒；这正是鲍伊提乌斯所歌咏的：「至善的典范，无有嫉妒。」柏拉图在《蒂迈欧篇》中也如此教导，亚里士多德在《形而上学》第一卷第二章中也是如此，他在那里反驳了西蒙尼德——西蒙尼德说天主嫉妒人拥有智慧的荣耀。因为，亚里士多德说，如果这样，天主就会忧伤，从而不幸福：因为嫉妒是对他人好处的忧伤。而我们的译者不按字面而按意义，将「aph ki」与七十贤士译本一样译为「为什么」。对此解释，厄娃的回答直接对应，确认和断言天主的命令是严肃而绝对的，而蛇想将其消解为仿佛是开玩笑说的；因此这一解释与前一种不谋而合。
从希伯来词组「aph ki」来看，蛇在提出这个问题之前似乎先说了一些别的话，为它铺路，虽然梅瑟对此略而不提——例如，关于人性的自由和尊严，关于信、望、爱等自然和超自然诫命加于人的义务和繁多，以便从中得出结论：人不应再被天主这一新的实定命令所加重。普罗科皮乌斯和其他学者如此说。
从灵修意义上说，沙漠教父传中的修院长许佩里基乌斯说：「蛇向厄娃低语，就把她从乐园中赶了出来。因此，谁诽谤他的近人，就与此蛇相似：因为他既毁灭了听他话的人的灵魂，也不能拯救自己的灵魂。」圣伯尔纳铎又在其《论隐修生活》一书中，从这段经文教导说，完美的服从应当是「不加分辨的」——也就是说，它不应分辨所命令的是什么或为什么。「亚当」他说，「受那暗示者的教唆，品尝了禁树的果子而自取祸患；那暗示者说：为什么命令你们，等等。看，这是对为何受命的分辨。他又加上说：因为祂知道你们吃了那果子的那一天，你们的眼睛就会开了，你们将如同天主一样。看，这是命令的目的——即不让他们成为天主。他分辨了，他吃了，他变得不服从，被逐出了乐园。」他由此推论：「因此，那些世俗心态的『聪明人』、自以为精明的初学者、自以为智慧的初入道者，要在隐修室中长久安住、在团体中坚持下去，是不可能的。让他成为愚人，好使他成为智者；让他全部的分辨就是：在这件事上他没有任何分辨。」参看加西安《会谈录》第十二篇，以及《弃绝法规》第四卷第十、二十四和二十五章，还有圣额我略论《列王纪下》第四章，他们的格言是：「真正服从的人既不审察命令的意图，也不在命令之间加以分辨；因为凡将自己一生的全部判断都交付于长上的人，唯以执行所命令的为乐；因为他唯以服从命令为善。」
「不许你们吃乐园中所有树上的果子」
「不是所有」即「一棵也不许」——圣金口若望、鲁佩尔图斯和圣奥思定在《创世纪字义诠释》第十一卷第三十章中如此说——仿佛蛇在说天主连一棵树的果子也没有许给人，因此它在撒谎，以便指控天主残忍。但这将是一个太过明显和粗拙的谎言。
第二种更好的解释：「不是所有的」，意即：祂为什么禁止了某一棵，即知善恶树？第三种最好的解释：魔鬼一贯通过蛇以含糊不清的方式说话，使它的这个问题既可以被理解为指所有的树，也可以被理解为仅指某一棵被禁止的树；它这样做是狡猾地要暗示：禁止一棵树与禁止所有树的理由并无不同：因此，要么所有的树都应被禁止，要么一棵也不应禁止。再者，天主既然如此轻易地禁止了这一棵，此后也会同样轻易地禁止其余所有的树。因此女人立即用区分的方式回答了蛇这含糊的问题，说：「乐园中各树上的果子，我们都可以吃（我们能吃，我们被允许吃）；唯有乐园中央那棵树上的果子，天主命令我们不可以吃。」
第三节：「也不许我们触摸」
圣盎博罗削在《论乐园》第十二章中认为，厄娃是出于对诫命的厌倦和憎恶而自行添加了这句话，因而带着嫉妒夸大了诫命的严苛。因为天主既没有禁止看，也没有禁止触摸，只禁止了吃。但既然厄娃当时仍然正直圣善，她似乎更可能是出于对天主诫命的虔敬和崇敬而说了这话，仿佛在说：天主命令我们不要为了吃的目的而触摸这棵树，因此祂在我们心中注入了虔敬和敬畏，使我们自己下定决心，无论如何、在任何情况下，都不要稍微触碰它，以便我们尽可能远离吃它和违犯诫命。
「免得我们死亡」
天主曾绝对地声明「你们必死」；女人犹疑；魔鬼否认。因为当它看到厄娃动摇时，便趁势推进，说：「你们不会死。」鲁佩尔图斯如此说。但厄娃当时仍然正直，因此出于虔敬她在诫命上添加了「不许我们触摸」；所以她似乎并未怀疑诫命所附加的死亡惩罚。希伯来文中「pen」即「或许」一词，常常不是表示疑惑，而是肯定和确认某事或某命令，仅暗示对未来事件的不确定，因为这取决于人未来的自由行为，仿佛在说：免得我们吃了，因而死亡；因为如果我们吃了，必定会死。「或许」在《玛窦福音》二十一章二十三节以及先知书中多处也是如此用法。
第四节：「你们决不会死」
蛇以消除惩罚、许以承诺来诱惑厄娃。注意它的五个冠冕堂皇的谎言：第一，「你们不会死」；第二，「你们的眼睛就会开了」；第三，「你们将如同天主一样」；第四，「你们将知道善恶」；第五，「天主知道这一切都是真的，我并没有撒谎」——仿佛在说：既然天主知道这些并且爱你们，祂就不大可能要剥夺你们这样有益的树。所以祂要么只是开玩笑地禁止了它，要么在祂的这条命令之下隐藏着某种你们尚不知晓的奥秘；但你们吃了之后就会知道。圣奥思定在《创世纪字义诠释》第十一卷第三十章中如此说。
从伦理意义上说，魔鬼至今仍然这样说服几乎所有的人；但因为相反的事实太过明显，人人都确实会死，它便用计策来说服每个人「你们决不会死」。即，它做了医生常做的事——医生将病人若一次服下便会拒绝的苦药分成若干份，以药丸的形式给他，让他逐渐地把药全部服下。魔鬼同样将死亡分成若干部分和年份，并说服年轻人：你不会在年富力强时就死，你太健壮了，你至少还能活五十年。它说服学生：你不会在完成学业之前就死；对其他人说：你不会在完成手头的事务之前就死。总之，没有一个人——哪怕多么年迈——不认为自己至少还能活一年。它就这样欺骗了所有人。因为死亡每年带走一些人，从而逐渐带走所有人，于是每一个人在最意想不到的时候就被死亡带走了，因为他们认为自己至少还能再活一年。由此可得出一条极为真实的格言：死亡对所有人和每个人来说，都比所有人和每个人所以为的更为临近；因为每个人死去的那一年，他们都以为自己不会死，还能再活一年。
此外，基督说祂将如夜间的贼一样来临，而家主以为贼远在天边，甚或根本不会来（《玛窦福音》二十四章四十三节）。正如贼窥伺家主入睡的时机以便劫掠他，死亡也同样趁人不备、仿佛沉睡之际将其攫走。因此，有智慧的人当睁开眼睛，识破魔鬼这明显的欺骗，说服自己死亡已近在眼前——甚至就在今年，也许就在这个月、这一周、今天就会死去。诗人有智慧地说：「你当视每一个黎明为你的末日。」圣热罗尼莫和圣嘉禄·鲍荣茂在餐桌上放置一个骷髅头，以便时刻牢记死亡的迫近。某些圣人有这样的问候习惯：当他们彼此相遇时，先问候的人说：「我们终须一死」；另一人则回答：「我们不知何时。」圣玛尔策拉，如圣热罗尼莫致普林奇皮亚书中所说，「如此度过她的年岁，如此生活，以致她始终相信自己即将死去。她如此穿衣，以便牢记坟墓，记住那讽刺诗人的话：『当忆死而生；时光飞逝，我所言已逝去。』又：『常记死亡之日，你就永不犯罪。』她还常赞美柏拉图的那句名言：哲学就是对死亡的沉思。」
我们的多玛斯，蒙天主教诲的师傅，在《师主篇》第一卷第二十三章中精辟地写道：「今日人活着，明日就不见了。人心的迟钝和刚硬啊，只想眼前的事，对将来的事（即使近在眼前）也不多加预见！你在一切行动和思虑中，都应如同今日或立刻就要死去一般。」又在后面说：「有福的人，常将死亡的时刻置于眼前，每日准备迎接死亡。你若曾见过一个人死去，想想你也要走同一条路。清晨醒来，想想你也许到不了傍晚；傍晚来临时，不要许诺自己能到明早。所以你要常常预备好，以这样的方式生活，使死亡永远不会发现你没有准备。当那最后的时刻来临时，你将对自己整个过去的生活产生截然不同的感受，并深深悲痛自己曾是多么疏忽和懈怠。那努力在此生活成自己希望在死时被发现的样子的人，是何等幸福和明智啊！因为对世界的完全轻视、在德行上进步的热切渴望、对纪律的爱好、补赎的劳苦、服从的敏捷、自我的否定，以及为了基督的爱而承受一切逆境，都将给人极大的善终信心。」又不久后说：「时日将到，你渴望有一天甚或一小时来改过，而我不知你是否能得到。当你还有时间时，为自己积聚不朽的财宝；除了你的灵魂得救，什么也不要想；只关心天主的事；把自己当作世上的旅客和过客；保持你的心自由而向上，举向天主，因为你在此处没有常住的城邑。」最后，请注意圣热罗尼莫的那句话：「学习时当如永远活着，生活时当如即刻就要死去。」
第五节：「你们的眼睛就会开了」
因此，据阿布伦西斯在第十三章第四百九十二问中所述，有些人认为亚当和厄娃并未睁开眼睛，而是盲目的，直到他们吃了禁果为止；因为那时「二人的眼睛都开了，他们发觉自己赤身露体」（第七节）。但这与亚当和厄娃受造时所处的纯真无罪的幸福状态不相容。因此我说，此处所说的「眼」是指心灵之眼，而非肉体之眼；因为正如亚里士多德在《伦理学》第一卷中所说，「理智是一种眼睛」，尤其因为眼睛和视觉比其他感官更为理智的认识服务：因为从所见之物产生记忆，从记忆产生经验，从经验产生技艺或科学。因此其含义仿佛是在说：你们将变得才智如此明敏、智力如此敏锐，以致你们会觉得自己以前是瞎的。鲁佩尔图斯如此说；参看他的《论天主圣三》第三卷第七和第八章。
「你们将如同天主一样」
不是在本质上，因为这是不可能的；而是借着某种智慧和全知的相似性，如下文所述。因此有些人错误地解释为：你们将像天使一样；因为他们被激发去追求的不是天使的相似性，而是天主的相似性。因为天主在第二十二节所说的正是这个意思：「看，亚当已如同我们中的一个。」
你要问：厄娃的第一个罪是什么？鲁佩尔图斯、许格和《四部语录》大师在第二卷第二十一辨中回答说，厄娃的第一个罪是她在天主的诫命上添加了「或许」二字，仿佛在怀疑，说：「免得我们死亡。」第二种意见，圣盎博罗削说是她添加了「不许我们触摸」；第三种意见，圣金口若望说是她与蛇和魔鬼交谈。但这些意见似乎不太有说服力。因为人的第一个罪不在理智中，而在意志中。因为在犯罪之前，人不可能犯错或受骗；因此圣多玛斯在第九十四题第四条中补充说，人在那种状态下不可能犯小罪，这是出于天主的特别保护：因为小罪不能夺去恩宠；同样，小罪也不能与那最完美的原始义德状态并存。
因此我说：厄娃的第一个罪——也是此后亚当的第一个罪——是骄傲。这从《德训篇》十章十四节和《多俾亚传》四章十四节可以看出；希伯来文和七十贤士译本在第六节中也指出了这一点：即厄娃和亚当听到「你们将如同天主一样知道善恶」后，便受到引诱去注视、增长和高举自己的卓越。于是他们转向自身，因骄傲而膨胀，以致他们的心远离了天主，最终渴望某种全知和与天主性体的平等，正如路济弗尔也曾如此。因此天主在第二十二节中以此责备他们，说：「看，亚当已如同我们中的一个，知道善恶了。」圣盎博罗削在《路加福音注释》第四卷中如此说；圣依纳爵在《致特拉里亚人书》中如此说；圣金口若望在《弟茂德前书》二章十四节的注释中如此说；圣奥思定在《创世纪字义诠释》第十一卷第五章和《天主之城》第十一卷第十三章中如此说，他在那里教导说，对卓越的爱如此根植于完整而完美的理性本性之中，以致这种爱仿佛是人心中的第一冲动，激发人以追求卓越为目的去追求一切其他事物。圣伯尔纳铎说：两者——即魔鬼和人——都追求崇高；前者追求权力，后者追求知识。
第二，我说：这种对天主全知的骄妄渴望似乎在于：他们渴望如同圣经所说的那样知道善恶——即凭借自己、凭借自身本性和才智的力量，在一切事上自行指引自己，分辨并选择善，避免恶。这样，他们就能凭借自己的知识、出于自己的主动、靠自己的力量来指引自己走向美好幸福的生活，达到完满的幸福，仿佛他们是某种天主，不需要任何人来指引或帮助，甚至不需要天主——正如路济弗尔也曾如此行事。圣多玛斯在《神学大全》第二之二部第一百六十三题第二条中如此说。因为虽然亚当在理论上知道自己依赖天主，应当受到天主的光照，且不可能不如此，但在实际行动中他却因骄傲而如此行事，如此渴望这种全知和神性的相似性，仿佛他真的可以不靠天主、凭自己和自己的力量来获得它；因为骄傲逐渐膨胀，使心灵盲目而疯狂。
第三，我说：从这种骄傲很快就产生了不耐烦以及内心对受此诫命约束、被阻于如此高贵的果实之外的愤恨；继而是好奇心；接着是饕餮的贪欲，如第六节所说；最后是理智的错误——因为厄娃和亚当都相信了蛇的话，蛇许诺说如果他们吃了禁树的果子就会获得全知和不死。从所有这一切，他们最终跳到了完全的不服从和对诫命的违犯，即真正地吃了那果子。
第四，我说：不仅厄娃，亚当也因骄傲而盲目，相信了蛇的话：「你们将如同天主一样知道善恶」；因此他丧失了信德。前半部分是明显的，因为天主以此责备他，说：「看，亚当已如同我们中的一个，知道善恶了。」因为这些以反讽语气说出的话，表明了亚当根据蛇的许诺从品尝的果子中所希望获得、但实际上并未获得的东西。因此，圣依纳爵致特拉里亚人书、圣依勒内在第三卷第三十七章、圣依拉略论《玛窦福音》第十二章、圣厄丕法尼在异端第三十九中、圣盎博罗削论《路加福音》第十章、济利禄在《驳儒略》第三卷、圣奥思定在《创世纪字义诠释》第十一卷第二十一和二十四章以及《天主之城》第四卷第七章中，都教导说亚当是被蛇通过厄娃转述蛇的许诺而受骗的，并且相信了蛇的话。
因此结论的后半部分也显而易见：因为亚当正是由于相信了魔鬼许诺从禁果中获得天主般的全知、以及不会死亡，他就背离了、不信了天主的威胁和所说的话：「你吃的那一天，必要死。」所以他是不信的；因此他不仅丧失了恩宠，也丧失了对天主的信德。圣奥思定在《驳儒略》第一卷第三章中如此说。
你会说：那么保禄宗徒在《弟茂德前书》第二章中怎么说亚当没有受骗，而是厄娃受骗了呢？我的回答是：因为厄娃是被蛇引诱的，蛇意图引诱她去吃那果子；但亚当并非被蛇所骗，而只是被他的妻子所引诱，她并无意欺骗他。关于这点，参看《弟茂德前书》二章十四节的更多论述。
「如同天主一样知道善恶」
天主的第一种完美，是人所渴望并可以效法的，就是知识。西塞罗说：「没有什么比认知本身更使我们与天主相似。」因此贺拉斯论及天主时也说：「没有比祂更伟大者由祂所生，也没有什么与祂相似或仅次于祂；然而帕拉斯却占据了最接近祂的荣誉。」
达马修斯说：「天主永不闭合的目光，以一瞥便如现在一般洞悉过去、现在和未来。」鲍伊提乌斯说：「天主以祂心灵的一瞥，洞察现在和过去的一切。因为唯有祂能纵观万物，你可以真正称祂为太阳。」因此最接近天主的天使以理智见长，故被称为「理智体」；甚至魔鬼在希腊语中被称为「daimones」，意为「有知者」或「智者」；因为他们的自然禀赋即使在堕落之后仍然完整，圣迪奥尼修斯证实了这一点。因此亚里士多德说，人出于自然的欲望而渴望知识。请听昆体良在《辩术原理》第一卷中所说：「正如鸟生而能飞」他说，「马生而能跑，野兽生而凶猛，同样我们人所固有的就是心灵的活动和敏捷；因此灵魂的起源被认为是天上的。而迟钝和不可教化的人并非按人的本性所生，正如畸形和怪异标记的身体一样。」
原因在于，人的自然活动是推理、论辩和理解；人正是借此区别于禽兽和石头。因此第欧根尼嘲笑一个坐在石头上的无知富人，说：「恰好，一块石头坐在另一块石头上。」梭伦被问到一个无学识的富人是什么时，回答说：他是一只披着金羊毛的羊。因此那些鄙视智慧和学问的人是愚昧的（《箴言》一章二十二节）；因为他们说：「我宁要一滴幸运，也不要一缸智慧。」但智者与撒罗满一同说（《智慧篇》七章八节）：「我宁取她（智慧）而不取王位和权座，财宝在她面前算不了什么：一切黄金在她面前不过是一粒细沙。」又《箴言》八章十一节：「智慧胜过一切最珍贵的宝物，凡可贪求的都不能与她相比。」因为正如感官以其可感的对象为乐，理智也以可知的对象和知识为乐；正如意志以善和德行为乐。但在亚当身上，正如在他许多后代身上一样，这种求知的爱是过分的。
第六节：于是女人看见那棵树
「知道善恶」——因为你们将通过经验得知，不服从是多么大的恶，从而知道服从是多么大的善：有些人如此解释，仿佛魔鬼在此说了真话，并以此诡计欺骗了厄娃，她以为有更大的事许诺给她。但我说这是一种希伯来语法：「你们将知道善恶」，即你们将知道一切善或恶、真或假、必然或偶然之事，以便在一切事上辨别什么是有益的、什么是无益的；什么该做、什么该避免。
六、女人于是看见。——她先前已看过，但没有想吃的欲望；如今受了试探之后，骄傲膨胀，她把它看作值得渴望和食用之物。因此「她看见」，即更好奇地注视着它，以诱人的快感凝望它，流连于沉思之中。
由此可知，厄娃在蛇说话之前并没有犯罪。因此鲁佩尔图斯认为她事先自发地沉溺于骄傲、内心渴望禁果而犯了罪，随后魔鬼才接近她驱使她以外在行为完成罪恶，这种看法是错误的。
「好的」——甜美、可口、悦人口味，适于食用：苹果和樱桃的玫瑰色泽是风味的标志，能刺激食欲。
悦目。——希伯来文作venechmad lehaskil，即「令人渴望以获得理解」；希伯来人解释为令人渴望以获取知识和审慎。因为蛇曾论及它说：「你们将如同天主一样，知道善恶。」然而，由于厄娃不能以肉眼看到这一点——而此处「她看见」应理解为肉眼所见，从前两个分句可知——因此，第二种更好的解释是：我们的译者（武加大译本）、迦勒底译本和瓦塔布卢斯将其译为「令人渴望以凝视」，即以其形态和美丽（因此七十贤士译本也译作horaion，即「美丽的」）使厄娃仿佛久久停驻于对它的注视和沉思中。
关于好奇心和守护眼目，见圣额我略《道德论》第二十一卷第二章。也请听圣伯尔纳铎《论谦逊的阶梯》中关于第一个阶梯即好奇心的论述：「厄娃啊，守护受托付给你的；期待许诺给你的；小心被禁止的，免得你失去已被赐予的。你为何如此专注地凝视你的死亡？你为何如此频繁地向它投去游移的目光？为何看着不许你吃的东西会令你欢喜？我只伸目光，你说，不伸手；看并未被禁止，被禁止的是吃。虽然这不是罪过，却是罪过的征兆；因为当你注意力转向别处时，蛇便暗中溜入你的心中，温柔地对你说话；以甜言蜜语制服你的理性，以谎言消除你的恐惧：『你们决不会死，』它说；它增加你的忧虑，同时煽动你的贪食；它磨砺你的好奇，同时激起你的欲望；最终它献上被禁止的，夺走被赐予的；它递出果实，窃取乐园；她饮下毒液，将要灭亡，也将生下那些注定灭亡的人。」
她给了她的丈夫——把魔鬼所许诺的一切告诉他，并叫他不必惧怕死亡，因为他看到吃了果子的她仍然活着：这样，她如此迅速地被欺骗，又如此迅速地欺骗了她的丈夫。因为亚当听了这些话，骄傲膨胀，渴望全知，便同意了妻子并吃了禁树的果子。于是「罪恶从女人开始，因了她我们众人都要死亡」（德训篇二十五章三十三节）。圣奥思定又说（《天主之城》第十四卷第十一章），亚当因为尚未经验过天主的严厉，以为他的这个罪是小罪，容易获得天主的宽恕。
男人们应在此学到，当女人放纵她们的欲望和情欲时，她们便是危险的诱惑和甜蜜的毒药，以此毁灭她们自己和她们的丈夫：因此男人们应刚毅地对抗和抵挡她们。「要常常记住，一个女人将乐园的居民逐出了他的产业，」圣热罗尼莫在致乃波提安的书信中如此说。
胡内里克国王的总管萨图鲁斯也是如此，他被劝诱皈依亚略主义时拒绝了。不久，他的妻子担心家庭的毁灭，带着孩子们跪在丈夫膝前，以一切神圣之名恳求他怜悯她和仍在母亲怀中吃奶的小女儿以及其他亲人：天主会宽恕他非自愿所做之事，因为别人已自愿做了同样的事。他便像圣约伯那样回答她说：「你说话如同一个愚蠢的女人：如果仅仅是今生的甘甜在丧失财产时变为苦涩，妻子啊，我才会畏惧这些；相反，如果你真爱你的丈夫，你绝不会试图以你阴险的甜言蜜语把他投入第二次死亡的毁灭。来吧，让他们带走孩子，让他们带走妻子，让他们掠夺我们的财物。我在上主的许诺中完全安心，将把他的话牢记在心：『凡不舍弃妻子、儿女、田地或房屋的人，不能做我的门徒。』」妻子离去了。萨图鲁斯被剥夺一切，经受多次酷刑之后，最终沦为乞丐。见证人是乌提卡的维克多，记载于其《汪达尔迫害记》中。多玛斯·莫尔也以同样方式抵挡了他的妻子，宁可不得罪天主，也不愿取悦国王或避免家庭的毁灭。
他吃了。——佩雷留斯指出亚当有八种罪：第一是骄傲；第二是过度渴望讨妻子欢心；第三是好奇；第四是不信——仿佛天主以死相威胁只是比喻性的或警告性的，并非对违法者的绝对惩罚；第五是冒昧——仿佛违法只是轻微的小罪；第六是贪食；第七是不服从；第八是推诿辩解，关于此圣奥思定说（《论圣人》第十九讲）：「如果亚当没有推诿辩解，他就不会被放逐出乐园；」因此他就会吃到生命树的果实：由此他将恢复不死性和原始正义（因为两者相互关联）。但相反的看法，如佩雷留斯所教导的，更为正确。因为亚当一犯罪，在他做出任何辩解之前，便已承受了死亡的绝对判决。因为在第二章第十七节，判决已被绝对地宣布：「你吃的那一天，你必定要死，」即你必定要死。
希伯来文和七十贤士译本加上了「同她一起」，即厄娃把果子给她丈夫，好让他与她一起吃；因此厄娃似乎吃了两次，第一次独自吃，第二次与亚当一起吃，好引诱他吃，并表明自己是他吃果子的同伴。因此七十贤士译本作「他们吃了」，迦勒底译本作「他（即亚当）与她一起吃了。」
问题：亚当和厄娃二人中，谁犯的罪更重？
圣多玛斯回答（《神学大全》第二集第二部，第一六三题第四条）：若就罪本身而言，厄娃犯的罪更重，因为她先犯了罪，又引诱亚当犯罪，由此毁灭了她自己、他和我们所有人。然而，若就犯罪者的身份而言，亚当犯的罪更重，因为他比厄娃更完美、更审慎，而且亚当是直接从天主那里领受了这条诫命，厄娃只是间接地，即通过亚当领受的。
第七节：二人的眼睛就开了
意思是说：因罪而被剥去恩宠和原始正义的遮蔽后，他们注意到了自己的赤裸、困惑和羞耻，这是因为他们感到自身有叛逆理性的情欲冲动，尤其是彼此间的肉欲。因为这些可耻的冲动使人如此羞愧，以至于遮盖并隐藏这情欲所主宰的肢体：由此，第三，他们认识到自己失去了多么大的原始正义之善，陷入了多么大的罪恶之中；第四，他们认识到天主和天主的判决是真实的，而蛇和魔鬼在对他们所作的许诺中是说谎的。圣金口若望、鲁佩尔图斯和圣奥思定（《天主之城》第十四卷第十七章）都如此说。
由此段可知，厄娃虽因罪被剥去了恩宠，但直到她引诱亚当犯同样的罪之前，并未察觉自己的困惑和赤裸，这是因为他们二人犯罪之间只有短暂的间隔，期间厄娃完全沉浸在果实的美味中，又忙于向丈夫奉上和催促他吃，没有反省自己的悲惨和赤裸；或者，正如阿雷佐的方济各所主张的，厄娃在恩宠方面并未被剥去原始正义，也没有感到情欲的冲动和赤裸，直到亚当犯罪之时：因为那时这整个原始的不服从之罪才得以完成，那时两人按天主的旨令都被剥去了原始正义，由此他们羞愧得面红耳赤。因为如果厄娃一犯罪就被剥去了原始正义，她就会为赤裸而羞愧，也不敢赤身去见丈夫，而是出于羞耻去寻找藏身之处或衣物，正如亚当一犯罪后她所做的那样。
为何赤裸自然而然地引起羞耻，见圣西彼廉《论割礼之理》。
因此圣奥思定（《论季节》第七十七讲）教导说，贪食是淫欲之母，正如节制是贞洁之母。他说：「亚当直到被不节制所激发，才与厄娃相识：因为只要节制的俭朴存留在他们内，未受玷污的童贞也存留；他们禁食禁果多久，也就禁绝可耻之罪多久。因为饥饿是童贞的朋友、淫荡的仇敌；而饱足则背叛贞洁、滋养诱惑。」圣奥思定又在同处补充说，因此基督在旷野中禁食并忍受饥饿，好以他的禁食净化亚当的贪食和淫欲，使亚当和我们都恢复因亚当的贪食而失去的永生。
他们用无花果树叶编了裙子——即腹部的腰带，即腰布，或遮盖下体的内衣，好遮蔽他们的羞处：因为身体其余部分仍然赤裸，正如亚当自己在第十节中对天主所说的那样，如同今日的巴西人、卡菲尔人和其他印第安人一样。圣依肋乃（第三卷第三十七章）认为他们用无花果树叶编制这些，作为忏悔的标志，穿在身上如同一种苦衣；因为无花果树叶会刺痛皮肤。另见圣盎博罗削《论乐园》第十三章。
第八节：他们听到了上主天主的声音
即天主搅动树木而发出的可怕的响声和巨响；因为仿佛天主从远处走来、在树丛中行走，树木便被摇动：因为这就是天主在乐园中行走的声音，梅瑟如此记载。然而卡耶塔诺理解的「声音」不是树木的声音，而是天主说话和愤怒的声音，并且如阿布伦西斯所主张的，是在说：「亚当，你在哪里？」
此外，亚当认出这是天主的声音，第一，因为他先前曾与天主交谈过，认识天主熟悉的声音；第二，因为这声音巨大而可怕，与天主相称：因为虽然它是通过天使发出的，但仍然代表天主（见准则第十六条）；第三，因为亚当知道没有其他人能发出这种声音；第四，因为罪的意识和天主本身向他的心灵暗示，这是复仇之天主的声音。
在午后的微风中——即白昼将尽之时，轻柔的微风通常吹拂的时候，被白日炎热疲惫的人们寻求微风之时。圣热罗尼莫依据西玛库斯、阿基拉和狄奥多提翁如此解释，见其《希伯来问题》。因为天主在此显现——或者说天使代替天主显现——以人形在乐园中行走。
还应补充，说「在微风中」是因为微风或风（因为它从天主接近的方向吹来）使天主的声音从远处被听到，好使亚当对天主产生更大的畏惧，并有时间寻找藏身之处。阿雷佐的方济各如此说。
注意「午后」一语：因为依肋乃说（第五卷），这表示基督将在世界的傍晚到来，救赎亚当及其后裔。
关于寓意：天主以多少种方式向我们说话——见圣额我略《道德论》第二十八卷第二章和第三章。
他藏在树木中间——即树木之中，即在乐园最茂密的树丛之间。这是一种数的变换（单复数互换）。
在此请注意佩雷留斯所指出的罪的五种果实和后果：第一是眼睛被开启；第二是赤裸；第三是羞耻和困惑；第四是良心的虫蚀；第五是对天主审判的恐惧和畏惧。圣伯尔纳铎确切地说：「在罪中，快乐消逝，永不复返；忧虑留下，永不离去。」穆索尼乌斯（格利乌斯所引）也说：「当人因快乐而做了可耻之事，甜蜜的部分消逝了，可耻和悲伤的部分留了下来。」相反，在德行的劳苦中，艰难和悲伤的部分消逝了，甜蜜和喜乐的部分留了下来。
第九节：你在哪里？
意思是说：亚当啊，我把你留在一种状态中，如今却发现你处于另一种状态。我曾以荣耀衣覆你；你曾光荣地行走在我面前；如今我看到你赤身裸体，四处寻找藏身之处。这是如何发生在你身上的？谁把你置于如此的逆转中？什么盗贼或强盗，剥去你一切恩赐，使你沦为如此贫困？这对赤裸的意识从哪里来的，这困惑从哪里降临于你？你为何逃跑？你为何脸红？你为何躲藏？你为何颤抖？有人站在那里控告你吗？证人在逼迫你吗？如此恐惧从何侵入你？蛇那些宏伟的许诺如今在哪里？你心灵最初的宁静在哪里？精神的安全在哪里？良心的平安和信赖在哪里？拥有那么多善而免于一切恶的完整状态在哪里？圣盎博罗削如此说，《论乐园》第十四章：他说：「你那善良良心的信赖在哪里？这恐惧承认了罪过，这躲藏承认了越界：那么你在哪里？我问的不是在什么地方，而是在什么状态？你的罪把你引到了哪里，以至于你逃避你的天主——你先前曾寻求的天主？」
第十节：我害怕了，因为我赤身露体
「我害怕了，」即我感到羞耻，我不好意思出现在你面前；因为我用这些无花果树叶仅仅遮盖了我的羞处，身体其余部分仍然赤裸。「因此」（因为希伯来文的vav，意为「和」，常有因果含义）「我躲藏了。」于是「害怕」常被用作「羞耻」之义，因此敬畏的「害怕」或「恐惧」被称为羞耻和敬畏本身，如我在希伯来书十二章二十八节所说的。
第十一节。究竟是谁。——「究竟」（enim）一词在希伯来文中没有，也不是因果连词，而是强调词，意同「确实」、「然而」、「竟然」。因为天主在此追问并催促亚当承认他赤裸的原因和罪责。
第十二节。你赐给我作伴侣的那个女人。——「义人首先控告自己」：但对于我们来说，亚当在犯罪之后充满了情欲、骄傲和自爱，在为罪找借口方面开了先河；然后他把责任推到引诱他的妻子身上，甚至推到天主本身身上——天主给了他这样一个妻子。
第十四节：上主天主对蛇说
蛇当时在天主、亚当和厄娃面前。因为虽然试探之后魔鬼已离开了蛇，蛇在四处爬行，但因天主的命令，它被引到亚当从藏身处被天主召出而来到天主面前的地方；尤其因为蛇试探的地点离亚当藏身之处不远：因为亚当一被试探而堕落，便就近寻找遮蔽物和附近的藏身处。
因为你做了这事，你在一切生物中受诅咒。——天主转向罪恶的首要而确定的元凶——狡诈的蛇，诅咒了它。
首先注意，此处的蛇按字面意义既指真实的蛇，如圣厄弗冷、巴尔采法、托斯塔图斯和佩雷留斯所主张的；也指魔鬼，它是蛇的推动者、说话者，可以说是蛇的灵魂。
因此，第二，所有这些惩罚在某种程度上按字面意义适用于蛇，因为它是魔鬼的工具和人类毁灭的器具：但有些惩罚更多地适用于魔鬼。因为所有古代作者都将这些话理解为指向魔鬼。
第三，蛇被诅咒，因为它在一切动物中最为可憎、可怕、有毒且有害，尤其对人类而言，犯罪之后人与蛇之间有了天然的对立。
第四，虽然在试探厄娃之前蛇并非直立行走（如圣巴西略在《论乐园》讲道中及迪迪莫斯在利波马努斯的《汇编》中所主张的），而是以胸腹爬行，穿过洞穴并吃土——因为这两者对蛇而言都是自然的——但那时它并不可憎或不名誉；它在走兽中有其应有的地位和尊严。然而在试探和欺骗厄娃之后，蛇变得被人憎恨、声名狼藉、令人厌恶：爬行、逃避光明和人类、钻入洞穴、吃土，这些先前对它而言是自然的行为，如今被确认为惩罚，被指定为耻辱。因为，我问，为什么要从无罪的蛇身上夺去自然的恩赐——这些恩赐甚至都不曾因魔鬼们的罪而从它们身上被夺去？因此，死亡可以说对人和由相反元素组成的人体而言是自然的，但在人犯罪之后，它才开始成为罪的惩罚。同样，虹在先前是自然现象，在洪水之后才开始成为诺厄、人类与天主之间所立盟约的标记（创世纪九章四十六节）。
第五，对蛇的这一惩罚是适当而公正的：即蛇曾试图爬入与人的友谊和亲近中；因此它受到了仇恨和憎恶。魔鬼曾将蛇抬举起来与女人对话；因此它被命令在地上爬行。它曾劝诱人吃果实；因此它被判罚吃土。它曾注视女人的嘴；因此如今它注视脚跟并伏击脚跟，德尔里奥如此说。
第六，象征性地，这些话适用于魔鬼。因为正如鲁佩尔图斯所说（《论天主圣三》第三卷第十八章），魔鬼以胸腹爬行，因为它不再像从前作为天使时那样想念天上之事，而是总想着地上之事，甚至地狱之事；而土——即那些一心向着世俗之物的人——自亚当犯罪以来就是它的食物和滋养。因为它教导他们在地上以肚腹爬行，即完全沉溺于贪食和淫欲。圣额我略如此说，《道德论》第二十一卷第二章。又，圣奥思定（《驳摩尼教论创世纪》第二卷第十七章）、伯达、鲁佩尔图斯、于格和卡耶塔诺说：魔鬼「以胸腹」行走，因为它通过两条途径攻击和引诱人：第一，通过骄傲，以胸为象征；第二，通过淫欲，以腹为象征。因为在胸中有怒的能力，在腹中有欲的能力，魔鬼激起并点燃这些欲望，并借此驱使人犯下最严重的罪。
第十五节：她要踏碎你的头（原始福音）
我要把仇恨放在你和女人之间。——因为天主因罪剥夺了人对走兽的统治权，蛇开始对人有害且致命；反过来，人开始成为杀蛇者，而在犯罪之前人与蛇之间并无对立，也无恐惧、仇恨，也无伤害的欲望。
亚里士多德记载，人的唾液能折磨蛇，如果触及蛇的喉咙（蛇曾以此试探厄娃），便能杀死它。
她要踏碎你的头。——此处有三种读法。第一种是希伯来抄本的读法：「它」（即后裔）「要踏碎你的头」；圣良也如此读，利波马努斯引用之。第二种是：「他（即人或基督）要踏碎你的头」；七十贤士译本和迦勒底译本如此。第三种是：「她要踏碎你的头。」罗马圣经和几乎所有拉丁圣经如此读，圣奥思定、圣金口若望、圣盎博罗削、圣额我略、伯达、阿尔昆、圣伯尔纳铎、欧切留斯、鲁佩尔图斯和其他人亦然。有些希伯来抄本也支持此读法，它们读hi或hu而非hu，带小的或大的chirich元音。此外hu常被用作hi，特别是当有强调意味、将阳性之事归于女性时，如此处将踏碎蛇头之事归于女性。例子见于本章第十二节和第二十节、创世纪十七章十四节、创世纪二十四章四十四节、创世纪三十八章二十一节和二十五节。阳性动词iascuph（意为「将踏碎」）也不构成障碍；因为在希伯来文中阴阳性常互换，阳性用于阴性，反之亦然，特别是当有某种原因和奥秘时，如此处，我将在下文解释。因此hi iascuph代替hi tascuph。同样在第二章第二十三节，iickare issa代替tickare issa。因此若瑟夫（第一卷第三章）也如我们的译者（武加大译本）那样读；因为他说：「他命令女人应对蛇的头施以伤害，」如鲁菲努斯所译。由此可知若瑟夫原先读hu，意为「她自己」，但异端的印刷者从中删去了gyne（女人）一词。
首先注意，这三种读法都不应被拒绝；实际上三者皆真：因为天主在此将女人及其后裔与蛇及其后裔对立起来，因此他的意思是说女人及其后裔将踏碎蛇的头；正如反过来蛇伺机攻击女人和其后裔的脚跟。因此梅瑟似乎在希伯来文中故意将阳性动词与阴性代词混用，说hi iascuph，「她将踏碎」，以表示女人和她的后裔，因而女人通过她的后裔——即通过基督——将踏碎蛇的头。
第二注意：如我所说，这些话按字面意义既适用于蛇，也适用于魔鬼——魔鬼可以说是蛇的推动者和灵魂。因为这种对立、仇恨、恐惧和争战按字面意义在犯罪之后开始存在于蛇与人（男人和女人）之间，如今的经验可以证明。确实，鲁佩尔图斯（第三卷第二十章）举出一个特殊而值得注意的经验，即蛇的头极其难以用刀剑、棍棒和锤子击碎以杀死整条蛇；但如果一个女人以赤脚抢先在蛇的毒牙之前踩住它的头，立刻整条蛇就随着头一起完全死去。
同样，这些话更加按字面意义适用于基督和荣福童贞与魔鬼的战斗。因为「女人」是厄娃——她在做了补赎后踏碎了魔鬼——或者更确切地说，女人是厄娃的女儿荣福玛利亚；她的后裔是耶稣和基督徒；蛇是魔鬼；它的后裔是不信者和一切恶人。因此荣福玛利亚踏碎了蛇；因为她始终充满恩宠，光荣地战胜了魔鬼，并在全世界踏碎了一切异端（异端乃是蛇的头），如教会所咏唱的；但基督最完美地踏碎了魔鬼及其头和阴谋，当他以自己的大能在十字架上夺去了魔鬼的一切王国和掳掠；从基督那里，悔改的厄娃、无玷的玛利亚以及我们所有人，都领受了踏碎魔鬼及其后裔的能力（即，第一，它的诱惑；第二，它的后裔，即恶人——因为魔鬼是他们的父和首领）。因为这就是圣咏第九十篇所说的：「你将践踏毒蛇和蛇怪，你将蹂躏雄狮和毒龙。」又路加福音第十章：「看，我已给了你们权柄，可以践踏蛇蝎，制伏仇敌的一切势力。」又罗马书第十六章：「赐平安的天主就要迅速地将撒殚踏碎在你们脚下。」狄奥多勒、鲁佩尔图斯、伯达在此处，圣奥思定（《天主之城》第十一卷第三十六章）、圣厄丕法尼（第二卷《驳反圣母论者》），以及其他教父们在各处如此说。
圣金口若望恰切地以基督对亚当、荣福玛利亚对厄娃、加俾额尔对蛇的对照来阐述（《论禁树讲道》第一卷）：他说：「死亡因亚当而来，生命因基督而来；蛇引诱了厄娃，玛利亚顺从了加俾额尔；但厄娃的受诱带来了死亡，玛利亚的承诺则为世界诞生了救世主。因玛利亚，通过厄娃所丧失的得以恢复；因基督，通过亚当所被俘获的得以救赎；因加俾额尔，通过魔鬼所绝望的得以许诺。」
将踏碎。——希伯来文作iascuph，辣彼亚巴郎译为「将击打」；辣彼撒罗满译为「将捣碎」；七十贤士译本译作tereset，即「将踏碎」；然而斐洛（《寓意释义》第二卷）及另一些人读作epitereset，即「将注视」。因此迦勒底译本也译为：「他将注视你为他从起初所做之事，而你将注视他在末后之事。」确切而言，希伯来文scuph似乎意为突然地、仿佛从埋伏和隐蔽之处击打某人、压倒、践踏、踏碎，如约伯传九章十七节和圣咏第一三九篇十一节所示明的；因此我们的译者在稍后也将其译为「你将伏击」。
请看那些被称为「蛇崇拜者」（Ophites）的异端者和偶像崇拜者是多么疯狂——其名来自ophis，意为蛇——他们崇拜蛇，因为蛇通过建议食用禁果，成为亚当及其后裔认识善恶的开端；因此他们向蛇献上面饼。圣厄丕法尼描述了他们献祭的仪式（《异端第三十七》）。
你将伏击他的脚跟。——希伯来文用的是前面已提到的同一动词iascuph，七十贤士译本之前将其译为tereset，意为「将踏碎」：但此处他们译为tereseis，意为「你将注视」（即伏击他）。因为若瑟夫、斐洛、圣热罗尼莫、圣盎博罗削、圣依肋乃、圣奥思定和其他人依据七十贤士译本在此如此读。因为蛇的特性是潜伏在草地和森林中，不以公开的力量而以狡计报复，从背后咬不防备的人并攻击脚跟，然后通过毒液蔓延全身而杀人。鲁佩尔图斯如此说。
象征性地，斐洛说：脚跟是灵魂中依附于地上本性、容易倾向并被拉向肉体感官和世俗享乐的那部分。魔鬼伏击这一部分，并借此攻击心灵和意志。因此基督在最后晚餐中为门徒洗脚，好以此为标记表明脚跟的诅咒已被洗去——那诅咒自万物之初就为蛇的毒牙开辟了入口。
同样，魔鬼伏击脚跟，即试图仿佛从背后以埋伏攻击基督、荣福童贞和基督徒（因为此处以希伯来文的方式所表示的，不是已完成的打击行为，而是已开始的或仅仅是尝试的打击）；但只要他们保持为基督的后裔、即天主的儿女，魔鬼就不能胜过他们。此外，魔鬼确实打击并踏碎了这后裔中的一些人，即那些在教会中如同脚跟一般的信徒——即最卑微、最无价值、执着于世俗之物的人。
又，基督的「头」是他的天主性，他的「脚跟」是他的人性。当魔鬼攻击并杀害了这人性时，它自己却被杀死了：因为那时基督踏碎了魔鬼的头，即打倒了它的骄傲，使它的一切力量俯伏。
寓意上，女人与蛇之间的这种仇恨象征着教会与魔鬼之间的仇恨和持续战争，如圣若望所教导的（默示录十二章十三节），教父们在各处亦然。确实，有些人，如戈尔顿神父（《论争》第一卷第十七章），按字面意义将「女人」理解为教会，将「蛇」理解为魔鬼。但女人按字面意义更确切地是指一个女人，而按奥秘意义指教会；因此宗徒（厄弗所书五章三十二节）称此为圣事，或如希腊文所说的，基督与教会的奥秘。
就道德意义而言，圣额我略说（《道德论》第一卷第三十八章）：「我们踏碎蛇的头，」他说，「就是当我们从心中根除诱惑的开端；然后它伏击我们的脚跟，因为它更狡猾、更有力地攻击善行的结尾。」又圣奥思定论圣咏第四十八篇和第一百零三篇：「如果魔鬼注视你的脚跟，你就注视它的头。它的头就是恶念的开端；当它开始暗示邪恶时，立即驱逐它，免得快感产生、同意跟随。这样你就能避开它的头，它也就不能抓住你的脚跟，」即：
「抵挡于开端：恶因长久拖延而壮大之后，药方便已太迟。」
又圣伯尔纳铎《致其修女论善生之道》第二十九章说：「蛇的头被踏碎，」他说，「就是在过错产生之处加以纠正。」阿尔昆——即阿尔比努斯——补充说：魔鬼伏击我们的脚跟，因为它更猛烈地攻击我们生命的终末。因此圣人们畏惧自己的终末，那时便更热切地侍奉天主。如此圣依拉略在临终时恐惧，对自己说：「你侍奉了上主将近七十年，还怕死吗？」潘博院长临终时说：「我现在去见我的天主；但我如同一个几乎才开始真正和正确地敬拜天主的人。」阿尔塞尼乌斯说：「上主，求你赐我至少现在开始虔诚地生活。」圣方济各临终时说：「弟兄们，到如今我们进步甚少；让我们现在开始侍奉天主；让我们回到谦逊和初学修院的起点。」他说了这话也付诸实行，如圣文德在其《传记》中所见证。同样安当说：「今天，想一想你已经开始了修道生活。」巴尔拉安对若撒法说：「每天想着今天你开始侍奉天主，今天你将结束。」阿加托一生圣善度日，但他常说：「我畏惧死亡，因为天主的审判与人的审判不同。」
第十六节：我要增加你的痛苦
我要增加。——希伯来文为harba arbe，即「增加又增加」，意为我要极大地、极确定地增加。因为这种重复既表示数量之多，又表示确定无疑。
此处天主因女人的三重罪过而加给她三重惩罚。首先，因为她相信了蛇所说的「你们将如同天主」，她听到：「我要增加你的痛苦和你的怀孕」；其次，因为她贪吃了禁果，她听到：「你要在痛苦中生产」；第三，因为她引诱了丈夫，她听到：「你要在你丈夫权下」。鲁佩尔图斯如此说。
「痛苦和怀孕。」——即怀孕的痛苦。因为这是希伯来人常用的二合一修辞法，如同诗人（维吉尔）所用的：「他咬住了金和缰绳」，即他咬住了金缰绳。
这些痛苦，在受孕之前，是不洁和月经之苦；在受孕本身中，是破身之苦、羞耻和痛楚；在受孕之后，是不洁、恶臭、经血停止、不可控制的渴望、九个月胎儿的重负、恶心、痉挛，以及极多的危险，关于这些可参见亚里士多德《动物志》第七卷第四章。
你要在痛苦中生产。——这痛苦常常伴随着对母亲和孩子生命的危险，包括灵魂和肉体两方面的危险；这痛苦如此巨大，以至于一位经历过的妇女说：「她宁愿在战场上拼命十次，也不愿生产一次。」女人的这种痛苦比任何动物都要剧烈，原因是连续部分的分离更加困难，正如亚里士多德所教导的（上述第九章）。在无罪状态下，女人本可因天主的恩惠和眷顾而免除这痛苦。看看罪的享乐是多么微小——我说的是一滴蜜——却给厄娃和她所有的后代带来了多少苦胆、多少痛苦！
你要在你丈夫权下。——不再像从前那样，心甘情愿、欢欣喜悦、以奇妙的甜蜜与和谐；而是常常不情愿地、以极大的厌烦和勉强。因为在此，丈夫获得了约束和惩罚妻子的权力。
莫利纳如此说。希伯来文为：「她的渴望（teshukathek）要归向她的丈夫」，即她的欲望、渴慕或依赖；或如七十贤士译本和迦勒底译本所言，「你的转向将是」，意即：无论你渴望什么，你都必须求助于你的丈夫，以便获得并实现它。因此，如果你明智，就当时刻注视丈夫的面容、眼神、颔首和心意，以便取悦他、顺从他的意愿、使他归向你。如果你明智，就不要渴望你知道不能取悦丈夫的事物；如果你爱好平安与宁静，就当与丈夫同心同德；当心不要向刺棒踢脚。鲁佩尔图斯又加上：「你要在你丈夫权下。」他说，这是如此真实，以至于按照罗马法律，即使在外邦人中间，妻子未经丈夫授权也不得立遗嘱；又因为她在丈夫的掌管之下，就被说是遭受了法律地位的减损。
「他要管辖你。」——丈夫的这种管辖权，如果是公正适度的，属于自然法则；如果是专横暴虐的，则违背自然；但两者对女人来说都是沉重的，且都是罪的惩罚。因此，女人若想管辖丈夫，那是违背自然的，如同怪异之事。
第十七节：为了你的缘故，地要受咒诅
17. 「因为你听从了」——因为你服从了你的妻子而不是我。「为了你的缘故，地受了诅咒。」——请注意，亚当、普罗科皮乌斯、阿布伦西斯和佩雷里乌斯指出，天主在此诅咒大地不是绝对的，而是「在你的劳作中」，因为对你，亚当，当你辛劳流汗于其上时，它只出产少许果实，而且往往是荆棘和蒺藜，如下文所述。
其次，虽然在犯罪之前大地本身自然也会生出荆棘和蒺藜（比德、鲁佩尔图斯和其他人虽然否认这一点，但我已在第一章第十二节证明了更正确的观点），然而这同一件事现在已成为有罪之人的惩罚；因为如果亚当没有犯罪，他本可以毫无辛劳地享用乐园的果实（在那欢愉之地，一切都会帮助和恢复人，没有任何东西能伤害他，因此其中也不会有荆棘）；但现在，他辛劳地为自己获取食物，常常收获的是荆棘和蒺藜，这些不但不能滋养他，反而伤害他。
第三点还要补充的是，由于亚当的这个罪，大地原初的美善和丰饶似乎受到了阻碍和减损，因此现在它比犯罪之前在更多的地方、更频繁地生出荆棘和蒺藜；因为加音犯罪时也发生了同样的事，见创世纪第四章第十二节。同样，因以色列人的罪过，天主常常通过先知们威胁说要赐给他们铜天铁地。今天天主也常常因罪过而以荒芜惩罚城市和国家。因此迦勒底译本和阿奎拉翻译为「因你的缘故地受了诅咒」；而提奥多提翁译为「因你的过犯地受了诅咒」：因为词根abar意为犯越。
第四点请注意：希伯来原文现在写作ba'avureka，即「因你的缘故」，正如迦勒底译本和阿奎拉所译。但我们的拉丁通行本，连同七十贤士译本（由此可见此读法是古老的，因此更为可信），读作ba'avodeka，即「在你的劳作中」。因为字母resh和daleth非常相似，以致从一个滑向另一个很容易发生。
就寓意解释而言，圣巴西略在其《论乐园》的讲道中说：「此处玫瑰与荆棘相伴而生，几乎是以公开的声音向我们宣示和说道：那些令你们快乐的事物，人啊，都掺杂着忧伤。因为在人世事务中确实如此安排：其中没有任何东西是纯粹的，悲伤立刻紧随欢乐和快活，守寡紧随婚姻，忧虑和焦虑紧随养育子女，流产紧随生育，耻辱紧随生命的辉煌，损失紧随顺利的成功，厌倦紧随享乐，疾病紧随健康。玫瑰确实美丽，但它使我忧伤。每当我看到这朵花，就想起我的罪过，因为这罪过，大地被判要生出荆棘和蒺藜。」
「你要在劳苦中从地里获取食物。」——希伯来语itsabon一词意指掺杂着极大的艰辛、困难和痛苦的劳作，如同农耕之劳一般，既繁多又持续，无论人如何竭尽全力，也仅能勉强维持自己和家人的生计。
依西多禄·克拉里乌斯指出，天主在此恰如其分地施加了对各人的惩罚：蛇曾傲慢地昂起自身，因此被命令以腹爬行于地。女人曾品尝了果实的甘美，因此被命令在痛苦中生产。亚当曾软弱地屈从了妻子，因此被命令在劳苦中获取食物。因此这就是「从人离开母腹之日起，直到归葬于众生之母的那一天，压在亚当子孙身上的重轭」，德训篇四十章一节。我们众人都在此轭下呻吟。
「从地里。」——希伯来文作「你要吃它」，即它的芽苗和果实。
18. 「你要吃田间的蔬菜」——意即：不是乐园的美味和果实，不是鹧鸪、野兔、烤肉和煮肉，而是大地上简单卑微的蔬菜你要食用，一方面为了节制，另一方面为了补赎。因为希伯来人称大地或田间的蔬菜为普通而卑微的草本植物，牲畜和人都以此为食。因为人因犯罪已变得如同马和骡子：因此他必须以与它们相同的食物为生。
关于寓意解释，参见卡西安《会谈录》第二十三卷第十一章。
第十九节：你原是尘土，仍要归于尘土
19. 「你原是灰土，你还要归于灰土。」——七十贤士译本作「你原是尘土，你还要归于尘土。」因此人在犯罪之后，仿佛患上了不治之症，即相反质素的冲突与败坏，逐渐消耗并杀灭他。希伯来语aphar本义指尘土；但如我先前所述，造亚当的这尘土掺了水，因此是大地的泥和粘土，所以人死后的尸体也要分解为泥土。那么你为何要自高自大，你这尘土与灰烬之辈？由此可见，死亡对人来说不是本性的条件，而是罪的惩罚。因此圣奥思定在《名言集》第二百六十条中精辟地说：「人本是被造为不死的：他想要成为天主；他没有失去作为人的本性，但失去了不死的特恩，从违命的骄傲中，他招致了本性的刑罚。」这从罗马书五章十二节和智慧篇二章二十三节也可以看出。圣金口若望认为，这死亡的判决缓和了先前的判决：「你要在劳苦中从地里获取食物。」关于这惩罚对我们多么有益，鲁佩尔图斯在第三卷第二十四和二十五章中博学地论述道，其中他说：首先，「免得人认不出自己灵魂的恶死，在安逸中酣睡直到末日审判的曙光，天主以肉体的死亡打击他，好叫他至少因死亡的临近而惊醒；其次，因此祂愿意死亡的日期和时辰不为人知，这使人始终焦虑、始终悬而未决，不允许他骄傲。」第三，他引用普罗提诺的话教导说，天主使人成为必死之身是出于怜悯，免得他被此生永无止境的苦难所折磨。第四，天主愿意人在劳苦中度日。
「以忧虑磨砺必死的心灵，不让他的国度在沉重的懈怠中萎靡。」
鲁佩尔图斯如此说。
从道德方面来看，那么人是什么呢？且听外邦人怎么说。第一，人是命运的玩物、无常的影像、败坏的镜子、时间的猎物，亚里士多德如是说；第二，人是死亡的奴隶、匆匆过客；第三，人是天主把玩的球，普劳图斯如是说；第四，人是软弱脆弱的躯体，赤裸、手无寸铁、需要他人帮助、被抛置于命运百般凌辱之下，塞涅卡如是说；第五，人是腐败的纽带、活着的死亡、有感觉的尸体、旋转的坟墓、晦暗的帷幕，赫尔墨斯·特里斯墨吉斯图斯如是说；第六，人是幻影和淡淡的影子，索福克勒斯如是说；第七，人是影子的梦，品达如是说；第八，人是一个悲惨世界中的流亡者和旅居者：因为如今的世界不正是一个忧伤的匣子、一所虚荣的学校、一个骗子的市场吗？如某位哲人所言。
人是什么呢？且听信者、智者和先知们怎么说。第一，人是腐臭的种子、粪便的口袋、蛆虫的食物，圣伯尔纳铎如是说；第二，人是天主的笑柄，皇帝芝诺在听闻他的子民遭屠杀后逃亡时如此说；第三，人是桶里的一滴水、一只蝗虫、天平上的砝码、一滴朝露、青草、一朵花、空无和虚无，如同依撒意亚先知在第四十章第六、十五、十七、二十二节所说；第四，人是彻底的虚空，如圣咏作者在圣咏第三十八篇第六节所说；第五，人是奔跑的信使、驶过的船只、飞翔的鸟、射出的箭、烟雾、绒毛、薄薄的泡沫、一日的旅客，智慧篇第五章第九节；第六，人是尘土和灰烬，如亚巴郎在创世纪第十八章第二十七节所说；第七，「人生于女人，寿命短促，充满忧苦；他如花开放而被摧折，如影飞逝而不停留」，约伯传十四章一节。因此，人啊，学习轻看你自己和这个世界吧。请听圣奥思定在《名言集》最后一条中所说：「你以财富自夸，以祖先的高贵自豪，以故乡和容貌的美丽、以人们给予你的尊荣而欣喜：看看你自己吧，因为你是必死的，你是尘土，你要归于尘土；环顾那些在你之前闪耀着同样光辉的人：那些市民权势所追捧的人在哪里？那些不可战胜的皇帝在哪里？那些组织聚会和盛宴的人在哪里？那些骑着骏马的华丽骑手在哪里？那些军队的统帅在哪里？那些暴虐的总督在哪里？如今一切都是尘土，如今一切都是灰烬，如今他们的记忆只剩下寥寥数语。看看那些坟墓吧，分辨谁是奴隶、谁是主人，谁是穷人、谁是富人？如果你能，分辨囚犯和国王、强者和弱者、英俊者和丑陋者。因此记住你的本性，永远不要自高自大；如果你注视自己，你就会记住。」
如此，佐西马斯在复活节回到与埃及圣玛利亚约定的地点，发现她已经躺在那里死去了，在她身旁的泥土上写着：「佐西马斯阿爸，请埋葬玛利亚可怜的身体：让尘土归于尘土，灰土归于灰土。」由于他没有锄头，一头狮子出现了，用爪子挖掘泥土，挖了一个坟墓，佐西马斯在其中埋葬了圣女的身体。
第二十节：亚当给自己的妻子取名叫厄娃
「他取了名」，是在他被逐出乐园之后：因为在犯罪和天主判决之后，他立即被逐出了乐园。因此这是一种预叙法，即先行叙述。
厄娃。——希伯来文为chavva，即「活着的」，或更准确地说是「赋予生命的」，来自词根chaia，即「他活了」，「因为她将成为所有生者之母」。因此七十贤士译本将厄娃翻译为zoe，即生命。从希伯来文chaia或chava，即「他活了」，产生了命令式chave或have，即「活吧」——这是问候和祝愿的用语，相当于希腊语的chaire、hygiaine。拉丁人将have说成ave；迦太基人说havo。因此普劳图斯在《布匿人》中有这样一句台词：「Havo（即万福、你好），你们是哪国人？来自哪座城市？」我们的塞拉里乌斯在若苏厄传第二章问题二十五中亦如此论述。
请注意，拉比们错误地在chavva上加了母音点号：因为正确的标注和读法应该是Cheva或Heva；七十贤士译本、我们的拉丁通行本和其他译本都是如此读的。同样地，拉比们无知地将居鲁士读为Cores，将达里乌斯读为Dariaves。
亚当用厄娃这个名字安慰自己和被天主判处死亡的妻子：藉着厄娃，他将生育活着的后代，在后代身上，他们虽注定死亡，却仿佛作为父母在子女中永远活着。
因此厄娃是荣福玛利亚的预像，她是活人之母，不是赋予短暂的生命，而是赋予天上永恒的属灵生命。圣厄丕法尼在《异端》第七十八条中如此论述。因此玛利亚比厄娃是更好的母亲。因为厄娃是、也可以被称为所有人的母亲，无论是死者还是生者。因此利拉和阿布伦西斯说：厄娃意味着所有人之母，但不是简单意义上的，而是那些在此必死生命中悲惨可怜地活着的人之母。因此有人虔诚地沉思说，厄娃之所以如此得名甚为恰当，仿佛这个名字暗示了厄娃所生小孩的啼哭：因为新生的男婴啼哭时发出「a」的声音，而女婴则发出「e」的声音，仿佛在说：凡从厄娃所生的，都要说「e」或「a」。此外，Eva在拉丁文中通过倒置和截略变成ve（「祸哉」）；仅通过倒置则变成ave（「万福」），就是天使长加俾额尔在问候荣福童贞玛利亚时所说的话。
第二十一节：天主给亚当和他的妻子做了皮衣
在此请注意魔鬼和天主截然不同的品性：魔鬼以某种微小的享乐绊倒人，然后立刻抛弃他，任他躺在痛苦和混乱的深渊中，使他成为所有目睹者可悲的景象；但天主却来帮助甚至祂可悲的敌人，给他穿衣遮盖。奥利振在此所理解的不是真正的皮衣，而是肉身和必死的躯体，亚当和厄娃在犯罪后被穿上这些；因为他说，声称天主是亚当的鞣皮匠和皮革工是荒谬的。但这是错误的：因为这些话应该按照历史和字面意义来理解，正如其字面所言，圣奥思定在《创世纪字义疏解》第十一卷第三十九章中如此教导，事实上奥利振本人在《肋未纪讲道》第六篇中也说：「他说，犯罪者穿上这样的衣服是合宜的（即皮制衣服），这是他因原罪所承受的死亡性和因肉体败坏所产生的脆弱性的标记。」赫拉克利亚的提奥多尔和格纳迪乌斯认为此处所称的皮是树皮，亚当的衣服是用树皮制成的。但提奥多雷在《问题》第三十九中正确地驳斥了这一观点。天主创造这些皮不是从无中创造的，如普罗科皮乌斯所主张的，而是通过天使的服务从被宰杀的动物身上剥取的（因为天主最初创造的不仅仅是每个物种的一对，如提奥多雷所主张的，而是好几对）；或者祂立即从其他来源将其转变和制成。
此外，这里所说的皮应理解为天然的皮，即带有羊毛和毛发的：因为希伯来文or和拉丁文pelliceas就是这个含义；首先，这样的衣服可以通过简单地翻转来在冬天和夏天都为亚当和厄娃服务。其次，因为这些衣服不是为了装饰，而是出于需要，即为了遮盖赤裸和抵御风霜雨雪的侵害。第三，因为这些衣服不仅是谦逊的象征，也是节俭、克制和补赎的象征。天主在犯罪之后不是用紫袍、不是用布匹，而是用皮如同苦衣一般给人穿上，以教导我们的衣着也应同样朴素。因此圣巴西略所记载的四十位圣军人和殉道者，被地方长官剥去衣服、投入结冰的湖中以严寒杀害他们时，以这样的话互相鼓励：「他们说，我们脱去的不是衣服，而是因贪欲的欺骗而败坏的旧人；主啊，我们感谢你，因为我们可以连同这衣服一起脱去罪恶：因为我们因蛇而穿上了它，但因基督而脱去它。」如此，几乎被严寒冻死之后，他们被交付火焰，而天使从天上展示了他们的凯旋冠冕。第四，这些由死去动物皮革制成的衣服提醒亚当，他曾犯了该死之罪。圣奥思定在《驳摩尼教人论创世纪》第二卷第二十一章、阿尔库因和其他人如此论述。
就预表解释而言，穿了衣服的亚当是基督的预像，基督虽然纯洁圣善，却愿意穿上皮衣，也就是穿上我们的罪，当祂取了人的形状，成为罪人肉身的样式。那么，人啊，你为何以丝绸衣裳自夸呢？因为衣服是罪的标记和烙印；正如铁锁、铁链或铜链是盗贼和罪犯的标记和束缚一样。最初的罗马元老院议员的衣着就是如此，普罗佩尔提乌斯写道：
「如今以紫边元老院而高耸辉煌的元老院议事厅，昔日容纳的是身穿兽皮、心地质朴的先贤们。」
第二十二节：看，亚当已如同我们中的一个
圣奥思定在《驳摩尼教人论创世纪》第二卷第二十二章中说：「这可以从两方面来理解：要么是说『我们中的一个』，仿佛他自己就是天主——这是一种嘲讽，犹如说『元老院议员中的一位』，即一位议员；要么，因为他本来确实会成为天主（虽然是凭造物主的恩惠，而非凭本性），如果他愿意留在祂的权能之下的话：因此说『我们中的』，就如同说『执政官或副执政官中的』一位，而他已不再是其中之一了。」然后圣奥思定又补充说：「但他为了什么目的已成为我们中的一个呢？是为了认知，即分辨善恶的认知，以便这个人通过经验来学习——当他感受到恶时——天主通过智慧所知道的：并且通过惩罚来认识到，全能者的权能是不可逃避的——当他在蒙福和顺从时不愿承受这权能。」前一种解释更为精确：因为「已成为」一词要求如此。因此这是反语和讥讽，仿佛在说：亚当想通过吃果子变得像我们一样——看他变得多么不像；他想要认识善恶——看他坠入了多么深的无知深渊。格纳迪乌斯、提奥多雷和鲁佩尔图斯也如此论述，后者说：「亚当已成为我们中的一个了，这样我们就不再是三位一体而是四位一体了：虽然他渴望做天主，不是与天主一起，而是与天主作对。」这是天主圣父不是对天使说的话（如奥莱阿斯特尔和阿布伦西斯所主张的），而是对圣子和圣神说的，这是明显的，阿布伦西斯自己在第十三章问题四百八十六中也如此理解。
「那么现在」——补充：我们必须小心，或者他必须被逐出乐园。这是一种省略修辞法（故意中断话语）。
「而永远活着」——但不如让他死去，按照第二章第十七节对他所宣判的；这死亡对人来说既是惩罚，也是惩罚的缩短；因为圣金口若望在此说，天主的习惯是，在惩罚中如同在施恩中一样，都彰显祂对我们的眷顾，正如鲁佩尔图斯所说：「既然人是可悲的，那就让他也是暂时的，这样他就与天主和魔鬼都不同：因为天主既是永恒的又是幸福的，祂拥有永恒的幸福、幸福的永恒：在这两者中，魔鬼失去了一个，即幸福；但他没有失去永恒，他的是永恒的不幸、不幸的永恒。让我们怜悯人吧，天主说；既然他已失去了幸福，让我们也从这可悲者手中夺去永恒；这样在两方面他都不像我们中的一个。我们的是永恒的幸福、幸福的永恒；让他的是暂时的苦难，或苦难的暂时性，然后当幸福恢复时，永恒就会更方便地归还给他。」
第二十三节：上主将他逐出了乐园
希伯来文为yeshallachehu，是piel形式，即驱逐、放逐他。七十贤士译本又加上「祂把他安置在对面」，或在能看见的地方（因为apenanti就是这个意思），即乐园对面，好使他通过看见乐园，不断哀悼他所失去的福乐，更加痛切地悔改。
请注意：天主是通过天使将亚当遣出的，天使或者牵着他的手领他出去，如同辣法厄尔领导多俾亚；或者将他提走，如同哈巴谷从犹大被提到巴比伦去给达尼尔送饭。圣奥思定和阿布伦西斯如此论述，后者又补充说天使将亚当从乐园运送到赫伯龙，他在那里被造、生活，后来也被安葬于此。
有人问这是在哪一天发生的。阿布伦西斯认为亚当犯罪并被逐出乐园是在他被造后的第二天，即安息日。佩雷里乌斯说是在第八天，并且其目的是让他在几天的间隔中体验乐园中的那种幸福状态。另有人说是在第四十天：因此基督为了亚当的这个贪食之罪也禁食了同样的天数，即四十天。还有人说是在第三十四年，正如基督活了三十四年并补赎了这个罪。
但教父们普遍传授——圣依勒内、济利禄、厄丕法尼、萨鲁格的雅各伯、圣厄弗冷、菲洛克塞努斯、巴尔塞法和迪奥多鲁斯（如佩雷里乌斯所引述的）——亚当犯罪并被逐出乐园就在他被造的当天，即第六天，星期五；确实正是在基督死在耶路撒冷城外十字架上、将盗贼和我们所有人重新带回乐园的同一时辰。这个观点得到圣经叙述顺序的支持：因为从第八节可以清楚看出，这些事发生在午后，当暑热消退、微风吹起的时候。魔鬼的嫉妒也支持这一观点，他不允许亚当长久站立。亚当被造时所具有的本性的完美也支持这一观点，藉此他如同天使一样，立即下定决心、选择了一方或另一方。最后，如果他在乐园中待了很久，他肯定会吃过生命树的果子。正如基督选择在同一个地方，即加尔瓦略山——亚当被安葬之处——受十字架之刑：祂亲自标记了我们犯罪和流亡的日子，以偿还和清除那一天的损失。
圣厄弗冷（如巴尔塞法在其《论乐园》第一卷末尾所引述的）、菲洛克塞努斯和萨鲁格的雅各伯还补充说，亚当是在早晨第九时辰被造的，在下午第三时辰被逐出乐园，因此他只在乐园中待了六个小时。
第二十四节：革鲁宾和火焰之剑
「祂在乐园前面安设了革鲁宾和旋转的火焰之剑。」——可以问：革鲁宾是谁？这剑又是什么？
第一种观点，戴尔都良在其《护教篇》和圣多玛斯在《神学大全》第二之二部第一六五题末条中认为，这是酷热带，因其炎热而无法通过，他们说天主将它置于我们的地域和乐园之间。
第二种观点，利拉和托斯塔图斯认为这是环绕乐园四周的火。许多教父在本章末尾处也持同样看法。
第三种观点，提奥多雷和普罗科皮乌斯认为这些是mormolykia——某些恐怖的幻象，如同花园中驱赶鸟类的稻草人。
但我认为这一切都应按其字面本义来理解，即革鲁宾品级的天使被安置在乐园前，既阻止亚当和人类进入，也阻止魔鬼进入，免得魔鬼自己进入乐园摘取生命树的果实并提供给人类，许诺他们不死，从而以此引诱人类爱慕和崇拜他们。圣金口若望、圣奥思定、鲁佩尔图斯和其他人如此论述。
第一点请注意：乐园的看守被委托给革鲁宾而非宝座天使、大能天使或权天使，因为革鲁宾最为警觉和洞察力最强；他们因此以知识得名为革鲁宾，所以他们是天主全知最合适的复仇者——而亚当正是觊觎了这全知。由此也可以看出，高等天使也会被差遣到地上，正如我在希伯来书第一章末节所论证的。
第二点请注意：这些革鲁宾似乎穿上了人的形状；因为他们手持并挥舞着火焰之剑，向各个方向旋转，以打击那些试图进入乐园的人。
第三点请注意：「火焰之剑」在希伯来文中是lahat hacherev，即「剑的火焰」。因此不确定这剑是具有剑的形状和外观的火焰，还是真正的剑但烧着火、闪烁着光、仿佛喷出火焰。
第四点请注意：当乐园终结时，即在洪水中，这剑连同革鲁宾一起被撤走并消失了。
就预表解释而言，圣盎博罗削在解释圣咏第一一八篇「求你赏报你的仆人，我就活着」那节经文时说，以及鲁佩尔图斯在第三卷第三十二章中说，这火焰之剑就是炼狱之火，天主将它安置在天上乐园之前，为那些在今世尚未完全净化就死去的人；而革鲁宾，即天使们，从那里将已完全净化的灵魂引入乐园，即引入天堂。事实上，圣盎博罗削、奥利振、拉克坦提乌斯、圣巴西略和鲁佩尔图斯根据这段经文认为，天堂前放置了一团火，所有灵魂——即使是圣伯多禄和圣保禄的灵魂——死后都必须经过这火，以便受到考验，如果被发现不洁，就通过这火得到净化，关于这一点我在格林多前书第三章第十五节处已有论述。
从道德方面请注意：天主对亚当（连同厄娃）及其后代施加了六重惩罚，恰如其分地对应他的六重罪过：他的第一个罪是违命——为此他感受到肉体和感官的叛逆；他的第二个罪是贪食——为此他受到劳苦和疲倦的惩罚。「你要汗流满面才能糊口」；他的第三个罪是偷窃果实——为此他受到身体痛苦的惩罚，即饥饿、干渴、寒冷、酷暑、疾病等。「我要增加你的痛苦」；他的第四个罪是不信，即他不信天主而信了魔鬼——为此他受到死亡的惩罚，灵魂由此离开并与身体分离；他的第五个罪是忘恩负义——为此他当被剥夺他从天主所领受的一切，被化为灰烬。「你原是灰土，你还要归于灰土」；他的第六个罪是骄傲——因此他当被剥夺乐园、天堂和天上的存在，被投入地狱。
从以上所述可以清楚看出，亚当的罪过，如果就罪的首要和本有种类而论，并不是所有罪中最严重的：因为它是违背天主的积极法律，而比它更严重的是亵渎、仇恨天主、顽固不悔改等。因此亚利乌、路德、犹达斯和其他人犯的罪比亚当更重。然而，如果就这个罪所引起的损害而论，亚当的罪是所有罪中最严重的：因为通过它他毁灭了自己和他所有的后代，因此凡被定罪的人，或直接或间接地都是因为这个罪而被定罪的；因此这个罪可以被称为不可赦免的，因为它的罪责和惩罚传给了他所有的后代，这是无论如何也不能被宽恕或阻止的。