科尔内留斯·阿·拉皮德
目录
第四章
本章概要
亚当生了加音和亚伯尔。其次，在第八节，加音杀了亚伯尔，因此被天主诅咒，成为流浪者。第三，在第十七节，列举了加音的后裔。第四，在第二十五节，亚当生了舍特，舍特生了厄诺士。
第四章：通行本经文
1. 亚当认识了自己的妻子厄娃：她怀孕生了加音，说：我借着天主获得了一个人。2. 她又生了他的兄弟亚伯尔。亚伯尔是牧羊的人，加音是耕地的人。3. 过了许多日子，加音把田地的出产作为祭品献给了上主。4. 亚伯尔也把羊群中头胎生的和肥美的献上：上主悦纳了亚伯尔和他的祭品。5. 但对加音和他的祭品却没有悦纳：加音极其愤怒，他的面容沮丧了。6. 上主对他说：你为何愤怒，你的面容为何沮丧？7. 你若行善，岂不蒙悦纳？你若行恶，罪恶岂不即刻伏在门口？然而它的欲望将在你之下，你要管辖它。8. 加音对他的兄弟亚伯尔说：我们出去吧。当他们在田间的时候，加音起来攻击他的兄弟亚伯尔，将他杀了。9. 上主对加音说：你的兄弟亚伯尔在哪里？他回答说：我不知道。难道我是看守我兄弟的人吗？10. 天主对他说：你做了什么？你兄弟的血从地里向我呼号。11. 你如今在地上必受诅咒，这地开了口从你手中接收了你兄弟的血。12. 你耕种土地，它不再给你出产果实：你在地上必做流浪者和逃亡者。13. 加音对上主说：我的罪孽太大，不配获得宽恕。14. 你今日将我从地面上驱逐，我要躲避你的面，在地上做流浪者和逃亡者：凡遇见我的人都会杀我。15. 上主对他说：不，决不如此：凡杀加音的必遭七倍的报复。上主给加音立了一个记号，使凡遇见他的人不杀他。16. 于是加音离开了上主的面前，流浪居住在地上，在伊甸的东方。17. 加音认识了自己的妻子，她怀孕生了哈诺客：他建了一座城，按自己儿子的名字给那城起名叫哈诺客。18. 哈诺客生了依辣得，依辣得生了默胡雅耳，默胡雅耳生了默突舍耳，默突舍耳生了辣默客。19. 辣默客娶了两个妻子：一个名叫阿达，另一个名叫责拉。20. 阿达生了雅巴耳，他是住帐棚和牧人的始祖。21. 他兄弟的名字叫犹巴耳：他是弹琴吹笙之人的始祖。22. 责拉也生了突巴耳加音，他是打造各种铜铁器具的匠人。突巴耳加音的姐妹叫纳阿玛。23. 辣默客对他的两个妻子阿达和责拉说：辣默客的妻子们，你们听我的声音，倾听我的言语：因为我杀了一个人使自己受伤，杀了一个少年使自己受损。24. 为加音报仇七倍：为辣默客则七十七倍。25. 亚当又认识了自己的妻子：她生了一个儿子，给他起名叫舍特，说：天主给了我另一个后裔，代替被加音所杀的亚伯尔。26. 舍特也生了一个儿子，给他起名叫厄诺士：这人开始呼求上主的名。
第一节：认识了
认识了。圣经用这个词含蓄地指称夫妻的结合；因为希伯来人称处女为alma，即隐藏的、不为男人所认识的，所以玷污她便称为「认识」她，或揭露她的羞处，正如肋未纪第十八章所明示的。
某些拉比连同我们的异端者认为亚当在乐园中就认识了厄娃。但从这段经文中，教父们普遍教导相反的观点，即亚当和厄娃在乐园中保持了童贞。因为在被逐出乐园之后，这里才首次提到他们的结合：圣热罗尼莫在《驳约维尼安》第一卷中说：「婚姻充满大地，童贞充满乐园。」因此看来，这是亚当和厄娃在乐园之外的第一次生育，加音由此成为他们的长子。因为厄娃生他时所说的话暗示了这一点：「我借着天主获得了一个人」，仿佛在说：如今我第一次生了一个儿子，成了一个人的母亲。
她生了加音，说：我获得了一个人
加音在希伯来语中意为「获得」，出自词根qanah，即「我获得了」。阿拉伯译本翻译为：「我借着天主获得了一个人。」因此戈罗皮乌斯·贝卡努斯的说法不过是戏言，他从佛兰德语推导加音的名字，好像加音等同于quaet eynde，即「坏结局」或「恶果」。加音在希伯来语中意为「获得」；因为儿子如同父母的财产和所有物。因此按自然法，父亲对儿子有管辖权；故此父亲被称为主人，玛窦福音11:25；德训篇23:1。由此波斯人（如亚里士多德在《政治学》中所证）把子女当作奴仆使用。斯拉夫人（如阿库修斯所证）也随意出卖和处死自己的儿子。因此厄娃说：「我获得了一个人」，但「借着天主」，仿佛在说：一个儿子出生了，如同我的财产；但他更是上主的财产，是天主赐给我的产业。圣金口若望如此说：「不是自然（厄娃说）给了我一个孩子，而是天主的恩宠。」雅各伯也对厄撒乌说：「这些是天主赐给我的孩子们」，创世纪33:5。父母应当从此认识到，子女是天主的恩赐。
托尔尼耶卢斯在他的《编年史》中合理地判断，加音是在亚当和厄娃被逐出乐园之后立刻受孕的，即在世界和亚当的第一年，一方面因为亚当和厄娃被造时就已是适合生育的成熟身量；另一方面因为犯罪之后他们立刻感受到了情欲和夫妻欲望的强烈刺激；再者因为当时世上只有他们二人，天主希望人类通过他们立即繁衍增殖于全地。由此可推知加音在一百二十九岁时杀了亚伯尔，即在舍特出生前不久。因为舍特生于那一年，正如第五章第三节所明示的。因此有些人的看法是不合理的，他们认为亚当和厄娃哀悼自己的罪过和堕落，禁绝婚姻之事一百年，在第一百年才结合生了加音，紧接着又生了亚伯尔；这样加音在三十岁时杀了亚伯尔，然后亚当立刻生了舍特来代替亚伯尔，在世界的第一百三十年，正如第五章第三节所载。
我说这是不合理的：因为亚当知道自己被天主指定为人类的播种者和繁殖者；他更知道自己已被天主判处死亡，不久就会死去；他知道自己死亡的日期是不确定的。那么谁会相信他禁绝生育繁衍一百年之久，而他并不知道自己能否活到一百岁呢？
同样不合理且属虚构的，是彼得·科梅斯托尔在其《经学史》创世纪第二十五章中虚假地归于殉道者圣美多迪乌斯的异象：即亚当和厄娃在他们十五岁时（也是世界的第十五年），生了加音和他的姐妹加耳玛纳；在第三十年生了亚伯尔和他的姐妹德耳波辣；在第一百三十年加音杀了亚伯尔，他们的父母为此哀悼了一百年，哀悼之后在他们二百三十岁时生了舍特，正如七十贤士译本所载。因为除了已经说过的之外，七十贤士译本的数字这里有明显的错误，应该读作一百三十而非二百，正如希伯来文、加色丁文和拉丁文本所载。
从寓意角度看：「加音被称为『获得』，因为他将一切归于自己；亚伯尔则将一切归于天主（因为亚伯尔，按圣盎博罗削的解释，如同hab el，即『将一切献给天主』，即将从天主那里领受的一切归还给祂），不为自己保留什么」，圣盎博罗削在《论加音与亚伯尔》第一卷第一章如此说。加音因此代表骄傲的人，他们将一切归功于自己的能力；亚伯尔代表谦卑的人，他们将一切视为天主赐予者所赐。在第二章中他说：「亚伯尔」代表「基督信友」（正如加音代表犹太人——基督和先知们的杀害者）「依附天主，正如达味所说：『亲近天主是我的幸福。』」在第四章中，他教导说加音是邪恶的典型，亚伯尔是美德的典型。因此所指明的是，加音即「邪恶在时间上先于美德，却在软弱中衰退。邪恶拥有年长的报偿，但美德拥有荣耀的特权，不义之人通常将这特权让给义人」，正如加音在天主面前在恩宠和荣耀上让位于亚伯尔。
借着天主
介词「借着」不是发誓者的用语，而是喜悦并承认生育之主的用语。在希伯来文中是et Adonai。伊西多鲁斯·克拉里乌斯认为此处的et是宾格冠词，因此翻译为：「我获得了一个人，即天主」，仿佛厄娃以先知之灵预见到基督——既是天主又是人——将从她而生。但这与加音有什么关系呢？因为基督不是从加音出生的，而是从舍特。因此这里的et不是冠词，而是介词，意为「与」或「在……面前」。所以加色丁译本翻译为「在上主面前」，其他译本翻译为「与上主一起」；我们的译者以更清晰的含义翻译为「借着上主」，即「借着天主」。
第二节：她又生了
她又生了。拉比们以及他们中的加尔文认为，厄娃从同一次怀孕中生了双胞胎加音和亚伯尔，因为此处在亚伯尔那里没有重复「怀孕」一词，只有「生了」；由此他们将同样的情况推广到那个时代的其他生育中，认为厄娃和世界初期的其他妇女总是生双胞胎，以便人类能更快地繁衍。但这些说法是轻率而无根据的；因为梅瑟在此处使用了简略笔法，在「生了」一词中已预设并暗含了「怀孕」。因为没有人不先怀孕就能生产。圣神在此意在记录的不是怀孕，而是第一批人类的生产和后代。
亚伯尔
若瑟夫和欧瑟比乌斯将亚伯尔解释为「哀悼」，仿佛Hebel即亚伯尔等同于Ebel，以he替代aleph；因为亚伯尔作为第一个死去的人，他的死给父母带来了极大的哀痛，欧瑟比乌斯在《福音准备》第十一卷第四章如此说。但严格来说，亚伯尔，或如希伯来文所说的Hebel，意为虚空。因此训道篇说：hebel habalim col hebel：「虚而又虚，万事皆虚。」看来母亲厄娃预见了亚伯尔的早逝，或者至少她记得自己和后裔不久前已被判处死亡，便给他起名亚伯尔，即「虚空」，仿佛在说：「凡活着的人都不过是虚空」，人的财产如同虚空，因为「人如影像一般经过（如影子一般消逝）。」辣巴努斯、利波玛努斯等人也如此说。
亚伯尔一生保持童贞且以童身去世，教父们普遍如此教导以反对加尔文；他们从圣经没有提到亚伯尔的妻子和子女这一事实中得出这个结论，因为圣经提到了加音的妻子和子女。圣热罗尼莫、圣巴西略、圣盎博罗削等人都如此主张。因此从亚伯尔的名字，某些异端被称为亚伯尔派或亚伯尔信徒，他们效法亚伯尔的方式，不与妻子行房，而是收养邻人的孩子作为继承人，即同时收养一男一女。圣奥思定在《论异端》第八十七条异端，第六卷中如此记载。
第三节：过了许多日子
过了许多日子，即过了许多年。圣盎博罗削在《论加音》第一卷第七章中将此归咎于过失：「加音的过失是双重的」，他说：「一是他过了些日子才献祭；二是他没有献初熟之果。因为祭献既要以及时为贵，也要以恩惠为美」，等等。
加音从土地的出产中献祭
即次等的、较差的果实；因为在圣经中这些被称为「地的出产」。加音因此把初熟的、较好的果实留给了自己；因为他与亚伯尔形成对比，亚伯尔将头胎生的和「肥美的」，即羊群中最好最肥的献给了天主，因为他怀着极大的信德、敬畏和爱德追随天主。圣盎博罗削在《论加音与亚伯尔》第一卷第七章和第十章中如此说：「他从地的出产中献祭，并非将初熟之物作为献给天主的初果。这意味着将初果据为己有，只将其余的献给天主。因此，既然灵魂理应优先于肉体，正如主母优先于婢女，我们应当先献灵魂的初果，然后才献肉体的初果。」他又说亚伯尔慷慨，献了动物；加音贪婪，仅献了地的出产。同样，在第二卷第五章中他说亚伯尔被天主看重胜过加音，因为他献了羊群中最肥美的部分，正如达味所教导的，说：「愿我的灵魂饱足如享肥甘，愿你的全燔祭肥美；这教导我们，蒙悦纳的祭品是肥美的、洁净的、以信德和虔敬的某种食粮以及天上圣言更丰盛的滋养所培育的。」
在第六章中：「因此，更新者的新信德，强壮、繁茂、增长美德；不是松懈的、疲倦的、不是因某种年迈而枯萎的、在活力上迟钝的，才适合作祭品，它以智慧的某种嫩芽萌发，以对天主知识的青春热情而绽放红晕。」
这是亚伯尔的格言：「肥美的祭品我要献上；瘦弱的我不祭献。」相反，加音的格言是：「瘦弱的我祭献；肥美的祭品我不献上。」
圣亚大纳削在注释「一切都已交付于我」的经文时教导说，加音和亚伯尔从他们的父亲亚当那里学习了祭祀的宗教和礼仪；由此可推知亚当是所有人中第一个献祭的。
从道德角度看，斐洛在他的《论亚伯尔与加音的祭品》一书中说：「正如加音献给天主的祭品取自果实而非初果，同样许多人将首位给予受造物，而只给天主次等的荣耀」，例如那些将最差的庄稼缴纳什一税的人，那些将愚笨、丑陋、有缺陷和懒惰的子女送入修道生活，而将美丽聪慧的子女留给婚姻的人。
第四节：上主悦纳了亚伯尔
上主悦纳了亚伯尔和他的祭品。前者是后者的原因，因为天主悦纳亚伯尔的祭品，是因为亚伯尔本人令天主喜悦；因为旧约的祭品并非凭行为本身的功效（ex opere operato）蒙天主悦纳，如同新约律法的祭献那样，而只凭献祭者自身行为的功效（ex opere operantis）。因此鲁伯特在《论创世纪》第四卷第二章中如此说：「宗徒说（希伯来书11）：『因着信德，亚伯尔向天主献了比加音更卓越的祭品，借此获得了他是义人的见证』等等。『因着信德，』他说，『更卓越的』；因为在崇拜或宗教方面，两人同样献祭，因此两人都正当地献了祭，但他没有正当地分配。因为加音在将自己的财物献给天主时，却将自己留给了自己，他的心固着于世俗的欲望。天主不接受这样的份额，而在箴言第二十三章中说：『我儿，将你的心交给我。』但亚伯尔先献上自己的心，然后献上财物，因着信德献上了更卓越的祭品。」他在第四章中解释了这信德，在那里他教导亚伯尔通过这祭献预示并预表了基督在圣体圣事中的祭献。「因为真的」，他说，「那个夜晚我们的大司祭耶稣基督所设立的祭献，虽然外在形式是饼和酒，实际上却是天主的羔羊，一切属于天上羊栈、乐园牧场的羔羊或绵羊中的首生者。」真正地，圣奥思定（或不论作者是谁，因为这似乎不是圣奥思定的作品）在《论圣经奇迹》第一卷第三章中说：他说，亚伯尔的义德有三重：第一是童贞，在于不生育；第二是司祭职，在于献上蒙天主悦纳的祭品；第三是殉道，在于倾流自己的血；他获得了承载救主第一形象的荣誉，救主被视为童贞者、殉道者和司祭。而在稍前处说：「亚伯尔」，他说，「一切人类义德的首领，在世界的最初便被殉道所夺取，以他鲜血的凯旋获得了冠冕。」紧接着又说：「主耶稣基督将人类义德的首位交付于这位亚伯尔，如此说：『从义人亚伯尔的血，直到匝加利亚的血』」，玛窦福音23:35。
注释：「悦纳了」在希伯来文中是iissa，息玛库斯译为「感到喜悦」；阿桂拉译为「获得安慰」；加色丁译本译为「欣然接纳」。严格来说iissa意为「注视」，出自词根sha'a；但若以不同的元音标点读作iasca，则意为「感到喜悦」，出自双ayin的词根sha'a，息玛库斯和阿桂拉即如此理解。
你或许会问，天主以什么记号宣示祂悦纳了亚伯尔的祭品，却不悦纳加音的？我的回答是：教父们普遍认为天主通过从天降下火于亚伯尔的祭品上，而未降于加音的祭品上来宣示这一点：因为这火焚烧吞噬了亚伯尔的祭品，却未触动加音的祭品。
路德和加尔文嘲笑这是犹太人的传说。但圣热罗尼莫、普罗科皮乌斯、济利禄在此处的注释、圣金口若望、德奥菲拉克特、厄库梅尼乌斯论希伯来书11:4、以及圣西彼廉在《论主诞生》讲道中都肯定并传授了完全相同的事。因此德奥多提翁翻译为：「上主降火于亚伯尔和他的祭品上，但未降于加音。」因为天主惯常以火和焚烧祭品的同样记号来认可和悦纳祭献，如基德红的祭献，民长纪6:11；玛诺亚的，民长纪13:20；亚郎的，肋未纪9:24；厄里亚的，列王纪上18:38；达味的，编年纪上21:26；撒罗满的，编年纪下7:1；乃赫米亚的，加下1:32。
第五节：但对加音
但对加音和他的祭品没有悦纳，没有降下火在上面。纳齐盎的圣额我略在《驳犹利安》第一篇讲道中叙述说，康斯坦提乌斯皇帝的两个侄子加禄斯和犹利安，想在殉道者玛玛斯的墓上建一座圣殿，他们分工合作，但由真正虔诚和信实的加禄斯所建造的那部分进展极为顺利；而由将要叛教、内心已经败坏的犹利安所建造的那部分却始终无法矗立，因为大地震动将一切移除，仿佛殉道者不愿被这个人所尊敬，因为他预见自己的同伴将受到此人的凌辱；又因为鉴察人心的天主接纳了加禄斯的工程如同亚伯尔的祭品，但拒绝了犹利安的工程如同加音的祭品，纳齐盎的圣额我略如此说。圣西彼廉在其论文《论主祷文》中精辟地说：「天主」，他说，「不是看加音和亚伯尔的祭品，而是看他们的心灵，因此心灵蒙悦纳的人，其祭品也蒙悦纳。亚伯尔和平而正义，以纯洁之心向天主献祭，也教导了别人：当他们将祭品带到祭坛前时，应怀着对天主的敬畏、纯朴的心灵、公义的准则和和睦的平安前来。理所当然地，因为他在天主的祭献中如此为人，他自己此后也成了献给天主的祭品，他是第一个展示殉道的人，以自己鲜血的荣耀开启了主的苦难，他既拥有主的公义，也拥有主的平安。」
第六节：你的面容为何沮丧
你的面容为何沮丧？为何愤怒、对你兄弟的仇恨和嫉妒在消磨你，你以如此的忧愁和沮丧的面容暴露了自己？为何你苍白的双目低垂望地，开始密谋弑兄之罪？鲁伯特如此说。因此阿拉伯译本翻译为：「他的面容忧愁了。」
第七节：你若做得好
你若做得好，岂不也可蒙悦纳吗？你既可获得良心的安宁与喜乐，又可获得我的恩宠；而且我也将借着同样的标记——即从天降下之火——来证明你和你的祭品蒙我悦纳，正如我为亚伯尔所证明的那样——这如今正折磨着你；最终你将获得今世与永世的福乐：因为这一切都是德行的赏报。
希伯来文「你将得到」一词为se'eth，意为承担、举起、携带、领受，又有赦免之意。因此加色丁译本作：「你的罪将被赦免」，即你的嫉妒和你的不敬。七十贤士译本则作：「你若正确地献祭却未正确地分配，岂不是犯了罪吗？安静下来吧。」圣盎博罗削、圣金口若望和圣奥思定如此解释：因为在正确的分配中，应以首要之物优先于次要之物，以天上之事优先于地上之事；然而加音将上等之分留给自己，次等之分才献给天主，因此未能正确地与天主分配。第三种译法如下：「你若做得好，岂不举起吗？」——此处应补充「你的面容」，意即：你岂不将昂首行走，生活在欢乐与喜悦之中吗？因此瓦塔布卢斯亦译为：「你若做得好，你将被高举」，意即：你似乎为你的兄弟在你之上受尊崇而忧伤；但你若致力于行善，你也将如他一般被高举；但你若作恶，罪便立即伏在门前。
罪
罪，即罪之惩罚，犹如一只伏卧守候的狗或刻耳柏洛斯（因为希伯来文robets即此意），围守在罪的门前，作为罪的复仇者；你一旦作恶，它就在你身旁，向你吠叫，咬你、撕裂你。这只狗就是良心的蠕虫、心灵的纷乱与愤怒、天主对罪人头上所发的震怒、患难、困苦，以及天主用以惩罚罪恶的一切今世与永世的苦痛。因此加色丁译本作：「你的罪被保存到审判之日，届时将在你身上受到报应。」
注意此处的拟人修辞法。罪在这里被人格化为一个暴君，率领他的随从——既有刀斧手又有恶犬——不懈地追逐罪人。正如诗人所言：「惩罚紧随在罪人的头上。」贺拉斯在《颂歌集》第三卷第三首颂歌中亦曰：「惩罚虽跛足缓行，却鲜少遗弃走在前方的罪犯。」
因为，且不论其他事物，这已是一大惩罚：「日夜在胸中怀着一个见证者，以隐秘的刑吏在灵魂深处挥动鞭索。」
因此，罪行的良心本身就是自身的复仇者，是一个施刑者和行刑者，正如圣金口若望在《论拉匝禄》第一篇讲道中所精辟论述的那样。圣奥思定在其《箴言集》第一百九十一条中亦说：「没有任何惩罚比恶良心的惩罚更为沉重，在其中若不拥有天主，便找不到任何安慰。因此必须呼求救主，好使患难所训练而至忏悔的人，借忏悔而获得宽恕。」如此，亚历山大大帝在醉酒中杀死了对他最亲密忠诚的克利图斯之后，立即因罪行的意识而狂怒，欲自寻死路，却被部下所阻止，正如塞涅卡在第八十三封书信中所见证的那样。又如尼禄·凯撒，据狄奥所述，在弑母之后，常说自己被母亲的幽灵所纠缠，被复仇女神的鞭索和燃烧的火炬所驱赶，在任何地方都找不到安宁。相反，「对于德行而言，没有比良心更伟大的剧场了」，西塞罗在《图斯库兰论辩》第二卷中如是说。贺拉斯在其《颂歌集》中亦云：「生活正直、免于罪愆之人，无需摩尔人的标枪或弓箭，亦无需装满毒箭的箭袋，福斯库斯啊。」
的确，「安稳的心灵犹如永恒的宴席。」圣奥思定在《驳塞孔迪努斯》第一章中亦说：「你怎么想奥思定都随你；只要我的良心不在天主眼前控告我。」
但其欲望在你之下，你要管辖它
加尔文为了不被迫从这段经文中承认自由意志能主宰罪和贪欲，便判定代词「其」指的是亚伯尔而非罪，其意思如同说：加音啊，不要嫉妒你的弟弟亚伯尔；因为他将留在你的权下，而你作为长子将管辖他。唯有圣金口若望在第十八篇讲道中赞同此解释。
然而此处并未提及亚伯尔，因此代词「其」不可能指亚伯尔，正如圣盎博罗削在《论加音与亚伯尔》第二卷第七章中所论述的那样；圣奥思定在《天主之城》第十五卷第七章中亦同此说。因此阿拉伯译本明确作：「其欲望在你的选择之中，你将管辖它。」因为选择是自由意志的固有行为，人借此管辖自己的行动。
你会说：代词「其」在希伯来文中是阳性的；但chattat，即「罪」，是阴性的；因此「其」字不可能指罪，而当指向亚伯尔。
我回答说：希伯来文chattat不仅是阴性，也是阳性；这从此处经文「chattat robets」即「罪伏卧」可以看出——因为若是阴性，就应当写作robetsa。同样从肋未纪第十六章第二十四节「chattat hu」即「它是罪」亦可看出，此处用的是「他」而非「她」。
你又会说：希伯来文是elecha tescukato，即七十贤士译本所译的「它要转向你」。
我回答说：这句话的意思是：罪及其欲望和贪欲，将引诱你同意它，但其方式是它必须转向你，从你那里寻求并获得同意；我们的译者在意义上清楚地译为：「其欲望在你之下。」因为天主在第三章第十六节中对厄娃也同样说过：el ischech tsecukatesch，「你要转向你的丈夫」，我们的译者在意义上清楚地译为：「你将在你丈夫的权下。」因此在那里，一如此处，接着说：「他要管辖你。」
因此我说「其」字指的是罪而非亚伯尔，其意思如同说：加音啊，你可以借着你自由意志的自由和为你预备的天主恩宠，管辖你的贪欲和嫉妒之欲望，如同管辖一个奴隶。还有什么比这更清楚地支持意志自由的呢？因此耶路撒冷塔尔古姆如此翻译：「我已将管辖你贪欲的权柄交在你手中，你将管辖它，无论为善为恶。」圣盎博罗削和圣奥思定（如上所引）、圣热罗尼莫、拉巴努斯、路伯特、胡果、贝达、阿尔昆和欧凯利乌斯在此处都如此解释；甚至圣金口若望在所引第十八篇讲道中也公开教导，加音本可以管辖他的贪欲。参见贝拉尔明枢机主教，他以同等的博学和严密论述了这段经文以及其他所有经文。
你要管辖它
你能够管辖它，因此你也应当管辖它：因为你若不能，你也就不必受此义务。天主并不命令人去做不可能之事。
请注意意志的统治权是何等之大，不仅在于外在的行动和举止，更在于内在的欲望和情感。纵然你感受到最猛烈的怒火或色欲的冲动，你当以坚定不移的意志加以抵抗，并说：我拒绝同意它们，它们令我不悦，我厌恶它们；这样你将战胜怒火和色欲，你在天主和世人面前将不是暴躁之人，而是温和的怒火驯服者；不是淫荡之人，而是贞洁的色欲征服者。意志的力量和权威是如此之大。「意志的力量是伟大的，」圣金口若望在《论匝凯》的讲道中说，「它使我们能做我们所愿的事，而不能做我们所不愿的事。」
塞涅卡也看到了这一点，他在《论愤怒》第二卷第十二章中，为制服愤怒给出了如下良方：「没有什么，」他说，「是如此困难和艰巨，以至于人的心灵不能将其征服，持续的默想不能使其变得熟悉；也没有什么情感是如此凶猛和不羁，以至于不能被训练所彻底驯服。凡心灵对自己下达的命令，它都已实现了；有些人成功地从不发笑；有些人禁绝了美酒，有些人禁绝了情欲，还有些人禁绝了对身体的一切水分。」
因此一位圣善的博士曾明智而真实地说：「凡你以全心、全意、全部渴望所愿意的，那就是你最确定的真实所是。」你是否以全心并有效地愿意谦卑？仅凭这一点，你在实际上就是谦卑的。你是否有效地愿意忍耐、服从、坚定？仅凭这一点，你在实际上就是忍耐的、服从的、坚定的。因此他明智地劝告说：「若，」他说，「你不能给予或做大事，至少要有一个伟大的意愿，并将它扩展到无限之事上。」例如：你是贫穷的——那就拥有一个有效的意愿，愿意在你有能力时施予最慷慨的施舍，你就真正是最慷慨最大方的人。你才能微薄，促进天主的光荣和灵魂得救的力量微小：那就构想一个有效的渴望，从你的全心向天主奉献一千个灵魂、一千条生命、一千个身体——如果你拥有的话；奉献一个无限的渴望，愿意为祂的爱和众人的得救去劳作、去承受一切艰辛；天主将以你的意愿作为行为来计算：因为认真而坚决的意愿是一切德行和恶行、一切功与过的根源和原因。
圣女基斯蒂纳——贞女兼殉道者——打碎了她父亲乌尔班（意大利提洛城长官）的银质偶像，以坚定的意志蔑视他的甜言蜜语，嘲弄他的威胁；既不因鞭笞也不因铁钩撕裂而改变她的恒心；甚至她将自己被撕裂的一块肉掷向父亲说：「饱食血肉吧，恶人——你所生的血肉；你可以吞噬你的女儿，但你绝对不能使她同意你的不敬。」然后她被绑在轮上，下面点火焚烧，又被投入湖中；不久，在她父亲死后，她被继任者迪翁投入沸油、松脂和柏油中煮沸；然后被带去朝拜阿波罗神像时，她借祈祷将神像推倒。迪翁突然死后，尤利安继位，命令将基斯蒂纳投入燃烧的炉中，但投入后她毫无损伤；他将她丢给毒蛇去咬，蛇却放开她，转而攻击了巫师——她自己又使巫师复活。尤利安命令割去她的双乳，割掉她的舌头，并用箭射穿她。最终在如此殉道中被消耗殆尽，她飞向了天堂。
看哪，坚决的意志是如何管辖情感、酷刑、暴君和死亡的：凭借这意志，基斯蒂纳战胜了她的父亲，亚伯尔战胜了他的兄弟——不是借着战斗，而是借着受苦。她的生平记载如此，苏里乌斯出版，第四卷，七月二十四日。
第八节：我们到田间去
我们到田间去。这些话已从希伯来文本中脱落；因此阿奎拉、辛马库斯和德敖多西翁都未读到，也未翻译。然而，它们先前确实存在于希伯来文中，这从七十贤士译本和耶路撒冷塔尔古姆读到它们便可证明。因此圣热罗尼莫承认他在撒玛黎亚五经中也发现了同样的话。最后，若不读这些话，这段经文将是不完整的：因为它未表达加音说了什么。此外，加音说的正是这些话而非其他话，这从后来所发生的事可以看出：因为亚伯尔随即和加音一同出到田间，并被他杀害了。
加音起来攻击他的弟弟
耶路撒冷塔尔古姆记载，加音在田间开始抱怨天主的照管和正义，并论证反对末日审判、反对善人的赏报和恶人的惩罚。相反，亚伯尔肯定了这些事，为天主辩护，并责备了他的兄弟，因此被兄弟所杀。加音的弑弟之罪何等骇人，亚伯尔的殉道何等光荣。因此圣西彼廉在第四卷第六封书信中，勉励提巴里斯的人民走向殉道时说：「至亲的弟兄们，让我们效法义人亚伯尔，他开创了殉道，因为他是第一个为正义而被杀害的人。」
对手嘲笑贺拉提乌斯·科克莱斯的跛足，他回答说：「每一步都使我想起我的凯旋」；因为他独自一人抵挡了试图越过木桥的波塞纳王，以一己之力承受了敌军的攻击，直到桥被身后的同伴们拆断，他在大腿受伤后开始跛行，正如李维在第二卷第一「十年史」中所见证的那样。亚伯尔本可以对弑弟者加音说同样的话，现在仍然可以如此说。
有些人认为亚伯尔大约在世界纪年第一百三十年前后被杀是可信的，因为在这一年舍特出生了——他的母亲厄娃习惯于频繁生育（按奥古斯丁·托尔涅卢斯所说，每年一次），及时地用舍特代替了被杀的亚伯尔；培肋利乌斯、嘉耶坦和托尔涅卢斯在其《编年史》中如此记载——他仿照巴罗尼乌斯的方式，从亚当到基督按年代逐年排列编写。
就寓意而言，亚伯尔是被自己同族犹太人所杀害的基督的预像。路伯特如此解释，承袭了圣依肋乃和圣奥思定的观点。
第九节：我不知道
我不知道：难道我是我弟弟的看守人吗（阿拉伯文作「守望者」）？圣盎博罗削在《论加音》第二卷第九章中指出了他的三重罪行。「他否认——首先如同在一个不知情者面前那样；他拒绝弟兄守护的义务，仿佛自己可以超脱于人性之外；他拒绝审判者，仿佛自己拥有自由的意志。你何必惊讶他不承认孝悌之情呢，因为他连自己的造物主都不承认？」
第十节：血的声音
血的声音。希伯来文为「众血的声音」，加色丁译本和拉比们将此错误地解释为亚伯尔若未被杀本应拥有的后代，因为加音所流的血足以供许多人之用——即亚伯尔本应生育的子孙的血脉：因此那些本应分享此血脉的人以无数的声音呼叫。但显然这些话指的不是后代，而是加音所流的亚伯尔之血。希伯来文写作「众血的声音」以代替「血的声音」，因为希伯来人为了加强语气（以激起恐怖）将凶杀称为「流众血」，即流血：因为在凶杀中确实有大量的人血被倾流。
圣盎博罗削在《论加音》第二卷第九章中精辟地写道：「控告你的不是他（亚伯尔）的声音，不是他的灵魂，而是他的血的声音——你亲手所流的血：因此控告你的是你自己的行为，而非你的弟兄。然而大地也是见证者，它接纳了那血。你的弟兄饶恕你，大地却不饶恕你；你的弟兄沉默，大地却定你的罪。它既是证人又是你的审判者。因此毫无疑问，连更高的存有（天、日、月、星辰、宝座、主权、元首、权能、革鲁宾和色辣芬）也定了他的罪——连低微之物都无法赦免他的人。因为那纯洁而属天的审判怎能赦免一个连大地都无法赦免的人呢？」
向我呼号
意即：你的凶杀之罪——实为弑弟之罪——如此出于故意，它呈现在我面前，向我要求迅速而可畏的报复。这是一种拟人修辞法。圣热罗尼莫在注释厄则克耳第二十七章时如此解释。因此，在圣经的语言中，有四种滔天大罪向天呼号：第一，弑弟之罪，如加音所犯的；第二，索多玛之罪，创世纪第十九章第十三节；第三，克扣工人的工资，雅各伯书第五章第四节；第四，欺压寡妇、孤儿和穷人，出谷纪第二章第二十三节。请看天主是如何揭发并惩罚加音隐秘的凶杀的。普鲁塔克在其《论天主惩罚的延迟》一书中，还有其他隐秘凶杀被发现和惩罚的非凡事例。
教宗依诺增爵一世恰当地将此事件和这番话应用于阿尔卡迪乌斯皇帝和欧多西亚皇后身上，因为他们将圣金口若望流放，并在那里如加音对亚伯尔所行的那样，以种种艰难磨损他，因此教宗向他们投出了绝罚的雷霆。请听这封配得上如此伟大教宗的书信——巴罗尼乌斯引自根纳迪乌斯和格利卡斯，主历四百零七年。「我的弟兄若望的血的声音向天主控告你，皇帝啊，正如昔日义人亚伯尔的血控告弑弟者加音，它必以各种方式受到报复。你未经审判便将全世界的伟大导师从他的宝座上赶下，并同他一起迫害了基督。我并不为他忧伤：因为他已获得了他的份额，即他与圣宗徒们一同在天主和我们救主耶稳基督的国度中的产业等等；但全天下都因一个女人的唆使而丧失了如此神圣的人物，从而陷入丧亲之痛——她上演了这出闹剧和丑剧。」不久之后又说：「但那新的德利拉——欧多西亚——她用诱惑的剃刀渐渐削去你的力量，为自己招致了众人口中的诅咒，将沉重而不可承受的罪孽编织在一起，加添在她先前的罪恶之上。因此我——最卑微的罪人，承受了伟大宗徒伯多禄宝座之人——将你和她从领受基督无玷奥迹之中分离并拒绝。」
从地上
许多人报道亚伯尔是在大马士革被杀的，大马士革之得名仿佛出自dam sac，即「血袋」，因为它吸收了亚伯尔的血。应理解此处所指的不是叙利亚的大马士革——如圣热罗尼莫似乎所持的观点：因为那座城的名称和起源另有来处，我将在第十五章第二节处述及；而是赫伯龙附近的大马士革平原，此地充满红色的泥土（希伯来文此处称之为Adama），据信亚当在此被造并居住。布尔夏尔德、阿德里科米乌斯及其他人在《圣地志》中如此记载，阿布伦西斯在第十三章问题一百三十八中亦如此说。
与亚伯尔相似的是圣文策劳斯——波希米亚国王兼殉道者——被他的兄弟波莱斯劳如同另一个加音那样所杀，出于他们母亲德拉霍米拉的唆使。因为文策劳斯如亚伯尔般虔诚和无辜，他治理王国更多是凭借斋戒、祈祷、苦衣和其他敬虔之行，而非凭借帝王的权力，分明吟唱着那节经文：「我一日七次赞美你，因你公义的典章。」因此，他虽蒙天主启示，预知兄弟邀他赴宴实为暗中谋害，他却未逃离，反而以圣事坚固自己，前往兄弟的宅邸；在兄弟般的款待之后的当夜，他正在教堂前祈祷时被杀害：成为天主最悦纳的祭品，教堂的墙壁溅上了他的血，凶手们徒然试图洗净擦去：因为越频繁地擦拭，血迹越显得鲜明殷红；因此它留在那里不可磨灭，作为如此弑弟大罪的见证，如同亚伯尔的血一般向天呼号。因此如此大罪的所有同谋者都凄惨地灭亡了：大地在布拉格城堡将他们的母亲德拉霍米拉活活吞没。波莱斯劳如同另一个加音，被凶兆和恐惧所折磨，又遭奥托皇帝为报复弑弟之罪而发动战争的攻击，最终被疾病所消耗，既失去了他的王位也失去了他的生命。其余有的被恶魔逼疯，害怕自己的影子，投河自尽。有的丧失了理智，逃亡而去，再也无人见到。还有的遭受各种严重的疾病，被所有人所憎恨，悲惨地结束了生命。他的生平和《波希米亚编年史》如此记载，埃内阿斯·西尔维乌斯在其《波希米亚史》中亦然。
第十一节：你在地上要受诅咒
你在地上要受诅咒。这既因为地将为你受诅咒，又将勉强而吝啬地向耕种它的你出产果实：因此这是一种倒装修辞。希伯来文作：「你要从地上受诅咒」，意即：你用弟弟的血污染了大地，因此你将通过大地的贫瘠而受惩罚。
第十二节：地不再给你出产
地不再给你出产果实——希伯来文作cocha，即「它的力量」。而地的力量就是大地丰盛而旺盛的果实。
流离失所的逃亡者——因恶良心而恐惧，并如七十贤士译本所译的那样「叹息战栗」，即灵魂和肉体都将不安，你将到处流浪。因为希腊文to tremon即「战栗」，他们将其指向加音肉体上的颤抖，这是他内心恐惧和惊惶的表征。
「你耕种地，地也不再给你出产。」由于你这个命运不济的可怜人将在地上成为流离失所的逃亡者，正如下文所述。因此加音派异端者既疯狂又亵渎，他们崇拜加音，反复宣称亚伯尔属于较弱的权势因此被杀：而加音则属于较强的天上的权势，如同厄撒乌、科辣黑、犹达斯和索多玛人一样；他们夸耀所有这些人都是他们的同族：因为他们说加音是犹达斯的父亲。他们也崇敬犹达斯，因为他出卖了基督，预知借着基督的死亡人类将获得救赎。厄丕法尼、圣奥思定、斐拉斯特里乌斯和其他人论加音派异端时如此记载。
第十三节：我的罪罚太重了
我的罪孽太大，以至于我不配获得宽恕。帕格尼努斯、瓦塔布卢斯和奥莱阿斯特尔，追随阿本·埃兹拉，将avon——即罪孽或罪——理解为罪的惩罚，因此翻译为：「我的惩罚大于我所能承受或能够承担的。」安提约基的阿塔纳修在《致安提约古》问题九十六中亦如此说。此处顺便指出，这些较短的问题并非出自亚历山大的大圣亚大纳削之手：因为其中引用了圣厄丕法尼和尼撒的额我略——他们生活在圣亚大纳削之后；事实上，其作者在问题九十三中引用了圣亚大纳削本人，并偏离了他的观点而采纳了另一种意见。然而其作者也并非尼西亚的阿塔纳修——他撰写了某些较长的圣经问题；虽然也许两者都将各自的问题献给了同一位安提约古。
但七十贤士译本、加色丁译本、我们的通行本，以及希腊和拉丁教父们普遍将此处的「罪」理解为其本义，并认为加音借这些话陷入了绝望。因此希伯来文读作：gadol avoni minneso，即「我的罪孽太大，以至于我无法承担或背负它」；其次，更清楚也更好的译法，按照七十贤士译本、加色丁译本和我们的通行本，可译为：「我的罪孽太大，以至于祂无法承担和赦免它」，即天主无法承担和赦免它。因为希伯来文neso既有「承担」也有「赦免」之意，因为当一个人赦免另一个人时，他就减轻了对方的重担；因为他宽免了对方的过犯，他就承担并背负了它；因为对天主的冒犯和罪是一个比厄特纳山还沉重的负担，压在罪人身上。因此我们的通行本译为「以至于我不配获得宽恕」，即以至于我无法通过任何补赎来获得宽恕，意即：我完全不配且无力获得宽恕。
因此诺瓦提安派和其他人与加音一同严重地犯了错，他们认为某些罪是如此严重，以至于即使人悔改，天主仍然不能或不愿赦免它们。圣盎博罗削在《论补赎》第一卷第九章中如此说。
胡果·嘉迪纳利斯说，有四件事加重罪恶，即罪的性质、频率、持续时间和不知悔改；但天主的仁慈以及基督的功劳和恩宠比这一切都无可比拟地更大。请听耶肋米亚第三章第一节的话：「你与众多情人行了淫；然而你回来归向我吧，上主说。」请听厄则克耳第十八章第二十一节：「若恶人忏悔等等，他将存活而不死亡：他所犯的一切罪孽，我不再记念。」
第十四节：看，你今天驱逐了我
看，你今天将我从地面上赶走——从我最美好最肥沃的家乡，奥莱阿斯特尔和培肋利乌斯如此说——实际上是从整个大地上赶走，因为你不允许我在任何地方定居，而是不断地将我从一个地方驱赶到另一个地方，使我成为流亡者和逃亡者，既脱离了土地也因此脱离了人群，意即：你使我成为所有人憎恨的对象，以至于我不敢看他们，他们也不屑看我。
我要躲避你的面
作为罪人我将逃避天主审判者的面前，我将寻找藏身之处。圣盎博罗削和奥莱阿斯特尔如此解释；其次，我将被剥夺你的眷顾、恩宠和保护。圣金口若望和嘉耶坦如此解释。因此无需如德尔里奥那样在此处诉诸倒装修辞法，仿佛说：「你将掩面不看我，以至于你不用仁慈的目光注视我。」因此加音如利波马努斯所精辟表述的那样说：看哪，上主，你已从我这里夺去了地的果实，你已收回了你的恩宠和保护，你将我留给我自己，我不敢前来向你求赦免；我将躲避你，我将尽我所能逃避你的审判，我将到处流离不定，而你若不追究我，凡遇见我的人都将杀我，我将无法自卫。
因此凡遇见我的人都会杀我
请注意加音身上罪的后果和惩罚。共有六种。第一是肉体的颤抖；第二是流亡和逃跑；第三是内心的恐惧和惊惶。「凡遇见我的，」他说，「都会杀我。」加音啊，你怕什么？除了你和你的父母，世上目前还没有其他人。他因罪而失去了天主的恩宠；因此便有了惩罚和颤抖：这并非没有原因。首先，亚伯尔本人虽然已死，却开始追逐凶手：「你弟弟的血的声音，」圣经说，「向我呼号。」因为「天主，」圣盎博罗削说，「即使在他的义人死后也听见他们，因为他们为天主而活。」
因为从我肉体的颤抖和疯狂心灵的躁动，每个人都将明白我是一个该被杀的人，圣热罗尼莫在第一百二十五封书信致大马士革问题一中如此说，意即：我是一个被遗弃的人，我是一个被诅咒的人，我是天主和世人所憎恨的对象，我无法逃脱被某人所杀。看哪，恶良心的凶兆，看哪，恶良心的恐惧。圣盎博罗削如此说。相反，义人信赖如同雄狮，并说：「纵使我走过死荫的幽谷，我也不怕遭害，因为你与我同在」，圣咏第二十二篇第四节。
注意：加音在他的不知悔改中所惧怕的是肉体的死亡——而非灵魂的死亡。圣盎博罗削如此说。
第四，大地本身也追逐加音：「血的声音从地上向我呼号」，意即：你的弟兄饶恕你，大地却不饶恕你，圣盎博罗削如此说：这受诅咒的大地拒绝给加音出产果实，并将他如逃亡者般驱赶。
第五，天上的众存有以及置于天下的权能也使加音心生恐怖；因为正如普罗科皮乌斯所说，除了可怕的闪电和雷光之外，加音还看见天使以火剑威胁着要取他的性命：他若垂目望地，他仿佛看见毒蛇携其毒液、狮子伸其利爪，以及其他野兽手持武器向他扑来。
第六，加音在地上成了逃亡者，最终躲入森林中（如果我们相信希伯来人的记载），被辣默客所杀；关于此事我将在第二十三节处述及。那么圣金口若望所说的难道不是真的吗：「罪是一种自愿的疯狂和自选的恶魔？」
第十五节：决不会这样
决不会这样：凡杀加音的，必受七倍的罚。希伯来文中「七倍」一词为scibataim，阿奎拉译为「七倍以上」；七十贤士译本与特奥多提翁译为「七重报复」，意即：杀加音者必受多重而极严厉的惩罚；因为他将是第二个杀人者，效法了加音这第一个杀人者的恶行，且未因加音所受如此严厉的惩罚而止步；又因他杀了第一个凶手加音——天主曾给了加音生命的保证，并愿他存活下来，作为对众人的惩戒与鉴诫；因为生命本身就是他的刑罚，而死亡反倒是他的慰藉：故此，长久活着不过是长久受刑。
因此，布尔根西斯恰当地判断，此处对杀加音者所威胁的惩罚，比加音本人所受的更重，理由已如上述。利拉努斯、阿布伦西斯、加尔都西安人和佩雷里乌斯否认此说；因此他们否认此处是将两者相比较；于是他们如此断句和区分该段落：「凡杀加音的」——理解为：将受最严厉的惩罚——句号。然后接上：「必受七倍的罚」，即加音本人；或如西玛库斯所译：「第七代必受罚」，即加音，因为人们相信加音在第七代，即被辣默客所杀，在此之前他一直被留活以作惩戒和鉴诫。但这种断句方式生硬、新奇且支离破碎：因此我先前所给出的含义才是正确的。另外，希伯来文scibataim的意思不是西玛库斯所译的「第七」，而是「七倍」。
上主给加音立了一个标记
你要问，是什么样的标记？某些辣彼臆想说是一条狗，始终走在加音前面，引他行走安全的道路。另一些人说是印在加音额上的一个字母；还有人说是一副凶狠而野蛮的面容。但更普遍的意见是，这标记乃是身体的颤抖和内心与面容的惊惶，使得他的身体和面容宣告了他的罪行。因为加音有此颤抖，七十贤士译本可以证明；这也与加音相称：「因为病态的心灵在健康的身体中最为不安。」
若瑟夫斯又补充说——姑且听之——加音越变越坏，最终成了强盗和恶行的首领，就在他所创建的哈诺客城中。
第十六节：他住在流浪之地
他住在流浪之地。希伯来文为「他住在诺得之地」。七十贤士译本和若瑟夫斯亦如此，将「诺得」视为专有名称；然而我们的通行本将它视为普通名词；两者皆正确：因为「诺得」意谓「流浪的」「不安的」「漂泊的」「逃亡的」。因此，加音最初逃往的这片土地被称为诺得，并非如某些辣彼所臆想的那样，加音脚踏之地便会震动颤抖；而是这地被称为诺得之地，犹如说「逃亡之地」——逃亡者加音所逃往之地。
第十七节：他的妻子
他的妻子——是亚当的一个女儿，因而也是他自己的姊妹。因为在世界之初，姊妹与兄弟通婚是必要的，圣金口若望、特奥多勒特和普罗科比乌斯如此说。这在其他情况下是自然律所禁止的，甚至教宗也不能在此事上予以豁免。
他建造了——不是当时，而是在许多年（约四百或五百年）之后，若瑟夫斯说，那时加音已经生了许多儿女、孙子和孙女，足以充满哈诺客城。圣奥思定亦如此说，见《天主之城》第十五卷第八章。同一位作者在同书第一章以寓意方式论道：「长子加音，出自人类的两位始祖，属于人间之城；次子亚伯尔，属于天主之城。因此在全人类中，当这两座城最初借着生死开始运行其历程时，首先诞生的是此世的公民；其次诞生的则是世间的旅客，属于天主之城，因恩宠而被预定，因恩宠而被拣选，因恩宠而在下界作旅客，因恩宠而在上界为公民。」紧接着又说：「经上记载加音建造了一座城；但亚伯尔作为旅客，没有建造城池。因为圣徒之城在天上，虽然它在此世生育公民，在他们中间旅居，直到它的王国来临之时，那时它将与其君王——万世之王——一同为王，永无时间的终结。」
他按照儿子的名字称那城为哈诺客——即哈诺客城。这是世界上第一座城，加音无疑住在其中，因此他在晚年不再是逃亡者和流浪者：然而身体的颤抖始终伴随着他。
从道德意义上说，圣额我略在《道德论》第十六卷第六章中论道：恶人在地上选择自己的城池，善人则在天上选择；但请看不义之人的时代和喜乐何等短暂：加音只有七代后裔，止于辣默客，加音的全部血统在洪水中灭亡。
第十九节：两个妻子
两个妻子。辣默客是第一个多妻者，违反了创世纪第二章二十四节所定的一夫一妻之法。因此教宗尼各老致书同样是多妻者的洛泰尔国王，称辣默客为通奸者，见于法令An non，第二十四题，第三问。
洪水之后，人的寿命缩短，只有诺厄及其家人存活。为免人类繁衍过慢，天主豁免允许拥有多位妻子。这一点从亚巴郎和雅各伯——最为圣洁之人——拥有多位妻子便可明了。但人类充分繁衍之后，希伯来人、希腊人和罗马人中较为文明者逐渐开始拒绝多妻制，最终基督在玛窦福音第十九章第四节彻底废除了它。
第二十一节：父（犹巴尔）
父——即发明者、创始者；犹巴尔因此是辣默客之子，是管风琴和竖琴的发明者；因此从这位欢快、愉悦而喜乐的犹巴尔，有人认为拉丁人取得了jubilare（「欢呼」）和jubilum（「欢腾」）二词。
第二十二节：锻冶匠
他善于打造各种铜器和铁器——他是锻冶技艺的发明者。希伯来文的字面意思是：「他善于磨利」，即「善于打磨各种铜铁器具」。
第二十三节：因为我杀了一个人
因为我杀了一个人，一个少年。你要问，这个人是谁，这个少年又是谁？希伯来人以及据此而来的圣热罗尼莫、辣巴努斯、利拉努斯、托斯塔图斯、卡耶塔努斯、利波马努斯、佩雷里乌斯和德尔里奥，记载辣默客杀了加音——他自己的高祖之祖——过程如下：辣默客到森林中打猎，而加音已退隐到那片森林中，或是散步，或是纳凉。他的同伴或侍从注意到加音引起的树叶沙沙作响和晃动，便告诉辣默客那里潜伏着一头野兽。辣默客投出标枪，杀死的不是野兽，而是加音。事情败露后，辣默客对提供错误信息的侍从怒不可遏，用弓或棍棒将他击倒；侍从不久便死了。这样辣默客杀了一个人，即加音，和一个少年，即他的侍从。第十五节并不构成反对意见；因为在那里天主只是禁止公开地、有意地杀加音：而辣默客是出于意外和无知而杀了加音。
然而，这个传说在特奥多勒特、布尔根西斯、卡塔里努斯和奥莱阿斯特看来似乎是虚构的：若加上某些人附加的细节，则更显虚妄，例如：加音并非住在他的哈诺客城中，而是隐藏在森林里；辣默客是瞎眼或视力模糊的，却如此去打猎，并因同伴或扈从的误导而被蒙蔽，击中了加音；这个同伴或扈从就是图巴尔加音——辣默客之子，梅瑟在此处必定会点出他的名字，辣默客这位父亲也必定会提及。
因此可以确定的是，辣默客杀了某个人，不管他是谁。再者，虽然特奥多勒特和鲁伯特认为辣默客只杀了一人，此人在希伯来歌谣和韵律中就性别而言被称为「人」，就年龄而言被称为「少年」（因为希伯来诗歌韵律常在后半句重复和阐释前半句），然而其他人普遍教导辣默客杀了两人：因为此处一个被称为「人」，另一个被称为「少年」，希伯来文为ieled，即「男孩」；但男孩不能被称为成年男子。
此外，某位学者在厄玛奴耳·萨的著作中错误地将这些话译为疑问句，并如此解释：辣默客因娶了两个妻子而听到别人对他的恶评，妻子们担心他会因此遭到不幸，他便说：我难道杀了什么人，你们要为我的性命担忧吗？如果杀加音的人要受重罚，那杀我的人岂不更甚？但无论是希伯来文，还是我们的通行本、七十贤士译本、加色丁译本及其他译本，都将这些话读作陈述句，而非疑问句。瓦塔布鲁斯如此条件式地翻译也是错误的：如果从任何强壮的人或力量充沛的少年那里受了伤，我便杀死他；因为我力大无比；因此，妻子们啊，你们没有理由为我或你们的孩子因多妻之事而担忧。
因我受伤，又因我受创伤而杀了一个少年
即因我的伤，因我的创伤，或因我所击出和造成的伤痕和创伤——这从希伯来文可以看出。其次，另一些人如此解释，意即：我刺伤那人的伤口，也使我自己沾满了血；我击打那少年的创伤，也给我自己的灵魂带来了一道暗痕——即杀人的印记和罪咎，由此我应当以同等的伤痕和创伤来偿付。因此七十贤士译本译为：「我杀了一个人，使自己受伤；我杀了一个少年，使自己受创。」因为这正是上主对杀人的达味所威胁的：「你用刀剑击杀了乌黎雅，因此刀剑永远不会离开你的家。」见列王纪下第十二章。
由此可知，杀人者因良心的恐惧而始终惶惶不安，被阴影所惊吓，被死者追逐其凶手并驱使他们走向死亡的幽灵所惊恐。索弗罗尼乌斯在《灵修牧场》第一百六十六章中给出了一个显著的例子：一个强盗皈依后成为修士，不断看到一个男孩走近他说：「你为什么杀了我？」于是他请求宽恕后离开了修道院，进入城中，被捕并被斩首。这种解释更为深刻，但前一种更为简明。
第二十四节：七倍的报复
杀加音的受七倍的罚，杀辣默客的必受七十七倍的罚。
第一，鲁伯特将「七倍」理解为现世的惩罚，「七十七倍」理解为永恒的惩罚。第二，因为辣默客据若瑟夫斯所证，有七十七个后裔，他们全部在洪水中灭亡。第三，圣热罗尼莫以及据此而来的教宗尼各老致书洛泰尔王，还有普罗科比乌斯说：加音的罪在第七代被洪水所清洗而受七倍之罚；但辣默客的罪以及全人类的罪——辣默客是其代表（辣默客在希伯来文中与「被贬抑者」同义，阿尔昆如此说）——在第七十七代被清洗，即被基督所清洗：因为从亚当到基督共有如此多的代数，见路加福音第三章第二十三节。
与此相近的是加色丁文本，其读法如下：若七代之后加音要受报复，辣默客岂不在七十七代受报复吗？但辣默客并没有那么多代数：因为他本人及其所有后裔都在洪水中灭亡了。
第四，利波马努斯、德尔里奥等人如此解释：辣默客的妻子们似乎因他杀人而责备他，威胁说他也同样会被别人杀死。辣默客对她们回答说：「因为我杀了」——即我确实杀了，我承认，一个人和一个少年，我应该受死；但如果杀加音的人（他是蓄意的凶手）要受七倍之罚，那么杀我的人（我不过是偶然和非出本意的杀人者，并为所行之事悔悟）必受七十七倍之罚，即远为严厉的惩罚：因为我是不知情地杀了加音；我只是想惩戒我的侍从，并非要杀死他。
但我要说，关于加音和辣默客「必受报复」，希伯来文为iuckam Cain vel Lamech，即加音自己和辣默客自己将被报复和惩罚：因为我们的通行本、七十贤士译本和其他译本在第十五节正是如此翻译这个短语。因此此处所威胁的报复并非针对杀加音和辣默客之人，而是针对加音和辣默客自己。辣默客因此出于对自己所犯双重杀人之罪的强烈悲痛和悔悟，说：如果加音只杀了一个人便受七倍之罚，即多重地、严厉地、充分地受罚；那么我杀了两个人，且目睹了加音的惩罚却仍未远离他的罪行，我当受七十七倍之罚，即远为严厉和多重的惩罚。圣金口若望和特奥多勒特如此说。
因为这是希伯来人惯用的说法和谚语，他们说受七倍之罚意指受严厉、充分、多方面的惩罚；说受七十七倍之罚则意指受远为严厉、充分、近乎无限的惩罚。因为七是众多和普遍的数字；而七十乘以七则近乎无量的数字。基督在玛窦福音第十八章第二十二节中引用了此说：「我不是说到七次，而是到七十个七次。」
第二，更精确地说，圣济利禄说：加音受七倍之罚，因为他犯了七条罪。第一，不虔敬之罪，因为他所献的是次等之物。第二，不悔改之罪。第三，嫉妒之罪。第四，他诡诈地将弟兄引到田间。第五，他杀了弟兄。第六，他向天主说谎，说不知道弟兄在哪里。第七，他以为自己能逃避天主、躲藏起来，以为能在天主不知不允的情况下被杀而死，从而逃脱今生的惩罚。但这种解释与其说是坚实的，不如说是精巧而细琐的。
阿尔卡萨尔在《默示录》第十一章第二节注释一中认为，七十个七次即四百九十：因为这个数字在圣经中备受推崇，被视为完满而完全的；若以七十乘以七，便得四百九十。所以当我们说「三乘以四」时，意指十二；否则我们会说「三加四」。但这种解释似乎过于精巧，且此数字似乎大于所应当的。因此正如我们说「二十乘以三」意指二十三次，「七十乘以七」也意指七十七次。类似的说法见亚毛斯先知书第一章第六、九、十一节：「因为迦萨三番四次犯罪，我不会撤回惩罚。」因为三和四意指迦萨不可胜数的罪行。
圣经记载辣默客这些事，是出于对多妻和杀人的憎恶；也是为了让我们知道，第一个多妻者辣默客也是第二个杀人者：因为从情欲堕入争斗和杀戮是容易的。
依赫西乌斯之见，辣默客因其儿子们发明了如此有用的技艺而自夸：他的祖先加音并未因杀人受罚，他自己若犯了类似的罪行更不可能受罚。因为这些话并不表示他实际犯了杀人罪，而是一个极其傲慢无礼之人的言辞。此外，这些话似乎是梅瑟从某首古诗中插入的：因为整篇言辞透着某种诗歌的崇高气息。因此这两节的意思是：如果因为杀了一个人或少年，对我便有伤害和打击的威胁，既然对加音判了七倍的罚，那么对辣默客就当是七十七倍。赫尔德在其《论希伯来诗歌的特质》第一部分第三百四十四页中认为，辣默客的这首歌赞美了他儿子所发明的刀剑，用以下话语宣扬了刀剑对抗他人敌意攻击的用途和卓越：「辣默客的妻子们，听我的话，留心我的言语：那伤我的人，我杀了他；那打我的少年，我杀了他。若加音受七倍的报复，辣默客必受七十七倍。」
第二十五节：舍特
「她给他起名」——不是亚当，而是厄娃，这从希伯来文阴性形式micra可以看出。「叫舍特。」舍特与希腊文「thesis」同义，即安放或基础；因为词根suth的意思是安放、设立。因此厄娃在亚伯尔被杀之后，似乎很快便生了舍特，并如此称呼他，视他为自己后裔和子孙的基础，从而也是国家以及教会和天主之城的基础；因为舍特将代替亚伯尔承担此角色，正如加音是魔鬼之城的首领和基础——圣奥思定在《天主之城》中论述了此事。苏伊达斯补充说，舍特因其虔诚、智慧和星象学而被尊称为天主，因为他是文字和星象学的发明者。
此外，舍特派异端者是愚蠢的，他们自夸是亚当之子舍特的后裔。厄丕法尼在《异端论》第三十九章说，这些人颂扬舍特，将一切属于德行和正义的事都归诸于他，甚至声称他就是耶稣基督。因为他们宣称舍特是由一位天上之母所生，这位母亲因生了加音而做了补赎；但后来，亚伯尔被杀、加音被逐之后，她与天上之父结合，生了纯洁的种子，即舍特本人，全人类都由他而来。这就是异端者惯常的疯狂臆想。
第二十六节：人开始呼求
厄诺斯在希伯来文中意同于软弱的、受苦的、可怜的、健康无望的、被判定必死的。因此舍特似乎如此命名他的儿子，以提醒他和他的后代，他们可悲的命运和死亡，这是我们所有人因罪而被判定的。因此正如亚当之名源于adama，犹如「人」源于「土」，厄诺斯之名也源于悲惨和必死。反之，人在希腊文中被称为anthropos，犹如anathron，即仰望上方者；或者如圣亚大纳削在其论著《论定义》中所说，因为人以面部仰望上方。
第二，人可以从词根nasa被称为厄诺斯，即「他忘记了」，因此厄诺斯意同于健忘的，反过来也很快被遗忘。圣咏作者在圣咏第八篇中暗指了这一词源：「人算什么，你竟记念他？」
与此相关的是若瑟夫斯所写：亚当预言了世界和人类的毁灭，且有双重的毁灭：一次因洪水，另一次因火灾和大火；因此舍特虔诚而智慧的后裔竖立了两根柱子，一根砖制，一根石制，或在上面刻下或在里面封存了他们的发现、技艺和科学知识，以教导后代并为后世保存记忆；他们的计划是：如果砖柱在洪水中毁灭，石柱或可存留。若瑟夫斯说，此柱至今仍存在于叙利亚。
人开始呼求上主之名
意即厄诺斯是人们到处正确崇拜天主的创始者。因此希伯来文说：那时开始了，即在厄诺斯的领导下，公开地、在集会中呼求上主之名。因此在厄诺斯的时代，人的集会似乎已经建立起来，并开始聚集为教会，进行公共祈祷、公共宣讲和教理讲授、通过祭献对天主的公共崇拜，以及其他仪式和礼典。
瓦尔登的多玛斯又补充说，白拉敏据此在《论修士》第二卷第五章中也说，厄诺斯建立了某种特殊的崇拜，比普通民众的宗教更为崇高：因为在厄诺斯之前，亚伯尔、舍特和亚当已经呼求天主了。因此他们认为厄诺斯所建立的犹如修道生活的前奏和开端。此外，七十贤士译本译为：「他希望呼求上主之名。」因为希伯来文huchal不仅意指「开始」，也意指「希望」，源于词根iachel；而希望是呼求的原因。
辣彼们错误地翻译为：「那时对上主之名的呼求被亵渎了」，仿佛偶像崇拜始于厄诺斯的时代。因为虽然huchal从词根chol可以意指「亵渎」，但此处它并非源于chol，而是源于chalal，在使役态中有hechel，意为「他开始了，他着手了」；在被动使役态中有huchal，即「被开始了」，正如我们的通行本所译，以及加色丁译本、瓦塔布鲁斯、福斯特、帕尼努斯等人一般所译。济利禄、特奥多勒特和苏伊达斯如此翻译也不正确：「他开始被称为上主之名」，仿佛天主之子的名号因厄诺斯对天主的卓越虔诚而赐给了厄诺斯本人及其子女。
上主的
在希伯来文中这是四字圣名——雅威。因此鲁伯特、卡耶塔努斯等人认为这个名号曾启示给亚当和厄诺斯，他们以此名号呼求天主。但更可靠的说法是，四字圣名首先启示给了梅瑟，如我将在出谷纪第六章第三节所论述的。因此撰写这些事的梅瑟，在从天主那里领受了这个名号之后（见出谷纪第六章），在此前的所有段落中——甚至在创世纪中——都用它来称呼天主，尽管亚当、厄诺斯和其他圣祖在当时称呼天主并非用雅威，而是用厄罗音或阿多乃。
圣多玛斯认为（《神学大全》第二集第二部第九十四题第四条答复二），在世界的第一个时代没有偶像崇拜，因为对世界受造的记忆尚新。但这个推论并不完全成立：因为对洪水以及天主如此巨大报复的新鲜记忆，并未阻止偶像崇拜的迅速再次蔓延。因此托尔涅鲁斯等人认为，在亚当的其他家族中当时就已经有了偶像崇拜；因此厄诺斯以对唯一天主的公共崇拜来与之对抗，从而建立了神圣教会的可见形式。