코르넬리우스 아 라피데
목차
제6장 개요
모든 사람, 특히 거인들은 온갖 음욕과 모든 죄악으로 스스로를 타락시킨다. 그러므로 둘째로, 제7절에서 하느님께서는 홍수로 세상을 멸하시겠다고 위협하시며, 나아가 제14절에서 노아에게 방주를 만들라고 명하시니, 그 안에서 노아 자신과 모든 종류의 짐승 한 쌍씩이 후세의 씨앗으로 보존되게 하려 하심이다.
여기에서 세상의 첫 시대와 창세기의 첫 부분이 끝나고, 둘째 부분이 시작되는데, 이는 노아와 홍수에 관한 것이며, 제12장의 아브라함에서 마무리된다.
불가타 본문: 창세기 6:1-22
1. 사람들이 땅 위에서 번성하기 시작하여 딸들을 낳았을 때, 2. 하느님의 아들들이 사람의 딸들을 보고 그들이 아름다운 것을 보고서, 자기들이 택한 모든 여자 가운데에서 아내를 삼았다. 3. 그리고 하느님께서 말씀하셨다. 나의 영이 사람 안에 영원히 머무르지 아니하리니, 이는 그가 육체이기 때문이다. 그리고 그의 날은 백이십 년이 되리라. 4. 그 때에 땅 위에는 거인들이 있었으니, 하느님의 아들들이 사람의 딸들에게 들어가 그들이 낳았음이라. 이들은 예로부터 능력 있는 자들이며, 명성 있는 사람들이라. 5. 하느님께서는 사람의 악이 땅 위에 크고 마음의 모든 생각이 항상 악으로만 기울어진 것을 보시고, 6. 땅 위에 사람을 만드신 것을 후회하셨다. 그리고 속으로 마음에 슬픔을 느끼시며, 7. 내가 창조한 사람을 땅 위에서 쓸어버리리라고 말씀하시되, 사람에서부터 짐승까지, 기어다니는 것에서부터 공중의 새까지 그리하시리라 하셨으니, 이는 내가 그들을 만든 것을 후회하기 때문이라. 8. 그러나 노아는 주님 앞에서 은혜를 입었더라. 9. 이것은 노아의 세대이니, 노아는 당대에 의롭고 흠 없는 사람이었으며, 하느님과 함께 걸었다. 10. 그리고 그는 세 아들 셈과 함과 야펫을 낳았다. 11. 땅은 하느님 앞에서 타락하고 불의로 가득 찼다. 12. 하느님께서 땅이 타락한 것을 보셨으니, 이는 모든 육체가 땅 위에서 자기 길을 부패시켰음이라. 13. 그분께서 노아에게 말씀하셨다. 모든 육체의 끝이 내 앞에 이르렀으니, 그들로 말미암아 땅이 불의로 가득 찼으므로, 내가 그들을 땅과 함께 멸하리라. 14. 너는 잣나무 판자로 방주를 만들어라. 방주 안에 작은 방들을 만들고, 안팎에 역청을 발라라. 15. 그리고 이렇게 만들라. 방주의 길이는 삼백 규빗, 너비는 오십 규빗, 높이는 삼십 규빗이 되게 하라. 16. 방주에 창을 내되, 한 규빗에 그 꼭대기를 완성하라. 방주의 문은 옆면에 두고, 하층과 중층과 상층을 만들어라. 17. 보라, 내가 큰 홍수의 물을 땅 위에 내어, 하늘 아래에 생명의 숨이 있는 모든 육체를 멸하리니, 땅 위에 있는 모든 것이 소멸되리라. 18. 그러나 내가 너와 함께 내 계약을 세우리니, 너는 방주로 들어가되, 너와 네 아들들과 네 아내와 네 아들들의 아내들이 너와 함께 들어가라. 19. 또 모든 육체의 모든 살아있는 생물 중에서 두 마리씩 방주에 들여보내 너와 함께 살게 하되, 수컷과 암컷이라. 20. 새는 그 종류대로, 짐승은 그 종류대로, 땅에 기어다니는 모든 것은 그 종류대로 각기 두 마리씩 너에게로 들어와 살리라. 21. 너는 먹을 수 있는 모든 양식을 취하여 너에게 저장해 두라. 그것이 너와 그것들에게 먹을 것이 되리라. 22. 노아는 하느님께서 자기에게 명하신 모든 것을 그대로 행하였다.
제1절: 사람들이 번성하기 시작하였을 때
1. "사람들이 번성하기 시작하였을 때." -- 요세푸스와 테오도레토는 이 일들이 아담으로부터 일곱째 세대쯤, 곧 에녹의 시대에 일어났다고 생각한다. 그러므로 이는 회고적 서술이다. 여기에서 모세는 회고하여 노아로부터 이전 시대로 거슬러 올라가, 홍수의 원인이 된 일들을 기록하고 있는 것이다.
제2절: 하느님의 아들들
2. "하느님의 아들들이 사람의 딸들을 보고 그들이 아름다운 것을 보았다." -- 묻건대, 하느님의 아들들은 누구이며, 사람의 딸들은 누구인가?
첫째 견해. 어떤 이들은 하느님의 아들들이 천사들이라고 대답한다. 곧 천사들이 육체를 지니고 있으며, 육체 안에서 이곳에서 처음으로 음욕의 죄를 범하였기에 그 때문에 하늘에서 쫓겨났다는 것이다. 요세푸스, 필론(「거인들에 관하여」), 성 유스티노(「첫째 호교론」), 성 클레멘스(「스트로마타」 제3권), 테르툴리아노(「여자의 복장에 관하여」. 거기서 그는 마귀들이 여자들에게 안티모니, 팔찌, 그 밖의 화장품 만드는 법을 가르쳤다고 하였다), 락탄티우스(제2권, 제15장)가 이러한 견해를 따른다. 그들이 이렇게 생각한 것은 놀라운 일이 아니다. 이 시대에도 카예타노는 천사들이 자기 고유의 몸을 지닌다는 것이 개연성 있다고 판단하였기 때문이다.
둘째 견해. 둘째로, 어떤 이들은 하느님의 아들들이 (본성상) 마귀들이라고 대답한다. 곧 그들이 자신들과 자신의 본성과 몸으로부터 사람처럼 자손을 낳았다는 것이다. 플라톤 학파와 프란치스코 조르조(제1권, 문제 74)가 이러한 견해를 품었다. 혹은 오히려 부르겐시스와 프란치스코 발레시우스(「거룩한 철학」 제8장)가 주장하듯이, 마귀들이 처음에는 음몽마(succubus)로서 가장 강한 남자들로부터 가장 강력한 정액을 받고, 그다음 같은 마귀들이 남몽마(incubus)로서 이를 가장 원기 있는 여자들에게 옮겨 거인들을 낳게 하였다는 것이다. 페레리우스는 이러한 방식으로 몽마 마귀들로부터 사람이 태어날 수 있는지 의심하고 성 치릴로는 부인하지만, 그럼에도 카르다누스와 카예타노는 이를 주장하며, 델리리오는 이를 잘 입증하고 있다(「마술에 관한 논고」 제2권, 문제 15).
셋째 견해. 그러나 나는 말하기를, 여기서 "하느님의 아들들"이란 셋의 자손들을 가리킨다. 첫째로, 그들의 거룩함과 의로움과 절제와 그 밖의 덕행 때문이니, 이러한 덕행을 통하여 하느님의 모상이 그들 안에 당신의 아들들에게 있듯이 빛났기 때문이다. 성 요한 크리소스토모, 성 치릴로, 테오도레토, 루페르토, 성 힐라리오(시편 132편 주해)가 이와 같이 해석한다. 둘째로, 올레아스테르가 지적하듯이, 이는 히브리어의 관용적 표현이다. 히브리인들은 강하고 크고 탁월한 모든 것을 "하느님의" 것이라 부른다. 그리하여 "하느님의 산", "하느님의 향백나무"는 가장 높고 가장 큰 산과 향백나무를 가리킨다. 이와 같이 "하느님의 아들들"은 셋의 자손들을 가리키니, 이는 그들이 힘과 풍채와 아름다움과 체격에서 강건하고 뛰어났기 때문이다. 반대로 카인의 아들딸들은 "사람의 아들딸들"이라 불리는데, 첫째로 그들이 사악하고 세속에 얽매여 있었기 때문이며, 둘째로 그들이 육체의 힘과 풍채와 체격을 약화시키고 줄였기 때문이다. 그러므로 페레리우스가 지적하듯이 카인의 자손들은 아들이 아니라 딸들을 낳았다고 기록되어 있으니, 이는 무절제한 음욕으로 인해 그들의 생식력이 약해져 아들이 아니라 거의 딸만 낳을 수 있었기 때문이다. 테오도레토와 수이다스는 셋째 이유를 덧붙이니, 셋이 경건함과 지혜 때문에 "하느님"이라 불렸으며, 따라서 그의 자손들도 하느님의 아들들이라 불렸다는 것이다.
넷째 견해. 넷째로, "하느님의 아들들"은 심마코스, 칼데아어 역본, 파그니누스가 옮긴 대로 "권력자들의 아들들"이라고 이해할 수 있으니, 그리하여 "사람의 딸들"은 평민 여자들을 가리키는 것이 된다. 권력자들이 자신의 권세와 폭정으로 이들을 학대하였다는 것이다. 다마스쿠스의 성 요한이 증언하듯이 하느님(Deus)은 "공급하고 예견함"(providere, praevidere)에서 유래한 이름이므로, 다른 이들을 돌보는 역할을 하는 통치자들과 권력자들이 "신들"이라 불리기 때문이다. 그러므로 하느님께서 모세에게 "내가 너를 파라오에게 신으로 삼노라"라고 말씀하신 것이 이러한 뜻이다. 몰리나가 이와 같이 주장한다. 그러나 앞서 말한 뜻이 더 평이하고 널리 받아들여지므로, 또한 더 참되기도 하다.
제3절: 나의 영이 머무르지 아니하리라
3. "나의 영이 머무르지 아니하리라." -- 히브리어로는 로 야돈(lo iadon)이니, 심마코스와 아리아스를 비롯한 이들은 이를 어근 둔(dun)에서 유래한 것으로 보아 "심판하지 아니하리라, 다투지 아니하리라"로 옮긴다. 마치 하느님께서 이렇게 말씀하시는 것과 같다. 나의 자비와 나의 공의 사이의 이러한 다툼이 그토록 오래 지속되도록 내버려 두지 아니하리라. 또 나는 더 이상 사람들의 완고함과 맞서고자 하지 아니하노라. 서로 대립하는 감정들의 그처럼 큰 갈등이 나를 지치게 하고, 나를 짓누르며 괴롭게 하는도다. 그러므로 내가 이 다툼을 해결하리니, 교정될 수 없고 전적으로 육체에 맡겨진 사람들을 온전히 멸하리라. 하느님께서는 사람의 정감에 비유하여(anthropopathice) 말씀하신 것이다. 성 예로니모도 「창세기 질문서」(혹은 「전승집」)에서 이와 같이 읽어, 이렇게 말한다. "히브리어로 기록되기를, 나의 영이 이 사람들을 영원히 심판하지 아니하리니, 이는 그들이 육체이기 때문이라. 곧 사람의 처지가 연약하므로 나는 그들을 영원한 고통을 위하여 남겨두지 아니하고, 이 세상에서 그들이 마땅히 받을 것을 갚아 주리라. 그러므로 이 말씀은 우리의 사본들에 읽히는 바와 같이 준엄함이 아니라 하느님의 관대하심을 드러내는 것이니, 죄인이 이 세상에서 자신의 죄로 벌을 받기 때문이다."
둘째로 더 적절하게, 파그니누스와 카예타노는 성 요한 크리소스토모와 더불어 야돈 대신 다른 모음점으로 이이돈(iiddon)이라 읽는데, 이는 "칼집"을 뜻하는 어근 네덴(neden)에서 유래한다. 마치 이렇게 말씀하시는 것과 같다. 나의 영이 더 이상 사람의 몸 안에 칼집 안에 있듯이 머무르지 아니하리니, 내가 칼을 뽑듯 영혼을 몸에서 뽑아내리라. 그러므로 시리아인들은 몸을 니드네(nidne)라 부르니, 이는 몸이 이를테면 영혼의 칼집이기 때문이다.
셋째로 가장 평이하게는, 레오 카스트로(「호교론」 제3권)와 더불어 말할 수 있으니, 히브리어에서 야돈 대신 이알론(ialon)으로 읽어야 하며, 이는 "머물렀다, 지체하였다, 묵었다"를 뜻하는 어근 룬(lun)에서 유래한다. 칠십인역과 칼데아어 역본과 우리의 불가타 역본이 모두 "머무르지 아니하리라"로 옮기니, 곧 영이 자신의 숙소인 몸 안에 머무르지 아니하리라는 뜻이다.
"나의 영." -- 창세기 제2장에서 내가 사람에게 불어넣은 영혼과 생명이다. 그러므로 하느님께서는 우리의 숨과 생명과 영혼을 당신의 손안에 지니고 계시니, 다니엘서 5장 23절이 이를 말한다.
"영원히." -- 오랜 기간, 곧 아담으로부터 지금까지 사람들이 살아온 기간을 가리킨다. 뒤따르는 대로, 백이십 년 후에 내가 모두를 홍수로 멸하리라는 뜻이다.
"그가 육체이기 때문이다." -- 그가 육적이며, 자기 잘못으로 인하여 육체의 악덕에 스스로를 내던졌기 때문이다. 성 요한 크리소스토모와 성 암브로시오가 이와 같이 해석한다.
"그의 날은 백이십 년이 되리라." -- 어떤 이들은 여기에서 하느님께서 각 사람의 수명의 한계를 정하신 것이라 생각하니, 마치 이제부터는 각 사람이 오직 백이십 년만 살리라는 뜻인 것처럼 해석한다. 요세푸스, 필론, 루페르토, 아불렌시스가 이와 같이 본다. 그러나 그들은 그르다. 이 시대 이후에도 사람들이 백이십 년이 아니라 사백 년을 산 것이 창세기 제11장에서 확인되기 때문이다.
그러므로 나는 말하기를, 하느님께서 여기에서 인류 전체를 위해 한계를 정하신 것이니, 마치 이렇게 말씀하시는 것과 같다. 육적인 사람들이 나를 매우 심히 거슬렀도다. 나는 이 순간에도 그들을 멸할 수 있으나, 내가 자비롭기에 그들에게 회개할 시간을 주노니, 후하게 곧 백이십 년을 주노라. 만일 그들이 이를 소홀히 한다면, 백이십 년 후에 내가 세상에 가져올 홍수로 모두를 온전히 멸하리라. 칼데아어 역본, 성 예로니모, 성 요한 크리소스토모, 그리고 성 아우구스티노(「신국론」 제15권, 제24장)가 이와 같이 해석한다. 그러므로 성 아우구스티노와 살비아노(「창세기로부터의 반명제집」)가 옳게 지적하듯이, 하느님께서는 이 말씀을 노아의 나이 480세 때에 하셨으니, 이는 셈이 태어나기 20년 전이었다. 셈은 노아의 500세 때에 태어났고, 홍수는 노아의 600세 때에 일어났다. 다만 성 예로니모와 성 요한 크리소스토모와 후고는 이 말씀이 노아의 500세 때에, 곧 홍수보다 100년 전에 말씀되었다고 주장한다. 이는 곧 이 백이십 년에서 하느님께서 사람들의 죄 때문에 20년을 제하여 단축하셨다는 뜻이다. 그러므로 여기에서 하느님께서 세상에 백이십 년의 회개의 시간을 정하시고, 이를 노아에게 계시하시어 노아가 이를 세상에 알리게 하신 것이다. 그러므로 여기에서 노아가 암묵적으로 하느님에 의하여 회개의 설교자요 홍수의 경고자로 세워졌다는 결론이 나온다. 그가 사람들 가운데에서 이 직무를 부지런하고 충실히 수행하였다는 것은 의심할 여지가 없으며, 이 일에서 그가 조부 므투셀라와 아버지 라멕을 동료로 삼았다는 것도 매우 개연성이 있다. 그러므로 칼데아의 베로수스는 제1권에서 이렇게 말한다. "그때에 많은 사람이 설교하고 예언하며, 다가올 세상의 멸망에 관하여 돌에 새기고 있었으나, 자기 습관에 젖은 저들은 모든 것을 조롱하였으니, 그들의 불경함과 범죄로 인하여 하늘의 진노와 복수가 그들을 짓누르고 있었기 때문이다."
여기에서 도덕적 교훈을 주목할 것이니, 불경함과 사악함은 가장 오래되고 가장 고귀한 가문들이라도 멸망시키니, 이는 카인과 거인들에게서 드러나는 바와 같다. 이와 마찬가지로 경건함과 올곧음은 가문을 영속시키니, 이는 셋과 노아에게서 드러나는 바와 같다. 이것이 시편 36편에서 말하는 바이다. "의인들은 땅을 상속받으려니와, 불의한 자들은 멸망하고, 악인들의 남은 자들도 함께 사라지리라."
상징적으로, 카발라 학자들과 그중에서도 베드로 봉구스(「수의 신비에 관한 논고」, 육천에 관하여)는 이 백이십 년을 모세의 큰 해, 곧 희년의 해로 이해하여, 여기의 각 해가 오십의 일반 해를 포함한다고 본다. 따라서 이 백이십 년은 육천 년의 일반 해를 이루니(백이십에 오십을 곱하면 육천이 된다), 이 기간 동안 이 세상과 사람의 생명과 시대가 지속하리라는 것이다. 이에 대하여 나는 제2장 제2절에서 논한 바 있다.
제4절: 땅 위에 있던 거인들
4. "그 때에 땅 위에는 거인들이 있었다." -- "있었다"는 말에서 거인들이 이미 이전부터 존재하였던 것처럼 보인다. 그러나 그러한 방식이니, 곧 이 시대에 거인들이 하느님의 아들들과 사람의 딸들이 섞임으로 말미암아 번성하였다는 것이다. 그러므로 히브리어 본문은 "왜냐하면 ~한 후에" 대신 "또한 ~한 후에"를 가지며, 칠십인역은 이를 분명히 이렇게 옮긴다. "그 때에 땅 위에 거인들이 있었으니, 그 후에 하느님의 아들들이 사람의 딸들에게 들어간 후에도 그러하였다." 성 아우구스티노, 바타블루스, 그 밖의 이들이 이와 같이 해석한다.
주목할 것이니, 거인들은 히브리어로 네필림(nephilim)이라 불리는데, 이는 곧 "엎드러지게 하는 자들"(어근 나팔(naphal), 곧 "넘어졌다"에서 유래)을 능동적인 의미로 쓴 것이다. 마치 폭풍처럼 모든 것에 달려들어 짓누르고 쓰러뜨리며, 모든 것을 넘어짐과 파멸로 몰아가는 자들이라는 뜻이다. 그러므로 아퀼라는 이를 "격렬하게 달려드는 자들"로 옮겼으며, 욥기 16장 15절의 구절 "그가 거인처럼 나에게 달려들었도다"도 여기에서 비롯된다. 왜냐하면 거인들은 가장 거대하고 가장 키가 크며 가장 강하고 가장 사나운 사람들이었기 때문이다. 그들은 또한 그 조상 라파와 아낙으로부터 르파임과 아낙 자손이라 불린다. 그리스어로는 기간테스(gigantes)라 불리는데, 이는 성 암브로시오와 필론이 말하듯이 게게네스(gegenes)와 같은 것으로, 곧 "땅에서 태어난 자들", 다시 말해 배와 땅의 아들들이라는 뜻이다.
부르겐시스는 거인들이 사람의 모습을 한 마귀들이었다고 생각한다. 발레시우스는 거인들이 남몽마(incubus) 마귀들의 아들들이었다고 생각한다. 필론은 가장 사악한 사람들이 거인들이라 불린다고 생각한다. 그러나 거인들이 그 괴물 같은 체격과 힘과 약탈과 폭정으로 두드러진 사람들이었음은 확실하다.
그러므로 거인들은 그들의 죄악으로 말미암아 홍수의 가장 크고 주된 원인이었으니, 이는 지혜서 14장 6절과 욥기 26장 5절에서 드러난다. 모세 자신도 여기에서 이를 암시하고 있으니, 그가 홍수를 기록하려 하면서 먼저 거인들을 홍수의 원인으로서 언급하기 때문이다. 주석가들이 모두 이렇게 가르친다.
또한 이 구절에서, 특히 제11장에서 다루어질 바벨탑의 건설로부터, 이방인들이 거인들과 티탄들에 관한 전설을 얻어 내었으니, 이는 페레리우스가 성 암브로시오와 에우세비오(「복음의 준비」 제5권, 제4장)를 따라 가르치는 바이다. 고대 사람들은 거인들이 가장 키가 크고 뱀의 발을 가진 사람들이었으며, 분노한 땅이 신들의 파멸을 위하여 낳은 자들이라고 믿었다. 곧 그들이 신들과 전쟁을 벌이고 유피테르를 하늘의 자리에서 쫓아내려 하였으나, 무모하고 헛되이 그리하여 유피테르에게 짓밟혔다는 것이다. 오비디우스는 몇 줄의 시행으로 이를 간결하게 언급한다. "사람들이 말하기를 거인들이 천상의 왕국을 넘보았고, / 높은 별들을 향해 산을 쌓아 올렸다고 하네. / 그때 전능하신 아버지께서 번개로 올림포스를 깨뜨리시고, / 오사 아래에서 펠리온을 쳐내셨도다."
"~한 후에." -- 곧 특히 ~한 후에라는 뜻이다. 주목할 것이니, 거인들은 특히 셋의 아들들(이들이 "하느님의 아들들"이라 불린다)로부터 태어났다. 이들은 가장 완전한 체력을 지녔으나, 이제 본래의 순전함에서 타락하여, 가장 큰 음욕의 사랑과 열렬함으로 전적으로 땅과 배에 자신을 내던져, 카인의 딸들(이들이 "사람의 딸들"이라 불린다)이 가장 아름다웠기에 그들과 결합하였다. 음욕은 본성으로 하여금 자신들 안에 있는 모든 힘과 능력의 극한을 발휘하게 하였고, 그리하여 가장 거대하고 가장 강한 사람들이 태어난 것이다. 토마스 파젤루스(「시칠리아 사정론」 제1권, 10년기 1, 제6장)는 거의 오늘날의 시대로부터 거인들의 많은 사례를 제시하는데, 그 가운데 어떤 이들은 키가 18규빗, 어떤 이들은 20규빗, 어떤 이들은 그 이상 되었다.
여기에서 보라, 체력도 덕이나 악덕과 마찬가지로 부모로부터 자손에게 전해지는 것이다. 시인이 옳게 말하였다. "용감한 자들은 용감한 자들에게서 태어나니, / 어린 황소들과 말들 안에도 / 그 아비의 덕이 있도다. 사나운 독수리들이 / 비겁한 비둘기를 낳지 아니하도다."
제5절: 모든 생각이 악으로 기울다
5. "모든 생각" -- 히브리어로 콜 예체르 마흐셰보트(kol yetser machshebot), 곧 "생각들의 모든 형상"이다. 예체르(yetser)는 형상, 또는 도공의 빚음을 뜻한다. 여기에서 일리리쿠스는 헛소리를 늘어놓는데, 이 구절로부터 -- 아니 오히려 자기 자신의 기괴한 도공의 작업으로부터 -- 원죄가 우유적 성질이 아니라 인간의 본체요 본질적 형상이라는 관념을 만들어내고 빚어낸다. 그는 말하기를, 그러한 본체가 바로 도공의 빚음이라고 한다. 그러나 그는 이 "형상"이 하느님의 것이 아니라 "생각들의" 것임을 간과한다. 인간의 생각은 자기 자신에게 하나의 본체를 그리고 빚어내는 것이 아니라, 욕망된 본체의 형상을 그리고 빚어낼 뿐이다. 그리고 이 형상은 우유적 성질이요 본체가 아니다. 이에 따라 칼빈은 이를 "모든 상상"이라고 번역한다. 도공이 자기의 우상들을 빚어내듯이, 인간의 상상과 탐욕이 자기 자신의 형상을 마치 우상처럼 빚어내기 때문이다(이에 관하여는 성 치프리아노의 추기적 작품에 관한 책 머리말을 보라). 그리고 강제로가 아니라 자유롭게 이것으로써 자기를 먹이고 즐긴다. 그러므로 정의롭게 벌을 받으니, 이들이 홍수로 벌을 받은 것과 같다.
"악으로 기울었다" -- 칼빈이 추론하기를: 그러므로 우리의 모든 행위는, 거룩한 것조차도, 어떤 숨겨진 탐욕의 죄로 오염되어 있으며, 참으로 전적으로 더럽다. 히브리어가 라크(raq), 곧 "오직"이라는 말을 덧붙여, "오직" 악으로 기울었다고 하기 때문이다.
나는 답한다: 라크라는 말은 칠십인역도, 칼데아 역도, 우리의 불가타도 번역하지 않았으니, 이는 이 말이 히브리어 안에 중복과 강조로 덧붙여졌으며 "모든 생각이 언제나 악으로 기울었다"는 구절 안에 충분히 포함되어 있음을 그들이 보았기 때문이다. 둘째로 답한다: 성경은 여기에서 의인들에 대하여 말하는 것이 아니라 죄인들에 대하여 말하는 것이니, 이들 때문에 홍수가 내려졌다. 곧 바로 이어서 제8절에서 의인 노아를 예외로 두고 있으니, 그의 모든 생각은 악이 아니라 선으로 기울어 있었다. 셋째로 답한다: 이는 과장법이다. 죄인들은, 심지어 가장 큰 죄인들이라 하여도, 부모에게 순종하고, 이웃을 돕고, 다른 이들과의 신의를 지키는 등의 약간의 선한 일을 하기 때문이다. 그러므로 "모든"이란 "대부분이요 아주 빈번한" 생각을 뜻한다. 그래서 우리가 흔히 말하기를: 이 사람은 오로지 다른 것을 꿈꾸지 않는다(곧 흔히 다른 것을 생각하지 않는다), 오직 자기 배에 관한 것뿐이라고 한다. 비슷한 과장법이 시편 13편 3절과 로마서 3장 12절에 있다.
넷째로 덧붙이노니, 모세는 본래 죄인들에 대하여, 곧 모든 죄인이 아니라 오직 노아 시대에 살았던, 가장 악하고 가장 사악한 자들에 대하여 말하고 있다. 설령 그들이 선한 일을 전혀 하지 않고 오직 악한 일만을, 또한 자기의 자유로운 악의로부터 행하였다고 인정한다 하여도, 그들이 달리 할 수 없었다는 것도, 다른 시대에 사는 다른 죄인들이 선한 일을 전혀 하지 않고 오직 악한 일만을 행한다는 것도 따라 나오지 않는다.
이 구절로부터 페레리우스는 개연적으로 결론짓기를, 그 당시에 오직 노아가 그의 자손과 함께 의로웠고 다른 모든 이들은 사악하였으며, 따라서 홍수의 물에 빠진 것과 같이 지옥에도 떨어졌으되, 다만 당시의 성사로 다시 태어나 물에 잠긴 유아들은 예외라고 한다. 그러나 반대의 견해가 더 개연적이니, 곧 어떤 성인들도 자기가 물에 삼켜지고 서서히 잠기는 것을 볼 때 회개하였고, 의화되었고, 구원을 받았다는 것이다. 성 예로니모와 루페르토가 이렇게 가르치며, 성 베드로 자신이 이를 충분히 시사한다(베드로 1서 3장 19절). 난파의 위험에서도 가장 사악한 자들조차 큰 경건의 정으로 하느님께 피신하여 개심을 약속하고 용서를 구하여 얻으니, 이로써 몸은 멸하더라도 영혼은 구원받기 때문이다.
제6절: 그분이 후회하셨다
6. "그분이 후회하셨다" -- 칠십인역은 "그분이 다시 생각하셨다"고 한다. 어떤 행위를 후회하는 자는 흔히 그것을 뒤집어 다시 생각하기 때문이다: 어찌하여 내가 이를 행하였는가? 행하지 않았더라면 좋았을 것을! 사람이 후회한다 함은 자기의 말이나 행위를 슬픔으로 떠올리고, 그로부터 예견하지 못했던 슬픈 결과 때문에 그것을 다시 돌이켜 생각할 때이다. 하느님께서는 만사를 예지하시고 슬퍼하실 수 없으니, 그러므로 본래적으로 그분으로 하여금 후회하게 하는 것은 아무것도 없다. 그러나 인간적 표현으로 그분께서 후회하시고 슬퍼하신다고 일컬어지니, 이는 인간들의 죄로 인하여 당신의 은사와 은총을 거두어들이기로 결정하고 정하실 때, 당신께서 창조하시고 은혜로 가득 채우신 죄인들을 그들의 죄로 인하여 죽이시고 벌하실 때이다. 이에 따라 심마코스는 "그분이 돌아서셨다"고 번역한다. 그러므로 하느님께서 후회하셨다 함은, 곧 하느님께서 인간들의 죄에 대하여 노하시고 분개하시어, 당신께서 창조하신 인간을 거두어들이고 없애 버리기로 작정하셨다는 뜻이다.
제7절: 내가 사람을 없애 버리리라
7. "내가 사람을 없애 버리리라 등, 짐승에 이르기까지" -- 주목하라: 죄는 온 우주의 조화를 풀어 놓으니, 이는 사람뿐 아니라 원소와 모든 피조물까지도 더럽히고 일그러뜨리기 때문이다. 이를 창조의 각 날의 개별 작업을 통하여 보이겠다. 첫째 날에 빛이 창조되었으니, 죄가 이를 쫓아내고 어둡게 한다. 그러므로 예레미야가 (제4장에서) 말한다: "내가 하늘을 바라보았으나 빛이 없었다." 둘째 날에 궁창과 천체들이 창조되었으니, 이제는 죄로 인하여 "하늘이 책처럼 말려 접히리라"고 이사야가 (제34장 4절에서) 말하니, 죄와 죄인들을 덮고 숨기지 않게 하기 위함이다. 셋째 날에 식물이 산출되었으니, 이에 관하여 예레미야가 (제4장에서) 말하는 것을 들으라: "내가 땅을 바라보니, 공허하고 아무것도 없었다." 넷째 날에 태양이 만들어졌으니, 이사야가 가르치듯 (제13장 10절) 죄가 이를 어둡게 한다. 다섯째 날에 물고기와 새가 산출되었으니, 이에 관하여 예레미야가 (제4장 25절에서) 죄로 인하여 모든 새가 떠났다고 말한다. 여섯째 날에 네발짐승과 사람이 창조되었으니, 호세아서 (제4장 3절)에서 분명하듯이 죄가 이들을 산과 숲에서 없애 버린다. 그러므로 만물이 죄짓는 인간과 더불어 벌을 받으니, 이는 그들이 인간에게 죄를 위하여 봉사하였기 때문이다. 혹은 더 정확히, 인간 자신이 만물 안에서 벌을 받으니, 자기가 남용한 모든 것을 박탈당할 때이다.
제9절: 노아, 의로운 사람
9. "노아, 의로운 사람." -- "노아," 성 암브로시오가 (방주와 노아에 관한 책 제4장에서) 말하기를, "혈통 때문이 아니라 의로움 때문에 찬양받으니, 입증된 사람의 혈통은 덕의 가문이기 때문이다. 인간의 혈통이 사람으로 이루어지듯이, 영혼의 혈통은 덕으로 이루어지기 때문이다." 그러므로 세상이 멸망할 때 노아만이 홀로 보존되었으니, 이는 성 암브로시오가 말하듯, 부패하지 아니한 줄기로서 새로운 세상의 기원이요 새로운 인류의 묘상이 되기 위함이었다.
그러므로 참된 고귀함, 찬양, 영광은 의로움과 신앙과 덕에 있다. 이렇게 옛 그리스도인들, 귀족들, 순교자들이 판단하였다. 순교자 로마누스가 그러하였으니, 황제 갈레리우스와 안티오키아 지사 아스클레피아데스가 그리스도인들을 공격하며 그를 채찍과 납구슬로 때렸을 때, 그는 고귀한 혈통 때문에 면제받기를 거부하였다. 그가 말하기를, "부모의 피나 법정의 법이 나를 고귀하게 만든다는 것은 천부당만부당한 일이다. 고귀한 것은 그리스도를 따름이니, 이것이 사람을 고귀하게 한다." 그러자 아스클레피아데스는 그의 옆구리를 칼로 찢게 하였다. 그러자 그는 말하였다: "감사하나이다, 오 지사여, 그대가 나에게 그리스도를 설교할 수 있는 더 많은 입을 열어 주었으니, 보라, 상처의 수만큼 많은 입이 그분을 찬양하나이다." 프루덴티우스가 페리스테파논 찬가에서 증언한다. 성녀 아가타도 마찬가지이니, 지사 퀸티아누스가 "고귀한 가문에서 태어난 그대가 그리스도인들의 비천하고 종된 삶을 사는 것이 부끄럽지 아니한가?"라고 반박하였을 때, 그녀는 답하였다: "그리스도인의 겸손과 종됨이 왕들의 재물과 교만보다 훨씬 더 탁월하나이다."
복자 그레고리오 나지안제노(연설 11): "참된 고귀함은," 그가 말하기를, "하느님의 형상을 보존함과 원형을 본받음이니, 이성과 덕이 이를 이루어낸다."
"완전한." -- 본향의 완전함이 아니라 삶의 완전함이니, 이는 모든 죄를 -- 소죄가 아니라 대죄를 -- 배제하며, 덕에 대한 끊임없는 열심과 진보로 이루어진다. 성 아우구스티노의 의로움의 완전함에 관한 책을 보라. 따라서 무녀가 노아에 관하여 (제1권에서) 노래한다: "홀로 모든 이들 가운데 가장 의롭고 참되었나니, / 노아, 가장 충실하고 선행에 헌신한 자이로다"; 그리고 집회서 44장 17절: "노아는 완전하고 의로운 자로 발견되었으니, 진노의 때에 그는 화해의 제물이 되었다." 바오로도 (히브리서 11장 7절) 이렇게 말한다: "믿음으로 노아가 방주를 준비하였으니, 이로써 세상을 단죄하였고, 믿음에 의한 의로움의 상속자로 세워졌다."
"당대에." -- 자기 시대와 세대의 사람들 가운데에서, 따라서 자기 시대의 사람들보다 뛰어나게. 추상명사가 구체명사 대신 쓰였으니, 곧 "당대"가 "그의 시대에 태어난 사람들"을 뜻한다. 그리하여 현인이 말한다 (코헬렛 1장 4절): "한 세대가 가고 다른 세대가 오는도다" -- 곧 사람들의 한 시대와 후손이 지나가고, 곧 다른 자녀와 손자들의 시대가 그 뒤를 잇는다는 뜻이다. 마찬가지로 복되신 동정녀께서 여인들 가운데 복되시다고 불리니, 곧 모든 여인들 위에 복되시다는 뜻이다. 그러므로 어떤 이들은 노아가 에녹 자신과 그 첫 시대에 살았던 모든 선조들보다도 더 완전하였다고 결론짓는다. 그러나 이렇게 말할 필요는 없다. 노아의 시대를 에녹에게까지 확장할 필요가 없으니, 에녹은 이미 육백 년 전에 낙원으로 들려 올려졌기 때문이다. 설령 노아의 시대를 그만큼 확장한다 하여도, 이 말의 진실을 위하여는 노아가 에녹 자신이나 모든 사람보다 절대적으로 더 완전하였던 것이 아니라 대부분의 사람들보다 더 완전하였다고 말하는 것으로 충분하다.
둘째로, 델리리오는 "당대"를 그의 행위로 이해한다. 이것들이 영혼이 낳는 자녀들과 같기 때문이다. 사람의 가문과 고귀함은 덕이다.
인생의 전 기간에 걸친 사람, 곧 인생의 전 여정에 걸쳐 노아는 자기의 행위에서 완전하였다. 이 뜻은 더 좁고 더 정교하다. 그러므로 앞의 뜻이 더 평이하고 단순하며 참된 것이다.
"하느님과 함께 걸었다" -- 에녹과 같으니, 이에 관하여는 제5장 22절에서 말하였다. 성 빅토르의 후고는 영혼의 수도원에 관하여 제1권에서 아름답게 쓴다: "사람이 하느님의 선하심과 자비를 사용하거나 누리지 않는 순간이 하나도 없듯이," 그가 말하기를, "그분을 기억 안에 현존시키지 않는 순간도 하나도 없어야 한다. 그대가 하느님을 생각하지 않는 모든 시간은 잃어버린 시간으로 여기라." 성 바실리오가 누가 자주 화를 내는가? 누가 선행에 게으른가? 누가 하느님의 영광을 증진하지 아니하는가? 라는 질문을 받았을 때, 이 각각에 대하여 그는 이 한 가지 답을 주었다: "하느님께서 자기 행위의 감시자이심을 항상 생각하지 아니하는 자이다. 이 한 가지 기억이 만일 끊임없는 것이라면, 모든 악덕에 대한 해독제를 제공할 것이다."
제10절: 셈과 함과 야펫
10. "셈과 함과 야펫." -- 성 치릴로가 여기 강해 3에서 말하기를, "셈"은 히브리어로 완전함 또는 심음을 뜻하며, "함"은 교활함을, "야펫"은 확장을 뜻한다고 한다. 더 정확히는, "셈"이 히브리어로 이름 또는 명성을 뜻하며, "함"은 열과 검음을, "야펫"은 넓음을 뜻하니, 이는 제9장 26절에서 분명해질 것이다. 여기서도 추상명사가 구체명사 대신 쓰였으니, 곧 이름과 명성이란 이름난 자와 유명한 자를, 열과 검음이란 더운 자와 검은 자를, 넓음이란 넓은 자를 뜻한다.
제11절: 땅이 타락하였더라
11. "그러나 땅이 타락하였다." -- 땅의 주민들이 너무나 타락하여 자기들의 범죄로 땅 자체를 더럽히고 부패시킨 것처럼 보이니, 이는 과장을 동반한 환칭법이다.
12. "모든 육체" -- 곧 모든 사람이니, 이는 제유법이다. "육체"는 "사람"과 같은 것이기 때문이다. 또한 과장법이니, "모든"이 "대부분의 사람"을 뜻하기 때문이다. 의인 노아가 그의 가족과 함께 예외이기 때문이다.
"자기의 길을 부패시켰다" -- 곧 자기의 삶의 방식을 부패시켰다는 뜻이다. 그러므로 사람의 길이란 사람의 행위, 처신, 습관을 가리킨다. 하느님의 길은 하느님의 행위를 가리키니, 잠언 8장 22절이다. 성 암브로시오는 노아와 방주에 관하여 제5장에서 주목하기를, 육체의 홍수가 물의 홍수를 가져왔다고 한다. "육체는," 그가 말하기를, "영혼까지도 부패시키는 원인이었으니, 이는 마치 쾌락의 기원이자 자리와 같아서, 이로부터 샘에서처럼 탐욕과 악한 정념의 강들이 솟아나 널리 넘쳐 흐르니, 이로써 영혼의 조타가 말하자면 조타수가 내던져져 침몰되고, 마음 자체가 어떤 폭풍과 풍랑에 압도되어 자기 자리를 내어준다." 또한 제9장에서: "부패가 홍수의 원인이니, 한번 기어들어 오면 물이 열리고, 모든 욕망의 샘이 끓어올라, 온몸이 그토록 크고 깊은 악덕의 홍수에 잠긴다." 그러므로 노아가 짐승들과 함께 방주 안에 자기를 가두어 홍수를 피하였듯이, 그대도 또한 그대의 감각과 정념을 마음의 다스림 아래 억제하라. 그러면 그대와 그대의 소유를 홍수의 모든 위험에서 자유롭게 할 수 있을 것이다.
제13절: 모든 육체의 끝
13. "모든 육체의 끝이 내 앞에 이르렀다" -- 사람과 짐승의 멸망을 위하여 내가 정한 날이 임박하였으니, 내가 이미 세상을 홍수로 끝내고 멸하기로 결정하였다는 뜻이다. 이는 뒤이어 따르는 구절에서 분명하다.
"그들 앞으로부터" -- 그들을 통하여, 그들에 의하여. 이렇게 칠십인역이 번역한다. 칼데아 타르굼은 이를 "그들의 악한 행위 때문에"로 번역한다.
제14절: 그대를 위하여 방주를 만들라
14. "그대를 위하여 방주를 만들라." -- 히브리어 테바(teba)라는 말은 방주의 형태가 배의 모습 -- 곧 용골이 굽었고 윗부분이 열려 있거나 궁륭형인 모습 -- 이 아니라, 사면이 닫혀 있고 직사각형인 궤의 모습이었음을 뜻한다. 궤는 바닥이 평평하고 사방이 고르며, 윗부분 또한 평평하되 다만 조금씩 작은 마루와 경사로 솟아오른 모양이다. 성 아우구스티노가 신국론 제15권 제27장에서 이렇게 말하며, 이는 모세가 다음 절에서 제시하는 그 치수로부터 충분히 추론된다.
"대패로 다듬은 나무로." -- 히브리어로 "고페르(gopher) 나무로"인데, 칠십인역은 이를 "네모반듯한"으로, 우리의 불가타 번역자는 "대패로 다듬은"으로 번역하니, 곧 잘라내고 매끈하게 다듬은 것이다. 이는 더 단단하고 긴밀한 접합을 위함이요, 미적 완성을 위함이며, 또한 역청으로 더 편리하게 바르기 위함이다. 올레아스테르는 이를 "소나무"로 번역한다. 칼데아 타르굼과 마찬가지로 아벤 에즈라와 랍비들은 이를 "삼나무"로 번역한다. 삼나무가 시리아에 많으며, 썩지 아니하고, 매우 긴 판자를 내며, 가볍고 물에 잘 뜨기 때문이다. 방주가 삼나무로 만들어졌다는 것은 성 암브로시오 방주에 관하여 제7장과 성 아우구스티노 요한복음 강해 6에서도 가르친다. 성 예로니모는 이를 "역청을 바른 나무"(그리하여 고페르가 코페르(copher)와 같은 것이 되도록)로, 곧 수지성 나무로 번역한다. "역청"은 넓은 의미로 "수지"를 가리키기 때문이다. 소나무와 삼나무는 수지를 내는 나무이니, 따라서 이 모든 번역이 하나로 수렴한다.
"그대는 방주 안에 작은 방을 만들라." -- 히브리어와 칠십인역은 "그대는 방주를 둥지들이 있도록 만들라"로 되어 있으니, 곧 방주를 작은 칸으로 나누고 분배하여, 새뿐만 아니라 다른 짐승들도 자기만의 분리된 거처를 갖도록 하라는 뜻이다. 그러므로 우리의 불가타 번역자는 이 둥지들을 "작은 방"으로 명료하게 풀어 표현하였다.
상징적으로, 성 암브로시오가 노아에 관하여 제6장에서 쓴다: "우리 온몸은," 그가 말하기를, "둥지처럼 엮여 있으니, 이로써 생명의 영이 내장의 모든 부분에 두루 미치게 된다. 어떤 둥지는 우리의 눈이니, 그 안에 시각이 자리 잡는다. 둥지는 우리 귀의 굴이니, 그를 통하여 청각이 자기를 쏟아 넣는다. 둥지는 콧구멍이니, 그가 향기를 자기에게 끌어들인다. 넷째 둥지는 다른 것들보다 큰 입의 열림이니, 그 안에서 맛이 자라기까지 양육되며, 그곳에서 목소리가 날아 나오고, 그 안에 혀가 숨어 있다. 우리가 들이마시며 그것으로 양육되는 호흡 -- 그 둥지는 폐이며, 피와 영의 둥지는 심장이다. 더 단단한 뼈들도 둥지를 가지니, 그 안이 비어 있으며, 어떤 틈들 안에는 골수가 있다. 더 부드러운 내장 자체 안에는 욕망이나 고통의 둥지들이 있다." 그리고 곧이어: "이제 이 몸 안에는 정결의 둥지가 있으니, 그 안에 전에는 비이성적 탐욕의 둥지가 있었다."
"역청으로." -- 판자들을 붙이고 강화하기 위해, 또 수많은 짐승의 배설물에서 나는 악취를 쫓기 위하여, 타르보다 역청이 더 적합하였다.
제15절: 방주의 치수
15. "방주의 길이는 삼백 규빗이요, 너비는 오십 규빗이요, 높이는 삼십 규빗이니라." -- 한 규빗은 한 자 반, 곧 여섯 뼘을 담는다. 옛적에는 사람의 발과 뼘이 컸던 것처럼 규빗도 오늘날보다 더 컸다. 오리게네스는 여기서 규빗을 내가 앞서 말한 통상적인 규빗이 아니라, 통상적이고 일반적인 여섯 규빗을 담는 규빗으로 이해한다. 이시도로 클라리우스와 델리리오가 오리게네스를 따른다. 이렇게 해야만 모든 짐승들이 방주 안에서 비좁게 밀집되지 않고 여유 있고 건강하게 거할 수 있었을 것이기 때문이다. 그러나 그 경우 방주의 거대함이 괴물 같았을 것이며, 하나의 건조물로 겨우 조립될 수 있었고, 물로 겨우 지탱되고 움직여질 수 있었을 것이다. 게다가 성경은 다른 곳에서 규빗을 기하학적 규빗이 아니라 통상적인 규빗으로 취하니, 골리앗의 키가 여섯 규빗 한 뼘이었다고 말할 때가 그러하다. 골리앗이 통상적인 36 규빗이었다고 누가 믿겠는가? 그러므로 여기에서도 통상적인 규빗으로 이해되어야 한다. 이렇게 토르니엘루스가 말한다.
주목하라: 방주의 길이는 그 높이와 깊이의 열 배였으니, 이는 300 대 30의 비율이 그러하기 때문이다. 열 번의 30은 300이다. 또한 방주의 길이는 그 너비의 여섯 배였으니, 이는 300 대 50의 비율이 그러하기 때문이다. 여섯 번의 50은 300이다. 잘 형성된 인간의 몸에서도 같은 치수의 비례가 있으니, 곧 머리끝에서 발까지 취한 길이가 오른편에서 왼편으로 가슴 한가운데를 지나는 너비의 여섯 배이다. 또한 인간 몸의 길이는 가슴에서부터 가슴을 관통하여 등까지 이르는 깊이의 열 배이다. 성 아우구스티노가 신국론 제15권 제26장에서, 그리고 성 암브로시오가 방주에 관하여 제6장에서 이렇게 말한다.
이로부터 방주의 내부 용량이 450,000 규빗이었음이 따라 나온다. 방주의 길이 300 규빗에 너비 50 규빗을 기하학적으로 곱하면, 15,000 평방 규빗을 얻게 되며, 이를 다시 방주의 높이 30 규빗으로 곱하면 앞서 말한 450,000 세제곱 규빗을 얻게 된다. 이것이 곧 방주 내부의 치수와 용량이니, 참으로 엄청나며 방주에 담긴 모든 짐승과 사물을 수용하기에 충분하였다. 그리하여 오리게네스와 함께 여기서 규빗을 통상이 아닌 기하학적 규빗으로 취할 필요가 없다. 그럴 경우 방주는 여섯 배 더 크고 수용력이 있었을 것이기 때문이다.
제16절: 창과 층들
16. "창." -- 하나의 주된 창이니, 크고 투명하며, 유리나 수정이나 투명한 돌로 만들어진 것이다(히브리어 초하르(tsohar)와, 심마코스가 번역한 그리스어 디아파네스(diaphanes, "투명한")가 이를 뜻한다). 그러므로 빛을 사방에서 받아들이기 위하여 셋째 층 둘레를 따라 다른 작은 창들이 만들어졌음을 막는 것은 아무것도 없다. 이 창은 열 수 있었으니, 그러므로 노아가 이를 통하여 비둘기와 까마귀를 내보냈다.
"너는 그것을 꼭대기에 이르러 한 규빗으로 완성하라." -- 곧 그것의 -- 즉 창의 -- 높이를 한 규빗으로 만들라는 뜻이다. 바타블루스, 올레아스테르, 델리리오가 이렇게 말한다. 둘째로, 토르니엘루스는 이를 이렇게 설명한다: "항상 규빗의 자를 손에 두고 사용하여, 그에 따라 내가 정해 준 치수대로 방주의 각 부분을 지어라." 셋째로, 본래적으로 (히브리어에서 분명하듯) "그것의" -- 곧 방주의 -- 꼭대기 혹은 높이를 한 규빗으로 만들라는 뜻이니, 곧: 방주의 지붕을 온전히가 아니라 거의 평평하게 만들되, 오직 점진적이고 천천히 한 규빗의 높이에까지 솟도록 만들라는 것이다. 그리하여 이 한 규빗이 방주의 전 길이에 걸친 마루의 중간 높이가 되도록 하는 것이다. 요한네스 부테오와 페레리우스가 학자들의 공통된 견해를 따라 이렇게 말한다. 여기서 모세는 방주의 지붕과 그 마루의 궁륭형 형태를 묘사하고 있기 때문이다.
방주의 네 층
"너는 그 안에 아래 방들과 윗층들을 만들라." -- 이 말들을 이렇게 읽고 연결하되, "아래"를 앞서 나온 문에 연결하지 말라. 이제 뜻은 이러하다: "아래에 한 방, 또는 한 층을 다른 층 밑에 두라"고 델리리오가 말한다. 둘째로, 히브리어에 더 적합하게: "아래", 곧 가장 낮은 층들; "방들", 곧 중간 층들 (이 층들에는 흔히 식당이 지어진다); 그리고 "윗층들" (트리스테가(tristega)), 곧 셋째 혹은 가장 높은 층들 -- 이것들을 방주 안에 만들라는 뜻이다. 히브리어는 "아래의, 둘째의, 셋째의 층들을 만들라"로 되어 있으며, 칼데아 타르굼은 "그 안에 아래의, 둘째의, 셋째의 방들을 만들라"로 되어 있다. 이로부터 방주가 세 층, 곧 그리스인들이 트리스테가라고 부르는 층들을 가지고 있었음이 분명하니, 그 안에 일부는 짐승들이, 일부는 양식과 그 밖의 기구들이 저장되고 분배되었다. 여기에 배 밑바닥을 위한 가장 낮은 넷째 층을 덧붙이라.
이제 요한네스 부테오가 그의 방주에 관한 책에서 각각을 매우 정확하게 묘사하고 배분한다. 이 가장 낮은 부분에는 배의 바닥짐, 곧 모래의 자리가 있었으니, 이는 배에 필요한 것이다. 이로써 배가 물 위에서 요동치지 않고, 이쪽저쪽으로 기울지 않으며, 자기 무게와 적절한 균형으로 물 위에 곧게 서 있도록 하기 위함이다. 이 가장 낮은 부분에는 또한 배 밑바닥이 있어, 윗층에서 나오는 오물을 수로를 통하여 받아, 배수구 혹은 구멍을 통하여 밖의 물로 내보냈다. 그러나 이 구멍들은 이 가장 낮은 부분에 있지 아니하였으니 (이 부분은 전부 물 아래였기 때문이다), 다음, 곧 둘째 층에 있었고, 그곳으로 물과 오물이 펌프에 의하여 가장 낮은 부분으로부터 들어 올려졌다. 또는 토르니엘루스와 함께 말하자면, 오물이 밧줄로 첫째이자 가장 위에 있는 층, 곧 방주의 창으로 들어 올려져, 창이 컸으므로 그 창을 통하여 밖으로 내던져졌다고 할 수도 있다.
둘째 층, 곧 둘째 판대기에는 모든 짐승의 자리가 있었으니 -- 기어다니는 것이든 걸어다니는 것이든 -- 아주 많은 칸 혹은 작은 방들로 나뉘었다 (델리리오는 300개로 센다). 짐승의 크기에 따라 더 크거나 더 작은 칸들이 양편으로 배열되었다. 칸 안에는 구유와 음식과 음료를 담는 다른 그릇들이 있었다. 칸들의 바닥에는 작은 구멍들이 있어, 그를 통하여 짐승의 오물이 배 밑바닥으로 내려보내졌다. 칸들 사이 양편의 가운데에는 통로 혹은 길이 있어, 사람들이 등을 들고 각 칸으로 달려가 그들을 살피고 각 짐승에게 필요한 것을 공급할 수 있었다. 이 층에 제16절에서 언급된 방주의 문이 있었으니, 이는 크고 널찍하였다. 이 문을 통하여 코끼리, 낙타, 그리고 모든 짐승들이 방주 안으로 들여졌기 때문이다.
셋째 층에는 짐승과 사람 모두를 위한 양식 -- 곧 건초, 짚, 과일, 곡식, 씨앗, 콩 등 -- 과 마시고 씻기 위한 민물통을 담은 별도의 저장실들이 있었다. 이 셋째 층으로부터 구멍과 관을 통하여 음식과 음료가 둘째 층의 각 구유로 내려보내졌다. 여기에는 또한 홍수 후에 필요할 모든 기구 -- 도시의 것이든 시골의 것이든 -- 가 저장되었다.
넷째이자 가장 높은 층에는 사람과 새의 자리가 있었다. 먼저 노아와 그의 아들들의 침소가 여인들의 거처, 곧 규내아(gynæceum)와 분리되어 있었다 (홍수 동안 남자들은 자기 아내들에게서 삼갔으니, 성 암브로시오, 라바누스, 라온의 안셀무스, 성 예로니모가 즈카르야 12장에서, 델리리오 및 다른 이들이 이렇게 가르친다). 방주의 창이 이 구역에 빛을 비추어 주었다. 둘째로, 굴뚝과 화덕이 있는 부엌이 있었다. 셋째로, 오븐, 빵집, 손맷돌이 있었다. 넷째로, 장작과 숯이 있는 장작간이 있었다. 다섯째로, 음식과 음료 모두를 위한 양식의 저장고가 있었다. 다른 편에는 각 종류의 새를 위한 우리와 둥지가 그들의 먹이와 함께 있었다. 이 윗방들에는 사다리가 있어, 이로써 한 층에서 다른 층으로 오르내렸다.
또한 부테오가 가르치듯, 이 넷째 층에는 신선한 공기를 받아들이고 새롭게 하기 위한 환기구들이 있었다. 이 환기구들은 방주의 꼭대기까지 뻗어 올라간 굴뚝과 같은 것이었으니, 이로써 양편에 있는, 지붕의 처마 아래에 교묘하게 만들어진 작은 구멍들을 통하여 (그리하여 비로부터 보호받고 물결로부터 멀리 있도록), 악취가 내쉬어지고 갇힌 공기가 순환할 수 있었다. 그리하여 공기가 오물의 추잡함으로 오염되어 짐승들 자체를 오염시키고 죽이지 않도록 하기 위함이었다.
이 모든 것 위에 지붕이 얹혔으니, 평평하되 다소 기울고 한 규빗의 높이까지 솟은 모양이었다 (앞에서 본 바와 같이). 이로써 그 위에 떨어지는 비를 방주의 양편으로 물 속으로 쏟아 내리게 하기 위함이었다.
이제 부테오는 방주 높이의 서른 규빗을 앞에서 말한 네 층에 이렇게 배분한다: 배 밑바닥이 네 규빗의 높이를 가졌고, 짐승이 있던 둘째 층이 아홉 규빗의 높이를 가졌으며, 양식의 셋째 층이 여덟 규빗을, 사람과 새의 넷째 층이 아홉 규빗의 높이를 가졌다.
더욱이 노아는 하느님의 지도를 따라 방주 안에서 짐승들의 거처와 장소를 매우 지혜롭게 구분하여, 짐승들이 어떤 식으로도 서로를 해칠 수 없게 하였다. 또한 그는 놀라운 판단으로 방주 안의 모든 짐을 그렇게 배치하고 정돈하여, 방주 자체가 마치 올바른 무게로 균형을 이룬 것처럼, 곧은 자세로 물 위에 서 있고 운반될 수 있었다.
모든 이방 저술가들이 이 방주와 홍수를 언급하였으니, 이는 요세푸스가 고대사 제1권 제4장에서 증언하는 바이다. 거기서 그는 자기 시대에도 방주의 잔해가 아르메니아인들 사이에서 관례대로 보여지곤 하였다고 덧붙인다.
풍유적 해석
풍유적으로, 방주는 교회이다. 노아는 세상의 구세주이시며 위로자이신 그리스도이시다. 그 안의 정결한 짐승과 부정한 짐승은 의인과 악인이다. 그리스도의 이 방주 밖에 있는 자, 곧 이단자와 불신자는 대홍수가 다스릴 때 멸망할 것이라고 성 예로니모가 말한다. 성 아우구스티노도 하느님의 도성 15권 26장에서, 그리고 성 그레고리오도 에제키엘서 강론 16에서 그렇게 말하는데, 거기에서 그는 무엇보다도 이렇게 말한다: "방주는 한 규빗에서 완성되니, 이는 거룩한 교회에 죄 없는 한 분의 창시자이시자 구속자가 계시기 때문이며, 자신이 죄인임을 아는 모든 이가 그분을 향하여 나아가기 때문이다." 이 장의 끝에서 페루스를 참조하라.
도덕적 해석
도덕적 의미에서, 방주는 거룩한 영혼이니, 십자가와 수고를 통하여 악덕을 잘라내며 다듬어지고, 사각으로 반듯하게 만들어져 모든 면에서 균형이 잡힌 것이다. 또한, 방주는 양심의 은밀한 곳이다. 노아는 정신이다. 방주의 길이는 믿음이요, 너비는 애덕이요, 높이는 희망이며, 또한 기도와 관상이다. 물의 범람은 유혹의 습격이다. 방주가 쉬는 아르메니아의 산들은 신적 사물의 관상에 있어서 영혼의 안식이다. 방주의 새들은 천상의 사념이다. 짐승들은 세상 일에 관한 업무와 염려이다. 내보내어져 돌아오지 않은 까마귀는 거짓 그리스도인들을 뜻하니, 이들은 밖에서 세상사의 요동 속에 기뻐하며 정신의 안식으로 돌아오지 않기 때문이다. 돌아온 비둘기는 선한 그리스도인들을 뜻하니, 이들은 애덕의 일을 행하도록 내보내어졌다가 곧 정신의 안식으로 돌아오되, 올리브 가지를 가지고 돌아오는데, 이는 그들이 자비의 일을 행하였기 때문이다. 이 모든 내용은 성 빅토르의 후고의 창세기 알레고리 18장, 그리고 여기 오리게네스에게서 볼 수 있다.
제18절: 너는 방주로 들어가라
18. "너는 네 아들들과 네 아내와 네 며느리들과 함께 방주로 들어가라." — 여기에서 남자들은 여자들로부터 분리되니, 이는 방주 안에서 혼인의 사용을 삼가야 함을 시사하기 위함이다. 그때가 대홍수의 때, 곧 애도와 참회의 때로서, 하느님을 달래는 때였기 때문이다. 이에 방주 안에서 아무도 태어난 것으로 기록되지 않았으며, 모세도 10장 1절에서 "그들에게 대홍수 이후에 아들들이 태어났다"라고 말함으로써 이를 시사한다. 또 11장 10절에서는 "셈은 대홍수 후 이 년 뒤에 아르팍삿을 낳았다"라고 한다. 다마스쿠스의 성 요한이 신앙론 4권 25장에서 그 이유를 제시한다: "그분께서는 그들을 아내들로부터 분리시키셨으니, 이는 그들이 정결로써 바다와 저 보편적 난파를 피하게 하시기 위함이었다." 그러므로 히브리인들과 성 예로니모는 즈카르야서 12장의 "다윗 가문의 가족이 따로, 그 여인들이 따로"라는 말씀에 대한 주석에서, 그리고 아불렌시스는 여기 7장에 대하여, 레미기우스는 요엘서 2장의 "신랑은 신방에서 나오라"라는 말씀에 대하여 — 이 모든 이들은 대홍수가 계속되고 세상의 보편적 멸망이 이어지는 전 기간 동안, 노아도 그의 아들들도 출산에 종사하지 않았다고 주장한다. 그때가 애도하고 기도하며 하느님을 달래는 때였기 때문이다.
제19절: 짐승들의 쌍
19. "그리고 모든 살아 있는 것들을 쌍으로 데리고 들어가라." — 이를 육지 동물에 대한 것으로 이해하라. 그러므로 사자, 늑대, 호랑이와 같은 맹수까지도 쌍으로 방주에 들여졌다. 그때에 그 짐승들은 길들여져 순한 양처럼 되어, 저 가장 무구한 사람 노아에게 순종하였으니, 마치 낙원에서 아담에게 순종한 것과 같았다. 성 요한 크리소스토모의 강론 25를 참조하라. 그러나 어떠한 물고기도 방주에 들어가지 않았으며, 양서류도 마찬가지이니, 이는 이것들이 물과 땅 양쪽에서 지속적으로 살기 때문이다. 그러므로 성 빅토르의 후고의 도덕적 방주론 1권 3장에서 언급된 몇몇 저자들이 이 양서류들을 위하여 노아가 방주의 가장 바깥 벽의 바깥쪽, 곧 물에 면한 쪽에 만들었다고 하는 구멍이나 보금자리들을 이들에게 배정하는 것은 헛되고 경솔한 일이다. 만약 먹이 때문에 또는 밤에 땅에서 쉬기 때문에 그토록 오래 땅 없이 지낼 수 없는 양서류가 있다면, 이것들은 다른 짐승들과 함께 방주 안에서 받아들여져 보존되었기 때문이다.
또한, 쥐, 벌레, 벌, 전갈처럼 부패에서 생겨나는 동물들은 방주에 들여지지 않았다. 암말과 당나귀에서 나온 노새처럼, 다른 종끼리의 교배에서 태어나는 것들도 들여지지 않았다. 그러므로 방주에 들어간 육지 동물에 관하여, 아리아스 몬타누스는 자신의 저서 방주론에서 뱀을 제외하고 450종을 헤아린다. 페레리우스는 뱀과 파충류를 23종으로 헤아린다. 그리하여 전체적으로 방주 안에는 약 175종의 육지 동물이 있었을 것이니, 그 가운데 말보다 큰 것은 여섯 종에 불과하고, 말과 같은 것은 소수이며, 양보다도 작은 것은 많다. 페레리우스는 이 모든 육지 동물이 소 250마리에 상당한다고 계산하고, 방주 안에서 그것들이 차지한 공간이 소 250마리가 차지할 공간보다 더 많지 않았다고 주장한다.
게스너와 알드로반두스에서 당신은 새의 종을 150종가량 찾게 될 것이니, 그 가운데 백조보다 큰 것은 소수이고, 대부분은 더 작다. 그러므로 방주는 이 모든 것을 쉽게 담을 수 있었으니, 그 용량이 내가 15절에서 말한 바와 같이 450,000 규빗이었기 때문이다.
제20절: 그것들이 너에게 올 것이다
20. "그것들이 너에게로 들어올 것이다." — 히브리어로는 "그것들이 너에게로 올 것이다"이니, 곧 제 스스로, 비록 사납다 할지라도 올 것이며, 이는 하느님의 본능적 충동에 의하거나 천사들의 재촉에 의한 것이다. 이전에 아담에게 그 짐승들이 이끌려왔던 것(2장 19절)과 마찬가지이다. 성 아우구스티노가 하느님의 도성 15권 27장에서 이렇게 말한다. 그러므로 필론이 생각한 것처럼 노아가 이 동물들을 찾아 방주로 데려간 것이 아니며, 부테오가 인용한 성 빅토르의 후고가 말한 것처럼 대홍수가 거세짐에 따라 동물들 자신이 방주로 헤엄쳐 도망친 것도 아니다.
제21절: 모든 양식 가운데
21. "먹을 수 있는 모든 양식 가운데." — 히브리어로는 "통상 먹히는 모든 음식 가운데"이니, 곧 사람에 의해서든 짐승에 의해서든 그러하다. 이에 요한 부테오가 주장하는 것이(비록 페레리우스는 반대로 생각하지만) 더 참되다. 곧 방주 안의 육식 동물들은 풀이 아니라, 이 목적을 위하여 노아가 방주에 들여 놓은 고기를 먹었다는 것이다(예컨대 사자는 오직 고기만을 먹이로 삼기 때문이다).