코르넬리우스 아 라피데
목차
제7장 개요
노아가 짐승들과 더불어 방주에 들어간다. 둘째로, 제17절에서 홍수가 백오십 일 동안 땅을 덮는다.
불가타 본문: 창세기 7:1-24
1. 주님께서 그에게 말씀하셨다. 너는 네 온 집안과 더불어 방주로 들어가라. 이 세대 가운데서 내가 너를 내 앞에 의로운 자로 보았음이라. 2. 모든 정결한 짐승 가운데서는 수컷과 암컷 일곱씩을 취하고, 부정한 짐승 가운데서는 수컷과 암컷 둘씩을 취하여라. 3. 또 하늘의 새들 가운데서도 수컷과 암컷 일곱씩을 취하여, 온 땅 위에 씨가 보존되게 하여라. 4. 앞으로 이레 후에 내가 사십 일 밤낮으로 땅 위에 비를 내려, 내가 만든 모든 피조물을 땅 위에서 없애 버리리라. 5. 그리하여 노아는 주님께서 자기에게 명하신 모든 것을 그대로 행하였다. 6. 홍수의 물이 땅 위에 넘쳐흘렀을 때에 그의 나이 육백 세였다. 7. 노아는 자기 아들들과 자기 아내와 아들들의 아내들과 더불어, 홍수의 물을 피하여 방주로 들어갔다. 8. 정결한 짐승과 부정한 짐승들 가운데서와, 새들과 땅 위에 움직이는 모든 것 가운데서, 9. 수컷과 암컷 둘씩 노아에게로 방주 안으로 들어갔으니, 주님께서 노아에게 명하신 그대로였다. 10. 그리고 이레가 지난 후에 홍수의 물이 땅 위에 넘쳐흘렀다. 11. 노아의 생애 육백세 되는 해, 둘째 달, 그 달 열이렛날에 큰 심연의 모든 샘이 터지고 하늘의 수문이 열리니, 12. 사십 일 밤낮으로 땅 위에 비가 내렸다. 13. 바로 그날 노아와 그의 아들들 셈과 함과 야펫과, 그의 아내와 그 아들들의 세 아내가 그들과 더불어 방주로 들어갔으니, 14. 그들과 모든 짐승이 그 종류대로, 모든 가축이 그 종류대로, 땅 위에 움직이는 모든 것이 그 종류대로, 날아다니는 모든 것이 그 종류대로, 모든 새와 모든 날짐승이 15. 생명의 숨이 있는 모든 육신 가운데서 쌍쌍이 노아에게로 방주 안으로 들어갔다. 16. 그리고 들어간 것들은 하느님께서 그에게 명하신 대로 모든 육신의 수컷과 암컷이었다. 그리고 주님께서 밖에서 그를 가두셨다. 17. 홍수가 사십 일 동안 땅 위에 임하니, 물이 불어나 방주를 땅에서 높이 들어 올렸다. 18. 물이 엄청나게 넘쳐흘러 땅 표면의 모든 것을 채우니, 방주는 물 위에 떠다녔다. 19. 물이 땅 위에 한없이 불어나, 온 하늘 아래의 높은 산들이 모두 덮였다. 20. 물은 자기가 덮은 산보다 열다섯 규빗이나 높았다. 21. 그리하여 땅 위에 움직이던 모든 육신, 곧 새와 짐승과 들짐승과 땅 위에 기어다니는 모든 벌레와 모든 사람이 소멸되었고, 22. 땅 위에 생명의 숨이 있는 모든 것이 죽었다. 23. 그분께서는 땅 위에 있던 모든 피조물을 없애셨으니, 사람에서 짐승까지, 기어다니는 것에서부터 하늘의 새까지 그리하셨고, 그것들은 땅에서 사라졌다. 오직 노아와 방주 안에서 그와 함께 있던 자들만 남았다. 24. 물이 땅 위에서 백오십 일 동안 넘실거렸다.
제1절: 그대의 온 집안
"그대의 온 집안" -- 그대의 모든 자손과 가족이다.
"이 세대 가운데서" -- 이 시대의 사람들 가운데서이다.
제2절: 모든 정결한 짐승 가운데
테오도레토, 아불렌시스, 그리고 베다는 이 짐승들이 선취적으로(per anticipationem) 정결하다고 불린 것이라고 생각한다. 왜냐하면 이 짐승들은 레위기 11장에 있는 모세의 율법에 의하여 정결하다고 선포될 예정이었기 때문이다. 그러나 다른 이들은 보다 올바르게 판단하기를, 레위기 11장에서 다루는 짐승들(그리고 칠십인역이 전하듯이 새들도) 사이의 정결과 부정의 구별이 자연법 아래에서도 이미 존재하였으며, 이는 하느님의 영감과 조상들의 전승으로 말미암은 것이라고 한다. 곧 하느님께서 자연법의 시대에 어떤 짐승들을 당신께 드릴 희생제물로 정결하게 구별하셨으니, 이 짐승들은 후에 모세 율법의 시대에도 유다인들이 먹기에 정결한 것으로 구별된 것들이다. 성 요한 크리소스토모, 디디모스, 그리고 페레리우스가 이와 같이 본다.
"일곱씩 일곱씩" -- 곧 열넷이니, 수컷 일곱과 암컷 일곱이다. 오리게네스, 유스티노, 올레아스테르, 그리고 디오니시우스는 방주에 정결한 짐승은 열넷씩, 부정한 짐승은 넷씩 보존되었다고 주장한다. 그러나 그렇다면 짐승들의 무리가 너무나 방대하여 방주가 감당할 수 없었을 것이다.
그러므로 요세푸스, 성 암브로시오, 크리소스토모, 테오도레토, 에우케리우스, 리라누스, 아불렌시스, 카예타노, 그리고 페레리우스는 이를 보다 훌륭하게 다음과 같이 해석한다. "정결한 짐승 가운데서 일곱씩 일곱씩 취하라." 이는 각각의 정결한 종류에서 일곱 마리씩 방주로 취하라는 뜻이니, 곧 한 쌍은 종의 번식을 위해서, 둘째 쌍은 희생제사를 위해서, 셋째 쌍은 홍수 후의 양식을 위해서, 마지막으로 일곱째 수컷은 홍수가 그치는 즉시 드릴 희생제물을 위해서이다. 실제로 홍수가 그치자마자 노아는 각 정결한 짐승 가운데서 한 마리씩 하느님께 감사제로 바쳤으니, 이는 제8장 20절에서 확인된다. 페레리우스가 이와 같이 본다. 그러나 부정한 짐승 가운데서는 단지 한 쌍만 방주에 보존되었으니, 이는 종의 번식을 위해서이다.
상징적으로, 성 암브로시오는 「노아와 방주에 관하여」 제12장에서 일곱 마리를 취한 것에 대하여 다음과 같이 말한다. "일곱이라는 수는 순결하고 거룩하기 때문이다. 이 수는 다른 어느 수와도 섞이지 아니하며, 다른 수에서 생겨나지도 아니하니, 그러므로 동정녀라 불린다. 왜냐하면 자기 안에서 아무것도 낳지 아니하기 때문이다. 이리하여 이 수는 성화(聖化)의 남성적 은총을 지닌다."
피닉스에 관한 논쟁
이 구절과 여러 논거들로부터, 페레리우스와 알드로반두스는 피닉스가 방주에 있지 않았음을, 따라서 세상에 피닉스가 존재하지 아니하였으며 결코 존재한 적도 없음을 증명한다. 성경은 여기에서 각 종류의 짐승 가운데 수컷과 암컷 한 쌍이 방주로 들여져 왔다고 가르치기 때문이다. 그러나 피닉스는 세상에 홀로 하나만 있다고 전해진다. 그리고 분명히 자신이 피닉스를 보았다고 단언하는 자는 아무도 없다.
더욱이 피닉스의 존재를 주장하는 자들은 이에 관하여 서로 몹시 의견이 엇갈린다. 그러므로 피닉스는 하나의 우화로 보이니, 아마도 이는 이집트인들이 헬리오폴리스에서 태양을 떠오르고 지는 새처럼 그렸는데, 이를 피닉스로 만들고 꾸며낸 데서 생겨났을 것이다. 그것은 단지 태양의 상징이요 상형문자일 따름이니, 태양은 피닉스처럼 세상에 홀로 있기 때문이다.
이러한 추측을 뒷받침하는 것으로, 락탄티우스와 클라우디아누스가 증언하듯이 옛사람들은 피닉스가 태양의 새라 하였으니, 태양이 떠오를 때에 매우 감미롭게 노래하며 고개를 숙여 경배한다고 하였다. 그러므로 플리니우스는 제10권 제2장에서 피닉스를 묘사하며 그것이 하나의 우화라 하고 덧붙이기를, "피닉스가," 그가 말하기를, "클라우디우스 황제의 호구조사 기간 중, 곧 로마 건국 800년에 로마로 가져와져 광장에 전시되었으나, 이것이 위조품임을 의심하지 아니하는 자가 아무도 없었다"라고 하였다. 그러므로 콘임브리켄시스 학파가 「하늘에 관하여」 제2권 제3장 문제 6 제4항에서 피닉스가 존재한다고 주장하며, 이를 다른 전거들과 바로 이 플리니우스의 말로 확증하려 하는 것은 놀라운 일이다. 플리니우스는 피닉스를 우화로 보는데, 피닉스를 주장하는 다른 옛사람들은 자기들의 판단이 아니라, 참이든 우화든 상징이든 이전 저술가들의 글에서 이를 주장하기 때문이다. 그러나 콘임브리켄시스 학파는 덧붙이기를, 피닉스는 하나가 아니라 여럿이며, 자신을 되살리는 것이 아니라 일반적인 방식으로 번식한다고 한다. 그리하여 그들은 옛사람들이 묘사한 피닉스, 곧 부활의 상징이요 전형인 피닉스와는 다른 피닉스를 상정한다. 그리고 아비시니아인들과 다른 이들이 자기들에게 그러한 피닉스가 있다고 자랑한다. 이제 콘임브리켄시스 학파와 다른 이들이 함께 동의하는 것은, 옛사람들이 묘사한 바와 같이 유일하며 죽을 때에 다시 태어나는 그러한 피닉스는 존재하지 아니한다는 것이다. 그러므로 문제가 명칭에 관한 것이 아닌 한, 피닉스는 세상에 존재하지 아니하며 결코 존재한 적도 없다고 말하여야 한다.
제7절: 방주에 든 여덟 사람
"노아와 그의 아들들과 그의 아내와 그 아들들의 아내들이 들어갔다." -- 유의할 것이니, 홍수가 지배하는 동안 단지 여덟 사람만이 방주에 들어가 구원을 받았다. 이 여덟 가운데 일곱은 노아로 말미암아 구원을 받았다. 그 사이에 에녹은 낙원이 물에 잠기게 되었을 때에 다른 곳으로 옮겨졌다.
안니우스가 전하는 베로수스는 노아의 아내를 티라이아(Tyraea)라 부르며, 노아의 아들들의 아내들을 판도라, 노엘라, 노에글라라 부른다. 그러나 학자들은 안니우스가 출판한 베로수스가 과연 갈대아인들의 참되고 오래된 그 베로수스인지 몹시 의심한다. 에피파니오의 이단론 제26장에 의하면 영지주의자들은 노아의 아내를 노리아(Noria)라 불렀다. 에피파니오는 이들을 논박하며 그 이름이 바르테논(Barthenon)이었다고 주장한다. 또한 이 아내들 가운데 하나는 자신이 바빌론의 시빌라였다고 고백하는데, 이는 「시빌라의 신탁」 제1권, 첫머리 뒤쪽에서 그녀 자신이 남편과 함께 방주에 있었다고 증언하는 부분에서 드러난다. 그러나 학자들은 이를 의심스럽게 여기니, 어떤 얼치기 학자가 그 신탁서에 고대성과 권위를 부여하려고 그러한 시구를 덧붙였을 것이라 보기 때문이다. 그 시빌라가 거기서 덧붙이기를, 방주가 아르메니아의 산이 아니라 프리기아의 산 위에 멈추었다고 한 것은, 모세가 다음 장 제4절에서 전하는 바와 명백히 어긋난다. 나는 어떤 학자들이 이러한 것들을 상징적으로 받아들여, 참되고 원초적인 시빌라들은 여성 예언자들이 아니라 단지 히브리인들의 옛 카발라 혹은 키빌라(그로부터 시빌라라는 이름이 나왔다), 곧 아버지들로부터 전승으로 받은 가르침이었다고 여기는 것을 알고 있다. 히브리어로 카발(kabal)은 "받아들이다, 수용하다, 다른 이에게서 물려받다"를 의미하므로, 카불라 혹은 시빌라는 파라도시스, 곧 아버지들의 전승이니, 노아가 이전 시대로부터 받아 홍수 후에 후손들에게 물려준 것이다. 이는 마치 락탄티우스가 「교훈집」 제1권 제6장에서 바로의 말을 따라, 시빌라가 마치 테오불렌이라고 불린 듯하다고 여기는 것과 같으니, 시빌라가 하느님의 계획을 선포하였기 때문이라 한다. 옛사람들은 신들을 아이우스(aious)라 불렀고 비우스(bious)라 하지 아니하였으며, 계획을 불렌(boulen)이 아니라 뷜렌(bulen)이라 불렀기 때문이다. 그러므로 시빌라가 카발라 혹은 테오불렌이라면, 그녀는 분명 노아와 함께 있었고 노아 안에서 방주에 있었던 것이다. 그러나 시빌라에 관하여는 다른 곳에서 다루어야 할 것이다.
제11절: 노아 생애 육백 년
노아 생애 육백 년에 -- 온전히 지나고, 601년째가 시작된 지 40일이 된 때라고 페레리우스는 말한다. 그러나 그 반대가 더 참되니, 곧 홍수는 노아 생애 600년이 막 시작된 해에 시작되었다는 것이다. 홍수는 꼬박 한 해 동안 지속되었고, 노아의 601년째 둘째 달에 그쳤으니, 이는 제8장 13절에서 분명하다. 또한 노아는 홍수 이후에 350년을 살았으며, 전체적으로 950년을 살았다. 그런데 만일 홍수가 노아의 601년째에 일어났더라면, 그것이 꼬박 한 해를 지속하였으므로, 노아가 951년을 산 것이 되니, 이는 거짓이다. 더욱이 성 암브로시오는 노아에 관하여라는 책 제14장에서, 홍수가 육백 년째에 일어났다고 말한다. "여섯째 날에 아담이 창조되었기 때문이다. 동일한 수가 비례로서, 창조자 아담 안에서도, 회복자(노아) 안에서도 보존되니, 예순과 육백의 근원은 여섯이라는 수이기 때문이다."
여기에서 노아의 신앙의 한결같음을 주목하라. 그는 백 년 동안, 곧 500년에서 600년에 이르기까지 홍수에 대한 신앙을 굳게 지켰으며, 모든 이에게서, 심지어 친척들로부터도, 그렇게 오랜 세월을 방주 건조라는 어리석은 노고에 헛된 두려움에 사로잡혀 땀 흘리는 자로 조롱받으면서도, 이를 끊임없이 선포하였다. 그러나 그자들은 바로 그해에 웃음을 울음으로, 뒤늦은 회개로 바꾸었다. 노아는 마타티아와 같았으니, 마카베오기 상권 제2장 19절이다.
둘째 달
둘째 달에 -- 이는 히브리어로 이야르(Iyar)라 불리며, 적어도 후반부에 있어서는 우리의 5월에 대략 해당한다. 히브리인들과 성경의 첫째 달은 니산이며, 이는 일부는 3월에, 일부는 4월에 해당하기 때문이다. 그러므로 5월에 홍수가 시작되었으니, 이는 하느님께서 홍수의 원인이 비와 겨울 폭풍우에서 오는 자연적인 것이 아니라, 더위와 가뭄이 시작되는 여름 초입에 하느님의 특별한 섭리로 일어난 것임을 보이시기 위함이었다. 그러므로 불경한 자들의 고통이 더 크게 되도록, 하느님께서는 그들이 기쁨 외에는 아무것도 약속받지 못하던, 가장 쾌적한 때에 그들을 멸하셨다. "그들은 먹고 마시고 있었다"라고 그리스도께서 루카 복음 17장 27절에서 말씀하신 바와 같다. 그리고 성 암브로시오는 노아에 관하여라는 책 제14장에서 말한다. "그때," 그가 말한다, "그분께서 홍수를 일으키셨으니, 자기의 풍요 가운데에서 벌받는 자들의 슬픔이 더 크도록, 그리하여 복수가 더 무섭게 되도록 하심이라. 마치 하느님께서 이렇게 말씀하시는 듯하도다. 사람을 위하여 모든 것이 지어졌으니, 모든 것이 사람과 함께 멸하라. 사람이 자기의 재물 안에서 소진되게 하고, 자기의 지참금과 더불어 죽게 하라." 같은 심판이 복음서의 부자에게도 임하였으니, 그는 많은 재물을 모아 두고 그 후로 호화로운 삶을 자기에게 약속하였으나, 바로 그날 밤에 멸망하였다. 같은 일이 느부갓네살 왕에게, 또 하만에게, 또 헤로데에게 일어났으니, 사도행전 제12장이다. 이것이 그리스도께서 말씀하시는 바이다. "너희가 생각하지 아니하는 때에 사람의 아들이 오리라." 그리고 바오로는 말한다. "그들이 '평화와 안전'이라고 말할 때, 갑작스러운 멸망이 그들에게 임하리라." 그러므로 누구도 세상의 번영을 믿지 말지어다. "불경한 자의 희망은 바람에 날리는 솜털과 같기 때문이다," 지혜서 5장 15절. 그러나 요세푸스는 해를 9월부터 시작하여, 이 둘째 달을 마르케슈반(Marcheshvan; 이렇게 읽어야 하며, 마르세소나가 아니다)이라 부르니, 이는 비가 많이 내리는 우리의 10월에 해당한다. 그러나 내가 앞에서 말한 것이 더 참되다.
끝으로, 안토니우스 폰세카는 그의 카예타노 주석 노트 창세기 제8장 부분에서, 그리고 토르니엘루스는, 노아가 방주에 들어가고 나온 달이 1월이었다고 생각한다. 그러므로 그들은 말하기를, 이 달이 후에 첫 이방인들에 의하여 노아 자신에게 바쳐지고 그의 이름을 따라 명명되었다고 한다. 노아가 그들에 의해 야누스라 불렸기 때문이다. 그러므로 그들은 그를 두 얼굴을 가진 자로 그렸으니, 이는 노아가 옛 시대와 새 시대, 옛 세기와 새 세기를 다 보았기 때문이라는 것이다. 그러나 나는 이 견해의 견고한 근거를 보지 못한다. 히브리인들 사이에서 1월은, 성스러운 해를 취하든 일반적이고 세속적인 해를 취하든, 둘째 달이 아니었기 때문이다. 비록 토르니엘루스가 이를 정교하게 보이려 시도하나(107면), 그러하다.
그 달 열이렛날
케드레누스는 이날이 주일이었다고 주장한다. 그와 몇몇 다른 이들은, 그만큼 믿을 만한 것이라면, 홍수가 주일에 시작되었고 주일에 끝나고 마침내 그쳤다고 가르친다.
터졌다 -- 히브리어로 니브케우(nibkeu)이니, 곧 물의 힘과 세력으로 갈라지고, 쪼개지고, 부서지고, 터져 나갔다는 뜻이다.
큰 심연의 모든 샘
모든 샘 -- 심연으로부터 솟아나는 모든 발원지, 모든 시내, 모든 구멍, 모든 수맥, 모든 수로들. 그리하여 심연의 물이 더 이상 자기의 시내와 수맥과 물길과 수로 안에 가둬질 수 없게 되고, 그것들을 터뜨리고 모든 것을 범람시켜, 마치 온 땅에 걸쳐 하나의 바다를 이루는 것과 같이 되었다. 그러므로 홍수가 그쳤을 때, 물들은 자기들의 이 심연으로 되돌려지고 그 안에 가두어졌으니, 성경이 말하는 바와 같이, "심연의 샘들이 닫혔다."
큰 심연의 -- 곧, 많은 심연의. 왜냐하면 땅 밑에는 많은 심연, 곧 물의 구렁들이 있기 때문이다. 그러므로 "큰"에 해당하는 히브리어는 랍바(rabba), 곧 "많은"이다. 페레리우스와 델리리오가 이렇게 말한다.
그러나 히브리어로 테오못(theomot), 곧 "심연들"(복수)이 아니라, 테옴(theom), 곧 "심연"(단수)이고, 랍바(rabba), 곧 "많은"이, 히브리인들에게 익숙한 환칭법(enallage)에 의하여 우리의 번역이 옮기는 것처럼 "큰"과 같은 의미이기 때문에, 다른 이들은 더 정확하게 다음과 같이 본다. 곧, 여기의 큰 심연은 하나의 구렁, 곧 저 거대하고 가장 깊은 땅 밑의 심연을 가리키니, 이는 세상 초기에 하느님께서 그 안에 저장해 두신 물과 바다로부터 비롯한 물로 가장 가득 차 있으며, 많은 이들이 이를 모든 강과 샘과 민물의 모체라고 믿는 바, 이에 관하여는 내가 제1장 9절에서 말한 바와 같다. 이는 히브리어로 테옴(theom)이라 불리니, 여기에서도, 또 신명기 33장 13절에서도 그러하다. 그곳에서는 히브리어로 테옴 로베체트 타하트(theom robetset tachat), 곧 "아래에 누워 있는 심연"이라 일컬어지는데, 우리의 번역은 이를 "밑에 가로놓인 심연"으로 옮긴다. 이러한 땅 밑의 심연, 곧 물의 구렁이 존재한다는 것은, 콘임브리켄시스 학파이 여러 가지 경험과 다양한 논거와 플라톤, 성 예로니모, 성 바실리오, 다마스쿠스의 성 요한, 필론, 플리니우스, 이시도로, 성 토마스, 성 베르나르도, 그 밖의 이들의 권위, 그리고 이미 인용된 성경 구절들에 의하여 가르치는 바이다(「기상학」 논고 9, 제9장). 또한 발레시우스는 「거룩한 철학」 제63장에서 그러하다. 비록 땅 밑에 많은 물의 구렁들이 있다 하여도, 이 모든 것은 하나의 땅 밑 구렁, 곧 심연으로 여겨지니, 특히 그것들이 모두 서로 수맥과 통로로 연결되어 있고, 말하자면 자궁처럼 하나의 일차적이고 더 큰 구렁으로 함께 모여든다는 것이 개연성 있기 때문이다. 그러므로 이 심연으로부터 지극히 풍성한 물들이 터져 나와, 강처럼, 참으로 바다처럼 땅을 덮었다. 모든 바다는 수맥을 통하여 앞서 말한 심연과 연결되고 합쳐져 있기 때문이다. 그러므로 여기에서 "심연"은 바다도 함께 뜻하는 것이니, 심연이란 땅에 담긴 물이든 바다에 담긴 물이든 물의 구렁이기 때문이다.
그대는 말하리라. 그렇다면 그때에 바다와 심연 안에 빈 공간이 있었을 것이다. 나는 답한다. 빈 공간은 없었으니, 이는 부분적으로는 물 대신에 공기가 심연 안으로 들어갔기 때문이며, 부분적으로는 그때에 하느님께서 바다와 심연의 물을 희박하게 하시어, 그로 말미암아 물들이 더 큰 공간을 요구하게 되었고, 자기들의 물길을 통해서만이 아니라 땅 위로도 스스로 퍼지게 되었기 때문이다.
주목하라. 모든 샘이 터졌다 함은, 이를테면 다음과 같은 뜻이다. 심연과 바다로부터 터져 나오는 물의 힘과 양이 너무나 커서, 그 모든 샘과 경계와 둑을 압도하고, 옆으로 사방에 흘러넘치고, 온 땅을 범람시켰다는 것이다. 이는 땅에 갇힌 급류가, 물의 힘으로 자기를 가두는 감옥처럼 여기던 출구와 물길과 둑을 넓히고, 깨뜨리고, 터뜨려서, 옆으로 사방에 터져 나와 모든 것을 범람시키는 것과 같다.
하늘의 수문
그리고 하늘의 수문이 열렸다. -- "수문"은, 에우구비누스와 올레아스터가 말하기를, 하느님께서 하늘, 곧 궁창에 만드신 구멍들이니, 그것들을 통하여 궁창 위에 있는 물들이 흘러내리게 하려 하심이다. 그들은 이 물들이 홍수를 위하여 세상 초기에 하느님에 의하여 그곳에 저장되어 있었다고 주장하기 때문이다. 그러나 그러하다면, 궁창뿐 아니라 모든 행성의 하늘도 갈라져야 했을 것이니, 이는 개연성이 없다.
둘째로, 아일리의 페트루스와, 페레리우스가 252면에서 인용하는 다른 이들은, 수문을 별자리로 이해하니, 그 자연적 힘에 의하여 홍수가 일어났다는 것이다. 그러나 이는 이 절과 제4절에 상충된다.
그러므로 나는 말하기를, 여기서 하늘의 수문이라 함은 환칭법(catachresis)으로 구름들, 그리고 공기의 둘째 영역 자체, 여러 부분과 지역으로 나누어져 수증기와 물을 자기 안에 마치 어떤 빗장과 수문처럼 담아 가두는 것을 가리킨다. 즉, 구름들과 공기의 둘째 영역 자체가 홍수 동안에 그토록 큰 충격으로 물의 가장 큰 힘을 땅 위로 쏟아부어, 온 공기가 마치 광대한 구멍들로 찢겨 열린 것처럼 보였고, 그것을 통해 물방울과 비가 아니라 가장 빽빽한 폭우를 강과 시내처럼 쏟아 내어, 공기가 이제는 공기가 아니라 끊임없는 폭우, 참으로 바다처럼 보였다는 뜻이다. 성 요한 크리소스토모와 루페르토와 페레리우스가 이렇게 말한다. "수문"(cataractae)은 카타레그니미(kataregnumi), 곧 "내가 거꾸로 아래로 쏟아진다"에서 그 이름을 얻기 때문이다. 그러므로 이 수문들이 터진 후에, 모세는 덧붙인다. "그리고 사십 일 동안 땅 위에 비가 내렸다."
홍수의 원인은 두 가지였으니, 하나는 위로부터이니, 곧 하늘의 수문에서 터져 나오는 비였고, 다른 하나는 아래로부터이니, 곧 심연의 분출과 범람이었다. 그리하여 그 중간에 있는 땅은 양쪽에서 물에 휩쓸리고 덮였다.
홍수의 원인과 규모
참으로 이러한 물의 풍성함이 어디로부터 와서 온 땅을 덮고, 더욱이 가장 높은 산들을 열다섯 규빗이나 넘어섰는지를 헤아리기는 어렵다. 어떤 산들은 네 이탈리아 마일, 곧 사천 걸음에 이르도록 솟아 있으며 땅 위로 우뚝 솟아 있다는 것이 확립되어 있으니, 이는 점차 오르는 알프스의 높이가 그러하다. 그리고 만일 물이 땅 어디에서나 균등하게 높았다면 -- 그렇게 보이며, 성경이 제8장 3절에서 이를 시사한다. 거기에서 홍수의 물 위에 떠 있는 노아의 방주가 물이 점차 줄어들면서 마침내 일곱째 달에 아르메니아의 산들 위에 멈추었고, 열째 달에 다른 산들의 꼭대기들이 나타났다고 말하기 때문이니, 그러므로 그때까지 그 산들이 물로 덮여 있었다는 뜻이다 -- 참으로 물의 둘레는 거대하였으니, 이는 자기 안에 쉽사리 네 바다와 그 이상을 포함할 수 있었다. 이는 이 공간을 계산하고 측량해 보는 이에게 기하학적으로 분명하다. 높이 오를수록 둘레의 수용량은 더 확장되며, 단계별로 기하급수적으로 거대한 양에 이르기까지 증가하기 때문이다. 바다는 땅보다 훨씬 작으며, 산과 언덕보다 그다지 크지 않은 것처럼 보인다. 바다가 그것들의 자리를 이어받았기 때문이다. 하느님께서 이전에는 둥글었던 땅에서 산들을 솟아오르게 하시어, 이로써 땅 안에 우묵한 곳과 구덩이를 만드시고, 그리로 이전에 땅을 덮고 있던 물들을 끌어들이시어, 물이 없어진 땅이 거주지가 되게 하셨기 때문이다.
그러므로 바다는 이렇게 큰 홍수에 기여한 바가 적다. 또한 땅과 공기에서 올라온 수증기도 나머지를 공급할 수 있었던 것으로 보이지 않는다. 수증기와 공기에서 물이 만들어지기 위해서는 공기의 큰 응축이 이루어져야 하기 때문이다. 열 온스의 공기, 아니 그보다 훨씬 많은 공기로도 한 온스의 물을 만들지 못한다. 그러므로 설령 공기의 대부분이 물로 바뀌었다 하여도, 그것이 그렇게 큰 물의 덩어리를 공급하기에 충분하였을 것 같지 않다. 설령 그대가 그 물들이 하느님에 의해 희박화를 통하여 확장되고 펼쳐졌다고 주장한다 하여도 그러하다. 특히 물이 크게 희박화되었다면, 분명히 매우 엷고 가볍고 공기와 같았을 것이니, 그러므로 그렇게 무겁고 짐을 가득 실은 방주가 그 위에 뜨고 머무를 수 없었을 것이기 때문이다. 덧붙여서, 그렇다면 물로 변환되고 응축된 공기 대신에 다른 물체들이 뒤따라 들어와야 했거나, 거대한 빈 공간이 남겨져야 했을 것이니, 자연은 이를 혐오한다. 혹은 분명히 새로운 물이나 새로운 공기가 하느님에 의해 창조되고, 홍수 후에 소멸되어야 하였을 것이니, 이 또한 불합리해 보인다. 그러므로 어떤 박학한 이들은, 이미 제시된 논거들에 의해 자기들이 올레아스터와 에우구비누스와 더불어 다음을 인정하지 않을 수 없다고 말한다. 곧, 홍수를 일으킨 물은 본래 이러한 목적을 위하여 하느님에 의해 하늘 위에 가장 풍부하게 저장되어 있던 것이며, 따라서 하느님께서 궁창에 수문 또는 통로를 만드시어 이 물들이 내려오게 하셨다는 것이다. 모세의 평이한 서술이 이를 요구하는 것처럼 보이기 때문이다. 우리가 홍수에 적합한 참된 물을 하늘에서 발견하므로, 공기의 그토록 많고 그토록 큰 변화를 찾아 헤맬 필요가 없기 때문이다. 더욱이 많은 고대인들과 근대인들은 하늘이 단단한 것이 아니라 공기나 에테르처럼 액체와 같고 갈라질 수 있는 것이라고 여긴다. 만일 그대가 이를 인정한다면, 물이 그것들을 통하여 쉽게 내려올 수 있었을 것이다. 그리고 위의 물들의 자리가 비지 않도록, 공기와 에테르가 그 자리로 들어갔으니, 이는 홍수 때에 위의 물들과 자리를 바꾼 것처럼 보인다. 혹은 분명히, 홍수 때에 하늘 위에 남아 있던 나머지 물들을 하느님께서 희박하게 하시어, 내려가던 동료 물들의 자리를 채우게 하셨을 것이다. 또한, 그들이 말하기를, 하느님께서는 특별한 충동으로 물의 하강을 가속시키셨으니, 만일 물이 자연적인 운동으로 내려왔다면, 그토록 높고 먼 곳으로부터 내려오는 데에 백 년이 넘게 걸렸을 것이기 때문이다. 이는 내가 제1장 14절에서 보인 바와 같다. 성 베드로가 이 견해를 지지하는 것처럼 보이니, 그의 둘째 편지 제3장 5절에서, 만일 그대가 말씀을 주의 깊이 저울질한다면, 그는 세상이 홍수의 물에 의해 멸망하였다고 말하는 것 같으니, 곧 하늘과 땅이 멸망하였다는 것이며, 이는 세상이 그 종말에 큰 불의 화염으로 멸망할 것과 같은 방식이다. 그러므로 원소뿐 아니라 그가 12절에서 말하듯이 하늘 자체도 "타면서 소멸될 것이며," 마찬가지로 홍수에서도 같은 것들이 물로 갈라지고 압도되어, 어떤 면에서는 멸망한 것으로 여겨질 수 있는 것처럼 보인다. 성 베드로의 완전한 대조법이 이를 요구하는 것으로 보이기 때문이다. 그러므로 5절에서 그는 말한다. "하늘과 땅이 이전에도 있었으니," 운운, "그로 말미암아 그때 저 세상이 물에 휩쓸려 멸망하였다. 그러나 지금의 하늘은," 운운, "불을 위하여 간수되어 있다"라고 하니, 이는 마치 이렇게 말하는 것과 같다. 이전의 세상과 하늘은 홍수로 멸망하였으나, 홍수 후에 하느님에 의해 회복되어 지금 존재하는 하늘은 마찬가지로 불을 위하여 간수되어 있어, 그 안에서 불타고 멸할 것이다. 그러므로 그는 13절에서 덧붙인다. "그러나 우리는 그분의 약속을 따라 새 하늘과 새 땅을 기다린다." 덧붙여, 에스드라가 제4권 제6장 41절에서 궁창을 영(spiritus), 곧 공기나 에테르라고 부른다. 그 자신이 이를 영이라 부르니, 이는 39절에서 분명하다. 이와 같이 하늘이 액체이거나 갈라질 수 있다는 이 원리를 세우고서, 이들은 나쁘지 않게 철학하며, 홍수에 필요하였던 그토록 많은 양의 물에 대한 쉽고 명료한 원인을 제시한다.
그러나 아리스토텔레스와 철학자들이 이 원리를 전적으로 부정하며, 또한 하늘 위의 저 물들이 섬세하고 천상적이며 땅에서 가장 멀리 떨어져 있기 때문에, 나는 답하여 이렇게 말한다. 첫째, 바다만으로는 그토록 큰 홍수를 일으킬 수 없었을 것이다. 홍수는 온 바다보다 훨씬 컸기 때문이다. 바다는 땅에 비하여 작다. 바다가 땅으로부터 분리되었을 때, 산들이 솟아오른 구덩이와 우묵한 곳의 자리만을 이어받았다. 그러므로 그 양에 있어서 산들과 거의 같은 정도이니, 이미 말한 바와 같다. 또한, 측연(測鉛)으로 바다의 깊이를 탐사한 뱃사람들은, 바다가 그 한가운데에서, 곧 가장 깊은 곳에서, 일반적으로 이탈리아 반 마일, 곧 오백 걸음보다 더 깊지 않다고 단언한다. 반면에 땅의 반경은 수학자들이 어디에서나 가르치듯이 삼천 마일이다. 땅의 가장 높은, 따라서 가장 넓은 표면에서조차 반 마일이 무엇이겠는가? 표면에서 중심까지 땅의 깊이를 측정한 삼천 마일에 비한다면? 또한, 바다는 땅의 표면의 절반을 겨우 덮으며, 어떤 산도 덮지 못한다. 참으로 에스드라는 제4권 제6장 42절에서, 물과 바다가 땅의 칠분의 일만을 차지한다고 말한다. 그러므로 이러한 계산을 해 보면, 바다는 땅의 천분의 일에 해당할 정도라는 결론이 나온다. 그러나 홍수가 땅 위로 부풀어 올랐던 공간은, 내가 곧 말하겠지만, 땅의 이백삼십팔분의 일을 차지하였다. 이 수는 천분의 일을 네 배 이상 포함하고 있으니, 그리하여 홍수가 부풀어 오른 이 공간을 물로 채우려면 네 바다로도 충분치 못하였을 것이다. 다만 그대가 바다가 하느님에 의해 평소의 네 배로 희박해졌다고 말하는 경우라면 모른다.
나는 둘째로 말한다. 홍수의 원인은 땅과 바다의 구로부터 다시 올라온 수증기였으니, 그것이 그곳에서 비로 녹아내린 것이었다. 이에 관하여 주목하라. 만일 그대가 홍수가 땅 위로 다섯 이탈리아 마일 올랐다고 가정한다면 -- 홍수가 가장 높은 산들을 열다섯 규빗 넘어섰고, 어떤 산들은 땅 위로 네 마일이나 솟아 있기 때문이다. 그러므로 계산을 더 쉽게 하기 위하여, 홍수가 땅 위로 다섯 마일 올랐다고 가정하자 -- 나는 이 다섯 마일의 공간은 땅의 구의 이백삼십팔분의 일에 지나지 않는다고 말한다. 이는 숙련된 수학자들이 로마에서 계산하여 내게 보여준 바이다. 이제 하느님께는 바다가 섞여 있는 땅의 238분의 1을 수증기로 바꾸시고, 그것을 비로 바꾸시는 것은 쉬운 일이었다. 이 비들은 그러므로 이 다섯 마일의 공간을 전부 채웠을 것이다. 덧붙여, 물은 땅보다 열 배 덜 조밀하다. 그러므로 방금 말한 다섯 마일의 공간을 채우기에 충분한 땅의 238분의 1이라는 수를 열로 곱해야 하니, 그렇게 하면 2380이 된다. 그러므로 수증기와 비로 녹은 땅의 2380분의 1이 이 다섯 마일의 공간을 채우기에 충분하였다. 땅의 2380분의 1이 온 땅의 구에 비하여 무엇이겠는가? 그리고 수증기로 떠나간 이 땅의 일부분 자리에는 공기와 물이 이어받으니, 이들은 희박화를 통하여 확장되고 평소보다 더 펼쳐졌다.
끝으로, 하느님께서는 마찬가지로 비를 희박하게 하여 펼치실 수 있었으니, 이를 인정한다면 훨씬 더 적은 땅과 비의 몫으로도 이 공간을 채우기에 충분하였다. 또한 하느님께서 공기의 일부를 비와 물로 바꾸셨을 것이라는 것도 개연성이 있다. 그러므로 세 원소, 곧 공기와 물과 땅이 그토록 큰 홍수를 일으키는 데에 함께 기여하였다. 나는 성 베드로의 구절을 그의 서간 주석에서 설명하였다.
제12절: 사십 일
이렇게 끊임없이 내린 비의 원인은 수증기가 물로 끊임없이 증폭되고 변환된 것이었다. 하느님께서는 그때에 수증기와 공기와 그 밖의 것들을 40일 동안 끊임없이 물로 녹이셨으며, 자비로이 이를 한꺼번에가 아니라 점진적으로 비로 내리셨으니, 그동안에 사람들이 두려워하여 회개하도록 하심이라. 성 요한 크리소스토모가 이렇게 말한다.
주목하라. 올레아스터는 이 40일 동안뿐 아니라 그 뒤의 150일 동안에도 끊임없이 비가 내렸다고 생각한다. 그러나 성경은 오직 40일 동안 비가 내렸다고 단언할 뿐이니, 이는 40일 이후에 비가 그쳤음을 충분히 시사한다. 아불렌시스와 페레리우스가 이렇게 말한다.
제13절: 바로 그 순간에
바로 그 순간에(그날의 한 지점에서; 히브리어로는 베에쳄 하욤(beetsem haiom), 곧 "그날의 뼈 안에서", 이는 그날의 실체 안에서라는 뜻이니 -- 뼈는 몸에 단단한 실체를 주기 때문이다 -- 곧 바로 그날, 노아의 600년째 둘째 달의 열이렛날에) 그가 들어갔다 -- 곧 노아가 모든 이와 함께 방주로 최종적으로 그리고 완전히 들어갔다는 뜻이다. 제1절, 제4절, 제7절에서 주목할 것은, 노아가 홍수 칠 일 전부터 방주에 들어가기 시작하였으며, 그 칠 일 동안 점차로 식량과 동물들을 방주 안으로 들였다는 것이다. 그리하여 홍수가 일어난 바로 그날, 곧 둘째 달 열이렛날에 모든 것과 모든 사람이 완전히 들어가 있었다. 그러므로 "들어갔다"라는 말은 여기에서 시작된 행위가 아니라, 완료되고 완성된 행위를 뜻한다. 하느님의 자비는 이 칠 일 동안 노아가 행하던 준비와, 동물과 식량을 방주 안으로 끊임없이 들여오는 것을 통하여, 다가올 홍수에 대해 사람들에게 경고하시고 그들을 회개로 이끌고자 하셨다. 성 암브로시오와 토스타투스와 페레리우스가 이렇게 말한다.
제14절: 모든 새와 모든 날짐승
새들은 깃털을 가진 것들이요, 날짐승은 깃털이든 박쥐가 가진 것과 같은 얇은 막이든 날개를 가진 것들이다.
제16절: 주님께서 그를 가두셨다
주님께서 밖에서 그를 가두셨으니 -- 곧, 물을 막기 위하여 방주의 문을 밖에서 역청으로 바르셨으니, 이는 노아가 이미 방주 안에 갇혀 있어서 행할 수 없는 일이었다. 그러므로 히브리어는 "주님께서 그를 위하여 닫으셨다"라고 하며, 또는 바타블루스가 번역한 바에 따르면, "그의 뒤에서" 닫으셨다고 한다. 하느님께서 노아와 그의 가족에 대하여 얼마나 큰 돌보심과 섭리를 가지고 계신지를 보라.
제17절: 홍수가 일어났다
도덕적 해석으로, 성 암브로시오는 노아에 관하여라는 책 제13장에서 말한다. "홍수의 모습은 우리 영혼의 정화의 예형이다. 그러므로 우리의 정신이 이전에 기뻐하던 이 세상의 육체적 유혹으로부터 자신을 씻어내었을 때에, 그것은 또한 선한 생각으로 옛 욕망의 더러움을 닦아내니, 마치 더욱 맑은 물로 이전에 흐리던 흐름의 쓴맛을 흡수하는 것과 같다."
그리고 도시들을 뒤엎고, 나무들을 뿌리 뽑고, 모든 곡식과 새싹을 땅에 눕혔다. 참으로 그때에 오비디우스가 노래하듯이, "모든 것이 바다였고, 바다에는 해안이 없었다."
여기에서 다시 노아의 신앙과 희망과 인내의 한결같음을 주목하라. 그는 가장 심각한 시련 가운데에 있었으니, 그가 절망하지 아니한 것이 놀라울 정도였다. 첫째로, 그는 자기 집과 친구들과 모든 것을 두고 떠나야 했으니, 참으로 그것들의 멸망을 목도하여야 했다. 둘째로, 그는 마치 감옥과 어둠 속에서처럼, 짐승들의 악취 가운데 갇혀 있었다. 셋째로, 그는 그토록 큰 하느님의 진노와 사방에서 밀려드는 물, 참으로 눈앞의 죽음 외에는 아무것도 보지 못하는 것을 보며 공포에 떨었다. 바다와 파도 가운데에서 사람들이 두려워한다면, 노아는 얼마나 두려워하였겠는가? 넷째로, 그는 어떤 잘못 때문에 하느님께서 자기마저도 버리실까 두려워할 수 있었다. 다섯째로, 그는 그 폭풍이 얼마나 오래 지속할지 알지 못하였다. 여섯째로, 그는 어떤 출구도 볼 수 없었으니, 방주가 닫혀 있었기 때문이다. 일곱째로, 모든 사람과 짐승의 멸망이 그를 괴롭혔다. 여덟째로, 그는 방주 안의 자기 가족이 절망하지 않도록 그들을 위로하고 굳게 하고자 애썼다. 그렇게 큰 시련 가운데 누가 굴복하지 아니하고 차라리 죽기를 택하지 아니하였겠는가? 그러나 노아는 이 모든 것을 견디어내고 이겨내었으니, 이는 오직 하느님과 그분의 약속과 섭리에만 의지한 것이었다. 다른 어떤 도움이나 방도가 없었기 때문이다. 이렇게 하느님께서는 당신의 사람들에게 모든 버팀대를 빼앗으시어, 그들이 온전히 자신을 하느님께 맡기도록 당신의 사람들을 단련하시고 완성하신다. 우리도 또한 어떤 곤경에서든 하느님과 우리 자신을 일치시키며, 그분 위에 누구보다도 희망을 두는 것을 배우자. 주님은 당신의 사람들을 "죽이시고 살리시며, 무덤으로 이끄시고 되돌리시는" 분이시기 때문이다. 그러므로 바오로가 히브리서 11장 7절에서 노아의 신앙 때문에 그를 그렇게 찬양하는 것이, 또한 집회서 44장 17절에서 그러하게 함이 무슨 놀라운 일이겠는가?
제20절: 산들 위로 열다섯 규빗
그러므로 대홍수는 대기의 중간 영역 가장 낮은 부분에까지 이르렀으니, 올림포스산과 다른 매우 높은 산들도 그 지점에까지 다다르기 때문이다. 따라서 대홍수는 낙원 또한 덮쳐 파괴하였다. 어떤 이들은 세상 끝의 대화재 때에 불이 이와 똑같은 높이, 곧 땅과 산들 위로 열다섯 규빗까지 솟아오르리라 생각하며, 성 아우구스티노도 창세기 자구 해설 3권 2장에서 이를 시사하고, 베드로 후서 3장 5절과 7절로부터 이를 증명한다. 그러므로 카예타노가 상정한 바, 곧 여기에서 물에 덮였다고 일컬어지는 산들은 공중의 하늘 아래에 있는 산들이요, 그가 올림포스와 아틀라스가 그러하다고 말하는 것처럼 대기의 중간 영역을 능가하는 산들은 아니라는 주장은 거짓이다. 이는 여기 성경과 모순되니, 성경은 땅의 모든 산들이 대홍수에 의하여 능가되고 덮였음을 단언하며, 이는 성 아우구스티노가 하느님의 도성 15권 27장에서 올바르게 관찰하는 바와 같다. 또한 카예타노 논증의 토대, 곧 어떤 산들이 대기의 중간 영역 즉 비와 눈의 장소를 능가한다는 것도 거짓이다. 아틀라스의 정상이 눈으로 덮여 있음이 확인되었기 때문이다.
유의하라. 물은 모든 산들을 열다섯 규빗 초과하였으니, 이는 가장 큰 거인들이나 다른 매우 큰 짐승이 가장 높은 산의 봉우리에 보존되지 못하게 하기 위함이었다. 그러므로 유대인들이 전하는 바, 곧 바산의 왕 옥이 6장에서 언급된 거인들 중 하나였으며, 가장 높은 산에 서서 대홍수를 피하였다고 하고, 신명기 3장 10절의 "거인들의 후손 가운데 옥만이 남았다"라는 구절로 이를 증명한다는 주장은 하나의 우화일 뿐이다. 만약 그러하다면 옥은 800세가 되었을 것이니, 대홍수로부터 히브리인들이 가나안에 들어갈 때까지 그만큼의 해가 흘렀으며, 그때에 옥은 그들에게 죽임을 당하였기 때문이다(신명기 3장 3절).
방주 안에서의 노아의 생활
노아가 방주 안에 있었던 온 기간 동안 가족과 더불어 무엇을 하였는지 물을 수 있다. 토르니엘루스는 이렇게 답한다. 노아는 멸망해 가는 다른 모든 이들에 대하여 연민을 느꼈으며, 방주 안에서의 자신의 구원에 대하여 스스로 기뻐하였고, 하느님께 감사를 드렸다. 둘째로, 그는 기도와 관상에 전념하였다. 셋째로, 그는 자신과 모든 짐승들을 돌보아 그것들에게 먹이와 물을 주었고, 오물을 배 밑바닥으로 쓸어 내린 다음, 거기에서 펌프나 양동이로 그것을 들어 올려, 위쪽에 있는 작은 창문들을 통하여 방주 밖으로 던져 버렸다. 마지막으로, 그는 방주의 모든 일을 관리하였다.
제22절: 그 안에 생명의 숨이 있던 모든 것
그리고 땅 위에 생명의 숨이 있던 모든 것이 죽었다. — 히브리어는 문자 그대로 이러하다. "그 콧구멍에 생명의 영의 숨(곧 호흡의 숨, 즉 숨쉬는 숨)이 있던 모든 것, 마른 땅에 있는 모든 것 가운데 죽었다," 곧 땅 위에서 숨쉬던 모든 것이 절대적으로 죽었다. 이에 취리히 성경은 이렇게 옮긴다. "그 콧구멍에 생명의 숨이 숨쉬고 있던 모든 것, 마른 땅에서 살던 모든 것 가운데 죽었다." 바타블루스는 "그것들은 이미 죽어 있었다."라고 옮긴다. 그는 "마른 땅에서"라는 말을 덧붙였으니, 이는 축축한 곳, 곧 물속에서 사는 물고기들 때문이다. 이들은 살아남아 생존하였기 때문이다. 파그니누스는 "그 얼굴에 생명의 호흡이 있던 모든 것, 마른 땅에 있던 모든 것 가운데 죽었다."라고 옮긴다. 칠십인역은 이렇게 옮긴다. "그리고 생명의 영을 지닌 모든 것, 마른 땅 위에 있던 모든 것이 죽었다." 칼데아역은 이러하다. "그 콧구멍에 생명의 영의 숨이 있는 모든 것, 마른 땅에 있는 모든 것 가운데 죽었다."
제24절: 백오십 일
이 150일은 12절에서 언급된 비가 내린 40일 이후에 별도로 계산되어야 하는 것이 아니라(요세푸스, 크리소스토모, 토스타투스, 카예타노가 주장하는 것처럼), 그 40일을 포함하는 것임을 유의하라. 왜냐하면 비와 대홍수가 시작된 둘째 달 17일부터, 물이 줄어들어 방주가 아르메니아의 산들 위에 머물게 된 일곱째 달 27일까지(8장 4절에 나와 있는 대로) 단지 160일이 흐르기 때문이다. 그러므로 처음 40일 동안에는 비가 내려 땅과 모든 산들이 15규빗까지 덮였다. 그 다음 110일 동안 물은 이 상태와 높이에 머물러 있었고, 그 후에 물이 줄어들기 시작하여 그로부터 열흘째 되는 날에 방주가 아르메니아의 산들 위에 머물게 되었다. 대홍수가 시작된 둘째 달 17일부터 방주가 머물게 된 일곱째 달 27일까지 전체적으로 그만큼의 날수, 곧 160일이 헤아려지며, 이는 내가 방금 말한 방식대로 나누어 배분되어야 한다. 리라누스, 후고, 페레리우스가 이렇게 말한다.
대홍수의 공포
대홍수의 이 광경은 무시무시하였다. 점점 더, 지옥의 불의 홍수는 어떠할 것인가? 하느님께서 사람의 자녀들 위에 내리시는 결정에 있어서 얼마나 두려우신 분이시며, 그분의 공의와 복수가 얼마나 두려운 것인지 생각하라. "강들이 그 물결을 들어 올렸습니다, 큰 물의 소리로 말미암아. 바다의 파도는 놀랍고, 높은 곳에 계신 주님은 놀라우시도다." 그러면 모든 이들을 뜻밖에 똑같이 덮치게 될 심판의 날에는 어떠할 것인가? 진리 자체이신 그리스도의 말씀을 들으라. 마태오 복음 24장 37절. "노아의 날들과 같이, 사람의 아들의 재림도 그러할 것이다. 대홍수 이전의 날들에 사람들이 먹고 마시며 장가들고 시집갔으되, 노아가 방주에 들어가던 날까지 알지 못하다가, 대홍수가 이르러 그들을 모두 데려가기까지 그러하였던 것처럼, 사람의 아들의 재림도 그러할 것이다."
대홍수의 공포. 그때에, 추기경 후고가 성 베르나르도로부터 말하는 바와 같이, 유기된 자들을 위한 길은 사방에서 좁아질 것이다. 위에는 분노하신 심판자가 계시고, 아래에는 무시무시한 심연이 있으며, 오른편에는 죄가 고발할 것이요, 왼편에는 헤아릴 수 없는 악령들이 처벌로 끌고 갈 것이다. 안으로는 불타는 양심이 있고, 밖으로는 불타는 세상이 있을 것이다. 현행범으로 붙잡힌 가련한 죄인아, 너는 어디로 도망하겠느냐? 숨는 것도 불가능하고, 나타나는 것도 견딜 수 없다. 누가 너를 고발할 것이냐고 묻는다면, 나는 말하노라, 온 세상이 그리할 것이다. 왜냐하면 창조주께서 모욕을 당하실 때, 모든 피조물은 모욕하는 자, 곧 죄인을 미워하기 때문이다.
물이 불어날 때, 어머니들은 어린 자녀들과 함께 어디로 가야 할지 모른 채 떨며 집 안을 뛰어다녔고, 다른 이들은 두려움에 사로잡혀 식탁에서 일어나 피난처를 찾았으며, 신혼의 침상에서 신랑과 신부가 뛰쳐나와 밀려오는 파도를 피하려고 그는 이쪽으로, 그녀는 저쪽으로 도망하였다. 당신은 어떤 이들이 갑자기 집의 위층으로 오르고, 또 다른 이들이 지붕 꼭대기까지 오르는 것을 보았을 것이다. 어떤 이들은 마찬가지로 높은 나무의 가지를 타고 오르고, 다른 이들은 서둘러 언덕과 산의 능선으로 달려갔으나 헛된 일이었다. 아무도 이 물의 힘과 격류를 피할 수 없었기 때문이다. 사방이 두려움이요, 사방이 떨림이었다. 오, 그들은 그때에 얼마나 탄식하였던가. 노아가 이러한 일들을 경고할 때에 듣지 아니하고 도리어 그를 비웃었음을! 오 노아여, 그대는 얼마나 지혜로웠던가. 그들은 말하였다. 오, 우리는 얼마나 어리석었고, 얼마나 제정신이 아니었으며, 얼마나 우둔하였던가! 오, 이제라도 방주에 들어갈 수 있다면, 우리는 우리의 평생을 그 안에 갇히기를 얼마나 열망하였을 것인가! 우리는 한때 할 수 있었으나 원하지 아니하였고, 이제는 원하지만 할 수 없도다. 프리기아인들은 너무 늦게 지혜로워진다. 이러한 것들과 이와 유사한 일들로부터 당신은 대홍수가 얼마나 두려운 것이었는지를 본다. 그리고 당신이 더 충만히 이를 보고 파악할 수 있도록, 당신 자신이 산의 정상에 서 있다고 상상하라. 그리하여 물이 온 땅을 범람시키며, 모든 것을 무너뜨리고, 사람과 짐승을 삼키며, 요새와 성읍을 뒤엎고, 여전히 솟아올라 모든 산들을 능가하며, 그리하여 마침내 정상에 서 있는 당신에게까지 이르러, 마찬가지로 당신을 집어삼키고 빠뜨리는 것을 보라. 이로부터 온 세상에 이 재앙을 가져온 죄가 무엇인지를 배우라. 그리고 땅 위에 있는 물의 홍수가 그러하였다면, 지옥의 불의 홍수는 어떠할 것인가?