코르넬리우스 아 라피데

창세기 제8장

목차

제8장 개요

홍수가 점차 줄어들어 마침내 끝난다. 이것을 노아는 제8절에서 올리브 가지를 물고 돌아오는 비둘기를 통해 알게 된다. 이어 제16절에서 그는 자기의 온 집안과 더불어 방주에서 나온다. 마지막으로 제20절에서 그는 하느님께 제사를 드리며, 그 제사로 누그러지신 하느님께서는 앞으로 다시는 홍수가 없으리라고 약속하신다.

불가타 본문: 창세기 8:1-22

1. 그리고 하느님께서는 노아와, 그와 함께 방주 안에 있던 모든 생물과 모든 가축을 기억하시고, 땅 위에 바람을 일으키시니 물이 줄어들었다. 2. 그리고 심연의 샘들과 하늘의 수문들이 닫히고, 하늘로부터 내리던 비가 그쳤다. 3. 물은 땅에서부터 가고 되돌아오면서 물러가기 시작하였고, 백오십 일이 지난 후 줄어들기 시작하였다. 4. 일곱째 달 그 달 스무이렛날에 방주는 아르메니아의 산들 위에 머물렀다. 5. 물은 열째 달까지 계속 빠져 내려갔고, 열째 달 초하루에는 산봉우리들이 드러났다. 6. 사십 일이 지난 후에 노아는 자기가 만든 방주의 창문을 열고 까마귀 한 마리를 내보내니, 7. 그것은 나갔다가 돌아오지 않았다. 땅 위의 물이 다 마를 때까지 그러하였다. 8. 노아는 또 그 뒤에 비둘기 한 마리를 내보내어, 땅 위에서 물이 이미 그쳤는지 보려 하였다. 9. 그러나 비둘기는 발을 쉴 만한 곳을 찾지 못하여, 방주에 있는 그에게로 돌아왔으니, 온 땅 위에 물이 있었기 때문이다. 노아는 손을 내밀어 그것을 잡아 방주 안으로 들여왔다. 10. 그는 또 이레를 기다린 다음에 다시 비둘기를 방주에서 내보냈다. 11. 비둘기는 저녁때에 그에게로 돌아왔는데, 푸른 잎이 달린 올리브 가지를 입에 물고 있었다. 그리하여 노아는 땅 위에서 물이 그친 것을 알았다. 12. 그는 그래도 또 이레를 기다렸다가 비둘기를 내보내니, 그것은 다시는 그에게 돌아오지 않았다. 13. 육백일 년째 되는 해 첫째 달 초하루에 땅 위의 물이 줄어들었다. 노아가 방주의 지붕을 열고 내다보니, 땅의 표면이 말라 있었다. 14. 둘째 달 스무이렛날에 땅이 완전히 말랐다. 15. 그때에 하느님께서 노아에게 이르셨다. 16. 너는 네 아내와 네 아들들과 네 아들들의 아내들과 더불어 방주에서 나오너라. 17. 네게 있는 모든 육신의 생물, 곧 새들과 짐승들과 땅 위에 기어 다니는 모든 기는 것을 너와 함께 데리고 나와 땅으로 가거라. 그것들은 땅 위에서 번성하여 번식할 것이다. 18. 그리하여 노아와 그의 아들들과 그의 아내와 그 아들들의 아내들이 함께 나왔다. 19. 또한 모든 생물과 가축과 땅 위에 기어 다니는 기는 것들이 그 종류대로 방주에서 나왔다. 20. 노아는 주님께 제단을 쌓고, 모든 정결한 짐승과 모든 정결한 새 가운데서 취하여 제단 위에서 번제물을 드렸다. 21. 주님께서 그 향기로운 냄새를 맡으시고 말씀하셨다. 내가 이제부터는 사람 때문에 땅을 저주하지 않으리니, 사람 마음의 감관과 생각은 어려서부터 악으로 기울어져 있기 때문이다. 그러므로 나는 내가 이미 한 것처럼 살아 있는 모든 생명을 다시는 치지 않으리라. 22. 땅이 있는 모든 날 동안, 씨뿌리기와 거둠, 추위와 더위, 여름과 겨울, 낮과 밤이 쉬지 않으리라.

제1절: 하느님께서 노아를 기억하시다

그리고 하느님께서 노아를 기억하셨다. — 하느님께서 노아를 물의 저 무서운 심연 위에 방주와 함께 떠다니게 버려두셨을 때 마치 그를 잊으신 듯하다가, 홍수가 끝나는 이 대목에서는 그를 기억하신다고 일컬어지는 것은, 이제 그분께서 그를 거기서 건져내시기 때문이라고 테오도레투스는 말한다. 앞 장에서 우리는 모든 악인의 멸망을 들었고, 여기서는 경건한 이들의 위로를 듣는다. 앞서 악인들의 기쁨이 슬픔으로 변한 것을 보여 주신 것처럼, 여기서는 경건한 이들의 슬픔이 기쁨으로 변한 것을 선언하시니, 토빗의 다음 말씀과도 같다. "당신을 경외하는 이는 누구나 이 사실을 확실히 아나이다. 곧 그의 생애가 시련 가운데 있을지라도 마침내 영광의 화관을 받으리라는 것을."

그분께서 바람을 일으키셨다 — 곧 성령이시라고 테오도레투스와 성 암브로시오는 말한다. 둘째로, 루페르토는 이 영을 태양으로 해석하니, 태양의 열기로써 물을 말리셨다는 것이다. 그러나 내가 말하는 바는 영이라 함은 곧 강한 바람이라는 것이다. 그 바람은 그토록 광대한 물 위에 그토록 짧은 시간 안에 어찌 자연적 힘만으로 이루어질 수 있었겠는가. 그러므로 자연적 힘에 의해서라기보다는 신적 힘에 의해, 한편으로는 물을 말리고 소멸시키며, 다른 한편으로는 물을 응축시켜 그것이 터져 나왔던 심연과 그 통로 안으로 몰아넣었다. 그렇게 하신 다음 그분께서는 거기에 그것들을 가두시고, 심연의 샘과 그 열린 입구들을 닫으셨다. 이것이 바로 이어지는 말씀이다. "심연의 샘들이 닫혔다." 성 요한 크리소스토모와 암브로시오가 그렇게 말한다. 이 심연이 무엇인지에 대해서는 제7장 제11절에서 이미 밝혔다. 같은 바람이 같은 힘으로써, 이 홍수로부터 어떠한 역병이나 전염병도 이후에 퍼지지 않게 하였다.

제2절: 비가 그치다

그리고 하늘로부터 내리던 비가 그쳤다. — 이것은 이 시점까지 백오십 일 동안 줄곧 비가 내렸다는 것이 아니라, 홍수가 줄어들 무렵에 하느님께서 어떤 비든, 심지어 일상적인 비마저도 모두 그치게 하시어, 물이 더 빨리 줄어들고 땅이 마르게 하셨다는 뜻이다. 그러므로 하느님께서는 여기서 꼬박 일곱 달 동안 비를 그치게 하셨으니, 곧 물이 줄어들기 시작한 일곱째 달 열이렛날부터, 제14절에서 분명한 바와 같이 땅이 마른 이듬해 둘째 달 스무이렛날까지이다.

제3절: 가고 되돌아옴

가고 되돌아오면서 — 간다는 것은 여러 물길을 통해, 또 숨겨진 수맥들을 통해 바다와 지하의 심연으로 되돌아간다는 뜻이다. 성 예로니모가 그렇게 말한다.

일곱째 달에 — 이는 일부의 주장처럼 홍수의 시작부터가 아니라 한 해의 시작부터를 가리키니, 제13절과 그다음 절들로부터 분명하다.

제4절: 아르메니아의 산들

스무이렛날에. — 라틴 성경, 칠십인역, 모든 교부들이 한결같이 이렇게 읽으며, 이성 또한 그렇게 읽어야 함을 증명한다. 왜냐하면 물이 그 최고 높이에 머물러 땅을 백오십 일 동안 덮고 있었으므로, 그것이 그 높이에 머문 것은 이 일곱째 달 열이렛날까지였음이 뒤따르기 때문이다. 홍수는 둘째 달 열이렛날에 시작되었으니, 둘째 달 스무이렛날부터 일곱째 달 열이렛날까지는 정확히 백오십 일이 되며, 그 후에 물이 줄어들기 시작하였다. 그러므로 일곱째 달 열이렛날에 물이 줄어들기 시작한 것이다. 그러나 아르메니아의 산들뿐만 아니라 온 땅에서 그보다 더 높은 산들조차 사방에서 열다섯 규빗이나 물 위로 솟아오르게 할 만큼 하루에 물이 줄어들 수는 없었으므로, 같은 열이렛날에 방주가 아르메니아의 산들 위에 쉴 수 있었던 것은 아니다. 이는 점차로 이루어졌으니, 열흘이 지난 후 곧 같은 달 스무이렛날에야 방주가 저 산들 위에서 쉴 수 있었다는 말이 여기서 진술되고 있는 것이다. 물이 매우 천천히 줄어들었다는 사실은, 방주가 일곱째 달에 쉰 뒤에 산봉우리들이 마침내 열째 달에야 드러났다는 데서 분명히 알 수 있다.

그러므로 여기의 히브리어와 칼데아어 본문은 결손되었다기보다는 오히려 뒤틀리고 흐트러져 있다. 17 대신 27로 되어 있으니, 떨어진 두 단어 asar iom, 곧 "열째 날"로 읽을 것이 아니라, 한 단어로 합하여 esrim, 곧 "스무째"로 읽어야 하며, "날"을 보충해야 한다.

따라서 에우구비누스와 카예타노와 리포마누스가 여기서 우리의 본문이 손상되었다고 말한 것은 잘못이다.

아르메니아의 산들. — 히브리어로는 "아라랏의 산들"인데, 칼데아어는 이를 "코르두의 산들"로 옮기고, 요세푸스와 쿠르티우스는 이 산들을 코르디아 산이라 부른다. 페레리우스와 델리리오는 이 산들이 (여러 곳에서 각기 다른 이름을 가지는) 타우루스 산맥의 일부로서, 그 산맥이 킬리키아와 아락세스 강을 굽어보는 지점에 있는 부분이며, 이 강이 히브리어로 "아라랏"이라 불리는 것일지도 모른다고 한다. 그래서 스테파누스는 자신의 저서 도시론에서, 킬리키아의 타르수스가 tarsis, 곧 "마르다"라는 말에서 명명되었다고 생각한다. 왜냐하면 땅이 그곳에서 처음으로 말랐다는 증거로 타르수스가 바로 그 자리에 세워졌기 때문이라는 것이다. 그러나 다른 이들은 타르수스가 야펫의 아들 타르시스에 의해 세워지고 그 이름을 따서 명명되었다고 여긴다.

어디에서 아르메니아라는 이름이 유래하는가? 주목할 것은, 아르메니아는 나중에 노아의 손자요 셈의 아들인 아람에게서 그렇게 이름을 얻은 것으로 보인다는 점이다. 창세기 제10장이 이를 밝힌다. 그러나 히브리어 어원을 살피면, 아람과 아르메니아는 "높고" "우뚝한" 것을 뜻한다. 실제로 아르메니아는 온 세상의 모든 지방 가운데 가장 높으며, 이는 홍수가 줄어들 때에 방주가 맨 처음 아르메니아의 산들 위에 내려앉은 사실로도 알 수 있다.

제5절: 열째 달

열째 달 — 토스타투스와 카예타노의 주장처럼 홍수의 시작부터가 아니라, 앞 장 제11절과 여기 제13절 및 제14절에서 분명한 바와 같이, 노아의 생애 육백째 해의 시작부터 헤아린 것이다. 리라누스와 페레리우스도 그렇게 말한다.

산봉우리들이 드러나다

산봉우리들이 드러났다. — 방주가 이미 일곱째 달에 아르메니아의 산들 위에 머물렀다 하더라도, 그때까지 산들은 아직 드러나지 않았다. 방주의 덩치는 무거운 화물선들이 그러하듯이 자기 무게로 인하여 몇 규빗(이를테면 일곱이나 여덟 규빗쯤)이 물 아래로 잠겨 들어가 있었기 때문이다. 그러므로 물이 이 일곱이나 여덟 규빗만큼 점차 줄어들자 산들이 마침내 드러났고, 방주의 창문을 통하여 내다보는 노아에게 산봉우리들이 열째 달에 이르러 비로소 나타난 것이다. 그 산봉우리들이 전에 이미 드러나 물에서 벗어나 있었겠지만, 노아 자신에게 그것들이 처음으로 나타나 보인 것은 열째 달이었을 것이다. 덧붙이자면, 물이 언제나 고르고 한결같은 속도로 점차 줄어들었다고 말할 필요는 없다. 오히려 처음에는 물이 더 많이 줄었다고 보는 것이 타당하다. 이는 방주가 더 이상 물 위에 떠다니지 않고 노아의 안전과 위로를 위해 아르메니아의 산들 위에 내려앉도록 하기 위함이었다. 처음부터 물은 바람에 의해 말라서 응축되었을 뿐만 아니라, 하느님에 의해 갑자기 본래 나왔던 심연으로 되돌려졌기 때문이다. 심연은 엄청난 양의 물을 받아들이고 그 안에 가두었으니, 그래서 제2절에서 말씀하신다. "그리고 심연의 샘들이 닫혔다."

제7절: 까마귀

까마귀가 돌아왔는가? 까마귀는 나갔다가 돌아오지 않았다. — 칼데아어 역본과 요세푸스, 그리고 일부 학자들이 보기에는 히브리어 본문 자체도 이와 반대로, 까마귀가 나갔다가 돌아왔다고 한다. 그래서 칼뱅은 우리의 라틴어 본문이 거짓이라고 고발한다. 그러나 칠십인역과 우리의 번역자와 프로코피우스를 제외한 모든 교부들은 부정사를 붙여, "까마귀가 나갔다가 돌아오지 않았다"로 읽는다. 두 역본과 두 독법 모두 참된 뜻을 지닐 수 있으며, 따라서 하나는 다른 하나와 쉽게 조화될 수 있다.

이에 대하여 주목할 것이 있다. 히브리어 본문은 문자 그대로 이러하다. "까마귀는 나가서 가고 돌아오기를 하였다." 성 아우구스티노와 성 요한 크리소스토모와 다른 이들이 증언하는 바와 같이, 방주에서 내보내진 이 까마귀는 산 위에 누워 있거나 물 위에 떠 있는, 아직 썩지 않고 물고기에게 먹히지도 않은 시체들을 보고 그 시체들에 탐닉하였거나, 오히려 페레리우스의 생각처럼 방주에 갇혀 있는 것에 지쳐 자유를 간절히 원하여 방주로 돌아오기를 원하지 않았다. 그러나 땅이 아직 진흙투성이에 물이 고여 있었으므로, 이따금씩 방주 지붕으로 되돌아와 그 위에 앉았다가는 다시 시체들에게로 날아가곤 하였다. 그러므로 까마귀는 방주 지붕으로는 되돌아왔으나, 노아에게 곧 방주 안으로는 돌아오지 않고 이리저리 날아다닌 것이다. 그래서 노아는 까마귀를 통해서는 땅이 마르는지, 또 얼마나 마르는지 알 수 없었으며, 그 직후에 비둘기를 내보내 이를 살피도록 하였다. 프란치스코 루카스의 창세기 주석 제3에 관한 주를 보라.

둘째로, 그리고 더욱 본래의 의미대로 말하자면, 히브리어 schob는 "돌아가다"를 뜻하되, 자기를 내보낸 노아에게로 돌아가는 것이 아니라, 본래의 자리, 자유, 그리고 습관으로 돌아가는 것을 뜻한다. 그래서 schob는 종종 "떠나가다"의 의미로 쓰이니, 여기 제3절과 룻기 1장 16절, 에제키엘서 18장 26절, 그 밖의 여러 곳에서 분명히 드러난다. 그러므로 히브리어 본문은 문자 그대로 이러하다. "까마귀는 나가서 가고 떠나갔으니, 땅 위의 물이 마를 때까지 그러하였다." 곧 땅이 마를 때까지 점점 더 멀리 나가고 멀리 떠나갔다는 뜻이다. 이는 새들이 새장에서 풀려나면 될 수 있는 한 멀리 날아가는 것이 본성이기 때문이다. 우리의 번역자는 이 뜻을 더 명확하게 표현하여 다음과 같이 옮겼다. "그것은 나갔다가 돌아오지 않았다." 그래서 성 예로니모 역시 창세기에 관한 히브리 전통에서 히브리어 본문이 "그것은 나가되 나가고 돌아오지 않았다"라고 되어 있다고 말한다. 고르도누스 신부가 논쟁집 제1권 제19장에서 이 점을 정교하고 박학하게 논하고 있다. 까마귀는 밖으로 나가서 자기의 자유로 돌아갔고, 따라서 방주로는 돌아오지 않고 도리어 방주에서 더 멀리 물러간 것이다. 이것이 바로 히브리어 schob가 뜻하는 바이다.

물이 다 마를 때까지. — "까지"라는 말은 땅이 마른 뒤에 까마귀가 방주로 돌아왔다는 뜻이 아니라, 단지 땅이 마르기 전에는 돌아오지 않았음을 뜻할 뿐이다. 이처럼 "까지"는 마태오 복음 제1장 마지막 절과 시편 109편 2절, 그리고 다른 여러 곳에서 같은 방식으로 쓰인다.

도덕적 해석. 이 대목으로부터 까마귀는 히브리인들 사이에서 속담이 되어, 보내졌으되 늦게 돌아오거나 아예 돌아오지 않는 자를 가리켜 "까마귀 전령"이라 부르게 되었다. 까마귀는 방주로 돌아오지 않았으나 비둘기는 돌아왔다. 까마귀는 회개를 미루며 "내일, 내일"이라고 말하는 자들이요, 탄식하는 비둘기는 곧바로 회개하며 방주로 돌아오는 자들이다. 그래서 알쿠인은 자신의 저서 덕과 악습에 관하여에서 이렇게 말한다. "그대는 아마 이렇게 대답하리라. '내일, 내일'(곧 회개하리라). 오 까마귀의 목소리여! 까마귀는 방주로 돌아오지 않았으나 비둘기는 돌아왔도다. 그대가 더 이상 죄지을 수 없을 때, 죄가 그대를 떠난 때—그대가 죄를 떠난 것이 아니라—그때에 가서야 회개하려 한다면, 회개할 시기로 노년을 기다리는 그대는 이미 믿음에서 아주 멀리 떨어져 있는 자이니라."

달리, 성 암브로시오는 자신의 저서 「노아에 관하여」 제17장에서 이렇게 말한다. 까마귀를 내보낸 것은 "모든 의인이 자기를 정화하기 시작할 때, 먼저 자기 안에서 어둡고 불결하며 경솔한 것을 모두 내쫓아 버림을 뜻한다. 실로 모든 파렴치와 죄책은 어둡고, 까마귀처럼 주검을 먹고 산다. 그러므로 죄책은 이를테면 밖으로 내보내지고 쫓겨나 무죄와 분리되어, 의로운 사람의 마음에 아무런 어둠도 남지 않게 된다. 끝으로 나간 까마귀가 의인에게 돌아오지 않는 까닭은, 달아나는 죄책은 오로지 정의에 속할 뿐, 정직함과 의로움에는 어울려 보이지 않기 때문이다." 또한 제18장에서 그는 방주로 돌아온 비둘기가 단순하고 무죄한 이들을 뜻한다고 말한다. 이들은 세속의 사람들을 회심시키기 위하여 보내졌다가, 그들 안에 악이 범람하였음을 보고는 헛되이 수고하거나 그 악에 물들지 않기 위하여 속히 마음의 방주로 되돌아 날아온다는 것이다. "그는 말한다, 이 세상의 교활함과 세속적 욕망의 물결 가운데에서, 단순함이 항구를 찾기란 참으로 더딘 일이다." 더 알고 싶으면 그의 책에서 더 많은 내용을 보라.

제9절: 발붙일 곳

발붙일 곳. -- 아직 모든 것이 진흙과 진창으로 덮여 있었기 때문이다.

온 땅 위에 물이 있었기 때문이다. -- 비록 물이 높은 산에서는 물러갔으나, 여전히 평탄하고 들판으로 된 모든 땅을 덮고 있었기 때문이다.

제11절: 올리브 나뭇가지

저녁에. -- 성 요한 크리소스토모는 설교 26에서 말하기를, 비둘기가 온종일 먹이를 찾은 후에, 밤의 추위를 피하고자 낯익은 둥지에 있는 짝에게로 돌아간다고 한다. 델리리오가 이렇게 말한다.

올리브 나뭇가지. -- 올리브 나무는 플리니우스가 제16권 제20장에서 증언하는 바와 같이 그 잎이 언제나 푸르기 때문이다. 그러므로 이 올리브 나무는 홍수의 물 아래에서 꼬박 한 해 동안 그 잎을 보존할 수 있었다. 성 요한 크리소스토모가 설교 26에서 이렇게 말한다. 다만 성 암브로시오는 「방주에 관하여」 제19장에서, 이 올리브 나무가 물 아래에서 자연적으로가 아니라 하느님의 전능하심으로 말미암아 싹을 틔웠다고 보기를 더 좋아한다.

유의하라. 비록 홍수가 들판에 있던 거의 모든 나무들을 쓰러뜨렸으나, 이 올리브 나무와, 그 밖의 어떤 나무들과 식물들은 물의 힘을 꺾어 주던 산의 바위들 사이에서 보존될 수 있었다.

유다인들은 여기에서 허황된 말을 하니, 이 가지가 시온과 올리브 산에서 가져온 것이요, 그 산은 거룩하기에 홍수가 거기에까지 이르지 못하였다고 지어낸다. 또 다른 이들은 그것이 낙원에서 가져온 것이라고 꿈꾼다.

올리브 나무는 평화와 승리와 행복의 상징이다. 비유적 해석으로, 성 암브로시오는 말하기를, 올리브 나무는 하느님의 자비의 표상이라 한다. 또한 페레리우스는 말하기를, 올리브 나무는 평화와 승리와 행복의 상형문자라 한다. 그러므로 올리브 가지를 물고 온 이 비둘기는 이를테면 노아와 세상에게 물로부터의 안전과, 평화와, 하느님과의 화해를 가져다준 것이다. 올리브 나무의 상징에 관하여는 레위기 제2장 제4절에서 더 많이 말하겠다.

물이 그쳤다는 것. -- 곧 물이 나무들과 땅까지 줄어들었다는 것이다.

풍유적 해석: 노아, 그리스도, 그리고 교회

풍유적으로, 노아는 그리스도요, 방주는 교회이다. 그리스도의 수난과 죽음 이후에 하느님께서는 그리스도를 죽은 자들 가운데에서 일으키심으로써 생명의 영을 다시 불어넣으셨으며, 그때에 죄의 용서를 위하여 사람들에게 성령을 주셨다. 둘째로, 물이 성령에 의하여 즉시 마르지 아니하였으니, 이는 하느님께서 욕정과 유혹과 모든 죄의 물을 즉시 말리지 아니하시고, 때를 따라 말리시기 때문이다. 셋째로, 방주가 먼저 산 위에 머무른 것은, 그리스도의 수난 때에 교회가 사도들 안에서 굳건히 섰기 때문이다. 넷째로, 노아가 사십 일째 되는 날에 창을 연 것은, 그리스도께서 부활하신 지 사십 일째 되는 날에 하늘로 오르시어 그것을 여셨기 때문이다. 다섯째로, 내보낸 까마귀가 돌아오지 아니한 것은, 신의 없는 유다인들이 교회에서 쫓겨난 뒤에 다시 교회로 돌아오지 아니하기 때문이다. 여섯째로, 비둘기는 성령이시니, 그분께서는 그리스도 위에 비둘기의 모습으로 나타나셨다. 일곱째로, 비둘기가 세 번 내보내진 것은, 성령께서 우리에게 세 번 오시기 때문이다. 첫째는 우리가 세례받을 때요, 둘째는 우리가 견진받을 때요, 셋째는 그분께서 우리의 몸을 일으키실 때이다. 여덟째로, 비둘기가 진흙투성이 땅이나 시체 위에 앉지 아니한 것은, 성령께서 육적이고 악의에 찬 영혼 안으로 들어가지 아니하시기 때문이다. 아홉째로, 비둘기가 저녁에 온 것은, 성령께서 그리스도의 마지막 날들에 부어지셨기 때문이다. 열째로, 비둘기가 올리브 가지를 가지고 온 것은, 성령께서 우리에게 하느님의 은총의 기름과 하느님과의 평화를 가져오시기 때문이다. 열한째로, 노아가 비둘기를 통하여 물이 그쳤음을 확인받은 것은, 성령께서 우리가 하느님의 자녀임을 우리 영에게 증언하시기 때문이다. 열두째로, 노아가 방주의 지붕을 걷어낸 것은, 그리스도께서 우리로 하여금 하늘로 자유로이 들어가게 하시고자 모든 장애물을 걷어내시기 때문이다. 이는 그분께서 다음과 같이 말씀하실 때에 이루어지리라. "오너라, 내 아버지께 복 받은 이들아," 등등.

제12-13절: 물이 줄어들었다

물이 줄어들었으니 -- 땅까지 이르렀으므로, 마른 땅이 드러났다. 여기에서 유의하라. 노아의 601년째 첫째 달 첫날에, 땅이 여기에서 말랐다고 일컬어지나, 이는 시작된 것으로 이해하라. 곧 땅이 물에서 드러났으나 여전히 진흙투성이이며 진창 상태로 남아 있었다는 뜻이다. 땅이 진창과 진흙에서 완전히 마른 것은 57일 후, 곧 둘째 달 27일이었으니, 이는 다음 절에서 말해지는 바이다. 그리하여 노아가 그의 가족과 더불어 방주에서 나와 땅 위를 걸을 수 있게 된 것이다. 페레리우스가 이렇게 말한다.

그리고 노아가 방주의 지붕을 열고 내다보았다. -- 노아는 방주의 지붕 전체를 연 것이 아니라, 단지 그 일부, 곧 널판 한두 개만 열었으니, 이는 다만 그가 지붕 위로 편리하게 오를 수 있고, 거기에서 사방을 둘러볼 수 있을 만큼만이었다(이는 방주의 옆면에 있던 창으로부터는 할 수 없는 일이었다). 그리하여 그는 이제 온 땅에서 물이 물러갔는지를 보려 한 것이다.

비유적 해석으로, 성 암브로시오는 「노아에 관하여」 제20장에서 이렇게 말한다. 노아, 곧 의로운 사람은 무형의 것들, 곧 하느님과 천상의 존재들을 바라보기 위하여 지붕을 연다. "그러므로," 그가 말하기를, "의로운 사람은 자기가 보지 못하는 주님을 찾으니, 부패에서 벗어나 영원함을 갈망한다."

제14절: 땅이 말랐다

둘째 달 스무이렛날에 땅이 말랐다. -- 이 구절로부터 홍수가 꼬박 한 해 하고도 열흘 동안 지속되었음이 분명하다. 홍수는 노아의 600년째 둘째 달 17일에 시작되었고, 노아의 601년째 둘째 달 27일에 끝났기 때문이다. 그러므로 노아는 꼬박 한 해 하고도 열흘 동안 방주 안에 있었다.

페레리우스는 여기에서 말하는 해가 태음년으로 이해되어야 한다고 생각한다. 태음년은 열두 차례의 삭망월, 곧 달이 황도대를 열두 번 순회하는 것을 포함하며, 따라서 354일을 포함하므로 태양년보다 열하루가 짧다. 태양년은 365일을 포함하기 때문이다. 페레리우스의 논거는 이러하다. 히브리인들은 달을 사용하였고, 따라서 태음년을 사용하였으니, 그러므로 모세도 여기에서 같은 것을 사용하는 것으로 보인다는 것이다.

그러나 이 논거는 전적으로 성립하지는 아니한다. 히브리인들이 태음월을 사용한 것은 달을 따라 거행되어야 할 여러 축제들 때문이었으니, 초하루 축제는 초승달 때에 거행되어야 하였고, 파스카는 첫째 달의 열나흗 달 때에 거행되어야 하였기 때문이다. 그러나 이로부터 모세가 모세오경에서 동일한 것을 사용한다는 결론이 나오는 것은 아니다. 모세는 여기에서 세계의 연대기를 기록하는데, 이는 가장 통용되고 가장 널리 쓰이는 태양년에 따라 기록되는 것이 상례이기 때문이다. 게다가 히브리인들은 둘째 해나 셋째 해마다 윤달을 넣어 자기들의 태음년을 태양년으로 환원시키고 그것과 같게 하였으니, 그리하여 그들도 태양년을 사용한 것이다. 그렇지 않았다면 그들은 언제나 새 소출의 달에 해를 시작하고 그 달에 파스카를 거행할 수 없었을 것이다.

모세가 태양년을 사용한다는 것은, 내가 제7장 마지막 절에서 말한 바에 의하여 뒷받침된다. 곧 둘째 달 17일부터 일곱째 달 27일까지 160일이 지났으며, 그리하여 처음 150일 동안에는 물이 자기 수위에 머물러 있다가, 마지막 열흘 동안에 줄어들어 방주가 아르메니아의 산들 위에 머물게 되었다는 것이다. 만일 태음월을 취한다면, 이렇게 말하여야 할 것이다. 곧 그 150일의 홍수 이후에 땅이 나흘 만에 갑자기 말라서 방주가 그 산들 위에 머물 수 있을 정도가 되었다는 것이다. 그러나 그 후에 땅이 매우 더디게 말랐다는 것은 제5절, 제13절, 제14절에서 분명하다.

제16절: 너와 네 아내는 나오너라

성 암브로시오는 「방주에 관하여」 제21장에서, 그리고 카예타노는 다음을 유의한다. 제6장 제18절에서 방주에 들어갈 때에는 하느님께서 아내들이 남자들과 따로 들어가도록 명하시지만, 나올 때에는 함께 나오도록 명하신다. 성 암브로시오가 말하기를, 들어갈 때에는 저 묵시적인 분리의 표현으로써 하느님께서 각자에게 부부 관계와 출산을 삼가도록 훈계하시니, 이는 그때가 애도와 회개의 시기였기 때문이다. 그러나 나올 때에는 또 다른 결합의 표현으로써 인류의 번식을 위하여 부부 관계를 사용하도록 훈계하신다는 것이다.

제17절: 아메리카 대륙에 이른 짐승들

모든 생물들 등을 너와 함께 데리고 나오너라. 그리고 그들은 땅 위로 나아가라. -- 물을 수 있다. 어떻게 이리, 여우, 사자, 호랑이, 그리고 그 밖의 해로운 들짐승들이 노아가 방주에서 나온 아시아에서, 바다로 그곳과 떨어져 있는 섬들과 땅들에, 특히 아메리카 대륙에까지 이를 수 있었는가?

성 아우구스티노는 「하느님의 도성」 제16권 제7장에서 이렇게 답한다. 세 가지 방식이 있으니, 곧 이 짐승들이 헤엄쳐서 섬들로 건너갔거나, 사람들에 의하여 배에 실려 그곳으로 옮겨졌거나, 혹은 하느님의 섭리와 창조로써 그 땅들에서 생겨났다는 것이다. 이 셋째 방식은 거의 믿을 만하지 아니하다. 홍수 이후에, 참으로 창세기 제1장에서 이루어진 사물들의 첫 창조 이후에는, 하느님께서 아무것도 새로이 창조하지 아니하셨기 때문이다. 하느님께서 각 짐승의 수컷과 암컷을 방주로 들여오신 것은 바로 이러한 까닭이니, 곧 그들의 씨가 땅 위에 보존되도록 하심이라, 창세기 7장 3절이다.

그러므로 이 들짐승들이 헤엄쳐서 섬들에 이르렀다는 것이 더욱 개연성 있다. 들짐승들이 필요에 몰리면 꼬박 몇 날 몇 밤을 헤엄치고 건너갈 수 있음을 경험이 가르치기 때문이다. 이에 대한 큰 증거는 다음과 같다. 신세계, 곧 아메리카에서는 이 들짐승들이 온 대륙과 그 가까이에 있는 섬들에서 발견된다. 그러나 대륙으로부터 나흘 여정만큼 떨어져 있는 섬들에서는 결코 발견되지 아니한다(그들이 그곳에 이르도록 헤엄쳐 가기 위하여 그만큼 오래 굶을 수 없었기 때문이다). 아메리카에서 거주하던 우리 요세푸스 아코스타가 이를 부지런히 관찰하였음을 「신세계에 관하여」 제1권 제21장에서 단언한다. 거기에서 그가 덧붙이기를, 쿠바, 히스파니올라, 마르가리타, 도미니카의 섬들에는 여우도, 사자도, 곰도, 멧돼지도, 호랑이도 발견되지 아니한다고 하니, 이들 섬들이 대륙에서 더 멀리 떨어져 있기 때문이다. 이는 마치 에스파냐인들이 오기 전에는 바로 그 섬들에 소도, 말도, 개도, 암소도 없었으나, 에스파냐인들이 후에 들여온 후로는 그 섬들이 이제 그것들로 가득 차 있는 것과 같다.

더욱이 아코스타는 다음 사실로부터 개연성 있게 추측한다. 곧 사람이든 짐승이든 이 반구로부터 아메리카로 육로를 통해서 혹은 짧고 쉬운 항해를 통해서 건너갔다는 것이다. 이는 저 인디오들이 큰 배의 사용도 알지 못하였고, 나침반, 아스트롤라베, 사분의에 대한 지식도 없었기 때문이다. 이것들 없이 여러 날 동안 넓은 바다에서 항해하면 완전히 길을 잃게 된다. 그러므로 그가 말하기를, 대륙과 다른 섬들로부터 멀리 떨어져 있는 섬, 이를테면 버뮤다 같은 섬이 발견되는 곳이면 어디에서나, 그곳이 사람의 거주가 전혀 없음을 우리가 보게 된다고 한다. 이로부터 그는 다음과 같이 결론짓는다. 곧 아메리카는 우리의 이 반구와 연결되어 있으며, 어떤 지점에서는 우리의 땅과 맞닿아 있거나, 아무튼 그로부터 아주 멀리 떨어져 있지는 아니하므로, 배나 작은 선박으로 건너갈 수 있다는 것이다. 북극 쪽으로 아메리카의 전체 범위가 아직 충분히 탐험되지 아니하였으며, 많은 이들은 플로리다 위쪽에 매우 광대한 땅이 있고, 바칼레오스가 유럽의 끝에까지 뻗어 있다고 생각한다.

둘째로, 어떤 들짐승들은 사람들에 의하여 그곳에 데려가졌으니, 이는 이익을 위해서이든, 진기함을 위해서이든, 사냥을 위해서이든, 구경을 위해서이든, 그 밖의 이유로서이든 간에 그러하다. 마치 이곳에 구경거리로 우리에 넣어 데려오는 것과 같으니, 그중 어떤 것들은 우리에서 빠져나와 산과 숲으로 달아났고, 거기에서 번식하여 증식하였다.

이러한 설명들이 누구에게 충분하지 아니하다면, 그는 하느님의 섭리에 의탁하여 다음과 같이 말할 것이다. 곧 홍수 때에 모든 짐승이 천사들에 의하여 방주로 인도된 것과 같이, 홍수 이후에도 같은 천사들의 활동으로 여러 땅과 섬들로 흩어졌다는 것이다. 토르니엘루스가 세상 1931년에 49번에서 이렇게 말한다.

제19절: 그 종류대로

그 종류대로 — 곧 그들의 종에 따라서이니, 다시 말해 짐승들이 쌍으로 혹은 일곱씩 그 종에 따라 방주에서 나왔다는 뜻이다. 곧 동일한 종의 짐승들(수컷과 암컷)이 함께 나왔다는 것이다.

제20절: 노아의 제단

제단 — 이것은 성경에 기록된 최초의 제단이다. 그러나 이전에도 다른 제단들이 있었음은 의심할 여지가 없으니, 곧 4장에서 아벨이 제사를 드린 제단들이 그것이다. 제단(altare)은 마치 높은 제사의 단(alta ara)처럼 불리는데, 그 위에서 희생물이 하느님께 도살되어 봉헌되기 때문이다. 그리하여 제단은 히브리어로 미즈베아흐(mizbeach)라고 하는데, 이는 "그가 도살하였다"를 뜻하는 자바흐(zabach)에서 나온 말이다.

번제물 — 저 정결한 짐승들의 일곱 번째, 곧 짝이 없거나 홀로 있는 수컷에서 취한 것이니, 내가 2절에서 말한 바와 같다. 카테나에 수록된 타르수스의 디오도루스가 이와 같이 말한다.

제21절: 향기로운 냄새

주님께서 향기로운 냄새를 맡으시니 — 곧 좋은 향내의 냄새이니, 노바티아누스가 그의 저서 삼위일체론에서 이렇게 읽은 바와 같다. 그 뜻은 이러하다. 하느님께서 노아의 번제를 당신께 유쾌하고 마음에 드는 것으로 받아들이셨다는 것이다. 하느님께서는 그것으로 기뻐하셨으니, 마치 우리가 구운 고기의 냄새로 기뻐하고 자양을 얻는 것과 같다. 이는 제사가 말하자면 하느님의 음식이기 때문이다. 그리하여 칼데아 역본은 이렇게 옮긴다. "주님께서 그의 제물을 호의로 받아들이셨다." 히브리어로 "향기로운 냄새"에 해당하는 것은 레아흐 한니코아흐(reah hannichoach), 곧 "안식의 냄새"이니, 이는 이 제사가 인류에게 진노하신 하느님을 달래고 진정시켰기 때문이다. 바타블루스와 올레아스테르가 이렇게 말한다.

모세는 비유적으로 또한 신인동정론적으로(anthropopathōs) 말하고 있으니, 그 뜻은 이러하다. 이 제사의 연기와, 그 연기와 함께 위로 올라간 냄새가 마치 향기로운 냄새처럼 하느님을 기쁘시게 하였으며, 또한 말하자면 죄의 악취를 하느님의 코에서 제거하였다는 것이다. 이는 성 요한 크리소스토모가 말한 바와 같다. "의인 노아의 덕이 제사의 연기와 냄새를 하느님께 향기로운 냄새로 만들었다." 마찬가지로 플라톤과 루키아노스도 비슷한 방식으로 이방 민족들의 신들이 제사를 향기롭게 맡으며 그 냄새를 즐기는 것으로 묘사한다.

그분께서 그에게 이르시되 — 히브리어로는 아마르 엘 립보(amar el libbo), 곧 "그가 그의 마음에 이르시되"이다. 칼데아 역본은 "그가 그의 말씀으로 이르시되"로 옮기며, 칠십인역은 "그가 숙고하며 이르시되", 혹은 많은 마음의 생각과 숙고 끝에 이르신 것으로 옮긴다. 그 뜻은 이러하다. 하느님께서는 이 말씀을 신중한 계획과 심사숙고한 결의로 말씀하셨다는 것이다. 둘째로, "그가 그의 마음에 이르시되"는 "그가 그의 마음속에, 혹은 그의 마음에서부터 이르시되"로 받아들일 수 있으니, 그 뜻은 이러하다. 그분께서는 진지하게, 그리고 마음 깊은 곳에서부터 말씀하셨다는 것이다. 이는 엘(el)이 종종 민(min)이나 베트(bet)의 의미로 쓰이기 때문이다. 셋째로, 델리리오는 이렇게 풀이한다. "그가 그의 마음에 이르시되"는, 곧 하느님 마음의 사랑하는 자였던 노아에게 이르셨다는 것이다. 넷째로, 가장 잘된 풀이로서 히브리어 어법으로부터 이렇게 설명할 수 있다. 아마르 엘 립보(amar el libbo), 곧 "마음이 그의 마음에 말하였다", 곧 앞서 언급된 노아에게 그러하였다는 것이다. 이 말씀이 노아에게 하신 것임은 모든 옛 권위자들이 일치하여 증언하는 바이다. 그 뜻은 이러하다. 노아의 제사로 달래진 하느님께서 그의 마음에 말씀하셨다는 것이니, 곧 그를 위로하시고, 그를 어루만지시며, 그의 마음에 가장 유쾌하고 가장 기쁜 것들을 그에게 말씀하셨다는 것이다. 이는 히브리인들에게 있어 누군가의 마음에 말한다는 것의 뜻이기 때문이다.

내가 다시는 땅을 저주하지 아니하리라 — "내가 저주하리라"는 곧 "내가 해를 가하리라"는 뜻이다. 곧 내가 예전에 행한 바와 같이 다시는 대홍수로 땅을 멸하지 아니하리라는 것이다.

사람들 때문에 — 사람들의 죄 때문에.

이는 감관이 — 그 뜻은 이러하다. 내가 인간의 연약함과 악으로 기울어짐을 불쌍히 여길 것이니, 그러므로 이후로는 그들의 죄를 온 세상의 전면적인 대홍수로 벌하지 아니하고, 다만 각 죄인을 그의 고유하고 개별적인 벌로 징계하리라. 이는 내가 인류 자체를 보존하고 번성시키고자 하기 때문이다.

사람 마음의 감관과 생각

인간 마음의 감관과 생각 — 히브리어로는 예체르 레브 하아담(ietser leb haadam), 곧 "인간 마음의 조형물"이다. 이는 인간의 본성과 본질 자체, 곧 그의 이성과 의지가 악하다는 것이라고 루터와 칼뱅이 말하나, 이는 어리석은 말이다. 이는 인간의 본성, 이성, 의지 자체가 인간의 조형물도 아니요, 인간 마음의 조형물도 아니며, 하느님과 그분 뜻의 조형물이기 때문이다. 그러나 인간 마음의 조형물이란 그 마음의 생각, 의도, 고안 자체이니, 이는 우리의 역자, 칠십인역, 랍비 킴히, 그리고 히브리인들과 그리스인들과 라틴인들 가운데 다른 모든 이들이 도처에서 그렇게 옮긴 바와 같다. 이는 인간이 자기 마음의 작업장에서 이러한 것들을 스스로 빚어내고 만들어내기 때문이다. 이로써 인간에게 자유 의지가 있음이 분명해지니, 마치 도공이 자기가 원하는 어떤 조형물이나 그릇이든 자유로이 빚을 수 있는 것과 같다.

둘째로, 더 나은 풀이는 이러하다. "조형물", 곧 인간 마음의 도예 작업장과 공장이 악으로 기울어져, 그것을 빚고 형성한다는 것이다. 이는 마치 도공이 그의 작업장에서 접시와 항아리와 요강을 빚는 것과 같으니, 그와 같이 인간은 자기 마음과 정욕의 작업장에서 그가 욕망하는 온갖 것들의 상상을 거기서 빚어낸다. 그러므로 죄로 타락한 인간 마음의 이 도예 작업장 혹은 공장은 정욕 자체이거나 감관이며, 칠십인역이 옮긴 대로 디아노이아(διάνοια), 곧 죄로 타락하고 악한 것들을 궁리하는 지성이니, 이를 정욕의 움직임들이 낳고 산출하는 것이다.

그대는 이렇게 말하리라. 정욕에서는 아무 선한 것도 나올 수 없고 다만 악한 정욕의 움직임들만이 나올 수 있으니, 그러므로 인간의 마음에서는 아무 선한 것도 나올 수 없고 다만 악만이 나올 수 있다. 나는 이렇게 답한다. 그 결론을 나는 부정하노니, 이는 인간의 마음에 이중의 작업장이 있기 때문이다. 하나는 정욕의 작업장이요, 다른 하나는 이성과 법과 덕의 작업장이다. 전자는 악으로 기울고, 후자는 선으로 기운다. 이는 하느님께서 우리에게 본성적으로 이 선에의 경향을 심어 놓으셨기 때문이다. 이제 인간의 자유 선택에 따라 정욕의 작업장에서 일할 수도 있고 이성의 작업장에서 일할 수도 있으며, 그 결과 악이나 선을 선택하고 행할 수 있으니, 특히 하느님의 은총의 도움이 있을 때에는 더욱 그러하다.

악으로 기울어져 있으니 — 히브리어로는 야 라(ya ra), 곧 "악하다"는 뜻이니, 곧 죄와 정욕으로 감염되고 타락한 인간의 마음이 스스로 빚고 만들어내는 조형물들, 생각들, 고안들 자체가 악하다는 것이다. 그러나 우리의 역자는 더 깊이 보아서, 라(ra) 곧 "악"을 원인론적으로 "악으로 기울어져 있다" 혹은 칠십인역이 옮긴 대로 "악한 것들에 몰두하고 있다"의 의미로 취하였다. 이는 내가 말한 바와 같이, 그가 "조형물"을 도예 작업장 자체, 감관과 정욕으로 받아들이기 때문이니, 이것들은 형상적으로는 악, 곧 죄가 아니나, 원인적으로는 악으로 기울어져 있고 인간을 악으로 부추기기 때문이다. 이것이 바로 하느님께서 사람들을 불쌍히 여기시어 더 이상 그들의 죄를 대홍수로 벌하지 아니하겠다고 하신 합당한 이유이니, 곧 사람들이 태어나면서부터 약하고 허약하며 악으로 기울어져 있기 때문이다. 이는 실제의 악과 죄는 하느님의 자비가 아니라 그분의 진노를 불러일으키기 때문이다.

어려서부터 — 성 암브로시오가 말하기를, "바로 그 나이로부터 악이 자라나기 때문이다. 죄를 짓는 부지런함과 열심이 젊음에서부터 시작되어, 소년은 마치 약한 자처럼 죄를 짓지만, 청년은 마치 악한 자처럼 죄를 짓는다. 곧 그는 죄를 범하기를 열심으로 욕망하고 자기 범죄를 자랑스러워한다."

제22절: 땅의 모든 날 동안

땅의 모든 날 동안 — 땅이 지속되는 한이 아니니, 이는 땅이 영원히 서 있기 때문이요, 다만 땅 위에 생성과 소멸이 있고 사람과 짐승들이 있는 한이니, 이들을 위하여 이러한 계절의 변화가 도입된 것이다.

씨뿌림과 거둠 — 이시도루스 클라리우스는 여기서 한 해가 히브리인들의 관습에 따라 여섯 부분으로 나뉜다고 여기니, 곧 꽃피는 때, 열매 맺는 때, 더위, 씨뿌림, 추위, 여름이 그것이다. 이에 관하여는 여기 델리리오를 보라. 그러나 대조 자체로부터 분명히 드러나듯이, 여기 기술된 것은 훨씬 더 참으로 이러하다. 첫째, 수고의 교대이니, 하나는 씨 뿌리는 것이요 다른 하나는 거두는 것이다. 이는 여기서 "씨뿌림"은 씨 뿌리는 때를 가리키고, "거둠"은 거두는 때를 가리키기 때문이다. 둘째, 한 해의 교대이니, 여름과 겨울이다. 셋째, 성질과 날씨의 교대이니, 추위와 더위이다.

그치지 아니하리라 — 그들은 멈추지 아니할 것이요, 서로 이어지기를 그치지 아니할 것이니, 이는 대홍수의 해 전체 동안에 그들이 그치고 멈추었던 바와 같다.