코르넬리우스 아 라피데

창세기 제9장

목차

제9장 개요

이 장에서 하느님께서는 홍수를 통하여 마치 새롭게 되고 다시 창조된 것과 같은 사람에게, 죄와 홍수를 통하여 잃어버린 것으로 보일 수 있었던 본래의 좋은 것들, 곧 번식력과 짐승에 대한 지배권과 아울러 더 나은 양식마저 되돌려 주신다. 그러므로 첫째, 하느님께서는 노아와 그의 후손에게 복을 내리시고 고기를 먹는 것을 허락하시되, 피는 허락하지 않으신다. 이로부터 둘째, 제5절에서 그분께서는 살인에 대한 벌을 정하신다. 셋째, 제9절에서 그분께서는 다시는 홍수를 일으키지 않으시겠다고 노아와 계약을 맺으시고, 무지개를 그 계약의 표징으로 주신다. 넷째, 제20절에서 노아가 취하여 잠든 사이에 함이 그를 드러내고, 셈과 야펫이 그를 가린다. 그리하여 깨어난 뒤에 그는 함을 저주하고 셈과 야펫을 축복한다.

불가타 본문: 창세기 9:1-29

1. 그리고 하느님께서 노아와 그의 아들들에게 복을 내리셨다. 그리고 그들에게 말씀하셨다. 번성하고 번식하여 땅에 충만하라. 2. 땅의 모든 짐승과 하늘의 모든 새와 땅 위에 움직이는 모든 것이 너희를 두려워하고 무서워하리라. 바다의 모든 물고기도 너희의 손에 넘겨졌다. 3. 그리고 움직이며 살아 있는 모든 것이 너희의 양식이 되리라. 푸른 풀을 준 것처럼 내가 너희에게 이 모든 것을 주노라. 4. 다만 너희는 피째 있는 고기를 먹지 말라. 5. 내가 너희 생명의 피를 모든 짐승의 손에서 찾으리라. 그리고 사람의 손에서, 곧 그 형제 된 이의 손에서 사람의 생명을 찾으리라. 6. 사람의 피를 흘리는 자는 누구든지 그의 피도 흘려지리라. 이는 사람이 하느님의 모습으로 지어졌기 때문이다. 7. 너희는 번성하고 번식하며 땅에 나아가 그것을 채우라. 8. 하느님께서 또 노아와 그와 함께 있는 그의 아들들에게 말씀하셨다. 9. 보라, 내가 너희와, 그리고 너희 뒤의 너희 후손과 나의 계약을 세우리라. 10. 또한 너희와 함께 있는 모든 살아 있는 것, 곧 새들과 가축과 방주에서 나온 모든 땅의 짐승과 땅의 모든 짐승과도 그리하리라. 11. 내가 너희와 나의 계약을 세우리니, 다시는 모든 육신이 홍수의 물로 멸망하지 아니하며, 다시는 땅을 황폐케 할 홍수가 없으리라. 12. 그리고 하느님께서 말씀하셨다. 이것은 나와 너희 사이에, 그리고 너희와 함께 있는 모든 살아 있는 것과 영원한 세대에 이르도록 내가 주는 계약의 표징이라. 13. 내가 구름 속에 내 무지개를 두노니, 이는 나와 땅 사이의 계약의 표징이 되리라. 14. 내가 구름으로 하늘을 덮을 때에, 내 무지개가 구름 속에 나타나리라. 15. 그러면 내가 너희와 육체를 살리는 모든 살아 있는 것과 맺은 계약을 기억하리니, 다시는 홍수의 물이 모든 육신을 멸하지 못하리라. 16. 그리고 무지개가 구름 속에 있으리니, 내가 그것을 보고 하느님과 땅 위에 있는 모든 육신의 살아 있는 모든 것 사이에 맺어진 영원한 계약을 기억하리라. 17. 그리고 하느님께서 노아에게 말씀하셨다. 이것이 내가 나와 땅 위의 모든 육신 사이에 세운 계약의 표징이 되리라. 18. 방주에서 나온 노아의 아들들은 셈과 함과 야펫이었으니, 함은 가나안의 아버지였다. 19. 이 세 사람이 노아의 아들들이라. 이들로부터 온 땅에 인류가 퍼져 나갔다. 20. 그리고 농부 노아가 땅을 일구기 시작하여 포도밭을 가꾸었다. 21. 그가 포도주를 마시고 취하여 자기 장막 안에서 벗은 채로 누웠다. 22. 가나안의 아버지 함이 자기 아버지의 하체를 보고 밖에 있는 두 형제에게 알렸다. 23. 그러나 셈과 야펫은 자기들의 어깨에 겉옷을 걸치고 뒷걸음으로 가서 아버지의 하체를 가렸으니, 그들의 얼굴은 돌려져 있었으므로 아버지의 하체를 보지 않았다. 24. 노아가 포도주에서 깨어나 자기의 막내아들이 자기에게 한 일을 알고 25. 말하였다. 가나안은 저주를 받으리라. 그는 그 형제들에게 종들의 종이 되리라. 26. 그가 또 말하였다. 셈의 주 하느님은 찬양받으소서. 가나안은 그의 종이 되게 하소서. 27. 하느님께서 야펫을 창대하게 하시며 셈의 장막에 거하게 하시고, 가나안은 그의 종이 되게 하소서. 28. 노아는 홍수 후에 삼백오십 년을 살았다. 29. 그의 모든 날이 구백오십 년이 되어 그는 죽었다.

제2절: 모든 짐승이 너희를 두려워하리라

2. 땅의 모든 짐승이 너희를 두려워하리라. — 주목하라. 사람은 죄로 말미암아 짐승에 대한 온전한 지배권을 잃었다. 그러므로 여기서 하느님께서는 그에게 어느 정도의, 곧 불완전한 지배권을 회복시키시고 확증하신다. 하느님께서는 짐승들에게 어떤 두려움을 심어 놓으셨으니, 그것으로 짐승들은 사람을 자기의 주인으로서 두려워하고 경외한다. 또한 사나운 것들은 사람의 모습을 보면 달아나며, 상해를 입지 아니하거나 굶주림에 내몰리지 않는 한 사람에게 덤벼들지 않는다. 성 바실리오(『육일 창조론』 제40강론)의 말씀에 따르면, 물고기들조차도 사람의 그림자를 두려워하여 달아난다. 심지어 코끼리들도, 플리니우스(제8권 제5장)의 말이 옳다면, 사람의 발자국을 두려워한다. 그러므로 우리는 황소와 말이 종종 어린 소년들에게 이끌려 다니는 것을 본다. 또한 사람은 활로 새와 들짐승을 떨어뜨리니, 사람이 잡아 길들일 수 없을 만큼 강한 짐승은 없다. 성 암브로시오(『호론티우스에게 보낸 서간 38』)가 사납고 이성 없는 피조물들이 사람의 이성을 어떻게 알아보고 그의 온화한 권위 아래 어떻게 순해지는지를 참되고도 우아하게 가르치는 것을 들어 보라. 그는 이렇게 말한다. "흔히 그것들은 사람의 음성이 불러내는 소리를 듣고 물어뜯기를 멈추었다. 우리는 토끼들이 개의 상처 없는 이빨에 잡히는 것을 본다. 사자들조차도 사람의 목소리가 울리면 그 사냥감을 놓는다. 표범과 곰도 사람의 목소리에 자극받거나 다시 불려 들어온다. 말들은 사람들의 박수에 콧김을 뿜고, 침묵에는 그 걸음을 눅인다. 때로는 매를 맞았던 자들을 아무 매질도 하지 않고 지나치니, 그만큼 혀의 채찍이 그것들을 강하게 몰아간다." 그는 또 이렇게 덧붙인다. "그것들의 조공에 관하여 내가 무엇을 말하랴? 숫양은 사람을 기쁘게 하려고 털을 기르고, 그 광채를 더하기 위하여 물에 담가진다. 양들 또한 더 좋은 풀을 골라 먹어서 더 감미로운 젖즙으로 새끼 밴 젖통을 불린다. 그것들은 해산의 고통을 겪으며 사람에게 자기의 선물을 가져온다. 황소들은 하루 종일 고랑에 눌린 쟁기 아래 신음한다. 낙타들은 짐을 지는 순종 외에도 숫양처럼 털 깎임을 받으니, 마치 왕에게 바치듯 여러 동물들이 자기의 조공을 바치며 해마다 세금을 납부하는 것과 같다. 말은 그토록 큰 기수를 자랑하며 당당한 걸음을 모으고, 주인이 오를 수 있도록 그 등을 구부려, 주인 된 이의 좌석으로 그 등을 펼쳐 놓는다."

그러나 이 약속은 신자들에게서 가장 두드러지게 성취되니, 그리스도께서는 그들에게 이렇게 말씀하셨다. "보라, 내가 너희에게 뱀을 밟을 권능을 주었노라"(루카 10장). 또한 "그들이 뱀을 집어 올리며, 어떤 독을 마실지라도 그것이 그들을 해치지 못하리라"(마르코 16장). 그리하여 사자들이 목을 숙이고 성 안토니오에게 다가와 그의 축복을 구하며 그의 손과 발을 핥았다. 보아 뱀이 성 힐라리오에게 순종하였으며, 두 마리의 용이 아몬에게, 들나귀가 로마인 마카리오에게, 하마가 베누스에게, 악어가 헬레누스에게, 암사자가 요한 수도원장에게, 하이에나가 알렉산드리아의 마카리오에게, 개 한 마리가 시리아 수베리아인들의 수도원장에게 순종하였다. 이 일은 『교부들의 생애』에 실린 그들의 전기에서 볼 수 있다. 도덕적 해석에 관해서는 성 그레고리오의 『욥기 도덕론』 제21권 제11장을 보라.

제3절: 움직이며 살아 있는 모든 것이 너희의 양식이 되리라

3. 움직이며 살아 있는 모든 것이 너희의 양식이 되리라. — "모든 것"이란 곧 먹을 수 있고 사람의 체질에 적합한 것을 말한다. 독사와 전갈과 그 밖의 독이 있는 짐승들은 사람의 체질에 해로우며 그것을 파괴하므로 먹을 수 없다. 또 주목하라. 여기서 명령되는 것은 계명이 아니라 허락이니, 사람은 어떤 것이든 마음에 드는 음식을 먹는 것이 허용된다. 이는 말하자면 이러하다. 너희 마음에 드는 것, 너희 체질과 입맛에 맞는 것은 무엇이든지 양식으로 취하는 것을 내가 허락하노라. 아불렌시스가 그렇게 말한다. 그러므로 이 거룩한 허락을 사용하지 않고 육신의 고행을 위하여 늘 혹은 일정한 때에 고기를 삼가는 수도자들은 죄를 짓는 것이 아니다. 오히려 그들은 영웅적 절제의 행위와 표징을 보여 주는 것이다.

푸른 풀을 준 것처럼 내가 너희에게 이 모든 것을 주었노라 — 이는 너희가 지금까지 풀을 먹었던 것처럼 이제 짐승을 먹이로 삼으라는 뜻이다.

도덕적 해석으로 성 암브로시오는 「노아에 관하여」 제25장에서 이렇게 말한다. "이는 이성 없는 정념들이 지혜로운 이의 정신에, 마치 채소가 농부에게 그러하듯이, 복종해야 함을 뜻한다. 또한 우리가 기는 생각들을 사용하기를, 농부가 채소를 사용하듯 해야 한다는 것이다. 그것들은 해를 끼칠 수는 없으나 더 든든한 음식이 지니는 맛은 없다. 모든 이에게 공통되는 일반 계명은, 어차피 소수의 몫인 더 높은 덕의 종류를 지시하지 않는다. 그러나 누군가 덕의 더 굳센 잔치를 자기에게 차려 놓을 수 없다 하더라도, 적어도 해를 끼치지는 않고 기쁨을 주는 그러한 정념만은 지니게 하라."

너는 묻는다. 홍수 이전에 고기를 먹는 것이 합법적이고 또 일상적이었는가? 첫째, 리라누스와 토스타투스와 카르투시아누스는 제1장 마지막 절에 대한 주석에서, 그것이 합법적이지도 일상적이지도 않았다고 본다. 이는 제1장 마지막 절에서 하느님께서 사람에게 오직 풀을 먹는 것만을 허락하셨기 때문이다. 이교도들도 같은 견해를 가졌으니, 오비디우스는 『변신 이야기』 제15권에서 저 첫 시대, 곧 세상의 황금 시대에 관하여 이렇게 노래한다.

"그 옛 시대는 입을 피로 더럽히지 아니하였도다.
그때에 새들은 안전히 그 날개로 공중을 저어 갔고,
두려움 없는 토끼는 한복판 들판에서 거닐었도다."

그러나 그는 후에 도입된 고기 먹는 것을 마치 죄악인 양 저주하며 이렇게 말하는 데서는 잘못을 범한다.

"아아, 내장 안에 내장을 채워 넣고,
한 생명이 다른 생명의 죽음으로 사는 것이 얼마나 큰 죄인가!"

또한 피타고라스 학파와 마니교도들도 짐승을 죽여 그것을 먹는 것을 불경한 일로 여겼다. 그리고 이미 몬타누스주의자였던 테르툴리아누스도 『영혼주의자들에 반대하는 단식론』 제4장에서, 고기를 먹는 것이 사람의 무절제에 대한 관용이었다고 주장한다.

둘째, 여기서 카예타노와 비토리아(『절제에 관한 재강의』)와 도미니코 소토(『정의에 관하여』 제5권 제1문 제1항)는 당시에 고기를 먹는 것이 합법적이며 일상적이었다고 생각한다. 첫째, 하느님께서 고기를 먹는 것을 어디에서도 금하지 않으셨고, 고기는 사람에게 가장 적합한 음식이기 때문이다. 둘째, 그때에도 양 떼가 있었으니 아벨이 그 양치는 자였다. 너는 말하리라. 아벨은 양털과 젖을 얻으려고 양을 쳤을 뿐 먹기 위함이 아니었다. 이에 대해 반론하자면, 만일 그러하다면 더 살찐 양을 하느님께 바쳤다고 하여 아벨이 카인보다 칭송받을 일이 없었을 것이다. 만일 아무도 그것들을 먹지 않았다면, 살찐 양이든 여윈 양이든 제사로 바치는 것은 그에게나 카인에게나 마찬가지였을 것이기 때문이다. 여윈 양도 살찐 양과 똑같이, 아니 때로는 더 좋은 양털과 젖을 내는 경우가 드물지 않으나, 고기는 언제나 더 못한 것을 내기 때문이다. 카예타노가 그렇게 말한다.

셋째, 가장 탁월하게는 성 요한 크리소스토모와 테오도레토스와 페레리우스와 그 밖의 이들이, 홍수 이전에 고기를 먹는 것이 금지되지 아니하고 합법적이었으나, 더 경건한 사람들, 곧 셋의 후손들은 그것을 삼갔다고 본다. 이는 하느님께서 사람에게 양식을 정해 주실 때에 풀만을 명시적으로 언급하셨고 고기는 언급하지 않으셨기 때문이다(제1장 29절). 이렇게 하면 첫째와 둘째 견해의 근거가 참으로 잘 조화된다. 그러므로 하느님께서는 여기서, 홍수 후에, 모든 사람 심지어 성인들에게도 고기를 먹는 것을 분명하고 명시적으로 허락하신다. 이는 죄와 홍수로 말미암아 바다의 짠맛이 들어와 땅이 악화되었고, 따라서 사람이나 식물이나 그 기력이 약해졌기 때문이다. 의사들이 전하는 바이며 경험이 확증하는 바이듯, 고기는 풀보다 더 풍부하고 더 견실하며 더 자양분이 많고 사람의 몸에 더 적합한 양식을 사람에게 제공하기 때문이다.

제4절: 너희는 피째 있는 고기를 먹지 말라

4. 너희는 피째 있는 고기를 먹지 말라. — 히브리어로는 "바사르 베나프쇼 다모 로 토켈루"이니, "너희는 그 영혼과 함께 있는 고기, 그 피째 있는 고기를 먹지 말라"는 뜻이다. 이는 파그니누스가 옮긴 것과 같이, "너희는 그 영혼과 함께 있는 고기를 먹지 말라. 그 영혼은 곧 그 피다"라고 한 것과 같으며, 말하자면 이러하다. 너희는 그 영혼과 함께 있는 고기를 먹지 말라. 그 영혼은 피이며, 혹은 짐승 자체의 피 안에 자리 잡고 있다.

주목하라. 여기서 규정되는 것은 고기를 먹는 방식이니, 곧 첫째로 짐승을 잡고, 둘째로 피를 쏟아 내며, 셋째로 고기를 익혀 먹는 것이다. 그러나 피를 먹는 것은 절대로 금지된다. 그것이 아직 짐승 안에 있을 때이든(이로부터 에우케리우스가 가르치는 대로, 자연사하거나 목 졸려 죽은 짐승을 먹는 것도 여기서 금지된다), 또는 짐승에서 분리되어 액체로서 마실 수 있는 것이든, 순대처럼 채워 넣어져 응고된 것이든 마찬가지이다. 하느님께서는 여기서 어떤 형태로든 피를 먹는 것을 금하시기 때문이다. 리라누스와 토스타투스와 카르투시아누스가 그렇게 말한다.

너는 묻는다. 하느님께서 어찌하여 그토록 엄격하게 피를 먹는 것을 금하셨는가? 나는 답한다. 첫째, 사람들이 가능한 한 멀리 사람의 피를 흘리는 일에서 멀어지게 하기 위함이다. 성 요한 크리소스토모와 루페르토가 그렇게 말한다. 이교도들이 사람의 피를 흘리는 것에서 그치지 아니하고 그것을 마시는 데까지 이르렀음은 테르툴리아누스가 『호교론』 제9장에서 증언한다. 이 이유는 하느님께서 친히 다음 절에서 주신다. 피는 영혼과 생명과 생명력 있는 기운의 운반체이다. 그러므로 영혼, 곧 생명은 피 안에 있다고 일컬어지니, 이는 여기의 히브리 본문과 레위기 17장 11절에서 분명하다. 둘째, 하느님께서는 짐승의 생명과도 같은 피를, 죄인의 생명을 위한 제사에서 오직 자신, 곧 생명의 창조주께만 바쳐지기를 원하셨기 때문이다. 이는 레위기 17장 11절에서 분명하다. 성 요한 크리소스토모와 성 토마스가 그렇게 말한다. 루페르토는 셋째 이유를 덧붙이니, 짐승의 피는 무겁고 흙의 기운이 있으며 우울질에 속하고, 만일 먹을 경우 많은 병의 원인이 된다는 것이다. 그러므로 그것을 먹는 것이 금지되었다는 것이다.

피를 먹는 것을 삼가라는 이 계명은 자연법이 아니라 실정법인데, 사도행전 15장 29절에서 사도들에 의해 새롭게 되었으며, 테르툴리아누스와 미누키우스의 시대까지뿐만 아니라(그 자신이 『옥타비우스』에서 밝히듯이), 베다와 라티누스의 시대까지도 이어졌으니, 이는 그의 『속죄 편람』에서 분명하다. 그러나 이제는 그 관습이 사라졌다. 지금은 피를 마시지는 않으나, 순대에 넣어 먹는 것이 관례이기 때문이다.

제5절: 내가 너희 생명의 피를 돌려받으리라

5. 내가 너희 생명의 피를 돌려받으리라. — 이것은 하느님께서 피를 먹는 것을 금하신 이유이니, 곧 사람들이 짐승의 피에 익숙해짐으로써 마침내는 사람의 피까지도 아끼지 않게 되는 일이 없도록 하심이다. 말하자면 이렇다. "몸을 길러 내고 살아 움직이게 하는 너희의 피가 내게는 이토록 귀하니, 사람을 죽인 짐승들에게서도 내가 그 피를 돌려받으리라. 하물며 사람인 너희에게서야 얼마나 더 돌려받겠느냐?"

내가 모든 짐승의 손에서 그것을 돌려받으리라 — 곧 짐승처럼 사나운 마귀들에게서 돌려받으시리라는 것이라고 루페르토는 말한다. 그러나 이 뜻은 상징적인 것이지 문자적인 것이 아니다. 둘째로, 테오도레토스는 이렇게 풀이한다. "부활 때에 내가 짐승들이 너희를 죽이거나 상하게 함으로써 흘린 모든 피를 돌려받아 너희에게 다시 갚아 주리라." 그러나 이 뜻 역시 본래의 뜻이 아니라 상승적 해석(아나고기아)에 속한다. 셋째로, 또 다른 이들은 이렇게 풀이한다. "제사에서 내가 사람이 부당하게 흘린 너희의 피를 짐승들의 손에서 돌려받으리라." 이는 하느님께서 피를 흘리게 한 살인과, 나아가 사람의 모든 죄가 짐승들의 피로 속죄되기를 원하셨기 때문이다. 민수기 28장 29절에서 분명히 드러나는 바와 같다. 실로 제사에서 죽은 짐승은 살인의 죄과와 사람의 모든 죄의 죄과를 씻어 주며, 그리하여 하느님께서는 말하자면 제물로 바쳐진 짐승 안에서 살인과 사람의 모든 잘못을 갚으시는 것이다.

넷째로, 아불렌시스와 리포마누스는 이렇게 풀이한다. 말하자면 이러하다. "만일 네가 네 스스로든 짐승을 그에게 몰아 보내는 것을 통해서든 이웃의 피를 흘리게 한다면, 하느님께서는 짐승에게서가 아니라, 칼로든 네 명령으로든 그 피를 흘리게 한 너에게서 그것을 돌려받으시리라." 이들은 "짐승들의 손에서"라는 구절을 "내가 돌려받으리라"에 연결하지 않고 "너희의 피"에 연결한다. 그러나 이 해석은 억지스럽고 거의 강제적이다. 다섯째로, 같은 아불렌시스와 올레아스테르가 가장 훌륭하고 가장 평이하게 이렇게 풀이한다. 말하자면 이러하다. "만일 짐승들이 사람을 죽인다면 내가 그 짐승들을 벌하리라." 이는 탈출기 21장 28절에서 분명히 드러나니, 거기에서 하느님께서 사람을 죽인 소를 (그리고 마찬가지로 다른 어떤 짐승이든) 돌로 쳐 죽이라고 명령하신다.

더 나아가, 여기에 주어진 이 신적 제재와 허락으로부터, 통치자나 재판관들에 의하여 부당하게 정죄되거나 죽음으로 끌려가는 이들의 기도와 호소를 하느님께서 친히 들어주시는 일이 자주 있다. 특히, 고발되고 정죄된 이들이 그들의 재판관을 부당하거나 혹은 의심스러운 사건에 대하여 하느님의 법정으로 소환할 때에, 하느님께서는 드물지 않게 그 재판관들로 하여금 죽어 그분의 심판에 나아가 해명하게 하시며, 심지어 고발된 이가 정한 기한 안에 그렇게 하시기도 한다.

그래서 다윗은 사울의 손에 여러 차례 부당한 일과 폭력을 당하여 거의 짓눌리게 되었을 때에, 그를 하느님 앞에 소환하며 외친다. "주님께서 나와 너 사이를 심판하시고, 주님께서 나를 위하여 너에게 원수를 갚아 주시기를" 등등. 이 호소는 헛되지 아니하였으니, 얼마 지나지 않아 사울이 필리스티아인들과의 전투에서 패하고 화살에 상처를 입어, 산 채로 그들의 손에 떨어지지 않도록 자신의 칼로 제 몸을 찔렀기 때문이다.

둘째로, 더욱 명백한 것은 제관 즈카르야가 참으로 배은망덕한 임금 요아스의 명령으로 성전 뜰에서 돌에 맞아 죽임을 당할 때에 하느님의 심판에 호소한 일이다. "주님께서 보시고 갚아 주시기를." 이 호소는 그 결과가 없지 아니하였다. 실로 한 해가 채 지나기도 전에, 이 불의에 동의한 왕실의 관리들이 시리아인의 칼에 도륙되었고, 임금 자신도 큰 재앙에 짓눌려 침상에서 자기 신하들의 수많은 상처에 찔려 쓰러졌으며, 신하들과 함께 자기 행위에 대하여 해명하고자 하느님의 법정으로 끌려간 것이다.

셋째로, 일곱 마카베오 형제는 조상들의 법을 지키려다 안티오코스로부터 온갖 잔인함과 포악함으로 괴롭힘을 당하면서, 분명하게 그를 하느님 앞에 소환하여 말하였다. "주 하느님께서 진실을 굽어보시리라" 등등. "너는 하느님의 크신 권능을 보리니, 그분께서 너와 네 후손을 어떻게 괴롭히실지를" 등등. "너는 하느님의 손에서 벗어나지 못하리라" 등등. 이는 그가 하늘에서 내리는 저 호소들이 자기에게 효력 있음을 느끼고 있었기 때문이다. 그리하여 그는 분명한 하느님의 벌로 멸망하였다.

넷째로, 바오로는 구리 세공인 알렉산데르에 관하여 탄식하며 이렇게 말할 뿐만 아니라 (2티모테오 4장 14절) "주님께서 그 행실대로 그에게 갚아 주시리라," 복된 순교자들의 영혼들도 같은 주님께 그들을 핍박한 자들을 거슬러 부르짖는다. "주님, 언제까지 심판하지 아니하시고 땅에 사는 자들에게서 우리의 피를 갚아 주지 아니하시렵니까?" (묵시록 6장) 그들의 호소는 단지 미루어질 뿐이지 배척되는 것은 아니다. 나아가 그리스도께서 친히 유다인들의 부당한 일로부터 성부의 심판에 호소하시며 말씀하신다. "나는 내 영광을 구하지 아니하노니, 구하시고 심판하시는 분이 계시다." 이 거룩하고 신적인 증언들로부터 이제 무게 있고 참으로 기억할 만한 역사들로 나아가자.

다섯째로, 나우클레루스와 풀고시우스는 이렇게 전한다. 레온과 카스티야의 임금 페르난도가 자신에 대한 반역 혐의를 받았으나 심문도 받지 아니한 카르바할 가문의 두 귀족을 성급한 판결로 매우 높은 절벽에서 떨어뜨리라 명하였다. 그러나 그들은 자신들의 변호의 길이 막히고 죽음이 눈앞에 닥친 것을 보고서 자기들의 사건을 가장 의로우신 재판관이신 그리스도께 맡기며, 임금 페르난도를 서른 날 안에 그분의 법정 앞에 소환하였다. 그들의 호소는 헛되지 아니하였으니, 서른째 날에 임금이 죽음에 쳐 맞아 하느님의 심판관 앞으로 불려 갔기 때문이다.

여섯째로, 같은 풀고시우스가 기록하기를, 한 나폴리 기사가 다른 성전 기사단 형제들과 함께 처형장으로 끌려가면서, 그를 죽음에 처하게 한 권위자인 클레멘스 5세와 프랑스 임금 미남공 필리프를 창문으로 내다보며 외쳤다. "내가 호소할 수 있는 사람이 이제 더 이상 남아 있지 아니하므로, 우리를 속량하신 의로우신 재판관 그리스도께 내가 호소하노니, 일 년 하고도 하루 안에 그분의 법정 앞에 그대들이 서게 되어 내가 거기에서 내 사건을 진술할 수 있게 되기를." 과연 일 년 안에 두 사람 모두 죽어 하느님께 해명하게 되었다.

일곱째로, 요한네스 파울리가 전하기를, 오스트리아 공작 루돌프가 한 기사에게 자루에 넣어 물에 빠뜨려 죽이라는 판결을 내렸다. 그러나 그 기사가 공작을 보자 외쳤다. "공작 루돌프여, 내가 그대를 일 년 안에 하느님의 두려운 법정 앞으로 소환하노라." 그는 비웃으며 대답하였다. "좋다, 먼저 가라. 나는 그때 거기 있으리라." 그 기한이 다하자 그가 열병에 걸려 그 소환이 생각나, 종들에게 말하였다. "내 죽을 때가 이르렀도다. 심판으로 가야 하리라." 그러고는 곧 숨을 거두었다.

여덟째로, 아르모리카 브리타니아의 역사로부터 아이네아스 실비우스가 전하는 바, 그곳의 공작 프란치스코가 반역죄로 거짓 고발당한 자기 아우 에지디우스를 감옥에서 죽게 하였다. 에지디우스는 죽기 조금 전에 한 프란치스코회 수사를 보고 그에게 간청하여, 자기 형제인 공작에게 전하되 사십 일 안에 하느님의 법정 앞에 스스로 서야 하리라고 알리게 하였다. 그 프란치스코회 수사는 노르망디 변경에 있던 공작에게 가서 아우의 죽음과 호소를 알렸다. 공작은 두려움에 사로잡혀 곧바로 병들기 시작하였고, 병이 나날이 깊어져 정해진 날에 숨을 거두었다.

제6절: 누구든지 사람의 피를 흘리는 자

사람의 손에서, 곧 모든 사람의 손과 그의 형제의 손에서. — 델리리오는 살인자에게 세 가지 호칭이 거듭 새겨지는 바, 이것들이 그 죄를 무겁게 한다고 말한다. 첫째로, 그는 "사람"(homo)이라 불리는데, 곧 자기의 인간다움을 기억하였어야 할 자이다. 둘째로, 그는 "사람"(vir)이라 불리는데, 곧 자기의 분노를 제어하며 자기의 힘과 권세를 남용하지 말았어야 할 자이다. 셋째로, 그는 "형제"라 불리는데, 곧 가장 긴밀한 사랑으로 자기 형제에게 결합되어 있었어야 할 자이며, 그러므로 형제를 죽일 것이 아니라 지켜 주었어야 할 자이다. 참으로 우리는 모두 아담 안에서 형제이며, 각 사람은 자기 지파나 가문의 공통 조상 안에서 같은 지파에 속한 이에게 형제이다. 마치 유다인들이 (여기에서 모세가 특히 그들에게 말하고 있거니와) 아브라함 안에서 형제였던 것과 같다.

6. 누구든지 사람의 피를 흘리는 자, 그의 피도 흘려지리라. — "흘려지리라"는 곧 흘려져야 마땅하다는 뜻이니, 그의 피도 흘려지는 것이 옳고 의롭다는 것이다. 곧 칼데아 역본이 가지고 있는 바와 같이, 재판관들의 판결과 정죄로써 그러하다. 실로 하느님께서는 여기에서나 탈출기 21장 12절에서나 마태오 26장 57절에서나, 동해보복의 법으로써 살인자들에게 사형의 판결을 내리셨으며, 이는 모든 민족의 관습으로 받아들여졌다. 이 점을 재세례파에 대하여 주목하라. 그들은 행정관에게서 죄인에 대한 칼의 권한을 빼앗으려 하는 자들이다.

둘째로, "흘려지리라"는 곧 일반적으로 실제에 있어서 이것이 성취된다는 뜻이니, 살인자가 실제로 죽임을 당하되, 재판관에 의하여서든, 싸움이나 강도나 건물 붕괴나 화재나 그 밖에 이와 비슷한 사고로써든 그러하다. 실로 하느님께서는 여기에서 친히 살해된 자들의 보복자가 되시리라 약속하시고, 살인자들을 삶의 여러 불행을 통하여 동해보복으로 징벌하시리라 약속하신다. 이것이 그러하다는 것은 경험이 확증하는 바이니, 우리는 신적 복수가 살인자들을 따라가, 그들이 놀라운 사고로, 자연사가 아니라 거의 언제나 폭력적인 죽음으로 쓰러지는 것을 본다. 이에 관한 놀라운 사례들은 신명기 21장 4절에서 들겠다.

유의하라. "사람의 피"에 해당하는 히브리어는 "담 하아담 하아담"(dam haadam haadam), 곧 "사람 안에 있는 사람의 피"이다. 여기에서 "사람 안에"라는 어구는 여러 주석가들에 의하여 다양하게 풀이된다. 칠십인역은 이를 이렇게 옮긴다. "사람의 피를 대신하여 그의 피가 흘려지리라." 둘째로, 올레아스테르는 "사람 안에"가 "사람에 의하여"를 뜻한다고 말한다. 셋째로, 카예타노는 "사람을 거슬러"로 옮기니, 곧 그는 말하기를, 사람에 대한 해를 주고 모욕을 주는 것이라 한다. 넷째로, 가장 쉽고 가장 평이하게 아불렌시스는 "사람 안에"가 "사람 속에", 혹은 사람 안에 존재하는 피를 뜻한다고 말한다. 그리하여 이는 중복 표현이니, 우리의 번역자(불가타 번역자)가 그런 까닭에 이를 지나가 버리고 생략하였다는 것이다.

이는 사람이 하느님의 모습으로 지어졌기 때문이라 — 말하자면 이러하다. "공통의 본성이 너를 움직이지 못한다면, 적어도 내 모습이 너를 움직이게 하라. 사람은 내 모습이기 때문이다. 그러므로 너는 그를 죽임으로써 하늘 임금의 살아 있는 모습을 허물어 버리지 않도록 보라"고 성 요한 크리소스토모는 말한다. 그리하여 너는 사람에게보다 하느님께 대하여 해를 끼치는 자가 되리라는 것이다.

달리, 우리의 살라사르는 (잠언 1장 16절 주석에서) 말한다. "'사람에 의하여 그의 피가 흘려지리라'는 곧 공적 행정관에 의하여이니, 백성의 목숨을 취하는 일은 오직 그에게만 합당하기 때문이다." 그는 이유를 덧붙인다. "'이는 사람이 하느님의 모습으로 지어졌기 때문이라'는 곧 행정의 권한이 맡겨진 사람은 하느님의 명확한 모습이요 표상이 되어, 그분을 대신하여 일하며 그분의 인격을 대표한다는 뜻이다. 여기에서 그에게, 다른 경우라면 오직 하느님께 속한 저 백성의 목숨에 대한 권한과 권위가 파생되니, 그리하여 그는 악하고 죄지은 자들에게 사형의 판결을 내릴 수 있되, 자기가 그 인격을 지닌 하느님께서 그러하시는 것과 다름없는 방식으로 할 수 있다."

제7절: 그러나 불어나고 번성하여라

7. 그러나 불어나고 번성하여라. — 말하자면 이러하다. "너희는 내가 살인을 금함으로써 인류의 번식을 돌보려 함을 본다. 그러므로 너희는 특히 지금 세상이 새로워진 이 시기에, 사람이 이토록 적은 이때에, 이에 힘쓰고 불어나며 번성하라." 루페르토가 이렇게 말하며, 그의 풍유적 해석은 제4권 제34장을 보라.

땅 위에서 다니라. — 히브리어로는 "쉬르추 바아레츠"(shirtsu baarets), 곧 물고기와 개구리와 그 밖에 떼 지어 움직이는 다른 피조물들처럼 땅에서 결실을 맺고 번성하라는 뜻이다 (이들의 다산과 번식과 번성은 참으로 놀랍거니와, 히브리어 "샤라츠"(scharats)가 바로 이것을 뜻한다). 그리하여 너희가 될 수 있는 대로 속히 온 땅을 다니며 스스로 흩어지고 그것을 차지하여 채울 수 있도록 하라는 것이다.

제9절: 보라, 내가 내 계약을 세우리라

9. 보라, 내가 세우리라. — 히브리어로는 "메킴"(mekim), 곧 "세우는 자", 곧 "내가 세운다"이다. 왜냐하면 하느님께서는 지금 이 순간에 실제로 노아와 온 인류와 더불어 다시는 땅에 홍수를 내리지 않겠다는 이 계약과 약속을 세우시고 비준하시기 때문이다. 그러므로 곧이어 제12절에서 이 계약의 표징, 곧 무지개를 지정하신다. 유의하라. 이 계약은 양측 계약자들의 계약이 아니니, 양측 계약자들의 계약에서는 양편이 각기 계약의 일정한 조건들에 매이고 의무를 지지만 (이 계약에서는 노아가 하느님께 자신을 매는 것이 아니라, 오직 하느님께서 홀로 당신 자신을 노아에게 매시기 때문이다), 오히려 이 계약은 순전히 하느님의 약속이다. 이러한 약속이 히브리어로는 바르게 "베리트"(berit)라 불린다.

제11절: 이제부터는 홍수가 있지 아니하리라

11. 이제부터는 홍수가 있지 아니하리라 — 곧 보편적인 홍수가 없으리라는 것이다. 그래서 이어서 "땅을 멸망시키는"이라 함은 곧 온 땅을 가리킨다. 왜냐하면 이 보편적인 홍수 이후에 특수하기는 하되 유명한 홍수가 있었기 때문이다. 곧 그리스에서 야곱 족장의 때에 있었던 오기게스의 홍수요, 그 후에는 모세의 때에 테살리아에서 있었던 데우칼리온의 홍수이다. 오로시우스와 에우세비우스와 그 밖의 이들이 그들의 연대기에서 그렇게 말한다.

제12절: 이것이 계약의 표징이다

12. 이것이 곧 내가 나와 너희 사이에 주는 계약의 표징이라. — 하느님께서 여기에서 현재에 노아와 더불어 계약을 비준하시는 것처럼, 또한 현재에 계약의 표징, 곧 무지개를 산출하시고 지정하신다.

영원한 세대들에 이르기까지 — 곧 모든 세대를 통하여, 한 세대가 또 다른 세대를 잇는 동안, 이 세대의 모든 세대들이 끝날 때까지, 곧 심판의 날까지이다. 왜냐하면 이 세대들은 절대적으로가 아니라 상대적으로 "영원"이라 일컬어지기 때문이다. 곧 여기에서 하느님께서 이 계약을 맺으시는 노아와 그 후손에 관하여 그러하다. 그러므로 하느님께서는 이 계약이 영속하리라는 것, 곧 노아의 후손이 번식되는 세대들이 지속하는 동안 지속하리라는 것을 뜻하신다. 이 계약은 바로 그들과 맺어진 것이다. 그리하여 히브리어 "레도로트 올람"(ledorot olam)은 "세대의 지속 동안"으로 번역될 수 있으니, 곧 이 세대, 이 세상, 땅 위의 이 생애가 지속하는 동안을 뜻한다.

그러므로 이 대목으로부터, 일부 박사들이 주장하는 저 견해를 정죄하여서는 안 된다 (그것이 참인지 거짓인지는 여기에서 논하지 않는다). 곧 심판의 날 이후에 보편적 홍수가 있어 온 땅이 다시 물로 덮이리라는 견해, 세상의 시초에 그렇게 덮여 있었던 것과 같이 그러하리라는 것이다. 이는 하느님께서 다시는 홍수를 내리지 않으시리라는 이 약속이 다만 이 세대의 세대들에게만, 곧 심판의 날까지만 미치고 그 너머로는 미치지 않기 때문이다.

제13절: 내가 구름 속에 내 활을 두리라

13. 내가 구름 속에 내 활을 두리니, 그것이 계약의 표징이 되리라. — 이 활은 곧 무지개이니, 모든 교부들이 그렇게 가르치되, 다만 성 암브로시오는 예외이다. 그는 『방주와 노아에 관하여』 제27장에서, 자기의 관례에 따라 이 활에 문자적 의미가 아니라 도덕적 의미를 부여한다.

유의하라. 하느님께서는 활, 곧 무지개를 당신 것이라 부르시니, 이는 무지개가 가장 아름다우며, 그 제작자이신 하느님의 아름다움과 장엄함을 우리에게 나타내 보이기 때문이다. 그래서 집회서 43장 12절은 이에 관하여 말한다. "무지개를 바라보고 그것을 지으신 분을 찬미하여라. 그것은 그 광채로 매우 아름답고, 자기 영광의 원으로 하늘을 둘러쌌으며, 지극히 높으신 분의 손이 그것을 펼치셨도다." 이 때문에 플라톤은 『테아이테토스』에서, 무지개가 그것이 자아내는 감탄 때문에 타우마스, 곧 경이의 딸이라 불리었다고 보았다.

둘째로 유의하라. 알쿠인과 『주해』에 반대하여, 노아와 홍수 이전에도 무지개는 있었다. 왜냐하면 무지개의 자연적 생성과 원인은 이슬 맺힌 구름에서 태양 광선이 반사되는 것이기 때문이다. 그러므로 이것이 지금과 마찬가지로 홍수 이전에도 있었으니, 무지개 또한 홍수 이전에 있었다는 결론이 따른다.

그대는 말하리라. "그러면 어찌하여 하느님께서 여기에서 미래 시제로 '내가 내 활을 두리라'고 말씀하시고, 과거 시제로 '내가 두었다'라고 말씀하지 아니하시는가?" 나는 대답한다. 히브리어에서는 과거 시제 "나타티"(natatti), 곧 "내가 주었다, 내가 두었다"이니, 곧 "내가 준다, 내가 둔다, 또한 주리라, 두리라"는 뜻이다. 이는 절대적으로 무지개가 존재하게 하려 함이 아니라, 하느님께서 여기에서 노아와 더불어 맺으시는 계약의 표징이 되게 하려 함이다. 그러므로 무지개는 홍수 이전에도, 이슬 맺힌 구름의 자연적 표징으로서, 그리고 그 결과로 장차 내릴 비의 표징으로서 있었다. 그래서 오비디우스는 말한다.

"무지개는 물을 받아 잉태하고, 구름에 양식을 가져다준다."

율리우스 스칼리게르는 『연습』 80에서, 아침의 무지개는 비를 예고하고 저녁의 무지개는 맑은 날씨를 예고한다고 가르친다. 또 아리스토텔레스는 『동물지』 제5권 제22장에서, 무지개가 만나, 곧 공중의 꿀의 생성에 크게 이바지한다고 전한다. 더 나아가 플리니우스는 제12권 제24장에서, 아스팔라투스와 그 밖의 향기로운 풀들이 무지개로 말미암아 더 향기로워진다고 전한다. "아스팔라투스는," 그가 말하기를, "흰 가시나무로, 크기는 자그마한 나무만 하며, 꽃은 장미꽃 같고, 그 뿌리는 향유로 쓰이기에 귀히 여겨진다. 전하는 바에 따르면, 하늘의 활이 어떤 떨기나무에 굽어 내리든 거기에는 아스팔라투스의 향기와 같은 달콤함이 있게 되나, 아스팔라투스 자체에는 말로 다 할 수 없는 달콤함이 있다고 한다." 같은 저자가 제17권 제5장에서 말한다. "땅이," 그가 말하기를, "오랜 가뭄에 시달린 뒤에 비로 적셔지고, 하늘의 활이 그 끝을 드리운 곳에서는, 그때에 태양에서 잉태된 자기 고유의 저 신적인 숨을 내뿜으니, 그 달콤함에는 무엇도 견줄 수 없다."

그러나 홍수 이후로, 그리고 하느님께서 노아와 더불어 맺으신 이 계약 이후로, 무지개는 하느님에 의하여 이 계약의 초자연적 표징으로, 곧 이제부터는 홍수가 없으리라는 표징으로 제정되었다.

셋째로 유의하라. 홍수가 없으리라는 이 표징이 무지개이며, 그것이 구름 속에 놓이는 것은 적절한 일이다. 왜냐하면 구름에서 홍수의 물이 내려왔으며, 그 구름으로부터 다시 홍수가 두려워질 수 있기 때문이다. 그러므로 우리가 그것을 두려워하지 않도록, 하느님께서 그 같은 구름 속에 무지개라는 반대의 표징을 두시는 것이다. 성 토마스는 『임의문제집』 제3권 제30항에서, 그리고 아불렌시스는 여기에서 제7문제에서 덧붙이기를, 무지개는 곧 홍수가 되기에 충분한 큰 물의 쏟아짐이 당장에는 없으리라는 자연적 표징이라 한다. 이는 그러한 일이 일어나려면 구름이 많고 두꺼워 큰 비가 되어 풀어져야 하는데, 그러한 구름은 무지개와 양립하지 않기 때문이다. 무지개는 두껍고 빽빽한 구름에서가 아니라, 이슬 맺히고 반투명하며 오목한 구름에서, 맞은편 태양 광선의 반사로 말미암아 생겨나기 때문이다.

넷째로 유의하라. 『학자들의 역사』의 저자는 창세기 제35장에서 이렇게 말한다. "성인들이 전하는 바에 의하면, 심판의 날 이전 사십 년 동안 하늘의 활이 보이지 아니하리라." 그때에는 극심한 가뭄이 있어서, 이로써 세상이 심판의 날 즈음에 있을 큰 불에 대비되리라는 것이다. 그러나 이 전승은 부박하고 거짓이며, 거짓되게 거룩한 교부들에게 돌려진 것이다. 만일 그때에 그토록 큰 가뭄이 있다면, 사람들과 동물들과 식물들이 그로 인하여 죽을 것이나, 이와 반대되는 바를 그리스도께서 마태오 24장 38절에서 우리에게 가르치신다.

상징적이고 신비적으로, 성 암브로시오는 『방주와 노아에 관하여』 제27장에서 말한다. 무지개는 곧 하느님의 너그러우심이니, 마치 당겨졌으나 화살이 없는 활처럼, 그분께서 보내시는 역경을 통하여 우리를 쏘아 맞히시기보다는 오히려 두렵게 하시기를 원하신다. 그리하여 우리로 하여금 우리의 악습을 고치게 하시어 복수의 화살들을 피하게 하시려는 것이다. 시편 59편 6절 [60편 6절]에 따르자면, "당신께서 당신을 경외하는 이들에게 표징을 주시어, 활의 얼굴에서 달아나게 하셨나이다." 이에 관하여는 성 아우구스티노와 성 그레고리오의 『윤리서』 제19권 끝부분을 보라.

무지개의 두 뿔은 자비와 진리, 혹은 정의이다. 그래서 재판관이신 그리스도께서는 무지개 위에 앉아 계신 것으로 그려지시니, 이는 그분께서 무지개와 같은 영광스러운 구름 위에 앉으시리라는 까닭이다.

제16절: 내가 무지개를 보고 기억하리라

16. 내가 그것을 볼 것이며(활, 곧 무지개를), 계약을 기억하리라. — 그러므로 우리도 마찬가지로 무지개를 볼 때마다 세상과 죄인들을 멸하신 홍수와 대격변을 기억해야 하며, 하느님의 계약을 기억하고, 이 계약에 대하여 우리 하느님께 감사드리며, 그분께 감사와 순종을 드려야 할 것이다. 끝으로 이렇게 말하자. 만일 무지개가 이토록 아름답고 다채롭다면, 하느님과 하느님의 집은 얼마나 더 아름답고 다채롭겠는가?

풍유적으로 말하자면, 무지개는 첫째, 복음 법의 표징이다. 복음은 은총과 사함과 영광을 가져오기 때문이다. 이는 루페르토의 설명이다. 그러나 그는 이 뜻이 이 구절의 문자적 의미라고 잘못 생각한다. 둘째, 무지개는 물과 불의 색깔을 띠므로, 불과 물로 이루어지는 그리스도의 세례의 표징이다(마태오 3,11). 이는 성 그레고리오의 설명이다(에제키엘 강론 8). 셋째, 무지개는 육신에 가리어진 강생하신 말씀이요, 오히려 말씀의 바로 그 육신이다. 첫째, 구름 속에서 빛나는 해가 무지개를 이루듯이, 육신 안에서 빛나는 말씀께서 그리스도를 이루셨기 때문이다. 둘째, 무지개가 노아 시대에 평화의 표상이었듯이, 그리스도의 강생 또한 세상의 화해였기 때문이다. 셋째, 무지개의 두 뿔은 그리스도의 두 본성, 곧 신성과 인성이며, 그 숨겨지고 보이지 않는 줄은 신비한 위격적 결합이다. 넷째, 무지개에는 세 가지 색이 있으니, 그리스도 안에서도 그러하다. 그리스도께서는 끊임없는 기도를 통하여 하늘빛, 곧 천상적이셨고, 은총과 덕의 꽃을 통하여 푸르셨으며, 십자가 위에서 흘리신 당신의 피를 통하여 붉으셨다. 다섯째, 이 활에서 사랑의 숨은 화살들이 쏘아졌으니, 그 화살에 꿰뚫리고 상처 입은 신부가 이렇게 노래하였다. "꽃송이로 나를 부축해 다오, 사과로 나를 둘러 다오. 내가 사랑으로 병이 들었노라." 여섯째, 이 무지개는 비를 머금었으니, 오순절에 세상에 설교와 천상 교리의 풍성함을 마치 비처럼 내려 주었기 때문이다. 이는 안스베르투스가 묵시록 4장 3절에 대하여 밝힌 바이다. 일곱째를 덧붙이자면, 반원형인 무지개는 하늘에서 땅으로 내려오시어 다시 땅에서 하늘로 돌아오시는 그리스도를 상징한다. 끝으로, 그것은 그리스도의 나라를 상징한다. 이 나라는 현세에서는 반만 채워져 불완전하지만, 하늘에서는 이 원이 완성될 것이니, 곧 모든 것을 영원토록 다스리시는 그리스도의 나라이다.

도덕적으로 말하자면, 무지개의 세 가지 색은 거룩한 학자들이 하느님과 천사들로부터 나누어 받는 정화하고 비추고 완전케 하는 능력을 나타낸다. 둘째, 하늘빛은 믿음이요, 푸른빛은 희망이며, 붉은빛은 사랑이니, 이는 비에가스, 리베라, 페레리우스 외 여러 사람이 묵시록 4장 3절에 관하여 가르치듯이, 무지개, 곧 하느님의 자비가 사람들에게 부어 주시는 것이다.

신비적으로 말하자면, 물과 불의 색깔로 이루어진 무지개는 이미 있었던 홍수의 표징이면서 동시에 장차 있을 세상의 대화재의 표징이다. 이는 성 그레고리오의 설명이다(에제키엘 강론 8). 또한 활의 형태를 지녀 전쟁의 모습을 나타내는 무지개는, 성 빅토르의 리카르도가 묵시록 4장에 대하여 말한 바와 같이, 보편적 심판을 상징한다. 그 심판에서 의인들은 영원한 영광으로 푸르러질 것이요, 악인들은 지옥의 불로 붉어질 것이다. 그래서 성 요한은 (묵시록 4,3) 무지개, 곧 자비로 둘러싸인 하느님의 옥좌를 보았다. 노아 시대의 무지개는 하느님과 사람들 사이의 평화와 화해와 계약의 표징이었기 때문이다. 티코니우스가 묵시록 강론 2에서 말한 바대로 무지개는 곧 평화의 표징이었으니, 이 강론은 성 아우구스티노 전집 제9권에 수록되어 있다. 둘째, 여러 빛깔의 무지개는 땅을 기쁘게 하고 땅 위에 다양한 소나기를 쏟아 붓는다. 하느님의 자비도 이와 같이 하신다. 셋째, 무지개가 반원이어서 우리의 반구에만 나타나듯이, 하느님의 자비도 오직 이 세상에서만 나타나고, 의로움은 저 세상에서 나타난다.

제18절: 함은 가나안의 아버지

18. 함은 가나안의 아버지이다. — 모세는 여기에서 가나안을 언급하는데, 이는 제25절에서 노아가 그 아버지 함을 이유로 가나안에게 내린 저주로 나아가는 길을 놓기 위함이다. 성 요한 크리소스토모는 둘째로 이렇게 덧붙인다. 즉 함만이 홍수 때에 방주 안에서 절제하지 못하여 가나안을 낳았으므로, 이곳에서 그를 언급한다는 것이다. 그러나 다른 모든 이는 그 반대로 가르친다. 오히려 성경 자체가 단지 여덟 사람(곧 노아와 그 세 아들과 각자의 아내)만이 방주를 통하여 구원되었다고 가르친다(1베드 3,20). 또 모세 자신이 가나안은 홍수 후에 태어났다고 가르친다(제10장 1절과 6절).

그러므로 모세가 여기에서 말하는 노아가 방주에서 나오던 때에는, 가나안이 아직 함에게서 잉태되지도 태어나지도 않았다. 그럼에도 함을 가나안의 아버지라 부르는 것은, 가나안이 장차 그에게서 태어날 것이었기 때문이며, 이를 기록하는 모세의 시대에는 이미 가나안과 가나안족이 태어나 있었고, 셈에게서 난 히브리인들이 그들을 정복하고 파멸시켰기 때문이다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다. 함에게서 가나안이 태어났으니, 나쁜 까마귀에게서 나쁜 알이 나온 것과 같다. 왜냐하면 함 자신이 선한 아버지에게 쓸모없는 아들이 되어, 본성과 교육에서 퇴락한 자였는데, 어찌 선한 아들을 낳을 수 있었겠는가? 이는 성 암브로시오와 테오도레토스의 설명이다. 그래서 함이 아버지 노아를 조롱한 그 조롱은 그 아들 가나안에게서 벌받았으니, 그의 후손인 가나안족이 셈의 후손인 여호수아와 히브리인들에 의하여 예속과 파괴로 징벌받았을 때 그러하였다. 이는 성 암브로시오의 설명이다(방주와 노아에 관한 책, 제28장). 그는 거기에서 신비적으로 이렇게 말한다. 함, 곧 "열기"는 가나안, 곧 "동요", 아니 오히려 "짓부숨"과 "부러뜨림"의 아버지이다. 왜냐하면 뜨거운 자는 끊임없이 움직이고 동요하며, 모든 것을 동요시키고 부러뜨리기 때문이다.

제19절: 이들에게서 온 인류가 퍼져 나갔다

19. 이 세 사람이 노아의 아들들이며, 이들에게서 온 인류가 널리 퍼져 나갔다. — 그러므로 노아의 아들을 셋 이상으로 헤아리는 이들, 곧 베로수스 안니아누스와 독일 연대기와 같은 이들은 틀렸다. 이들은 투이스코가 노아의 아들이라 주장하며, 또한 노아가 홍수 후에 다른 서른 아들을 낳았고, 그 아내 티트레아에게서 그들을 티탄이라 불렀다고 주장한다. 그러므로 이 구절에서 보건대, 노아는 홍수 후에 이미 쇠약하고 늙었으며, 하느님께 더 잘 전념하기 위하여 부부 관계의 사용에서 멀어져 비너스에 지쳐 다른 자손을 낳지 않았던 것으로 보인다. 이 세 사람에게서 모든 인간이 유래하였기 때문이다. 카예타노와 토르니엘로는 그 반대로 생각하는데, 곧 노아는 홍수 후에 다른 아들들도 낳았고, 그들에게서도 여러 민족이 퍼져 나갔으며, 다만 이 세 사람만 여기에서 거명되는 것은 그들이 민족들로 퍼져 나가는 이 파종의 더 저명한 우두머리이며 으뜸 가는 민족들의 수장이었기 때문이라는 것이다. 그러나 앞에서 내가 말한 바가 성경의 말씀에 더 부합하니, 성경은 다른 뜻을 거의 허용하지 않는다. 성경은 분명하게 말하고 있기 때문이다. "이들에게서 온 인류가 온 땅 위에 널리 퍼져 나갔다."

제20절: 노아는 땅을 갈기 시작하고 포도밭을 일구었다

20. 노아는 농부로서 땅을 갈기 시작하였다. — 히브리어로는 "노아 이쉬 하아다마"로, "노아가 땅의 사람, 곧 농부가 되기 시작하였다"는 뜻이다. 그는 홍수 후에 이제 말라 버린 땅을 경작하고 일구기 시작하였다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다. 노아는 홍수 이전에 하느님의 명령에 따라 사람들이 행하던 농업으로 돌아갔다(창세 2,15; 제3장 17절 참조). 그것도 홍수 이전보다 더 부지런히 하였는데, 이는 홍수가 그 짠맛과 날카로움과 침투와 범람으로 원시의 기름짐과 땅의 좋은 기운을 빨아내고 씻어 버렸기 때문이다. 그래서 페레리우스와 델리리오 및 다른 이들은 노아가 쟁기를 발명하여, 말과 소로 그것을 끌어 보습으로 땅을 갈아엎었다고 생각한다. 이전에는 사람들이 손과 괭이로 땅을 파고 갈았었다.

여기에서 농업에 힘쓰는 노아 성조를 보라. 이처럼 셈, 야펫, 이사악, 야곱, 에사우, 모세, 보아즈, 기드온도 농부였다. 아니 이스라엘 온 백성이 밭을 갈았으니, 그들이 왕을 청하기까지 그러하였다. 그때 사무엘이 하느님의 명령으로 이르기를, 왕이 그들의 밭과 포도밭과 올리브밭과 가장 좋은 것들을 빼앗아 자기 종들에게 주고, 또한 그들의 곡식에서 십분의 일을 거두어 갈 것이라고 하였다(1열왕 8장, 즉 1사무 8장). 사울은 나귀를 치는 자였고, 다윗은 양을 치는 자였다. 엘리야는 엘리사를 쟁기에서 불러 예언자로 세웠다. 교황들의 생애를 살펴보면, 농부의 아들이었던 이들을 여럿 발견할 것이니, 실베리우스, 아드리아누스, 실베스테르 등이 그러하다. 페르시아의 왕 키로스와 고대 로마의 황제들도 농부였다. 그래서 파비이, 렌툴리, 피소네스, 키케로네스, 비텔리이, 포르키이, 세르비이, 아피이, 스크로파에 같은 농부의 이름들이 개선의 위엄으로 영예롭게 되었다. 발레리우스 막시무스의 말을 들어보라. "쟁기로부터 집정관이 되기 위하여 불려 온 저 부유한 이들조차도, 즐거움을 얻고자 푸피니아의 메마르고 가장 뜨거운 흙을 뒤집었으며, 향락을 모른 채 아주 큰 흙덩이를 많은 땀으로 부수었다. 실로 국가의 위기로 사령관이 된 이들은 집안 살림의 옹색함 때문에 소치는 자가 되어야 했다." 로물루스와 레무스, 디오클레티아누스, 유스티누스, 왕들과 황제들도 목자와 농부였다. 모든 인간들 가운데 가장 오래되었다고 자랑하는 아르카디아인들도 목자와 농부였다고 역사가 증언한다. 시인의 말을 들어 보라. "판(아르카디아의 신)이 양 떼와 양치기들을 돌본다." 그리스인들은 프로테우스와 아폴로가 메르쿠리우스와 아르구스와 함께 테살리아 왕 아드메토스의 목자였음을 인정한다. 프리기아인들은 파리스, 프리아모스, 안키세스 및 다른 이들을 목자로 인정한다. 누미디아인, 게오르기인, 스키타이인, 노마드인들은 이러한 삶을 원하지, 다른 삶을 원하지 않는다. 왕들의 관심은 농업의 실천뿐 아니라, 이를 마치 하나의 기예인 것처럼 책들로도 담았으니, 히에론, 미트리다테스, 필로메토르, 아탈로스, 아르켈라오스가 그러하며, 장군들 가운데에는 크세노폰, 실라누스, 카토, 플리니우스, 테렌티우스 바로가 있다. 쿠리우스는 시골집에서 원로원으로 부름받았고, 다른 어른들도 그러하였다. 로마 군대의 지휘를 위하여 아틸리우스를 부르러 간 이들은 그가 씨를 뿌리고 있는 것을 발견하였다. 그들이 승리와 평화를 얻은 뒤 상아 홀을 내려놓고 쟁기자루로 돌아가는 것은 부끄러움이 아니었다. 농업의 실천은 첫째, 자연과 하느님에 의해 제정되었고, 둘째, 큰 즐거움을 지니며, 셋째, 건강을 지키고 몸을 굳세게 하며, 넷째, 곡식과 열매를 장만하며, 다섯째, 하늘과 별과 비와 나무와 그 밖의 자연 사물을 묵상하는 데에 도움이 되며, 여섯째, 하느님을 관상하고 경배하는 데에 도움이 된다. 그리하여 옛 축제들인 케레알리아, 플로랄리아, 비날리아, 세멘티나, 아냘리아, 팔릴리아, 카리스티아 등이 생겨났다.

그리고 그는 포도밭을 심었다. — 포도나무는 홍수 이전에도 있었음을 주목하라. 그렇지 않다면 노아가 어디에서 그것을 얻었겠는가? 그러나 지금까지 포도나무는 야생이고 재배되지 않은 채 이곳저곳 흩어져 있었던 것 같다. 그래서 사람들은 그것으로부터 포도주를 짜내지 않고 다만 그 열매만을 먹었다. 그러나 노아는 기술로써 포도나무를 가꾸고 심었으며, 포도밭으로 정돈하였고, 처음으로 포도에서 포도주를 짜냈다. 그는 포도주의 힘을 알지 못하였고, 일찍이 본 적도 아는 바도 없었기에, 그것으로 취하게 되었다. 이는 성 예로니모의 설명이다(요비니아누스 반박 제1권).

성 요한 크리소스토모는 노아가 홍수 후에 자기 자신과 다른 사람들의 슬픔과 노고와 허약함을 달래고 굳세게 하고자 포도나무에서 포도주를 짜냈다고 말한다. 포도주는 사람의 마음을 굳세게 하고 기쁘게 하기 때문이다. 이로부터 베로수스 안니아누스는 노아가 야누스와 동일 인물이며, 그가 야누스, 곧 "포도를 지닌 자", 아니 오히려 "포도주를 지닌 자"라 불렸다고 생각한다. 이는 히브리어 "야인" 또는 "옌", 곧 "포도주"에서 유래한다는 것이다. 그래서 야누스는 두 얼굴을 가진 자로 그려지는데, 이는 노아가 홍수 이전의 세대와 홍수 이후의 세대를 모두 보았기 때문이라고 한다. 그리하여 오비디우스는 달력기 제1권에서 이렇게 노래한다. "두 얼굴을 가진 야누스여, 조용히 흘러가는 해의 시작이여, / 신들 가운데 오직 그대만이 그대 자신의 등을 보는도다."

로마인들의 상징적 행적이 적절하게 상징적으로 그리는 바에 따르면, 노아는 포도나무와 포도주에 네 가지 짐승의 피, 곧 원숭이와 사자와 돼지와 어린 양의 피를 섞었다. 왜냐하면 포도주는 취하게 만들어 어떤 취한 자들은 원숭이처럼 익살꾼이 되게 하고, 어떤 이들은 사자처럼 싸움 좋아하고 잔인하게 만들며, 어떤 이들은 돼지처럼 음탕하고 더럽게 만들고, 어떤 이들은 어린 양처럼 온유하고 상냥하며 경건하게 만들기 때문이다.

제21절: 포도주를 마시고 취하였다

노아의 이 취함은 죄가 아니었으니, 적어도 대죄는 아니었다. 왜냐하면 그는 포도주의 힘을 알지 못하였고 경험이 없었기에, 그것을 너무 넉넉히 마셨기 때문이다. 이는 성 요한 크리소스토모와 테오도레토스의 설명이다. 그러므로 칼뱅과 루터가 이 취함을 노아의 부절제 탓으로 돌리는 것은 잘못이니, 이는 경험 없음 때문이었다. 다른 어떤 이들은 이를 달리 설명한다. 곧 "그가 취하였다"는 말이 "그가 흥겨워졌다"는 뜻이라는 것이다. 그래서 성 암브로시오는 칠십인역을 따라 이렇게 쓴다. "성경은 말하지 않았다. 그가 포도주를 마셨다거나, 의인이 포도주를 들이마셨다고 말하지 않고, 포도주에서, 곧 그 음료에서 맛보았다고 하였다. 그러므로 취함에는 두 가지 종류가 있으니, 하나는 몸에 비틀거림을 가져와 그 걸음을 걸려 넘어지게 하고 감각을 흐트러뜨리는 것이요, 다른 하나는 마음을 덕의 은총으로 감싸고 모든 허약함을 물리치는 것이다. 이에 관하여 시편 22편은 이렇게 말한다. 나의 취하게 하는 잔은 얼마나 영광스러운가!"

여기에서 고대인들의 절제를 보고 감탄하라. 세상이 창조된 때부터 홍수에 이르기까지 1,600년 동안, 모든 이가 포도주와 고기를 똑같이 삼갔으며, 그리하여 매우 장수하고 지혜로웠으니, 그들은 900년을 살았다.

여기에서 첫째로 주목하라. 절제는 지극히 유익하다. 첫째, 건강과 장수에 유익하다. 절제는 해로운 체액을 소모시키고 생명의 정기를 맑게 하고 예리하게 하기 때문이다. 둘째, 정결과 덕에 유익하다. 절제는 정욕과 분노와 다른 정념들을 기르고 자극하는 지나친 피와 수액과 정기를 줄여 주기 때문이다.

둘째로 주목하라. 절주는 본성상 학문에 도움이 된다. 첫째, 건강을 지키고 생명을 연장하기 때문이다. 둘째, 머리를 맑게 하며, 동물적 정기를 자유롭고 순수하게 하여 사변과 묵상에 알맞게 하기 때문이다. 셋째, 사람 안에 하나인 영혼(이 영혼은 동시에 생장적이고 감각적이며 이성적이다)은 제한된 능력과 활동을 지니기에, 음식과 음식의 소화와 배설에 덜 몰두할수록, 그만큼 더 공부와 관상에 몰두할 수 있고 또 흔히 그러하며, 그 모든 힘을 그 방향으로 쏟을 수 있다. 그래서 솔로몬은 코헬렛 2장에서 이렇게 말한다. "나는 내 마음속에서 생각하였으니, 내 육체를 포도주로부터 떼어 놓아 내 영혼을 지혜로 옮겨 놓고 어리석음을 피하려 함이었다." 또 이사야 제28장에서는 이렇게 말한다. "그가 누구에게 지식을 가르치며, 누구에게 그 말씀을 깨닫게 하겠는가? 젖을 뗀 이들, 가슴에서 떨어진 이들이다."

이처럼 에노스, 에녹, 므두셀라, 노아도 절제하였기에 가장 지혜로웠다. 노아는 온 세상의 재건자요 교사요 통치자였기 때문이다. 이처럼 나지르인들과 레갑인들도 절제뿐 아니라 지혜로도 칭송받는다. 이처럼 모세와 엘리야도 사십 일 단식을 통하여 지혜와 하느님을 뵈옵는 은혜를 누렸다. 이처럼 유딧과 에스테르와 마카베오인들도 홀로페르네스와 하만과 안티오코스를 쓰러뜨린 그 지혜와 용기를 얻었다. 이처럼 세례자 요한도 절제를 통하여 천사와 같이 되었다. 이처럼 첫 은수자 바울로, 안토니오, 힐라리온, 그리고 그토록 많은 은수자와 수도자의 무리가 지상의 천사처럼 절제와 관상과 지혜 가운데 장수하는 삶을 살았으니, 백 살 이상을 살았다. 이처럼 옛 공주 수도자들은 성 예로니모가 증언하는 바와 같이, 끊임없이 단식하며 물만 마시고 콩과 채소를 곁들인 빵만 먹었다.

이교도들의 경우도 들어 보라. 크세노폰이 전하는 바에 따르면, 옛 페르시아인들은 빵에 다른 것을 더하지 않고 다만 냉이만을 곁들였는데, 그때 그들은 지혜와 군사적 덕으로 꽃피웠고, 200년 동안, 곧 키로스로부터 다레이오스에 이르기까지 세상의 제국을 차지하였다. 다레이오스는 향락과 포도주로 말미암아 자기 목숨과 함께 제국을 잃었다. 스토아 학파 카이레데모스가 전하기를, 옛 이집트 사제들은 고기와 포도주와 달걀과 우유를 늘 삼갔으니, 이는 신적인 일에 더 순수하고 집중되고 예리하게 전념하며 정욕의 불길을 끄고자 함이었다. 그리하여 이들은 이집트의 지혜로운 이들이요 천문학자들이 되었다. 유다인들 가운데 에세네파는 스스로 포도주와 고기를 금하였고, 온전히 기도와 성경 연구에 전념하였다. 그들에 관하여 요세푸스와 필론과 플리니우스는 놀라운 것들을 전한다. 더욱이 포르피리오스는 그의 책 "짐승의 고기 식용 절제에 관하여"에서, 그들 가운데 많은 이가 신적인 영에 감화되어 예언자가 되었다고 단언한다. 에우불로스가 전하는 바에 따르면, 페르시아에는 세 종류의 마고스가 있었는데, 그 가운데 첫째 무리(가장 지혜롭고 유창하다고 여겨진 이들)는 밀가루와 채소 외에는 아무것도 먹지 않았다. 바빌론 사람 바르데사네스가 전하기를, 인도의 나체 현자들은 오직 나무 열매와 쌀과 밀가루로만 산다. 에우리피데스는 크레타의 유피테르 예언자들이 고기와 모든 조리된 음식을 삼갔다고 말한다. 소크라테스는 덕을 사모하는 이들에게 절제를 가꾸고 향락을 마치 세이렌처럼 물리치라고 권고하였다. 그래서 다른 사람들과 어떻게 다른가 하는 물음을 받고 그는 이렇게 대답하였다. "다른 이들은 먹기 위하여 살지만, 나는 살기 위하여 먹는다." 아시리아 사람 이사이오스는 필로스트라토스가 증언하는 바대로, 어떤 잔치가 가장 감미로운지 묻자 이렇게 대답하였다. "나는 그런 것들을 신경 쓰지 않게 되었다." 크세노크라테스는 엘레우시스 신전에 오직 세 가지 가르침만이 남아 있다고 말하였다. 곧 첫째, 신들을 공경해야 한다는 것, 둘째, 부모를 공경해야 한다는 것, 셋째, 고기를 삼가야 한다는 것이었다. 플리니우스는 포도주가 사람에게 독당근이라 말하며, 세네카는 취함이 자발적 광기라 말한다. 에피쿠로스는 비록 쾌락의 옹호자이지만, 즐겁고 감미롭게 살기 위해서는 검소한 식사가 가장 크게 이바지한다고 단언한다. 그리고 그는 자기 서한에서 자신이 오직 물과 빵으로 식사하곤 하였다고 증언한다. 피타고라스, 안티스테네스, 디오게네스, 튀아나의 아폴로니오스의 절제에 관하여 디오게네스 라에르티오스와 플루타르코스와 필로스트라토스가 놀라운 이야기들을 전한다. 더 자세한 것은 성 예로니모의 요비니아누스 반박 제2권과 플루타르코스의 "고기 식용에 관한 두 연설"을 보라.

그리고 그는 자기 천막 안에서 벗어져 있었다. — 잠든 이들과 취한 이들이 더위 때문에 덮개를 벗어 던지고 스스로 벗은 몸이 되는 것이 버릇인 것과 같다. 이는 테오도레토스의 설명이다.

제22절: 가나안의 아버지 함이 이것을 보았을 때

히브리인들과 테오도레토스는 여기에서 가나안이 언급되는 것은, 가나안이 어리지만 이미 간교함을 부릴 만한 나이였기 때문이라고 전한다(아마도 열 살가량이었을 것이다). 그는 먼저 자기 할아버지 노아가 벗은 것을 보고 그를 조롱하였고, 그러고 나서 그 사실을 자기 아버지 함에게 그대로 전하였다. 함은 그 아이의 방자함을 억제하지 않고 도리어 그것을 인정하였으며, 자기 아버지를 형제들에게 웃음거리로 내놓았다는 것이다.

여기에서 성 바실리오와 성 암브로시오는 악인들의 성향을 지적하는데, 그들은 선한 이들의 실수를 퍼뜨리기를 즐거워한다. 안니우스의 베로수스는(그의 신뢰성이 어떠하든 간에) 함이 마술사였으며, 그 때문에 그가 조로아스터라 불렸다고 덧붙인다(카시아누스도 같은 말을 전한다, 담화집 제8권 21장). 왜냐하면 그가 경건한 아버지를 미워하는 마음으로 쫓아가 그를 조롱하였고, 자기 마술로 그 후 아버지를 불임케 하였으며, 사람들에게 어머니들과 남자들과 짐승들과 관계하도록 가르쳤기에, 그 아버지 노아에게서 쫓겨나 추방되었다는 것이다.

제23절: 아버지의 맨몸을 덮어 드렸다

"보는 것만으로도 아버지에 대한 공경이 줄어들지 않도록 함이다"라고 성 암브로시오는 "노아에 관하여" 제31장에서 말한다. 그는 또한 키케로의 "의무에 관하여" 제1권에서 이렇게 덧붙인다. "이로부터 로마에도 옛 관습이 있었다고 전해지니, 아들들이 부모와 함께, 특히 장성한 아들들이 함께 목욕탕에 들어가서는 안 된다는 것이었다." 이처럼 성 그레고리오는 "도덕론" 제25권 제22장에서, 영적 부모와 성직자들의 죄는 비유적으로 덮어야 한다고 가르친다. 콘스탄티누스 대제는 니케아 공의회에서 자기 자신의 본보기로 이를 가르쳤다. 그는 어떤 주교들에 대한 고소장들이 자기에게 제시되자 이를 태워 버리면서 거듭 말하였다. "만일 내가 어떤 주교의 불륜을 본다 하여도 나는 내 군인 망토로 그 비행을 덮어, 그 허물을 보는 일이 그것을 본 이들에게 조금이라도 해를 끼치지 못하도록 하리라." 이는 테오도레토스가 "역사" 제1권에서 전하는 바이다.

풍유적으로, 성 아우구스티노는 "신국론" 제16권 제2장과 제7장에서 이렇게 말한다. 함은 유다인들과 이단자들을 나타내니, 이들은 노아, 곧 그리스도와 그리스도인들을 조롱한다.

제24절: 막내아들이 그에게 한 일을 알았을 때

포도주에서 깨어나 — 포도주의 힘이 그를 빠뜨린 잠에서 깨어났다는 뜻이다.

그는 자기 막내아들이 자기에게 한 일을 알게 되었다. — 노아는 깨어나 자기 자신의 것이 아닌 다른 이의 외투, 곧 자기 아들 셈과 야펫의 외투로 덮여 있는 것을 보았기 때문이다. 그는 그들에게 그 까닭을 물었다. 그들은 일일이 캐묻는 아버지에게 감히 거짓말할 수 없어서, 사건의 전모와 함의 죄악을 밝혔으니, 그렇지 않았다면 침묵으로 덮어 두었을 것이다.

그의 막내아들 — 곧 가나안이라고 테오도레토스는 말한다. 그는 노아의 "아들", 곧 손자였다. 그래서 노아는 곧바로 그에게 저주한다. 그러나 다른 모든 이는 이 아들을 함으로 이해한다. 왜냐하면 여기에서 벌받는 것은 함의 죄악과 불경이기 때문이다. 성 요한 크리소스토모는 함의 부절제도 덧붙이는데, 곧 홍수 때에 방주 안에서 부부 관계를 행하여 가나안을 낳았다는 것이다. 이 문제에 관하여는 제18절에서 말하였다.

주목하라. 함은 노아의 어린 아들이었으니, 어떤 이들이 그러하듯이 모든 이 가운데 가장 어린 자였기 때문이 아니라, 셈보다 어렸기 때문이다. 함은 야펫보다는 나이가 많았다. 그러므로 함은 노아의 아들들 가운데 가운데 아이였고, 그래서 제18절과 다른 어디에서나 그는 가운데에 놓인다. 이는 성 아우구스티노의 "신국론" 제16권 제1장과 에우케리우스의 설명이다.

제25절: 가나안은 저주를 받으리라

'되리라'를 보충하여 읽어야 한다. 노아가 이 말을 한 것은 저주하거나 악담하려는 의도에서라기보다, 오히려 예언의 영으로써 그의 아들들의 후손에게 일어날 일들을 예언적으로 미리 말한 것이기 때문이다. 그러므로 그는 이를 설명하여 덧붙이기를, "종들의 종이 되리라" 하였다.

주의할 점: 여기서 가나안을 바타블루스는 함 자신으로 해석한다. 곧 가장 불경한 아들에게서 이름을 따서 불린 불경한 아버지라는 것이다. 그러므로 겐나디우스, 디오도루스, 오리게네스 또한 노아가 이 말을 하였을 때 아직 가나안이 태어나지 않았다고 생각한다. 그러나 반대 견해가 더 참되다. 곧 여기서 가나안 자신이 단순히 지칭되고 있다는 것이다. 히브리인들에게서 취한 그 이유는 제18절에서 말하였다. 그러므로 성 암브로시오는 『노아에 관하여』 제30장에서 말한다. "아버지는 아들 안에서 책망받고, 아들은 아버지 안에서 책망받는다. 그들은 어리석음과 사악함과 불경에 있어서 공통된 동반 관계를 지니고 있기 때문이다. 선한 아버지에게 합당치 못한 아들, 본성에서도 교육에서도 퇴락한 자가 선한 아들을 낳을 수는 없는 일이었다."

주의할 점 둘째: 함의 다른 아들들, 곧 구스, 미츠라임, 풋은 여기서 노아에게 저주받지 않고 오직 가나안만이 저주받는다. 가나안의 후손이며 또한 그와 마찬가지로 극히 불경하였던 가나안 사람들만이 셈의 후손인 유다인들에게 멸망당한 것으로, 혹은 그들을 섬긴 것으로 기록되어 있기 때문이다. 이는 기브온 사람들에게서 분명히 드러나는데, 그들은 가나안 사람들 가운데서 히브리인들로부터 속임수로 목숨을 얻어 내었으니, 그 조건은 가장 비천한 종으로서 그들을 섬기는 것이었다. "종들의 종"이라는 말이 바로 이것을 의미한다. 루페르토가 이렇게 말한다.

모세가 이 모든 것을 기록한 것은 유다인들에 의해 쫓겨날 가나안 사람들을 위해서였음을 유의하라. 그는 여기서 히브리인들이 가나안으로 진군하고 여정을 떠나는 역사에 대한 길을 예비하며, 하느님의 뜻으로 유다인들이 스스로 그리고 여호수아를 통하여 가나안을 차지하게 된 기회와 원인을 제시한다. 곧 함과 가나안의 불경이며, 가나안 사람들이 이를 본받았기 때문에 가나안에서 쫓겨난 것이다.

여기서 셋째로 분명해지는 것은, 함과 가나안이 여기서 그들의 후손, 곧 아버지의 불경을 본받고 상속한 가나안 사람들 안에서 벌을 받는다는 것이다. 불경한 부모와 스승을 가진 자들이 얼마나 불행한지 여기서 보라! 플라톤은 자연에, 곧 하느님께 감사하였으니 당연한 일이었다. 첫째, 자신이 인간으로 태어난 것, 둘째, 남자로 태어난 것, 셋째, 그리스인으로 태어난 것, 넷째, 아테네인으로 태어난 것, 다섯째, 자신을 가르칠 수 있는 소크라테스 시대에 태어난 것이다.

도덕적으로 성 암브로시오는 말한다. "포도주가 발명되기 전에는 모든 이에게 흔들림 없는 자유가 남아 있었다. 아무도 자기 본성의 동료에게서 종노릇의 섬김을 요구할 줄 몰랐다. 만일 취함이 없었더라면, 오늘날 종 됨도 없었으리라."

"종들의 종" — 곧 가장 낮고 가장 비천한 종이다. 유의하라, 종 됨은 죄의 벌이다. 그러므로 종(servi)은 '보존하다'(servare)라는 말에서 만들어지고 또 그렇게 불린 것이다. 전쟁에서 사로잡힌 자들이 원수이자 가해자로서 죽임당할 수 있었음에도 불구하고, 어떤 관대함에 의해 살려져서 'servi'로, 곧 섬기는 자로 보존되었기 때문이다. 또한 공경하는 아들이 되기를 거절한 자는 종이 되는 벌을 받으니, 효도의 달콤하고 자연스러운 복종, 곧 섬김을 침해하기를 부끄러워하지 않은 자가 종의 예속으로 짓눌리는 것은 마땅하기 때문이다.

여기서 칼뱅은 교황을 비웃는다. 교황이 함의 이 저주에서 "종들의 종"이라는 칭호를 취하였다는 이유에서이다. 그러나 그는 잘못 생각하고 있다. 교황은 단순히 자신을 "종들의 종"이라고 부르지 않고, 루페르토가 바르게 지적하듯이, "하느님의 종들의 종"이라는 덧붙임과 함께 그렇게 부르기 때문이다. 그리고 교황은 이를 경건한 영혼의 겸손으로 행하는 것이다. 그러므로 교황이 이 이름을 불경한 함에게서 취한 것이 아니다.

제26절: 셈의 주 하느님은 찬미받으소서

이것은 히브리식 환칭법(metalepsis)이다. 귀결에서 선행(前件)이 이해되기 때문이다. 곧 하느님에 대한 축복에서 셈 자신에 대한 축복이 이해된다. 이 말로써 노아는 함을 저주하는 것처럼, 하느님뿐만 아니라 셈과 야펫도 축복하기 때문이다. 그러므로 그 뜻은 이러한 것이다. 곧 하느님께서 셈과 그의 후손들에게 곡식에 있어서나 지혜, 경건, 종교, 은총, 하느님 경배에 있어서 큰 축복과 풍요로움을 쌓아 주시어, 그들을 보는 자마다 셈과 그에게 속한 자들에게 그토록 너그러우신 하느님을 찬미하며 이렇게 말하게 되기를 원하는 것이다. 찬미받으소서, 하느님. 셈과 그 후손의 언제나 하느님이시고 주님이시며 아버지이시고 돌보시는 분, 언제나 당신의 은혜로써 당신이 셈과 그의 백성의 하느님이시요 수호자이시며 보호자이심을 보여 주시는 분. 리포마누스, 카예타노 및 다른 이들이 이렇게 말한다. 이 축복은 셈에게서 나온 유다인들에게서 이루어졌다. 노아와 함께 모든 좋고 행복한 일에 있어서 하느님에 대한 찬양과 축복으로 터져 나오기를 여기서 배울지어다.

도덕적으로, 페레리우스가 집회서 3장에 관하여 바르게 지적하듯이, 부모를 공경하는 선한 아들들에게 하느님께서 아홉 가지 좋은 것을 약속하신다. 첫째는 재물이니, 현세적인 것이든 영적인 것이든 그러하다. "보물을 쌓는 이와 같이, 제 어머니를 공경하는 이도 그러하다." 둘째, 그러한 아들은 자기 자식들에게서도 복을 받을 것이다. "아버지를 공경하는 이는 자기 자식들 안에서 기뻐하리라." 셋째, 하느님께서 그의 기도를 들어 주신다. "그가 기도하는 날에 들어 주심을 받으리라." 넷째, 오래 살 것이다. "아버지를 공경하는 이는 더 긴 생명을 살리라." 다섯째, 안정된 가문과 후손을 가질 것이다. "아버지의 축복은 자식들의 집안을 굳건히 하느니라." 여섯째, 영광스러울 것이다. "아버지의 영예에서 아들의 영광이 나오느니라." 이는 공경받는 아버지가 그 아들들을 영광스럽게 만들기 때문이기도 하고, 혹은 아버지를 공경하는 아들이 모든 이 앞에서 스스로에게 영광을 얻기 때문이기도 하다. 일곱째, 환난의 때에 하느님으로부터 그로부터 벗어남을 받을 것이다. "아버지께 베푼 자선은 잊히지 않을 것이며, 환난의 날에 너를 기억하리라." 여덟째, 그의 죄가 용서받을 것이다. "맑은 날씨의 얼음같이, 너의 죄가 녹아지리라." 아홉째, 하느님께 축복을 받을 것이니, 곧 모든 선의 풍요로움으로 충만하게 될 것이다. "그가 이르시기를, 네 아버지를 공경하여라. 그리하여 하느님으로부터 축복이 네게 내려오고, 그의 축복이 마지막에까지 머무르도록 하여라."

제27절: 하느님께서 야펫을 넓히시기를

히브리어에는 야펫이라는 이름의 어원에서 나오는 아름다운 유비가 있다. 곧 '야프트 엘로힘 레야페트'(japht elohim leiaphet)로서, 말하자면 "하느님께서 넓어진 자를 넓히시기를"이라는 뜻이다. 성 아우구스티노는 "기쁘게 하시기를"로 옮기고, 카예타노와 에우구비누스는 "장식하시기를" 혹은 "하느님께서 야펫 자신을 아름답게 하시기를"로 옮긴다.

주의할 점: 야펫(이교도들은 야페투스라고 부른다)은 히브리어 '파타'(pata)에서 파생된 것으로, 곧 '설득하다, 유혹하다, 끌어들이다'의 뜻이다. 그러나 히필형(여기서처럼)에서는 '넓히다'를 의미하니, 여기서 칠십인역, 칼대아어역, 우리의 번역자(불가타), 바타블루스, 메르세루스, 파그니누스 및 다른 이들이 이렇게 옮긴다. 그러므로 야펫은 '아름다운 자'라기보다는 '넓혀진 자'를 의미한다. 그러므로 히브리어 이름 야펫을 그리스어 '이압테인'(ἰάπτειν, 곧 해치다), 혹은 '이아스타이'(ἰᾶσθαι, 곧 치유하다), 혹은 '이소르로페인'(ἰσοῤῥοπεῖν, 곧 내보내고 날게 하다)에서 끌어내고자 "하느님께서 야펫을 내보내시고 땅의 넓은 곳을 가로질러 날게 하시기를"이라고 해석하는 그리스인들은 헛되이 자신을 짜내고 있는 것이다. 이제 그 뜻은 이러하다. 곧 야펫의 후손이 자신을 넓혀 매우 많아지고, 가장 넓고 가장 광대한 지역을 차지하여 셈의 후손의 몫과 거처에까지 퍼져 나가기를 바란다는 것이다. 이 일이 과연 그렇게 일어났음은 다음 장에서, 그리고 성 예로니모의 『히브리어 문제』와 요세푸스의 『고대사』 제1권 제6장에서 분명히 드러난다. 이로부터 야펫의 후손이 유럽과, 서쪽으로 기울어져 있는 아시아의 북쪽 부분, 곧 타우루스산과 아마누스산에서 타나이스강까지를 차지하였음이 확립된다. 함의 후손은 아시아의 남쪽 부분, 곧 아마누스와 타우루스로부터 이집트와 시리아의 일부, 그리고 아프리카 전역을 차지하였다. 셈의 후손은 아시아의 동쪽 부분, 곧 유프라테스강부터 인도양까지를 차지하였다. 아리아스 몬타누스의 『아파라투스』, 『팔레그, 혹은 민족들의 최초 기원에 관하여』를 보라.

비유적으로, 특히 여기서 예언되는 것은 이방인들의 교회가 넓혀지고 그리스도와 그리스도교 안에서 유다인들과 결합하리라는 것이다. 야펫에게서 이방인들이 나왔고, 셈에게서는 유다인들과 그리스도께서 나오셨기 때문이다. 이들이 먼저 하느님의 성전과 경배와 교회를 가지고 있었으며, 그 후에 그리스도께서 이방인들을 그 안으로 데려오셔서 둘에게서 하나의 교회를 만드시고, 그 넓이와 머리를 셈에서, 곧 예루살렘과 유다인들에게서 야펫에게로, 곧 로마와 이방인들에게로 옮기셨다. 성 예로니모, 성 요한 크리소스토모 설교 29, 루페르토 제4권 제39장이 이렇게 말한다. 그러므로 히브리어에서 적절히 이렇게 옮길 수 있다. "하느님께서 야펫을(야펫에게서 나온 이방인들을) 유혹하시거나 설득하시어, 셈의 천막, 곧 유다인들과 셈에게서 나오신 그리스도의 교회 안에 머물게 하시기를." 그러므로 여기에 그리스도께로의 이방인들의 부르심에 대한 분명한 예언이 있다. 히브리어 '파타'(pata)는 본래 '유인하다, 달래다, 설득하다'의 뜻이기 때문이다.

그리고 그가 셈의 천막 안에 머물기를. — 어떤 이들은, 예컨대 테오도레토스, 리라누스, 아불렌시스는 여기서 야펫이 아니라 하느님이라는 명사를 반복하여, 말하자면 "하느님께서 셈의 천막에 머무시기를"로 해석한다. 그리고 실제로 그렇게 되었다. 셈족, 곧 유다인들 사이에서 하느님께서 장막과 성전에 머무르셨기 때문이다. 또한 셈족에게서 그리스도 하느님이 태어나셨다. 그들에게서 말씀이 사람이 되시어 우리 가운데 거처하셨기 때문이다. 그러므로 칼대아어역은 "그리고 신성이 셈의 천막 안에 머무르기를"로 옮긴다. 칼대아어 '셰키나'(שכינה sechina)는 '안식'을 의미하는데, 히브리인들은 이 이름으로 장막 안에, 속죄판 위 궤 위에 머물며 안식하시는 신성의 현존을 가리킨다. 그러므로 예언자들과 다른 성인들 안에 안식하시는 성령께서도 '셰키나'라고 불리신다고 엘리아스 레비타가 말한다. 그러므로 칼대아어로 이렇게도 옮길 수 있다. "그리고 성령께서, 혹은 거룩함 자체가 셈의 천막 안에 안식하시기를."

둘째, 더 적절하고 더 참되게, "머물기를"을 야펫에 연결시켜야 한다. 하느님께서는 이미 앞서 셈을 축복하셨기 때문이다. 그러므로 여기서는 셈이 아니라 야펫을 축복하시는 것이다. 이제 "셈의 천막"을 델리리오, 페레리우스 및 다른 이들은 문자 그대로 교회로 이해한다. 그러나 이 모든 것이 문자적 의미로는 야펫 후손의 확장과 번성에 관한 것이므로, 여기서는 오히려 문자적이고 고유한 의미의 천막으로 이해하고, 그것을 통하여 비유적 의미(그러나 이 의미가 여기서는 문자적 의미를 압도하며, 성령께서 문자적 의미보다 더 의도하신 바이다)로 교회를 이해해야 하니, 앞 단락에서 제시한 의미에서 그러하다.

제28절: 노아는 대홍수 후에 삼백오십 년을 살았다

그러므로 아브라함이, 다음 장에서 드러나듯이, 대홍수 후 292년에 태어났으므로, 아브라함은 노아가 아직 살아 있을 때에 태어나서 그와 함께 58년을 살았음이 따라 나온다. 그러므로 노아는 바벨탑을 보았으며, 거의 모든 자기 후손들이 그 길을 타락시키고 우상 숭배로 빠져 드는 것을 보았다. 그런데도 노아 자신은, 에피파니오의 증언에 따르면, 자기 아들들에게서 참 하느님의 참된 경배를 지키고 서로의 화합을 지키겠다는 맹세를 받아 내었던 것이다. 그러므로 노아는 세상이 사람들, 그것도 불경한 자들로 가득 찬 것을 보았다. 그는 보고 탄식하였다.

여기서 유의하여야 할 것은, 대홍수 후 이 삼백 년 동안에 인류의 놀라운 번성이 일어났다는 것이다. 필론은 『성경 고대사』에서 전하기를, 노아가 자기 죽음 직전에, 대홍수 후 자기가 산 350년의 기간 동안 그에게서 퍼져 나온 자기의 모든 자손을 세었더니, 야펫을 통하여 그에게서 내려온 아들과 손자들이 십사만 이백이 명이었고, 여자와 어린이는 제외한 것이라고 한다. 함에게서는 이십사만 사천구백 명이었다. 셈에게서는 그보다 적은 수를 세는데, 그러나 그의 사본에서 셈 후손의 어떤 숫자들이 빠진 듯하다. 그러므로 모두 계산해 보면, 그에게서 태어난 사람들이 구십만 명 이상에 이른 것을 쉽게 볼 수 있다. 얼마나 거대한 아들과 손자의 군대인가! 얼마나 위대한 족장 노아인가! 그러나 저 책은 의심스러운 권위를 지닌다. 에우세비우스의 『역사』 제2권 제18장과 성 예로니모의 『훌륭한 사람들에 관하여』, 그리고 벨라르미노의 『교회 저술가에 관하여』에서 필론의 저작을 열거할 때 이 책을 언급하지 않기 때문이며, 또한 이 책의 문체가 필론의 문체와 다르기 때문이며, 또한 이 책이 많은 외경적 서술로 가득 차 있기 때문이다. 시스투스 세넨시스가 『비블리오테카』 제4권 필론 항목에서, 그리고 그를 따라 우리의 포세비누스가 이렇게 말한다. 그러나 내가 거기서 인용한 수는 믿을 만하며, 오히려 지나치게 적은 듯이 보인다. 크테시아스에게서 디오도루스가 제3권에서 이야기하듯이, 아시리아 왕국의 창건자 니누스(그가 통치한 제43년에 아브라함이 태어났다고 에우세비우스는 말한다)는 그의 군대에 보병 백칠십만, 기병 이십만, 또 낫을 단 전차 만 육백 대를 거느리고 있었기 때문이다. 반대편에서는 박트리아인들의 왕 조로아스터가 니누스에 맞서 사만의 군대를 일으켰다. 보라, 그때에 두 군대를 합하여 이백삼십만의 사람이 있었으니, 그 모두를 만민의 아버지 노아가 볼 수 있었다. 그때에 그는 아직 살아 있었기 때문이다. 이것은 놀라운 일이 아니다. 그때에 사람들은 여러 아내를 두었고, 오로지 생산에 몰두하였기 때문이다.

또한 여기서 유의하라. 세상의 시작부터 2,108년 동안 하느님의 믿음과 경배가 세 사람의 손을 통하여, 곧 아담, 므투셀라, 셈을 통하여 전파되고 전해질 수 있었다. 아담은 므투셀라를 보았고, 므투셀라는 셈을 보았으며, 셈은 야곱을 보았기 때문이다. 야곱은 세상의 해 2108년, 곧 대홍수 후 452년에 태어났다. 셈은 대홍수 후 500년을 살았기 때문이니, 이는 제11장 제11절에서 분명히 드러나는 바와 같다. 그러므로 셈은 야곱을 볼 수 있었다. 끝으로 히브리인들이 전하는 바로는, 노아가 셈과 함께 아르메니아에서 옛 고향, 곧 다마스쿠스 근처의 지역으로 돌아갔으며, 그곳에 살렘 왕국과 대사제직을 세워 자기 아들 셈에게 물려주었는데, 셈은 다른 이름으로 멜키체덱이라 불렸다고 한다. 그러나 제14장에서 나는 셈이 멜키체덱이 아니었음을 보일 것이다.

안니우스의 베로수스는 제3권에서 덧붙이기를, 방주가 아르메니아의 산에 머무른 뒤에 노아가 그곳에 살며 아르메니아인들에게 농업과 천문학과 하느님을 경배하는 거룩한 의례와 예식, 끝으로 자연 사물의 많은 비밀을 가르쳤으며, 그곳에서 이탈리아로 가서 그곳 사람들에게 경건과 자연학과 신학을 가르쳤고(그러므로 이탈리아인들이 그를 '신들의 아버지'이며 '세상의 영혼'이라 불렀다고 한다), 마침내 그곳에서 죽었다고 한다. 그러나 이 안니우스의 베로수스는 위조의 혐의를 받는다.

상징적으로, 성 암브로시오는 『노아에 관하여』 제32장에서 말한다. "노아의 삼백 년 안에서 그리스도의 십자가가 상징되어 있음은 확실하다(그리스인들에게 삼백을 가리키는 문자 타우(Tau)는 십자가의 모양을 가지기 때문이다). 그 모형으로 의인이 대홍수에서 구원받았다. 오십에 있어서는, 희년이 사함의 수이니, 그 수에 의하여 성령께서 하늘에서 보내어지사 인간 죄인들에게 은총을 부어 주셨다. 그러므로 사함과 은총의 완전한 수가 완결되었을 때, 의인은 이 삶의 여정을 마쳤다."