Cornelius a Lapide
Table des matières
Synopsis du chapitre
Dans ce chapitre, Dieu restitue à l'homme — qui avait été pour ainsi dire renouvelé et recréé par le Déluge — les biens originels qui pouvaient sembler perdus par le péché et le Déluge : à savoir la fécondité, la domination sur les bêtes, et même une nourriture meilleure. Premièrement donc, Dieu bénit Noé et sa postérité, et leur accorde l'usage de la chair, mais non celui du sang ; d'où, deuxièmement, au verset 5, Il établit la peine de l'homicide. Troisièmement, au verset 9, Il conclut une alliance avec Noé pour ne plus envoyer de déluge, et donne l'arc-en-ciel comme signe de cette alliance. Quatrièmement, au verset 20, Noé s'enivre, et tandis qu'il dort, il est découvert par Cham, mais couvert par Sem et Japhet ; c'est pourquoi, en s'éveillant, il maudit Cham mais bénit Sem et Japhet.
Texte de la Vulgate : Genèse 9, 1-29
1. Et Dieu bénit Noé et ses fils. Et Il leur dit : Croissez et multipliez-vous, et remplissez la terre. 2. Que votre terreur et votre crainte soient sur tous les animaux de la terre, et sur tous les oiseaux du ciel, avec tout ce qui se meut sur la terre : tous les poissons de la mer sont livrés entre vos mains. 3. Et tout ce qui se meut et qui vit vous servira de nourriture : comme les légumes verts, Je vous ai livré toutes choses : 4. excepté que vous ne mangerez point la chair avec le sang. 5. Car Je redemanderai le sang de vos vies de la main de toutes les bêtes : et de la main de l'homme, de la main de tout homme et de son frère, Je redemanderai la vie de l'homme. 6. Quiconque aura répandu le sang de l'homme, son sang sera répandu : car l'homme a été fait à l'image de Dieu. 7. Quant à vous, croissez et multipliez-vous, et marchez sur la terre, et remplissez-la. 8. Dieu dit aussi à Noé et à ses fils avec lui : 9. Voici que J'établirai Mon alliance avec vous, et avec votre postérité après vous : 10. et avec toute âme vivante qui est avec vous, tant parmi les oiseaux que parmi le bétail et toutes les bêtes de la terre qui sont sorties de l'arche, et toutes les bêtes de la terre. 11. J'établirai Mon alliance avec vous, et nulle chair ne sera plus détruite par les eaux d'un déluge, et il n'y aura plus désormais de déluge pour ravager la terre. 12. Et Dieu dit : Voici le signe de l'alliance que Je donne entre Moi et vous, et toute âme vivante qui est avec vous, pour les générations à perpétuité : 13. Je placerai Mon arc dans les nuées, et il sera le signe de l'alliance entre Moi et la terre. 14. Et lorsque J'aurai couvert le ciel de nuées, Mon arc apparaîtra dans les nuées : 15. et Je Me souviendrai de Mon alliance avec vous et avec toute âme vivante qui anime la chair ; et les eaux du déluge ne détruiront plus toute chair. 16. Et l'arc sera dans les nuées, et Je le verrai, et Je Me souviendrai de l'alliance éternelle qui a été conclue entre Dieu et toute âme vivante de toute chair qui est sur la terre. 17. Et Dieu dit à Noé : Tel sera le signe de l'alliance que J'ai établie entre Moi et toute chair sur la terre. 18. Et les fils de Noé qui sortirent de l'arche étaient Sem, Cham et Japhet ; or Cham est le père de Chanaan. 19. Ces trois sont les fils de Noé : et c'est d'eux que se répandit tout le genre humain sur la terre entière. 20. Et Noé, cultivateur, commença à travailler la terre, et il planta une vigne. 21. Et ayant bu du vin, il s'enivra, et fut découvert dans sa tente. 22. Et Cham, père de Chanaan, ayant vu la nudité de son père, l'annonça à ses deux frères dehors. 23. Mais Sem et Japhet mirent un manteau sur leurs épaules, et marchant à reculons, couvrirent la nudité de leur père ; et leurs visages étaient détournés, de sorte qu'ils ne virent pas la nudité de leur père. 24. Et Noé, s'éveillant après le vin, ayant appris ce que lui avait fait son plus jeune fils, 25. il dit : Maudit soit Chanaan, il sera le serviteur des serviteurs de ses frères. 26. Et il dit : Béni soit le Seigneur Dieu de Sem, que Chanaan soit son serviteur. 27. Que Dieu dilate Japhet, et qu'il habite dans les tentes de Sem, et que Chanaan soit son serviteur. 28. Et Noé vécut après le Déluge trois cent cinquante ans. 29. Et tous ses jours furent accomplis : neuf cent cinquante ans, et il mourut.
Verset 2 : Que votre terreur soit sur tous les animaux
2. QUE VOTRE TERREUR SOIT SUR TOUS LES ANIMAUX DE LA TERRE. — Notons ceci : l'homme, par le péché, a perdu la pleine domination sur les bêtes ; c'est pourquoi Dieu lui restitue et lui confirme ici une domination partielle et incomplète. Car Dieu a instillé dans les animaux une certaine crainte par laquelle ils craignent et révèrent l'homme comme leur maître ; et s'ils sont sauvages, ils fuient la vue de l'homme et ne l'attaquent point, à moins d'être provoqués par quelque offense ou poussés par la faim. Bien plus, même les poissons, dit saint Basile (Homélie 40 sur l'Hexaéméron), sont effrayés par les ombres humaines et les fuient. Même les éléphants, si nous en croyons Pline (livre VIII, ch. 5), sont alarmés par les traces de pas humains. De là vient que nous voyons des bœufs et des chevaux souvent conduits par de petits garçons. De plus, l'homme abat les oiseaux et les bêtes sauvages avec des flèches, et il n'est aucune bête si forte qu'elle ne puisse être capturée et apprivoisée par l'homme. Écoutons saint Ambroise (Épître 38 à Horontius), enseignant avec vérité et élégance comment les créatures sauvages et privées de raison reconnaissent la raison humaine et deviennent dociles sous sa douce autorité : « Souvent, dit-il, elles ont retenu leurs morsures au son rappelant de la voix humaine ; nous voyons des lièvres saisis par les dents inoffensives des chiens sans blessure ; les lions eux-mêmes, si une voix humaine retentit, relâchent leur proie ; les léopards et les ours sont excités et rappelés par les voix ; les chevaux hennissent aux applaudissements des hommes et modèrent leur allure au silence. Souvent ils passent sans un coup devant ceux qui ont été battus : tant le fouet de la langue les anime puissamment. » Il ajoute ensuite : « Que dirai-je de leur tribut ? Le bélier nourrit sa toison pour plaire à l'homme, et est plongé dans le fleuve pour en accroître l'éclat. Les brebis de même cherchent de meilleurs pâturages afin de remplir de lait plus doux leurs mamelles gonflées ; elles endurent les douleurs de l'enfantement pour porter leurs dons à l'homme. Les taureaux gémissent tout le jour sous la charrue enfoncée dans les sillons. Les chameaux, outre le service de porter les fardeaux, s'offrent à la tonte comme des béliers, de sorte que, tels des sujets payant tribut à un roi, divers animaux apportent leurs contributions et acquittent leur impôt annuel. Le cheval, fier d'un si grand cavalier, rassemble ses pas orgueilleux, et courbant le dos pour que son maître le monte, étend son échine comme un siège seigneurial. »
Mais cette promesse s'accomplit tout particulièrement dans les fidèles, à qui par le Christ il fut dit : « Voici que Je vous ai donné le pouvoir de fouler aux pieds les serpents » (Luc 10) ; et : « Ils saisiront des serpents, et s'ils boivent quelque breuvage mortel, il ne leur nuira point » (Marc 16). Ainsi les lions vinrent, la tête inclinée, vers saint Antoine, et lui léchèrent les mains et les pieds en quête de sa bénédiction. Ainsi le serpent boa obéit à saint Hilarion, deux dragons obéirent à Ammon, un onagre obéit à Macaire le Romain, un hippopotame obéit à Bénus, un crocodile obéit à Hélénus, une lionne obéit à l'abbé Jean, une hyène obéit à Macaire d'Alexandrie, un chien obéit à l'abbé des Subévériens de Syrie — comme on le trouve dans leurs vies dans les Vies des Pères. Pour l'interprétation morale, voir saint Grégoire, livre XXI des Morales, ch. 11.
Verset 3 : Tout ce qui se meut et qui vit vous servira de nourriture
3. TOUT CE QUI SE MEUT ET QUI VIT VOUS SERVIRA DE NOURRITURE. — « Tout ce qui », à savoir ce qui est comestible et adapté à la constitution humaine ; car les vipères, les scorpions et les autres animaux venimeux ne peuvent être mangés parce qu'ils sont nuisibles à la constitution humaine et la détruisent. Notons en outre que ce qui est prescrit ici n'est pas un précepte mais une permission — il est permis à l'homme de manger tout ce qui, c'est-à-dire n'importe quel genre de nourriture, lui plaît. Comme s'il disait : Je permets que tout ce qui vous plaira, tout ce qui sera agréable à votre constitution et à votre palais, vous le preniez pour nourriture. Ainsi Aboulensis. C'est pourquoi les religieux qui ne font pas usage de cette permission divine, et qui s'abstiennent de viande — soit toujours, soit à certaines périodes — pour la mortification de la chair, ne pèchent point ; au contraire, ils accomplissent des actes et donnent des signes d'une tempérance héroïque.
COMME LES LÉGUMES VERTS, JE VOUS AI LIVRÉ TOUTES CHOSES — afin que vous vous nourrissiez d'animaux, de même que jusqu'à présent vous avez mangé des herbes.
Moralement, saint Ambroise (livre Sur Noé, ch. 25) dit : « Il est signifié que les passions irrationnelles doivent être soumises à l'esprit du sage, comme les légumes le sont au cultivateur ; et que nous devons user des pensées rampantes comme le cultivateur use des légumes, lesquels, bien qu'ils ne puissent nuire, n'ont cependant pas la saveur d'une nourriture plus forte. Car le commandement général, commun à tous, ne prescrit pas les genres plus élevés de vertus, qui sont en tout cas le fait d'un petit nombre. Mais même si quelqu'un ne peut se procurer les banquets plus vigoureux de la vertu, qu'il ait au moins des passions telles qu'elles ne nuisent pas mais délectent. »
On demande : l'usage de la chair était-il licite et coutumier avant le Déluge ? Premièrement, Lyranus, Tostatus et le Chartreux, sur le chapitre 1, dernier verset, estiment qu'il n'était ni licite ni coutumier, puisqu'au chapitre 1, dernier verset, Dieu n'avait accordé à l'homme que l'usage des herbes. Les païens partageaient cette opinion ; c'est pourquoi Ovide, au livre XV des Métamorphoses, chante ainsi de ce premier âge d'or du monde :
« Cet âge antique ne souilla point ses lèvres de sang ;
Alors les oiseaux volaient en sûreté dans les airs,
Et le lièvre sans crainte errait dans les champs ouverts. »
Mais il se trompe lorsqu'il exècre l'introduction ultérieure de l'usage de la viande comme un crime, en disant :
« Hélas, quel grand crime que d'enfouir des entrailles dans des entrailles,
Et qu'un être vivant vive de la mort d'un autre ! »
Ainsi les Pythagoriciens et les Manichéens estimaient aussi qu'il était impie de tuer un animal et de s'en nourrir ; et Tertullien lui-même, devenu montaniste, dans son livre Du jeûne contre les Psychiques, chapitre 4, affirme que l'usage de la chair fut une concession à l'incontinence humaine.
Deuxièmement, Cajétan ici, et Victoria (Relectio sur la Tempérance), et Dominique Soto (livre V, De la Justice, Question 1, art. 1) pensent qu'en ce temps-là l'usage de la chair était à la fois licite et coutumier : premièrement, parce que Dieu n'avait nulle part interdit l'usage de la chair, et la chair est la nourriture la plus convenable à l'homme ; deuxièmement, parce qu'il y avait alors des troupeaux de brebis, dont Abel était le berger. On objectera : Abel gardait ses troupeaux pour la laine et le lait, non pour les manger. Au contraire : alors il n'y aurait eu aucune louange d'Abel sur Caïn pour avoir offert les brebis les plus grasses à Dieu. Car si personne ne les mangeait, cela lui eût été indifférent, ainsi qu'à Caïn, de sacrifier des brebis grasses ou maigres — puisque les brebis maigres donnent souvent une laine et un lait aussi bons, voire meilleurs, que les grasses ; mais elles fournissent toujours une viande inférieure. Ainsi Cajétan.
Troisièmement, et c'est la meilleure opinion, saint Jean Chrysostome, Théodoret, Pererius et d'autres estiment qu'avant le Déluge l'usage de la chair n'était pas interdit mais licite ; néanmoins, les hommes plus religieux, tels que les descendants de Seth, s'en abstenaient parce que Dieu, en assignant à l'homme sa nourriture, n'avait expressément mentionné que les herbes et non la chair (ch. 1, v. 29). Car ainsi se concilient très bien les raisons tant de la première que de la deuxième opinion. Dieu donc, ici, après le Déluge, permet explicitement et expressément l'usage de la chair à tous, même aux saints, en raison de la détérioration de la terre causée tant par le péché que par la salinité de la mer introduite par le Déluge, et par conséquent en raison de l'affaiblissement des forces tant des hommes que des plantes. Car les médecins rapportent, et l'expérience le confirme, que la chair fournit au corps humain une nourriture plus abondante, plus solide, plus substantielle et plus adaptée que les herbes.
Verset 4 : Vous ne mangerez point la chair avec le sang
4. VOUS NE MANGEREZ POINT LA CHAIR AVEC LE SANG. — En hébreu, c'est « basar benaphso damo lo tochelu », « la chair avec son âme, son sang, vous ne mangerez point » ; c'est-à-dire, comme Pagninus traduit, « vous ne mangerez point la chair avec son âme, qui est son sang », comme s'il disait : Vous ne mangerez point la chair avec son âme, laquelle âme est le sang ou réside dans le sang de l'animal même.
Notons ceci : ce qui est prescrit ici est la manière de manger la chair, à savoir : premièrement, l'animal doit être égorgé ; deuxièmement, le sang doit être répandu ; troisièmement, la chair doit être cuite et mangée. Mais la consommation du sang est absolument interdite, qu'il soit encore dans l'animal (d'où est également interdite ici la consommation des animaux morts naturellement ou étouffés, comme l'enseigne Euchérius), ou qu'il ait été séparé de l'animal — et qu'il soit liquide et buvable, ou farci et coagulé, comme il l'est dans les saucisses. Car Dieu interdit ici toute forme de consommation du sang. Ainsi Lyranus, Tostatus, le Chartreux.
On demande pourquoi Dieu a si strictement interdit la consommation du sang. Je réponds : premièrement, pour détourner les hommes autant que possible de l'effusion du sang humain. Ainsi saint Jean Chrysostome et Rupert. Car que les païens en soient venus non seulement à répandre mais même à boire le sang humain, Tertullien en témoigne dans son Apologétique, chapitre 9. Cette raison, Dieu Lui-même la donne au verset suivant. Car le sang est le véhicule de l'âme, de la vie et des esprits vitaux ; c'est pourquoi l'âme, c'est-à-dire la vie, est dite résider dans le sang, comme il ressort clairement du texte hébreu ici et du Lévitique 17, 11. Deuxièmement, parce que Dieu a voulu que le sang, qui est pour ainsi dire la vie de l'animal, Lui fût offert à Lui seul comme à l'Auteur de la vie, en sacrifices pour la vie du pécheur, comme il ressort du Lévitique 17, 11. Ainsi saint Jean Chrysostome et saint Thomas. Rupert ajoute une troisième raison : le sang des animaux est lourd, terrestre, mélancolique, et cause de nombreuses maladies s'il est consommé ; c'est pourquoi il fut interdit d'en manger.
Ce précepte concernant l'abstention de la consommation du sang n'est pas une loi naturelle mais positive, qui fut renouvelée par les Apôtres dans les Actes 15, 29, et dura non seulement jusqu'au temps de Tertullien et de Minucius, comme celui-ci l'atteste lui-même dans l'Octavius, mais aussi jusqu'au temps de Bède et de Ratinus, comme il ressort de son Pénitentiel. Mais elle est maintenant tombée en désuétude : car de nos jours, la coutume n'est certes pas de boire le sang, mais de le manger dans des saucisses.
Verset 5 : Car je redemanderai le sang de vos vies
5. CAR JE REDEMANDERAI LE SANG DE VOS VIES. — C'est la raison pour laquelle Dieu a interdit la consommation du sang, à savoir de peur que les hommes, en s'accoutumant au sang des bêtes, n'en vinssent finalement à ne pas épargner même le sang humain, comme s'il disait : Votre sang, par lequel le corps est nourri et vivifié, M'est si précieux que Je le redemanderai même aux bêtes qui auront tué un homme ; combien plus le redemanderai-Je à vous, qui êtes des hommes ?
JE LE REDEMANDERAI DE LA MAIN DE TOUTES LES BÊTES — c'est-à-dire des démons, qui sont féroces comme des bêtes, dit Rupert ; mais ce sens est symbolique, non littéral. Deuxièmement, Théodoret l'explique ainsi : À la résurrection, Je redemanderai et vous restituerai tout le sang que les bêtes ont répandu en vous tuant ou en vous blessant ; mais ce sens non plus n'est pas le sens authentique, mais anagogique. Troisièmement, d'autres l'expliquent ainsi : En sacrifice, Je redemanderai votre sang, injustement répandu par l'homme, de la main des bêtes ; parce que Dieu a voulu que l'homicide, par lequel le sang est versé, et en vérité tout péché de l'homme, fût expié par le sang des bêtes, comme il ressort des Nombres 28-29. Car dans le sacrifice, la bête immolée expie l'offense de l'homicide et de tout péché de l'homme, et ainsi Dieu, pour ainsi dire dans la bête sacrifiée, venge l'homicide et toute faute de l'homme.
Quatrièmement, Aboulensis et Lipomanus l'expliquent ainsi, comme s'il disait : Si vous répandez le sang de votre prochain, soit par vous-même, soit par quelque bête lancée contre lui, Dieu le redemandera non à la bête, mais à vous qui l'avez répandu soit par le glaive, soit par votre commandement. Car ils rapportent l'expression « de la main des bêtes » non à « je redemanderai », mais à « votre sang » ; mais cette interprétation est forcée et presque violente. Cinquièmement, et de la manière la meilleure et la plus claire, le même Aboulensis et Oleaster l'expliquent ainsi, comme s'il disait : Je punirai les bêtes si elles tuent un homme. Cela ressort clairement de l'Exode 21, 28, où Dieu ordonne que le bœuf (et de même toute autre bête) qui a tué un homme soit lapidé.
En outre, de cette sanction et permission divine ici accordée, il arrive souvent que Dieu Lui-même exauce les prières et les supplications de ceux qui sont injustement condamnés ou traînés à la mort par des princes ou des juges ; et en particulier, si les accusés et condamnés citent leurs juges devant le tribunal de Dieu dans une cause injuste ou même douteuse, Dieu contraint non rarement ces juges à mourir et à se présenter pour rendre compte à Son jugement — même dans le délai fixé par les accusés.
Ainsi David, accablé par les multiples injures et violences de Saül et presque écrasé, le citant devant Dieu s'écrie : « Que le Seigneur juge entre moi et toi, et que le Seigneur me venge de toi », etc. Et cet appel ne fut pas vain, puisque peu après, Saül fut vaincu en bataille par les Philistins, et, blessé par des flèches, de peur de tomber vivant entre leurs mains, se transperça de sa propre épée.
Deuxièmement, plus évident encore est l'appel au jugement divin du prêtre Zacharie, lorsqu'il était lapidé dans le parvis du temple sur l'ordre du très ingrat roi Joas : « Que le Seigneur voie et redemande compte. » Car cet appel ne resta pas sans effet. À peine un an après, les officiers royaux qui avaient consenti à cet outrage furent massacrés par le glaive des Syriens, et le roi lui-même, frappé de grandes calamités et percé de nombreuses blessures sur son lit par les siens, fut entraîné avec ses courtisans devant le tribunal divin pour rendre compte de ses actes.
Troisièmement, les sept frères Maccabées, tourmentés par Antiochus avec toute la cruauté et la barbarie possibles pour la cause des lois de leurs pères, lui assignèrent non obscurément un jour devant Dieu, en disant : « Le Seigneur Dieu regardera la vérité », etc. « Tu verras la grande puissance de Dieu, comment Il te tourmentera, toi et ta descendance », etc. « Tu n'échapperas pas à la main de Dieu », etc. Car, sentant ces appels du ciel efficaces contre lui, il périt par un châtiment divin manifeste.
Quatrièmement, non seulement Paul se plaint d'Alexandre le forgeron, en disant (2 Timothée 4, 14) : « Le Seigneur lui rendra selon ses œuvres » ; mais les âmes des bienheureux Martyrs crient vers le même Seigneur contre leurs oppresseurs : « Jusques à quand, Seigneur, ne juges-Tu pas et ne venges-Tu pas notre sang de ceux qui habitent sur la terre ? » (Apocalypse 6). Leur appel n'est que différé, non condamné. Bien plus, le Christ Lui-même, en appelant des injures des Juifs au jugement du Père, dit : « Je ne cherche pas Ma propre gloire ; il y a Quelqu'un qui la cherche et qui juge. » De ces témoignages sacrés et divins, passons maintenant à des histoires importantes et véritablement mémorables.
Cinquièmement donc, Nauclérus et Fulgosius rapportent que Ferdinand, roi de León et de Castille, ordonna que deux nobles de la famille des Carvajal, soupçonnés de trahison contre lui mais sans avoir été entendus, fussent précipités du haut d'une falaise très élevée par un jugement hâtif. Mais ceux-ci, voyant leur défense coupée et la mort imminente, recommandèrent leur cause au Christ comme au Juge le plus équitable, et citèrent le roi Ferdinand à comparaître devant Son tribunal dans les trente jours. Et leur appel ne fut pas vain, car le trentième jour il fut frappé par la mort et convoqué devant le Juge divin.
Sixièmement, le même Fulgosius écrit qu'un chevalier napolitain, traîné au supplice avec les autres Templiers ses confrères, apercevant par la fenêtre Clément V et Philippe le Bel, roi de France, par l'autorité desquels il était mis à mort, s'écria : « Puisqu'il ne me reste plus aucun mortel devant qui faire appel, j'en appelle au Christ juste Juge, qui nous a rachetés, afin que devant Son tribunal, dans un an et un jour, vous soyez contraints de comparaître, où je plaiderai ma cause. » Et dans l'année, tous deux moururent, sur le point de rendre leurs comptes à Dieu.
Septièmement, Joannes Pauli rapporte que Rodolphe, duc d'Autriche, condamna un chevalier à être enfermé dans un sac et noyé. Mais le chevalier, apercevant le Duc, s'écria : « Duc Rodolphe, je te cite devant le redoutable tribunal de Dieu dans un an. » Celui-ci, riant, répondit : « Très bien, va devant ; j'y serai alors. » Le temps écoulé, tombant dans la fièvre et se souvenant de la citation, il dit à ses serviteurs : « Le temps de ma mort est venu ; il faut aller au jugement », et il mourut aussitôt.
Huitièmement, d'après les histoires de la Bretagne armoricaine, Æneas Sylvius rapporte que François, leur duc, fit tuer en prison son frère Gilles, faussement accusé de trahison. Peu avant sa mort, Gilles, apercevant un frère franciscain, le conjura d'informer son frère le Duc qu'il devait se présenter devant le tribunal de Dieu dans les quarante jours. Le Franciscain se rendit auprès du Duc aux confins de la Normandie et lui annonça la mort et l'appel de son frère. Le Duc, terrifié, commença aussitôt à se trouver mal, et comme la maladie s'aggravait de jour en jour, il expira au jour fixé.
Verset 6 : Quiconque aura répandu le sang de l'homme
ET DE LA MAIN DE L'HOMME, DE LA MAIN DE TOUT HOMME, ET DE SON FRÈRE. — Delrio note que trois épithètes sont imprimées sur le meurtrier, qui aggravent sa culpabilité. Premièrement, il est appelé « homme » [homo] — lui qui aurait dû se souvenir de son humanité. Deuxièmement, il est appelé « homme » [vir] — lui à qui il convenait de maîtriser sa colère et de ne pas abuser de sa force et de sa puissance. Troisièmement, il est appelé « frère » — lui qui aurait dû être uni à son frère par l'amour le plus étroit, et par conséquent le défendre, non le tuer. Car nous sommes tous frères en Adam, et chacun, au sein du patriarche commun de sa tribu ou de sa famille, est frère de son compatriote — de même que les Juifs (à qui Moïse s'adresse ici plus particulièrement) étaient frères en Abraham.
6. QUICONQUE AURA RÉPANDU LE SANG DE L'HOMME, SON SANG SERA RÉPANDU. — « Sera répandu », c'est-à-dire doit être répandu ; il est juste et équitable que son sang soit pareillement répandu — à savoir par la sentence et la condamnation des juges, comme le porte la paraphrase chaldéenne. Car Dieu, tant ici que dans l'Exode 21, 12 et Matthieu 26, 57, par la loi du talion, a prononcé la sentence de mort contre les meurtriers, laquelle a été reçue par la pratique de toutes les nations. Que l'on note cela contre les Anabaptistes, qui voudraient ôter aux magistrats le droit du glaive contre les coupables.
Deuxièmement, « sera répandu », à savoir, ordinairement cela s'accomplit en réalité, de sorte que le meurtrier est effectivement tué — soit par un juge, soit par des rixes, des brigands, des effondrements, des incendies, ou d'autres accidents semblables. Car Dieu s'engage ici à être le vengeur des tués et à punir les meurtriers par le talion à travers divers malheurs de la vie. Que cela soit ainsi, l'expérience le confirme, par laquelle nous voyons les meurtriers, la vengeance divine les poursuivant, périr par des accidents remarquables — non d'une mort naturelle, mais presque toujours d'une mort violente. J'en apporterai des exemples remarquables au Deutéronome 21, 4.
Notons ceci : pour « sang humain », l'hébreu porte « dam haadam haadam », « le sang de l'homme dans l'homme » ; où l'expression « dans l'homme » est diversement expliquée par les différents interprètes. Les Septante rendent : « pour le sang de l'homme, son sang sera répandu. » Deuxièmement, Oleaster dit que « dans l'homme » signifie « par l'homme ». Troisièmement, Cajétan traduit « contre l'homme », c'est-à-dire, dit-il, à l'injure et à l'outrage de l'homme. Quatrièmement, et de la manière la plus simple et la plus claire, Aboulensis dit que « dans l'homme » signifie « à l'intérieur de l'homme », soit le sang existant dans l'homme — de sorte que c'est un pléonasme, que notre Interprète [le traducteur de la Vulgate] a en conséquence passé sous silence et omis.
CAR L'HOMME A ÉTÉ FAIT À L'IMAGE DE DIEU — comme s'il disait : Si la nature commune ne vous émeut pas, que du moins Mon image vous émeuve ; car l'homme est Mon image. Voyez donc qu'en le tuant vous ne détruisiez l'image vivante du Roi céleste, dit saint Jean Chrysostome ; et ainsi vous seriez injurieux non pas tant envers l'homme qu'envers Dieu Lui-même.
Autrement, notre Salazar (sur Proverbes 1, 16) dit : « Par l'homme son sang sera répandu », c'est-à-dire par le magistrat public ; car à lui seul il est permis de disposer de la vie des sujets. Il ajoute la raison : « Car l'homme a été fait à l'image de Dieu », c'est-à-dire l'homme à qui la magistrature a été confiée est une image expresse et une représentation de Dieu, et agit en Son lieu et représente Sa personne ; et de là lui est dérivé ce pouvoir et cette autorité sur la vie des sujets qui autrement n'appartient qu'à Dieu seul — de sorte qu'il peut prononcer la sentence de mort contre les méchants et les criminels tout comme Dieu, dont il porte la personne.
Verset 7 : Croissez et multipliez-vous
7. QUANT À VOUS, CROISSEZ ET MULTIPLIEZ-VOUS. — Comme s'il disait : Vous voyez que par cette interdiction de l'homicide Je veux pourvoir à la propagation du genre humain ; appliquez-vous-y donc, surtout en ce temps d'un monde renouvelé, dans une si grande pénurie d'hommes, et croissez et multipliez-vous. Ainsi Rupert, dont on peut voir l'allégorie au livre IV, ch. 34.
MARCHEZ SUR LA TERRE. — En hébreu « shirtsu baarets », c'est-à-dire soyez féconds et multipliez-vous sur la terre comme les poissons, les grenouilles et les autres animaux qui pullulent (car merveilleuse est leur fécondité, leur reproduction et leur prolifération, et c'est ce que signifie l'hébreu « scharats ») — afin que le plus rapidement possible vous parcouriez toute la terre, vous dispersiez, et l'occupiez et la remplissiez.
Verset 9 : Voici, j'établirai mon alliance
9. VOICI, J'ÉTABLIRAI. — En hébreu, c'est « mekim », « établissant », c'est-à-dire « j'établis » ; car Dieu, dans le moment présent, établit et ratifie effectivement cette alliance et cette promesse de ne plus envoyer de déluge sur la terre, avec Noé et toute l'humanité ; c'est pourquoi, peu après, au verset 12, il assigne le signe de cette alliance, à savoir l'arc-en-ciel. Notons que cette alliance n'est pas une alliance de parties contractantes, dans laquelle chaque partie se lie et s'oblige mutuellement à certaines conditions de l'alliance (car dans cette alliance, Noé ne se lie pas à Dieu, mais Dieu seul se lie à Noé) ; cette alliance est plutôt une simple promesse de Dieu, car c'est ainsi qu'on appelle justement en hébreu « berit ».
Verset 11 : Il n'y aura plus désormais de déluge
11. IL N'Y AURA PLUS DÉSORMAIS DE DÉLUGE — à savoir universel ; d'où il suit : « pour ravager la terre », c'est-à-dire la terre entière. Car après ce déluge universel, il y eut un déluge particulier mais célèbre — celui d'Ogygès en Grèce, au temps du patriarche Jacob ; et après celui-là, le déluge de Deucalion en Thessalie, au temps de Moïse. Ainsi en témoignent Orose, Eusèbe et d'autres dans leurs Chroniques.
Verset 12 : Voici le signe de l'alliance
12. VOICI LE SIGNE DE L'ALLIANCE QUE JE DONNE ENTRE MOI ET VOUS. — De même que Dieu ratifie ici, dans le moment présent, l'alliance avec Noé, de même il produit et assigne dans le moment présent le signe de l'alliance, à savoir l'arc-en-ciel.
POUR LES GÉNÉRATIONS PERPÉTUELLES — à travers toutes les générations, aussi longtemps qu'une génération succédera à une autre, jusqu'à la consommation de toutes les générations de ce siècle, c'est-à-dire jusqu'au jour du jugement. Car ces générations sont appelées « perpétuelles » non pas absolument, mais relativement — à savoir par rapport à Noé et à sa postérité, avec lesquels Dieu conclut ici cette alliance. Dieu signifie donc que cette alliance sera éternelle, c'est-à-dire qu'elle durera aussi longtemps que dureront les générations par lesquelles se propage la postérité de Noé, avec laquelle cette alliance est conclue. C'est pourquoi l'hébreu « ledorot olam » peut se traduire « pour les durées du siècle », c'est-à-dire aussi longtemps que durera ce siècle, ce monde, cette vie sur la terre.
D'après ce passage, il ne faut donc pas condamner (qu'elle soit vraie ou fausse, je n'en débats pas ici) l'opinion de certains Docteurs qui soutiennent qu'après le jour du jugement il y aura un déluge universel par lequel toute la terre sera de nouveau couverte d'eau, comme elle le fut au commencement du monde. Car cette promesse de Dieu, de ne plus envoyer de déluge, ne s'étend qu'aux générations de ce siècle, c'est-à-dire jusqu'au jour du jugement, et non au-delà.
Verset 13 : Je placerai mon arc dans les nuées
13. JE PLACERAI MON ARC DANS LES NUÉES, ET IL SERA LE SIGNE DE L'ALLIANCE. — Cet arc est l'arc-en-ciel, comme l'enseignent tous les Pères, à l'exception de saint Ambroise (Livre sur l'Arche et Noé, ch. 27), qui assigne à cet arc non un sens littéral mais un sens moral, selon sa coutume.
Notons : Dieu appelle l'arc, c'est-à-dire l'arc-en-ciel, le sien, parce que l'arc-en-ciel est d'une grande beauté et nous représente la beauté et la magnificence de Dieu son créateur. C'est pourquoi le Siracide 43, 12 dit de lui : « Regarde l'arc-en-ciel, et bénis celui qui l'a fait : il est très beau dans sa splendeur, il a ceint le ciel du cercle de sa gloire, les mains du Très-Haut l'ont déployé. » C'est pourquoi Platon, dans le Théétète, a estimé que l'arc-en-ciel était appelé fille de Thaumas, c'est-à-dire de l'Émerveillement, en raison de l'admiration qu'il inspire.
Notons en second lieu : Contre Alcuin et la Glose, l'arc-en-ciel existait avant Noé et le Déluge. Car sa génération et sa cause naturelles sont la réflexion des rayons du soleil dans un nuage de rosée. Puisque donc cela existait avant le Déluge comme maintenant, il s'ensuit que l'arc-en-ciel existait aussi avant le Déluge.
On objectera : Comment donc Dieu dit-il ici au futur : « Je placerai mon arc », et non « j'ai placé » au passé ? Je réponds : En hébreu, c'est le passé « natatti », « j'ai donné, j'ai placé », c'est-à-dire « je donne, je place et donnerai, placerai » l'arc-en-ciel — non pas absolument, pour qu'il existe, mais pour qu'il soit le signe de l'alliance que Dieu conclut ici avec Noé. L'arc-en-ciel existait donc avant le Déluge comme signe naturel des nuages de rosée et, par conséquent, de la pluie à venir. D'où Ovide :
« L'arc-en-ciel conçoit les eaux et apporte leur nourriture aux nuages. »
Jules Scaliger (Exercitation 80) enseigne qu'un arc-en-ciel matinal présage la pluie, mais qu'un arc-en-ciel vespéral annonce le beau temps. De même, Aristote (Histoire des animaux, livre V, ch. 22) rapporte que l'arc-en-ciel contribue grandement à la production de la manne, ou miel aérien. En outre, Pline (livre XII, ch. 24) rapporte que l'aspalathe et d'autres herbes aromatiques deviennent plus parfumées grâce à l'arc-en-ciel : « L'aspalathe, dit-il, est une épine blanche, de la taille d'un arbre modeste, avec une fleur semblable à la rose, dont la racine est recherchée pour les parfums. On rapporte que dans tout buisson où l'arc céleste se courbe, il y a la même suavité de parfum que dans l'aspalathe ; mais dans l'aspalathe même, une suavité indicible. » Le même auteur (livre XVII, ch. 5) : « Lorsque la terre, dit-il, qui a été desséchée par une sécheresse continue, est humectée par la pluie, et là où l'arc céleste a posé ses extrémités, alors elle exhale ce souffle divin qui lui est propre, conçu du soleil, auquel nulle suavité ne saurait se comparer. »
Mais après le Déluge, et après cette alliance de Dieu avec Noé, l'arc-en-ciel fut institué par Dieu comme signe surnaturel de ce pacte — qu'il n'y aurait plus désormais de déluge.
Notons en troisième lieu : Il est à propos que ce signe qu'il n'y aura pas de déluge soit l'arc-en-ciel, et qu'il soit placé dans les nuées — car c'est des nuées que les eaux du Déluge descendirent, et c'est d'elles qu'on pourrait de nouveau craindre un déluge. Afin donc que nous ne le craignions pas, Dieu place dans ces mêmes nuées le signe contraire de l'arc-en-ciel. Saint Thomas (Quodlibet III, art. 30) et Abulensis ici (Question 7) ajoutent que l'arc-en-ciel est un signe naturel qu'il n'y aura pas immédiatement un grand déversement d'eau suffisant pour un déluge, parce que pour cela il faut que les nuages soient nombreux et épais, se résolvant en une pluie abondante ; or de tels nuages sont incompatibles avec l'arc-en-ciel, car l'arc-en-ciel naît dans un nuage qui n'est pas épais et dense, mais rosé, translucide et concave, par la réflexion des rayons du soleil opposé.
Notons en quatrième lieu : L'auteur de l'Historia Scholastica, sur le livre de la Genèse, chapitre 35, dit : « Les Saints rapportent que durant quarante ans avant le jour du jugement, l'arc céleste ne sera plus visible » — car alors régnera une sécheresse extrême, par laquelle le monde sera préparé à la conflagration qui aura lieu aux approches du jour du jugement. Mais cette tradition est frivole et fausse, et faussement attribuée aux saints Pères. Car s'il y avait alors une telle sécheresse, les hommes, les animaux et les plantes en périraient — le contraire de ce que le Christ nous enseigne en Matthieu 24, 38.
Symboliquement et mystiquement, saint Ambroise, dans son livre sur l'Arche et Noé, chapitre 27 : L'arc-en-ciel, dit-il, est la clémence de Dieu, qui, tel un arc bandé mais dépourvu de flèche, par les adversités qu'il envoie, veut plutôt nous effrayer que nous frapper ; afin que nous corrigions nos vices, et qu'ainsi nous échappions aux flèches de la vengeance, selon le Psaume 59, 6 [60, 6] : « Tu as donné un signal à ceux qui te craignent, pour qu'ils fuient devant l'arc. » Sur quoi voir saint Augustin et saint Grégoire (livre XIX des Morales, vers la fin).
Les deux cornes de l'arc-en-ciel sont la miséricorde et la vérité, ou la justice ; c'est pourquoi le Christ Juge est représenté assis sur un arc-en-ciel, car il siégera sur une nuée glorieuse, telle qu'est l'arc-en-ciel.
Verset 16 : Et je verrai l'arc-en-ciel et je me souviendrai
16. ET JE LE VERRAI (l'arc, c'est-à-dire l'arc-en-ciel), ET JE ME SOUVIENDRAI DE L'ALLIANCE. — Nous aussi donc, à notre tour, chaque fois que nous voyons l'arc-en-ciel, nous devons nous souvenir du Déluge et du cataclysme qui détruisit le monde et les pécheurs ; nous devons nous souvenir de l'alliance divine, et rendre grâces à notre Dieu pour ce pacte, lui étant reconnaissants et obéissants. Enfin, disons : Si l'arc-en-ciel est si beau et si varié, combien Dieu et la maison de Dieu sont beaux et variés !
Allégoriquement, l'arc-en-ciel est un signe, premièrement, de la loi évangélique, car celle-ci apporte la grâce, la rémission et la gloire. Ainsi Rupert, qui cependant pense à tort que ce sens est le sens littéral de ce passage. Deuxièmement, puisque l'arc-en-ciel est de couleur aqueuse et ignée, il est un signe du baptême du Christ, qui se fait par le feu et l'eau (Matthieu 3, 11). Ainsi saint Grégoire (Homélie 8 sur Ézéchiel). Troisièmement, l'arc-en-ciel est le Verbe incarné, voilé dans la chair — ou plutôt, il est la chair même du Verbe. Premièrement, parce que de même que le soleil irradiant dans un nuage produit l'arc-en-ciel, de même le Verbe irradiant dans la chair a fait le Christ. Deuxièmement, parce que de même que l'arc-en-ciel fut un symbole de paix au temps de Noé, de même l'incarnation du Christ fut la réconciliation du monde. Troisièmement, les deux cornes de l'arc-en-ciel sont les deux natures du Christ — la divine et l'humaine ; et leur corde cachée et invisible est la mystérieuse union hypostatique. Quatrièmement, dans l'arc-en-ciel il y a une triple couleur, et de même dans le Christ : car le Christ fut azuré, c'est-à-dire céleste, par sa prière constante ; il fut vert par la fleur des grâces et des vertus ; et il fut rouge par son sang sur la Croix. Cinquièmement, de cet arc furent tirées les flèches cachées de l'amour, percée et blessée par lesquelles l'Épouse chantait : « Soutenez-moi avec des fleurs, fortifiez-moi avec des pommes, car je languis d'amour. » Sixièmement, cet arc-en-ciel était porteur de pluie, parce qu'à la Pentecôte il donna au monde l'abondance de la prédication et de la doctrine céleste, comme une pluie. Ainsi Ansbert sur Apocalypse 4, 3. À quoi ajoutons, septièmement : l'arc-en-ciel, qui est un demi-cercle, signifie le Christ descendant du ciel sur la terre et retournant de nouveau de la terre au ciel. Enfin, il signifie le royaume du Christ, qui en cette vie est à moitié plein et imparfait, mais au ciel ce cercle sera complété — c'est-à-dire le royaume du Christ, régnant sur tous pour toute l'éternité.
Moralement, les trois couleurs de l'arc-en-ciel signifient la puissance de purifier, d'illuminer et de perfectionner, que les saints Docteurs reçoivent de Dieu et des anges. Deuxièmement, la couleur azurée est la foi ; le vert est l'espérance ; le rouge est la charité — que l'arc-en-ciel, c'est-à-dire la miséricorde de Dieu, a répandues dans les hommes, comme l'enseignent Viegas, Ribera, Pererius et d'autres sur Apocalypse 4, 3.
Anagogiquement, l'arc-en-ciel, qui est de couleur aqueuse et ignée, est un signe tant du déluge qui a eu lieu que de la future conflagration du monde. Ainsi saint Grégoire (Homélie 8 sur Ézéchiel). De même, l'arc-en-ciel, qui a la forme d'un arc et présente ainsi l'apparence de la guerre, signifie le jugement universel, dit Richard de Saint-Victor sur Apocalypse chapitre 4 — dans lequel les justes seront verts par la gloire éternelle, mais les impies seront rouges par le feu de l'enfer. C'est pourquoi saint Jean (Apocalypse 4, 3) vit le trône de Dieu entouré d'un arc-en-ciel, c'est-à-dire de la miséricorde ; car l'arc-en-ciel, au temps de Noé, fut un signe de paix, de réconciliation et d'alliance entre Dieu et les hommes, et l'arc-en-ciel fut un signe, c'est-à-dire la paix, dit Ticonius (Homélie 2 sur l'Apocalypse), qui se trouve au tome IX de saint Augustin. Deuxièmement, l'arc-en-ciel multicolore réjouit et répand des pluies diverses sur la terre ; il en va de même de la miséricorde de Dieu. Troisièmement, de même que l'arc-en-ciel est un demi-cercle, n'apparaissant que dans notre hémisphère, de même la miséricorde de Dieu n'apparaît que dans cette vie, mais la justice dans l'autre.
Verset 18 : Cham est le père de Chanaan
18. ET CHAM EST LE PÈRE DE CHANAAN. — Moïse mentionne ici Chanaan pour se préparer la voie vers la malédiction de Chanaan, par laquelle celui-ci fut puni par Noé, à cause de son père Cham, au verset 25. Saint Jean Chrysostome ajoute, en second lieu, que Cham seul, ayant été intempérant dans l'arche durant le temps du Déluge, engendra Chanaan, et que c'est pourquoi mention en est faite ici. Mais tous les autres enseignent le contraire ; bien plus, l'Écriture elle-même enseigne que huit âmes seulement (à savoir Noé avec ses trois fils et chacune de leurs épouses) furent sauvées par l'arche (1 Pierre 3, 20). De même, Moïse lui-même enseigne que Chanaan naquit après le Déluge (ch. 10, vv. 1 et 6).
Au moment de la sortie de Noé de l'arche, dont parle ici Moïse, Chanaan n'avait donc pas encore été engendré ni né de Cham ; cependant Cham est appelé père de Chanaan parce que Chanaan devait naître de lui, et qu'au temps de Moïse, qui écrit ceci, Chanaan et les Chananéens étaient déjà nés — eux que les Hébreux, descendants de Sem, assujettirent et dévastèrent. Comme pour dire : De Cham naquit Chanaan, comme un mauvais œuf d'un mauvais corbeau. Car comment Cham aurait-il engendré un bon fils, lui qui avait été un fils indigne envers un bon père, dégénéré tant par nature que par éducation ? Ainsi saint Ambroise et Théodoret. C'est pourquoi la dérision de Cham, par laquelle il se moqua de son père Noé, fut punie en son fils Chanaan, lorsque ses descendants les Chananéens furent punis de servitude et de dévastation par Josué et les Hébreux, qui étaient les descendants de Sem. Ainsi saint Ambroise (Livre sur l'Arche et Noé, ch. 28), où mystiquement il dit : Cham, c'est-à-dire « chaleur », est le père de Chanaan, c'est-à-dire de « trouble » ou plutôt « écrasement » et « brisement » ; car celui qui est ardent est continuellement agité et troublé, et trouble et brise tout.
Verset 19 : De ceux-ci fut répandu tout le genre humain
19. CES TROIS SONT LES FILS DE NOÉ, ET D'EUX FUT RÉPANDU TOUT LE GENRE HUMAIN. — Ceux-là se trompent donc qui comptent plus de trois fils de Noé, tels que Bérose, Annianus et la Chronique de Germanie, qui prétendent que Tuiscon fut un fils de Noé ; en outre, que Noé après le Déluge n'engendra pas trente autres fils, qu'il appela Titans du nom de son épouse Titrée. D'après ce passage, il semble donc que Noé, après le Déluge, déjà brisé et âgé, et afin de mieux se consacrer à Dieu, las de Vénus, se soit abstenu de l'usage du mariage, et n'ait donc engendré aucune autre progéniture : car c'est de ces trois que tous les humains descendent. Cajétan et Torniellus soutiennent le contraire, à savoir que Noé après le Déluge engendra d'autres fils, dont des nations furent également issues ; mais que seuls ces trois sont nommés ici, parce que les autres furent les princes les plus illustres de cette dissémination en nations, et les chefs des peuples principaux. Mais ce que j'ai dit en premier est plus conforme aux paroles de l'Écriture, qui n'admettent guère un autre sens ; car elles déclarent clairement : « De ceux-ci tout le genre humain fut répandu sur la terre entière. »
Verset 20 : Noé commença à cultiver la terre et planta une vigne
20. NOÉ, HOMME ET AGRICULTEUR, COMMENÇA À CULTIVER LA TERRE. — En hébreu, c'est « noach isch haadama », « Noé commença à être un homme de la terre », c'est-à-dire à être agriculteur ; il commença après le Déluge à cultiver et travailler la terre désormais asséchée, comme pour dire : Noé revint à l'agriculture, que les hommes avaient pratiquée avant le Déluge, par le commandement de Dieu, Genèse II, 15, et chapitre III, verset 17 ; et cela avec plus de diligence qu'avant le Déluge, parce que le Déluge, par sa salinité, son âcreté, sa pénétration et son inondation, avait aspiré et emporté la richesse et la bonté primitives de la terre. C'est pourquoi Pererius, Delrio et d'autres estiment que Noé inventa la charrue, et qu'en la faisant tirer par des chevaux et des bœufs, il brisa la terre avec le soc, alors qu'auparavant les hommes avaient creusé et cultivé la terre de leurs propres mains et avec des houes.
Voyez ici le patriarche Noé se consacrant à l'agriculture. De même, Sem, Japhet, Isaac, Jacob, Ésaü, Moïse, Booz et Gédéon furent agriculteurs ; bien plus, tout le peuple d'Israël cultivait les champs, jusqu'à ce qu'il demandât un roi, et que Samuel, par le commandement de Dieu, leur dît que le roi prendrait leurs champs, leurs vignes, leurs oliviers, et les meilleurs d'entre eux, et les donnerait à ses serviteurs, et qu'il prélèverait aussi la dîme de leurs moissons, 1 Rois VIII. Saül était gardien d'ânes, David de brebis ; Élie appela Élisée de la charrue et en fit un prophète. Si vous examinez les vies des Papes, vous en trouverez beaucoup qui furent fils d'agriculteurs, tels que Sylvère, Adrien, Sylvestre, etc. Cyrus, roi de Perse, et les anciens empereurs romains furent agriculteurs ; d'où les noms de Fabii, Lentuli, Pisones, Cicerones, Vitellii, Porcii, Servii, Appii, Scrophae — noms d'agriculteurs honorés de la dignité triomphale. Écoutez Valère Maxime : « Ces hommes très riches aussi, qui étaient convoqués de la charrue pour être consuls, par plaisir travaillaient le sol stérile et brûlant de Pupinia, et, ignorants des délices, brisaient les mottes les plus vastes à grande sueur. Bien plus, ceux que les dangers de la république faisaient commandants, l'étroitesse des moyens familiaux les forçait à devenir bouviers. » Romulus et Rémus, Dioclétien, Justin, furent rois et empereurs autant que bergers et agriculteurs. Les Arcadiens, se proclamant les plus anciens de tous les mortels, furent, au témoignage des histoires, bergers et agriculteurs ; écoutez le Poète : « Pan (Dieu d'Arcadie) prend soin des brebis et des maîtres des brebis. » Les Grecs reconnaissent que Protée et Apollon furent bergers d'Admète, roi de Thessalie, de même que Mercure et Argus. Les Phrygiens reconnaissent comme bergers Pâris, Priam, Anchise et d'autres. Les Numides, les Géorgiens, les Scythes et les Nomades préfèrent ce mode de vie et nul autre. Le soin des rois ne s'occupait pas seulement de l'exercice de l'agriculture, mais ils l'embrassèrent aussi dans des livres comme un art — tels Hiéron, Mithridate, Philométor, Attale, Archélaüs ; et des généraux, tels Xénophon, Syllanus, Caton, Pline et Terentius Varron ; Curius fut convoqué de sa ferme au Sénat, ainsi que d'autres anciens. Ceux qui vinrent appeler Attilius au commandement de Rome le trouvèrent en train de semer. Et il ne fut pas pour eux une honte, ayant déposé le sceptre d'ivoire, après avoir obtenu la victoire et la paix, de retourner au mancheron de la charrue. Car l'exercice de l'agriculture, premièrement, fut institué par la nature et par Dieu ; deuxièmement, il possède un grand agrément ; troisièmement, il préserve la santé et fortifie le corps ; quatrièmement, il procure les récoltes et les fruits ; cinquièmement, il est utile pour la méditation sur le ciel, les astres, la pluie, les arbres et les autres choses naturelles ; sixièmement, il est utile pour contempler et adorer Dieu : d'où les antiques fêtes — Céréales, Florales, Vinales, Sémentines, Agnales, Palilies, Charisties, etc.
ET IL PLANTA UNE VIGNE. — Notons que la vigne existait avant le Déluge ; car d'où autrement Noé l'aurait-il obtenue ? Mais jusqu'alors la vigne semble avoir été sauvage, inculte et dispersée çà et là, et les hommes n'en tiraient pas de vin mais mangeaient seulement les raisins. Mais Noé, par son art, cultiva la vigne, la planta, la disposa en vignobles, et fut le premier à exprimer le vin des raisins ; car ne connaissant pas la puissance du vin, chose jamais vue ni connue auparavant, il s'en enivra. Ainsi dit saint Jérôme, livre I Contre Jovinien.
Saint Jean Chrysostome note que Noé exprima le vin de la vigne pour adoucir et fortifier sa propre tristesse et celle des autres hommes après le Déluge, leurs travaux et leur infirmité ; car le vin fortifie et réjouit le cœur de l'homme. Et de là, Bérose Annianus soutient que Noé est le même que Janus ; et qu'il fut appelé Janus, c'est-à-dire « porte-vigne », ou plutôt « porte-vin », de l'hébreu « iain » ou « ien », c'est-à-dire « vin » : de là aussi Janus est représenté à deux visages, parce que Noé vit tant le siècle qui précéda le Déluge que celui qui le suivit. D'où Ovide, Fastes I : « Janus à deux têtes, origine de l'année qui glisse en silence, / toi seul parmi les dieux qui vois ton propre dos. »
Les gestes symboliques des Romains dépeignent à propos symboliquement Noé comme ayant mêlé à la vigne et au vin le sang de quatre animaux, à savoir le singe, le lion, le porc et l'agneau : parce que le vin enivre et fait de certains ivrognes des bouffons, comme des singes ; d'autres querelleurs et cruels, comme des lions ; d'autres luxurieux et immondes, comme des porcs ; d'autres doux, aimables et pieux, comme des agneaux.
Verset 21 : Et buvant du vin, il s'enivra
Cette ivresse de Noé ne fut pas un péché, du moins pas un péché mortel ; car ne connaissant pas la puissance du vin, et étant inexpérimenté, il en but trop librement. Ainsi disent saint Jean Chrysostome et Théodoret. C'est donc à tort que Calvin et Luther attribuent cette ivresse à l'intempérance de Noé, alors qu'elle était due à l'inexpérience. D'autres l'expliquent autrement, comme pour dire : « il fut enivré », c'est-à-dire « il fut réjoui ». D'où saint Ambroise, suivant les Septante : « Il n'a pas dit, écrit-il, il but du vin, ni que le juste but le vin, mais du vin, c'est-à-dire de sa boisson, il goûta. Et ainsi il y a une double sorte d'ivresse : l'une qui apporte le chancellement au corps et fait trébucher ses pas, et trouble les sens ; l'autre qui imprègne l'esprit de la grâce de la vertu, et semble détourner toute infirmité ; dont le Psaume 22 dit : Et mon calice enivrant, comme il est glorieux ! »
Voyez ici et admirez l'abstinence des anciens ; car tous, depuis la fondation du monde jusqu'au Déluge, pendant 1 600 ans, s'abstinrent de vin aussi bien que de viande, et furent donc très longévifs et sages ; car ils vécurent jusqu'à 900 ans.
Où notons premièrement : L'abstinence est des plus bénéfiques : premièrement, pour la santé et la longévité ; car elle consume les humeurs nocives, et purifie et aiguise les esprits vitaux ; deuxièmement, pour la chasteté et la vertu ; car elle réduit l'excès de sang, de suc et d'esprits qui nourrissent et excitent la luxure, la colère et les autres passions.
Notons en second lieu : La sobriété contribue naturellement à la science, tant parce qu'elle préserve la santé et prolonge la vie ; tant parce qu'elle rend la tête sereine, et rend les esprits animaux libres et purs, et aptes à la spéculation et à la méditation ; tant parce que l'âme (qui est une dans l'homme, et qui est simultanément végétative, sensitive et rationnelle) est d'une puissance et d'une activité limitées, et par conséquent, moins elle est occupée par la nourriture et par la cuisson, la digestion et l'excrétion des aliments, plus elle peut et a coutume de se consacrer à l'étude et à la contemplation, et d'exercer toute sa puissance dans cette direction. D'où Salomon, Ecclésiaste II : « J'ai pensé, dit-il, en mon cœur à retirer ma chair du vin, afin de transférer mon âme à la sagesse, et d'éviter la folie. » Et Isaïe, chapitre XXVIII : « À qui enseignera-t-il la science, et à qui fera-t-il comprendre le message ? À ceux qui sont sevrés du lait, à ceux qui sont arrachés de la mamelle. »
Ainsi Énos, Hénoch, Mathusalem et Noé, étant abstinents, furent très sages. Car Noé fut le restaurateur, l'instructeur et le gouverneur du monde entier. Ainsi les Naziréens et les Réchabites sont loués pour leur sagesse autant que pour leur abstinence. Ainsi Moïse et Élie, par un jeûne de quarante jours, méritèrent la sagesse et la vision de Dieu. Ainsi Judith, Esther et les Maccabées obtinrent cette sagesse et cette force par lesquelles ils renversèrent Holopherne, Aman et Antiochus. Ainsi Jean-Baptiste, par l'abstinence, devint semblable à un Ange. Ainsi Paul, premier Ermite, Antoine, Hilarion, et tant d'essaims d'Anachorètes et de Moines menèrent une vie longue, comme des anges terrestres, dans l'abstinence, la contemplation et la sagesse, et vécurent cent ans et davantage. Ainsi les cénobites d'autrefois, au témoignage de saint Jérôme, jeûnaient perpétuellement, buvant de l'eau, et ne mangeant que du pain avec des légumineuses et des légumes.
Écoutez aussi les païens. Xénophon rapporte que les anciens Perses n'ajoutaient au pain que du cresson, et alors ils florissaient en sagesse et en vertu militaire, et détinrent l'empire du monde pendant 200 ans, à savoir de Cyrus à Darius, qui par les délices et les vins perdit son empire avec sa vie. Chérédème le Stoïcien rapporte que les anciens prêtres d'Égypte s'abstinrent toujours de viande, de vin, d'œufs et de lait, et cela afin de vaquer aux choses divines plus purement, plus intensément et plus ardemment, et d'éteindre l'ardeur de la concupiscence. Et ceux-ci furent les sages et les Astrologues d'Égypte. Les Esséniens chez les Juifs se défendaient le vin et la viande, et se consacraient entièrement à la prière et à l'étude de l'Écriture sainte, au sujet desquels Josèphe, Philon et Pline rapportent des choses merveilleuses ; bien plus, Porphyre, dans son livre De l'Abstinence de la nourriture animale, affirme que la plupart d'entre eux, inspirés par l'esprit divin, devinrent prophètes. Eubulus rapporte que chez les Perses il y avait trois sortes de Mages, dont les premiers (qui étaient considérés comme les plus sages et les plus éloquents) ne mangeaient rien d'autre que de la farine et des légumes. Bardesane le Babylonien rapporte que les Gymnosophistes de l'Inde ne vivent que de fruits d'arbres, de riz et de farine. Euripide dit qu'en Crète les prophètes de Jupiter s'abstenaient de viande et de tout aliment cuit. Socrate exhortait les zélateurs de la vertu à cultiver l'abstinence et à rejeter les délices comme des Sirènes ; et c'est pourquoi, lorsqu'on lui demanda en quoi il différait des autres hommes, il dit : « Les autres vivent pour manger ; mais moi, je mange pour vivre. » Isée l'Assyrien, au témoignage de Philostrate, interrogé sur quels étaient les festins les plus délicieux, répondit : « J'ai cessé de me soucier de telles choses. » Xénocrate dit que trois préceptes seulement étaient restés dans le temple d'Éleusis, à savoir : premièrement, que les dieux devaient être vénérés ; deuxièmement, que les parents devaient être honorés ; troisièmement, qu'il fallait s'abstenir de viande. Pline dit que le vin est la ciguë de l'homme ; et Sénèque dit que l'ivresse est une folie volontaire. Épicure, bien que patron de la volupté, affirme que pour vivre agréablement et suavement, la frugalité du régime contribue le plus. Et dans ses Lettres, il atteste qu'il avait coutume de ne se nourrir que d'eau et de pain. Sur l'abstinence de Pythagore, d'Antisthène, de Diogène et d'Apollonius de Tyane, Laërce, Plutarque et Philostrate ont des récits merveilleux. Voir davantage dans saint Jérôme, livre II Contre Jovinien, et Plutarque dans ses deux discours sur l'usage de la viande.
ET IL SE DÉCOUVRIT DANS SA TENTE — comme les dormeurs et les ivrognes ont coutume de rejeter leurs couvertures à cause de la chaleur, et de se découvrir. Ainsi dit Théodoret.
Verset 22 : Lorsque Cham, père de Chanaan, eut vu cela
Les Hébreux et Théodoret rapportent qu'il est fait ici mention de Chanaan, parce que Chanaan, bien qu'encore enfant, était cependant capable de ruse (car il avait peut-être environ dix ans), et qu'il fut le premier à voir son grand-père Noé découvert, se moqua de lui, puis rapporta la chose à son père Cham, qui, loin de réprimer l'impudence de l'enfant, l'approuva et présenta son père à ses frères pour en faire un objet de dérision.
Ici saint Basile et saint Ambroise notent le caractère des méchants, qui se réjouissent de propager les chutes des bons. Bérose d'Annius ajoute (pour autant que sa crédibilité le permette) que Cham était un magicien, et que c'est pour cela qu'il fut appelé Zoroastre (Cassien dit la même chose, Conférences VIII, 21), parce que, poussé par la haine qu'il nourrissait envers son pieux père, il se moqua de lui et, par sa magie, le rendit stérile par la suite ; qu'il enseigna aux hommes à avoir des rapports avec leurs mères, avec des hommes et avec des bêtes, et que pour cette raison il fut chassé et expulsé par son père Noé.
Verset 23 : Ils couvrirent la nudité de leur père
« Afin que la révérence paternelle ne fût point diminuée, même par le seul regard », dit saint Ambroise, livre Sur Noé, chapitre 31. Et il ajoute, d'après Cicéron, livre I Des Devoirs : « C'est pourquoi l'on rapporte qu'il existait aussi à Rome un ancien usage selon lequel les fils ne devaient pas entrer aux bains avec leurs parents, surtout lorsqu'ils avaient atteint l'âge adulte. » Ainsi saint Grégoire, livre 25 des Morales, chapitre 22, enseigne tropologiquement que les péchés des parents spirituels et des ecclésiastiques doivent être couverts ; et Constantin le Grand l'enseigna par son propre exemple au concile de Nicée, lorsqu'il brûla les papiers d'accusations portées contre certains évêques, répétant sans cesse : « S'il venait à voir l'adultère d'un évêque, il couvrirait ce crime de son manteau militaire, de peur que la vue de la faute ne nuise de quelque manière à ceux qui la verraient » — comme le rapporte Théodoret, livre I de l'Histoire.
Allégoriquement, saint Augustin, livre XVI de la Cité de Dieu, chapitres 2 et 7 : Cham représente les Juifs et les hérétiques ; ceux-ci se moquent de Noé, c'est-à-dire du Christ et des chrétiens.
Verset 24 : Lorsqu'il eut appris ce que son plus jeune fils lui avait fait
Du vin — c'est-à-dire du sommeil dans lequel la force du vin l'avait plongé.
LORSQU'IL EUT APPRIS CE QUE SON PLUS JEUNE FILS LUI AVAIT FAIT. — Car Noé, en se réveillant, vit qu'il était couvert d'un manteau qui n'était pas le sien, mais celui d'un autre, à savoir celui de ses fils Sem et Japhet ; il leur en demanda la raison ; eux, n'osant pas mentir à leur père qui les interrogeait sur tous les détails, révélèrent toute l'affaire et le crime de Cham, qu'autrement ils auraient enseveli dans le silence.
SON PLUS JEUNE FILS — à savoir Chanaan, dit Théodoret, qui était « fils », c'est-à-dire petit-fils de Noé ; c'est pourquoi Noé le maudit aussitôt. Mais tous les autres entendent par ce fils Cham : car c'est son crime et son impiété qui sont punis ici. Saint Jean Chrysostome ajoute aussi son incontinence, à savoir que pendant le temps du Déluge, dans l'arche, il eut des relations conjugales et engendra Chanaan ; j'ai traité de cette question au verset 18.
Note : Cham était le fils cadet de Noé, non pas qu'il fût le plus jeune de tous, comme certains le voudraient, mais parce qu'il était plus jeune que Sem : car Cham était plus âgé que Japhet ; Cham était donc le fils du milieu parmi les fils de Noé, d'où au verset 18 et partout ailleurs il est placé au milieu. Ainsi disent saint Augustin, livre XVI de la Cité de Dieu, chapitre 1, et Eucher.
Verset 25 : Maudit soit Chanaan
Sous-entendez « il sera », car Noé dit ces choses non pas tant avec l'intention de maudire ou d'exécrer, mais plutôt il prédit prophétiquement, par l'esprit prophétique, les choses qui devaient advenir aux descendants de ses fils ; c'est pourquoi, expliquant sa pensée, il ajoute : « Il sera le serviteur des serviteurs. »
Note : Par Chanaan, Vatablus entend ici Cham lui-même, c'est-à-dire le père impie désigné par le nom de son fils le plus impie ; c'est pourquoi Gennade, Diodore et Origène pensent aussi que lorsque Noé prononça ces paroles, Chanaan n'était pas encore né. Mais le contraire est plus vrai, à savoir que c'est Chanaan lui-même qui est simplement interpellé ici ; j'ai indiqué la raison tirée des Hébreux au verset 18. D'où saint Ambroise, livre Sur Noé, chapitre 30 : « Et le père, dit-il, est repris dans le fils, et le fils dans le père, partageant une commune association de sottise, de méchanceté et d'impiété. Et il ne pouvait se faire que celui qui avait été un fils indigne envers un bon père, dégénéré tant par nature que par éducation, engendrât un bon fils. »
Note en second lieu : Les autres fils de Cham, à savoir Koush, Misraïm et Phut, ne sont pas maudits ici par Noé, mais seulement Chanaan ; car seuls les Chananéens, qui étaient les descendants de Chanaan et tout aussi impies que lui, sont rapportés comme ayant été détruits par les descendants de Sem, c'est-à-dire les Juifs, ou comme les ayant servis, comme il apparaît dans le cas des Gabaonites, qui, parmi les Chananéens, obtinrent la vie sauve des Hébreux par ruse, à la condition qu'ils les serviraient comme les plus vils esclaves ; car c'est ce que signifie « serviteur des serviteurs ». Ainsi dit Rupert.
Notons que Moïse écrivit toutes ces choses en vue des Chananéens qui devaient être chassés par les Juifs ; car il prépare ici la voie à son récit de l'expédition et du voyage des Hébreux vers Chanaan, et il donne l'occasion et la cause par laquelle il advint, par la volonté de Dieu, que les Juifs par eux-mêmes et par Josué occupèrent Chanaan, à savoir l'impiété de Cham et de Chanaan, que les Chananéens imitèrent, et pour laquelle ils furent expulsés de Chanaan.
De là il ressort clairement, troisièmement, que Cham et Chanaan sont punis ici dans leurs descendants, à savoir les Chananéens, qui furent les imitateurs et les héritiers de l'impiété paternelle. Voyez ici combien sont malheureux ceux qui ont des parents et des maîtres impies ! C'est à juste titre que Platon remerciait la nature, ou Dieu : premièrement, d'être né homme ; deuxièmement, d'être né de sexe masculin ; troisièmement, d'être né Grec ; quatrièmement, d'être né Athénien ; cinquièmement, d'être né au temps de Socrate, par qui il pouvait être instruit.
Moralement, saint Ambroise dit : « Avant l'invention du vin, il demeurait pour tous une liberté inébranlable ; nul ne savait exiger le service de la servitude de celui qui partageait sa propre nature : il n'y aurait pas d'esclavage aujourd'hui, s'il n'y avait pas eu d'ivresse. »
« Serviteur des serviteurs » — c'est-à-dire le serviteur le plus bas et le plus vil. Notons que la servitude est le châtiment du péché ; c'est pourquoi les serviteurs furent à la fois constitués et nommés d'après « servare » (conserver), car lorsqu'ils étaient capturés à la guerre, bien qu'on pût les tuer en tant qu'ennemis et malfaiteurs, par une certaine clémence on les conservait en vie comme « servi », c'est-à-dire pour servir. En outre, celui qui refusa d'être un fils respectueux est puni en devenant esclave ; car il est juste que soit accablé par la sujétion servile celui qui n'a pas eu honte de violer la sujétion filiale, douce et naturelle, c'est-à-dire la servitude filiale.
Calvin se moque ici du Pape, pour avoir tiré de cette malédiction de Cham le titre de « Serviteur des serviteurs ». Mais il se trompe ; car le Pape ne s'appelle pas simplement « serviteur des serviteurs », mais, comme Rupert le note justement, avec l'ajout : « Serviteur des serviteurs de Dieu » ; et il le fait par une pieuse soumission d'esprit ; ce n'est donc pas de l'impie Cham que le Pontife a tiré ce nom pour lui-même.
Verset 26 : Béni soit le Seigneur, Dieu de Sem
C'est une métalepse hébraïque ; car du conséquent on comprend l'antécédent, c'est-à-dire que de la bénédiction de Dieu on comprend la bénédiction même de Sem ; car par ces paroles Noé, de même qu'il maudit Cham, bénit non seulement Dieu mais aussi Sem et Japhet. Le sens est donc, pour ainsi dire : Que Dieu comble Sem et ses descendants d'une si grande bénédiction et abondance, tant de récoltes que de sagesse, de piété, de religion, de grâce et de culte divin, que quiconque les verra bénisse Dieu, si généreux envers Sem et les siens, et dise : Béni soit Dieu, qui est toujours Dieu, Seigneur, père et pourvoyeur de Sem et de sa postérité, qui montre toujours par ses bienfaits qu'il est Dieu, gardien et protecteur de Sem et de son peuple. Ainsi disent Lipoman, Cajétan et d'autres. Cette bénédiction s'est accomplie dans les Juifs, qui descendaient de Sem. Apprenez ici, avec Noé, à éclater en louange et en bénédiction de Dieu devant tout événement bon et heureux.
Moralement, Pererius note à juste titre, d'après l'Ecclésiastique III, que neuf biens sont promis par Dieu aux bons enfants qui honorent leurs parents. Le premier est la richesse, tant temporelle que spirituelle : « Comme celui qui thésaurise, ainsi est celui qui honore sa mère. » Le deuxième, qu'un tel fils sera heureux à son tour dans ses propres enfants : « Celui qui honore son père se réjouira dans ses enfants. » Le troisième, que Dieu exaucera ses prières : « Au jour de sa prière, il sera exaucé. » Le quatrième, qu'il vivra longtemps : « Celui qui honore son père vivra plus longtemps. » Le cinquième, qu'il aura une famille et une postérité stables : « La bénédiction du père affermit les maisons des enfants. » Le sixième, qu'il sera glorieux : « De l'honneur du père vient la gloire du fils » ; soit parce qu'un père honoré rend ses fils glorieux, soit parce qu'un fils qui honore son père acquiert la gloire devant tous. Le septième, qu'au temps de la tribulation il en sera délivré par Dieu : « L'aumône faite au père ne sera pas oubliée, et au jour de la tribulation elle se souviendra de toi. » Le huitième, que ses péchés lui seront pardonnés : « Comme la glace par temps serein, ainsi se dissoudront tes péchés. » Le neuvième, qu'il sera béni de Dieu, c'est-à-dire comblé de toute abondance de biens : « Honore ton père, dit-il, afin qu'une bénédiction de Dieu vienne sur toi, et que sa bénédiction demeure jusqu'à la fin. »
Verset 27 : Que Dieu dilate Japhet
En hébreu il y a une belle allusion tirée de l'étymologie du nom de Japhet, à savoir « japht elohim leiaphet », comme pour dire : « Que Dieu dilate celui qui est dilaté. » Saint Augustin traduit « qu'il réjouisse » ; Cajétan et Eugubinus, « qu'il embellisse », ou « que Dieu rende Japhet lui-même beau ».
Note : Japhet (que les païens appellent Japet) dérive de l'hébreu « pata », c'est-à-dire persuader, attirer, séduire ; mais à la forme hiphil (comme c'est le cas ici) il signifie dilater, comme le traduisent ici les Septante, le Chaldéen, notre Interprète, Vatablus, Mercerus, Pagninus et d'autres. Japhet signifie donc non pas tant « beau » que « dilaté ». C'est donc en vain que les Grecs se tourmentent, qui dérivent le nom hébreu Japhet du grec « iaptein », signifiant blesser, ou de « iasthai », signifiant guérir, ou de « isorrhopeein », signifiant envoyer au loin et faire voler, comme pour dire : Que Dieu envoie et fasse voler Japhet à travers l'étendue de la terre. Or le sens est, pour ainsi dire : Que la postérité de Japhet se dilate et soit très nombreuse, de manière à occuper les régions les plus vastes et les plus étendues, au point de se répandre dans le lot et l'habitation des descendants de Sem. Que cela se soit effectivement produit, il ressort du chapitre suivant, et de saint Jérôme ici dans les Questions hébraïques, et de Josèphe, livre I des Antiquités, VI. Il en résulte que les descendants de Japhet occupèrent l'Europe et la partie septentrionale de l'Asie tournée vers l'Occident, depuis les monts Taurus et Amanus jusqu'au Tanaïs ; les descendants de Cham occupèrent la partie méridionale de l'Asie, depuis l'Amanus et le Taurus, à savoir l'Égypte, une partie de la Syrie et toute l'Afrique ; tandis que les descendants de Sem occupèrent la partie orientale de l'Asie, depuis l'Euphrate jusqu'à l'océan Indien. Voir Arias Montanus dans son Apparatus, dans le Phaleg, ou Sur les origines des premières nations.
Allégoriquement, et tout particulièrement, ce qui est prophétisé ici est l'Église des Gentils, appelée à s'élargir et à s'unir aux Juifs dans le Christ et le christianisme ; car de Japhet sont issus les Gentils, tandis que de Sem sont issus les Juifs et le Christ, qui eurent d'abord le temple, le culte et l'Église de Dieu, dans laquelle le Christ fit ensuite entrer les Gentils, faisant des uns et des autres une seule Église, et transféra son étendue et sa tête de Sem, c'est-à-dire de Jérusalem et des Juifs, à Japhet, c'est-à-dire à Rome et aux Gentils. Ainsi disent saint Jérôme, saint Jean Chrysostome, homélie 29, et Rupert, livre IV, chapitre 39 ; d'où, à partir de l'hébreu, vous pouvez à propos traduire : « Que Dieu attire, ou persuade Japhet (les Gentils descendus de Japhet) d'habiter dans les tentes de Sem, c'est-à-dire dans l'Église du Christ, qui descend des Juifs et de Sem. » Il y a donc ici une prophétie claire de la vocation des Gentils au Christ. Car l'hébreu « pata » signifie proprement attirer, séduire, persuader.
ET QU'IL HABITE DANS LES TENTES DE SEM. — Certains, comme Théodoret, Lyra et Abulensis, reprennent ici le sujet non pas Japhet mais Dieu, comme pour dire : Que Dieu habite dans les tentes de Sem ; et c'est ainsi qu'il advint : car parmi les Sémites, c'est-à-dire les Juifs, Dieu habita dans le tabernacle et dans le temple. De plus, des Sémites naquit le Christ Dieu : car d'eux le Verbe s'est fait chair, et il a habité parmi nous. D'où le Chaldéen traduit : « Et que la divinité habite dans les tentes de Sem. » Car le chaldéen « sechina » signifie « repos », nom par lequel les Hébreux désignent la présence de la divinité habitant et reposant dans le tabernacle, sur l'arche dans le propitiatoire. C'est pourquoi l'Esprit Saint, qui repose dans les Prophètes et les autres Saints, est aussi appelé « sechina », dit Élias Lévita. D'où, à partir du chaldéen, vous pouvez aussi traduire : « Et que l'Esprit Saint, ou la sainteté elle-même, repose dans la tente de Sem. »
En second lieu, plus justement et plus véritablement, il faut rapporter « qu'il habite » à Japhet ; car Dieu a déjà béni Sem auparavant : ici donc il bénit non pas Sem mais Japhet. Or par « les tentes de Sem », Delrio, Pererius et d'autres entendent littéralement l'Église. Mais puisque toutes ces choses concernent littéralement l'expansion et la propagation des descendants de Japhet, il convient plutôt de prendre « tentes » ici au sens littéral et propre, et de comprendre par elles l'Église au sens allégorique (qui cependant l'emporte ici sur le sens littéral, et est davantage voulu par l'Esprit Saint que le sens littéral), dans le sens que j'ai donné au paragraphe précédent.
Verset 28 : Noé vécut après le Déluge trois cent cinquante ans
Donc, puisqu'Abraham, comme il apparaîtra au chapitre suivant, naquit en l'an 292 après le Déluge, il s'ensuit qu'Abraham naquit du vivant de Noé et vécut avec lui pendant 58 ans. Noé vit donc la tour de Babel, et vit presque tous ses descendants corrompre leurs voies et tomber dans l'idolâtrie : bien que Noé lui-même, comme l'atteste saint Épiphane, eût exigé un serment de ses fils de conserver le vrai culte du vrai Dieu et la concorde mutuelle. Noé vit donc le monde plein d'hommes, et d'hommes impies : il vit et gémit.
Car il faut noter ici que pendant ces trois cents ans après le Déluge, une prodigieuse propagation de l'humanité eut lieu. Philon, dans le livre des Antiquités bibliques, rapporte que Noé, peu avant sa mort, compta toute sa descendance, propagée à partir de lui dans l'espace de 350 ans qu'il vécut après le Déluge, et trouva que les fils et petits-fils descendus de lui par Japhet étaient au nombre de cent quarante mille deux cent deux, sans compter les femmes et les enfants. De Cham, deux cent quarante-quatre mille neuf cents. De Sem, il en dénombre un nombre moindre ; mais il semble que quelques chiffres des descendants de Sem manquent dans son manuscrit. Tout étant donc calculé, il put aisément voir que les êtres humains engendrés de lui s'élevaient à neuf cent mille et plus. Quelle vaste armée de fils et de petits-fils ! Quel grand patriarche fut Noé ! Mais ce livre est d'une autorité douteuse, tant parce qu'Eusèbe, livre II de l'Histoire, chapitre 18, et saint Jérôme, livre Des hommes illustres, et Bellarmin, livre Des écrivains ecclésiastiques, lorsqu'ils cataloguent les œuvres de Philon, ne mentionnent pas cet ouvrage ; et parce que le style du livre diffère du style de Philon ; et parce que ce livre fourmille de nombreux récits apocryphes. Ainsi dit Sixte de Sienne, livre IV de la Bibliotheca, sous Philon, et à sa suite notre Possevinus. Le nombre, cependant, que j'en ai cité est crédible, et semble même plutôt trop modeste ; car, comme le rapporte Diodore d'après Ctésias, livre III, Ninus, fondateur de la monarchie assyrienne (en la 43ᵉ année du règne duquel Abraham naquit, dit Eusèbe), avait dans son armée un million sept cent mille fantassins et deux cent mille cavaliers ; en outre, des chars à faux au nombre de dix mille six cents. De l'autre côté, Zoroastre, roi des Bactriens, leva contre Ninus une armée de quarante mille hommes. Voilà que dans les deux armées réunies il y avait alors deux millions trois cent mille hommes, que Noé, père de tous, aurait pu voir ; car il était encore en vie à cette époque. Et cela n'est point étonnant : car en ces temps-là les hommes avaient plusieurs épouses et se consacraient entièrement à la procréation.
En outre, notons ici que la foi et le culte de Dieu, depuis le commencement du monde pendant 2 108 ans, purent être propagés et transmis par les mains de trois hommes, à savoir Adam, Mathusalem et Sem ; car Adam vit Mathusalem, Mathusalem vit Sem, et Sem vit Jacob, qui naquit en l'an du monde 2 108, soit l'an 452 après le Déluge. Car Sem vécut 500 ans après le Déluge, comme il ressort du chapitre XI, verset 11 ; Sem put donc voir Jacob. Enfin, les Hébreux rapportent que Noé, avec Sem, revint d'Arménie dans leur ancienne patrie, c'est-à-dire dans les environs de Damas, et qu'il y fonda le royaume et le pontificat de Salem, et le transmit à son fils Sem, qui sous un autre nom était appelé Melchisédech. Mais au chapitre XIV je montrerai que Sem n'était pas Melchisédech.
Bérose d'Annius ajoute, livre III, qu'après que l'arche se fut posée sur les montagnes d'Arménie, Noé y demeura et enseigna aux Arméniens l'agriculture, l'astronomie, les rites sacrés et les cérémonies du culte de Dieu, et enfin de nombreux secrets des choses naturelles ; et que de là il se rendit en Italie, où il enseigna aux hommes tant la piété que la physique et la théologie (et que c'est pour cela qu'il fut appelé par les Italiens le « père des dieux » et l'« âme du monde »), et qu'il y mourut enfin. Mais ce Bérose d'Annius est soupçonné d'être une forgerie.
Symboliquement, saint Ambroise, livre Sur Noé, chapitre 32 : « Dans les trois cents ans de Noé, dit-il, il est certain que la croix du Christ est signifiée (car la lettre Tau, qui chez les Grecs représente trois cents, a la forme d'une croix), par le type de laquelle le juste fut délivré du Déluge. Dans les cinquante, le jubilé est le nombre de la rémission, par lequel l'Esprit Saint fut envoyé du ciel, répandant la grâce sur les pécheurs humains. Ainsi donc, le nombre parfait de la rémission et de la grâce étant accompli, le juste acheva le cours de cette vie. »