Cornelius a Lapide
Inhaltsverzeichnis
Synopsis des Kapitels
Die Babylonier besiegen die Pentapoliten im Krieg; unter ihnen wird auch Lot gefangen genommen, den Abram in Vers 14 durch die Niederlage der Babylonier befreit. Daher gibt Abram, freudig über seinen Sieg, in Vers 18 dem Melchisedek den Zehnten und wird von ihm gesegnet.
Vulgata-Text: Genesis 14,1-24
1. Es geschah aber in jener Zeit, daß Amraphel, König von Schinar, und Arioch, König von Pontus, und Kedorlaomer, König der Elamiter, und Tidal, König der Völker, 2. Krieg führten gegen Bera, König von Sodom, und gegen Birscha, König von Gomorra, und gegen Schinab, König von Adma, und gegen Schemeber, König von Zebojim, und gegen den König von Bela, das ist Segor. 3. Alle diese kamen zusammen im Waldtal, das nun das Salzmeer ist. 4. Denn zwölf Jahre hatten sie dem Kedorlaomer gedient, und im dreizehnten Jahr fielen sie von ihm ab. 5. Daher kam im vierzehnten Jahr Kedorlaomer und die Könige, die mit ihm waren, und sie schlugen die Refaïm in Aschterot-Karnajim, und die Susim mit ihnen, und die Emim in Schawe-Kirjatajim, 6. und die Horiter auf den Bergen von Seïr, bis zu den Ebenen von Paran, das in der Wüste liegt. 7. Und sie kehrten um und kamen zur Quelle Mischpat, das ist Kadesch, und schlugen das ganze Gebiet der Amalekiter und den Amoriter, der in Hazezon-Tamar wohnte. 8. Und es zogen aus der König von Sodom und der König von Gomorra und der König von Adma und der König von Zebojim und auch der König von Bela, das ist Segor; und sie stellten sich gegen jene zum Kampf auf im Waldtal: 9. nämlich gegen Kedorlaomer, König der Elamiter, und Tidal, König der Völker, und Amraphel, König von Schinar, und Arioch, König von Pontus: vier Könige gegen fünf. 10. Das Waldtal aber hatte viele Erdpechgruben. Und so wandten sich die Könige von Sodom und Gomorra zur Flucht und fielen dort; und die übrigblieben, flohen auf den Berg. 11. Und sie nahmen alle Habe von Sodom und Gomorra und alles, was an Speise vorhanden war, und zogen davon; 12. und auch Lot und seine Habe, den Sohn von Abrams Bruder, der in Sodom wohnte. 13. Und siehe, einer, der entkommen war, berichtete es Abram, dem Hebräer, der im Tal des Amoriters Mamre wohnte, des Bruders von Eschkol und des Bruders von Aner; denn diese hatten einen Bund mit Abram geschlossen. 14. Als Abram dies hörte, nämlich daß sein Verwandter Lot gefangen genommen worden war, musterte er seine erprobten Knechte, die in seinem Hause geboren waren, dreihundertachtzehn an der Zahl, und verfolgte sie bis Dan. 15. Und indem er seine Leute teilte, überfiel er sie bei Nacht und schlug sie und verfolgte sie bis Hoba, das links von Damaskus liegt. 16. Und er brachte die ganze Habe zurück, und seinen Verwandten Lot mit seiner Habe, und auch die Frauen und das Volk. 17. Und der König von Sodom zog ihm entgegen, nachdem er von der Niederlage des Kedorlaomer und der Könige, die mit ihm waren, zurückgekehrt war, im Tal Schawe, das ist das Königstal. 18. Aber Melchisedek, König von Salem, brachte Brot und Wein hervor — denn er war ein Priester des höchsten Gottes — 19. und segnete ihn und sprach: „Gesegnet sei Abram durch Gott den Höchsten, der Himmel und Erde erschaffen hat; 20. und gepriesen sei Gott der Höchste, durch dessen Schutz die Feinde in deinen Händen sind." Und er gab ihm den Zehnten von allem. 21. Und der König von Sodom sprach zu Abram: „Gib mir die Menschen, und das übrige nimm für dich." 22. Er aber antwortete ihm: „Ich erhebe meine Hand zum Herrn, dem höchsten Gott, dem Besitzer des Himmels und der Erde, 23. daß ich von einem Faden des Einschlags bis zum Schuhriemen nichts von dem Deinigen nehmen werde, damit du nicht sagst: Ich habe Abram reich gemacht. 24. Ausgenommen, was die jungen Männer gegessen haben, und die Anteile der Männer, die mit mir gezogen sind: Aner, Eschkol und Mamre — sie sollen ihre Anteile nehmen."
Vers 1: Amraphel, König von Schinar
„Amraphel, König von Schinar" — König von Babylon, wie ich in Kapitel 11, Vers 2 gesagt habe. Dieser Amraphel scheint daher der dritte oder vierte nach Nimrod, dem ersten König und Tyrannen von Babylon, gewesen zu sein. Ferner war dieser Amraphel der erste und vornehmste Anführer dieses Krieges.
Man wird fragen: Wie nennt dann Josephus dies den Krieg und das Heer der Assyrer? Ich antworte: Unter Assyrern versteht er die Babylonier, denn zu jener Zeit waren die assyrische und die babylonische Monarchie ein und dieselbe; denn alle diese Könige waren dem König der Assyrer untertan, nämlich dem Monarchen Ninus.
Es scheint also, daß Ninus, als er die Monarchie von Babylon nach Ninive verlegte, einen anderen König oder Vizekönig in Babylon einsetzte, dessen Nachfolger dieser Amraphel war.
Anmerkung: Dieser Krieg scheint etwa fünf Jahre nach dem Auszug Abrahams aus Haran nach Kanaan stattgefunden zu haben, der im 75. Lebensjahr Abrahams geschah, Genesis 12,4. Denn die Taten Abrahams von Kapitel 12 bis hierher erfordern leicht fünf Jahre; und ebenso erfordern fünf Jahre die Dinge, die von diesem Kapitel bis Kapitel 16 erzählt werden, nämlich bis zur Geburt Ismaels, die im zehnten Jahr nach der Berufung Abrahams geschah, wie aus Kapitel 16, Vers 3 hervorgeht.
Dieser Krieg fand daher um das 80. Lebensjahr Abrahams statt, das das 30. Jahr des jüngeren Ninus war. Denn Abram wurde im 43. Jahr des älteren Ninus geboren, der insgesamt 52 Jahre regierte. Abram war also neun Jahre alt, als der ältere Ninus starb. Auf diesen Ninus folgte seine Gemahlin Semiramis, die 42 Jahre regierte. Ihr folgte dann ihr Sohn, der jüngere Ninus, der 38 Jahre regierte. Das 80. Lebensjahr Abrahams fällt daher in das 29. oder 30. Jahr des jüngeren Ninus.
„Und Arioch, König von Pontus." Die Hebräer, der Chaldäer und die Septuaginta haben „König von Ellasar". Vielleicht ist dies die Stadt Cölesyriens, die Stephanus Ellas nennt, auch Pontus genannt, wie unser Übersetzer hier wiedergibt. Anders Tostatus und Pererius, die unter Pontus hier den Hellespont verstehen, so daß dieser Arioch König des Hellespont war und von dort den anderen hier genannten Königen zu Hilfe kam. Doch diese Gelehrten rufen diesen Arioch von einem allzu entlegenen Ort zur Pentapolis herbei.
„Kedorlaomer, König von Elam" — König der Perser, die, von Elam, dem Sohn Sems, abstammend, Elamiter und Elymäer genannt wurden. So Diodorus. Dieser Kedorlaomer scheint die Fackel des Krieges gewesen zu sein: denn er stachelte die anderen Könige gegen die Pentapoliten auf, um diejenigen, die er einst unterworfen hatte und die nun rebellierten, wieder unter sein Joch zu bringen.
„Und Tidal, König der Völker" — König von Obergaliläa, das „der Völker" genannt wurde, weil es von benachbarten Völkern, Arabern und Ägyptern, bewohnt war, wie Strabo bezeugt (Buch XVI), wegen seiner Fruchtbarkeit und der durch seine bemerkenswerten Häfen gebotenen Handelsmöglichkeiten. Und so wurde es danach, als die Juden jener Gegend den Namen Galiläa gaben, „Galiläa der Völker" genannt. So Andreas Masius zu Josua, Kapitel 12, Vers 9.
Anders verstehen Lyra und Tostatus hier „Völker" als Umherirrende und Flüchtlinge aus verschiedenen Völkern, denen dieser Tidal in seinem Reich Zuflucht gewährt hatte.
Vers 2: Bela, das ist Segor
„Bela, das ist Segor." Was früher Bela hieß, wurde danach Segor genannt, das heißt „klein" — nachdem nämlich Lot für sie als eine kleine Stadt Vergebung von Gott erlangt hatte, damit er dorthin fliehen konnte und sie nicht im allgemeinen Brand der Pentapolis verzehrt würde, wie aus Kapitel 19, Vers 22 hervorgeht.
Im übertragenen Sinne sagt der hl. Ambrosius, Buch II Über Abraham, Kapitel 7: „Die fünf Könige, sagt er, sind die fünf Sinne unseres Leibes: Sehen, Riechen, Schmecken, Tasten und Hören. Die vier Könige sind die leiblichen und weltlichen Verlockungen; denn das Fleisch des Menschen besteht, wie die Welt, aus vier Elementen. Mit Recht werden sie Könige genannt, denn die Sünde hat ihre eigene Herrschaft und ein großes Reich. Unsere Sinne geben sich also leicht den weltlichen Vergnügungen hin und werden von einer gewissen Macht dieser Vergnügungen gefangen genommen. Denn die leiblichen Genüsse und Verlockungen dieser Welt werden nur von einem Geist überwunden, der geistlich ist, Gott anhängt und sich gänzlich von den irdischen Dingen trennt. Jede Abwendung (denn dies bedeutet ‚Lot' auf Hebräisch) wird von diesen gefangen genommen."
Vers 3: Das Waldtal und das Salzmeer
„Im Waldtal, das nun das Salzmeer ist" — in einem schönen Tal, mit Bäumen bepflanzt wie ein Wald, das nach dem Brand von Sodom in den Asphaltsee verwandelt wurde und daher das Salzmeer genannt wurde. Denn die Pentapolis wurde nach dem Brand von Gott mit jenen salzigen Wassern überschwemmt, so daß kein Lebewesen dort leben konnte, weshalb dieses Meer auch das Tote Meer genannt wird.
Vers 4: Sie fielen ab
„Sie fielen ab." Im Hebräischen maradu, „sie rebellierten, sie warfen das Joch ab".
Vers 5: Die Refaïm und andere Völker
„Und sie schlugen die Refaïm." Mose erwähnt hier beiläufig, daß Kedorlaomer und seine Verbündeten, bevor sie den Krieg gegen seine rebellischen Pentapoliten führten, zuerst vier benachbarte Völker verwüsteten, damit diese den Aufständischen nicht zu Hilfe kommen konnten — nämlich die Susim, Emim, Horiter und Refaïm. Die Refaïm scheinen Riesen gewesen zu sein, Nachkommen des Riesen Rafa, und im Lande Baschan gewohnt zu haben, das daher das Land der Riesen genannt wurde (Deuteronomium 3,13).
Die Rabbinen meinen, „Refaïm" leite sich von Orpa ab, der Schwiegertochter der Noomi (Buch Rut, Kapitel 1), denn sie sagen, der Riese Goliat, den David tötete, sei von Orpa geboren worden. Dieselbe Ansicht vertrat Prudentius in seiner Hamartigenia, wo er von Orpa spricht und sagt, sie habe, nachdem sie Noomi verschmähte, es vorgezogen, „den Stamm des halbwilden Goliat zu nähren". Doch dies ist eine Fabel, denn Orpa wird mit einem Ayin geschrieben, Rafa aber ohne Ayin, und das Ayin fällt niemals aus einer Wurzel heraus.
Zweitens meint Forerius zu Jesaja 26,14, „Refaïm" leite sich von rapha ab, das heißt „heilen, gesund machen"; denn die Riesen waren gesunde, kräftige und muskulöse Männer.
Drittens leiten andere „Refaïm" von rapha ab, was „auflösen" bedeutet, weil die Riesen allein durch ihr riesiges und schreckliches Aussehen die Kraft und die Sehnen der Menschen auflösten.
Viertens meinen Pineda zu Ijob 26,5 und Sanchez zu Jesaja 26,14, „Refaïm" leite sich von Rafa ab, dem Vater Goliats, der vier riesenhafte Söhne zeugte (2 Samuel 21); und nach ihm wurden alle Riesen „Refaïm" genannt. Ebenso wurden die Anakiter von ihrem ersten Stammvater Anak Riesen genannt. Aber der Einwand ist, daß Mose, der auf Hebräisch schrieb, sie „Refaïm" nennt; daher wurden lange vor David und Goliat die Riesen zur Zeit des Mose und Josua „Refaïm" genannt, denn „Refaïm" wird im Buch Josua häufig erwähnt. Die Refaïm scheinen daher nach ihrem Stammvater Rafa benannt worden zu sein und von ihm abzustammen, der älter war als Mose.
Man könnte antworten, daß Mose sie nicht „Refaïm", sondern „Nefilim" oder „Anakiter" nannte und daß der Herausgeber des Pentateuch sie mit dem damals gebräuchlichen Namen „Refaïm" bezeichnete, ebenso wie in Genesis 14,14 die Stadt Dan, die zur Zeit des Mose Leschem hieß, später, nachdem sie von den Daniten erobert worden war, Dan genannt wurde. Doch wiederum lautet der Einwand, daß der Herausgeber des Pentateuch Josua oder ein anderer Zeitgenosse war, der den Zeiten Davids und Goliats weit vorausging. Zudem gab es die Anakiter zur Zeit des Mose, wie aus Deuteronomium 1,28 hervorgeht. Und es ist gewiß, daß sie damals nach ihrem Stammvater Anak so genannt wurden, der vor Mose lebte; daher muß dasselbe über die „Refaïm" gesagt werden.
„In Aschterot-Karnajim." Im Hebräischen heißt es Aschtarot Karnajim, das heißt „Aschtarot mit den zwei Hörnern" oder „die Zweihörnige". Dies war die Königsstadt des Og, Königs von Baschan (Josua 12), und eine Stadt jenseits des Jordan, so benannt nach dem zweihörnigen Götzenbild der Astarte, das dort verehrt wurde. Astarte war aber die Göttin — oder der Gott — der Sidonier, wie die Schrift bezeugt (1 Könige 11,5). Astarte ist dasselbe wie der Mond; und der Mond ist zweihörnig, wenn er zunimmt oder abnimmt. So Pererius.
Vers 6: Die Horiter
„Und die Horiter." Das Wort Horiter bedeutet Troglodyten, das heißt solche, die unterirdisch in Höhlen und Grotten wohnen. Aber hier ist es der Eigenname eines Volkes, das auf dem Berg Seïr wohnte, das heißt in Idumäa, das Esau später vertrieb.
Vers 7: Die Quelle Mischpat und Kadesch
„Die Quelle Mischpat, das ist Kadesch." Das heißt „die Quelle des Gerichts"; so genannt, entweder weil Gott dort die Pentapoliten richtete und bestrafte, oder weil Gott dort Mose und Aaron richtete (Numeri 27,14), denn dort schlug Mose mit Aaron den Felsen, und es brachen Wasser hervor. Kadesch liegt an der Grenze von Idumäa und der Wüste Zin.
„Das ganze Gebiet der Amalekiter." Man wird einwenden: Amalek war noch nicht geboren, da er der Enkel Esaus war (Genesis 36,12). Ich antworte: Mose nennt dieses Gebiet vorgreifend „der Amalekiter", weil es später von den Amalekitern besessen wurde — ebenso wie Kadesch hier, das damals noch nicht so hieß, vorgreifend so genannt wird.
„Hazezon-Tamar." Dies ist En-Gedi, wie aus 2 Chronik 20,2 hervorgeht, so benannt von hazezon, das heißt „Beschneidung", und tamar, das heißt „Palme"; weil es dort Palmenhaine gab, in denen die Amoriter mit dem Beschneiden und Stutzen beschäftigt waren.
Adrichemius, der dem hl. Hieronymus, Eucherius und dem Chaldäer folgt, beschreibt es als die „Stadt der Palmen". Dies war eine Stadt der Amoriter, die danach En-Gedi genannt wurde.
Die übrigen Eigennamen sind Ortsnamen. Man sehe hier die Weise Gottes, der die Gottlosen durch die Gottlosen zu bestrafen pflegt: denn die Gottlosen sind die Rute und Geißel Gottes. So bestrafte Er die Juden durch die Chaldäer, die Chaldäer durch die Perser, die Perser durch die Griechen, die Griechen durch die Römer, die Römer durch die Goten.
Aschtarot oder Astarte war die Göttin der Syrer und Palästinenser, die die Griechen und Römer Diana und Juno nannten. Daher behauptet der hl. Augustinus hier in Quaestio 16, daß in der punischen Sprache, die vom Hebräischen abstammt, Juno Astarte genannt wird. Diese Diana aber ist der Mond und heißt Aschterot Karnajim, das heißt „zweihörnig". Diese Stadt scheint also Aschterot-Karnajim nach dem Götzenbild der Diana genannt worden zu sein, das in ihr verehrt wurde. Denn daß jene Diana, insofern sie mit dem Mond identisch war, gewöhnlich mit einer zweihörnigen Mondsichel auf der Stirn gemalt und gebildet wurde, zeigen alte Statuen und Münzen. So sagt Delrio.
Rabbi Nehemannus vertritt eine andere Ansicht: denn er meint, diese Astarte werde Karnajim, das heißt „zweihörnig", genannt, weil diese Stadt mit ihrem Götzenbild der Astarte auf einem zweihörnigen, das heißt zweigipfligen Berg lag.
Zweitens und mit größerer Gewißheit vertritt Pererius die Ansicht, daß Mischpat und Meriba dasselbe sind: denn die Quelle Mischpat ist dieselbe wie die Wasser von Meriba, das heißt „des Widerspruchs", Numeri 20,13. Diese Quelle heißt daher Mischpat, das heißt „des Gerichts", oder Meriba, das heißt „des Streits, Zanks, Murrens und Widerspruchs", weil die Juden dort wegen des Wassermangels gegen den Herrn murrten und gleichsam in einem Rechtsstreit und Gericht mit Ihm haderten. Weil aber Gott diesen Streit durch ein Wunder überwand und beilegte, als Er auf wunderbare Weise Wasser aus dem Felsen gab und so unter ihnen geheiligt wurde, erhielten daher diese Quelle und dieser Ort danach den Namen Kadesch, das heißt „heilig", wie aus Numeri 20,13 hervorgeht. Diese Quelle liegt gegenüber von Petra in Arabien. Siehe Adrichemius.
Vers 10: Die Erdpechgruben
Das Waldtal aber hatte viele Erdpechgruben. Mose fügt dies hinzu, um anzuzeigen, daß der König von Sodom und die Seinen diesen Ort für die Schlacht mit dem Plan und der Kriegslist wählten, daß die babylonischen Feinde, die als Fremdlinge diese Gegenden nicht kannten, im Kampf in diese Gruben fallen würden. Doch durch Gottes Gericht geschah das Gegenteil, nämlich daß die Sodomiter selbst, besiegt und von Schrecken geschlagen, in ihre eigenen Gruben fielen.
Und sie fielen dort. Nicht die Könige von Sodom und Gomorra selbst (denn diese flohen und entkamen, wie aus Vers 17 hervorgeht), sondern ihre Soldaten fielen teils durch das Schwert und stürzten teils aus Schrecken und kopfloser Flucht in die Erdpechgruben. So sagt Abulensis.
Gott ließ die Pentapoliten hier unterliegen, damit Er sie durch diesen Schlag und diese Züchtigung zur Besinnung und zur Besserung des Lebens zurückführe; aber vergeblich: und daher stürzte Er sie kurz darauf mit himmlischem Feuer.
Vers 12: Lot wird gefangen genommen
Und auch Lot. Gott ließ zu, daß Lot in Sodom gefangen genommen wurde, um seine voreilige und sinnliche Wahl zu züchtigen, durch die er, von der Fruchtbarkeit des Ortes angelockt, es vorgezogen hatte, unter den gottlosesten Sodomitern zu wohnen. Dennoch war Lots Gefangennahme ungerecht, und daher befreite ihn Abram durch gerechten Krieg. Denn selbst wenn Kedorlaomer die aufständischen Pentapoliten mit gerechtem Krieg überzogen hatte, so konnte er dennoch Lot nicht antasten, der ein Fremder und Beisasse war. Zudem scheint Kedorlaomer die Pentapoliten mehr aus Ehrgeiz und Herrschsucht als mit einem gerechten Rechtstitel unterworfen zu haben: daher scheint sein ganzer Krieg ungerecht gewesen zu sein, und folglich verfolgte und besiegte ihn Abram zu Recht.
Vers 13: Abram, der Hebräer
Abram, der Hebräer. Hier findet sich erstmals der Beiname „Hebräer". Man mag fragen: Woher wurden die Hebräer so genannt? Ich antworte erstens: von Heber, der der Ururgroßvater Abrams war. Die Hebräer wurden also als Nachkommen Hebers so genannt — nicht alle, sondern nur jene, die über Abram, Isaak und Jakob abstammend bei der Sprachverwirrung zu Babel von ihrem Vorfahren Heber die ursprüngliche hebräische Sprache zusammen mit dem wahren Glauben, der Religion und der Frömmigkeit des einen Gottes übernahmen und bewahrten: denn diese werden Söhne Hebers, das heißt Hebräer, genannt, Kapitel 10, Vers 21. So sagen der hl. Hieronymus, Acacius, Josephus, Eusebius, Cajetan, Tostatus, Eugubinus und der hl. Augustinus, Retractationes, Buch II, Kapitel 14, wo er widerruft, was er in Buch I von De Consensu Evangelistarum, Kapitel 14, gesagt hatte, nämlich daß die Hebräer nach Abram benannt seien, gleichsam als „Abräer": denn daß dies nicht zutrifft, geht aus dieser Stelle hervor, wo Abram selbst ein Hebräer genannt wird; und ferner daraus, daß Abram mit Aleph, Hebraeus aber mit Ayin geschrieben wird.
Zweitens leitet sich „Hebräer" von der Wurzel abar ab, das heißt „er ging hinüber", gleichsam ein Hinübergehender, ein Flußjenseitiger, ein Transeuphrater — wie wir Leute Transmarine, Transalpine, Transmaasländer nennen —, weil Abram und die Hebräer, die aus Chaldäa stammten, den Euphrat überschritten, um in Palästina zu wohnen. Daher wird Abram hier erstmals, nachdem er den Euphrat überschritten hatte und in Kanaan wohnte, ein Hebräer genannt. So übersetzen auch die Septuaginta und Aquila „Hebräer" hier als perates, das heißt „Hinübergehender", oder, wie der hl. Augustinus es hier in Quaestio 29 übersetzt, „Flußjenseitiger". So sagen Theodoret, der hl. Chrysostomus, Origenes, Diodorus, Rupert, Burgensis hier, und Ribera zu Jona 1.
Theodoret fügt hinzu, daß sich „Hebräer" vom Euphrat ableite, nämlich von dessen Überquerung: „Denn Hebra", sagt er, „bedeutet in der syrischen Sprache dasselbe wie Euphrat." Daher kommen in beiden Wörtern fast dieselben Buchstaben vor, so daß „Hebräer" dasselbe bedeutet wie „Euphratäer": Vielleicht nannten die Mesopotamier wegen des häufigen Überquerens ihren Fluß Euphrat „Hebra", das heißt „Übergang" — ebenso wie die Juden den Jordan an seiner Furt Bet-Abara nannten, das heißt „das Haus oder der Ort des Übergangs", Johannes 1,28.
Diejenigen also, die zuerst nach Heber Hebräer genannt wurden, wurden danach ebenso nach der Überquerung des Euphrat Hebräer genannt, das heißt „Hinübergehende", Flußjenseitige; denn beide Ableitungen treffen auf die Hebräer zu.
Man beachte, daß in dieser Schlacht Abram erstmals ein Hebräer genannt wird, um anzuzeigen, daß Abram — kein Sodomiter, kein Palästinenser, kein Syrer, sondern ein Hebräer — durch diesen Sieg den Hebräern ein Vorspiel gab, die unter Josua in gleicher Weise siegreich und ruhmvoll sein würden im selben Kanaan und es ganz durch Krieg unterwerfen würden, wie es ihnen von Gott verheißen worden war. So beginnt Abram hier gleichsam die Besitzergreifung Kanaans und setzt als erster seinen siegreichen und triumphalen Fuß hinein.
Vers 14: Die 318 bewaffneten Knechte
Er musterte seine erprobten Knechte. Im Hebräischen heißt es iarek chanichav, das heißt „er musterte seine Erprobten" oder „seine Eingeübten", die er schon gelehrt hatte, mit Eisen und Waffen umzugehen, damit er, als Fremder unter den Gottlosen und Ungläubigen wohnend, sich gegen ihre Angriffe durch gerechten Krieg verteidigen konnte. Denn er besaß das Recht des Krieges, da er von Gott als unabhängiger Fürst seiner zahlreichen Familie eingesetzt war, die von anderen Völkern getrennt war.
Seine Hausgeborenen, das heißt Sklaven, die in seinem eigenen Hause geboren waren. So hat es der hebräische Text.
Bis Dan. Diese Stadt hieß zur Zeit Abrahams und des Mose Laïsch oder Leschem; und so schrieb es Mose. Aber derjenige, der diese Schriften des Mose zusammenstellte, ersetzte den Namen durch Dan, mit dem sie nach Mose genannt wurde, Josua 19,47. Andere meinen, Mose habe sie im prophetischen Geist Dan genannt, weil er voraussah, daß sie so heißen würde; aber die erstere Ansicht ist richtiger.
Dreihundertachtzehn. „Damit ihr wißt" (sagt der hl. Ambrosius, Buch Über Abraham, Kapitel 3), „daß nicht die Menge der Zahl, sondern das Verdienst der Erwählung ausgedrückt wurde: denn Abram berief diejenigen, die er der Zahl der Gläubigen für würdig erachtete, die an das Leiden unseres Herrn Jesus Christus glauben würden. Denn T, das im Griechischen 300 bedeutet, ist das Zeichen des Kreuzes; I und H, die 10 und 8 bedeuten, sind der Anfang und die Abkürzung des griechischen Namens Jesu, wenn man IHT in dieser Weise schreibt; denn es fehlt nur der Buchstabe S zum vollständigen Namen Jesus." Abram siegte also mehr durch das Verdienst des Glaubens als durch ein zahlreiches Heer. So sagen der hl. Ambrosius, Eucherius und Rupert, Buch V, Kapitel 15.
Man beachte hier: Dieser Sieg Abrahams geschah bei Dan, wie aus Vers 14 hervorgeht, das danach von Philippus dem Tetrarchen zu Ehren des Kaisers Tiberius Cäsarea Philippi genannt wurde — wo Petrus dieses dunkle und sinnbildliche Glaubensbekenntnis Abrahams klar aussprach, indem er sagte: „Du bist Christus, der Sohn des lebendigen Gottes", Matthäus 16.
Desgleichen meinen derselbe hl. Ambrosius in Buch I Über den Glauben an Gratian und Papst Liberius in seinem Brief an die Orientalen und Rupert hier, daß durch diese 318 Soldaten Abrahams, des Vaters der Glaubenden, die 318 Väter, die Streiter des Glaubens, vorherbezeichnet wurden, die im siegreichen Nizäa den glaubenslosen Arius besiegten und verurteilten. Doch alle diese Deutungen sind sinnbildlich und gleichnishaft zu verstehen. Denn Mose schrieb dies auf Hebräisch, nicht auf Griechisch: aber der Heilige Geist konnte die Dinge so einrichten, daß auch in der griechischen Sprache und Kirche (die die blühendste werden sollte und in die diese hebräischen Schriften dementsprechend übertragen werden sollten) sie ihre eigenen Geheimnisse enthielten.
Vers 15: Der nächtliche Angriff
Und indem er seine Gefährten teilte, überfiel er sie bei Nacht. Es ist wahrscheinlich, daß Abram eine Schar selbst anführte: seine drei Verbündeten, nämlich Aner, Eschkol und Mamre, teilte er, wie es scheint, in drei Scharen ein, um dem Feind alle Fluchtwege abzuschneiden und, indem er sie von vier Seiten angriff, sie in Schrecken zu versetzen, so daß sie glaubten, von allen Seiten von einem großen Heer umzingelt zu sein, und so alle, die in Schlaf und Wein begraben lagen, zu überwältigen.
Man beachte hier Abrahams kriegerische Tapferkeit, Klugheit, Wachsamkeit, seinen Glauben, seine Gerechtigkeit, ferner seine Nächstenliebe, Freundschaft und Großzügigkeit sowohl gegenüber Lot als auch gegenüber seinen Verbündeten und Freunden. So brach Leonidas, König der Lakedämonier, mit dreihundert Mann in das Lager des Xerxes ein, das überaus zahlreich war, und hörte nicht auf zu töten, bis er erschöpft fiel; er, der zu seinen Leuten gesagt hatte: „Frühstückt, Kameraden, als würdet ihr in der Unterwelt zu Abend essen." Man sehe hier, wie leicht Gott alle Macht der Welt niederwirft und wie Er durch wenige ebenso gut retten kann wie durch viele.
Vers 17: Der König von Sodom zieht Abram entgegen
Der König von Sodom zog aus, entweder von den Bergen oder aus der Stadt Sodom, in die er, obwohl sie bereits vom Feind geplündert worden war, durch die Flucht entkommen war.
Ihm entgegen, um Abraham zu seinem Sieg zu beglückwünschen, ihm zu danken und seine Bürger, die vom Feind befreit worden waren, von ihm zurückzufordern.
Im Tal Schawe, das ist das Königstal. Weil dieses Tal danach das Tal des Königs Melchisedek genannt wurde, wie die Septuaginta es hat, vielleicht weil in der Nähe dieses Tales Melchisedek dem siegreichen Abraham begegnete und ihn segnete und Gott ein Opfer darbrachte. Oder gewiß wurde dieses Tal „des Königs" genannt, das heißt geräumig und königlich; daher nennt es Josephus die königliche Ebene. Es heißt daher Tal Schawe, das heißt „eben": es wird auch das „prächtige Tal" genannt wegen seiner Lieblichkeit, weil es nahe dem Jordan liegt und sich bis zum Toten Meer erstreckt. So sagt Borchardus.
Vers 18: Melchisedek — Brot und Wein
Aber Melchisedek. Es scheint, daß Abram, auf dem Heimweg von Dan und dem Tal Schawe nach Hebron oder zum Tal Mamre, etwas nach Salem abschwenkte, um Melchisedek als einen so frommen und so berühmten König zu besuchen, und daß er durch ihn Gott für den errungenen Sieg danken und opfern wollte. Melchisedek, als er erfuhr, daß Abram sich näherte, zog ihm entgegen.
Man mag fragen: Wer war dieser Melchisedek? Erstens lehrten die melchisedekianischen Häretiker, Melchisedek sei der Heilige Geist: denn Er ist Melchisedek, das heißt „König der Gerechtigkeit"; doch dies ist eine Häresie.
Zweitens nahmen Origenes und Didymus an, Melchisedek sei ein Engel gewesen.
Drittens vertreten die Juden, wie der hl. Hieronymus hier in seinen Quaestiones bezeugt, die Ansicht, Melchisedek sei Sem, der Sohn Noachs, gewesen: denn Sem lebte bis in die Zeiten Abrahams und Melchisedeks.
Ich sage erstens, es ist Glaubenswahrheit, daß Melchisedek ein wahrer und bloßer Mensch war. Denn er war König von Salem und Priester, der Abraham begegnete und segnete, wie hier gesagt wird. So sagen Epiphanius, Häresien 56; Cyrill und andere allgemein.
Ich sage zweitens, es ist wahrscheinlicher, daß Melchisedek nicht Sem war, sondern einer der kleinen Könige der Kanaaniter, der fromm und heilig unter den gottlosen Kanaanitern lebte. So sagen Theodoret, Eusebius und die Alten allgemein, weil Sems Stammbaum in der Genesis aufgezeichnet ist, während Melchisedek ohne Stammbaum ist, wie der Apostel sagt, Hebräer 7. Zweitens, weil Sem mit seinen Nachkommen den Osten besetzte; Ham aber mit seinem Volk das Land Kanaan besetzte, in dem Salem lag, und dessen König Melchisedek war: daher war er ein Hamit und Kanaaniter, nicht Sem oder ein Semit. Siehe den Kommentar zu Hebräer 7,7.
Ich sage drittens, Melchisedek bedeutet „König der Gerechtigkeit"; wegen seiner Gerechtigkeit und Heiligkeit wurde daher diesem König der Name Melchisedek gegeben und zugeeignet. Dieser Name war also kein allen Königen von Jerusalem gemeinsamer Titel, wie Cajetan es wollte, in der Weise, wie der Name Pharao den Königen Ägyptens gemeinsam war und danach Ptolemäus; und wie der Name Abimelech der gemeinsame Titel der Könige Palästinas zur Zeit Abrahams war. Vielmehr war dieser Name Melchisedek der persönliche Name dieses bestimmten Königs; denn er selbst war ein Vorbild Christi, des Gerechten und Allerheiligsten. Daher berichten der hl. Ignatius in seinem Brief an die Philadelphier und Suidas, daß Melchisedek sein ganzes Leben lang König, Hoherpriester und Jungfräulicher blieb.
Ich sage viertens, Melchisedek war ein Vorbild Christi: erstens in seinem Namen und dessen Etymologie, denn beide waren Könige der Gerechtigkeit; zweitens in seinem Amt und Stand, denn beide waren Könige von Salem, das heißt des Friedens; drittens in seiner Abstammung, denn beide waren ohne Vater und Mutter, Hebräer 7,2; viertens im Alter und in der Dauer, denn beide werden in der Schrift gleichsam als ewig dargestellt; fünftens im Hohepriesteramt; sechstens im eucharistischen Priestertum. Siehe den Kommentar zu Hebräer 7,16 und folgende.
König von Salem. Der hl. Hieronymus urteilt in Brief 126 an Evagrius, daß dieses Salem nicht Jerusalem sei, sondern eine andere Stadt in der Nähe von Skythopolis, wo Johannes taufte, Johannes 3,23 — in der, so sagt Hieronymus, immer noch der Palast des Melchisedek gezeigt wird, jedoch durch Volksirrtum, wie es scheint. Vielleicht sagten Jerobeam und seine Nachfolger, um ihren Palast berühmt zu machen, er sei der Palast des Melchisedek gewesen. Denn die Kirchenväter lehren allgemein, daß Melchisedek König von Salem, das heißt Jerusalem, war: so sagen Irenäus, Eusebius von Cäsarea und von Emesa, Apollinarius, Josephus, der chaldäische Targum, Prokopius, Abulensis, Andreas Masius, Isidor, und aus diesen Ribera zu Hebräer 7; und dies ist die Überlieferung der Juden. Denn Jerusalem hieß früher Jebus und Salem, wie aus Psalm 75,3 im Hebräischen hervorgeht. Ja, Josephus, Jüdischer Krieg, Buch VII, Kapitel 18, und nach ihm Hegesippus und Isidor, berichten, daß Jerusalem von Melchisedek gegründet wurde.
Er brachte Brot und Wein hervor. Er brachte hervor (im Hebräischen hotsi, das heißt „er brachte hervor") Brot und Wein — nicht zur Erquickung der Soldaten oder zu einem Siegesmahl, wie Calvin und Chemnitz es wollen: denn die Soldaten waren schon von der Beute gesättigt, wie aus Vers 24 hervorgeht; sondern zu einem Friedensopfer, das in Danksagung für den von Gott dem Abraham gewährten Sieg dargebracht werden sollte. Dies geht hervor, erstens, aus dem, was hinzugefügt wird: „Denn er war ein Priester", als ob er sagen wollte: Er brachte Brot und Wein zum Opfer hervor, weil er ein Priester war, dessen eigentliche Aufgabe es ist zu opfern. Zweitens, weil in Psalm 110, Hebräer 7 und anderswo das Priestertum und folglich das Opfer Melchisedeks gefeiert wird. Nun wird nirgendwo sonst das Opfer Melchisedeks und sein Ritus und seine Weise beschrieben als hier; daher brachte er hier Brot und Wein zu diesem Zweck hervor: um sie Gott als sein gewöhnliches Opfer darzubringen. Melchisedek pflegte also Gott Brot und Wein darzubringen. Drittens, weil die alten Rabbinen, die Galatinus anführt und denen er folgt, in Buch X von De Arcanis Catholicae Veritatis, und Genebrardus in seiner Chronologie unter Melchisedek es übersetzen als „er opferte Brot und Wein". Denn die Juden verwenden das Verb hotsi im Zusammenhang mit Opfern, wie aus Richter 6,18 hervorgeht. Viertens, weil der Apostel in Hebräer Kapitel 7 das Opfer Melchisedeks dem aaronitischen Opfer gegenüberstellt und sagt, Christus sei Priester nicht nach der Ordnung Aarons, sondern nach der Ordnung Melchisedeks. Nun opferten die aaronitischen Priester Tiere jeder Art: daher opferte Melchisedek nicht diese, noch ein blutiges Opfer, sondern ein unblutiges, nämlich Brot und Wein. Fünftens ist dies die allgemeine Meinung der Kirchenväter: Irenäus, Cyprian, Augustinus, Hieronymus, Theodoret, Eusebius, Ambrosius und andere, die Bellarminus anführt in Buch I von De Missa, Kapitel 6.
Hieraus geht hervor, daß die Messe ein Opfer ist und daß Christus nicht nur am Kreuz, sondern auch beim Letzten Abendmahl geopfert hat, und daß daher die Eucharistie nicht nur ein Sakrament, sondern auch ein Opfer ist. Denn sowohl David als auch der Apostel sagen, daß Christus Priester ist nicht nach der Ordnung Aarons, sondern nach der Ordnung Melchisedeks. Aber ein solcher war Er nicht am Kreuz, weil Er am Kreuz ein blutiges Opfer darbrachte, das daher eher nach der Ordnung Aarons als nach der Ordnung Melchisedeks war. Daher war Er ein solcher beim Letzten Abendmahl, als Er die Eucharistie unter den Gestalten von Brot und Wein nach der Weise Melchisedeks Gott darbrachte. So lehren allgemein alle Kirchenväter, die Bellarminus an der bereits genannten Stelle anführt.
Anmerkung: Melchisedek brachte zuerst Brot und Wein Gott zum Opfer dar, nämlich indem er einen Teil des Brotes verbrannte und einen Teil des Weines als Trankopfer ausgoß, das heißt Gott in Danksagung für den Sieg Abrahams ausgoß. Dann verteilte er den übrigen Teil des Brotes und Weines an die Soldaten Abrahams zum Teilen, das heißt zum Teilhaben und Essen: denn dies war der Brauch beim Friedensopfer. In gleicher Weise brachte Christus beim Letzten Abendmahl Brot und Wein dar, indem Er sie konsekrierte und in das eucharistische Opfer transsubstantiierte, und sie dann den Aposteln zum Teilen austeilte und ihnen gebot, sie ebenso darzubringen und zu teilen.
Denn er war ein Priester. Im Hebräischen vehu cohen, „und er selbst war ein Priester", das heißt, weil er selbst ein Priester war: denn dies gibt den Grund an, warum er Brot und Wein hervorbrachte, nämlich weil er daraus ein Opfer bereitete. Daß diese Worte sich auf das Vorhergehende in diesem Vers beziehen und nicht auf den folgenden Vers 19, wie die Neuerer es wollen, geht aus dem hebräischen, griechischen, chaldäischen und lateinischen Text hervor, die alle diese Worte im selben Vers mit dem Vorhergehenden verbinden, nämlich Vers 18, und nicht mit dem Folgenden in Vers 19. Die Neuerer irren daher, die meinen, Melchisedek werde hier allein deshalb Priester genannt, weil er Abraham segnete, wie es folgt.
So wird oft das hebräische Waw, das „und" bedeutet, als kausale Konjunktion ki genommen, das heißt „weil, denn, nämlich"; wie in Psalm 94,5: „Sein ist das Meer, und (das heißt weil, wie der hl. Hieronymus übersetzt) Er hat es gemacht." Jesaja 64,5: „Du warst erzürnt, und (weil) wir gesündigt haben." Lukas 1,42: „Gesegnet bist du unter den Frauen, und (weil) gesegnet ist die Frucht deines Leibes", und oft anderswo.
Priester. Die Neuerer übersetzen es als „Fürst"; denn das hebräische cohen wird so in 2 Samuel 8,18 genommen, wo die Söhne Davids „Priester", das heißt Fürsten, genannt werden. Aber im eigentlichen Sinne bedeutet cohen nichts anderes als Priester, und nur uneigentlich und selten bedeutet es Fürst. Daß es hier Priester bedeutet, geht hervor: erstens sowohl aus dem Vorhergehenden als auch aus dem Folgenden, denn es gehört nicht einem Fürsten, sondern einem Priester, sowohl zu opfern als auch zu segnen; zweitens, weil die Septuaginta, der Chaldäer, Philo, Josephus und die Rabbinen es so übersetzen; drittens, weil es heißt „des höchsten Gottes" — er war daher ein Priester, denn man wird nicht eigentlich „Fürst des höchsten Gottes" genannt, wohl aber wird man eigentlich „Priester des höchsten Gottes" genannt; viertens, weil der hl. Paulus es so übersetzt in Hebräer 7,1, wenn er sagt: „Denn dieser Melchisedek, König von Salem, Priester des höchsten Gottes."
Der hl. Dionysius bemerkt in Kapitel 8 der Himmlischen Hierarchie, daß Melchisedek Priester des höchsten Gottes genannt wird, nicht nur weil er selbst Gott diente, sondern weil er auch andere zum Glauben an Ihn und zur Verehrung Gottes bekehrte und ermutigte.
Vers 19: Er segnete ihn
Er segnete ihn. Das heißt, Melchisedek segnete Abram, wie ein Höherer einen Geringeren segnet. Denn Melchisedek war ein Vorbild Christi, des ewigen Priesters, da Abram auf seine levitischen Nachkommen nur ein zeitliches Priestertum übertrug. Er segnete ihn und sprach: „Gesegnet sei Abram durch Gott den Höchsten", das heißt von Gott oder vor Gott dem Höchsten, als ob er sagen wollte: Möge Abram gesegnet und mit Gütern überhäuft werden von Gott dem Höchsten, so wie Er selbst begonnen hat, ihn zu segnen, indem Er ihm diesen überaus glänzenden Sieg verlieh. So sagt Lipomanus, der hier drei priesterliche Handlungen Melchisedeks anmerkt: die erste, daß er Brot und Wein darbrachte; die zweite, daß er dem siegreichen Abram den Segen gab; die dritte, daß er von ihm den Zehnten empfing.
„Der erschaffen hat." Im Hebräischen ist es kone, das heißt „Besitzer", „der besaß" oder „der erwarb": aber Gott ist der Besitzer von Himmel und Erde, weil Er ihr Schöpfer ist und sie durch den Rechtstitel der Schöpfung erwarb und zu Seinem Eigentum machte. So wird in Vers 22 Gott der Besitzer (das heißt der Schöpfer und daher der Besitzer) von Himmel und Erde genannt. Ebenso sagt Psalm 139,13: „Du hast besessen (das heißt Du hast gebildet und durch das Bilden besessen) mein Innerstes."
Vers 20: Er gab ihm den Zehnten
Er gab ihm den Zehnten. Das heißt, Abram gab dem Melchisedek den Zehnten, wie aus Hebräer 7,4 hervorgeht. So sagen Josephus und andere allgemein. Es irren daher gewisse Juden, die im Gegenteil meinen, Melchisedek habe Abram den Zehnten gegeben. Ihr Argument lautet: Derjenige gab den Zehnten, der voranging und der Abram segnete; aber das ist Melchisedek; also gab Melchisedek den Zehnten. Aber der Obersatz ist falsch. Denn bei den Hebräern ist der Wechsel der Personen häufig: sie gehen oft von einer Person zur anderen über, ohne sie zu nennen, und lassen sie aus dem Zusammenhang des Dialogs oder aus anderen Umständen erschließen.
Im tropologischen Sinn sagt der hl. Ambrosius hier: „Wer siegt, soll sich den Sieg nicht selbst zuschreiben, sondern ihn Gott zuweisen. Das lehrt Abraham, der durch seinen Triumph demütiger, nicht stolzer wurde: denn er brachte ein Opfer dar und gab den Zehnten."
Den Zehnten. Eines von zehn, sagt der Chaldäer. Man sehe hier, wie der Glaube und die natürliche Vernunft uns dazu neigen, Gott den Zehnten zu geben, auch wenn sie ihn nicht unbedingt gebieten; und in diesem Sinne kann man sagen, daß der Zehnte naturrechtlich ist, obwohl er streng genommen positivrechtlich ist — nämlich göttlichen Rechts im alten Gesetz und menschlichen Rechts im neuen Gesetz. Jakob folgte dem Beispiel seines Großvaters Abraham hierin, Kapitel 28, Vers 22.
Ebenso gelobten und entrichteten sogar die Heiden, von einem gewissen religiösen Antrieb bewogen, oft den Zehnten von der Kriegsbeute. Dies tat Posthumius nach Erringung des Sieges im Latinischen Krieg, und ebenso andere römische Feldherren, wie Dionysius von Halikarnass, Buch VI, sowie Livius und andere berichten. Auch Xenophon in seiner Kyrupädie, Buch V: „Hier auch", sagt er, „teilten sie das von den Gefangenen gesammelte Geld, und die Prätoren empfingen, was sie als Zehnten entweder dem Apollo oder der ephesischen Diana gelobt hatten, um es zu weihen." Derselbe in seinem Agesilaos: „Er genoß das Gebiet der Feinde so", sagt er, „daß er in zwei Jahren mehr als hundert Talente als Zehnten dem Gott zu Delphi weihte."
Chrysostomus bemerkt in der 4. Rede Gegen die Juden, daß Melchisedek die Priester des neuen Gesetzes vorausbezeichnete; und Abram, der ihm den Zehnten gab, die Laien vorausschattete.
Von allem, nämlich von der Beute, die er den Babyloniern im Krieg abgenommen hatte.
Vers 21: Gib mir die Seelen
„Gib mir die Seelen", das heißt die Menschen: so die Septuaginta. Als ob er sagen wollte: Gib mir meine Bürger und meine gefangenen Untertanen zurück, die du zusammen mit Lot dem Feind entrissen hast; den übrigen Teil der Beute behalte für dich.
Man beachte, was die Tugend und die Gunst eines einzigen Mannes vor Gott vermag: nämlich um eines einzigen Gerechten, Lots, willen befreite Gott so viele gottlose Pentapoliten, um Seinen Diener Abram zu verherrlichen.
Vers 22: Ich erhebe meine Hand
„Ich erhebe meine Hand." Als ob er sagen wollte: Indem ich meine Hand zum Himmel erhebe, gleichsam zu Gott, den ich als Zeugen und Rächer anrufe, schwöre ich: denn mit dieser Zeremonie pflegten die Alten zu schwören, nämlich indem sie ihre Hand zum Himmel erhoben.
„Den Besitzer des Himmels und der Erde." Daher lehrt Philo in seinem Buch Über die Cherubim, daß Gott allein die Herrschaft über alle Dinge hat, während die Menschen nur den Gebrauch und den Nießbrauch daran haben.
Vers 23: Vom Faden bis zum Schuhriemen
„Vom Faden des Einschlags bis zum Schuhriemen", das heißt, ich werde nicht einmal das Geringste oder Billigste nehmen. Es ist ein Sprichwort. Das Wort „Einschlag" steht nicht im Hebräischen, sondern wurde von unserem Übersetzer zur Erklärung hinzugefügt. Der Einschlag ist der Faden, der unter der Kette gewebt wird oder der in die Kette eingeflochten wird: denn beim Weben entsprechen sich Kette und Einschlag als Wechselbegriffe. Die Caliga ferner ist eine Art militärischen Schuhwerks, nach der die Soldaten Caligati genannt wurden und der Kaiser Caius den Namen Caligula erhielt. Ebenso heißt es in Apostelgeschichte 12,8: „Zieh deine Sandalen an", als ob er sagen wollte: „deine Schuhe".
„Ich werde nichts nehmen von allem, was dein ist" — das heißt, was den Pentapoliten gehört und was ich vom Feind zurückgewonnen habe: denn Abram bestreitet nicht, daß er seinen Anteil an den Gütern der Feinde nehmen wird.
Man beachte hier die Selbstbeherrschung Abrahams, die ihn wahrhaft reich machte, so daß er jenen Ausspruch Senecas sagen konnte: „Die Reichtümer gehören mir, du gehörst deinen Reichtümern: denn die Reichtümer stehen im Dienst des Weisen, aber der Tor steht in der Gewalt der Reichtümer." Er weigerte sich daher, etwas anzunehmen: erstens, damit alle sähen, daß er nicht um des Gewinns willen gekämpft hatte, sondern aus Nächstenliebe, um Gefangene zu befreien. Wie wenige wirst du heute finden, die auf diese Weise Krieg führen? Zweitens, weil jene Güter den Armen genommen worden waren: er zog es daher vor, daß sie ihnen zurückgegeben würden, statt sich selbst an ihnen zu bereichern. Drittens, weil er dem König, der sie anbot, nicht verpflichtet sein wollte. Viertens, damit er den Ruhm des Sieges nicht sich selbst, sondern Gott zuschriebe. Fünftens, damit er den Gottlosen eine edle Gesinnung zeige, die alle irdischen Dinge gering schätzte, und daß er etwas Größeres besaß als Reichtum, auf den die Ungläubigen alle ihre Hoffnung setzen, als ob er sagen wollte: Ich habe Gott, der mehr vermag als alle Güter der Welt.
Daher sagt der hl. Ambrosius, Buch II Über Abraham, Kapitel 8: „Es gehört zu einem vollkommenen Geist", sagt er, „nichts von den irdischen Dingen, nichts von den Verlockungen des Leibes anzunehmen. Daher sagt Abraham: Ich werde nichts nehmen von allem, was dein ist. Gleichsam als ob er die Ansteckung der Unmäßigkeit meidet, gleichsam als ob er den Makel der leiblichen Sinne flieht, verwirft er die Freuden der Welt und sucht, was über der Welt ist: dies heißt seine Hände zum Herrn ausstrecken. Die Hand ist die wirkende Kraft der Seele. Enge Gemüter mögen durch Verheißungen eingeladen und durch erhoffte Belohnungen emporgehoben werden."
Pererius versteht es anders: „Was dein ist", sagt er, das heißt, was dein war, aber nun mein ist; denn im gerechten Krieg Erbeutetes, wem auch immer es gehörte, wird Eigentum des Siegers, nicht nach Naturrecht, sondern nach dem positiven Recht vieler Völker, das nach Abulensis und Covarruvias in Spanien beachtet wird; manche sagen, dasselbe Recht gelte in Belgien, nämlich daß die vom Feind fortgetriebene und dem Feind dann wieder entrissene Beute dem zufällt, der sie zurückgewann, vorausgesetzt, sie war 24 Stunden lang in der Hand des Feindes. Aber diese Regeln sind, wie gesagt, positivrechtlich, nicht naturrechtlich, dem Abram hier folgt.