Cornelius a Lapide
Table des matières
Synopsis du chapitre
Les Babyloniens vainquent les Pentapolitains à la guerre ; parmi eux, Lot aussi est capturé, qu'Abram libère au verset 14 en massacrant les Babyloniens. C'est pourquoi Abram, joyeux de sa victoire, au verset 18 donne la dîme à Melchisédech et est béni par lui.
Texte de la Vulgate : Genèse 14, 1-24
1. Or il arriva en ce temps-là qu'Amraphel, roi de Sennaar, et Arioch, roi du Pont, et Chodorlahomor, roi des Élamites, et Thadal, roi des Nations, 2. firent la guerre contre Bara, roi de Sodome, et contre Bersa, roi de Gomorrhe, et contre Sennab, roi d'Adama, et contre Séméber, roi de Séboïm, et contre le roi de Bala, qui est Ségor. 3. Tous ceux-ci se rassemblèrent dans la Vallée Sylvestre, qui est aujourd'hui la Mer de Sel. 4. Car pendant douze ans ils avaient servi Chodorlahomor, et la treizième année ils se révoltèrent contre lui. 5. C'est pourquoi la quatorzième année, Chodorlahomor vint, et les rois qui étaient avec lui, et ils frappèrent les Rephaïm à Astaroth-Carnaïm, et les Zuzim avec eux, et les Émim à Savé-Cariathaïm, 6. et les Horrites dans les montagnes de Séir, jusqu'aux Plaines de Pharan, qui est dans le désert. 7. Et ils revinrent et arrivèrent à la Fontaine de Misphat, qui est Cadès, et ils frappèrent toute la région des Amalécites, et l'Amorrhéen qui habitait à Asasonthamar. 8. Et le roi de Sodome sortit, et le roi de Gomorrhe, et le roi d'Adama, et le roi de Séboïm, et aussi le roi de Bala, qui est Ségor ; et ils rangèrent leur armée en bataille contre eux dans la Vallée Sylvestre : 9. à savoir contre Chodorlahomor, roi des Élamites, et Thadal, roi des Nations, et Amraphel, roi de Sennaar, et Arioch, roi du Pont : quatre rois contre cinq. 10. Or la Vallée Sylvestre avait de nombreux puits de bitume. Et ainsi les rois de Sodome et de Gomorrhe tournèrent le dos et prirent la fuite, et y tombèrent ; et ceux qui restèrent s'enfuirent vers la montagne. 11. Et ils prirent tous les biens de Sodome et de Gomorrhe, et tout ce qui appartenait à la nourriture, et s'en allèrent ; 12. et aussi Lot et ses biens, le fils du frère d'Abram, qui habitait à Sodome. 13. Et voici qu'un homme qui s'était échappé vint annoncer la chose à Abram l'Hébreu, qui demeurait dans la vallée de Mambré l'Amorrhéen, frère d'Eschol et frère d'Aner ; car ceux-ci avaient conclu une alliance avec Abram. 14. Lorsqu'Abram apprit cela, à savoir que son parent Lot avait été capturé, il rassembla ses serviteurs aguerris, nés dans sa maison, au nombre de trois cent dix-huit, et les poursuivit jusqu'à Dan. 15. Et ayant divisé ses troupes, il les attaqua de nuit, et les frappa, et les poursuivit jusqu'à Hoba, qui est à gauche de Damas. 16. Et il ramena tous les biens, et Lot son parent avec ses biens, ainsi que les femmes et le peuple. 17. Et le roi de Sodome sortit à sa rencontre, après qu'il fut revenu de la défaite de Chodorlahomor et des rois qui étaient avec lui, dans la Vallée de Savé, qui est la Vallée du Roi. 18. Mais Melchisédech, roi de Salem, offrant du pain et du vin — car il était prêtre du Dieu Très-Haut — 19. le bénit et dit : « Béni soit Abram par le Dieu Très-Haut, qui a créé le ciel et la terre ; 20. et béni soit le Dieu Très-Haut, par la protection duquel tes ennemis sont entre tes mains. » Et il lui donna la dîme de toutes choses. 21. Et le roi de Sodome dit à Abram : « Donne-moi les personnes, et prends le reste pour toi. » 22. Et il lui répondit : « Je lève ma main vers le Seigneur Dieu Très-Haut, possesseur du ciel et de la terre, 23. jurant que du fil de la trame à la courroie de la sandale, je ne prendrai rien de ce qui est à toi, de peur que tu ne dises : C'est moi qui ai enrichi Abram. 24. Excepté ce que les jeunes gens ont mangé, et les parts des hommes qui sont venus avec moi : Aner, Eschol et Mambré — qu'ils prennent leurs parts. »
Verset 1 : Amraphel, roi de Sennaar
« Amraphel, roi de Sennaar » — roi de Babylone, comme je l'ai dit au chapitre 11, verset 2. Cet Amraphel semble donc avoir été le troisième ou le quatrième après Nemrod, premier roi et tyran de Babylone. En outre, cet Amraphel fut le premier et le principal chef de cette guerre.
On demandera : Comment donc Josèphe appelle-t-il ceci la guerre et l'armée des Assyriens ? Je réponds : Par Assyriens, il entend les Babyloniens, car dès lors la monarchie des Assyriens et celle des Babyloniens étaient une seule et même chose ; car tous ces rois étaient soumis au roi des Assyriens, à savoir au monarque Ninus.
Il semble donc que Ninus, ayant transféré la monarchie de Babylone à Ninive, ait établi un autre roi ou vice-roi à Babylone, dont cet Amraphel fut le successeur.
Note : Cette guerre semble avoir eu lieu environ cinq ans après le départ d'Abraham de Haran pour Canaan, qui eut lieu en la soixante-quinzième année d'Abraham, Genèse 12, 4. Car les actions d'Abraham, du chapitre 12 jusqu'ici, requièrent aisément cinq ans ; et de même cinq ans sont nécessaires pour ce qui est rapporté de ce chapitre jusqu'au chapitre 16, à savoir jusqu'à la naissance d'Ismaël, qui eut lieu la dixième année après la vocation d'Abraham, comme il ressort du chapitre 16, verset 3.
Cette guerre eut donc lieu vers la quatre-vingtième année d'Abraham, qui était la trentième année de Ninus le Jeune. Car Abram naquit en la quarante-troisième année de Ninus l'Ancien, qui régna en tout cinquante-deux ans. Abram avait donc neuf ans lorsque Ninus l'Ancien mourut. Ninus eut pour successeur son épouse Sémiramis, qui régna quarante-deux ans. Lui succéda ensuite son fils Ninus le Jeune, qui régna trente-huit ans. La quatre-vingtième année d'Abraham tombe donc dans la vingt-neuvième ou trentième année de Ninus le Jeune.
« Et Arioch, roi du Pont. » Les Hébreux, le Chaldéen et les Septante ont « roi d'Ellasar ». C'est peut-être la ville de Cœlésyrie que Stéphanus appelle Ellas, aussi nommée Pont, comme notre traducteur la rend ici. Autrement, Tostatus et Pererius entendent ici par Pont l'Hellespont, de sorte que cet Arioch aurait été roi de l'Hellespont et serait venu de là au secours des autres rois nommés ici. Mais ces savants font venir cet Arioch d'un lieu trop éloigné pour la Pentapole.
« Chodorlahomor, roi d'Élam » — roi des Perses, qui, descendants d'Élam fils de Sem, furent appelés Élamites et Élyméens. Ainsi Diodore. Ce Chodorlahomor semble avoir été le brandon de la guerre : car il excita les autres rois contre les Pentapolitains, afin de remettre sous son joug ceux qu'il avait jadis soumis et qui se révoltaient désormais.
« Et Thadal, roi des Nations » — roi de la haute Galilée, appelée « des Nations » parce qu'elle était habitée par des peuples voisins, Arabes et Égyptiens, comme l'atteste Strabon (livre XVI), en raison de sa fertilité et des opportunités commerciales offertes par ses remarquables ports. C'est pourquoi, par la suite, lorsque les Juifs donnèrent à cette région le nom de Galilée, elle fut appelée « Galilée des Nations ». Ainsi Andreas Masius sur Josué, chapitre 12, verset 9.
Autrement, Lyra et Tostatus entendent ici « nations » comme des errants et des réfugiés de divers peuples, auxquels ce Thadal avait donné asile dans son royaume.
Verset 2 : Bala, qui est Ségor
« Bala, qui est Ségor. » Ce qui s'appelait autrefois Bala fut ensuite appelé Ségor, c'est-à-dire « petite » — après que Lot eut obtenu de Dieu le pardon pour cette ville, en tant que petite, afin de pouvoir s'y réfugier et qu'elle ne fût pas consumée dans la conflagration commune de la Pentapole, comme il ressort du chapitre 19, verset 22.
Symboliquement, saint Ambroise, livre II Sur Abraham, chapitre 7 : « Les cinq rois, dit-il, sont les cinq sens de notre corps : la vue, l'odorat, le goût, le toucher et l'ouïe. Les quatre rois sont les séductions corporelles et mondaines ; car la chair de l'homme, comme le monde, est composée de quatre éléments. Ils sont appelés rois à juste titre, car le péché a sa propre domination et un grand royaume. Nos sens se livrent donc facilement aux plaisirs du siècle et sont captivés par une certaine puissance de ces plaisirs. Car les délices corporelles et les séductions de ce monde ne sont vaincues que par un esprit qui est spirituel, attaché à Dieu et se séparant entièrement des choses terrestres. Tout détournement (car c'est ce que signifie Lot en hébreu) est captivé par eux. »
Verset 3 : La Vallée Sylvestre et la Mer de Sel
« Dans la Vallée Sylvestre, qui est aujourd'hui la Mer de Sel » — dans une belle vallée, plantée d'arbres comme une forêt, qui après la conflagration de Sodome fut changée en Lac Asphaltite, et fut par conséquent appelée la Mer de Sel. Car la Pentapole, après la conflagration, fut submergée par Dieu sous ces eaux salées, de sorte qu'aucun animal ne pouvait y vivre, d'où cette mer est aussi appelée la Mer Morte.
Verset 4 : Ils se révoltèrent
« Ils se révoltèrent. » En hébreu maradu, « ils se rebellèrent, ils secouèrent le joug ».
Verset 5 : Les Rephaïm et les autres peuples
« Et ils frappèrent les Rephaïm. » Moïse mentionne ici en passant que Chodorlahomor et ses alliés, avant de faire la guerre à ses Pentapolitains rebelles, ravagèrent d'abord quatre peuples voisins, afin qu'ils ne puissent porter secours aux rebelles — à savoir les Zuzim, les Émim, les Horrites et les Rephaïm. Les Rephaïm semblent avoir été des géants, descendants du géant Rapha, et avoir habité dans le pays de Basan, qui fut pour cette raison appelé le pays des géants (Deutéronome 3, 13).
Les rabbins pensent que « Rephaïm » dérive d'Orpha, la belle-fille de Noémi (Ruth, chapitre 1), car ils disent que le géant Goliath, que David tua, naquit d'Orpha. Prudence soutint la même opinion dans son Hamartigenia, lorsque parlant d'Orpha il dit qu'elle, ayant méprisé Noémi, préféra « nourrir la race du demi-sauvage Goliath ». Mais c'est une fable, car Orpha s'écrit avec un ayin, tandis que Rapha s'écrit sans ayin, et l'ayin ne tombe jamais d'une racine.
Deuxièmement, Forerius sur Isaïe 26, 14 pense que « Rephaïm » dérive de rapha, c'est-à-dire « guérir, soigner » ; car les géants étaient des hommes sains, forts et musclés.
Troisièmement, d'autres font dériver « Rephaïm » de rapha, signifiant « dissoudre », parce que les géants, par leur seul aspect vaste et terrible, dissolvaient les forces et les nerfs des hommes.
Quatrièmement, Pineda sur Job 26, 5 et Sanchez sur Isaïe 26, 14 pensent que « Rephaïm » dérive de Rapha, le père de Goliath, qui engendra quatre fils géants (2 Samuel 21) ; et de lui tous les géants furent appelés « Rephaïm ». De même, les Anakim furent appelés géants d'après leur premier ancêtre Anak. Mais l'objection est que Moïse, écrivant en hébreu, les appelle « Rephaïm » ; donc bien avant David et Goliath, les géants étaient appelés « Rephaïm » au temps de Moïse et de Josué, car « Rephaïm » est mentionné fréquemment dans le livre de Josué. Les Rephaïm semblent donc avoir été nommés d'après et descendre de leur ancêtre Rapha, qui était plus ancien que Moïse.
On pourrait répondre que Moïse ne les a pas appelés « Rephaïm » mais « Nephilim » ou « Anakim », et que le compilateur du Pentateuque les a appelés par le nom alors en usage, « Rephaïm », tout comme en Genèse 14, 14 la ville de Dan, qui au temps de Moïse s'appelait Lésem, fut ensuite appelée Dan après avoir été prise par les Danites. Mais de nouveau l'objection est que le compilateur du Pentateuque fut Josué ou un autre de ses contemporains, qui précéda de loin les temps de David et Goliath. De plus, les Anakim existaient au temps de Moïse, comme il ressort de Deutéronome 1, 28. Et il est certain qu'ils étaient alors ainsi appelés d'après leur ancêtre Anak, qui précéda Moïse ; donc la même chose doit être dite des « Rephaïm ».
« À Astaroth-Carnaïm. » En hébreu c'est Astaroth Carnaïm, c'est-à-dire « Astaroth aux deux cornes », ou « la bicorne ». C'était la ville royale d'Og, roi de Basan (Josué 12), et une ville au-delà du Jourdain, ainsi nommée d'après l'idole bicorne d'Astarté qui y était vénérée. Or Astarté était la déesse — ou le dieu — des Sidoniens, comme l'atteste l'Écriture (1 Rois 11, 5). Astarté est la même que la Lune ; et la lune est bicorne lorsqu'elle croît ou décroît. Ainsi Pererius.
Verset 6 : Les Horrites
« Et les Horrites. » Le mot Horrites signifie troglodytes, c'est-à-dire ceux qui habitent sous terre dans des grottes et des cavernes. Mais ici c'est le nom propre d'un peuple habitant sur le mont Séir, c'est-à-dire en Idumée, qu'Ésaü expulsa par la suite.
Verset 7 : La Fontaine de Misphat et Cadès
« La Fontaine de Misphat, qui est Cadès. » C'est-à-dire « la fontaine du jugement » ; ainsi appelée soit parce que là Dieu jugea et punit les Pentapolitains, soit parce que là Dieu jugea Moïse et Aaron (Nombres 27, 14), car là Moïse avec Aaron frappa le rocher et les eaux jaillirent. Cadès est à la frontière de l'Idumée et du désert de Sin.
« Toute la région des Amalécites. » On objectera : Amalec n'était pas encore né, puisqu'il était le petit-fils d'Ésaü (Genèse 36, 12). Je réponds : Moïse, par anticipation, appelle cette région « des Amalécites », parce qu'elle fut ensuite possédée par les Amalécites — tout comme Cadès ici, qui ne s'appelait pas encore ainsi, est appelée de ce nom par anticipation.
« Asasonthamar. » C'est En-Gaddi, comme il ressort de 2 Chroniques 20, 2, ainsi appelée d'asason, c'est-à-dire « coupure », et thamar, c'est-à-dire « palmier » ; parce qu'il y avait là des palmeraies dans lesquelles les Amorrhéens étaient occupés à couper et tailler.
Adrichemius, suivant saint Jérôme, Eucherius et le Chaldéen, la décrit comme la « Cité des palmiers ». C'était une ville des Amorrhéens, appelée ensuite En-Gaddi.
Les autres noms propres sont ceux de lieux. Voyez ici la manière de Dieu, qui a coutume de punir les méchants par les méchants : car les méchants sont la verge et le fouet de Dieu. Ainsi Il punit les Juifs par les Chaldéens, les Chaldéens par les Perses, les Perses par les Grecs, les Grecs par les Romains, les Romains par les Goths.
Astaroth ou Astarté était la déesse des Syriens et des Palestiniens, que les Grecs et les Latins appelèrent Diane et Junon. D'où saint Augustin ici, Question 16, affirme qu'en langue punique, qui descend de l'hébreu, Junon est appelée Astarté. Or cette Diane est la lune, et est appelée Astaroth Carnaïm, c'est-à-dire « bicorne ». Cette ville semble donc avoir été appelée Astarothcarnaïm d'après l'idole de Diane qui y était vénérée. Car que cette Diane, en tant qu'elle était la même que la lune, avait coutume d'être peinte et façonnée avec un croissant bicorne sur le front, les statues et monnaies antiques le montrent. Ainsi dit Delrio.
Le rabbin Néhemannus est d'un autre avis : car il pense que cette Astarté est appelée Carnaïm, c'est-à-dire « bicorne », parce que cette ville avec son idole d'Astarté était située sur une montagne bicorne, ou à deux sommets.
Deuxièmement et plus certainement, Pererius soutient que Misphat et Mériba sont la même chose : car la fontaine de Misphat est la même que les eaux de Mériba, c'est-à-dire « de la contradiction », Nombres 20, 13. Cette fontaine est donc appelée Misphat, c'est-à-dire « du jugement », ou Mériba, c'est-à-dire « de la querelle, de la dispute, du murmure et de la contradiction », parce que là les Juifs, à cause du manque d'eau, murmurèrent contre le Seigneur et, pour ainsi dire, plaidèrent avec Lui en un procès et un jugement. Mais parce que Dieu vainquit et régla cette querelle par un miracle, lorsqu'Il donna miraculeusement des eaux du rocher, et fut ainsi sanctifié parmi eux : de là cette fontaine et ce lieu furent ensuite appelés Cadès, c'est-à-dire « saint », comme il ressort de Nombres 20, 13. Cette fontaine est située en face de Pétra d'Arabie. Voir Adrichemius.
Verset 10 : Les puits de bitume
Or la Vallée Sylvestre avait de nombreux puits de bitume. Moïse ajoute ceci pour indiquer que le roi de Sodome et les siens avaient choisi ce lieu pour le combat avec le plan et le stratagème que les ennemis babyloniens, ignorant ces lieux en tant qu'étrangers, tomberaient dans ces puits en combattant. Mais par le jugement de Dieu, le contraire arriva, à savoir que les Sodomites eux-mêmes, vaincus et frappés de panique, tombèrent dans leurs propres puits.
Et ils y tombèrent. Non pas les rois de Sodome et de Gomorrhe eux-mêmes (car ceux-ci prirent la fuite et s'échappèrent, comme il ressort du verset 17), mais leurs soldats tombèrent en partie par l'épée, et en partie, par panique et dans la précipitation de la fuite, dégringolèrent dans les puits de bitume. Ainsi dit Abulensis.
Dieu permit que les Pentapolitains fussent vaincus ici, afin que par ce coup et ce châtiment Il les ramenât à la raison et à l'amendement de vie ; mais en vain : et c'est pourquoi peu après Il les renversa par le feu du ciel.
Verset 12 : Lot capturé
Et aussi Lot. Dieu permit que Lot fût capturé à Sodome, pour châtier son choix précipité et sensuel, par lequel, séduit par la fertilité du lieu, il avait préféré habiter parmi les très impies Sodomites. Cependant la captivité de Lot était injuste, et c'est pourquoi Abram le libéra par une guerre juste. Car même si Chodorlahomor avait envahi les Pentapolitains rebelles par une guerre juste, il ne pouvait néanmoins toucher Lot, qui était un étranger et un voyageur. De plus, Chodorlahomor semble avoir soumis les Pentapolitains davantage par ambition et désir de domination que par un titre juste quelconque : c'est pourquoi sa guerre tout entière paraît avoir été injuste, et par conséquent Abram le poursuivit et le vainquit justement.
Verset 13 : Abram l'Hébreu
Abram l'Hébreu. Ici le surnom d'« Hébreu » se trouve pour la première fois. On peut demander : d'où les Hébreux furent-ils ainsi appelés ? Je réponds premièrement, d'Héber, qui était le trisaïeul d'Abram. Les Hébreux furent donc ainsi appelés comme descendants d'Héber — non pas tous, mais seulement ceux qui, descendant par Abram, Isaac et Jacob, lorsque les langues furent divisées à Babel, tirèrent de leur ancêtre Héber et conservèrent la langue hébraïque originelle avec la vraie foi, la religion et la piété du Dieu unique : car ceux-ci sont appelés fils d'Héber, c'est-à-dire Hébreux, chapitre 10, verset 21. Ainsi disent saint Jérôme, Acacius, Josèphe, Eusèbe, Cajétan, Tostatus, Eugubinus, et saint Augustin, Rétractations livre II, chapitre 14, où il rétracte ce qu'il avait dit au livre I du De Consensu Evangelistarum, chapitre 14, à savoir que les Hébreux tiraient leur nom d'Abram, comme s'ils étaient des « Abraei » : car que cela n'est pas vrai ressort de ce passage, où Abram lui-même est appelé Hébreu ; et encore du fait qu'Abram s'écrit avec aleph, mais Hebraeus avec ayin.
Deuxièmement, « Hébreu » dérive de la racine abar, c'est-à-dire « il a traversé », comme pour dire, celui qui traverse, un habitant d'au-delà du fleuve, un transeuphratéen — tout comme nous appelons les gens transmarins, transalpins, transmosans — parce qu'Abram et les Hébreux, originaires de Chaldée, traversèrent l'Euphrate pour habiter en Palestine. D'où Abram ici, après avoir traversé l'Euphrate et demeurant en Canaan, est pour la première fois appelé Hébreu. Ainsi les Septante et Aquila traduisent ici « Hébreu » par perates, c'est-à-dire « celui qui traverse », ou, comme saint Augustin le traduit ici dans la Question 29, « transfluvial ». Ainsi disent Théodoret, saint Jean Chrysostome, Origène, Diodore, Rupert, Burgensis ici, et Ribera sur Jonas 1.
Théodoret ajoute qu'« Hébreu » dérive de l'Euphrate, à savoir de sa traversée : « Car Hébra, » dit-il, « dans la langue syriaque, signifie la même chose qu'Euphrate. » D'où dans les deux mots se retrouvent presque les mêmes lettres, de sorte qu'« Hébreu » signifie la même chose qu'« Euphratéen » : peut-être les Mésopotamiens, en raison de la traversée fréquente, appelaient-ils leur fleuve l'Euphrate « Hébra », c'est-à-dire « une traversée » — tout comme les Juifs appelèrent le Jourdain à son gué Beth-Abara, c'est-à-dire « la maison ou le lieu de la traversée », Jean 1, 28.
Ceux donc qui furent d'abord appelés Hébreux d'après Héber, furent ensuite pareillement appelés Hébreux d'après la traversée de l'Euphrate, c'est-à-dire « ceux qui traversent », des gens d'au-delà du fleuve ; car les deux dérivations s'appliquent aux Hébreux.
Notons que dans cette bataille Abram est pour la première fois appelé Hébreu, pour signifier qu'Abram — ni Sodomite, ni Palestinien, ni Syrien, mais Hébreu — donnait par cette victoire un prélude aux Hébreux, qui sous Josué seraient de la même manière victorieux et glorieux dans ce même Canaan, et le soumettraient entièrement par la guerre, comme il leur avait été promis par Dieu. Ainsi Abram ici commence en quelque sorte la possession de Canaan, et il est le premier à y poser le pied en vainqueur et en triomphateur.
Verset 14 : Les trois cent dix-huit hommes aguerris
Il dénombra ses hommes aguerris. En hébreu c'est iarek chanichav, c'est-à-dire « il rassembla ses initiés », ou « ses hommes instruits », qu'il avait déjà enseigné à manier le fer et les armes, afin que, demeurant à l'étranger parmi les méchants et les infidèles, il pût se défendre contre leurs injures par une guerre juste. Car il possédait le droit de guerre, ayant été établi par Dieu comme prince indépendant de sa nombreuse famille, séparée des autres peuples.
Ses serviteurs nés dans sa maison, c'est-à-dire des esclaves nés dans sa propre maison. Ainsi porte le texte hébreu.
Jusqu'à Dan. Cette ville au temps d'Abraham et de Moïse s'appelait Laïs ou Lésem ; et c'est ainsi que Moïse l'écrivit. Mais celui qui compila ces écrits de Moïse substitua le nom de Dan, par lequel elle fut appelée après Moïse, Josué 19, 47. D'autres pensent que Moïse l'appela Dan par esprit prophétique, parce qu'il prévoyait qu'elle serait ainsi appelée ; mais la première opinion est plus exacte.
Trois cent dix-huit. « Afin que tu saches » (dit saint Ambroise, Sur Abraham, chapitre 3) « que ce n'est pas la quantité du nombre, mais le mérite du choix qui est exprimé : car Abram s'adjoignit ceux qu'il jugea dignes d'être comptés parmi les fidèles, qui croiraient en la passion de notre Seigneur Jésus-Christ. Car le T, qui signifie 300 en grec, est le signe de la croix ; le I et le H, qui signifient 10 et 8, sont le commencement et l'abréviation du nom grec de Jésus, si l'on écrit IHT de cette manière ; car seule la lettre S manque pour le nom complet de Jésus. » Abram vainquit donc davantage par le mérite de la foi que par une armée nombreuse. Ainsi disent saint Ambroise, Eucherius et Rupert, livre V, chapitre 15.
Notons ici ceci : Cette victoire d'Abraham eut lieu près de Dan, comme il ressort du verset 14, qui fut ensuite appelée Césarée de Philippe par Philippe le Tétrarque, en l'honneur de l'empereur Tibère — où Pierre exprima clairement cette confession obscure et symbolique de la foi d'Abraham, en disant : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant », Matthieu 16.
De même, le même saint Ambroise, au livre I du De la foi adressé à Gratien, et le pape Libère dans sa lettre aux Orientaux, et Rupert ici, pensent que par ces 318 soldats d'Abraham, père des croyants, furent préfigurés les 318 Pères, champions de la foi, qui à la victorieuse Nicée vainquirent et condamnèrent l'infidèle Arius. Mais toutes ces interprétations doivent être entendues symboliquement et allégoriquement. Car Moïse écrivit ces choses en hébreu, non en grec : mais l'Esprit Saint put disposer les choses de telle sorte que même dans la langue et l'Église grecque (qui était destinée à être très florissante, et dans laquelle ces écrits hébreux devaient par conséquent être traduits), elles continssent leurs propres mystères.
Verset 15 : L'attaque nocturne
Et ayant divisé ses compagnons, il fondit sur eux de nuit. Il est vraisemblable qu'Abram conduisit lui-même une troupe : ses trois alliés, à savoir Aner, Eschol et Mambré, il les divisa en trois troupes, semble-t-il, afin de bloquer toutes les voies de fuite à l'ennemi, et en les attaquant de quatre côtés, de les frapper de terreur, leur faisant croire qu'ils étaient entourés de toutes parts par une grande armée, et ainsi de les écraser tous alors qu'ils étaient ensevelis dans le sommeil et le vin.
Notons ici la vaillance militaire d'Abraham, sa prudence, sa vigilance, sa foi, sa justice, et encore sa charité, son amitié et sa générosité tant envers Lot qu'envers ses alliés et amis. Ainsi Léonidas, roi des Lacédémoniens, faisant irruption avec trois cents hommes dans le camp de Xerxès, qui était très nombreux, ne cessa de tuer jusqu'à ce que, épuisé, il tombât ; lui qui avait dit à ses hommes : « Déjeunez, compagnons, comme si vous deviez dîner aux enfers. » Voyez ici combien facilement Dieu abat toute la puissance du monde, et comment Il peut sauver par un petit nombre aussi bien que par une multitude.
Verset 17 : Le roi de Sodome sort à la rencontre d'Abram
Le roi de Sodome sortit, soit des montagnes, soit de la ville de Sodome, dans laquelle, bien qu'elle eût déjà été pillée par l'ennemi, il s'était échappé par la fuite.
À sa rencontre, pour féliciter Abraham de sa victoire, lui rendre grâces, et réclamer de lui ses citoyens qui avaient été libérés de l'ennemi.
Dans la Vallée de Savé, qui est la Vallée du Roi. Parce que cette vallée fut ensuite appelée la vallée du roi Melchisédech, comme le portent les Septante, peut-être parce que près de cette vallée Melchisédech vint à la rencontre d'Abraham victorieux, et le bénit, et offrit un sacrifice à Dieu. Ou certainement cette vallée fut appelée « du roi », c'est-à-dire spacieuse et royale ; d'où Josèphe l'appelle la plaine royale. Elle est donc appelée la Vallée de Savé, c'est-à-dire « plane » : elle est aussi appelée la « vallée illustre » en raison de son agrément, parce qu'elle est située près du Jourdain et s'étend jusqu'à la Mer Morte. Ainsi dit Borchardus.
Verset 18 : Melchisédech — le pain et le vin
Mais Melchisédech. Il semble qu'Abram, revenant chez lui de Dan et de la Vallée de Savé vers Hébron ou vers la vallée de Mambré, se soit quelque peu détourné vers Salem pour visiter Melchisédech, en tant que roi si pieux et si célèbre, et que par lui il pût rendre grâces et offrir un sacrifice à Dieu pour la victoire obtenue. Melchisédech, apprenant qu'Abram approchait, sortit à sa rencontre.
On peut demander : qui était ce Melchisédech ? Premièrement, les hérétiques melchisédéchiens enseignèrent que Melchisédech était le Saint-Esprit : car Il est Melchisédech, c'est-à-dire « roi de justice » ; mais c'est une hérésie.
Deuxièmement, Origène et Didyme supposèrent que Melchisédech était un ange.
Troisièmement, les Juifs, comme l'atteste saint Jérôme ici dans ses Questions, soutiennent que Melchisédech était Sem, le fils de Noé : car Sem vécut jusqu'aux temps d'Abraham et de Melchisédech.
Je dis premièrement, c'est un article de foi que Melchisédech était un homme véritable et simple. Car il était roi de Salem et prêtre, qui vint à la rencontre d'Abraham et le bénit, comme il est dit ici. Ainsi disent saint Épiphane, Hérésies 56 ; saint Cyrille, et d'autres généralement.
Je dis deuxièmement, il est plus probable que Melchisédech n'était pas Sem, mais l'un des petits rois des Cananéens, qui vivait pieusement et saintement parmi les impies Cananéens. Ainsi disent Théodoret, Eusèbe, et les anciens généralement, parce que la généalogie de Sem est rapportée dans la Genèse, tandis que Melchisédech est sans généalogie, comme dit l'Apôtre, Hébreux 7. Deuxièmement, parce que Sem avec ses descendants occupa l'Orient ; mais Cham avec son peuple occupa le pays de Canaan, dans lequel se trouvait Salem, et dont Melchisédech était roi : il était donc un Chamite et un Cananéen, et non Sem ou un Sémite. Voir le commentaire sur Hébreux 7, 7.
Je dis troisièmement, Melchisédech signifie « roi de justice » ; c'est donc à cause de sa justice et de sa sainteté que ce nom de Melchisédech fut donné et approprié à ce roi. Ce nom n'était donc pas un titre commun à tous les rois de Jérusalem, comme le voudrait Cajétan, de la même manière que le nom de Pharaon était commun aux rois d'Égypte, et ensuite Ptolémée ; et que le nom d'Abimélech était le titre commun des rois de Palestine au temps d'Abraham. Plutôt, ce nom de Melchisédech était le nom propre de ce roi particulier ; car il était lui-même un type du Christ, le juste et le Saint des Saints. D'où saint Ignace, dans son épître aux Philadelphiens, et Suidas, rapportent que Melchisédech demeura roi, grand prêtre et vierge toute sa vie.
Je dis quatrièmement, Melchisédech était un type du Christ : premièrement, par son nom et son étymologie, car tous deux furent rois de justice ; deuxièmement, par sa charge et son état, car tous deux furent rois de Salem, c'est-à-dire de la paix ; troisièmement, par sa génération, car tous deux furent sans père et sans mère, Hébreux 7, 2 ; quatrièmement, par l'âge et la durée, car tous deux sont présentés dans l'Écriture comme, pour ainsi dire, éternels ; cinquièmement, par le pontificat ; sixièmement, par le sacerdoce eucharistique. Voir le commentaire sur Hébreux 7, 16 et suivants.
Roi de Salem. Saint Jérôme, dans l'épître 126 à Évagrius, juge que cette Salem n'est pas Jérusalem, mais une autre ville située près de Scythopolis, où Jean baptisait, Jean 3, 23 — dans laquelle, dit Jérôme, on montre encore le palais de Melchisédech, mais par une erreur populaire, semble-t-il. Peut-être Jéroboam et ses successeurs, pour rendre leur palais célèbre, dirent-ils qu'il avait été le palais de Melchisédech. Car les Pères enseignent communément que Melchisédech était roi de Salem, c'est-à-dire de Jérusalem : ainsi disent saint Irénée, Eusèbe de Césarée et d'Émèse, Apollinaire, Josèphe, le Targum chaldéen, Procope, Abulensis, Andreas Masius, Isidore, et d'après eux Ribera sur Hébreux 7 ; et c'est la tradition des Juifs. Car Jérusalem s'appelait autrefois Jébus et Salem, comme il ressort du Psaume 75, 3, dans l'hébreu. Bien plus, Josèphe, Guerre des Juifs livre VII, chapitre 18, et après lui Hégésippe et Isidore, rapportent que Jérusalem fut fondée par Melchisédech.
Offrant du pain et du vin. Offrant (en hébreu hotsi, c'est-à-dire « il présenta ») du pain et du vin — non pour le ravitaillement des soldats, ni pour un festin de victoire, comme le voudraient Calvin et Chemnitz : car les soldats étaient déjà rassasiés du butin, comme il ressort du verset 24 ; mais pour un sacrifice pacifique, à offrir en action de grâces pour la victoire accordée à Abraham par Dieu. Cela est clair, premièrement, par ce qui est ajouté : « Car il était prêtre », comme pour dire : Il présenta du pain et du vin pour le sacrifice, parce qu'il était prêtre, dont la fonction propre est de sacrifier. Deuxièmement, parce que dans le Psaume 110, Hébreux 7, et ailleurs, le sacerdoce et par conséquent le sacrifice de Melchisédech est célébré. Or nulle part ailleurs le sacrifice de Melchisédech, et son rite et sa manière, ne sont décrits sinon ici ; donc il présenta ici du pain et du vin dans ce but : les offrir à Dieu selon sa coutume en sacrifice. Melchisédech avait donc coutume d'offrir du pain et du vin à Dieu. Troisièmement, parce que les anciens rabbins, que Galatinus cite et suit, au livre X du De Arcanis Catholicae Veritatis, et Génébrard dans sa Chronologie sous Melchisédech, traduisent « il offrit du pain et du vin ». Car les Juifs emploient le verbe hotsi dans le contexte des sacrifices, comme il ressort de Juges 6, 18. Quatrièmement, parce que l'Apôtre, en Hébreux chapitre 7, oppose le sacrifice de Melchisédech au sacrifice aaronique, et dit que le Christ est prêtre selon l'ordre non d'Aaron, mais de Melchisédech. Or les prêtres aaroniques offraient des animaux de toute espèce : donc Melchisédech n'offrit pas ceux-ci, ni une victime sanglante, mais une victime non sanglante, à savoir du pain et du vin. Cinquièmement, c'est l'opinion commune des Pères : saint Irénée, saint Cyprien, saint Augustin, saint Jérôme, Théodoret, Eusèbe, saint Ambroise et d'autres, que Bellarmin cite au livre I du De Missa, chapitre 6.
D'où il est clair que la Messe est un sacrifice, et que le Christ a sacrifié non seulement sur la croix, mais aussi à la dernière Cène, et par conséquent que l'Eucharistie n'est pas seulement un Sacrement, mais aussi un sacrifice. Car tant David que l'Apôtre disent que le Christ est prêtre selon l'ordre non d'Aaron, mais de Melchisédech. Or Il ne le fut pas sur la croix, parce que sur la croix Il offrit un sacrifice sanglant, qui était donc plutôt selon l'ordre d'Aaron que de Melchisédech. Il le fut donc à la dernière Cène, lorsqu'Il offrit l'Eucharistie à Dieu sous les espèces du pain et du vin, à la manière de Melchisédech. Ainsi l'enseignent communément tous les Pères, que Bellarmin cite au passage déjà mentionné.
Note : Melchisédech offrit d'abord du pain et du vin à Dieu en sacrifice, à savoir en brûlant une partie du pain et en versant une partie du vin en libation, c'est-à-dire en le répandant devant Dieu en action de grâces pour la victoire d'Abraham. Puis il distribua la part restante de pain et de vin aux soldats d'Abraham pour qu'ils la partagent, c'est-à-dire pour qu'ils y participent et la mangent : car telle était la coutume dans un sacrifice pacifique. De même, le Christ à la dernière Cène offrit du pain et du vin, les consacrant et les transsubstantiant en sacrifice eucharistique, puis les distribua aux Apôtres pour qu'ils y participent, et leur ordonna de les offrir et de les distribuer de la même manière.
Car il était prêtre. En hébreu vehu cohen, « et il était lui-même prêtre », c'est-à-dire parce qu'il était lui-même prêtre : car cela donne la raison pour laquelle il présenta du pain et du vin, à savoir parce que de ceux-ci il préparait un sacrifice. Que ces mots se rapportent à ce qui précède dans ce verset, et non au verset suivant 19, comme le voudraient les Novateurs, est clair d'après les textes hébreu, grec, chaldéen et latin, qui tous joignent ces mots dans le même verset avec ce qui précède, à savoir le verset 18, et non avec ce qui suit au verset 19. Les Novateurs se trompent donc qui pensent que Melchisédech est ici appelé prêtre uniquement parce qu'il bénit Abraham, comme il suit.
Ainsi souvent le vav hébreu, signifiant « et », est pris comme la conjonction causale ki, signifiant « parce que, car, en effet » ; comme au Psaume 94, 5 : « La mer est à Lui, et (c'est-à-dire parce que, comme traduit saint Jérôme) c'est Lui qui l'a faite. » Isaïe 64, 5 : « Tu t'es mis en colère, et (parce que) nous avons péché. » Luc 1, 42 : « Tu es bénie entre les femmes, et (parce que) le fruit de tes entrailles est béni », et souvent ailleurs.
Prêtre. Les Novateurs traduisent par « prince » ; car l'hébreu cohen est ainsi pris en 2 Samuel 8, 18, où les fils de David sont appelés « prêtres », c'est-à-dire princes. Mais proprement cohen ne signifie rien d'autre que prêtre, et ce n'est qu'improprement et rarement qu'il signifie prince. Qu'il signifie ici prêtre est clair : premièrement, tant par ce qui précède que par ce qui suit, car il n'appartient pas à un prince mais à un prêtre tant de sacrifier que de bénir ; deuxièmement, parce que les Septante, le Chaldéen, Philon, Josèphe et les rabbins le traduisent ainsi ; troisièmement, parce qu'il est dit « du Dieu Très-Haut » — il était donc prêtre, car on n'appelle pas proprement quelqu'un « Prince du Dieu Très-Haut », mais on appelle proprement quelqu'un « Prêtre du Dieu Très-Haut » ; quatrièmement, parce que saint Paul le traduit ainsi en Hébreux 7, 1, lorsqu'il dit : « Car ce Melchisédech, roi de Salem, Prêtre du Dieu Très-Haut. »
Saint Denys note, au chapitre 8 de la Hiérarchie céleste, que Melchisédech est appelé prêtre du Dieu Très-Haut, non seulement parce qu'il servait lui-même Dieu, mais aussi parce qu'il convertissait et encourageait les autres à la foi en Lui et à son culte.
Verset 19 : Il le bénit
Il le bénit. C'est-à-dire que Melchisédech bénit Abram, comme un supérieur bénit un inférieur. Car Melchisédech était un type du Christ, le prêtre éternel, puisqu'Abram ne transmit à ses descendants lévitiques qu'un sacerdoce temporaire. Il le bénit, disant : « Béni soit Abram par le Dieu Très-Haut », c'est-à-dire par Dieu, ou devant le Dieu Très-Haut, comme pour dire : Qu'Abram soit béni et comblé de biens par le Dieu Très-Haut, de même qu'Il commença Lui-même à le bénir en lui conférant cette très illustre victoire. Ainsi dit Lipomanus, qui note ici trois actions sacerdotales de Melchisédech : la première est qu'il offrit du pain et du vin ; la deuxième, qu'il bénit Abram victorieux ; la troisième, qu'il reçut de lui la dîme.
« Qui a créé. » En hébreu c'est kone, c'est-à-dire « possesseur », « qui a possédé », ou « qui a acquis » : mais Dieu est le possesseur du ciel et de la terre parce qu'Il en est le créateur, et par le titre de la création Il les a acquis et faits siens. Ainsi au verset 22, Dieu est appelé le possesseur (c'est-à-dire le créateur, et donc le possesseur) du ciel et de la terre. De même, le Psaume 139, 13 dit : « Tu as possédé (c'est-à-dire Tu as formé, et en formant, Tu as possédé) mes entrailles. »
Verset 20 : Il lui donna la dîme
Il lui donna la dîme. C'est-à-dire qu'Abram donna la dîme à Melchisédech, comme il ressort d'Hébreux 7, 4. Ainsi disent Josèphe et d'autres généralement. C'est pourquoi certains Juifs se trompent qui, au contraire, soutiennent que Melchisédech donna la dîme à Abram. Leur raisonnement est le suivant : Celui qui donna la dîme est celui qui précéda et qui bénit Abram ; or c'est Melchisédech ; donc Melchisédech donna la dîme. Mais la majeure est fausse. Car chez les Hébreux il y a un fréquent échange de personnes : ils passent souvent d'une personne à une autre sans les nommer, et laissent la chose à comprendre d'après le dialogue ou d'autres circonstances.
Tropologiquement, saint Ambroise dit ici : « Celui qui vainc ne doit pas s'attribuer la victoire, mais la rapporter à Dieu. C'est ce qu'enseigne Abraham, que le triomphe rendit plus humble, non plus orgueilleux : car il offrit le sacrifice et donna la dîme. »
La dîme. Un sur dix, dit le Chaldéen. Voyez ici combien la foi et la raison naturelle nous inclinent à donner la dîme à Dieu, même si elles ne la commandent pas absolument ; et en ce sens la dîme peut être dite de droit naturel, bien qu'à strictement parler elle soit de droit positif — à savoir de droit divin dans l'ancienne loi, et de droit humain dans la nouvelle loi. Jacob suivit l'exemple de son grand-père Abraham en cela, chapitre 28, verset 22.
De même les païens eux-mêmes, par une certaine impulsion de la religion, vouaient et payaient souvent la dîme sur le butin de guerre. Cela fut fait par Posthumius après avoir obtenu la victoire dans la guerre latine, et aussi par d'autres commandants romains, comme le rapportent Denys d'Halicarnasse au livre VI, ainsi que Tite-Live et d'autres. Xénophon aussi, dans sa Cyropédie, livre V : « Là aussi, » dit-il, « ils partagèrent l'argent recueilli des captifs, et les Préteurs reçurent ce qu'ils avaient voué comme dîme soit à Apollon, soit à Diane d'Éphèse, pour le consacrer. » Le même auteur dans son Agésilas : « Il jouit tellement du territoire ennemi, » dit-il, « qu'en deux ans il consacra plus de cent talents comme dîme au dieu de Delphes. »
Saint Jean Chrysostome note, dans le discours 4 Contre les Juifs, que Melchisédech préfigurait les prêtres de la nouvelle loi ; et qu'Abram, qui lui donna la dîme, préfigurait les laïcs.
De toutes choses, c'est-à-dire de toutes les dépouilles qu'il avait prises aux Babyloniens à la guerre.
Verset 21 : Donne-moi les âmes
« Donne-moi les âmes », c'est-à-dire les personnes : ainsi les Septante. Comme pour dire : Rends-moi mes citoyens et mes sujets captifs, que tu as arrachés à l'ennemi avec Lot ; garde le reste du butin pour toi.
Notons ce que peut la vertu et la faveur d'un seul homme devant Dieu : à savoir que pour un seul juste, Lot, Dieu libéra tant d'impies Pentapolitains, afin de glorifier son serviteur Abram.
Verset 22 : Je lève ma main
« Je lève ma main. » Comme pour dire : Levant ma main vers le ciel, comme vers Dieu, que j'invoque comme témoin et vengeur, je jure : car par cette cérémonie les anciens avaient coutume de prêter serment, à savoir en levant la main vers le ciel.
« Le possesseur du ciel et de la terre. » D'où Philon, dans son livre Des Chérubins, enseigne que Dieu seul a le domaine sur toutes choses, tandis que les hommes n'en ont que l'usage et la jouissance.
Verset 23 : Du fil de la trame à la courroie de la sandale
« Du fil de la trame à la courroie de la sandale », c'est-à-dire je ne prendrai même pas la chose la plus vile ni la plus petite. C'est un proverbe. Le mot « trame » n'est pas dans l'hébreu, mais a été ajouté par notre Traducteur pour l'explication. La trame est le fil qui est tissé sous la chaîne, ou qui est entrelacé avec la chaîne : car dans le tissage, la chaîne et la trame se correspondent comme des corrélatifs. De plus, la caliga est un type de chaussure militaire, d'où les soldats furent appelés caligati, et l'empereur Caius fut appelé Caligula. De même, dans Actes 12, 8, il est dit : « Chausse tes sandales », comme pour dire : « tes souliers ».
« Je ne prendrai rien de tout ce qui est à toi » — c'est-à-dire de ce qui appartient aux Pentapolitains, que j'ai récupéré sur l'ennemi : car Abram ne nie pas qu'il prendra sa part des biens de l'ennemi.
Notons ici la tempérance d'Abraham, qui le rendit véritablement riche, de sorte qu'il pouvait dire cette parole de Sénèque : « Les richesses sont à moi, toi tu appartiens à tes richesses : car les richesses sont au service du sage, mais l'insensé est au pouvoir des richesses. » Il refusa donc d'accepter quoi que ce fût : premièrement, afin que tous voient qu'il n'avait pas combattu pour le gain, mais par charité, pour libérer des captifs. Combien peu en trouverez-vous aujourd'hui qui guerroient de cette manière ? Deuxièmement, parce que ces biens avaient été pris aux pauvres : il préféra donc qu'ils leur fussent restitués, plutôt que de s'enrichir de ceux-ci. Troisièmement, parce qu'il ne voulait pas être redevable au roi qui les lui offrait. Quatrièmement, afin d'attribuer la gloire de la victoire non à lui-même, mais à Dieu. Cinquièmement, afin de montrer aux méchants un esprit noble qui méprisait toutes les choses terrestres, et qu'il possédait quelque chose de plus grand que les richesses, en lesquelles les infidèles placent tout leur espoir, comme pour dire : J'ai Dieu, qui peut davantage que tous les biens du monde.
D'où saint Ambroise, au livre II Sur Abraham, chapitre 8 : « Il appartient à un esprit parfait, » dit-il, « de ne rien prendre des choses terrestres, rien des séductions du corps. C'est pourquoi Abraham dit : Je ne prendrai rien de tout ce qui est à toi. Comme s'il évitait la contagion de l'intempérance, comme s'il fuyait la souillure des sens corporels, il rejette les délices du monde, cherchant les choses qui sont au-dessus du monde : c'est là étendre ses mains vers le Seigneur. La main est la vertu opérative de l'âme. Que les esprits étroits soient invités par les promesses et élevés par les récompenses de l'espérance. »
Pererius l'entend différemment : « Ce qui est à toi », dit-il, c'est-à-dire ce qui était à toi, mais est maintenant à moi ; car les choses prises dans une guerre juste, à qui qu'elles aient appartenu, deviennent la propriété du vainqueur, non par le droit naturel, mais par le droit positif de nombreuses nations, dont Abulensis et Covarruvias enseignent qu'il est observé en Espagne ; certains disent que la même loi a cours en Belgique, à savoir que le butin emporté par l'ennemi et ensuite arraché de nouveau à l'ennemi revient à celui qui l'a récupéré, pourvu qu'il ait été entre les mains de l'ennemi pendant un espace de 24 heures. Mais ces règles, comme je l'ai dit, sont de droit positif, non de droit naturel, qu'Abram suit ici.