コルネリウス・ア・ラピデ
目次
序論
ヤコブにはさらに七人の子どもが生まれる。そのため彼は、二十五節において故郷へ帰ることを思い立つ。しかし舅によって新たな契約と報酬をもって引き止められ、そのなかで彼は欺き深い舅を、三十七節において杖を剥ぐという正当な策略によって出し抜き、こうして富を得るのである。
ウルガタ本文：創世記30章1-43節
1. さてラケルは、自分が子を産まないのを見て姉を妬み、夫に言った、「私に子どもを与えてください。そうでなければ、私は死んでしまいます」。 2. ヤコブは怒って彼女に答えた、「あなたの胎の実を奪われた神の代わりに、私がいるのか」。 3. しかし彼女は言った、「私の仕女ビルハがいます。彼女のところに入ってください。彼女が私の膝の上に産み、私も彼女によって子を得られるように」。 4. こうして彼女はビルハを夫に妻として与えた。 5. 夫が彼女のところに入ると、彼女はみごもって男の子を産んだ。 6. そこでラケルは言った、「主は私の訴えをさばき、私の声を聞き入れ、私に男の子をくださった」。それゆえ彼女はその子をダンと名づけた。 7. ビルハは再びみごもって、もう一人の男の子を産んだ。 8. その子についてラケルは言った、「神は私を姉と比較された。そして私は勝った」。こうして彼女はその子をナフタリと名づけた。 9. レアは自分が子を産まなくなったのを知り、自分の仕女ジルパを夫に与えた。 10. そして彼女がみごもって男の子を産むと、 11. レアは言った、「幸いに」。そこで彼女はその子をガドと名づけた。 12. ジルパはさらにもう一人を産んだ。 13. レアは言った、「これは私の幸いのためである。女たちは私を幸いな者と呼ぶであろう」。それゆえ彼女はその子をアシェルと名づけた。 14. ルベンは小麦の刈り入れの時に野に出て恋なすびを見つけ、それを母レアのところへ持ち帰った。するとラケルは言った、「あなたの子の恋なすびを少し私にください」。 15. レアは答えた、「あなたは私の夫を奪い取ったばかりか、私の子の恋なすびまで取ろうとするのですか」。ラケルは言った、「あなたの子の恋なすびと引き換えに、今夜彼はあなたと共に寝てよいでしょう」。 16. 夕方、ヤコブが野から帰ってくると、レアは彼を迎えに出て行き、言った、「あなたは私のところに来てくださらなければなりません。私はあなたを、私の子の恋なすびで雇ったのですから」。その夜、ヤコブは彼女と共に寝た。 17. 神は彼女の祈りを聞き入れ、彼女はみごもって五番目の男の子を産み、 18. 言った、「私は仕女を夫に与えたので、神は私に報いをくださった」。そして彼女はその子をイッサカルと名づけた。 19. レアは再びみごもって、六番目の男の子を産み、 20. 言った、「神は私によい贈物をお与えになった。此度もまた夫は私と共にいるであろう。私は彼のために六人の男の子を産んだのだから」。それゆえ彼女はその子をゼブルンと名づけた。 21. その後、彼女はディナという名の女の子を産んだ。 22. 主はまたラケルを覚え、彼女の祈りを聞き入れ、彼女の胎を開かれた。 23. 彼女はみごもって男の子を産み、言った、「神は私の恥辱を取り去られた」。 24. そして彼女はその子をヨセフと名づけて言った、「主がもう一人の男の子を私に加えてくださいますように」。 25. ヨセフが生まれたとき、ヤコブは舅に言った、「私を去らせてください。私は故郷へ、自分の土地へ帰りたいのです。 26. 私があなたに仕えた妻たちと子らとを与えてください。私が去れるように。私があなたにどのように仕えたか、あなたはよくご存じです」。 27. ラバンは彼に言った、「どうかあなたの好意を得られますように。私はあなたのゆえに神が私を祝福してくださったことを、経験から学びました。 28. あなたの報酬を定めてください。私はそれをあなたにお与えしましょう」。 29. しかし彼は答えた、「私がどのようにあなたに仕え、私の手の中であなたの財産がどれほど増えたかは、あなたご自身がご存じです。 30. 私が来る前、あなたの所有はわずかでしたが、今やあなたは富裕となられました。主は私の到来においてあなたを祝福されたのです。ですから、いつかは私もまた自分の家のために備えをするのが正当でしょう」。 31. ラバンは言った、「あなたに何を与えようか」。彼は言った、「何もいりません。ただ、もしあなたが私の願うことをなしてくださるなら、私は再びあなたの群れを飼い、番をしましょう。 32. あなたの群れをすべて巡り行き、まだらとぶちの羊をすべて選り分けてください。そして、羊のうちでも山羊のうちでも、黒いもの、ぶちのもの、さまざまの色のものは、私の報酬としましょう。 33. あすになって、あなたが私たちの契約の時を目の前にされるとき、私の正義が私のために答えるでしょう。羊のうちでも山羊のうちでも、まだら、ぶち、黒でないものはすべて、私を盗みの廉で告発することになるでしょう」。 34. ラバンは言った、「あなたの求めることに私は同意する」。 35. その日、彼はまだらとぶちの雌山羊と羊、雄山羊と雄羊を選り分けた。しかし一色の群れ、すなわち白と黒の毛をもつものは、自分の子らの手に委ねた。 36. そして彼は自分と婿との間に三日の道のりの距離を置き、婿は残りの群れを飼った。 37. そこでヤコブは白楊、アーモンド、プラタナスの緑の杖を取り、それらを部分的に剥いだ。樹皮が剥がれたところには白い色が現れ、剥がれずに残った部分は緑のままであった。こうして色は斑になった。 38. そして彼はそれらを、水が注がれる水槽の中に置いた。群れが水を飲みに来るとき、杖を目の前に置き、それを見ながらみごもるようにするためであった。 39. そして交尾の真っ盛りに、羊は杖を見つめ、まだらでぶちの、さまざまの色のまだらの子を産んだ。 40. ヤコブは群れを分け、杖を雄羊の目の前の水槽に置いた。しかし白いものと黒いものはラバンのものとし、残りはヤコブのものとして、群れを別に保った。 41. それゆえ、早い時期に交尾する羊が交尾するとき、ヤコブは杖を雄羊と雌羊の目の前の水槽に置き、彼らが杖を見つめながらみごもるようにした。 42. しかし遅い交尾の季節、最後の受胎のときには、彼はそれを置かなかった。こうして遅く生まれた子はラバンのものとなり、早く生まれた子はヤコブのものとなった。 43. その人は限りなく富み、多くの群れ、男女の奴隷、らくだやろばを所有するに至った。
第一節：彼女は姉を妬んだ
一節。「彼女は姉を妬んだ」。——兄弟姉妹の間で、一方が他方より好まれたり優れていたりすると、妬みが容易に生じるものである。しかもラケルはまだ聖なる者ではなく、信仰ある者ですらなかった。というのも彼女はなお偶像を崇拝していたからである。これについては創世記31:19で論ずる。
「私に子どもを与えてください」。——ヘブライの人々は、ラケルが創世記25:21にあるリベカとイサクのことをほのめかしていると考える。すなわち、「ヤコブよ、そのようにしてください。そしてあなたの祈りによって、私が実を結ぶ者となりますように。ちょうどあなたの父が祈ることによって、あなたの母リベカのために子孫、すなわちあなたとエサウを得たように」、と言っているようなものである。
第二節：私は神の代わりなのか
二節。「私は神の代わりなのか」。——私は神であろうか。あるいは神の代わりに、神の役割を果たしているのか。すなわち、「私にではなく神に子どもを求めなさい」、と言っているようなものである。カルデア語意訳はそうする。サン・ヴィクトルのリカルドゥスは『ベンヤミン・ミノル』と題する書において、これらの仕女について次のように美しく象徴的に説明している。「各人は」と彼は言う、「それぞれ自分の仕女を取った——レアはジルパを、ラケルはビルハを——すなわち、愛情は感覚性を、理性は想像力を取ったのである。感覚性は愛情に仕え、想像力は理性の仕女である。そして両者とも、その女主人にとって非常に必要と認められるため、彼女たちなしには全世界も主人に何ら与えることができないかのように思われる。想像力がなければ理性は何も知らず、感覚性がなければ愛情は何も味わわない。それゆえ想像力は（仕女として）女主人と僕との間、理性と感覚との間を行き来し、肉の感覚を通して外から取り込んだものを何でも、理性に奉仕するために内に表象する。しかし感覚性もまた頻繁な奉仕に忙しく心を用い、常にあらゆる所で自らの女主人レアに仕える用意をしている。肉の歓びの食事を調え供するのが常であり、ふさわしい時の前にそれらを楽しむよう誘い、度を越えて挑発するのは彼女である」、云々。
ラビたちは、神はご自身のために四つの鍵を保持されたと教える。第一に、雨の鍵であり、それによって神はみ心のままにご自身の蔵から雨を送り注ぐ（申命記28:12）。第二に、いのちの鍵、すなわち生殖の鍵であり、これは本箇所から明らかである。第三に、飢饉を追い払うための、養いの鍵（詩編145:16）。第四に、墓の鍵、すなわち復活の鍵（エゼキエル書37:12）。
第三節：彼女が私の膝の上に産むように
三節。「彼女が私の膝の上に産むように」——つまり、母たちが自分の子どもを膝の上に置くのが常であるように（イザヤ書66:12）、彼女から生まれた子を、私の仕女から生まれた子として、自分自身の子のように受け取れるように、ということである。このことから明らかなように、ヤコブが仕女たちを妻として娶ったことも、妻たちが彼に仕女たちを提供し与えたことも、情欲による罪ではなかった。むしろ彼らは豊かな子孫を望む思いからこれを行ったのであり、それはアブラハムとその子孫に約束された、あの時代の祝福であった。それゆえヤコブは一人の妻、すなわちラケルを求めて受けたのであるが、ラケルの代わりにレアがあてがわれたときには、彼女とも結婚することを余儀なくされた。ラケルはここで三人目、すなわち自分の仕女を加える。彼女自身が子を産まないため、せめて仕女から子を養子として受けられるように、である。同様にレアも、もはや子を産まなくなっていた（九節）ので、四人目を加えるのである。そう聖アウグスティヌスは述べている。
第六節：主は私の訴えをさばいてくださった（ダン）
六節。「主は私の訴えをさばいてくださった」——すなわち、「私は姉と、いわば一種の争いと競い合いに巻き込まれていた。というのも私は姉と子孫と多産を巡って競ったのであり、これまでは私が子を産まなかったので姉に劣っていた。しかし今や私は姉より上に立った。神は私に有利に訴えをさばかれ、もはや私は不妊の者ではなく、姉と同様に多産で実り豊かな者と見なされるようになった」、と言っているようなものである。それゆえ彼女は自分の子をダン、すなわち「裁き」あるいは訴訟、つまり神によって私に有利に判決された訴訟、と名づけた。
第八節：神は私を姉と比較された（ナフタリ）
八節。「神は私を姉と比較された」。——ヘブライ語では naphtule Elohim niphtalti であり、カルデア語訳では「神は私を比較された、そして私は比較された」と訳し、七十人訳では「神は私を受け入れ、私は比較された」と訳す。しかし文字どおりには、「神の格闘（すなわち、大きく困難な格闘。偉大なものは『神の』と言われるからである）をもって、私は巧みに格闘し、そして勝った」と訳せる。これは格闘家から取られた比喩である。格闘家たちは手足を絡み合わせ、あちらへこちらへと相手をねじり、倒して投げ落とすのであって、これは力や勢いよりもむしろ狡知と策略の業である。語根 patal は「ねじる」、しかも狡猾にねじることを意味し、格闘家が賢く欺瞞的に振る舞うのが常であることによる。それゆえ petil はねじれた紐と呼ばれ、niphtal は詐欺的で欺瞞的なものと呼ばれる。ゆえにラケルは言う、「私はいわば多産と子孫の栄光をめぐってレアと争い、格闘した。そして今や巧妙にも、私は彼女——もはや子を産まぬ彼女——を打ち負かした。私は自分の不妊の身の代わりに、多産の仕女を巧みに狡猾に夫のもとに代置したからである」。それゆえ彼女はその子をナフタリと名づけた。すなわち、格闘する者、競い合う者、しかも賢く狡知をもってそうする者、という意味である。それゆえヨセフスはナフタリを「策略的」、すなわち狡猾で計略に富む者、と解釈する。オレアスターは「包み込まれた者」と訳すが、これは同じことに帰する。なぜなら狡猾な者は自らの策略を包み隠すのが常だからである。
第十一節：幸いにも（ガド）
十一節。「幸いに」。——ヘブライ語では bagad であり、これは二通りに読み、訳すことができる。第一に、ba gad と分けて、「一団、すなわち軍勢が来た」とする。あたかも、「私は今や多くの子らを産んだので、それらから戦列を組むことができる」と言うかのごとくである。カルデア語訳とアクイラはそうする。第二に、一語として、ヘブライ語写本が一般に読むとおり、begad、すなわち「幸運、幸運に、幸いに」とする。七十人訳と私たちの翻訳者はそうする。それゆえラビ・ソロモンもまたこれを「よい星が来た」あるいは「よい遊星」と訳す。あたかも、「より好意的な星が私の上に輝いた」、セネカの言うところによれば「影響力ある運命の賜物」と言うかのごとくである。
註。ヘブライ語 Gad は本来、帯をしめた者、戦のために武装した者、すなわち兵士もしくは軍を意味する。それゆえマルス、すなわち戦の神にして守護者を意味し、ここからさらに幸運を意味する。というのは異教徒たちは、マルスが兵士たちによい運、勝利、そして戦利品を授けると信じたからである。したがってヘブライ語の Gad を、私たちの翻訳者、パグニヌス、およびヘブライ人は「幸運」と訳す（イザヤ書65:11）。それゆえアラブ人もまた、アベン・エズラによれば、Gad を神と呼ぶ。キンブリ人とゲルマン人も、ヘブライ語の Gad から「神 (God)」を神と呼んだと見える（もっともゴロピウスは、「God」は「goet」、すなわち「善き」と言うのと同じであると考えるのであるが）。というのも彼らは戦闘的な民であり、それゆえマルスと運命、すなわち Gad を神として崇拝したからである。それゆえレアはこの子をガド、すなわち「良き運」と名づけた、とテオドレトスと聖アウグスティヌスは言う。おそらく彼女の父ラバン——異教徒にして偶像崇拝者——の家で、ガド、すなわち運命がしばしば名を呼ばれ、おそらく崇拝されているのを見たためであろう。多くの異教徒は運命を神として崇拝したのである。
第十三節：これは私の幸いのためである（アシェル）
十三節。「これは私の幸いのためである」。——私は今や六人目の男の子によって幸いである。今や私自身からのみでなく、私の仕女ジルパからも、ちょうど姉ラケルがビルハから夫に子孫を与えるように、私も夫に子孫を与えている。それゆえ多くの子らのゆえに私はすべての人から幸いと呼ばれるであろう。それゆえ彼女はその子をアシェル、すなわち「幸いなる者」と名づけた。これに神の母であるいと幸いなる乙女も、歌いながらほのめかされた。「今から後、すべての世代は私を幸いな者と呼ぶであろう」。詩人がカエサル・アウグストゥスの妻リビア——彼女はドルススとティベリウス・カエサルの母であった——について歌ったところは、こうである。
「親たちのうちであなたの母より幸いな者はいない、二つの出産をもってかくも多くの祝福を独り与えた母より」。
これははるかに真実に、いと幸いなる乙女の唯一の出産に当てはまるのである。
第十四節：ルベンは恋なすびを見つけた
十四節。「そしてルベンは出て行った」。——ルベンはそのとき五歳であった。というのも、これら十二人の子らは、ベニヤミンを除き、皆、奉仕の第二の七年間、すなわちラケルとレアとの婚姻から七年の間にヤコブから四人の妻によって生まれたからである。というのも最後のヨセフは、この七年間の終わりに生まれたからである（二十五節）。したがって、レアがこの七年の初めの四年間にヤコブに四人の子、すなわち第一にルベン、第二にシメオン、第三にレビ、第四にユダを産み、その後に子を産むのをやめたので、ルベンはすでに五歳であったことになる。なぜならその後、レアは六年目に再びイッサカルを産み、最後の七年目にゼブルンを産んだからである。
「恋なすび」。——ヘブライ語では dodim、すなわち「乳房」である。これをより新しい解釈者たちは百合と解する。しかしはるかによりよく真実に、私たちの翻訳者はこれを「マンドラゴラ（恋なすび）」と訳す。マンドラゴラは乳房の形をしているからである。第二に、マンドラゴラは香りがよく美しい。第三に、眠りを誘う。それゆえ外科医に切開される者に与えられ、切開の痛みを感じないようにするためである。第四に、多くの者によって媚薬の力を持つと言われる。ディオスコリデスとテオフラストスがそう述べている。第五に、多産を促す。というのも月経を促し、こうして子宮を清め受胎のために備えるからである。アリストテレスは『動物発生論』第二巻で、聖エピファニウスは『ピロロゴス』第四章でそう述べている。
あなたは言うであろう、「マンドラゴラは極めて冷たい。それゆえ受胎を妨げる」と。聖アウグスティヌスは『ファウストゥス駁論』第二十二巻第五十六章でそう考え、マンドラゴラはラケルによって受胎のためではなく、その果実の珍しさと香りの快さのために求められた、と述べている。レウィヌス・レムニウスは『聖書の植物について』第十一章で、マンドラゴラは極めて冷たいので、寒冷地や冷たい子宮では不妊を引き起こすが、ヤコブとラケルが住んでいたユダヤやメソポタミアのような暑く炎熱の地域では多産をもたらすと答える。なぜなら子宮の熱と乾きを和らげ潤すからである。ディオスコリデス第六巻第六章、および同じ箇所のマッティオリをさらに参照せよ。
それゆえ、これらの理由からラケルはこのマンドラゴラを求め、レアから買い取ったのである。しかし空しく、何の結果もなかった。というのも以下から明らかなように、彼女はなお三年間不妊のままであり、その後マンドラゴラによってではなく、自然的あるいは超自然的な神の力によって多産とされ、ヨセフを産んだからである。
道徳的には、聖キュリロス第十一巻は言う、「マンドラゴラは——すなわち十字架の眠りと死によって——キリストが教会を回復し、癒し、多産となされた」。また、香るマンドラゴラはよい評判の象徴である、と聖アウグスティヌスは上述のとおりに述べている。これは誰によっても求められ培われるべきだからである。
フィロンは言う、マンドラゴラは根を地中に伸ばし、人間の死体に似ている、と。それゆえこの根はピュタゴラスによって anthropomorphon（人型のもの）と呼ばれ、コルメラによって半人と呼ばれる。おそらくラケルの時代にも、私たちの時代のと似た詐欺師がいたのであろう。彼らはマンドラゴラの根から（もっともマッティオリは、これをマンドラゴラからでなく、ブリオニアから行うと考える）、人間の腿や足のような形の根から小さな人形を彫り出し、最も細かい切れ込みに粟の種を挿し込んで、人間の髪のような小さな根を生やし、そしてそれらを高値で売った。あたかもそれらが地下の生けるものであり、絞首台の下で命がけで掘り出したもので、稀で隠された力——たとえば不妊の女を多産とする力——を持っているかのように装ったのである。こうした信念からラケルはかくも熱心にそれを求めたのである。
第十六節：あなたは私のところに来るであろう（イッサカル）
十六節。「あなたは私のところに来るであろう」。——ヤコブは平和と公平のために、夜を妻たち一人ひとりに配分するのが常であった。そしてこの夜はラケルのものであったので、彼女は恋なすびの代価のために自分の権利をレアに譲った。というのもこの代価によって、レアは姉から夫をその夜のために買い取ったように思えるからである。これは古の習慣によるものであり、私は創世記29:18で論じた。そう聖アウグスティヌスは言う。それゆえ彼女は自分の子をイッサカル、すなわち ies sachar、すなわち「報いがある」と名づけた。その報いとはラケルに売った自分の恋なすびのことか、あるいはむしろ、「私は自分の仕女を夫に与えた」とレア自身が言うところの、自分の愛徳と寛大さの報いのことである。さらに、本来かつ単純には、イッサカルは sachar と同じで、すなわち「報い」である。というのも固有名詞に加えられ前置されるヨッドは、通常は虚字、すなわち名前の形成要素であり、これはイシュマエル、イサク、ヤコブ、エホバなどに明らかである。そう七十人訳、聖ヒエロニムス、ヨセフスが述べる。
第二十節：ゼブルン
二十節。「ゼブルン」。——ゼブルンは「住まい」、または「共に住む者」と同義である。あたかも、「これほど多くの私の子らのゆえに、夫は私を愛し、私と共に喜んで堅く住まうであろう」と言うかのごとくである。
第二十三節：神は私の恥辱を取り去られた
二十三節。「私の恥辱」——すなわち私の不妊。当時これは恥であり不名誉であった。
第二十四節：主が私に加えてくださいますように（ヨセフ）
二十四節。「主が私に加えてくださいますように」。——ラケルは第二の男の子が自分に加えられることを願う。それゆえこの願いと望みから、彼女は自分の子をヨセフと呼ぶ。それゆえヨセフは「加える者」、または「増し加える者」と同義である。創世記49:22から明らかなとおりである。
聖キュリロス第十一巻は、これら族長たちの十一の名前の寓意を示している。本章全体の寓意については、聖アウグスティヌス『ファウストゥス駁論』第二十二巻第四十六章以下を参照せよ。
十二の名前の寓意と象徴
象徴的には、サン・ヴィクトルのリカルドゥスは『十二族長について』の書において、それらを魂の十二の敬虔な性向と徳として取り上げる。彼の言うところを聞こう。
「知恵の初めである畏れは、諸徳の最初の子である。そのような子を持ちたいと願う者は、自分が犯した悪を、丁寧に、また頻繁に顧みるべきである。このような顧みから畏れが生まれる。すなわちこの子こそ、正しくルベン、すなわち 見ることの子 と呼ばれる子である。それゆえ彼が生まれたとき、母は正しく叫ぶ、『神は私の卑しめを見てくださった』と。というのもその時、真に見ることと見られることとが始まるからである。畏れのまなざしによって神を見、敬虔のまなざしによって神に見られるのである。
「最初の子が生まれると、第二の子が続く。というのも大いなる畏れの後には悲しみが伴うのが必然だからである。しかし神は砕かれ卑しめられた心を軽んじず、ご自身の恵みゆえにそれに耳を傾けられる。それゆえそのような子はシメオン、すなわち 聞くこと と呼ばれる。
「しかし悔い改め、真に悲しむ者にとって、赦しの唯一の希望のほかに、いかなる慰めがありえよう。これがヤコブの子らのうち第三の子であり、それゆえレビ、すなわち 加えられたもの と呼ばれる。『与えられた』のではなく『加えられた』と神のことばがこの子を名づけるのは、畏れとふさわしい悔い改めの悲しみより前に、誰も赦しの希望を当てにすることがないようにするためである。
「しかし日ごとに増す畏れの後に悲しみが必然的に生じたように、同様に希望が生まれた後には愛が生じる。それゆえこれが四番目に生まれる子であり、聖書においてユダ、すなわち 告白する者 と呼ばれる。というのも愛するものを、私たちは口で讃え、心で告白するからである。
「これらにダンとナフタリが続く。ラケルの仕女から生まれた子らである。そしてダンの務めによって、私たちは誘惑の思いを告発し、断罪し、懲らしめるので、正しく彼をダン、すなわち 裁き と呼ぶ。それゆえ次のように書かれている。『ダンは自分の民を裁くであろう』。それゆえもし彼がこの自分の民をよく守り、勤勉に自分の裁きを行使するなら、他の部族においては咎められるべきものがまれにしか見出されなくなるであろう。
「しかしナフタリは永遠の善の像を心の目の前に示す。そして見えるものの認知されたいかなる性質をも霊的理解に転ずるのが常であるから、正しくナフタリ、すなわち 転換 と呼ばれる。
「それゆえ姉ラケルが養子となった子孫について喜ぶのを見て、レアもまた奮い立ち、自分の仕女を夫に与えた。その仕女からガドとアシェルが生まれた。すなわち節制の厳格さと戒律の勢いである。それゆえガドが最初に生まれる。というのも、まず自分自身の善について節度をわきまえ、それから他者の悪に耐えるに強くあることが、より重要だからである。ガドによって内から起こる悪が抑えられ、アシェルによって外から攻めてくる悪が退けられる。それゆえこう言われている、『戦いのために帯したガドは、彼の前で戦うであろう』。
「ガドとアシェルは偽りの喜びを退け、真の喜びをもたらす。それゆえ彼らの誕生の後にイッサカルが来る。イッサカルは 報い と解釈される。かくも多く大きな労苦に対して、真の喜び以外のいかなる報いを私たちは求めようか。
「イッサカルの後にゼブルンが生まれる。ゼブルンは 強さの住まい と解釈される。というのも内的な喜びを味わうことによって、悪徳への憎しみが生み出され、真の堅忍の力が獲得されるからである。これがゼブルンであり、怒ることによって神の怒りを鎮めるのが常であり、人間の悪徳に対して敬虔に憤り、見かけ上はそれらを容赦しないように見えて、実はよりよく容赦する者である」。彼はさらにこれをモーセ、ピネハス、エリヤの例によって証明する。
しかしヤコブのこれらすべての子ら——私が言うのは魂の徳である——を、識別なしに保つことがいかに困難か。これは次のことから推し量れる。すなわち「それなしには、私たちは魂の善を獲得することも、すでに獲得したものを保つこともできない。それゆえこれが、遅く生まれながら父から他の誰よりも愛されるヨセフである。彼は増し加わる徳と共に成長し、進歩する者と共に進むことを知るだけでなく、兄弟たちの過失からも進歩に向かって努め、他者の損失から思慮の益を得ることを知る。それゆえ彼は父から正しくヨセフ、すなわち 増し加わる者、また 増し加わる子 と呼ばれる。太陽と月と星々、すなわち父と母と兄弟たちが彼を拝する。すべての徳が識別を自らの女主人また指導者として敬うからである」。
「ベニヤミンは兄弟たちの最後を占める。母にとってはまさにベン・オニ、すなわち 悲しみの子 であった。というのも彼が生まれると母が死ぬ——頻繁な出産の不安と出産の痛みの絶大さゆえに。しかしラケルの死とは何か。観想における心の衰弱でなければ何であろうか。使徒が『体においてか、体の外においてか、私は知らない。神はご存じである』と言ったとき、そのとき、ラケルは死に、人間の理性のすべての感覚は衰えたのではないか。それゆえ誰も推論によってあの神的な光の輝きに達しうると思ってはならない。誰も人間の推理によってそれを把握しうると信じてはならない。ラケルは死なねばならない。恍惚せるベニヤミンが生まれるためには」。
第二十五節：私を去らせてください
25. ヨセフが生まれたとき、ヤコブはその義父に言った、「私を去らせてください」——というのも、私は今や、ラケルとレアのためにあなたに束縛された十四年の奉公の期間を満了したからである（創世記29:18, 27）。
これによって明らかなことは、ヨセフは第二の七年期の終わり、すなわちヤコブがメソポタミアに到来しラバンの家で奉公を始めてから十四年目が満了したときに生まれた、ということである。というのも、ヤコブはラバンに対して十四年の奉公を義務として負っていたため、その年数が満了するまでは自由と解放を求めることができなかったからである。したがって、ここでヨセフが生まれたときに直ちに解放を求めたのであるから、ヨセフが生まれたときにはすでに十四年が経過していたことになる。それにもかかわらず、ヤコブはなおさらに六年間ラバンのもとに留まった。というのも、以下に見られるように、彼はすぐにラバンと新たな契約を結び、かつてラケルとレアのために十四年奉仕したのと同様に、今後は家畜の一定の部分のために奉仕することにしたからである。こうして、ヨセフ誕生の後、彼はさらに六年間ラバンに奉仕し、合計二十年となったのであって、それは創世記31:41から明らかである。
さらにまた、ヨセフは父ヤコブの九十一年目に生まれた。このことは次の事実から明らかである。すなわち、ヤコブがエジプトに下り、百三十歳でファラオの前に立ったとき（創世記47:9）、ヨセフはそのとき三十九歳であった。というのも、ヨセフはファラオによってエジプトの統治者とされたとき三十歳であり（創世記41:46）、その時から直ちに七年の豊作がヨセフの予告通りに続き、次いで七年の飢饉があり、その第二年目にヤコブがエジプトに下ったのである（創世記45:6以下）。したがってヤコブがエジプトに下ったのは、ヨセフが権力の座に就いてから九年目、ヨセフが三十九歳のときであり、そのときヤコブは百三十歳であった。さて、ヤコブの百三十歳からヨセフの三十九歳を差し引けば、ヨセフが生まれたのはヤコブの九十一歳のときとなる。今述べ、かつ証明したこの両点から明らかに結論されるのは、ヤコブはエサウから祝福を得、そのために七十七歳でメソポタミアに逃れ（第二十七章の初めに述べた通り）、ラバンの家に到来し奉公して十四年目、すなわち九十一歳のときにヨセフが彼に生まれた、ということである。
第二十七節：私は経験から学んだ
27. 私は経験から学んだ、神があなたのために私を祝福されたということを——いわば、こう言っているのである。あなたは幸運な人であり、私もあなたのゆえに幸運である。あなたはご自分の幸運を私の家に携えて来られた、と。
注意せよ。経験が教えるところによれば、ある人々は幸運であって、何をしても順調に運び、さらにはその家や家の者たちをも幸運にする。それゆえ彼らは「足の良い者」と呼ばれ、カルタゴ人のあいだでは「ナムファニオネス」と呼ばれると、聖アウグスティヌスは『書簡集』44で述べている。他方、ある人々は不運であって、たとえどれほど賢明に予め考え整えたとしても、ほとんど何もかもうまくゆかない。ゆえに戦争において、また将軍を選ぶ際には、選ばれるべき者が幸運であるか不運であるかが特に吟味されるのである。
こうしてアレクサンドロスは戦において幸運であり、十二年で世界を征服した。こうしてサモス人の僭主ポリュクラテスも幸運であった。こうしてユリウス・カエサルも幸運であって、最大の無謀さをもって最大の事業を企てたときでさえ、この己の幸運に信頼してあらゆる危険を乗り越えたのである。それゆえ、一年のうち最も危険な時期にマケドニアからブルンディシウムへと航海したとき、彼は恐れおののく船長に言った、「恐れるな、汝は幸運なカエサルを運んでいるのだ」と。
同様にこの世紀において皇帝カール五世も幸運であり、そのためにトルコ人にとって恐るべき存在であった。その兵士たちはカールのもとでは無敵であったほどである。しかし後に、フランス王フランソワに雇われると、彼らはその指揮官とともに運命をも変えてしまったと、パウルス・ヨヴィウスは述べている。同じくフランス王アンリ四世も、王国を得、治めることにおいて、その死に至るまで幸運であった。最後に、プルタルコスはその著『ローマ人の運命について』において、運命は徳に劣らずローマ人をかくも高い帝国の頂にまで引き上げた、と教えている。
あなたは問うであろう——この不均衡の原因は何か、と。盲目な異邦人たちはその原因を「運命」とし、それを盲目の女神と判じた。運命は功徳にしたがってではなく、偶然によって、不敬虔な者や値しない者にさえ幸福を吹き込み、またしばしば敬虔な者や値する者にさえ不幸を吹き込むのだ、と。出生占星術者たちは、これを各人の宿命に帰した。占星術者たちは、これを星や天宮図に帰する。民衆は、これらのことは偶然によって起こると考える。ここでは人間の勤勉さや賢明さは脇に置いておく。それらはしばしば幸福な結果の原因となるものであるが。
しかし私は言う、ある者が幸運で他の者が不運である原因は神である、と。というのも、神は万物の主であって、各人にその御旨のままに分け与えられるからである。それゆえ、ある者には才能、富、健康、美、力、その他自然の賜物を授け、他の者を愚鈍、貧困、病弱、醜悪、虚弱にされるのと同様に、その特別な摂理によってある者を幸運にし、他の者を不運にされ、この目的のために二次的原因を曲げ調整されるのである。これが詩編作者が語っていることであって、詩編31:15にいう、「私の運命はあなたの御手にあります」と。また知者は箴言16:33にいう、「くじは膝に投げられるが、それを司るのは主である」と。またシラ書33:11にいう、主は「彼ら（人々）を分け、その道を変えられた。ある者は祝福し高められ、ある者は聖別し御自分に近づけられ、ある者は呪い低くされた。陶工の手にある粘土のように、形造り整えるために。主のすべての道はその御旨によるものである」。したがって、これらの出来事はしばしば、それらを予見しなかった二次的原因に関しては偶然的かつ偶発的であり、それらの意図や因果性を超えて、いわば偶然的に、偶然によって起こるものである。しかしながら神に関しては偶然的ではなく、予見され、配慮され、それ自体において秩序づけられている。それゆえ聖アウグスティヌスは『再考録』第1巻第1章において、運命という名称はキリスト者の口から退けられるべきである、すなわち異邦人たちの意味するところにおいては退けられるべきである、と判じた。というのも、それ以外の仕方においては、神は自然を与える自然である（ある哲学者たちに倣ってこのように述べることが許されるならば）のと同様に、運命を与える運命でもあられるからである。すなわち、神はあらゆる自然の創始者であられるのと同じく、すべての運命の創始者でもあられるのである。それゆえ、これらの出来事から我々は、すべてのものの上に立ち、それらすべてを統べる精神があること——摂理があること、神がおられることを集め、認識するのである。というのも、神が常に前者に幸福を、後者に不幸を吹き込まれるのでなければ、どうしてある者たちがすべての事柄において絶えず幸運であり、他の者たちが不運であり続けるであろうか。アルベルトゥス・ヘロが『摂理について』第4巻第7章において正しく論証している通りである。
この事柄において神が人々をかくも不均等になされる理由は以下の通りである。第一に、ご自身が万物の絶対的な主であることを示すためである。第二に、宇宙において人々のあいだに不均等な段階と結果があるためである。というのも、このことは宇宙の多様性と美に属するからである。第三に、人々がこれらのことから神を認識し、神以外の誰にも求めないためである。それゆえ神はユダヤ人に対し、もし律法を守るならば、地上の善きものにおけるこの幸福を約束された。それは粗野な民が、この希望によって神の律法と礼拝へと導かれるためであった。また、族長たちを繁栄させられたのは、異邦人たちがそのような繁栄への希望に引き寄せられ、同じ神を認識し礼拝するためであった。第四に、幸運な者たちがその幸運を神の栄光のため、また他の人々の助けのために用い、一方、不運な者たちがその不幸のうちに徳、謙遜、忍耐の材料を見いだすためである。そしてこの理由のため、神は人類の大部分を完全に幸運にも完全に不運にもされず、ある事柄においては幸運に、他の事柄においては不運にされ、驚くべき多様性をもって幸福と不幸から彼らの生涯を織りなし調整されるのである。第五に、信仰者たちが、敬虔な者たちが時には不幸であり、不敬虔な者たちが幸福であるのを見て、すべての地上のものが中立的であることを知り、この地上の幸福を軽んじ、真の、天上的な、永遠の幸福を熱望することを学ぶためである。キリストは言葉と模範によって我々をその幸福へと導かれる。というのも、聖アウグスティヌスが『真の宗教について』第10章で述べているように、「キリストの全生涯は道徳の教育であった」からである。キリストが軽蔑されたこの世のすべての善は軽蔑されるべきであること、またキリストが耐え忍ばれたすべての悪は耐え忍ばれるべきであることを、キリストはお教えになったのである——前者において幸福が求められず、後者において不幸が恐れられないためである。
ここに注意せよ。キリスト者のあいだでは、多くの善良で敬虔な人々が自然的には不幸であるとしても、しかしすべての者は超自然的には幸福であり、また幸福であるであろう。というのも、神はこの不幸を通じて彼らを世への軽蔑、真の知恵、忍耐と剛毅の栄光、そしてついには永遠の幸福へと導かれるからである。それゆえ、「神を愛する者たちには、万事が」逆境さえも「益となるように共に働く」（ローマの信徒への手紙8:28）。また、「いかに幸いなことか、悪しき者の計らいに従って歩まない人は……そのなすことはすべて繁栄する」（詩編1:1-3）。それゆえ敬虔で超自然的な事柄においては、聖なる人々、特にすべてを神に委ね、絶えず神の導きを求める人々が、その業において、徳と労苦の功徳を超えて、一般に成功した結果を得るのを見るのである。
それゆえ、これから教え、説教し、告解を聴き、魂を回心させようとする我々にとっては、すべてのことにおいて神と一致し、神ご自身が我々の心、手、足、すべての道と行いを導いてくださるよう祈り、次のように唱えることが賢明な勧告である、「主よ、あなたの僕たちを顧みてください。我々の神なる主の輝きが我々の上にあるように。我々の手の業を我々のために導いてください」と。こうして神はここでアブラハム、イサク、ヤコブを導き、繁栄させられたのである。
第三十節：私の到来において
30. 私の到来において——私の臨在において、すなわち私のゆえに、とカルデア語訳は訳している。見よ、正しく聖なる人々がその主人の家に、たとえ不敬虔な主人の家にすら、どれほど大きな繁栄をもたらすかを。
第三十二節：巡り行け——すべての羊を分け出せ
32. 巡り行け——あなたの羊と山羊を円くなるように追い込め、我々がともにそれらすべてを検分し、単色のものを多色のものから分けることができるように。それゆえヘブライ語ではeeborであり、すなわち「私は通り過ぎよう」「私はあなたとともにすべての群れを検分しよう」である。
すべての羊を分け出せ——注意せよ、この箇所から章末まで、ヘブライ語は込み入り冗長であり、それゆえ我々の訳者（ウルガタ）は明瞭かつ簡潔に、いわば要約として、逐語的に訳すよりもむしろ意味を伝えるように訳したのである。次に、第二に注意すべきは、ここから章末まで、ある人々が言うような二つの契約ではなく、ただ一つの契約がヤコブとラバンのあいだで語られているということである。というのも、契約とその結果の連関、また全章の歴史的順序がこのことを要求するからである。したがって契約はこうである——ラバンの羊と山羊のうち、ヤコブが牧することを契約したもののすべての子孫で、今後生まれるものについて、もし単色——すなわち全く白、あるいは全く黒——であれば、ラバンのものとなる。しかし斑や種々の色、あるいは暗色、すなわち黒ずんで部分的に白く部分的に黒いものとして生まれれば、ヤコブのものとなる、と。そう聖ヒエロニムス、リポマヌス、ペレリウスは述べている。そしてこの理由により、ラバンはただ単色の羊と山羊のみをヤコブに牧させるために引き渡したのであって、それらからは同様に単色の子孫のみが生まれ、それゆえすべてが彼自身のものとなり、ヤコブには何も、あるいはごく僅かしか、しかも偶然的に、付随的にのみ来るであろうと考えたのである。しかし種々の色の残りの羊と山羊はヤコブから取り去って分離し、それらの動物もそのすべての子孫も、単色であれ多色であれ、自分のために留保したのである。
暗色、斑、そしてまだらのもの——「暗色」とは薄暗い、あるいは黒ずんだ色を意味し、そこには白が黒と混ざっていて、部分的に白く部分的に黒く見えるものである。「斑」——ヘブライ語でtalu——とは、大きな白または黒の斑点があるものである。「まだら」、あるいは点々とした毛皮をもつもの——ヘブライ語でnakud、すなわち「点のある」とは、小さな白または黒の斑点をもって、いわば点のように印づけられ、点々と散らされたものである。
羊も山羊も——ある者たちはヘブライ語から、ラバンは羊と山羊をこのように区別したと考える——すなわち、羊においては純粋に白いものだけがラバンのものとなり、暗色とまだらはヤコブのものとなる。一方、山羊においてはまだらと斑がヤコブのものとなり、暗色と白がラバンのものとなる、と。しかし我々の訳者（ウルガタ）によれば反対が要求される、すなわち羊と山羊の両方において、単色のものはラバンに、多色のものはヤコブに属する。というのも、山羊にも羊にも同じ取り決めが適用されたからである。
第三十三節：私の正義が私のために答える
33. そして明日、私の正義が私のために答えるであろう——いわば、こう言っているのである。家畜の事柄においてあなたには自然が味方している。白からは白が、黒からは黒が生まれるのだから。しかし正義は私とともにあり、私のために答えるであろう、すなわち私に報いるであろう。というのも、神は——私が固く信頼するように——私の謙遜を顧み、私の労苦に正当な報酬をもって報い、償ってくださるであろう。あなたは不当な契約によって、その報酬を私から逸らそうとしている——すなわち、あなたの単色の動物から私のために多色のものが生まれるように仕向けることによって。そう聖ヒエロニムスは述べている。
イザヤ書59:12においてこう言われている、「我々の罪が我々に答えた」——いわば、こう言っているのである。我々の罪は、裁判官なる神によって問われたかのように、真実を告白した——すなわち我々はそれを犯したと。したがってそれらは、我々が罰に値することを証言し、我々をその罰に定めた。こうしてその罰が我々に下され、それは我々が罪人であることを宣言するのである、と。またホセア書5:5にいう、「イスラエルの傲慢はその顔に向かって答える（証言する、叫ぶ、告発する）」——すなわち公に、公然と、その作者への敬意を何ら示さずに。それゆえ明らかに、人々の善と悪の行いはその聖性あるいは悪の証人であり、裁判官なる神の前で公然とその証言を与える——実に、それらが甚大であれば、天に向かって叫ぶのである。これは正しい人の慰めであり、殉教者の慰めであって、聖ラウレンティウスとともにこう言うことができるようになるためのものである、「あなたは私を火によって試された。しかし私のうちに不義は見いだされなかった」と。そしてこれから、信じがたい喜びと魂の偉大さが生まれ、それによってあらゆる苦難と責め苦を軽んじ、あざ笑うのである。
我々の殉教者オジルヴィーの霊を聞け。彼はこの1615年、スコットランドにおいて、正統な信仰のために最初に死を引き受けた者である。丸八日間にわたって、刑吏たちが彼を尖筆、針、ピンで絶えず突き刺して絶えず目覚めさせ続け、また足を砕く器具と最も苦い罰をもって脅したとき、キリストの闘士はこう答えた、「優れたる刑吏たちよ、この問題において私はあなたがたを全く無に等しいものと見なす。あなたがたの異端の悪意にしたがって進め——私はあなたがたのことを気にかけない。私は誰にも求めたことはなく、決して求めないであろう、私は常にあなたがたを軽蔑してきた。この問題のために、私はあなたがたが他のすべての者とともに加えうるものよりも、さらに多くを進んで耐え忍ぶことができるし、そうするであろう。そのようなことで私を脅すのをやめよ、それらを気のふれた女たちに押しつけよ。これらのことは私を奮い立たせるのであって、私を怯えさせはしない。私はこれらを、ガチョウの群れの鳴き声と何ら変わらず、あざ笑うのである」と。彼はそう言い、実際にそれを行った。実に彼は彼らに迫り、脅しの実行を要求した——すなわち、脅した責め苦を加えるようにと。驚嘆する人々に彼は言った、「私はこの問題を誇りとし、かかる罰のうちに凱旋する。我々を強めてくださる方のうちにあって、我々はすべてのことができるのである」と。
明日——将来の時において。定められた時が来たとき——すなわち、あなたの契約と取り決めに従って、年末に子孫が分けられるべきとき、多色のものが私に、単色のものがあなたに行くようにと。
彼らは私を盗みの罪で有罪とするであろう——つまり、あなたと結んだ契約に反して、私の群れ、すなわち私自身の群れのうちに、多色以外に単色の子孫や他のものを見いだすならば。いわばこう言っているのである、私は忠実に単色のものをあなたに引き渡すであろう、多色のものは自分のために取っておくであろう、単色のものから何一つ密かに盗んだり隠したりしないであろう、と。
第三十五節：そして彼は分けた
35. そして彼は分けた——ある者たちは直後に続く言葉から、これはラバンとヤコブのあいだの別の、第二の契約であったと考える。というのも、最初の契約がヤコブに有利に働き、すべての子孫が多色に生まれたのを見たとき、それゆえ今や彼は契約を変え、反対のこと——すなわち多色のものが彼自身のものとなり、単色のものがヤコブのものとなること——を望んだと考えるからである。しかしこれは有り得ない、というのも物語の文脈そのものが、ここでは最初の契約の実行のみが語られていることを示しているからである。
しかし彼は単色の群れ全部を息子たちの手に引き渡した——アブレンシス、リラヌス、リポマヌス、カイェタヌスは、我々の本文はここで損なわれており、否定辞「ない」を加えて修正されなければならない、と考える——いわばラバンは息子たちに単色ではなく多色のものを牧させるために引き渡し、単色のものをヤコブに引き渡して、それらから同様に単色の子孫が生まれ、それがヤコブではなくラバン自身のものとなるようにしたのだ、と。というのも、ヘブライ語はこう示しているように見えるからである。しかしヘブライ語はもつれていて、反対の仕方にも訳すことができる。それゆえ我々の訳者（ウルガタ）とともに、正しく次のように訳すことができる——「白を帯びたすべてのもの、そして子羊のなかで黒いすべてのもの（すなわちすべての単色の子羊）を、彼は息子たちの手に引き渡した」と。
第二に、ペレリウスは我々の訳者を弁護してこう言う——ここには時系列の倒置（ヒステロロギア）があって、いわばこう言っているのである。ラバンは単色のものを息子たちに引き渡したが、今ではなく、章末に語られるように羊の誕生の後である、と。しかしこれもまた無理があり、こじつけのように見える。
それゆえ私は言う。ラバンは単色の羊を、ヤコブが補助し監督していた息子たちによって牧させるために引き渡したのである。というのも、前の節では群れ全体をヤコブに委ねていたからであるが、ラバンは慣習に従って、ヤコブが契約に反して欺きによって密かに単色の羊を盗まないように、ヤコブに自分の息子たちを牧者および監視者として加えたのである。こうして次章第43節において、同じラバンはヤコブの家のものを自分のものと呼んでいる。したがってラバンはヤコブに、他の息子たちとともに、単色の羊と山羊を引き渡したのである。それらから同様に単色の子孫が自分のために生まれることを望んで。しかし多色の羊は自分のために、その下僕たちに牧させるために分け、取っておいた。それは、ヤコブがそれらを牧することによって、契約の条件に従って、それらから生まれると思われるすべての多色の子孫を自分のものとして要求しないようにするためである。
黒い羊毛のもの——ヘブライ語のchumはここでは「黒」を意味する。というのも、それはlabanすなわち「白」と対比されているからである。しかし第三十二節では、chumは「暗色」あるいは「黒ずんだ」を意味する。というのも、そこでは「斑」「まだら」と結びつけられているからである。
第三十六節：三日の道のりの距離
36. 三日の道のりの距離——それは、彼自身の多色の羊が、ヤコブが牧している単色のものと、視覚によってであれ交尾によってであれ混ざり合い、それによって多色の子孫が生じ、それが自分のものではなくヤコブのものとなることのないようにするためである。そうリポマヌスは述べている。
第三十七節：ヤコブは緑の白楊の杖を取って
37. それゆえヤコブは緑の白楊の杖を取って——ヤコブの勤勉さと策略に注意せよ。それは彼が、次章第11節から集められるように、夢の中で天使たちによって教えられ、ラバンの暴力と人間的な狡知に対して対置したものである。
あなたは言うであろう——ヤコブはこの工夫によって、いわば詐欺によって、ラバンと結んだ契約を損ない、こうしてラバンの財産を欺瞞的かつ不当に取得したのである、と。というのも、契約——単色の子孫がラバンのもとへ、多色の子孫がヤコブのもとへ行くという契約——は、契約当事者の共通の意図に従って、自然的かつ偶然に生まれるものに適用されるのであって、技巧と詐欺によってではない、と理解されていたからである。
私はこう答える。この契約は通常そのように理解され、また正しくもそのように理解されており、ヤコブとラバンもそのように理解していたことは真実である。したがってヤコブはこの策略を別の資格のもとに用いたのである——すなわち、第一に、補償の資格のもとに。というのも、彼は貪欲で不正な人間であるラバンから暴力的に虐げられ、この工夫以外の何らの方法によっても自らの労苦の正当な報酬を引き出すことができなかったからである。というのも、ラバンは何よりもまず、ヤコブに約束されていたラケルの代わりに、ヤコブに気に入らない不器量なレアを置き換え、ヤコブに彼女のためにさらに七年間奉仕することを強いることによって、ヤコブに重大な不正を働いていたからである。次に、ヤコブと群れに関する契約を結んだ後、不当にも、彼は（第三十五節）単色の羊を多色のものから分け、単色のものだけをヤコブに引き渡した。それらからは自然的に、自分のためにすべての単色の子孫が生まれ、ヤコブのためには一つの多色のものも生まれないようにするためである。したがって、ヤコブは訴えることのできる裁判官を持たなかったがゆえに、必然的に自らの権利を宣言し、この工夫によって自らのものを取り返さざるを得なかった——この技巧によって、自分に負われている賃金を得るために。
第二に、ヤコブはこれを、私がすでに述べたように、神の指示によって（天使を通じて）行ったのである。したがって神はこの工夫によって生まれる予定のラバンのこれらの家畜をヤコブに与えられたのである——ちょうど神がヘブライ人にエジプトから略奪するようお命じになることによって、まさにそのことによってエジプト人の財をヘブライ人にお与えになった（出エジプト記12）のと同様に。
あなたは問うであろう——この工夫と策略は自然的なものであったか、それとも神の超自然的な協力によってその効果を達成したのか、と。私はこう答える。それは自然的であった、と。というのも、交尾において想像力の力は通常最大であり、というのも魂はそのときすべての力を尽くすからである、その程度たるや、ある白い母親たちが、エチオピア人の像と想像からエチオピア人の子を産んだほどである。プリニウスを聞け、『博物誌』第7巻第12章に言う、「類似の理由づけは」と彼は言う、「精神のうちに存するのであって、そのうちには多くの偶然的要素が影響を及ぼすと信じられている——視覚、聴覚、記憶、まさに受胎の瞬間に吸収された像。父母のいずれかの突如として心を過ぎる一つの思念でさえ、類似を形成し、あるいは混合を生むと信じられている。それゆえ人間のあいだには他の動物のあいだよりも多くの相違がある。というのも、思考の速さ、精神の敏捷さ、才能の多様さが、さまざまな印をつけるからである——他方、他の動物においては、精神は固定しており、その種の内部ではすべての個体において一様である」。
ガレノスは、『ピソ宛テリアカについて』と題する書において、ある女が、非常に美しい絵画を見つめることによって、醜い夫から美しい子を受胎したと伝えている——「視覚によって、私は信ずるが、その像を自然に伝えたのである」と。聖ヒエロニムスはここで『ヘブライ伝承』において述べている、「クィンティリアヌスは、ある女がエチオピア人を産んだために告発された論争において、我々が述べた受胎のこの性質を、彼女の弁護として論じている。またヒッポクラテスの書物のなかに書かれているところによれば、ある女が、両親にも家族にも似ていない非常に美しい幼児を産んだために、姦通の疑いで罰せられることになっていたが、その医師がそのような絵画が偶然その女の寝室にあったかどうかを尋ねるよう助言することによってこの問題を解決しなかったならば、罰せられていたであろう。それが見いだされたとき、女は罰と疑いから解放された」と。
聖アウグスティヌスもまた、この箇所に関する『創世記問題集』の問題93において同様のことを報告しており、また『神の国』第18巻第5章において、エジプト人が崇拝したアピス牛の形成において、悪魔が類似のことを行ったと書いている。というのも、新しいものは、死んだ先代のものと似ていて、白い斑点で印づけられていなければならなかったからである。聖イシドロスもまた、『語源』第12巻第1章の末尾近くで述べている、「同じことが雌馬の群れのなかでも行われると言われている——受胎の時に雌馬の視界に立派な種馬を置くのである、それは彼女らがそれらに似た子孫を受胎し産むためである。というのも、鳩の飼育者もまた、他の鳩が集まる同じ場所に最も美しい鳩を置くのである、視覚が捉えられて、類似の子孫を生むためである。それゆえ、ある人々は妊婦に、最も醜い動物の顔、たとえば猿や類人猿を見ることを禁じるのである、その視覚に出会って、類似の子孫を生まないように。というのも、魂は性交の行為において、内在的形相を内に伝え、その印象で満たされて、その類似を自らの性格のうちに引き込むからである」と。
したがって、ヤコブのこれらの羊が水を飲み、同時に雄が雌に乗っているあいだに、水の中に横たわる皮を剥がれた多色の杖の直接の像が、水の中に映る乗っている雄の反射像——あるいは影——と混じり合って、雌たちにとっていわば一つのまだらな像となり、あたかも彼女たちの雄が緑と白の斑点で美しくまだらになって見えるかのようになったのである。それゆえ、想像力の力によって、彼女たちはそのとき受胎しつつあった子孫に同じ色を刻印した。雄たちも同じことをした——すなわち、視覚と想像によって、雌の影と杖との類似の結合された像から、その精液に類似の力と多色の形を刻印したのである。そう聖ヒエロニムス、アウグスティヌス（問題93）、アブレンシス、そして最も優れているのはフランシスコ・ヴァレスで、彼は『神聖哲学』第11章で述べている。
次に第二に疑われうるのは、白楊、アーモンド、プラタナスの杖は、水に置かれたならば、暗色と黒い斑点を生み出す固有の力をもつのではないか、ということである。というのも、多くの水においてはそのような力があると、アリストテレス（『動物誌』第3巻第12章）、オウィディウス（『変身物語』最終巻）、ソリヌス、その他の者たちが述べているからである。
最後に、ヤコブの聖性と祈りがこの事柄を大いに助けたのである。というのも、天使たちはヤコブを助けて、羊の想像力を最も強力に指導し、この杖の多色の想像へとそれを刺激したのであり、それは次章第12節から集められる通りである。神もまた、ヤコブを祝福し富ませることを望み、この想像力を通じて、その特別な協力によって、受胎のまさにその瞬間に、子孫に種々の色を強力かつ豊富に刻印されたのである。それゆえ聖キュリロス、聖ヨハネ・クリソストモス、テオドレトスは、これらのことはヤコブに自然的にではなくむしろ神の賜物と摂理によって来たと信じており、ヤコブ自身も次章第7、8、9節においてこれを告白している。
あなたは言うであろう——なぜ緑の杖から緑の子孫が一つも生まれなかったのか、と。私はこう答える。どんな四足獣にも、緑色のために必要なほどの体液の比率と調和がないからである。それゆえ、緑色のかわりに、黒ずんだあるいは暗い色が子孫に生まれたのである、とトスタトゥスは述べている。これには水の影と暗さがいささかならず寄与した——その水は緑を陰らせ暗くし、それゆえ緑ではなく薄暗く黒ずんで見えるようになったのである。
比喩的には、これらのまだらの杖は聖書と様々な聖人の様々な模範であって、それらを我々が観想するあいだに、徳と英雄的な業においてそれらに類似した子孫を生み、もたらすのである。そう聖アンブロシウスは（『ヤコブについて』第2巻第4章および第6章）、また聖グレゴリウスは（『モラリア』第21巻第1章）述べている。
一部において——というのも、杖の一部はその皮に覆われて緑に見え、剥かれ裸にされた部分は白く見えたからである。
第三十九節：交尾の真っ盛りに
39. まさに真っ盛りにというのは——というのも、熱によって想像力は最も大いに興奮し、盛んになり、作用するからである。それゆえ自然哲学者たちは、脳は次のものを必要とすると教える——第一に、知性のために乾燥を。なぜなら「乾いた魂こそ最も賢い」からである。第二に、記憶のために湿気を。なぜなら湿気は印刻された像を容易に受け入れるからであり、それゆえ若い人々は、その脳が湿っているがゆえに、何でも容易に学び、記憶に留めるのである。第三に、想像のために熱を。それゆえ我々は勉学において経験するのであるが、頭と体が暖かいときには想像の産物は盛んに、かつ流れるように湧き出るのに対し、頭が冷たいときには鈍くなり、沈滞し、鈍磨してしまう。反対に、賢明さと誠実な判断は冷静にあると、アリストテレスが教えている（第14節、問題8）。それゆえ老人は賢明さと判断において優れているのである。
第四十一節：最初の季節に
41. 最初の季節に——ロンバルディアにおけると同様に、メソポタミアとシリアにおいても、羊は年に二度出産する。あるいは少なくとも、あるものは春に受胎し、他のものは秋に受胎する。したがって最初の季節は春であり、後のものは秋である。それゆえヤコブは春に、空気も動物も活発であるときに、多色の杖を置いた。それは多色の子孫が自分のために生まれ、そしてそれらが春生まれとして、より良く、より豊かに、より強くなるようにである。しかし秋には杖を置かなかった。したがってそのとき、単色で、しかも弱いものがラバンのために生まれたのである。というのも、彼はこの部分をラバンに譲ったのである——一部はラバンが詐欺を疑い工夫を見抜かないようにするため、また一部は自らの公正さと親切からである。ヴァレスは、これらの二つの交尾の季節、早い方と遅い方が、同じ日に当たると推測している。しかしはるかに良く、より真実であるのは、聖ヒエロニムスや他のラテン作家たち、またヘブライ人たちが、それらを春と秋に分け配分していることである。