Cornelius a Lapide
Índice
Sinopsis del capítulo
Moisés, mientras apacentaba las ovejas de Jetró, es llamado por el Señor en una zarza que arde sin consumirse; y por Él es enviado al Faraón para liberar a los hebreos. En segundo lugar, en el versículo 13, pregunta el nombre de Dios, quien dice: Yo soy el que soy.
Texto de la Vulgata: Éxodo 3:1-22
1. Moisés apacentaba las ovejas de Jetró, su suegro, sacerdote de Madián; y habiendo conducido el rebaño hacia lo interior del desierto, llegó al monte de Dios, Horeb. 2. Y el Señor se le apareció en una llama de fuego en medio de una zarza, y veía que la zarza ardía y no se consumía. 3. Dijo entonces Moisés: Iré y veré esta gran visión, por qué la zarza no se quema. 4. Y cuando el Señor vio que se acercaba para mirar, lo llamó desde en medio de la zarza y dijo: Moisés, Moisés. Él respondió: Aquí estoy. 5. Y Él dijo: No te acerques aquí; quita las sandalias de tus pies, porque el lugar donde estás es tierra santa. 6. Y dijo: Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abrahán, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob. Moisés ocultó su rostro, porque no se atrevía a mirar hacia Dios. 7. Y el Señor le dijo: He visto la aflicción de mi pueblo en Egipto, y he oído su clamor a causa de la dureza de los que presiden las obras: 8. y conociendo su dolor, he descendido para librarlo de las manos de los egipcios, y sacarlo de aquella tierra a una tierra buena y espaciosa, a una tierra que mana leche y miel, a los lugares del cananeo, del heteo, del amorreo, del fereceo, del heveo y del jebuseo. 9. El clamor de los hijos de Israel ha llegado a mí, y he visto la aflicción con que son oprimidos por los egipcios. 10. Pero ven, y te enviaré al Faraón, para que saques a mi pueblo, los hijos de Israel, de Egipto. 11. Y Moisés dijo a Dios: ¿Quién soy yo para ir al Faraón y sacar a los hijos de Israel de Egipto? 12. Y Él le dijo: Yo estaré contigo, y esto tendrás por señal de que yo te he enviado: Cuando hayas sacado a mi pueblo de Egipto, ofreceréis sacrificio a Dios sobre este monte. 13. Moisés dijo a Dios: He aquí que iré a los hijos de Israel y les diré: El Dios de vuestros padres me ha enviado a vosotros. Si me dicen: ¿Cuál es su nombre? — ¿qué les diré? 14. Dios dijo a Moisés: YO SOY EL QUE SOY. Dijo: Así dirás a los hijos de Israel: EL QUE ES me ha enviado a vosotros. 15. Y Dios dijo de nuevo a Moisés: Así dirás a los hijos de Israel: El Señor Dios de vuestros padres, el Dios de Abrahán, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros; este es mi nombre para siempre, y este es mi memorial de generación en generación. 16. Ve, y reúne a los ancianos de Israel, y les dirás: El Señor Dios de vuestros padres se me ha aparecido, el Dios de Abrahán, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, diciendo: Visitando os he visitado, y he visto todo lo que os ha sucedido en Egipto: 17. y he dicho que os sacaré de la aflicción de Egipto a la tierra del cananeo, del heteo, del amorreo, del fereceo, del heveo y del jebuseo, a una tierra que mana leche y miel. 18. Y oirán tu voz; y entrarás tú y los ancianos de Israel ante el rey de Egipto, y le diréis: El Señor Dios de los hebreos nos ha llamado; iremos camino de tres días por el desierto, para sacrificar al Señor nuestro Dios. 19. Mas yo sé que el rey de Egipto no os dejará ir, sino por mano fuerte. 20. Pues extenderé mi mano y heriré a Egipto con todos mis prodigios que haré en medio de ellos; después de esto os dejará ir. 21. Y daré gracia a este pueblo ante los ojos de los egipcios; y cuando partáis, no saldréis vacíos: 22. sino que cada mujer pedirá a su vecina y a la que habita en su casa, vasos de plata y de oro, y vestidos; y los pondréis sobre vuestros hijos e hijas, y despojaréis a Egipto.
Versículo 1: Moisés apacentaba las ovejas de Jetró
MOISÉS APACENTABA LAS OVEJAS DE JETRÓ. — Durante los 40 años que vivió en Madián, Moisés fue pastor de ovejas; luego, durante igual número de años, fue pastor y guía del pueblo. «Pues el arte pastoral» (dice Filón) «es un preludio de la realeza, esto es, del gobierno de los hombres, el más manso de los rebaños. Solo puede ser un rey perfecto en todo aquel que ha dominado bien el arte pastoral, y cuidando animales menores ha aprendido cómo debe presidir a los más excelentes.» Así Saúl, mientras apacentaba asnas, fue ungido rey por Samuel; y asimismo David fue llamado de entre las ovejas al reino: de ahí que Homero llame también a Agamenón pastor de pueblos.
Por este triple período de cuarenta años la vida de Moisés fue, por así decir, consagrada: pues vivió en la corte del Faraón durante 40 años; luego, habiendo escapado por la fuga, apacentó las ovejas de Jetró en Madián durante otros 40 años, como es evidente por Hechos 7:30. En tercer lugar, regresando de Madián a Egipto, fue guía del pueblo en el desierto durante los últimos 40 años de su vida: así Eusebio. Pues Moisés murió a la edad de 120 años, Deuteronomio, último capítulo.
Cabe preguntar, ¿qué hizo Moisés durante estos 40 años? Filón responde: primero, que apacentando ovejas aprendió a apacentar y gobernar un pueblo; segundo, que se ejercitó en la filosofía y la sabiduría; tercero, que se dedicó a las virtudes y a la doma de sus pasiones. «Pues vana es la filosofía si no fluye hacia la acción, así como vana es la medicina si no cura las enfermedades: del mismo modo la filosofía, si no sana los vicios del alma», dice Plutarco. Cuarto, durante estos años Moisés se dedicó a la oración y la contemplación, por las cuales era preparado por Dios para el gobierno de tan gran pueblo, como pronto se hará evidente.
Quinto, añade Pererio: Se cree, dice, que Moisés en aquel tiempo escribió el Libro de Job y el Libro del Génesis, para consolar y fortalecer a los hebreos oprimidos en Egipto, tanto con el ejemplo de la paciencia de Job y la consolación y felicidad que le siguieron, como con los ejemplos de los padres Abrahán, Isaac y Jacob, y con las promesas que les fueron hechas sobre la liberación de Egipto y la posesión de la tierra de Canaán; pero he tratado de este asunto en otro lugar.
DE JETRÓ SU SUEGRO. Esta es la lectura verdadera: pues así lo tienen el hebreo, el caldeo, los Setenta y el Romano, tanto aquí como en el capítulo 4, versículo 18, así como San Jerónimo Contra Helvidio. Por lo tanto, otros leen incorrectamente: «de Jetró su pariente.» De aquí se hace evidente que Séfora, la esposa de Moisés, era hija de Jetró; y puesto que la misma mujer es llamada hija de Ragüel en el capítulo 2, versículo 21, se sigue que Ragüel y Jetró son la misma persona.
Y HABIENDO CONDUCIDO EL REBAÑO. «Minare» es una palabra latina, propia de los pastores que dirigen a las ovejas con un cayado; de ahí que el gramático dice: «El pastor conduce (minat) las ovejas con su cayado, el lobo amenaza (minatur) con su boca.»
HACIA LO INTERIOR DEL DESIERTO. En hebreo, «tras el desierto», es decir, siguiendo el desierto hacia sus partes más alejadas, esto es, su interior: así el caldeo, los Setenta, Vatablo y otros. Moisés se retiró al interior más profundo del desierto, por deseo de oración y contemplación más tranquila, y para poder elevar sus votos por sus hebreos con más libertad y ardor, y para ejercitarse en el campo de la virtud bajo la guía de la razón: con lo cual pudiera prepararse para ambos géneros de vida, a saber, el activo y el contemplativo, dice Filón.
Moralmente, aprende aquí que la soledad es la más apta para la oración, el cultivo de la mente, la quietud y la perfección; por lo cual David dice en el Salmo 54: «Me alejé huyendo, y permanecí en la soledad»; y en Oseas 2, el Señor dice: «La conduciré al desierto, y hablaré a su corazón.» Aquí aprendemos a apacentar y gobernar tres rebaños: a saber, primero, el cuerpo y los miembros y movimientos del cuerpo; segundo, el alma, es decir, todos los sentidos y afectos del alma; tercero, el espíritu, es decir, el intelecto, la voluntad, la memoria y todos los pensamientos y afectos de la mente, para purificarlos de toda escoria de errores y vicios, y para ordenarlos y conformarlos a la norma de la verdad y la ley divina. Y esta es la bienaventuranza de esta vida.
Feliz en verdad, «pues el bien supremo es un ánimo que desprecia las cosas de la fortuna, gozándose en la virtud, una mente sana más allá del temor y del deseo, y en la posesión perpetua de su propia salud.» Y, como dice San Cipriano a Donato: «Hay una sola tranquilidad apacible y fiel, una sola seguridad sólida y perpetua, si el hombre, extraído de los torbellinos del mundo inquieto, acercándose a su Dios en mente, puede gloriarse de que todo lo que entre los demás parece elevado y grande en las cosas humanas yace por debajo de su conciencia: el que es mayor que el mundo ya no puede desear ni buscar nada del mundo.» Más aún, Séneca, en la Epístola 84, dice: «Deja las riquezas, que son o un peligro o una carga para quienes las poseen; deja los placeres corporales: ablandan y debilitan; deja la ambición: es cosa hinchada, vana, ventosa, sin límite alguno; está tan ansiosa por no ver a nadie delante de sí como por no estar detrás de otro; padece de envidia, y ciertamente doble. Dirígete a la sabiduría; busca las cosas más tranquilas y al mismo tiempo las más amplias. Si deseas ascender a esta cumbre, a la cual la fortuna se ha sometido, contemplarás desde arriba todas las cosas que son consideradas más excelsas.»
Por esta razón tantos miles de Santos de antaño se retiraron al desierto. Así Pablo el Primer Ermitaño vivió desconocido en el desierto durante 79 años, Onofre durante 70 años, pero fueron conocidos al morir, cuando fueron trasladados de la soledad terrena a la celebración celestial. Arsenio solía decir: «No podía habitar con Dios y con los hombres al mismo tiempo.» San Antonio, convocado por el emperador Constantino, rehusó ir, diciendo: «Si voy ante el emperador, seré Antonio; pero si no, seré el abad Antonio.» Solía decir a sus monjes: «No conviene a los siervos de Cristo frecuentar las casas de los mundanos: pues así como los peces sacados del agua suelen languidecer y morir, así el monje que abandona su monasterio para conversar queda reducido a la tibieza de corazón, y se vuelve más lento en los ejercicios espirituales.»
Svatopluk, rey de Bohemia, derrotado por el emperador Arnulfo, huyó al desierto y vivió desconocido entre los ermitaños. Al morir los reunió y dijo: «Yo soy el rey de los bohemios, que vencido en batalla huí hacia vosotros; y habiendo experimentado tanto la vida regia como la vida privada, muero: ninguna fortuna del reino es preferible a la tranquilidad del desierto. Aquí el sueño apacible hace satisfactorias las dulces raíces de las hierbas; allí las preocupaciones y peligros hacen amargos toda comida, toda bebida. La vida que Dios me ha dado entre vosotros, la he pasado felizmente: todo el tiempo transcurrido en el reino fue muerte más que vida.» Así lo refiere Eneas Silvio, Historia de Bohemia, capítulo 13.
Asimismo, el emperador Carlos V solía decir que, tras resignar su imperio, había recibido más placer en un solo día de su soledad monástica que de todas sus victorias y triunfos, en los cuales había sido más afortunado que la mayoría.
Escucha a San Jerónimo en el desierto: «Dondequiera», dice, «que contemplaba las hondonadas de los valles, la aspereza de los montes, los escarpados riscos, allí era el lugar de mi oración: y, como el Señor mismo me es testigo, tras muchas lágrimas, tras fijar los ojos en el cielo, a veces me parecía estar presente entre las filas de los ángeles, y gozoso y regocijado cantaba: Correremos tras de Ti en la fragancia de tus ungüentos.» Así escribe a Eustoquio, Sobre la virginidad.
Por lo tanto, quien desee gozar de Dios y de los ángeles, diga en su celda: «Me alejé huyendo, y permanecí en la soledad»; allí oirá a Dios que le habla: «Lo conduciré al desierto, y hablaré a su corazón.» Con razón, pues, San Jerónimo dice a Rústico el monje: «Mientras estés en tu patria, ten tu celdilla como un paraíso, recoge los variados frutos de la Escritura, haz uso de estas delicias.» Y San Bernardo: «La celda es un cielo terrestre.» Finalmente, San Jerónimo a Heliodoro: «¡Oh desierto, floreciente con las flores de Cristo! ¡Oh soledad en la que nacen las piedras con las que en el Apocalipsis se construye la ciudad del gran Rey! ¡Oh yermo que goza más íntimamente de Dios!»
LLEGÓ AL MONTE DE DIOS, HOREB. — Se llama aquí «el monte de Dios» por prolepsis, pues no fue entonces, sino después, cuando este monte fue llamado «el monte de Dios» a causa de la gloria de Dios allí revelada (como lo traduce el caldeo), y la ley allí dada en Éxodo 19.
HOREB. — Este es el monte Sinaí, que se llama Horeb por la sequedad o soledad. Asimismo se llama Sinaí por la abundancia de zarzas; pues seneh en hebreo significa zarza. Sin embargo, Adricomio y otros notan que Horeb es propiamente una parte, o cresta prominente, del monte Sinaí.
Nota: ocho milagros ocurrieron en el Sinaí. Primero, Dios se apareció aquí a Moisés en la zarza. Segundo, Moisés allí golpeó la roca y dio agua al pueblo de ella, como es claro del capítulo 17, versículo 6. Tercero, Moisés allí, orando y levantando sus manos, obtuvo que Josué venciera a Amalec, capítulo 17, versículo 10. Cuarto, la ley fue allí dada por Dios, Éxodo 19. Quinto, Moisés allí vivió cuarenta días sin alimento, conversando con Dios, y recibió las tablas de la ley. Sexto, los hebreos allí adoraron el becerro de oro; y por ello Moisés rompió las tablas de la ley y mató a muchos del pueblo. Séptimo, Elías allí vio a Dios en el susurro de una brisa suave, 3 Reyes capítulo 19. Octavo, en este monte el cuerpo de la Beata Catalina fue sepultado por ángeles.
Finalmente, en el Sinaí fue erigido aquel célebre asceterio, o monasterio, en el que los religiosos se ejercitaban admirablemente en todos los trabajos de penitencia, oración y toda virtud, sobre el cual presidió el Beato Juan Clímaco, quien allí, como otro Moisés, recibió de Dios, por medio de la oración y la meditación, las tablas de la ley divina —esto es, las instrucciones para la vida monástica y la perfección religiosa— que también dejó por escrito para la posteridad en aquel insigne libro llamado la Clímax, o Escala del Paraíso.
Versículo 2: El Señor se le apareció en una llama de fuego
2. Y EL SEÑOR SE LE APARECIÓ. — Esta aparición fue hecha a Moisés después de haber habitado cuarenta años en Madián, en el octogésimo año de su vida, como es claro por Hechos capítulo 7, versículo 30. Pues poco después de esta visión fue enviado por Dios a Egipto ante el Faraón para la liberación de los hebreos; y esto aconteció en el año octogésimo de Moisés, como es claro por Éxodo 7:7.
San Gregorio da una notable razón mística de esto, en el libro 23 de los Moralia, capítulo 20, o según otra edición, capítulo 12, a saber, que Dios quiso apartar a Moisés durante cuarenta años de los inquietos tumultos de los deseos terrenos, y ponerlo, por así decirlo, a dormir, para que mereciera percibir la voz interior de Dios. «De donde también los varones santos (dice), que se ven obligados por la necesidad de su oficio a servir en ministerios exteriores, con empeño siempre se refugian en los secretos del corazón.»
EL SEÑOR. — En hebreo, «ángel del Señor»; así también los Setenta y el caldeo. Se pregunta, ¿quién fue este? Teodoreto piensa que fue el Hijo de Dios: pues este ángel, en el versículo 14, se llama a sí mismo Dios; por lo tanto era tanto ángel como Dios; por lo tanto era el Hijo de Dios, pues solo Él es el ángel, es decir, el mensajero y enviado del Padre; de donde en Isaías 9, es llamado «el ángel del gran consejo.»
Pero digo que este fue un verdadero ángel. Se prueba, primero, porque aquí es simplemente llamado ángel; segundo, porque en Hechos 7:30, San Esteban afirma expresamente que fue un ángel; tercero, porque la opinión común de los teólogos, junto con San Dionisio, capítulo 4 de la Jerarquía Celeste, es que todas las apariciones de Dios en el Antiguo Testamento fueron hechas por medio de ángeles; de donde también aquella celebérrima aparición de Éxodo capítulo 19, en la que fue dada la ley, fue hecha por medio de ángeles, como es claro por Gálatas 3:19.
Se dirá: ¿Cómo entonces este ángel se llama a sí mismo Dios? Respondo: Porque aunque en servicio era ángel, sin embargo en inspiración, representación y autoridad era Dios; pues sostenía y representaba la persona de Dios por quien había sido enviado, y quien le inspiraba las cosas que había de decir, y hablaba a través de él.
Además, este ángel llevaba la persona y el papel de la Segunda Persona de la Santísima Trinidad: pues lo que dice en el versículo 8, «He descendido para librarlo» —a saber, al pueblo de los hebreos— alegóricamente significaba al Hijo de Dios que un día descendería a nosotros y a nuestra carne, para librarnos de los pecados. Así como también aquel ángel que precedía a los hebreos en el camino por el desierto hacia Canaán desempeñaba el papel de Cristo, que nos conduce de la tierra al cielo. De ahí que también muchos Padres sostienen que en todas las apariciones del Antiguo Testamento fue representado el Hijo, no el Padre, no el Espíritu Santo. Así San Justino, Contra Trifón; Tertuliano, libro 2 Contra Marción; San Hilario, libro 4 Sobre la Trinidad; San Ambrosio, libro 1 Sobre la Fe; San Juan Crisóstomo, sobre el capítulo 7 de Hechos.
Que este ángel fuera San Miguel es probable: pues Miguel era antaño el guardián de la Sinagoga, como ahora lo es de la Iglesia; y este ángel se apareció a Moisés, no como persona privada, sino como futuro guía del pueblo y príncipe de la Sinagoga, y como tal lo instruyó y lo envió al Faraón. De ahí que el mismo ángel se apareció a Josué cuando conducía al pueblo a la tierra prometida; pues preguntado quién era, en Josué 5:14, respondió: «Soy el príncipe del ejército del Señor», que no es otro sino Miguel.
Miguel, pues, se manifestó desde el medio de la zarza con una llama más brillante a los ojos, y con una voz, a los oídos de Moisés: pues que Moisés no vio aquí ninguna forma definida del ángel —por ejemplo, una forma humana— lo indican suficientemente las palabras siguientes. Moisés da la razón en Deuteronomio 4, para que los hebreos, inclinados a la idolatría, no pudieran hacerse un ídolo de él. Apareció, pues, solo en fuego y zarza, porque ni de aquellas cosas ni de ellas podía formarse una estatua o ídolo, dice Anastasio en las Cuestiones sobre la Sagrada Escritura, cuestión 20. Por tanto, no parece verdadero el fantasma que Filón aquí inventa, cuando dice: «Del medio de la zarza resplandecía una forma bellísima, semejante a nada visible, una imagen claramente divina, refulgente con la luz más brillante, de modo que Moisés pudiera sospechar que era la imagen de Dios; llamémosla un ángel.»
Dios, pues, aquí no mostró a Moisés ninguna otra apariencia de sí mismo sino fuego; y solo en él —ya fuese como su trono, o más bien como un símbolo y jeroglífico por el que pudiera ser representado y prefigurado— apareció.
EN UNA LLAMA DE FUEGO EN MEDIO DE UNA ZARZA. Este no era la apariencia o semejanza de fuego, sino verdadero fuego; pues de lo contrario Moisés habría sido engañado, pensando que era fuego real. Y, pregunto, ¿cuál habría sido el milagro si un fuego fingido o disfrazado no hubiera quemado la zarza? Más bien, habría sido milagro si la hubiera quemado.
Nota: Este fuego fue producido por Dios, o más bien por el ángel a partir del aire o de alguna otra materia cercana a la zarza; e inhería subjetivamente en aquella materia, pero no en la zarza: pues si el fuego hubiera estado subjetivamente en la zarza, la zarza se habría convertido en fuego y, por consiguiente, se habría corrompido y consumido. El ángel, pues, que como de costumbre era aquí el ministro de Dios, produjo este fuego naturalmente aplicando los elementos activos a los pasivos, o lo trajo de otra parte; y lo alimentó y sostuvo con azufre aplicado u otra materia y combustible; y al mismo tiempo impidió que actuara sobre la zarza, introduciendo en la zarza un líquido, o alguna savia viscosa y muy fría, que resistiera al fuego o más bien a la tenue llama: por cuyo método se piensa que ciertos charlatanes callejeros introducen naturalmente sus manos en plomo fundido, porque previamente han untado sus manos con tal líquido que resiste el calor del plomo fundido; o bien el ángel lo hizo por otro modo y causa natural. Más fácilmente, sin embargo, puede decirse que Dios aquí suspendió la acción del fuego, como explicaré en breve.
Y VEÍA QUE LA ZARZA ARDÍA Y NO SE CONSUMÍA. Propiamente hablando, la zarza no ardía, pero quienquiera que la hubiera visto habría dicho que ardía: pues «arder» es emitir llama desde sí mismo; pero la zarza no emitía llama, ya que esto pertenece solo al fuego, el cual no había penetrado la zarza como para hacerla encendida: sino que, siendo solo contiguo a la zarza, rodeaba tan de cerca sus ramas y hojas que parecía estar encendida y vomitar llamas. Pues la Sagrada Escritura a menudo, especialmente en fenómenos y cosas aparentes, habla de ellas no como son en sí mismas por parte de la cosa, sino como aparecen, o como los hombres comúnmente juzgan y hablan de ellas. Así pues, aquí se dice que la zarza ardía porque, para los hombres ignorantes de la cosa y de la causa oculta de la cosa, parecía arder, y todos los que la viesen habrían dicho que ardía. Añádase que puede haber una sinécdoque: pues se dice que la zarza ardió porque una parte de la zarza, a saber, las hojas secas de la zarza y el aire mezclado con la zarza, estaban ardiendo. Pues «zarza», al igual que «selva», denota el todo complejo, a saber, todo el conjunto de espinas, arbustos y árboles, junto con el aire y toda otra materia que está inserta y mezclada en él. Ahora bien, en este conjunto, aunque una parte, a saber, las ramas y hojas verdes, no estaba ardiendo, otra parte, a saber, el aire mezclado aquí y allá, las pajas, los tallos y las hojas secas, sí estaba ardiendo.
DIOS SUSPENDIÓ SU CONCURSO. Este parece haber sido un ilustre milagro de Dios: pues Dios aquí conservaba la sustancia del fuego, pero impedía su acción y combustión (retirando su propio concurso e influjo), para que no actuara sobre la zarza, ni secara o desecara sus hojas verdes ni en lo más mínimo. Pues cuando Dios no quiere concurrir con el fuego para que queme, ni todo el infierno habría chamuscado una estopa; pues es cierto aquel axioma de los teólogos: que ninguna cosa creada puede operar sin el concurso actual de Dios con otra cosa. De modo semejante Dios preservó a los tres jóvenes ilesos en el horno de Babilonia, y esto es, dice San Basilio sobre el Salmo 28, lo que dice el salmista: «La voz del Señor que divide la llama de fuego», pues entre los piadosos, a saber, los tres jóvenes mencionados, le concedió la capacidad de dar luz, no de quemar; pero entre los impíos y condenados, le concedió la capacidad de quemar, no de dar luz: pues el fuego del infierno no ilumina a los condenados, sino que los quema, dice San Basilio. De ahí que Filón dice con razón: Esta zarza, combustible en sí misma, parecía no ser quemada por la llama, sino más bien quemar y consumir la llama misma; y la llama que suele quemar una zarza, aquí parecía no quemarla, sino más bien ser quemada y consumida por la zarza.
Se preguntará, ¿qué significa literalmente este fuego, y la zarza ardiente e incombusta?
Respondo: Este fuego significaba a Dios que por medio de los egipcios prendía fuego y afligía a la zarza, es decir, a los judíos, pero sin consumirlos: más aún, haciéndolos más espléndidos y más fuertes. Pues la zarza es un arbusto débil y espinoso, que hiere con el mero contacto; pero aquí permaneció ilesa del fuego y fue superior a él: lo cual significa que la presente debilidad de los hebreos habría de convertirse en gran fortaleza, y que ellos mismos, mediante plagas graves y numerosas, como por las espinas de la zarza, iban a pinchar y herir gravemente a los egipcios, por quienes entonces eran oprimidos (así dicen Filón y Teodoreto). Esta zarza, pues, silenciosamente, dice Filón, clamaba tanto a los hebreos afligidos como a los egipcios opresores: «¡No sucumbáis, oh hebreos! Esta debilidad vuestra es un poder que pinchará y golpeará a los egipcios: los que desean destruiros os conservarán contra su voluntad; escaparéis ilesos de tantos males, y cuando parezcáis estar más devastados, entonces más brillará vuestra gloria. Vosotros también, crueles, semejantes a fuego devorador, opresores de inocentes (egipcios), no confiéis demasiado en vuestras propias fuerzas; considerad que vuestros recursos, que juzgáis invencibilísimos, serán un día destruidos; he aquí que la llama por su propia naturaleza quema, como la leña se quema; pero la leña combustible quema a modo de fuego.»
Se preguntará en segundo lugar, ¿qué significa alegóricamente esta zarza ardiente e incombusta?
Respondo: El fuego en la zarza es Dios en la carne, o el Verbo hecho carne. Pues la zarza espinosa, áspera, humilde y vil, significa la humanidad de Cristo, que Él de su propia voluntad asumió, sujeta a muchas fatigas y trabajos, pobre, humilde y despreciable, por causa de nuestra salvación; ahora bien, así como el fuego no consumió la zarza, así la divinidad no consumió la humanidad ni su mortalidad y debilidad. «Por la zarza encendida», dice San Gregorio, Libro 28 de los Moralia, capítulo 2: «Dios, hablando a Moisés, ¿qué otra cosa mostró sino que de aquel pueblo saldría Uno que, en el fuego de su divinidad, asumiría los dolores de nuestra carne, como espinas de una zarza; y conservaría inconsumida la sustancia de nuestra humanidad incluso en la misma llama de su divinidad?» De ahí también Cirilo, contra Eutiques, prueba que las dos naturalezas en Cristo permanecieron íntegras, ilesas y sin confusión, así como en esta zarza tanto la zarza como el fuego permanecieron enteros.
A su vez, el fuego en la zarza, diga lo que diga Calvino, es Dios concebido en la Bienaventurada Virgen y nacido con su virginidad ilesa. Así Teodoreto, Ruperto, San Bernardo en su sermón Sobre la Bienaventurada María, sobre aquel texto de Apocalipsis 12: «Una gran señal apareció», y Gregorio de Nisa, en su discurso Sobre la Natividad de Cristo: «Así como el arbusto enciende fuego y no se quema: del mismo modo la Virgen da a luz la Luz y no se corrompe.» De ahí que toda la Iglesia canta: «La zarza que Moisés había visto incombusta, reconocemos como tu laudable virginidad conservada, oh santa Madre de Dios.» Nótese aquí que la virginidad se compara aptamente a una zarza, porque debe ser conservada por la humildad y la austeridad de vida: pues en los placeres, así como en la soberbia, la castidad está en peligro.
Además, San Jerónimo, en su sermón Sobre la Asunción: «La Bienaventurada Virgen es la lana blanquísima, a la cual, cuando se le acercó el Espíritu Santo, así como la lana teñida con la púrpura de múrice se convierte en púrpura, ella también fue convertida en Madre de Dios, de modo que ya no era lo que había sido.» Ardía, pues, como encendida con el múrice divino, y rodeada de rayos candentes, la zarza se hizo ardiente e incombusta. Y San León, Sermón 1 Sobre la Natividad: «Con razón el parto de la salvación no trajo corrupción alguna a la integridad virginal; porque la producción de la verdad fue la custodia de la modestia.»
Por esta razón aquel abad que convirtió a la meretriz Porfiria, e incurrió en la sospecha de haber cometido pecado con ella, al morir se limpió llevando fuego con su vestidura ilesa, y diciendo: «Creed, hermanos, que así como Dios conservó la zarza incombusta del fuego, así como estas brasas no han quemado esta túnica mía, así tampoco yo he conocido el pecado de mujer, desde que nací.» Así se registra en la Vida de San Juan el Limosnero. Asimismo Santa Cunegunda probó su castidad ante su esposo el emperador Enrique, caminando ilesa con los pies desnudos sobre hierro al rojo vivo.
Además, el Verbo de Dios en la zarza es el Verbo de Dios en la cruz, puesto que en ambos lugares está entre espinas. Escúchese a Clemente de Alejandría, Libro 2 del Pedagogo, capítulo 8: «Para que el Verbo que primero había sido visto a través de la zarza pudiera mostrar, por medio de la espina tomada de nuevo, que todas las cosas son de un solo poder, siendo el único Hijo del Padre el principio y el fin de los siglos.»
Nótese en segundo lugar que el fuego significa aptamente la divinidad, y por eso Dios en el Antiguo Testamento apareció por todas partes en forma de fuego: y esto, primero, porque el fuego es el elemento más sutil; pero Dios es el espíritu más puro. Segundo, porque el fuego es el más luminoso; pero Dios es luz inmensa, que ilumina a los bienaventurados, deleita los afectos y dirige todos los actos de los santos. Tercero, porque el fuego es el más caliente; pero Dios con su calor vivifica, purga y anima todas las cosas, y ciertamente cuando quiere, se aíra, castiga, quema y devasta con el celo de su ira. Cuarto, porque el fuego es el más ligero; pero Dios habita en las alturas. Quinto, porque el fuego es puro y el más simple; tal es también Dios. Véase San Dionisio, Jerarquía Celeste, capítulo 15, y Santo Tomás sobre Isaías, capítulo 10. De ahí que los persas adoraban el fuego como si fuera Dios, y los caldeos adoraban a Ur, es decir, al fuego: los romanos también veneraban el fuego sagrado como Vesta. Diré más sobre este símbolo del fuego en Levítico 9, al final.
Se preguntará en tercer lugar, ¿qué significa tropológicamente este fuego en la zarza?
Respondo: El fuego en la zarza es la tribulación en una persona santa, humilde y mortificada; pues la tribulación no quema a tal persona, ni la daña, sino que la ilumina y fortalece. Nótese aquí: Una zarza, por ser un arbusto vil y áspero, significa aptamente al hombre humilde y mortificado, en quien el fuego, es decir Dios, habita y manifiesta sus secretos; así como la zarza cerca una viña, así la humildad y la mortificación cercan las virtudes; y así como nadie se atreve a tocar una zarza, así el demonio teme y huye del que es verdaderamente humilde y mortificado, dice Pererio.
Es pertinente aquí lo que escribe Filón en la Vida de Moisés, a saber, que por el poder de Dios la zarza fue hecha incorruptible en medio del fuego, y ciertamente, como si fuera regada por una corriente que manaba desde arriba a través de la llama, aparecía aún más verde. Pues esta es, dice San Juan Crisóstomo, la fuerza de la omnipotencia de Dios, que por medio de contrarios obra contrarios, a saber, calor por medio del agua, frío por medio del fuego. Y así, cuando Dios mismo lo quiere, una llama impetuosa es como un torrente, y el agua refrigerante ocupa el lugar de un incendio. Así también Gregorio de Nisa: «Cuando al mediodía una luz más excelente que la del sol había resplandecido en torno a sus ojos, vio una zarza ardiente, cuyos ramos sin embargo reverdecían como por riego continuo.» Así la virtud, agitada por las adversidades, florece, prospera y resplandece.
A su vez, esta zarza significa al hombre perfecto, en quien se une el fuego, es decir la caridad, con la zarza, es decir la humildad y la austeridad de vida. Pues el hombre perfecto, como el fuego, no solo abraza y recibe las cosas duras y austeras, sino que también las busca y las acomete. Séneca escribe de sí mismo, en la Epístola 65: «En cualquier disposición de ánimo en que me encuentre, cuando leo a Sexto, quiero desafiar todas las desgracias, quiero exclamar: ¿Por qué dudas, Fortuna? ¡Enfréntame, estoy listo! Me revisto del espíritu de aquel que busca dónde probarse a sí mismo, dónde mostrar su virtud: Pide que le den un jabalí espumeante entre el ganado ocioso, o que un león leonado descienda del monte. Quiero tener algo que vencer, algo en lo que ejercitar mi paciencia.» ¿Qué diría ante esto un cristiano? ¿Qué un religioso? Diga ciertamente: Cuando contemplo a Cristo en la cruz, y leo: «¿Veis que en todo su cuerpo», ¡qué amor está grabado! Bien puede exclamar con Pablo: «¿Quién nos separará del amor de Cristo?» Que venga la tribulación, que venga la angustia, que vengan el hambre, la desnudez, el desprecio — estoy cierto de que ni la muerte, ni la vida, etc., podrá separarme, etc. Diga con San Ignacio: «Fuego, cruz, fieras, la fractura de los huesos y todos los tormentos del diablo — que vengan sobre mí, con tal de que pueda gozar de Cristo.»
Anagógicamente, el fuego en la zarza es la luz de la gloria y la bienaventuranza y la gloria misma en el alma y la carne humana. Así dice San Ambrosio sobre el Salmo 43: «Por ello la zarza ardía y no se consumía, porque se disponía a quemar por la disciplina de la continencia esta tierra que nos germina las espinas de los pecados. Reveló, pues, en esto una cierta señal del futuro esplendor corporal, por el cual, mediante la resurrección, nuestra carne resplandecería. Pues, ¿qué significa el fuego inofensivo, sino el resplandor de los que resucitan?»
Se pregunta, en cuarto lugar, ¿qué significa simbólicamente el fuego en la zarza? Respondo primero: El fuego en la zarza es la concupiscencia que permanece en el justo; pues el justo está rodeado por este fuego, como por una gran tentación y tribulación (pues esto es lo que significa este fuego); sin embargo, no es quemado por él, porque aunque el fomes del pecado permanece en él, el pecado no reina en él.
En segundo lugar, el fuego en la zarza significa cómo debe ser Moisés, es decir, el gobernante del pueblo: a saber, que debe ser fuego, por la sabiduría con que sepa enseñar y gobernar al pueblo; y por la caridad y compasión con que sepa socorrer las necesidades del pueblo, tolerar los vicios y compadecerse de las debilidades. A su vez, el gobernante debe ser zarza, es decir, debe tener unidas a la sabiduría y la caridad las espinas de la justicia y la severidad para castigar y corregir a los que yerran, especialmente a los desobedientes y rebeldes.
En tercer lugar, el fuego en la zarza es un símbolo de la sabiduría consumada, que consiste en el conocimiento de Dios (pues Él es el fuego) y de nosotros mismos (pues los hombres son la zarza); por lo cual San Francisco oraba: «¿Quién eres Tú, Señor, y quién soy yo? Que te conozca, que me conozca»; Tú eres el abismo de la sabiduría, la bondad, el poder, la virtud, de todo bien y de todo ser; yo soy el abismo de la ignorancia, la malicia, la debilidad, los vicios y la nada: «el abismo», pues, de mi miseria «invoca al abismo» de tu misericordia, «al sonido de tus cataratas.»
Versículo 4: Moisés, Moisés
4. Y DIJO. — El ángel formó esta voz en el aire, golpeándolo con cierto método y medida, de modo que reprodujera perfectamente una verdadera locución viva y humana.
MOISÉS, MOISÉS. — Dios muestra aquí que cuida de los suyos de tal manera que los conoce por nombre, los llama y los guía: además, por esta repetición del nombre, golpea más agudamente los oídos y la mente de Moisés, y lo despierta a la atención.
AQUÍ ESTOY — estoy dispuesto a obedecer; da lo que mandas, y manda lo que quieras.
Versículo 5: Quita las sandalias de tus pies
5. QUITA LAS SANDALIAS DE TUS PIES. — Se pregunta, ¿por qué mandó Dios esto a Moisés?
Diodoro dice que Moisés, pisando esta tierra con los pies desnudos, la santificaría con su santidad; pero lo que sigue contradice esto: «Porque el lugar donde estás es tierra santa»; por lo tanto, la tierra no debía ser santificada por Moisés, sino que ya era santa, y más bien santificaría a Moisés.
En segundo lugar, otros lo explican así: quítate las sandalias, para que por este símbolo cedas tus ovejas y ganado, y los transfieras junto contigo a Dios, de modo que en adelante pases enteramente al derecho y servicio de Dios; pues antiguamente cuando alguien renunciaba a su derecho y lo transfería a un pariente cercano o familiar, se quitaba las sandalias, como es claro por Rut 4:7. Así dice Lipomano. Pero este rito y ceremonia comenzó después de estos tiempos y después de la ley dada.
Digo, pues, según el sentido literal: Moisés aquí, cuando iba a acercarse audazmente, con curiosidad y poca reverencia, de manera natural, para investigar este misterio del fuego en la zarza, fue detenido por el ángel y se le mandó quitarse las sandalias, para mostrar reverencia a la divina majestad, que estaba manifestando su presencia en aquel lugar, y para que con gran sumisión y veneración de alma se acercara a recibir el oráculo de Dios desde aquel lugar. Así dicen Eusebio, Hugo de San Víctor, Ruperto y Cayetano. Pues por la misma razón también a Josué, en el capítulo 5, versículo 15, se le mandó quitarse las sandalias. Este rito desciende de la práctica de los esclavos; pues ellos andaban descalzos, como sujetos a sus amos, reverenciándolos y temiéndolos; de ahí que descalzarse los pies era señal de servidumbre y reverencia. Lo opuesto, a saber, el poder y dominio del amo, era significado por la sandalia. De ahí que se dice en el Salmo 59:10: «Sobre Edom extenderé mi calzado; los extranjeros me están sometidos.»
De ahí también que Juan el Bautista, para declarar la excelencia y majestad de Cristo, lo presenta calzado, pero a sí mismo como un siervo que, andando descalzo, apenas se atreve a desatar la correa de sus sandalias. Véase aquí cuán gran reverencia debemos a los templos y lugares dedicados a Dios, y véase cómo Dios aprueba, ciertamente exige, las ceremonias externas. De ahí también que los sacerdotes aarónicos desempeñaban sus funciones descalzos en el tabernáculo, como diré en el capítulo 30, versículo 19. Que los sacerdotes griegos paganos de los ídolos hacían lo mismo, lo atestigua aquí Procopio. De igual modo, por reverencia, los sacerdotes de Dagón no pisaban el umbral del templo de Dagón, como se dice en 1 Reyes, capítulo 5, versículo 5.
Más aún, era una máxima de Pitágoras: «Sacrifica con los pies descalzos», la cual adoptaron tanto otros como los lacedemonios. También escribe Josefo, en el Libro 2 de la Guerra Judía, capítulo 15, que Berenice, hermana del rey Agripa, cuando había ido a Jerusalén por causa de un voto para realizar un rito sagrado, hizo lo mismo, y permaneció descalza ante el tribunal del gobernador Floro. De ahí también aquella expresión del divino León, en su sermón Sobre el ayuno: «Tengan ellos (los judíos) sus procesiones descalzas, y con rostros afligidos muestren sus ayunos ociosos.» Incluso ahora los moros y sarracenos no entran en los templos donde van a realizar ritos sagrados sino con los zapatos quitados. Por lo tanto creo que Pitágoras amonestaba con esta máxima que durante el sacrificio, dejadas las preocupaciones mundanas y purificados de las manchas de los pecados, se dedicaran al culto divino. Pues también nosotros decimos que lavar los pies místicamente significa purgar la mente, y sobre esta materia nuestros teólogos exponen el mandato del Señor sobre el lavatorio de los pies; y asimismo que se debe sacudir el polvo de los pies.
Eutimio también interpreta los pies como significando los pensamientos en el Salmo 72. Por pies (dice) entiende los pensamientos, como lo que gobierna y sustenta la religión de nuestra alma, a manera de pies.
Simbólicamente, las sandalias están hechas de pieles de animales muertos: por tanto, con la remoción de las sandalias Dios significó a Moisés que, depuesto el temor de la muerte, emprendiera valientemente la tarea de liberar al pueblo hebreo, que Dios entonces deseaba encomendarle; y que aprendiera a despojarse de su cuerpo y vida tan fácilmente como de una sandalia, por el amor y reverencia de Dios, y por la esperanza de la vida eterna: pues el cuerpo debe usarse para el servicio de Dios únicamente, y no para la propia voluntad o placer. Así dice San Ambrosio, Libro 7 sobre Lucas, capítulo 10.
Algunos añaden que se le mandó a Moisés descalzarse, para que fuera semejante a los hebreos, quienes como esclavos andaban descalzos en Egipto, pisando barro y paja — como si dijera: Hazte semejante en apariencia a tu pueblo, del cual te nombro guía; lleva su oprobio, incluso el oprobio de Cristo, Hebreos 11:26.
Tropológicamente, la remoción de las sandalias significaba, primero, que el futuro guía y maestro del pueblo de Dios debía desechar por completo todos los afectos, pensamientos, inclinaciones y cuidados terrenos que se adhieren a la vida mortal: pues Dios no quiere nada mortal en ellos, dice San Ambrosio. Por esta razón los ángeles son representados con los pies desnudos y descalzos: «Pues esto significa que son libres, desembarazados y expeditos, puros de toda mancha de contaminación exterior, y que se esfuerzan con todas sus fuerzas hacia la semejanza de la simplicidad divina», dice San Dionisio, Jerarquía Celeste, capítulo 15. Por lo cual Gregorio de Nisa refiere que Moisés, después de quitarse las sandalias aquí, nunca se las volvió a poner. «Después de que una vez liberó sus pies de la cobertura cadavérica de pieles por mandato divino, durante el tiempo que caminó en suelo sagrado, se refiere que nunca más volvió a ceñir sus pies con sandalias.»
En segundo lugar, quien se acerca a los misterios divinos y a la contemplación de Dios debe deponer sus sandalias, es decir, sus pasiones y afectos, junto con sus razonamientos humanos y terrenales; de ahí que también Cristo antes de la Eucaristía lavó los pies de sus discípulos, para significar con este acto que los que van a comulgar deben purificar los afectos de su alma, y desechar los deseos y cuidados mundanos. Finalmente, Gregorio de Nisa dice: «Moisés, acercándose a Dios, desató sus sandalias ante la zarza, para aprender que ninguna de aquellas cosas que son comprendidas por el sentido o por la mente, aparte de la esencia suprema que es la causa de todas las cosas y de la cual todas las cosas dependen, verdaderamente subsiste.»
Versículo 6: Yo soy el Dios de Abrahán, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob
6. YO SOY EL DIOS DE ABRAHÁN, EL DIOS DE ISAAC Y EL DIOS DE JACOB — como si dijera: Yo soy el Dios a quien Abrahán, Isaac y Jacob antiguamente adoraron, y todavía ahora adoran; a quienes, por tanto, como desean la salvación de su posteridad y oran incesantemente por ella en el Limbo, cumpliré ahora la promesa que una vez les di acerca de vuestra liberación.
De este pasaje Cristo, en Mateo 22:33, prueba contra los saduceos la inmortalidad del alma, y en consecuencia la resurrección de los muertos; pues estas cosas están conectadas tanto en la opinión de los saduceos, a quienes Cristo allí combate, como naturalmente en la realidad. Pues los saduceos, como la mayoría de los demás, negaban la resurrección por este motivo, que negaban la inmortalidad del alma, como es claro por Josefo, Libro 2 de la Guerra Judía, capítulo 7, y Hechos 23:8. De ahí que Cristo les dice: «No es Dios de muertos», a quien los muertos pudieran adorar o de quienes Dios se gloriara; «sino de vivos»; por lo tanto, estos tres patriarcas aún viven con Dios, quien conserva vivas sus almas, y pronto los revestirá con un cuerpo resucitado.
Se pregunta, ¿por qué Dios aquí, y frecuentemente después, se llama a sí mismo el Dios de Abrahán, Isaac y Jacob, en vez de Abel, Noé y otros? Respondo primero, porque estos tres fueron los padres inmediatos y fundadores del pueblo hebreo, del cual Moisés había de ser guía, y al cual se refiere todo el Antiguo Testamento.
Segundo, porque Abrahán fue el padre de los creyentes y del pueblo fiel, con quien Dios hizo una alianza, en la cual sucedieron a Abrahán Isaac y Jacob.
Tercero, porque a Abrahán, Isaac y Jacob les fue prometida la tierra de Canaán, a la cual Dios quería conducir a los hebreos por medio de Moisés.
Cuarto, porque Dios había sido íntimo y maravillosamente benéfico con estos tres, y había prometido hacer bien a su posteridad.
Quinto, porque en estos tres resplandecieron eminentemente las virtudes: en Abrahán la fe y la obediencia, en Isaac la pureza de alma y la inocencia, en Jacob la paciencia y constancia en los trabajos y tribulaciones; por lo cual Moisés relata en el Génesis casi únicamente los hechos de estos tres. De ahí que los hebreos también, en la aflicción, acostumbraban a invocar a Dios y a pedir perdón y gracia para sí por los méritos de Abrahán, Isaac y Jacob, como es claro por Daniel 3:25. Dios, pues, pone ante su posteridad los nombres y virtudes de estos tres, como cosas gratísimas y deleitosísimas para sí mismo, para que los imitasen: pues un ejemplo doméstico de virtud tiene un poder admirable para espolear las mentes de otros hacia lo mismo. Plutarco relata de Temístocles que de joven se dedicaba a los banquetes y las meretrices; pero tan pronto como oyó de la victoria de Milcíades en Maratón, abandonando aquellas cosas, comenzó a pensar en asuntos enteramente diferentes. Cuando la gente se maravillaba del cambio, dijo: «El trofeo de Milcíades no me deja dormir ni estar ocioso.» De ahí que Cristo dice a los judíos que se jactaban: «Somos hijos de Abrahán: Si sois hijos de Abrahán, haced las obras de Abrahán.»
Se pregunta en segundo lugar, ¿por qué aquí tres veces, a saber, para cada uno en particular, Dios repite la palabra «Dios»: el Dios de Abrahán, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob? La tierra prometida es descrita como abundante en las mejores cosechas, frutos y delicias de todo tipo. Así Virgilio, Égloga 3:
Que fluya para ellos la miel, y que la zarza áspera produzca cardamomo.
Y Égloga 4:
Y las duras encinas sudarán miel de rocío.
Y Ovidio, Metamorfosis 1:
Ríos de leche, ríos de néctar ya corrían,
Y miel dorada destilaba de la verde encina.
Esta fertilidad de la tierra prometida era en parte don de Dios y de su beneficencia hacia los hebreos, como es claro por Deuteronomio 11:13; Levítico 25:20-21; Levítico 26:3; y en parte era natural de aquella tierra, como es claro por Deuteronomio 8:7, y esto lo demuestra extensamente Pererio a partir de Hecateo, Josefo y Borcardo, en la disputación 41.
Versículo 10: Ven, y te enviaré al Faraón
Perezcamos aquí por Dios, para no perecer en el infierno: que la aflicción nos destruya aquí, para que el infierno no nos destruya.
10. PERO VEN, Y TE ENVIARÉ AL FARAÓN. Dios aquí levanta a Moisés, que estaba herido de reverencia y temor ante la divina presencia que se manifestaba en la zarza, invitándolo a un encuentro más familiar y cercano consigo mismo. En efecto, la humildad de quien veló su rostro ante Dios mereció ser exaltada de tal manera que en adelante conversara con Dios cara a cara y abiertamente.
Versículo 11: ¿Quién soy yo?
11. Y MOISÉS DIJO A DIOS: ¿QUIÉN SOY YO? — Es decir: Yo no soy nadie, y soy claramente inepto para esta embajada. Es una confesión modesta y humilde de su propia debilidad. Moisés sabía que hacía tiempo había sido elegido por Dios para esta tarea, como mostré en el capítulo 2, versículo 12. Por lo tanto, no rechaza aquí la vocación de Dios, sino que humildemente confiesa a Dios su propia debilidad, o más bien su ineptitud para cumplirla y ejecutarla, para que Dios eligiera a otro o le concediera la fuerza y aptitud.
Moralmente, aprende de esto que el oficio de gobernar y apacentar a otros debe emprenderse con vacilación y temblor, y solo cuando Dios llama — nunca buscándolo ambiciosamente. Sobre esto, véase San Gregorio, Parte 1 de la Regla Pastoral.
Versículo 12: Esto tendrás por señal
12. Y ESTO TENDRÁS POR SEÑAL DE QUE YO TE HE ENVIADO: CUANDO HAYAS SACADO A MI PUEBLO DE EGIPTO, OFRECERÉIS SACRIFICIO A DIOS SOBRE ESTE MONTE.
Sobre el Sinaí. Hugo de San Víctor lo explica así, como si Dios dijera: De lo que he dicho, a saber, que estaré contigo en la liberación de Israel, toma esto como señal — que te he destinado para esto, te he enviado y te estoy enviando ahora. En segundo lugar, Abulense puntúa también este pasaje de otro modo, y entiende la señal como la zarza ardiente, de la que habla el versículo 2.
Pero nuestro texto requiere que esta señal se refiera no a lo que precede, sino a lo que sigue. El sentido es, pues, como si Él dijera: Recibe, oh Moisés, una señal de tu misión, mi promesa y garantía, de que tú, con el pueblo que sacarás de Egipto bajo mi guía, me sacrificaréis en este monte Sinaí en acción de gracias por tan feliz resultado y liberación de Egipto; y en este monte yo me apareceré de nuevo ante vosotros. Pues la frase «en el monte» puede referirse tanto a Dios existente en el monte y que allí se mostrará, como a la ofrenda sacrificial. Dios, pues, aquí, con una promesa nueva y más explícita, confirma la misión de Moisés y la sella como con un sello más cierto, y fortalece y anima a Moisés. Pues más es prometer que simplemente enviar; y a su vez, más es prometer y enviar que simplemente enviar. Esta señal, pues, en cuanto a la promesa era presente, pero en cuanto a su ejecución dependía de un acontecimiento futuro, que Dios predice y promete que sucederá con toda certeza. Una señal semejante es dada a Ezequías en 4 Reyes 19:29, y a David en 1 Reyes 21:13.
OFRECERÉIS SACRIFICIO — tú, es decir, como guía en nombre de todo el pueblo; de ahí que algunos lean «ofreceréis sacrificio» (en plural). En hebreo la palabra es «serviréis», a saber, con el culto de latría, cuyo único acto externo es inmolar, o sacrificar: y que esto sucedió realmente así es claro del capítulo 24, versículo 3.
Versículo 13: ¿Cuál es su nombre?
13. SI ME DICEN: ¿CUÁL ES SU NOMBRE? ¿QUÉ LES DIRÉ? — Dios ya había satisfecho a Moisés, por la señal del sacrificio dada poco antes. Ahora Moisés se preocupa de cómo satisfacer al pueblo, y pregunta el nombre de Aquel que lo envía, que pueda anteponer a sus palabras, y por el cual Dios quiere especialmente ser llamado entre los israelitas, para que crean.
Nota: Dios no necesita un nombre propio, tanto porque es uno, como porque es inefable. De ahí que el mártir Átalo, preguntado con desprecio por el tirano qué nombre tenía Dios, respondió: «Los que son muchos se distinguen por nombres; pero el que es uno no necesita nombre.» Así Eusebio, Historia Eclesiástica, libro 6, capítulo 3. Y el obispo Evagrio, cuando surgió la cuestión de la divinidad, dijo: «Por mi parte, sostengo que la divinidad no debe ser definida, y por lo tanto solo debe ser adorada con la oración del silencio, porque es inefable.» Así lo refiere Sócrates. Véase, pues, aquí la condescendencia de Dios, que se rebaja a nuestro nombre y a la conversación con nosotros.
Versículo 14: Yo soy el que soy
14. YO SOY EL QUE SOY. — Hugo de San Víctor pensó que Dios aquí no declara, sino más bien con cierta majestad calla su nombre, como si alguna persona grave, preguntada por su nombre, respondiera: Yo soy el que soy — como si dijera: Me llamo como me llamo. Pero esto es improbable. Pues poco después, manda a Moisés que presente este nombre, «El que Es», como el nombre propio y título del Dios que lo envía, ante su misión: léase el versículo 15. En hebreo es eié ascer eié, «seré el que seré», que Rabí Salomón y el Burgense explican así: «Seré» — suplid, con vosotros en esta tribulación, librándoos de ella — «el que seré» — suplid, en adelante siempre con vosotros en toda vuestra aflicción. Pero esto es demasiado estrecho y débil.
Digo, pues, «seré el que seré», es decir, yo soy el que soy. De ahí que también los Setenta lo traducen, «Yo soy el Ser»; lo cual San Justino en su Exhortación a los griegos piensa que se dice para distinguirlo de los ídolos — como si dijera: Los idólatras adoran ídolos, es decir, dioses que no existen; pero yo soy ese Ser, es decir, el Dios verdaderamente existente, a quien vosotros, oh hebreos, adoráis. Pero también esto es demasiado estrecho. De ahí que digo en segundo lugar: el sentido es: «Yo soy el que soy», como si dijera: Yo, Dios, no tengo un nombre propio que me distinga de otros, sino que lo más universal — a saber, el ser — me es propio.
Primero, porque yo soy el envolvimiento de todo el ser, y lo que en las demás cosas se distingue por ciertos grados fluye de mí como de una fuente universal. La expresión «Yo soy el que soy», pues, significa un piélago inmenso y sin límite de esencia, dicen Gregorio de Nisa y San Bernardo, libro 5 de la Consideración a Eugenio: «Dios es lo que es, es decir, es su propio ser y el ser de todas las demás cosas; es para sí, es para todas las cosas, y por ello de cierto modo solo Él es.» Y después de algunas observaciones intercaladas, enseña que este «ser» abraza todos los atributos de Dios y de las cosas: «Si lo llamas bueno, si grande, si sabio, en esta palabra se resume: El que Es. Pues esto es para Él ser: ser todas estas cosas. Si dices más, nada has añadido; si no lo has dicho, nada has disminuido.» Esto es lo que dice Píndaro en las Píticas, himno 2: «Dios es Aquel que contiene el principio, el medio y el fin de todas las cosas.» Y Platón: «Dios es Aquel que abraza la totalidad de todas las cosas.»
Segundo, «Yo soy el que soy», es decir, soy inmutable, constante y estable. Pues lo que cambia, propiamente hablando, no tanto existe cuanto deja de ser lo que era y comienza a ser lo que no era. Así San Gregorio, Homilía 2 sobre Ezequiel.
Tercero, «Yo soy el que soy», es decir, soy eterno — soy el que soy en el presente, careciendo de pasado y futuro. De ahí que en hebreo sea, «seré el que seré»: pues los hebreos usan el tiempo futuro por el presente, donde se significa costumbre, continuación, o la perduración y constancia de una cosa. Y así «seré el que seré» es para los hebreos lo mismo que para los latinos «soy el que soy.» Pues, como dice Gregorio Nacianceno, «'fue' y 'será' son segmentos de nuestro tiempo y naturaleza fluyente; pero Dios siempre es.» De ahí que «Yo soy el que soy» significa la eternidad de Dios, y se opone a la mutabilidad del tiempo, que se extiende y distingue por futuro, presente y pasado. Pues es propio de la eternidad ser siempre inmutablemente. De ahí que San Justino arriba dice: «el Ser» abarca tres tiempos.
De ahí que también Platón dice: «Dios, que, como dice el antiguo dicho, posee el principio, el fin y el medio de todas las cosas.» San Juan expresó la fuerza de este nombre en Apocalipsis 1:8, cuando dice: «De Aquel que es, y que era, y que ha de venir.» Así Tales de Mileto, preguntado «¿qué es lo más antiguo?», respondió: «Dios, pues carece de origen. ¿Qué es lo más grande? El espacio. ¿Qué es lo más bello? El mundo. ¿Qué es lo más sabio? El tiempo, pues descubre unas cosas y descubrirá las demás. ¿Qué es lo más común? La esperanza, pues donde todo lo demás falta, la esperanza está presente. ¿Qué es lo más útil? La virtud. ¿Qué es lo más dañino? El vicio del alma. ¿Qué es lo más fuerte? La necesidad, pues solo ella es insuperable. ¿Qué es lo más fácil? Lo que está de acuerdo con la naturaleza.» Así lo refiere Plutarco en el Banquete de los Siete Sabios. El mismo Tales, según Laercio en su Vida, preguntado qué es Dios, respondió: «Aquello que no tiene ni principio ni fin.» Por esta razón, entre los egipcios el jeroglífico de Dios era un círculo, porque no tiene ni principio ni fin, dice Pierio, Hieroglyphica 39. «Dios», dice San Dionisio, De los nombres divinos, capítulo 5, «es la eternidad de las eternidades, y rey de los siglos, porque Él es el ser de las cosas existentes, y el ser mismo de las cosas existentes, y existente antes de los siglos.» De nosotros se dice: «Mis días se han inclinado como una sombra; todos nos deslizamos como el agua.» Pero de Dios: «Tú eres siempre el mismo, y tus años no faltarán. Mas Tú, Señor, permaneces para siempre, y tu memoria es de generación en generación» (Salmo 101). Sobre cuyo pasaje San Agustín, sermón 2, dice: «La eternidad es la sustancia de Dios, que no tiene nada mudable; allí nada es pasado, como si ya no existiera; nada es futuro, como si todavía no existiera: porque allí no hay sino lo que es.» Dios es Aquel de quien se dice: «Tú iluminas admirablemente desde los montes eternos.» Este es aquel Anciano de Días, cuyos cabellos, dice Daniel, eran blancos como lana pura por su blancura. «Miles de miles le servían, y diez mil veces cien mil estaban ante Él.»
Santo Tomás, Parte 1, Cuestión 10, y los teólogos allí distinguen estas tres cosas: eternidad, eviternidad y tiempo, de este modo. Primero, que el tiempo es la medida de la duración de los hombres y de las cosas corruptibles; la eviternidad es la medida de la duración de los ángeles; la eternidad, en cambio, es la duración propia de Dios. Segundo, que el tiempo tiene principio y fin; la eviternidad tiene principio pero no fin; y la eternidad no tiene ni principio ni fin. Tercero, que el tiempo es la medida de aquellas cosas que son actualmente corrompidas y perecen; la eviternidad es la medida de las cosas incorruptibles, que sin embargo pueden absolutamente cesar y perecer; pero la eternidad pertenece a Dios, que no puede cesar, ni variar, ni cambiar. Cuarto, que el tiempo tiene sucesión; la eternidad tiene permanencia; la eviternidad tiene en parte sucesión, en parte permanencia. Pues aunque el ángel por naturaleza sea siempre estable y consistente consigo mismo en su eviternidad, sin embargo depende continuamente de Dios y es sustentado por el influjo continuamente mantenido de Dios, que Dios puede retirar en cualquier momento. Y si lo retirara, el ángel, como cualquier otra criatura, inmediatamente se desvanecería y recaería en la nada de la cual vino. Dios, pues, es el poseedor y Señor de la eternidad, de todos los tiempos y todas las eviternidades; y hace a los ángeles y a los hombres santos partícipes de esta bienaventurada eternidad suya. A Él, pues, debemos rendir culto, amar y temer.
Así San Fructuoso Mártir, compelido por el emperador Galieno a venerar ídolos o ser castigado con la muerte, respondió: «No sacrificaré a los dioses de Galieno, sino que adoro y venero al Dios eterno, Creador del propio César.» Aludiendo a esto, Prudencio canta:
Fue mandado por boca del César Galieno
que lo que el príncipe adora, todos adoremos.
Yo adoro al Príncipe elegido,
Hacedor de los días y Señor de Galieno.
Cuarto, San Jerónimo sobre Efesios capítulo 3: «Yo soy el que soy», es decir, solo yo soy, porque solo yo tengo el ser por mí mismo; solo yo soy Aquel que no fue producido ni engendrado por nadie. Todas las demás cosas, de sí mismas y por su naturaleza, no son, sino que tienen su ser de mi voluntad — cuanto, de cualquier manera, y por tanto tiempo como yo quiera.
Quinto, «Yo soy el que soy», porque todo lo que hay en mí no es accidente sino que es mi ser, es decir, idéntico a mi esencia. Pues mi bondad, sabiduría y poder son lo mismo que mi esencia.
De ahí San Bernardo, libro 5 a Eugenio: «Dios ama como caridad, conoce como verdad, se sienta como equidad, domina como majestad, gobierna como principio, protege como salvación, obra como poder, revela como luz, asiste como piedad. Todas estas cosas las hacen también los ángeles, y las hacemos también nosotros — pero de un modo muy inferior, no ciertamente por el bien que somos, sino por lo que participamos. Dios, en cambio, lo hace por el hecho mismo de que es, pues dice: Yo soy el que soy.»
Sexto, «Yo soy el que soy», es decir, soy el acto más puro y más simple. Pues si fuera compuesto, sería posterior a las partes que me componen y tendría mi ser de ellas; pero de hecho tengo mi ser solo de mí mismo.
Séptimo, «Yo soy el que soy», es decir, tengo un ser universalísimo, ilimitado e infinito. Pues como tengo el ser por mí mismo, el ser mismo no pudo ser limitado en mí. De ahí que soy el ser subsistente mismo, incomprensible, innominable e infinito.
Octavo, «Yo soy el que soy», es decir, soy la causa de todo el ser que las cosas creadas participan. Pues lo que de suyo y por sí mismo es tal, es la causa de aquellas cosas que son tales por participación. De aquel ser increado e inmenso de Dios, pues, se sigue que puede hacer todas las cosas. Esto es lo que canta Boecio, Consolación de la Filosofía, libro 3, metro 6:
Oh Tú que gobiernas el mundo con razón perpetua,
Sembrador de la tierra y el cielo, que mandas al tiempo proceder de la eternidad,
Permaneciendo Tú mismo inmóvil, das movimiento a todas las cosas;
A quien ninguna causa externa impulsó a formar
La obra de la materia fluyente, sino la forma
Innata del bien supremo, libre de envidia.
Y Horacio, Odas, libro 1:
El que gobierna los asuntos de hombres y dioses,
Que tempera el mar y las tierras y el mundo
Con sus estaciones cambiantes.
Noveno, «Yo soy el que soy», es decir, soy el único que tiene el ser por sí mismo. Con razón, pues, dijo Job en el capítulo 23: «Solo Él es.» Pues si hubiera otro que tuviera un ser semejante, independiente e infinito, ese sería otro Dios, que tendría otra naturaleza, otro ser independiente e inmenso, y por consiguiente nuestro Dios verdadero y único no tendría la naturaleza ni el ser de aquel otro Dios, y por lo tanto no tendría todo el ser, y en consecuencia no sería Dios. De ahí que San Dionisio, De los nombres divinos, capítulo 5, enseña que Dios es llamado ser, o existencia, más que cualquier otra cosa. Primero, porque el ser es lo primero que llega a cualquier cosa y lo último que se retira de ella. Segundo, porque el ser es lo más íntimo a cualquier cosa. Tercero, es lo más independiente. Cuarto, es lo más necesario. Quinto, es lo más universal. Sexto, es lo más simple. Séptimo, es de cierta manera infinito. Octavo, todas las demás cosas son una participación del ser y de la existencia, pero el ser no es participación de nada. Noveno, es lo más perfecto, porque contiene eminente y virtualmente todas las demás perfecciones.
De todo lo cual puedes rectamente concluir que el nombre propio de Dios es: «Yo soy el que soy.» Pues significa la esencia misma de Dios, a saber, un piélago inmenso de ser, del cual —según nuestro modo de concebir (pues en sí, es decir, en la esencia misma de Dios, todas las cosas son una sola realidad simplicísima)— todos los atributos de Dios fluyen y proceden en su orden, así como de la esencia de un ángel, un hombre, o un caballo, todas sus cualidades y propiedades emanan en su orden. Por lo tanto, porque Dios es el ser mismo, o la plenitud del ser, de aquí se sigue necesariamente que es uno, perfectísimo, simplicísimo, infinito, independiente, universalísimo, inmutable, eterno, omnisciente, omnipotente, santo, supremamente bueno, providentísimo, causa de todas las cosas — no solo de las que existen y las que son futuras, sino también de las que son posibles. Pues una cosa es posible precisamente porque Dios puede hacerla y comunicarle su ser, o porque el ser de Dios puede ser participado por ella.
Pues la raíz de la posibilidad de una criatura está en Dios, no en la criatura misma. Pues esta raíz es la imitación, comunicación y participación de la esencia divina — a saber, que la esencia divina puede comunicarse a una criatura de tal modo, y ser participada por esa criatura de tal modo, en cuanto que eminentemente la contiene dentro de sí. Pues si la esencia de Dios no puede ser participada de un modo dado, la cosa es claramente imposible. Pues lo que Dios no puede hacer, o a lo que no puede comunicarse, es absolutamente imposible. Así el hombre es posible porque la esencia de Dios puede ser participada por el hombre, y Dios tiene una idea práctica del hombre en su esencia, según la cual puede formarlo y comunicarle su ser. Pero una quimera es imposible porque no puede participar de la esencia de Dios, ni Dios tiene una idea de ella según la cual pueda formarla y comunicarle su ser — porque, a saber, la esencia de Dios no contiene una quimera dentro de sí, ni formal ni eminentemente. Por lo tanto, algunos teólogos sostienen que «Yo soy el que soy» es el principio de toda la teología — más aún, su suma y compendio.
Nota: Así como el nombre de Dios es el ser, así inversamente el nombre de las criaturas es el no ser. De modo que si a un hombre, una piedra o un ángel se le preguntara: ¿Quién eres? ¿Cuál es tu nombre? — podría y debería responder: Mi nombre es el no ser; me llamo «no soy.» Y esto, primero, porque toda cosa creada, antes de ser creada, tenía un eterno no ser. Segundo, si es corruptible, tendrá de nuevo un eterno no ser; y si es incorruptible, como lo es un ángel, puede siempre tener el no ser, porque su ser está en el poder de Dios que libremente lo conserva y que puede aniquilarlo en cualquier momento. Tercero, porque mientras existe, es variable y mudable, y por lo tanto tiene el no ser mezclado; pues en todo cambio se incluye un cierto elemento de no ser. Cuarto, porque cualquier cosa creada, dice Platón en el Teeteto, tiene más no ser que ser — por ejemplo, un hombre solo tiene el ser de hombre, pero tiene el no ser del cielo, la tierra, la piedra, el ángel y todas las demás cosas. Y así el hombre tiene solo un ser, e innumerables no seres.
¡Cuán sabio es el que se conoce a sí mismo y su propio no ser! Así San Juan el Bautista, preguntado: ¿Eres tú el Cristo? ¿Eres tú el Profeta? respondió: No soy.
Y el que hoy es, no es el mismo mañana; en efecto, nadie permanece igual. Pues nadie es el mismo, sino que es cambiado a cada momento respecto a los fantasmas. Pues, ¿cómo, si fuéramos los mismos, nos alegraríamos ahora con cosas diferentes que antes? De diferente modo amamos y odiamos, somos movidos por diferentes pasiones, sin tener la misma forma, ni las mismas opiniones sobre las cosas. Finalmente, Platón en el Timeo enseña que solo Dios existe propiamente; pero todas las demás cosas que surgen y cambian, con más verdad no existen que existen.
«El que Es me ha enviado a vosotros.» — En hebreo nuevamente es eié, es decir, «seré», o «soy», «me ha enviado a vosotros.» Nuestro traductor y los Setenta, cambiando la primera persona en tercera, traducen más claramente «El que Es.» A este nombre Dios inmediatamente añade otro, que Moisés debe llevar a los hebreos como señal reconocida, cuando agrega:
Versículo 15: El Señor Dios de vuestros padres
15. EL SEÑOR DIOS DE VUESTROS PADRES. — Por «Señor» en hebreo está el nombre tetragramático Jehová; por «Dios» en hebreo está Elohim; el primer nombre pertenece a su naturaleza, el segundo a su gracia, cuidado y providencia, como si dijera: Yo soy Dios, que de tal modo soy el Ser mismo (que es Jehová), que no quiero estar ausente de los hombres, sino que quiero estar presente a ellos, presidirlos y beneficiarlos (que es Elohim). Así San Agustín en su tratado sobre este nombre de Dios: «Yo soy el que soy.» De aquí Eugubino, Cayetano, Genebrard, Belarmino y otros probablemente concluyen que el nombre tetragramático es el mismo que: «Yo soy el que soy.» Primero, porque Dios, que antes había mandado decir a los hijos de Israel por medio de Moisés: «El que Es me ha enviado»; ahora les manda decir: «Jehová me ha enviado.» Pero parece cierto que mandó llamarse por un solo y mismo nombre; por lo tanto la nomenclatura que Dios había expresado previamente con la palabra, diciendo: «Así dirás a los hijos de Israel: El que Es me ha enviado»; aquí la expresa con el nombre, diciendo: «Jehová me ha enviado.» Segundo, porque en este capítulo Moisés con empeño siempre había llamado a Dios «Elohim», hasta que Dios mismo se asigna el nombre: «Yo soy el que soy»; pero en adelante usa el tetragramma Jehová, como asignado ya a Dios, y siendo el mismo que «Yo soy el que soy.» Lo mismo será más evidente en el capítulo 6, versículo 3.
ESTE ES MI NOMBRE PARA SIEMPRE, Y ESTE ES MI MEMORIAL — por el cual, a saber, los hijos de los patriarcas según la carne me recordarán, invocarán y alabarán, y después de ellos los cristianos, que son los verdaderos israelitas e hijos de Abrahán según la fe y el espíritu, a quienes por Cristo les ha sido manifestada la verdad de la alianza hecha con Abrahán; de modo que por Cristo la memoria de Abrahán, Isaac y Jacob parece no haber sido destruida, sino más bien renovada e iluminada.
DE GENERACIÓN EN GENERACIÓN. — En hebreo, «por los siglos de los siglos», es decir, por todos los siglos, en cada siglo.
Versículo 16: Visitando os he visitado
16. VISITANDO OS HE VISITADO — os he mirado y visto. Así lo traduce nuestro traductor con los Setenta, mejor que el caldeo, que lo traduce como «me he acordado de vosotros»; pues de los males presentes no hay tanto un recuerdo como una visión; aquí Dios visita para bien, otras veces para mal, como en el Salmo 88: «Visitaré (es decir, castigaré) sus iniquidades con vara.»
Los hombres se jactan de sí mismos y quieren ser lo que no son, y dicen: «Yo soy rico, yo soy noble, yo soy sabio.» Pero los que son humildes y sabios, los que se conocen a sí mismos y a Dios, dicen: «Dios es bueno, es rico, es sabio, es santo — yo no lo soy.» Y por esto merecen hacerse partícipes de la sabiduría, bondad, santidad divinas, y de todo bien y del ser mismo. Por lo cual Cristo el Señor, apareciéndose a la Beata Catalina de Siena, le dijo: «¿Sabes, hija, quién soy yo y quién eres tú? Serás bienaventurada si lo sabes. Yo soy Aquel que es; tú eres la que no es.» Y de nuevo: «Hija, piensa en mí, y yo pensaré en ti, y siempre tendré cuidado de ti.» Ella lo hizo, humillándose y anonadándose y habitando en su propia nada; y así fue elevada al piélago inmenso del ser divino y de todas sus perfecciones, y fue toda inflamada en amor hacia Él y en alabanza continua de Él.
Bella y extensamente trata el Beato Enrique Suso este mismo «no soy» en el sermón 2. «Dios», dice San Basilio, «hizo el mundo: como bueno, lo hizo útil; como sabio, hermosísimo; como poderoso, grandísimo. Si hemos aprendido estas cosas, nos conoceremos a nosotros mismos, conoceremos a Dios, adoraremos al Creador, serviremos al Señor, glorificaremos al Padre, amaremos a nuestro Sustentador, reverenciaremos a nuestro Benefactor, y nunca cesaremos de dar culto al Autor de nuestra vida presente y futura.»
Esta noción de Dios y teología los gentiles, según parece, la tomaron y aprendieron de los hebreos. Eugubino refiere que en los templos de los egipcios estaba inscrito este emblema de Dios: «Yo soy lo que fue, lo que es y lo que será; mi velo nadie lo ha descubierto jamás.» Así también Plutarco, en su libro Sobre Isis, refiere que en Egipto la estatua que en Sais pertenece a Minerva, a quien considera la misma que Isis, tiene una inscripción de este tipo: «Yo soy todo lo que fue, lo que es y lo que será; y mi velo ardiente ningún mortal lo ha abierto jamás.» Véase Goropio en Hermathena, libro 5, folio 106, donde argumenta a partir de Plutarco que por Isis se entiende la sabiduría divina, y que el nombre de Isis significa lo mismo que «es, es.» Tales también, preguntado qué era Dios, respondió: «Aquello que siempre es, no teniendo ni principio ni fin.» Parménides también parece haber tenido esto en vista cuando dijo «todas las cosas son un solo ser inmóvil.» De ahí que también en las puertas del templo del Apolo Délfico estaba inscrito, primero, «Conócete a ti mismo», con lo cual Dios, como saludando a los que entraban al templo, les amonestaba a conocerse a sí mismos. Segundo, «tú eres», con cuya palabra los que entraban al templo, como devolviendo el saludo a Dios, confesaban que solo Él verdaderamente existe. Sobre este asunto véase a partir de Plutarco a Eusebio, libro 11 de la Preparación para el Evangelio, capítulo 7, donde entre otras cosas enseña que solo Dios existe; pues como todas las demás cosas están en flujo, continuamente cambian y más se corrompen de lo que son: «Pues el joven se corrompe en hombre, el hombre en anciano, el niño en joven, el infante en niño; y el que ayer fue en el que es hoy.»
Versículo 17: Y dije
17. Y DIJE — resolví y decreté dentro de mí mismo.
Versículo 18: Oirán tu voz
Versículo 18. Y OIRÁN TU VOZ — que anuncia tan alegres y deseadas noticias de su liberación, recordando que ya se está cumpliendo el tiempo de liberación predicho a Abrahán, Génesis 15:16; pues allí se dice: «Mas en la cuarta generación volverán aquí», y ahora desde aquel tiempo ya es la cuarta generación.
«Nos ha llamado.» — En hebreo es, «nos ha salido al encuentro», es decir, se ha presentado espontáneamente y se nos ha aparecido, llamándonos, a saber, a sacrificar. Dios quiso que los hebreos presentaran ante el Faraón este pretexto del sacrificio para ocultar su huida, no fuera que el Faraón, una vez hecha pública y abiertamente solicitada la partida del pueblo, la rechazara inmediatamente. Por lo tanto, para que Moisés pudiera sacar al pueblo, y obtener permiso para ello del Faraón, se le manda decirle que Dios desea ser adorado por los hebreos fuera de Egipto en el desierto; lo cual era verdad, pues Dios había dicho en el versículo 12: «Ofreceréis sacrificio a Dios sobre este monte (Sinaí).»
IREMOS. — En hebreo, «y ahora vayamos, por favor», es decir, séanos permitido ir.
CAMINO DE TRES DÍAS — una petición moderada; pues si pidiera un viaje y tiempo más largos, el rey podría con justicia excusarse de negar la partida, como quien con razón sospecharía y temería la fuga de los israelitas. Ni hay aquí mentira, sino un silencio sobre la verdad completa: pues iban a viajar camino de tres días, y esto dijeron; pero después iban a viajar más lejos hasta Canaán, y esto lo callaron.
Místicamente, el camino de tres días es el camino de la fe, la esperanza y la caridad. A su vez, es el camino de la contrición, la confesión y la satisfacción, por los cuales nos preparamos y tendemos hacia el sacrificio de la Eucaristía.
Anagógicamente, el camino de tres días hacia el cielo es el camino de Cristo, cuyo primer día es el día de su pasión y muerte; el segundo día es su descenso a los infiernos; el tercero es el día de su resurrección. Así San Agustín, sermón 90 Sobre los Tiempos.
Versículo 19: Sé que no os dejará ir
19. MAS YO SÉ QUE NO OS DEJARÁ IR. — Dios previene a Moisés y a los hebreos, para que habiendo sufrido un rechazo del Faraón no pierdan el ánimo y abandonen su empresa.
SINO POR MANO FUERTE — por las diez plagas, y especialmente por la matanza de los primogénitos, que yo traeré sobre ellos. El caldeo lo traduce como «sino por un temor fuerte, que yo les infundiré con estas plagas.»
Versículo 22: Despojaréis a Egipto
22. DE SU VECINA Y DE SU HUÉSPEDA. — De aquí es claro que los egipcios estaban entremezclados con los hebreos en la tierra de Gosén.
DESPOJARÉIS A EGIPTO. — El caldeo tiene «y vaciaréis a Egipto»; pues la raíz ric en hebreo y caldeo significa estar vacío.
Nota: Los hebreos, al partir de Egipto, lo despojaron no por robo, sino por el justo título de un don de Dios (que es Señor de todo). Dios les dio estos despojos: primero, para castigar el lujo y la injusticia de los egipcios. Segundo, para devolver a los hebreos, que habían servido a los egipcios sin salario, estos despojos en lugar de paga. Tercero, para darles material que luego ofrecerían para la construcción del tabernáculo. De ahí que en Sabiduría 10:17, se dice de los hebreos: «Rindió a los justos la recompensa de sus trabajos.» De donde también Tertuliano, libro 4 Contra Marción, capítulo 24: «Los hebreos fueron impulsados, no al fraude, sino a la compensación de salarios que de otro modo no podían exigir de sus amos.» Pues aunque esta fue la tiranía de un solo rey que mandaba y oprimía a los hebreos, sin embargo, los hebreos sufrieron la injuria de los muchos que lo obedecían y del pueblo que lo adulaba; y ciertamente, aunque solo el rey hubiera usado la fuerza, aun así sus súbditos habrían sido justamente atacados en una guerra justa.
Tropológicamente, Egipto debe ser despojado, es decir, las cosas que son elegantes en los filósofos y oradores paganos deben ser reclamadas para nuestro uso, como de poseedores injustos. Así San Agustín, libro 2 de la Doctrina Cristiana, capítulo 40; Ruperto, Gregorio de Nisa y Próspero, libro 1 Sobre las Promesas y las Predicciones, capítulo 37. «¿Acaso no vemos cargado de cuánto oro, plata y vestimentas salió de Egipto Cipriano, aquel dulcísimo doctor y beatísimo mártir? ¡Cuánto Lactancio! ¡Cuánto Victorino, Optato, Hilario!», dice San Agustín.