Cornelius a Lapide
Índice
Sinopse do Capítulo
Moisés, apascentando as ovelhas de Jetro, é chamado pelo Senhor numa sarça que arde sem se consumir; e por Ele é enviado ao Faraó para libertar os Hebreus. Em segundo lugar, no versículo 13, pergunta o nome de Deus, que diz: Eu sou aquele que sou.
Texto da Vulgata: Êxodo 3,1-22
1. Ora, Moisés apascentava as ovelhas de Jetro, seu sogro, sacerdote de Madiã; e tendo conduzido o rebanho para o interior do deserto, chegou ao monte de Deus, Horeb. 2. E o Senhor apareceu-lhe numa chama de fogo do meio de uma sarça, e ele via que a sarça ardia sem se consumir. 3. Disse então Moisés: Irei ver esta grande visão, por que razão a sarça não se queima. 4. E quando o Senhor viu que ele avançava para ver, chamou-o do meio da sarça e disse: Moisés, Moisés. Ele respondeu: Aqui estou. 5. E Ele disse: Não te aproximes daqui; tira as sandálias dos teus pés, porque o lugar onde estás é terra santa. 6. E disse: Eu sou o Deus do teu pai, o Deus de Abraão, o Deus de Isaac e o Deus de Jacob. Moisés escondeu o rosto, porque não ousava olhar para Deus. 7. E o Senhor disse-lhe: Vi a aflição do Meu povo no Egipto, e ouvi o seu clamor por causa da dureza daqueles que presidem aos trabalhos; 8. e conhecendo a sua dor, desci para o libertar das mãos dos Egípcios, e para o fazer sair daquela terra para uma terra boa e espaçosa, para uma terra que mana leite e mel, para os lugares do Cananeu, do Heteu, do Amorreu, do Ferezeu, do Heveu e do Jebuseu. 9. O clamor dos filhos de Israel chegou até Mim, e vi a aflição com que são oprimidos pelos Egípcios. 10. Mas vem, e Eu te enviarei ao Faraó, para que faças sair o Meu povo, os filhos de Israel, do Egipto. 11. E Moisés disse a Deus: Quem sou eu para ir ao Faraó e para fazer sair os filhos de Israel do Egipto? 12. E Ele disse-lhe: Eu estarei contigo, e isto terás como sinal de que Eu te enviei: Quando tiveres feito sair o Meu povo do Egipto, oferecereis sacrifício a Deus sobre este monte. 13. Moisés disse a Deus: Eis que irei aos filhos de Israel e lhes direi: O Deus dos vossos pais enviou-me a vós. Se eles me disserem: Qual é o Seu nome? — que lhes direi? 14. Deus disse a Moisés: EU SOU AQUELE QUE SOU. Disse: Assim dirás aos filhos de Israel: AQUELE QUE É enviou-me a vós. 15. E Deus disse de novo a Moisés: Assim dirás aos filhos de Israel: O Senhor Deus dos vossos pais, o Deus de Abraão, o Deus de Isaac e o Deus de Jacob, enviou-me a vós; este é o Meu nome para sempre, e este é o Meu memorial de geração em geração. 16. Vai e reúne os anciãos de Israel, e dir-lhes-ás: O Senhor Deus dos vossos pais apareceu-me, o Deus de Abraão, o Deus de Isaac e o Deus de Jacob, dizendo: Visitando, vos visitei, e vi tudo o que vos aconteceu no Egipto; 17. e Eu disse que vos farei sair da aflição do Egipto para a terra do Cananeu, do Heteu, do Amorreu, do Ferezeu, do Heveu e do Jebuseu, para uma terra que mana leite e mel. 18. E ouvirão a tua voz; e entrarás tu e os anciãos de Israel ao rei do Egipto, e dir-lhe-eis: O Senhor Deus dos Hebreus chamou-nos; iremos caminho de três dias pelo deserto, para sacrificar ao Senhor nosso Deus. 19. Mas Eu sei que o rei do Egipto não vos deixará partir, senão por mão poderosa. 20. Pois Eu estenderei a Minha mão e ferirei o Egipto com todas as Minhas maravilhas que farei no meio deles; depois disso ele vos deixará partir. 21. E darei graça a este povo aos olhos dos Egípcios; e quando partirdes, não saireis de mãos vazias: 22. mas cada mulher pedirá à sua vizinha e àquela que habita em sua casa, vasos de prata e de ouro, e vestes; e pô-los-eis sobre os vossos filhos e filhas, e despojareis o Egipto.
Versículo 1: Moisés apascentava as ovelhas de Jetro
ORA, MOISÉS APASCENTAVA AS OVELHAS DE JETRO. — Durante os 40 anos em que viveu em Madiã, Moisés foi pastor de ovelhas; depois, durante o mesmo número de anos, foi pastor e guia do povo. «Pois a arte pastoral» (diz Fílon) «é um prelúdio para a realeza, isto é, para o governo dos homens, o mais manso dos rebanhos. Só pode ser rei perfeito em tudo aquele que bem dominou a arte pastoral e, cuidando de animais menores, aprendeu como deve presidir aos mais excelentes.» Assim Saul, ao apascentar jumentos, foi ungido rei por Samuel; e igualmente David foi chamado das ovelhas para o reino: por isso também Homero chama a Agamémnon pastor de povos.
Por este tríplice período de quarenta anos, a vida de Moisés foi, por assim dizer, consagrada: pois viveu na corte do Faraó durante 40 anos; depois, tendo escapado pela fuga, apascentou as ovelhas de Jetro em Madiã por outros 40 anos, como é evidente de Actos 7,30. Em terceiro lugar, regressando de Madiã ao Egipto, foi o guia do povo no deserto durante os últimos 40 anos da sua vida: assim diz Eusébio. Pois Moisés morreu aos 120 anos de idade, Deuteronómio, último capítulo.
Pode-se perguntar: que fez Moisés durante estes 40 anos? Fílon responde: primeiro, que apascentando ovelhas aprendeu a apascentar e governar um povo; segundo, que se exercitou na filosofia e na sabedoria; terceiro, que se dedicou às virtudes e à domesticação das suas paixões. «Pois a filosofia é vã se não flui para a acção, assim como a medicina é vã se não cura as doenças: assim também a filosofia, se não cura os vícios da alma,» diz Plutarco. Quarto, durante estes anos Moisés dedicou-se à oração e à contemplação, pela qual era preparado por Deus para o governo de tão grande povo, como logo se tornará evidente.
Quinto, acrescenta Perério: Crê-se, diz ele, que Moisés naquela época escreveu o Livro de Job e o Livro do Génesis, para consolar e fortalecer os Hebreus oprimidos no Egipto, tanto pelo exemplo da paciência de Job e da consolação e felicidade que se seguiram, como pelos exemplos dos patriarcas Abraão, Isaac e Jacob, e pelas promessas que lhes foram feitas acerca da libertação do Egipto e da posse da terra de Canaã; mas deste assunto tratei noutro lugar.
DE JETRO SEU SOGRO. Esta é a verdadeira leitura: pois assim o têm o Hebraico, o Caldeu, os Setenta e o Romano, tanto aqui como no capítulo 4, versículo 18, assim como São Jerónimo Contra Helvídio. Portanto, outros lêem incorrectamente: «de Jetro seu parente.» Daqui se torna evidente que Séfora, a esposa de Moisés, era filha de Jetro; e visto que a mesma mulher é chamada filha de Raguel no capítulo 2, versículo 21, segue-se que Raguel e Jetro são a mesma pessoa.
E TENDO CONDUZIDO O REBANHO. «Minare» é uma palavra latina, própria dos pastores que dirigem as ovelhas com o cajado; daí o gramático dizer: «O pastor conduz (minat) as ovelhas com o cajado, o lobo ameaça (minatur) com a boca.»
PARA O INTERIOR DO DESERTO. Em hebraico, «para lá do deserto,» isto é, seguindo o deserto até às suas partes mais remotas, isto é, o seu interior: assim o Caldeu, os Setenta, Vatablo e outros. Moisés retirou-se para o mais íntimo do ermo, por desejo de oração e contemplação mais silenciosa, e para que pudesse oferecer os seus votos pelos seus Hebreus mais livremente e com mais ardor, e para que se exercitasse na arena da virtude sob a direcção da razão: pelo que se prepararia para ambos os géneros de vida, a saber, a activa e a contemplativa, diz Fílon.
Moralmente, aprende aqui que a solidão é a mais adequada à oração, ao cultivo da mente, à quietude e à perfeição; por isso David diz no Salmo 54: «Afastei-me fugindo e permaneci na solidão»; e em Oseias 2, o Senhor diz: «Conduzi-la-ei ao deserto e falarei ao seu coração.» Aqui aprendemos a apascentar e governar três rebanhos: a saber, primeiro, o corpo e os membros e movimentos do corpo; segundo, a alma, a saber, todos os sentidos e afectos da alma; terceiro, o espírito, a saber, o intelecto, a vontade, a memória e todos os pensamentos e afecções da mente, para os purificar de toda a escória dos erros e vícios, e para os ordenar e conformar à norma da verdade e da lei divina. E esta é a bem-aventurança desta vida.
Feliz de facto, «pois o bem supremo é uma mente que despreza as coisas da fortuna, que se alegra na virtude, uma mente sã para lá do medo e do desejo, e na perpétua posse da sua própria saúde.» E, como diz São Cipriano a Donato: «Há uma só tranquilidade plácida e fiel, uma só segurança sólida e perpétua, se a pessoa, extraída dos turbilhões de um mundo inquieto, aproximando-se do seu Deus pela mente, pode gloriar-se de que tudo o que entre os demais parece elevado e grande nas coisas humanas jaz abaixo da sua consciência: nada pode desejar ou procurar do mundo aquele que é maior do que o mundo.» Mais ainda, Séneca, na Epístola 84, diz: «Abandona as riquezas, que são ou perigo ou fardo para os seus possuidores; abandona os prazeres do corpo: eles amolecem e enfraquecem; abandona a ambição: é coisa inchada, vã, ventosa, sem limite algum; tão ansiosa está por não ver ninguém à sua frente, como por não ficar atrás de outrem; padece de inveja, e na verdade de uma dupla inveja. Dirige-te para a sabedoria; busca as coisas mais tranquilas e ao mesmo tempo as mais amplas. Se quiseres subir a este cume, ao qual a fortuna se submeteu, olharás de cima para tudo o que é tido por mais excelso.»
Por esta razão, tantos milhares de Santos de outrora se retiraram para o deserto. Assim, Paulo, o Primeiro Eremita, viveu desconhecido no deserto durante 79 anos, Onúfrio durante 70 anos, mas foram conhecidos na morte, quando foram transferidos da solidão terrena para a celebração celeste. Arsénio costumava dizer: «Não podia habitar com Deus e com os homens ao mesmo tempo.» Santo Antão, convocado pelo Imperador Constantino, recusou ir, dizendo: «Se for ao Imperador, serei Antão; mas se não for, serei o Abade Antão.» Costumava dizer aos seus monges: «Não convém aos servos de Cristo frequentar as casas dos mundanos: pois assim como os peixes tirados da água costumam definhar e morrer, assim o monge que abandona o seu mosteiro pela conversação é reduzido à tepidez do coração e torna-se mais lento nos exercícios espirituais.»
Svatopluk, rei da Boémia, vencido pelo Imperador Arnulfo, fugiu para o deserto e viveu desconhecido entre os eremitas. Ao morrer, chamou-os e disse: «Eu sou o rei dos Boémios, que, vencido em batalha, fugi para junto de vós; e tendo experimentado tanto a vida real como a vida privada, morro: nenhuma fortuna de reino deve ser preferida à tranquilidade do deserto. Aqui o sono pacífico torna doces as raízes das ervas; ali os cuidados e perigos tornam todo alimento, toda bebida amarga. A vida que Deus me deu entre vós, passei-a felizmente: todo o tempo passado no reino foi antes morte do que vida.» Assim diz Eneias Sílvio, História da Boémia, capítulo 13.
Igualmente, o Imperador Carlos V costumava dizer que, após resignar o seu império, tinha recebido mais prazer num só dia na sua solidão monástica do que de todas as suas vitórias e triunfos, nos quais tinha sido mais afortunado do que a maioria.
Ouve São Jerónimo no deserto: «Onde quer que», diz ele, «eu contemplava os vales cavos, a aspereza dos montes, as escarpas abruptas, ali era o lugar da minha oração: e, como o próprio Senhor me é testemunha, depois de muitas lágrimas, depois de os meus olhos se fixarem no céu, por vezes eu parecia a mim mesmo estar presente entre as fileiras dos anjos, e jubiloso e exultante cantava: Correremos após Vós na fragrância dos Vossos unguentos.» Assim escreve ele a Eustóquio, Sobre a Virgindade.
Portanto, quem desejar gozar de Deus e dos anjos, diga na sua cela: «Afastei-me fugindo e permaneci na solidão»; ali ouvirá Deus falando-lhe: «Conduzi-lo-ei ao deserto e falarei ao seu coração.» Com razão, pois, São Jerónimo diz a Rústico, o monge: «Enquanto estiveres na tua pátria, tem a tua pequena cela como paraíso, colhe os vários frutos da Escritura, serve-te destas delícias.» E São Bernardo: «A cela é um céu terrestre.» Finalmente, São Jerónimo a Heliodoro: «Ó deserto, florido com as flores de Cristo! Ó solidão em que nascem as pedras com as quais, no Apocalipse, se edifica a cidade do grande Rei! Ó ermo que goza mais intimamente de Deus!»
CHEGOU AO MONTE DE DEUS, HOREB. — Chama-se aqui «o monte de Deus» por prolepse, pois não foi então mas depois que este monte foi chamado «o monte de Deus» por causa da glória de Deus ali revelada (como traduz o Caldeu), e da lei ali dada em Êxodo 19.
HOREB. — Este é o Monte Sinai, que se chama Horeb pela secura ou solidão. Chama-se igualmente Sinai pela abundância de sarças; pois seneh em hebraico significa sarça. Contudo, Adricómio e outros notam que Horeb é propriamente uma parte, ou cume proeminente, do Monte Sinai.
Nota: oito milagres ocorreram no Sinai. Primeiro, Deus apareceu aqui a Moisés na sarça. Segundo, Moisés ali feriu a rocha e deu água ao povo a partir dela, como é claro do capítulo 17, versículo 6. Terceiro, Moisés ali, orando e erguendo as mãos, obteve que Josué vencesse Amalec, capítulo 17, versículo 10. Quarto, a lei foi ali dada por Deus, Êxodo 19. Quinto, Moisés ali viveu quarenta dias sem alimento, conversando com Deus, e recebeu as tábuas da lei. Sexto, os Hebreus ali adoraram o bezerro de ouro; e por isso Moisés quebrou as tábuas da lei e matou muitos do povo. Sétimo, Elias ali viu Deus no sussurro de uma brisa suave, 3 Reis capítulo 19. Oitavo, neste monte o corpo da Beata Catarina foi sepultado por anjos.
Finalmente, no Sinai foi erigido aquele famoso ascetério, ou mosteiro, no qual homens religiosos se exercitavam admiravelmente em todos os labores da penitência, da oração e de toda virtude, e ao qual presidiu o Beato João Clímaco, que ali, como outro Moisés, recebeu de Deus, pela oração e meditação, as tábuas da lei divina — isto é, as instruções para a vida monástica e a perfeição religiosa — as quais também deixou por escrito à posteridade naquele célebre livro chamado Clímax, ou Escada do Paraíso.
Versículo 2: O Senhor apareceu-lhe numa chama de fogo
2. E O SENHOR APARECEU-LHE. — Esta aparição foi feita a Moisés depois de ele ter habitado quarenta anos em Madiã, no octogésimo ano da sua vida, como é claro de Actos capítulo 7, versículo 30. Pois logo após esta visão foi enviado por Deus ao Egipto, ao Faraó, para a libertação dos Hebreus; e isto aconteceu no octogésimo ano de Moisés, como é claro de Êxodo 7,7.
São Gregório dá uma notável razão mística para isto, no livro 23 dos Moralia, capítulo 20, ou segundo outra edição, capítulo 12, a saber, que Deus quis retirar Moisés durante quarenta anos dos tumultos inquietos dos desejos terrenos, e pô-lo, por assim dizer, a dormir, para que merecesse perceber a voz interior de Deus. «Por isso também os homens santos (diz ele), que são compelidos pela necessidade do seu ofício a servir em ministérios exteriores, estudiosamente sempre se refugiam nos segredos do coração.»
O SENHOR. — Em hebraico, «anjo do Senhor»; assim também os Setenta e o Caldeu. Pergunta-se: quem era este? Teodoreto pensa que era o Filho de Deus: pois este anjo, no versículo 14, chama-Se a Si mesmo Deus; portanto, era simultaneamente anjo e Deus; portanto, era o Filho de Deus, pois só Ele é o anjo, isto é, o mensageiro e enviado do Pai; donde em Isaías 9 é chamado «o anjo do grande conselho.»
Mas eu digo que este era um verdadeiro anjo. Prova-se, primeiro, porque é aqui simplesmente chamado anjo; segundo, porque em Actos 7,30, Santo Estêvão afirma expressamente que era um anjo; terceiro, porque a opinião comum dos Teólogos, juntamente com São Dionísio, capítulo 4 da Hierarquia Celeste, é que todas as aparições de Deus no Antigo Testamento foram feitas através de anjos; donde também aquela celebérrima aparição de Êxodo capítulo 19, na qual a lei foi dada, foi feita através de anjos, como é claro de Gálatas 3,19.
Dir-se-á: Como então se chama este anjo a si mesmo Deus? Respondo: Porque, embora no serviço fosse anjo, todavia na inspiração, representação e autoridade era Deus; pois sustentava e representava a pessoa de Deus, por quem fora enviado, e que lhe inspirava as coisas que havia de dizer, e falava através dele.
Além disso, este anjo assumia a pessoa e o papel da Segunda Pessoa da Santíssima Trindade: pois o que diz no versículo 8, «desci para o libertar» — a saber, o povo dos Hebreus — alegòricamente significava o Filho de Deus que um dia desceria até nós e à nossa carne, para nos libertar dos pecados. Assim como também aquele anjo que ia diante dos Hebreus no caminho pelo deserto rumo a Canaã desempenhava o papel de Cristo, que nos conduz da terra ao céu. Por isso também muitos Padres sustentam que em todas as aparições do Antigo Testamento foi representado o Filho, não o Pai, não o Espírito Santo. Assim São Justino, Contra Trifão; Tertuliano, livro 2 Contra Marcião; Santo Hilário, livro 4 Sobre a Trindade; Santo Ambrósio, livro 1 Sobre a Fé; São João Crisóstomo, sobre o capítulo 7 dos Actos.
Que este anjo era São Miguel é provável: pois Miguel era outrora o guardião da Sinagoga, como agora o é da Igreja; e este anjo apareceu a Moisés, não como a pessoa privada, mas como futuro guia do povo e príncipe da Sinagoga, e instruiu-o como tal, e enviou-o ao Faraó. Por isso o mesmo anjo apareceu a Josué quando este conduzia o povo à terra prometida; pois quando lhe perguntaram quem era, em Josué 5,14, respondeu: «Eu sou o príncipe do exército do Senhor,» que não é outro senão Miguel.
Miguel, portanto, revelou-se do meio da sarça por uma chama mais brilhante aos olhos e por uma voz aos ouvidos de Moisés: pois que Moisés não viu aqui nenhuma forma definida do anjo — por exemplo, uma forma humana — as palavras seguintes suficientemente o indicam. Moisés dá a razão em Deuteronómio 4: para que os Hebreus, inclinados à idolatria, não fabricassem para si um ídolo dele. Apareceu, portanto, apenas em fogo e sarça, porque nem daquelas coisas nem a partir delas se poderia formar uma estátua ou ídolo, diz Anastásio nas Questões sobre a Sagrada Escritura, questão 20. Portanto, o fantasma que Fílon aqui inventa não parece verdadeiro, quando diz: «Do meio da sarça resplandecia uma forma belíssima, semelhante a nada de visível, uma imagem claramente divina, fulgurando com a luz mais brilhante, de modo que Moisés pudesse suspeitar ser a imagem de Deus; chamemo-la anjo.»
Deus, portanto, não exibiu aqui a Moisés nenhuma outra aparência de Si mesmo senão o fogo; e só nele — quer como Seu trono, quer antes como símbolo e hieróglifo pelo qual pudesse ser representado e prefigurado — apareceu.
NUMA CHAMA DE FOGO DO MEIO DE UMA SARÇA. Esta não era a aparência ou semelhança de fogo, mas fogo verdadeiro; pois de outro modo Moisés teria sido enganado, pensando ser fogo real. E que milagre, pergunto eu, haveria se um fogo fingido ou disfarçado não queimasse a sarça? Antes, teria sido milagre se a queimasse.
Nota: Este fogo foi produzido por Deus, ou antes pelo anjo a partir do ar ou de alguma outra matéria próxima da sarça; e ineriu subjectivamente nessa matéria, mas não na sarça: pois se o fogo estivesse subjectivamente na sarça, a sarça teria sido convertida em fogo, e consequentemente corrompida e consumida. O anjo, portanto, que como de costume era aqui o ministro de Deus, produziu este fogo naturalmente aplicando elementos activos a passivos, ou trouxe-o de outro lugar; e alimentou-o e sustentou-o com enxofre aplicado ou outra matéria e combustível; e ao mesmo tempo impediu-o de agir sobre a sarça, introduzindo na sarça um líquido, ou alguma seiva viscosa e muito fria, que resistiria ao fogo ou antes à chama ténue: por este método, certos artistas de rua parecem enfiar naturalmente as mãos em chumbo derretido, porque antes revestiram as mãos com tal líquido que resiste ao calor do chumbo fundido; ou o anjo fê-lo por outro modo e causa natural. Mais facilmente, porém, pode dizer-se que Deus aqui suspendeu a acção do fogo, como explicarei em seguida.
E ELE VIA QUE A SARÇA ARDIA SEM SE CONSUMIR. Propriamente falando, a sarça não ardia, mas quem quer que a tivesse visto teria dito que ardia: pois «arder» é emitir chama de si mesmo; mas a sarça não emitia chama, já que isto pertence apenas ao fogo, o qual não tinha invadido a sarça a ponto de a tornar incandescente: mas sendo apenas contíguo à sarça, rodeava tão de perto os seus ramos e folhas que parecia estar incandescente e a vomitar chamas. Pois a Sagrada Escritura frequentemente, especialmente em fenómenos e coisas aparentes, fala delas não como são em si mesmas da parte da coisa, mas como aparecem, ou como os homens comummente julgam e falam delas. Assim, portanto, a sarça é aqui dita arder porque, para homens ignorantes da coisa e da causa oculta da coisa, parecia arder, e todos os que a vissem teriam dito que ardia. Acrescente-se que pode haver uma sinédoque: pois a sarça é dita ter ardido porque uma parte da sarça, a saber, as folhas secas da sarça e o ar misturado com a sarça, estavam a arder. Pois «sarça,» como «floresta,» designa todo o complexo, a saber, todo o agregado de espinhos, arbustos e árvores, juntamente com o ar e toda outra matéria que nele se insere e mistura. Ora, neste agregado, embora uma parte, a saber, os ramos e folhas verdes, não ardesse, outra parte, a saber, o ar aqui e ali misturado, a palha, os caules e as folhas secas, ardia.
DEUS SUSPENDEU O SEU CONCURSO. Isto parece ter sido um ilustre milagre de Deus: pois Deus aqui preservou a substância do fogo, mas impediu a sua acção e combustão (retirando o Seu próprio concurso e influxo), para que não agisse sobre a sarça, nem secasse ou dessecasse as suas folhas verdes nem no mais mínimo. Pois quando Deus não quer concorrer com o fogo para que este queime, nem todo o inferno teria chamuscado um pedaço de estopa; pois é certo aquele axioma dos Teólogos: que nenhuma coisa criada pode operar sem o concurso actual de Deus com outra coisa. De modo semelhante, Deus preservou ilesos os três jovens na fornalha babilónica, e isto é, diz São Basílio sobre o Salmo 28, o que o Salmista diz: «A voz do Senhor dividindo a chama do fogo,» pois entre os piedosos, a saber, os três jovens mencionados, concedeu-lhe o poder de iluminar, não de queimar; mas entre os ímpios e os condenados, concedeu-lhe o poder de queimar, não de iluminar: pois o fogo do inferno não ilumina os condenados, mas queima-os, diz São Basílio. Por isso, Fílon diz com razão: Esta sarça, em si combustível, parecia não ser queimada pela chama, mas antes queimar e consumir a própria chama; e a chama que habitualmente queima uma sarça, aqui parecia não a queimar, mas antes ser queimada e consumida pela sarça.
Pergunta-se: que significa literalmente este fogo e a sarça ardente e inconsumida?
Respondo: Este fogo significava Deus através dos Egípcios a incendiar e afligir a sarça, isto é, os Judeus, mas sem os consumir: e antes, tornando-os mais esplêndidos e mais fortes. Pois a sarça é um arbusto fraco e espinhoso, que fere pelo mero contacto; mas aqui permaneceu ileso pelo fogo e foi-lhe superior: o que significa que a presente fraqueza dos Hebreus haveria de ser convertida em grande força, e que eles próprios, por meio de graves e numerosas pragas, como que pelos espinhos da sarça, iriam picar e ferir severamente os Egípcios, por quem então eram oprimidos (assim dizem Fílon e Teodoreto). Esta sarça, portanto, silenciosamente, diz Fílon, clamava tanto aos Hebreus aflitos como aos Egípcios opressores: «Não sucumbais, ó Hebreus! Esta vossa fraqueza é um poder que picará e ferirá os Egípcios: aqueles que desejam destruir-vos hão-de preservar-vos contra a sua vontade; escapareis de tantos males ilesos, e quando parecer que estais mais devastados, então mais brilhará a vossa glória. Também vós, cruéis, semelhantes a fogo devorador, opressores dos inocentes (Egípcios), não confieis demasiado nas vossas próprias forças; considerai que os vossos recursos mais invencíveis, como os julgais, serão um dia destruídos; eis que a chama, pela sua própria natureza, queima, assim como a lenha é queimada; mas a lenha combustível arde à maneira do fogo.»
Pergunta-se em segundo lugar: que significa alegòricamente esta sarça ardente e inconsumida?
Respondo: O fogo na sarça é Deus na carne, ou o Verbo feito carne. Pois a sarça espinhosa, áspera, baixa e vil, significa a humanidade de Cristo, que Ele de Sua própria vontade assumiu, sujeita a muitas dificuldades e trabalhos, pobre, humilde e desprezível, para a nossa salvação; ora, assim como o fogo não consumiu a sarça, assim a divindade não consumiu a humanidade e a sua mortalidade e fraqueza. «Pela sarça ardente,» diz São Gregório, livro 28 dos Moralia, capítulo 2: «Deus, falando a Moisés, que outra coisa mostrou senão que daquele povo sairia Alguém que, no fogo da Sua divindade, tomaria sobre Si os sofrimentos da nossa carne, como espinhos de uma sarça, e preservaria a substância da nossa humanidade inconsumida mesmo na própria chama da Sua divindade?» Por isso também Cirilo, contra Êutiques, prova que as duas naturezas em Cristo permaneceram intactas, ilesas e inconfusas, assim como nesta sarça tanto a sarça como o fogo permaneceram íntegros.
De novo, o fogo na sarça, diga o que disser Calvino, é Deus concebido na Bem-aventurada Virgem e nascido com a sua virgindade ilesa. Assim Teodoreto, Ruperto, São Bernardo no seu sermão Sobre a Bem-aventurada Maria, sobre aquele texto do Apocalipse 12: «Um grande sinal apareceu,» e Gregório de Nissa, na sua oração Sobre a Natividade de Cristo: «Assim como o arbusto acende o fogo e não é queimado: assim também a Virgem dá à luz a Luz e não se corrompe.» Por isso toda a Igreja canta: «A sarça que Moisés viu inconsumida, reconhecemos como a vossa louvável virgindade preservada, ó santa Mãe de Deus.» Nota aqui que a virgindade é aptamente comparada a uma sarça, porque deve ser preservada pela humildade e austeridade de vida: pois nos deleites, assim como na soberba, a castidade está em perigo.
Além disso, São Jerónimo, no seu sermão Sobre a Assunção: «A Bem-aventurada Virgem é a lã branquíssima, à qual quando se aproximou o Espírito Santo, assim como a lã tingida com a múrice se converte em púrpura, também ela foi convertida em Mãe de Deus, de modo que já não era o que fora.» Ardia, portanto, como que acesa pela múrice divina, e rodeada de raios resplandecentes, a sarça tornou-se ardente mas inconsumida. E São Leão, Sermão 1 Sobre a Natividade: «Com razão o nascimento da salvação não trouxe corrupção à integridade virginal, porque o dar à luz a verdade foi a salvaguarda do pudor.»
Por esta razão, aquele Abade que converteu a meretriz Porfíria, e incorreu na suspeita de ter cometido pecado com ela, ao morrer purgou-se carregando fogo com a sua veste ilesa, e dizendo: «Acreditai, irmãos, que assim como Deus guardou a sarça inconsumida pelo fogo, assim como estas brasas não queimaram esta minha túnica, assim também eu não conheci o pecado de mulher, desde que nasci.» Assim se relata na Vida de São João Esmoleiro. Igualmente, Santa Cunegundes provou a sua castidade perante o seu marido, o Imperador Henrique, caminhando ilesa com os pés descalços sobre ferro em brasa.
Além disso, o Verbo de Deus na sarça é o Verbo de Deus na cruz, pois em ambos os lugares está entre espinhos. Ouve Clemente de Alexandria, livro 2 do Pedagogo, capítulo 8: «Para que o Verbo que primeiro fora visto através da sarça pudesse mostrar, pelo espinho de novo assumido, que todas as coisas são de um só poder, pois o único Filho do Pai é o princípio e o fim dos séculos.»
Nota em segundo lugar que o fogo aptamente significa a divindade, e por isso Deus no Antigo Testamento apareceu em toda a parte sob a forma de fogo: e isto, primeiro, porque o fogo é o elemento mais subtil; mas Deus é o espírito mais puro. Segundo, porque o fogo é o mais luminoso; mas Deus é luz imensa, iluminando os Bem-aventurados, deleitando os afectos e dirigindo todos os actos dos Santos. Terceiro, porque o fogo é o mais ardente; mas Deus pelo Seu calor vivifica, purifica e anima todas as coisas, e na verdade, quando quer, ira-Se, pune, queima e devasta pelo zelo da Sua ira. Quarto, porque o fogo é o mais leve; mas Deus habita nas alturas supremas. Quinto, porque o fogo é puro e o mais simples; tal é também Deus. Vê São Dionísio, Hierarquia Celeste, capítulo 15, e São Tomás sobre Isaías, capítulo 10. Por isso os Persas adoraram o fogo como se fosse Deus, e os Caldeus adoraram Ur, isto é, o fogo: os Romanos também veneraram o fogo sagrado como Vesta. Direi mais sobre este símbolo do fogo em Levítico 9, no final.
Pergunta-se em terceiro lugar: que significa tropològicamente este fogo na sarça?
Respondo: O fogo na sarça é a tribulação numa pessoa santa, humilde e mortificada; pois a tribulação não queima uma tal pessoa, nem lhe faz mal, mas ilumina-a e fortalece-a. Nota aqui: Uma sarça, por ser um arbusto vil e áspero, aptamente significa um homem humilde e mortificado, no qual o fogo, isto é, Deus, habita e manifesta-Se a Si mesmo e os Seus segredos; assim como uma sarça cerca uma vinha, assim a humildade e a mortificação cercam as virtudes; e assim como ninguém ousa tocar numa sarça, assim o demónio teme e foge daquele que é verdadeiramente humilde e mortificado, diz Perério.
Aqui é pertinente o que Fílon escreve na Vida de Moisés, a saber, que pelo poder de Deus a sarça se tornou incorruptível no meio do fogo, e na verdade, como se fosse regada por uma corrente que fluísse do alto através da chama, parecia ainda mais verde. Pois esta é, diz São João Crisóstomo, a força da omnipotência de Deus: que pelos contrários opera os contrários, a saber, o calor pela água, o frio pelo fogo. E assim, quando o próprio Deus o quer, uma chama impetuosa é como uma torrente, e a água refrigerante toma o lugar de um incêndio. Assim também Gregório de Nissa: «Quando ao meio-dia uma luz mais excelente do que a luz solar brilhara em redor dos seus olhos, viu uma sarça a arder, cujos ramos todavia verdejavam como que por contínua irrigação.» Assim a virtude, agitada pelas adversidades, floresce, vigora e resplandece.
De novo, esta sarça significa um homem perfeito, no qual o fogo, isto é, a caridade, está unido à sarça, isto é, à humildade e austeridade de vida. Pois um homem perfeito, como o fogo, não só abraça e recebe as coisas duras e austeras, mas também as procura e ataca. Séneca escreve de si mesmo, na Epístola 65: «Em qualquer estado de espírito em que eu esteja, quando leio Sexto, quero desafiar todos os infortúnios, quero exclamar: Por que hesitas, Fortuna? Vem ao meu encontro, estou pronto: tomo o espírito daquele homem que procura onde se provar, onde exibir a sua virtude: Pede que entre o gado ocioso lhe seja dado um javali espumante, ou que um leão fulvo desça do monte. Quero ter algo para vencer, algo em que exercitar a minha paciência.» Que diria a isto um cristão? Que diria um religioso? Diga, pois: Quando contemplo Cristo na cruz, e leio: «Vês que em todo o Seu corpo» que amor está esculpido? Pode-se bem exclamar com Paulo: «Quem nos separará do amor de Cristo?» Venha a tribulação, venha a angústia, venha a fome, a nudez, o desprezo — estou certo de que nem a morte, nem a vida, etc., poderá separar-me, etc. Diga com Santo Inácio: «Fogo, cruz, feras, a fractura dos ossos e todos os tormentos do demónio — venham sobre mim, contanto que eu goze de Cristo.»
Anagògicamente, o fogo na sarça é a luz da glória e a própria bem-aventurança e glória na alma e carne humanas. Assim diz Santo Ambrósio sobre o Salmo 43: «Portanto, a sarça ardia e não se consumia, porque Ele preparava-Se para queimar pela disciplina da continência esta terra que nos germina os espinhos dos pecados. Revelou, pois, nisto um certo sinal do futuro esplendor corporal, pelo qual, através da ressurreição, a nossa carne resplandeceria. Pois que significa o fogo inofensivo, senão a resplandecência daqueles que ressuscitam?»
Pergunta-se, em quarto lugar, que significa simbòlicamente o fogo na sarça? Respondo, primeiro: O fogo na sarça é a concupiscência que permanece no justo; pois o justo está rodeado por este fogo, como por grande tentação e tribulação (pois é isto que este fogo significa); todavia não é queimado por ele, porque embora o rastilho do pecado permaneça nele, o pecado não reina nele.
Segundo, o fogo na sarça significa que tipo de pessoa deve ser Moisés, isto é, o governante do povo: a saber, que deve ser fogo, pela sabedoria, pela qual sabe ensinar e governar o povo; e pela caridade e compaixão, pela qual sabe acudir às necessidades do povo, tolerar os vícios e compadecer-se das fraquezas. De novo, o governante deve ser sarça, isto é, ter unidas à sabedoria e à caridade os espinhos da justiça e da severidade para punir e corrigir os que erram, especialmente os desobedientes e rebeldes.
Terceiro, o fogo na sarça é símbolo da sabedoria consumada, que consiste no conhecimento de Deus (pois Ele é o fogo) e de nós mesmos (pois os seres humanos são a sarça); donde São Francisco orava: «Quem sois Vós, Senhor, e quem sou eu? Que eu Vos conheça, que eu me conheça a mim»; Vós sois o abismo da sabedoria, da bondade, do poder, da virtude, de todo bem e de todo ser; eu sou o abismo da ignorância, da malícia, da fraqueza, dos vícios e do nada: «o abismo» portanto da minha miséria «invoca o abismo» da Vossa misericórdia, «ao som das Vossas cataratas.»
Versículo 4: Moisés, Moisés
4. E ELE DISSE. — O anjo formou esta voz no ar, percutindo-o com certo método e medida, de modo a reproduzir perfeitamente uma verdadeira locução viva e humana.
MOISÉS, MOISÉS. — Deus mostra aqui que cuida de tal modo dos Seus que os conhece pelo nome, os chama e os guia: além disso, por esta repetição do nome, fere mais vivamente os ouvidos e a mente de Moisés, e desperta-o para a atenção.
AQUI ESTOU — estou pronto a obedecer; dai o que ordenais, e ordenai o que quiserdes.
Versículo 5: Tira as sandálias dos teus pés
5. TIRA AS SANDÁLIAS DOS TEUS PÉS. — Pergunta-se: por que ordenou Deus isto a Moisés?
Diodoro diz que Moisés, ao pisar esta terra com os pés descalços, a santificaria com a sua santidade; mas o que se segue contradiz isto: «Pois o lugar onde estás é terra santa»; portanto, a terra não havia de ser santificada por Moisés, mas já era santa, e antes santificaria Moisés.
Em segundo lugar, outros explicam assim: desata as tuas sandálias, para que por este símbolo cedas as tuas ovelhas e gado, e os transfiras juntamente contigo a Deus, para que daqui em diante passes inteiramente ao direito e serviço de Deus; pois antigamente, quando alguém renunciava ao seu direito e o transferia a um parente próximo, tirava as sandálias, como é claro de Rute 4,7. Assim diz Lipomano. Mas este rito e cerimónia começou após estes tempos e após a lei ter sido dada.
Digo, portanto, segundo o sentido literal: Moisés aqui, quando estava prestes a aproximar-se audaz, curiosa e com pouca reverência, de modo natural, para investigar este mistério do fogo na sarça, foi impedido pelo anjo e mandado tirar as sandálias, a fim de mostrar reverência à majestade divina, que manifestava a Sua presença naquele lugar, e para que com grande submissão e veneração de alma se aproximasse para receber o oráculo de Deus daquele lugar. Assim dizem Eusébio, Hugo de São Vítor, Ruperto e Cajetano. Pela mesma razão, também Josué, no capítulo 5, versículo 15, foi mandado tirar as suas sandálias. Este rito descendeu da prática dos escravos; pois estes andavam descalços, como sendo sujeitos aos seus senhores, reverenciando-os e temendo-os; por isso, desnudar os pés era sinal de servidão e reverência. O oposto disto, a saber, o poder e domínio do senhor, era significado pela sandália. Daí dizer-se no Salmo 59,10: «Sobre Edom lançarei a minha sandália; os estrangeiros estão-me sujeitos.»
Daí também João Baptista, para declarar a excelência e majestade de Cristo, apresenta-O usando sandálias, mas a si mesmo como servo que, andando descalço, mal ousa desatar a correia das Suas sandálias. Vê aqui quanta reverência devemos aos templos e lugares dedicados a Deus, e vê como Deus aprova, e mais, exige cerimónias externas. Por isso também os sacerdotes aarónicos desempenhavam os seus deveres descalços no tabernáculo, como direi no capítulo 30, versículo 19. Que os sacerdotes pagãos gregos dos ídolos faziam o mesmo, atesta aqui Procópio. De modo semelhante, por reverência, os sacerdotes de Dágon não pisavam o limiar do templo de Dágon, como se diz em 1 Reis, capítulo 5, versículo 5.
Além disso, era máxima de Pitágoras: «Sacrifica com os pés descalços,» a qual tanto outros como os Lacedemónios adoptaram. Josefo também escreve, no livro 2 da Guerra Judaica, capítulo 15, que Berenice, irmã do rei Agripa, quando fora a Jerusalém por causa de um voto para realizar um rito sagrado, fez o mesmo, e esteve descalça diante do tribunal do governador Floro. Daí também aquele dito do divino Leão, no seu sermão Sobre o Jejum: «Tenham eles (os Judeus) as suas procissões descalças, e com rostos tristes exibam os seus jejuns ociosos.» Ainda agora os Mouros e Sarracenos não entram nos templos onde vão realizar ritos sagrados senão com as sandálias removidas. Penso, portanto, que Pitágoras admoestou por esta máxima que, durante o sacrifício, tendo abandonado os cuidados mundanos e sido purificados das contaminações dos pecados, se dedicassem ao culto divino. Pois também nós dizemos que lavar os pés misticamente significa purgar a mente, e sobre este assunto os nossos teólogos expõem o mandamento do Senhor sobre a lavagem dos pés; e igualmente que o pó deve ser sacudido dos pés.
Eutímio também interpreta os pés como significando pensamentos no Salmo 72. Pelos pés (diz ele) entende os pensamentos, como sendo aqueles que regem e sustentam a religião da nossa alma, à maneira de pés.
Simbòlicamente, as sandálias são feitas de peles de animais mortos: portanto, pela remoção das sandálias Deus significou a Moisés que, tendo deposto o medo da morte, empreendesse corajosamente a tarefa de libertar o povo hebreu, que Deus então lhe queria impor; e que aprendesse a depor o seu corpo e vida tão facilmente como uma sandália, pelo amor e reverência de Deus, e pela esperança da vida eterna: pois o corpo deve ser usado para o serviço de Deus apenas, e não para a própria vontade ou prazer. Assim diz Santo Ambrósio, livro 7 sobre Lucas, capítulo 10.
Alguns acrescentam que Moisés foi mandado descalçar-se, para que fosse semelhante aos Hebreus, que como escravos andavam descalços no Egipto, pisando argila e palha — como quem diz: Torna-te semelhante em aspecto ao teu povo, de quem te faço guia; carrega a sua ignomínia, e mais, a ignomínia de Cristo, Hebreus 11,26.
Tropològicamente, a remoção das sandálias significava, primeiro, que o futuro guia e doutor do povo de Deus deve rejeitar absolutamente todos os afectos, pensamentos, inclinações e cuidados terrenos que se apegam à vida mortal: pois Deus não quer nada de mortal neles, diz Santo Ambrósio. Por esta razão, os anjos são pintados descalços e sem sandálias: «Pois isto significa que são livres, desimpedidos e expeditos, puros de toda mancha de contaminação exterior, e tendendo com todas as suas forças para a semelhança da simplicidade divina,» diz São Dionísio, Hierarquia Celeste, capítulo 15. Por isso, Gregório de Nissa relata que Moisés, depois de tirar aqui as suas sandálias, nunca mais as calçou. «Depois de ter libertado uma vez os seus pés da cobertura cadavérica de peles, por mandamento divino, durante o tempo em que caminhou em solo sagrado, nunca mais se relata que tenha cingido os pés com sandálias.»
Segundo, aquele que se aproxima dos mistérios divinos e da contemplação de Deus deve depor as suas sandálias, isto é, as suas paixões e afecções, juntamente com os seus raciocínios humanos e terrenos; por isso também Cristo, antes da Eucaristia, lavou os pés dos Seus discípulos, para significar por este acto que aqueles que vão receber a comunhão devem purificar os afectos da sua alma e rejeitar os desejos e cuidados mundanos. Finalmente, Gregório de Nissa diz: «Moisés, aproximando-se de Deus, desatou as suas sandálias junto à sarça, para que aprendesse que nenhuma daquelas coisas que são compreendidas pelos sentidos ou pela mente, excepto a suprema essência que é a causa de todas as coisas e da qual todas as coisas dependem, verdadeiramente subsiste.»
Versículo 6: Eu sou o Deus de Abraão, o Deus de Isaac e o Deus de Jacob
6. EU SOU O DEUS DE ABRAÃO, O DEUS DE ISAAC E O DEUS DE JACOB — como quem diz: Eu sou o Deus que Abraão, Isaac e Jacob outrora adoraram, e ainda agora adoram; a quem, portanto, desejando a salvação da sua posteridade e orando incessantemente por ela no Limbo, cumprirei agora a promessa que outrora fiz acerca da vossa libertação.
Deste passo, Cristo, em Mateus 22,33, prova contra os Saduceus a imortalidade da alma, e consequentemente a ressurreição dos mortos; pois estas estão conexas, tanto na opinião dos Saduceus, que Cristo ali combate, como naturalmente na realidade. Pois os Saduceus, como a maioria dos outros, negavam a ressurreição por este motivo: que negavam a imortalidade da alma, como é claro de Josefo, livro 2 da Guerra Judaica, capítulo 7, e de Actos 23,8. Daí Cristo lhes dizer: «Ele não é Deus dos mortos,» que os mortos adorariam ou em quem os mortos se gloriariam; «mas dos vivos»; portanto, estes três patriarcas ainda vivem com Deus, que preserva as suas almas vivas, e em breve as revestirá com um corpo ressuscitado.
Pergunta-se: por que razão Deus aqui, e muitas vezes depois, Se chama Deus de Abraão, de Isaac e de Jacob, em vez de Abel, Noé e outros? Respondo, primeiro, porque estes três foram os pais e fundadores imediatos do povo hebreu, de quem Moisés seria o guia, e a quem se refere todo o Antigo Testamento.
Segundo, porque Abraão foi o pai dos crentes e do povo fiel, com quem Deus fez uma aliança, na qual Isaac e Jacob sucederam a Abraão.
Terceiro, porque a Abraão, Isaac e Jacob foi prometida a terra de Canaã, para a qual Deus queria conduzir os Hebreus através de Moisés.
Quarto, porque Deus tinha sido íntimo e maravilhosamente benéfico para com estes três, e tinha prometido fazer bem à sua posteridade.
Quinto, porque nestes três brilharam eminentemente as virtudes: em Abraão a fé e a obediência, em Isaac a pureza de alma e a inocência, em Jacob a paciência e a constância nos trabalhos e dificuldades; donde Moisés narra no Génesis quase unicamente os feitos destes três. Por isso também os Hebreus, na aflição, costumavam invocar Deus e pedir para si perdão e graça pelos méritos de Abraão, Isaac e Jacob, como é claro de Daniel 3,25. Portanto, Deus coloca diante da posteridade deles os nomes e virtudes destes três, como coisas que Lhe são gratíssimas e deleitosíssimas, para que os imitem: pois um exemplo doméstico de virtude tem um maravilhoso poder para espicaçar as mentes dos outros para o mesmo. Plutarco relata de Temístocles que, em jovem, se dedicava a banquetes e meretrizes; mas logo que ouviu falar da vitória de Milcíades em Maratona, abandonando essas coisas, começou a pensar em assuntos inteiramente diferentes. Quando as pessoas se maravilharam com a mudança, ele disse: «O troféu de Milcíades não me deixa dormir nem ser ocioso.» Daí Cristo dizer aos Judeus que se gabavam: «Somos filhos de Abraão: Se sois filhos de Abraão, fazei as obras de Abraão.»
Pergunta-se em segundo lugar: por que razão aqui três vezes, a saber, para cada um, Deus repete a palavra «Deus»: o Deus de Abraão, o Deus de Isaac e o Deus de Jacob. Respondo: primeiro, para mostrar quão grande cuidado Deus tem com cada indivíduo — que Ele é o Deus de cada um, isto é, o seu providenciador e benfeitor.
Segundo, para mostrar a Sua íntima amizade e beneficência para com estes três patriarcas, e em quanta estima tem cada um deles: a saber, que Ele é o Deus de cada um, isto é, está inteiramente para cada um. Pois assim como quando digo «este campo é de Pedro», significo que todo o campo pertence a Pedro, assim também aqui, quando Deus diz que é o Deus de Abraão, o Deus de Isaac, o Deus de Jacob, significa que está inteiramente para cada um, diz Orígenes, Homilia 22 sobre Mateus. Não é Deus dos outros desta maneira; daí no versículo 18 Se chamar Deus dos Hebreus em geral, mas não Deus de Aarão, Deus de Caleb ou Deus de Josué em particular.
Terceiro, aqui é significado o mistério da Santíssima Trindade, isto é, a tríade na mónada, dizem São Basílio e Severiano na Catena. Pois o nome «Deus,» repetido três vezes, significa a unidade de essência em três pessoas. De novo, Abraão representa Deus Pai, Isaac o Filho, Jacob o Espírito Santo, que procede de Abraão por Isaac, isto é, do Pai pelo Filho.
A terra prometida é descrita como abundante em todas as melhores colheitas, frutos e iguarias. Assim Virgílio, Écloga 3:
Que o mel corra para eles, e que a sarça áspera produza cardamomo.
E Écloga 4:
E os duros carvalhos suarão mel orvalhado.
E Ovídio, Metamorfoses 1:
Rios de leite, rios de néctar já corriam,
E mel dourado pingava da verde azinheira.
Esta fertilidade da terra prometida era parcialmente dom de Deus e da Sua beneficência para com os Hebreus, como é claro de Deuteronómio 11,13; Levítico 25,20-21; Levítico 26,3; e parcialmente era natural àquela terra, como é claro de Deuteronómio 8,7, e isto Perério mostra longamente a partir de Hecateu, Josefo e Borcardo, na disputa 41.
Versículo 9: O clamor dos filhos de Israel chegou até Mim
9. O CLAMOR DOS FILHOS DE ISRAEL CHEGOU ATÉ MIM. — A palavra «portanto» não dá uma causa, nem é causal, mas antes um preenchimento e continuação do discurso. Daí os teólogos ensinarem que a opressão dos órfãos e dos pobres é um pecado que clama ao céu.
Vê aqui o que a extrema aflição e calamidade faz: a saber, compele a invocar Deus, que, quando invocado, está presente e vem em socorro. Plutarco relata que Temístocles disse: «Teríamos perecido, se não tivéssemos perecido» — isto é, perecer é a salvação de muitos. Pois muitos teriam perecido mal, se não tivessem, sendo bem destruídos por Deus, perecido bem. Assim os Mártires pereceram bem neste século, para que não perecessem no século vindouro. Pereçamos, pois, bem aqui por Deus, para que não pereçamos no inferno: que a aflição nos destrua aqui, para que o inferno não nos destrua.
Versículo 10: Vem, e Eu te enviarei ao Faraó
10. MAS VEM, E EU TE ENVIAREI AO FARAÓ. Deus aqui ergue Moisés, que estava prostrado de reverência e temor perante a presença divina que aparecera na sarça, convidando-o a um encontro mais familiar e próximo consigo. Na verdade, a humildade de quem velara o rosto diante de Deus mereceu ser tão exaltada que, dali em diante, conversaria com Deus face a face e abertamente.
Versículo 11: Quem sou eu?
11. E MOISÉS DISSE A DEUS: QUEM SOU EU? — Isto é: Eu não sou ninguém e sou claramente inapto para esta embaixada. É uma confissão modesta e humilde da sua própria fraqueza. Moisés sabia que há muito fora escolhido por Deus para esta tarefa, como mostrei no capítulo 2, versículo 12. Portanto, não recusa aqui a vocação de Deus, mas humildemente confessa a Deus a sua própria fraqueza, ou antes a sua inaptidão para a cumprir e satisfazer, para que Deus escolhesse outro ou lhe concedesse a força e aptidão.
Moralmente, aprende daqui que o ofício de governar e apascentar outros deve ser empreendido com hesitação e tremor, e somente quando Deus chama — nunca procurado ambiciosamente. Sobre isto, vê São Gregório, Parte 1 da Regra Pastoral.
Versículo 12: Isto terás como sinal
12. E ISTO TERÁS COMO SINAL DE QUE EU TE ENVIEI: QUANDO TIVERES FEITO SAIR O MEU POVO DO EGIPTO, SACRIFICAREIS A DEUS SOBRE ESTE MONTE.
Sobre o Sinai. Hugo de São Vítor explica-o assim, como se Deus dissesse: Daquilo que disse, a saber, que estarei contigo na libertação de Israel, toma isto como sinal — que te destinei para isto, te enviei, e estou mesmo agora a enviar-te. Em segundo lugar, Abulense pontua diferentemente esta passagem e entende o sinal como sendo a sarça ardente, de que fala o versículo 2.
Mas o nosso texto exige que este sinal se refira não ao que precede, mas ao que se segue. O sentido, portanto, é como se Ele dissesse: Recebe, ó Moisés, um sinal da tua missão, a Minha promessa e garantia, de que tu, com o povo que conduzirás do Egipto sob a Minha direcção, Me sacrificarás neste monte do Sinai em acção de graças por tão feliz resultado e libertação do Egipto; e neste monte Eu vos aparecerei então de novo. Pois a expressão «sobre o monte» pode referir-se tanto a Deus existindo no monte e prestes a mostrar-Se ali, como à oferenda sacrificial. Deus, portanto, aqui, por uma nova e mais explícita promessa, confirma a missão de Moisés e sela-a como com um selo mais certo, e fortalece e anima Moisés. Pois é mais prometer do que simplesmente enviar; e de novo, é mais prometer e enviar do que simplesmente enviar. Este sinal, portanto, quanto à promessa era presente, mas quanto à sua execução dependia de um evento futuro, que Deus prediz e promete que certissimamente acontecerá. Um sinal semelhante é dado a Ezequias em 4 Reis 19,29, e a David em 1 Reis 21,13.
SACRIFICAREIS — tu, isto é, como guia em nome de todo o povo; daí alguns lerem «sacrificareis» (no plural). Em hebraico, a palavra é «servireis,» a saber, com o culto de latria, cujo único acto externo é oferecer sacrifício: e que isto de facto assim aconteceu é claro do capítulo 24, versículo 3.
Versículo 13: Qual é o Seu nome?
13. SE ELES ME DISSEREM: QUAL É O SEU NOME? QUE LHES DIREI? — Deus já tinha satisfeito Moisés pelo sinal do sacrifício dado pouco antes. Agora Moisés esforça-se por como satisfazer o povo, e pergunta o nome d'Aquele que o envia, o qual possa apresentar como prefácio às suas palavras, e pelo qual Deus especialmente deseja ser chamado entre os Israelitas, para que eles acreditem.
Nota: Deus não precisa de um nome próprio, tanto porque é um, como porque é inefável. Daí o mártir Átalo, perguntado com desprezo pelo tirano que nome tinha Deus, ter respondido: «Os que são muitos distinguem-se por nomes; mas Aquele que é um não precisa de nome.» Assim Eusébio, História Eclesiástica, livro 6, capítulo 3. E o bispo Evágrio, quando surgiu a questão da divindade, disse: «Pela minha parte, sustento que a divindade não deve ser definida, e por isso deve ser adorada apenas com a oração do silêncio, porque é inefável.» Assim Sócrates. Vê portanto aqui a condescendência de Deus, que Se rebaixa ao nosso nome e à conversação connosco.
Versículo 14: Eu sou aquele que sou
14. EU SOU AQUELE QUE SOU. — Hugo de São Vítor pensou que Deus aqui não declara, mas antes com uma certa majestade guarda silêncio sobre o Seu nome, como se uma pessoa grave, perguntada pelo seu nome, respondesse: Eu sou quem sou — como quem diz: Chamo-me como me chamo. Mas isto é improvável. Pois pouco depois, Ele ordena a Moisés que apresente este nome, «Aquele que é,» como nome próprio e título do Deus que o envia, antes da sua missão: lê o versículo 15. Em hebraico é eie ascer eie, «serei quem serei,» que o Rabi Salomão e Burgense explicam assim: «Eu serei» — supre, convosco nesta tribulação, libertando-vos dela — «quem serei» — supre, daqui em diante sempre convosco em toda a vossa aflição. Mas isto é demasiado restrito e fraco.
Digo, portanto, «serei quem serei,» isto é, Eu sou aquele que sou. Daí os Setenta traduzirem também: «Eu sou o Ente»; o que São Justino, na sua Exortação aos Gregos, pensa ser dito para O distinguir dos ídolos — como quem diz: Os idólatras adoram ídolos, isto é, deuses que não existem; mas Eu sou aquele Ente, isto é, o Deus verdadeiramente existente, que vós, ó Hebreus, adorais. Mas também isto é demasiado restrito. Por isso digo, em segundo lugar, que o sentido é: «Eu sou aquele que sou,» como quem diz: Eu, Deus, não tenho um nome próprio que Me distinga dos outros, mas aquilo que é mais universal — a saber, o ser — é-Me próprio.
Primeiro, porque Eu sou o invólucro de todo o ser, e aquilo que nas outras coisas se distingue por certos graus flui de Mim como de uma fonte universal. A expressão «Eu sou aquele que sou» significa, portanto, um oceano imenso e ilimitado de essência, dizem Gregório de Nissa e São Bernardo, livro 5 da Consideração a Eugénio: «Deus é o que é, isto é, é o Seu próprio ser e o ser de todas as outras coisas; Ele é para Si, Ele é para todas as coisas, e por isso de certo modo só Ele é.» E após algumas observações intercaladas, ensina que este «ser» abraça todos os atributos de Deus e das coisas: «Se O chamares bom, se grande, se sábio, nesta palavra se resume: Aquele que é. Pois para Ele isto é ser: ser todas estas coisas. Se disseres mais, nada acrescentaste; se não o disseres, nada diminuíste.» Isto é o que diz Píndaro nos Píticos, hino 2: «Deus é Aquele que contém o princípio, o meio e o fim de todas as coisas.» E Platão: «Deus é Aquele que abraça a totalidade de todas as coisas.»
Segundo, «Eu sou aquele que sou,» isto é, sou imutável, constante e estável. Pois aquilo que muda, propriamente falando, não tanto é, mas antes deixa de ser o que era e começa a ser o que não era. Assim São Gregório, Homilia 2 sobre Ezequiel.
Terceiro, «Eu sou aquele que sou,» isto é, sou eterno — sou quem sou no presente, carecendo de passado e futuro. Daí em hebraico ser «serei quem serei»: pois os Hebreus usam o tempo futuro pelo presente, quando se significa o costume, a continuação ou a perduração e constância de uma coisa. E assim «serei quem serei» é para os Hebreus o mesmo que para os Latinos «sou quem sou.» Pois, como diz Gregório Nazianzeno, «'era' e 'será' são segmentos do nosso tempo e da nossa natureza fluente; mas Deus sempre é.» Portanto, «Eu sou aquele que sou» significa a eternidade de Deus e opõe-se à volubilidade do tempo, que se estende e distingue por futuro, presente e passado. Pois é próprio da eternidade sempre ser imutavelmente. Daí São Justino acima dizer: «o Ente» abrange os três tempos.
Daí também Platão dizer: «Deus, que, como diz o antigo provérbio, tem o princípio, o fim e o meio de todas as coisas.» São João exprimiu a força deste nome no Apocalipse 1,8, quando diz: «D'Aquele que é, e que era, e que há-de vir.» Assim Tales de Mileto, perguntado: «Que é o mais antigo?» respondeu: «Deus, pois não tem origem. Que é o maior? O espaço. Que é o mais belo? O mundo. Que é o mais sábio? O tempo, pois descobre algumas coisas e descobrirá as restantes. Que é o mais comum? A esperança, pois onde tudo o mais falta, a esperança está presente. Que é o mais útil? A virtude. Que é o mais nocivo? O vício da alma. Que é o mais forte? A necessidade, pois só ela é insuperável. Que é o mais fácil? O que está de acordo com a natureza.» Assim relata Plutarco no Banquete dos Sete Sábios. O mesmo Tales, segundo Laércio na sua Vida, perguntado o que é Deus, respondeu: «Aquilo que não tem princípio nem fim.» Por esta razão, entre os Egípcios o hieróglifo de Deus era um círculo, porque não tem princípio nem fim, diz Piério, Hieroglyphica 39. «Deus,» diz São Dionísio, Sobre os Nomes Divinos, capítulo 5, «é o éon dos éons e rei dos séculos, porque Ele é o ser para as coisas existentes, e o próprio ser das coisas existentes, e existente antes dos séculos.» De nós diz-se: «Os meus dias declinaram como uma sombra; todos nós escorremos como água.» Mas de Deus: «Vós, porém, sois sempre o mesmo, e os Vossos anos não acabarão. Mas Vós, Senhor, permaneceis para sempre, e o Vosso memorial é de geração em geração» (Salmo 101). Sobre esta passagem, Santo Agostinho, sermão 2, diz: «A eternidade é a substância de Deus, que nada tem de mutável; ali nada é passado, como se já não existisse; nada é futuro, como se ainda não existisse: porque ali não há senão é.» Deus é Aquele de quem se diz: «Iluminais maravilhosamente dos montes eternos.» Este é aquele Ancião de Dias, cujos cabelos, diz Daniel, eram brancos como lã pura por causa da sua brancura. «Milhares de milhares O serviam, e dez mil vezes cem mil estavam diante d'Ele.»
São Tomás, Parte 1, Questão 10, e os teólogos ali distinguem estas três coisas: eternidade, eviternidade e tempo, deste modo. Primeiro, que o tempo é a medida da duração dos homens e das coisas corruptíveis; a eviternidade é a medida da duração dos anjos; a eternidade, porém, é a duração própria de Deus. Segundo, que o tempo tem princípio e fim; a eviternidade tem princípio mas não fim; e a eternidade não tem princípio nem fim. Terceiro, que o tempo é a medida daquelas coisas que actualmente se corrompem e perecem; a eviternidade é a medida das coisas incorruptíveis, que todavia podem absolutamente cessar e perecer; mas a eternidade pertence a Deus, que não pode cessar, nem variar, nem mudar. Quarto, que o tempo tem sucessão; a eternidade tem permanência; a eviternidade tem parcialmente sucessão, parcialmente permanência. Pois embora um anjo seja por natureza sempre estável e semelhante a si mesmo na sua eviternidade, todavia depende continuamente de Deus e é sustentado pelo influxo de Deus continuamente mantido, o qual Deus pode retirar a qualquer momento. E se o retirasse, o anjo, como qualquer outra criatura, imediatamente se desvaneceria e recairia no nada de onde veio. Deus, portanto, é o possuidor e Senhor da eternidade, de todos os tempos e todas as eviternidades; e torna tanto os anjos como os homens santos participantes desta Sua bem-aventurada eternidade. Ele é, portanto, para ser adorado, amado e temido por nós.
Assim São Frutuoso Mártir, compelido pelo Imperador Galieno a venerar ídolos ou a ser punido com a morte, respondeu: «Não sacrificarei aos deuses de Galieno, mas adoro e venero o Deus eterno, o Criador do próprio César.» Aludindo a isto, Prudêncio canta:
Foi ordenado pela boca do César Galieno
Que o que o príncipe adora, todos adoremos.
Eu adoro o Príncipe eleito,
O Fazedor dos dias e Senhor de Galieno.
Quarto, São Jerónimo sobre Efésios capítulo 3: «Eu sou aquele que sou,» isto é, só Eu sou, porque só Eu tenho o ser por Mim mesmo; só Eu sou Aquele que não foi produzido nem gerado por ninguém. Todas as outras coisas, de si mesmas e pela sua natureza, não são, mas têm o seu ser pela Minha vontade — tanto, de que maneira e por quanto tempo Eu quiser.
Quinto, «Eu sou aquele que sou,» porque tudo o que está em Mim não é um acidente mas é o Meu ser, isto é, idêntico à Minha essência. Pois a Minha bondade, sabedoria e poder são o mesmo que a Minha essência.
Daí São Bernardo, livro 5 a Eugénio: «Deus ama como caridade, conhece como verdade, senta-Se como equidade, domina como majestade, governa como princípio, protege como salvação, opera como poder, revela como luz, assiste como piedade. Todas estas coisas fazem também os anjos, e fazemo-las também nós — mas de modo muito inferior, não pelo bem que somos, mas pelo que participamos. Deus, porém, fá-lo pelo próprio facto de ser, pois diz: Eu sou aquele que sou.»
Sexto, «Eu sou aquele que sou,» isto é, sou o acto mais puro e mais simples. Pois se fosse composto, seria posterior às partes que Me compõem e teria o Meu ser delas; mas de facto tenho o Meu ser somente de Mim mesmo.
Sétimo, «Eu sou aquele que sou,» isto é, tenho o ser mais universal, ilimitado e infinito. Pois como tenho o ser de Mim mesmo, o próprio ser não poderia ser limitado em Mim. Portanto, sou o próprio ser subsistente, incompreensível, inominável e infinito.
Oitavo, «Eu sou aquele que sou,» isto é, sou a causa de todo o ser que as criaturas participam. Pois aquilo que de si e por si é tal, é a causa das coisas que são tais por participação. Daquele ser incriado e imenso de Deus, portanto, segue-se que Ele pode todas as coisas. Isto é o que canta Boécio, Consolação da Filosofia, livro 3, metro 6:
Ó Vós que governais o mundo com razão perpétua,
Semeador da terra e do céu, que mandais o tempo proceder da eternidade,
Permanecendo Vós mesmo imóvel, concedeis a todas as coisas o movimento;
A quem nenhumas causas externas impeliram a dar forma
À obra da matéria fluente, mas a forma inata
Do sumo bem, livre de inveja.
E Horácio, Odes, livro 1:
Aquele que governa os assuntos dos homens e dos deuses,
Que tempera o mar e as terras e o mundo
Com as suas estações cambiantes.
Nono, «Eu sou aquele que sou,» isto é, sou Aquele que tem o ser de Si mesmo. Com razão, portanto, Job disse no capítulo 23: «Ele só é.» Pois se houvesse outro que tivesse um ser independente e infinito semelhante, esse seria outro Deus, com outra natureza, outro ser independente e imenso, e consequentemente o nosso único e verdadeiro Deus não teria a natureza ou o ser desse outro Deus, e portanto não teria todo o ser, e consequentemente não seria Deus. Daí São Dionísio, Sobre os Nomes Divinos, capítulo 5, ensinar que Deus é chamado ser, ou existência, antes que qualquer outra coisa. Primeiro, porque o ser primeiro chega a qualquer coisa e é o último a dela se apartar. Segundo, porque o ser é o mais íntimo a qualquer coisa. Terceiro, é o mais independente. Quarto, é o mais necessário. Quinto, é o mais universal. Sexto, é o mais simples. Sétimo, é de certo modo infinito. Oitavo, todas as outras coisas são uma participação no ser e na existência, mas o ser não é participação em nada. Nono, é o mais perfeito, porque contém eminente e virtualmente todas as outras perfeições.
De tudo isto podes rectamente concluir que o nome próprio de Deus é: «Eu sou aquele que sou.» Pois significa a própria essência de Deus, a saber, um oceano imenso de ser, do qual — segundo o nosso modo de conceber (pois em si mesmo, isto é, na própria essência de Deus, todas as coisas são uma realidade simplicíssima) — todos os atributos de Deus fluem e procedem na sua ordem, assim como da essência de um anjo, de um homem ou de um cavalo, todas as suas qualidades e propriedades emanam na sua ordem. Portanto, porque Deus é o próprio ser, ou a plenitude do ser, segue-se necessariamente que Ele é um, perfeitíssimo, simplicíssimo, infinito, independente, universalíssimo, imutável, eterno, omnisciente, omnipotente, santo, sumamente bom, providentíssimo, a causa de todas as coisas — não só das que existem e das que são futuras, mas também das que são possíveis. Pois uma coisa é possível precisamente porque Deus pode fazê-la e comunicar-lhe o Seu ser, ou porque o ser de Deus pode ser participado por ela.
Pois a raiz da possibilidade de uma criatura está em Deus, não na própria criatura. Pois esta raiz é a imitação, comunicação e participação da essência divina — a saber, que a essência divina pode comunicar-se a uma criatura de tal modo, e ser participada por essa criatura de tal modo, na medida em que contém eminentemente essa criatura dentro de si. Pois se a essência de Deus não pode ser participada de um dado modo, a coisa é simplesmente impossível. Pois o que Deus não pode fazer, ou a quem não pode comunicar-Se, é absolutamente impossível. Assim o homem é possível porque a essência de Deus pode ser participada pelo homem, e Deus tem uma ideia prática do homem na Sua essência, segundo a qual o pode formar e comunicar-lhe o Seu ser. Mas uma quimera é impossível porque não pode participar na essência de Deus, nem Deus tem uma ideia dela segundo a qual a pudesse formar e comunicar-lhe o Seu ser — porque, a saber, a essência de Deus não contém uma quimera dentro de si, nem formal nem eminentemente. Portanto, alguns teólogos sustentam que «Eu sou aquele que sou» é o princípio de toda a teologia — e mais, o seu resumo e compêndio.
Nota: Assim como o nome de Deus é o ser, assim inversamente o nome das criaturas é o não-ser. Assim, se a um homem, a uma pedra ou a um anjo se perguntasse: Quem és tu? Qual é o teu nome? — poderia e deveria responder: O meu nome é o não-ser; eu chamo-me «eu não sou.» E isto, primeiro, porque toda coisa criada, antes de ser criada, teve um eterno não-ser. Segundo, se é corruptível, terá de novo um eterno não-ser; e se é incorruptível, como o é um anjo, pode ter sempre o não-ser, porque o seu ser está no poder de Deus que livremente o preserva e que o pode aniquilar a qualquer momento. Terceiro, porque enquanto existe, é variável e mutável, e por isso tem o não-ser misturado; pois em toda mudança está incluído um certo elemento de não-ser. Quarto, porque qualquer coisa criada, diz Platão no Teeteto, tem mais não-ser do que ser — por exemplo, um homem tem apenas o ser de homem, mas tem o não-ser do céu, da terra, da pedra, do anjo e de todas as outras coisas. E assim o homem tem apenas um ser e inúmeros não-seres.
Quão sábio é aquele que se conhece a si mesmo e ao seu próprio não-ser! Assim São João Baptista, quando lhe perguntaram: És tu o Cristo? És tu o Profeta? respondeu: Não sou.
E aquele que é hoje não é o mesmo amanhã; na verdade, ninguém permanece o mesmo. Pois ninguém é o mesmo, mas é mudado a cada momento no que respeita aos fantasmas. Pois como, se fôssemos os mesmos, nos alegraríamos agora com coisas diferentes das de antes? De modo diferente amamos e odiamos, somos movidos por paixões diferentes, não tendo a mesma forma, nem as mesmas opiniões sobre as coisas. Finalmente, Platão no Timeu ensina que só Deus propriamente existe; mas todas as outras coisas que surgem e mudam, mais verdadeiramente não existem do que existem.
«Aquele que é enviou-Me a vós.» — Em hebraico é novamente eie, isto é, «serei,» ou «sou,» «enviou-me a vós.» O nosso tradutor e os Setenta, mudando a primeira pessoa para a terceira, traduzem mais claramente como «Aquele que é.» A este nome Deus imediatamente acrescenta outro, que Moisés deve levar aos Hebreus como sinal reconhecido, quando acrescenta:
Versículo 15: O Senhor Deus dos vossos pais
15. O SENHOR DEUS DOS VOSSOS PAIS. — Pois «Senhor» em hebraico é o nome tetragramático Jeová; e «Deus» em hebraico é Elohim; o primeiro nome pertence à Sua natureza, o segundo à Sua graça, cuidado e providência, como quem diz: Eu sou Deus, que de tal modo sou o próprio Ser (o que é Jeová), que não quero estar ausente dos homens, mas desejo estar presente a eles, presidi-los e beneficiá-los (o que é Elohim). Assim Santo Agostinho no seu tratado sobre este nome de Deus: «Eu sou aquele que sou.» Daqui Eugubino, Cajetano, Genebrardo, Belarmino e outros provavelmente concluem que o nome tetragramático é o mesmo que: «Eu sou aquele que sou.» Primeiro, porque Deus, que antes ordenara ser dito aos filhos de Israel por Moisés: «Aquele que é enviou-me»; agora ordena que se lhes diga: «Jeová enviou-me.» Mas parece certo que Ele ordenou ser chamado por um só e mesmo nome; portanto, a nomenclatura que Deus anteriormente exprimira pela palavra, dizendo: «Assim dirás aos filhos de Israel: Aquele que é enviou-me»; aqui exprime pelo nome, dizendo: «Jeová enviou-me.» Segundo, porque neste capítulo Moisés tinha estudiosamente sempre chamado Deus «Elohim,» até que o próprio Deus Se atribui o nome: «Eu sou aquele que sou»; mas daqui em diante usa o tetragrama Jeová, como se agora atribuído a Deus e o mesmo que «Eu sou aquele que sou.» O mesmo será mais evidente no capítulo 6, versículo 3.
ESTE É O MEU NOME PARA SEMPRE, E ESTE É O MEU MEMORIAL — pelo qual, a saber, os filhos dos patriarcas segundo a carne Me recordarão, invocarão e louvarão, e após eles os cristãos, que são os verdadeiros Israelitas e filhos de Abraão segundo a fé e o espírito, a quem por Cristo foi mostrada a verdade da aliança feita com Abraão; de modo que por Cristo a memória de Abraão, Isaac e Jacob parece não ter sido destruída, mas antes renovada e iluminada.
DE GERAÇÃO EM GERAÇÃO. — Em hebraico, «para todo o sempre,» isto é, por todos os séculos, em cada época.
Versículo 16: Visitando, vos visitei
16. VISITANDO, VOS VISITEI — olhei para vós e vi-vos. Assim traduz o nosso tradutor com os Setenta, melhor do que o Caldeu, que traduz como «lembrei-Me de vós»; pois dos males presentes não há tanto uma memória como uma visão; aqui Deus visita para bem, noutras vezes para mal, como no Salmo 88: «Visitarei (isto é, castigarei) as suas iniquidades com a vara.»
Os homens gabam-se de si mesmos e querem ser o que não são, e dizem: «Sou rico, sou nobre, sou sábio.» Mas aqueles que são humildes e sábios, que se conhecem a si mesmos e a Deus, dizem: «Deus é bom, é rico, é sábio, é santo — eu não sou.» E por isto merecem tornar-se participantes da sabedoria, bondade, santidade divinas, e de todo bem e do próprio ser. Por isso Cristo Senhor, aparecendo à Beata Catarina de Sena, disse-lhe: «Sabes, filha, quem sou Eu e quem és tu? Serás bem-aventurada se souberes isto. Eu sou Aquele que é; tu és aquela que não é.» E de novo: «Filha, pensa em Mim, e Eu pensarei em ti, e sempre cuidarei de ti.» Ela assim fez, humilhando-se e aniquilando-se e habitando no seu próprio nada; e assim foi elevada ao oceano imenso do ser divino e de todas as Suas perfeições, e foi toda inflamada de amor por Ele e de contínuo louvor a Ele.
Belamente e extensamente trata o Beato Henrique Suso este mesmo «eu não sou» no sermão 2. «Deus,» diz São Basílio, «fez o mundo: como bom, fê-lo útil; como sábio, belíssimo; como poderoso, grandíssimo. Se aprendemos estas coisas, conheceremos a nós mesmos, conheceremos Deus, adoraremos o Criador, serviremos o Senhor, glorificaremos o Pai, amaremos o nosso Nutridor, reverenciaremos o nosso Benfeitor, e nunca cessaremos de adorar o Autor da nossa vida presente e futura.»
Esta noção de Deus e da teologia os Gentios, ao que parece, tiraram e aprenderam dos Hebreus. Eugubino relata que nos templos dos Egípcios estava inscrito este emblema de Deus: «Eu sou aquilo que era, que é e que será; o meu véu ninguém jamais descobriu.» Assim também Plutarco, no seu livro Sobre Ísis, relata que no Egipto a estátua que em Saís pertence a Minerva, a quem ele considera ser a mesma que Ísis, tem uma inscrição deste género: «Eu sou tudo o que era, que é e que será; e o meu véu flamejante nenhum mortal jamais abriu.» Vê Gorópío em Hermatena, livro 5, fólio 106, onde argumenta a partir de Plutarco que por Ísis se entende a Sabedoria divina, e que o nome de Ísis significa o mesmo que «é, é.» Tales também, quando lhe perguntaram o que era Deus, respondeu: «Aquilo que sempre é, não tendo princípio nem fim.» Parménides também parece ter tido isto em vista quando disse: «todas as coisas são um ser imóvel.» Daí também nas portas do templo de Apolo Délfico estar inscrito, primeiro, «Conhece-te a ti mesmo,» pelo qual Deus, como que saudando os que entravam no templo, os admoestava a conhecerem-se a si mesmos. Segundo, «tu és,» pela qual palavra os que entravam no templo, como que saudando Deus em retorno, confessavam que só Ele verdadeiramente existe. Sobre este assunto vê em Plutarco, Eusébio, livro 11 da Preparação para o Evangelho, capítulo 7, onde entre outras coisas ensina que só Deus existe; pois como todas as outras coisas estão em fluxo, são continuamente mudadas e são mais corrompidas do que são: «Pois o jovem é corrompido no homem, o homem no velho, o rapaz no jovem, a criança no rapaz; e aquele que era ontem naquele que é hoje.»
Versículo 17: E Eu disse
17. E EU DISSE — resolvi e decretei dentro de Mim mesmo.
Versículo 18: Ouvirão a tua voz
Versículo 18. E OUVIRÃO A TUA VOZ — anunciando tão jubilosas e desejadas notícias da sua libertação, lembrando que o tempo de libertação predito a Abraão está agora a cumprir-se, Génesis 15,16; pois ali se diz: «Mas na quarta geração voltarão para cá,» e agora desde aquele tempo é já a quarta geração.
«Ele chamou-nos.» — Em hebraico é: «Ele encontrou-Se connosco,» isto é, espontaneamente Se apresentou e apareceu a nós, chamando-nos, a saber, para sacrificar. Deus quis que os Hebreus apresentassem este pretexto do sacrifício perante o Faraó para ocultar a sua fuga, para que o Faraó, uma vez conhecida e abertamente pedida a partida do povo, não recusasse imediatamente. Portanto, para que Moisés pudesse conduzir o povo para fora e obtivesse permissão para isso do Faraó, é-lhe mandado dizer-lhe que Deus deseja ser adorado pelos Hebreus fora do Egipto, no deserto; o que era verdade, pois Deus dissera no versículo 12: «Sacrificareis a Deus sobre este monte (Sinai).»
IREMOS. — Em hebraico, «e agora deixai-nos ir, por favor,» isto é, que nos seja permitido ir.
CAMINHO DE TRÊS DIAS — um pedido moderado; pois se pedisse uma viagem e tempo mais longo, o rei poderia justamente desculpar-se de recusar a partida, como alguém que com razão suspeitaria e temeria a fuga dos Israelitas. Nem há aqui mentira, mas intervém um silêncio sobre a verdade plena: pois iam percorrer caminho de três dias, e isto disseram; mas depois iam viajar mais longe até Canaã, e isto calaram.
Misticamente, o caminho de três dias é o caminho da fé, da esperança e da caridade. De novo, é o caminho da contrição, da confissão e da satisfação, pelo qual nos preparamos e tendemos para o sacrifício da Eucaristia.
Anagògicamente, o caminho de três dias para o céu é o caminho de Cristo, cujo primeiro dia é o dia da Sua paixão e morte; o segundo dia é a Sua descida aos infernos; o terceiro é o dia da Sua ressurreição. Assim Santo Agostinho, sermão 90 Sobre os Tempos.
Versículo 19: Sei que ele não vos deixará partir
19. MAS EU SEI QUE ELE NÃO VOS DEIXARÁ PARTIR. — Deus previne Moisés e os Hebreus, para que, tendo sofrido uma recusa do Faraó, não percam a coragem e abandonem o seu empreendimento.
SENÃO POR MÃO PODEROSA — pelas dez pragas, e especialmente pela matança dos primogénitos, que trarei sobre eles. O Caldeu traduz como «senão por um forte temor, que lhes infligirei por estas pragas.»
Versículo 22: Despojareis o Egipto
22. DA SUA VIZINHA E DA SUA HOSPEDEIRA. — Daqui é claro que os Egípcios estavam misturados com os Hebreus na terra de Gosen.
DESPOJAREIS O EGIPTO. — O Caldeu tem «e esvaziareis o Egipto»; pois a raiz ric em hebraico e caldaico significa ser vazio.
Nota: Os Hebreus, ao partir do Egipto, despojaram-no não por furto, mas pelo justo título de dom de Deus (que é Senhor de tudo). Deus deu-lhes estes despojos: primeiro, para punir o luxo e a injustiça dos Egípcios. Segundo, para restituir aos Hebreus, que tinham servido os Egípcios sem salário, estes despojos em lugar de pagamento. Terceiro, para lhes dar o material que depois ofereceriam para a construção do tabernáculo. Daí em Sabedoria 10,17 dizer-se dos Hebreus: «Deu aos justos o salário dos seus trabalhos.» Donde também Tertuliano, livro 4 Contra Marcião, capítulo 24: «Os Hebreus foram levados, não à fraude, mas à compensação dos salários que não podiam de outro modo exigir dos seus senhores.» Pois embora esta fosse a tirania de um só rei que mandava e oprimia os Hebreus, todavia os Hebreus sentiam a injúria dos muitos que lhe obedeciam e do povo que o lisonjeava; e na verdade, mesmo que só o rei tivesse usado a força, ainda assim os seus súbditos teriam sido justamente atacados numa guerra justa.
Tropològicamente, o Egipto deve ser despojado, isto é, as coisas que são elegantes nos Filósofos e Oradores pagãos devem ser reclamadas para nosso uso, como de possuidores injustos. Assim Santo Agostinho, livro 2 da Doutrina Cristã, capítulo 40; Ruperto, Gregório de Nissa e Próspero, livro 1 Sobre as Promessas e Predições, capítulo 37. «Não vemos como carregado de ouro, prata e vestes saiu do Egipto Cipriano, aquele dulcíssimo doutor e beatíssimo Mártir? Quanto Lactâncio? Quanto Vitorino, Optato, Hilário?» diz Santo Agostinho.