Cornelius a Lapide

Exode IV


Table des matières


Synopsis du chapitre

Moïse reçoit de Dieu trois signes de triple conversion pour sa mission : premièrement, la verge changée en serpent ; deuxièmement, la main frappée de lèpre ; troisièmement, l'eau changée en sang. Deuxièmement, Moïse s'excuse de diverses manières de cette mission ; finalement, lorsque Dieu se met en colère, il acquiesce et retourne en Égypte avec sa femme et ses fils. Troisièmement, au verset 24, l'Ange menace Moïse de mort : c'est pourquoi sa femme circoncit leur fils ; bientôt l'Ange relâche Moïse. Enfin, au verset 27, Aaron, sur l'avertissement de Dieu, vient à la rencontre de son frère Moïse.


Texte de la Vulgate : Exode 4, 1-31

1. Moïse répondit et dit : Ils ne me croiront pas, et n'écouteront pas ma voix ; mais ils diront : Le Seigneur ne t'est pas apparu. 2. Il lui dit alors : Qu'est-ce que tu tiens dans ta main ? Il répondit : Une verge. 3. Le Seigneur dit : Jette-la à terre. Il la jeta, et elle fut changée en serpent, de sorte que Moïse s'enfuit. 4. Et le Seigneur dit : Étends ta main et saisis-le par la queue. Il l'étendit et le saisit, et il fut changé en verge. 5. Afin qu'ils croient, dit-il, que le Seigneur Dieu de leurs pères, le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob, t'est apparu. 6. Et le Seigneur dit encore : Mets ta main dans ton sein. Et quand il l'eut mise dans son sein, il la retira lépreuse comme la neige. 7. Retire, dit-il, ta main dans ton sein. Il la retira et la sortit de nouveau, et elle était semblable au reste de sa chair. 8. S'ils ne te croient pas, dit-il, et n'écoutent pas la parole du premier signe, ils croiront à la parole du signe suivant. 9. Mais s'ils ne croient pas même à ces deux signes, et n'écoutent pas ta voix : prends de l'eau du fleuve et verse-la sur la terre sèche, et tout ce que tu puiseras du fleuve sera changé en sang. 10. Moïse dit : Je t'en supplie, Seigneur, je ne suis pas éloquent depuis hier et avant-hier ; et depuis que tu as parlé à ton serviteur, ma langue est plus embarrassée et plus lente. 11. Le Seigneur lui dit : Qui a fait la bouche de l'homme ? Ou qui a fait le muet et le sourd, le voyant et l'aveugle ? N'est-ce pas moi ? 12. Va donc, et je serai dans ta bouche, et je t'enseignerai ce que tu devras dire. 13. Mais il dit : Je t'en supplie, Seigneur, envoie celui que tu voudras envoyer. 14. Le Seigneur, irrité contre Moïse, dit : Aaron ton frère le lévite, je sais qu'il est éloquent : voici qu'il sort à ta rencontre, et te voyant, il se réjouira en son cœur. 15. Parle-lui et mets mes paroles dans sa bouche ; et je serai dans ta bouche et dans sa bouche, et je vous montrerai ce que vous devrez faire. 16. Il parlera pour toi au peuple et sera ta bouche ; mais toi, tu seras pour lui en ce qui regarde Dieu. 17. Prends aussi cette verge dans ta main, avec laquelle tu feras les signes. 18. Moïse s'en alla et retourna vers Jéthro son beau-père, et lui dit : J'irai et retournerai vers mes frères en Égypte, pour voir s'ils sont encore en vie. Et Jéthro lui dit : Va en paix. 19. Alors le Seigneur dit à Moïse en Madian : Va et retourne en Égypte : car tous ceux qui cherchaient ta vie sont morts. 20. Moïse prit donc sa femme et ses fils, et les plaça sur un âne, et retourna en Égypte, portant la verge de Dieu dans sa main. 21. Et le Seigneur lui dit tandis qu'il retournait en Égypte : Veille à accomplir devant Pharaon tous les prodiges que j'ai mis dans ta main : j'endurcirai son cœur, et il ne laissera pas partir le peuple. 22. Et tu lui diras : Ainsi parle le Seigneur : Israël est mon fils premier-né. 23. Je t'ai dit : Laisse partir mon fils pour qu'il me serve ; et tu as refusé de le laisser partir : voici que je tuerai ton fils premier-né. 24. Et lorsqu'il était en chemin, à l'hôtellerie, le Seigneur vint à sa rencontre et voulut le tuer. 25. Aussitôt Séphora prit une pierre très aiguisée et circoncit le prépuce de son fils, et toucha ses pieds, et dit : Tu es pour moi un époux de sang. 26. Et il le laissa après qu'elle eut dit : Un époux de sang, à cause de la circoncision. 27. Et le Seigneur dit à Aaron : Va à la rencontre de Moïse au désert. Il alla

à sa rencontre à la montagne de Dieu, et l'embrassa. 28. Et Moïse raconta à Aaron toutes les paroles du Seigneur par lesquelles il l'avait envoyé, et les signes qu'il avait commandés. 29. Et ils vinrent ensemble et rassemblèrent tous les anciens des enfants d'Israël. 30. Et Aaron dit toutes les paroles que le Seigneur avait dites à Moïse, et il accomplit les signes devant le peuple, 31. et le peuple crut. Et ils apprirent que le Seigneur avait visité les enfants d'Israël et qu'il avait regardé leur affliction : et se prosternant, ils adorèrent.


Verset 1 : Ils ne me croiront pas

1. ILS NE ME CROIRONT PAS -- le peuple et la foule des Hébreux : car parmi eux beaucoup ont la nuque raide. En effet, concernant les anciens, Dieu avait prédit au chapitre 3, verset 18, qu'ils croiraient, ce que Moïse croyait sans aucun doute. C'est la troisième excuse de Moïse en raison de l'incrédulité du peuple : c'est pourquoi Dieu recourt aux signes.


Verset 2 : Qu'est-ce que tu tiens dans ta main ?

2. QU'EST-CE QUE TU TIENS DANS TA MAIN ? -- Dieu interroge Moïse non comme un ignorant, mais pour lui donner l'occasion de répondre ce qu'il souhaitait entendre de lui.

IL RÉPONDIT : UNE VERGE -- une verge pastorale, avec laquelle il paissait les brebis. En hébreu, il y a un beau jeu de mots : Dieu avait demandé mazze, « qu'est-ce que ceci ? » Moïse répond : matte, « c'est une verge ».

On demande : que signifie cette verge au sens littéral ? Rabbi Abraham répond : La verge est Pharaon, qui au temps de Joseph était envers les Hébreux comme une verge souple, flexible au commandement de Joseph ; mais après la mort de Joseph, il fut changé en serpent en dressant des embûches aux Hébreux et en machinant leur perte ; mais à la fin, il redevint comme une verge, lorsque, dompté par les plaies de Moïse, il permit aux Hébreux de quitter l'Égypte -- et même les y contraignit.

Mais je dis : Par cette verge et sa métamorphose étaient signifiés les changements et les vicissitudes des Hébreux, ou leurs trois états en Égypte. Car les Hébreux tenaient la verge, c'est-à-dire le sceptre et la souveraineté, tant que Joseph vivait et gouvernait ; quand il mourut, cette verge fut jetée à terre et changée en serpent, parce que les Hébreux, autrefois chers, après la mort de Joseph furent haïs par les Égyptiens, comme s'ils étaient des serpents qui dressaient des embûches et machinaient la mort des Égyptiens ; de nouveau ce serpent fut changé en verge dans la main de Moïse, comme le porte le texte hébreu, parce que Moïse rendit à son peuple le sceptre, la liberté et la domination. Ainsi disent Lyranus, Abulensis et Pererius.

Symboliquement, par cette verge était signifié le commandement et le pouvoir suprême que Dieu allait donner à Moïse, par lequel il frappa et punit les Égyptiens, mais protégea, conduisit et gouverna les Hébreux ; car cette verge était pour Moïse comme un sceptre, qui était redoutable et odieux aux Égyptiens comme un serpent, mais aimé des Hébreux comme une verge et un bâton pastoral. Moïse est donc envoyé par Dieu armé non d'une lance, mais d'un bâton -- toutefois thaumaturge -- et avec lui il vainquit l'Égypte. C'est le type du Christ envoyant les Apôtres avec un bâton et les armant du pouvoir d'accomplir des miracles, par lesquels ils soumettraient le monde, Marc, dernier chapitre, verset 17. D'où saint Bernard dit : « La trompette du salut retentit, les miracles brillent, et le monde croit : on croit vite ce qui est dit, tandis que ce qui émerveille est montré. » Qu'une partie de cette verge mosaïque fut trouvée l'an du Christ 1008, et que de France, d'Italie et d'autres provinces un très grand nombre de gens y afflua, Baronius le rapporte d'après Glaber pour l'année susdite.

Allégoriquement, la verge est la croix de bois du Christ, qui fut changée en serpent pour les Juifs et les impies : car ils abhorrent la croix comme le supplice des criminels ; mais par la queue, c'est-à-dire à la fin du monde, ils la saisiront et sauront que ce n'est pas un serpent, mais une verge, c'est-à-dire la puissance et la sagesse de Dieu. Ainsi disent saint Cyrille, Origène, Homélie 4 ; saint Augustin, Sermon 86 Sur les Saisons.

De plus, Cyrille dans les Collectanea sur l'Exode dit : La verge, dit-il, est la nature humaine, qui fut créée droite par Dieu et placée dans le paradis, où elle était dans la main de Moïse, c'est-à-dire dans le soin et la protection de Dieu ; par le péché, cette verge fut jetée à terre, quand il lui fut dit : « Tu es terre, et à la terre tu retourneras ; » là elle fut changée en serpent, parce qu'elle crut au serpent tentateur, y consentit et s'y attacha ; et de même que le serpent a un venin inné, de même nous contractons le péché originel d'Adam par propagation naturelle, par lequel nous rampons à terre comme des serpents et ne goûtons que les choses terrestres : le Christ saisit ce serpent non par la tête, où il a son venin, mais par la queue, parce qu'il assuma la nature humaine sans péché. De plus, par la queue, c'est-à-dire dans le dernier âge du monde, il assuma la nature humaine, et ainsi l'unit à lui-même et à Dieu, et même la rendit plus belle et plus auguste. Ainsi dit Pererius.

Au sens anagogique, le même Cyrille, dans le livre De l'Incarnation, chapitre 14 : La verge, dit-il, est le Christ, qui est la puissance du Père et qui tient la verge ou le sceptre du royaume et de la justice. Celle-ci fut changée en serpent dans l'Incarnation ; car la nature humaine, par le péché, était devenue maligne comme un serpent : et le Christ revêtit la nature et la ressemblance du pécheur ; d'où le serpent élevé dans le désert signifiait le Christ élevé sur la croix, comme il est dit en Jean 3, 14. Ce serpent, par la résurrection, redevint une verge, c'est-à-dire seigneur, roi, juge, triomphateur et prince du ciel et de la terre.

De même, Cyrille au même endroit, chapitre 15, interprète le signe suivant de la lèpre de Moïse en référence au Christ naissant, souffrant et ressuscitant.

Au sens tropologique, la verge est la discipline, la correction et le châtiment, qui au début paraît horrible aux enfants, aux imparfaits et aux non-mortifiés, comme un serpent ; mais à la fin, quand ils en éprouvent le fruit, ils reconnaissent que c'est une verge paternelle et pastorale : car, comme dit l'Apôtre en Hébreux 12, 11 : « Toute discipline, dans le présent, semble n'être pas un sujet de joie, mais de tristesse ; mais ensuite elle produira le fruit très paisible de la justice pour ceux qui auront été exercés par elle. »


Verset 3 : De sorte que Moïse s'enfuit

3. DE SORTE QUE MOÏSE S'ENFUIT. -- Car ce serpent, produit d'une grande verge, était grand et terrible : d'où Philon l'appelle un dragon, le prince des serpents.


Verset 5 : Afin qu'ils croient

5. AFIN QU'ILS CROIENT. -- Sous-entends : tu feras ce signe de la verge devant eux, à savoir que tu la changes en serpent et de nouveau en verge : à cette fin, qu'ils croient que tu as été envoyé par moi.


Verset 6 : Il la retira lépreuse

6. ET QUAND IL L'EUT MISE DANS SON SEIN, IL LA RETIRA LÉPREUSE. -- C'est le second signe, celui de la main lépreuse puis guérie.

Symboliquement, au sens littéral, Moïse mettant sa main dans son sein signifiait qu'il avait le soin du peuple et le portait pour ainsi dire dans son sein, Nombres 11, 12. Car la main signifiait le peuple hébreu : d'où dans le sein de Moïse, la main devint lépreuse, parce que lorsque les Égyptiens virent que le peuple avait Moïse pour chef, et qu'il était nourri, relevé et défendu par lui, ils commencèrent à le traiter plus durement et à l'affliger ; mais Moïse la remettant une seconde fois dans son sein, c'est-à-dire prenant le soin plein et parfait du peuple, en le vengeant par les plaies envoyées contre Pharaon, ramena la main saine et entière, parce qu'il fit sortir le peuple sain et sauf d'Égypte.

Symboliquement et tropologiquement, par ce signe était signifiée la cause de l'affliction des Hébreux : car la main dans le sein représente les Hébreux dans le culte et la religion, et par conséquent dans le soin et le sein, pour ainsi dire, de Dieu ; là la main devint lépreuse, parce que les Hébreux étaient tombés dans les idoles et les vices des Égyptiens ; mais Dieu lava ces choses et purifia la main de la lèpre, quand il remit de nouveau les Hébreux par Moïse dans son sein, les acceptant comme son peuple et son Église. Ainsi disent saint Cyrille et Théodoret.

Théodoret ajoute que Dieu voulut par ce signe avertir Moïse d'une perpétuelle humilité, quand il infecta d'abord de lèpre sa main, qui devait devenir thaumaturge et allait transformer les éléments eux-mêmes.

Allégoriquement, saint Augustin, Sermon 86 Sur les Saisons, dit : La main lépreuse, dit-il, est la Synagogue des Juifs, qui, infectée de lèpre, c'est-à-dire d'incrédulité envers le Christ, fut rejetée par Dieu ; lui succéda la main croyante et pure, c'est-à-dire l'Église fidèle des Gentils, élue par Dieu.

Deuxièmement, Pererius dit : La main de Moïse, dit-il, est le Christ Fils de Dieu, qui est pour ainsi dire la main du Père ; car par lui le Père a fait toutes choses. Il était de toute éternité dans le sein du Père, mais quand il fut produit au dehors par l'Incarnation, il parut lépreux, c'est-à-dire accablé de travaux et de douleurs. D'où Isaïe 53 dit : « Il n'a ni beauté ni éclat, et nous l'avons estimé comme un lépreux. » Mais retiré de nouveau par la résurrection et l'ascension dans le sein du Père, et siégeant à la droite de Dieu, il apparut glorieux.


Verset 8 : Et n'ont pas écouté la voix du premier signe

8. ET N'ONT PAS ÉCOUTÉ LA VOIX DU PREMIER SIGNE -- c'est-à-dire la voix confirmée par le premier signe : car le signe parlait d'une voix muette que le discours de Moïse était le discours de Dieu, et ce signe en était le sceau.


Verset 9 : Prends de l'eau du fleuve

9. PRENDS DE L'EAU DU FLEUVE -- du Nil.

ET ELLE SERA CHANGÉE EN SANG. -- Ce troisième signe, par lequel Moïse changea l'eau en sang, était approprié : car par lui il reprochait aux Égyptiens, pour ainsi dire, l'infanticide des Hébreux, et vengeait leur sang par ce sang, et présageait la noyade dans les eaux et la mer Rouge de ceux qui avaient noyé les petits enfants des Hébreux dans les eaux. « Car il était juste que le fleuve, auquel ils avaient livré les petits enfants des Hébreux pour les noyer d'une mort cruelle, rendît une coupe de sang aux auteurs du crime, et qu'ils goûtassent en buvant le sang du torrent pollué, qu'ils avaient souillé d'un massacre parricide, » dit Origène, Homélie 4, et d'après lui saint Augustin, Sermon 87 Sur les Saisons. Josèphe pense que Moïse éprouva ce troisième signe, tout comme les deux précédents, et l'accomplit ici devant le Seigneur. Mais Philon juge plus justement que Moïse n'éprouva ici devant le Seigneur que les deux premiers signes, mais différa ce troisième signe et le réserva pour l'accomplir devant Pharaon : car c'est ce que l'Écriture signifie ici.

Tertullien, dans le livre De la Résurrection de la chair, chapitre 28, par ces trois signes entend mystiquement la triple puissance de Dieu : car il dompta d'abord le serpent, c'est-à-dire le diable ; deuxièmement, il tirera du sein de la mort la chair lépreuse, voire corrompue, dans la résurrection ; troisièmement, il poursuivra tout sang, dit-il, par le jugement, c'est-à-dire que par un juste jugement il vengera de la mort et ressuscitera tout sang versé dans le martyre ou la mort, par la résurrection commune de tous.


Verset 10 : Je ne suis pas éloquent

10. JE T'EN SUPPLIE, SEIGNEUR. -- Sous-entends : épargne-moi, ne m'envoie pas. Car cela se comprend par aposiopèse.

JE NE SUIS PAS ÉLOQUENT. -- Symmaque rend : je ne suis pas disert, c'est-à-dire habile à parler ; en hébreu : je ne suis pas un homme de paroles, quelqu'un qui parle beaucoup avec éloquence, de sorte que Pharaon ne voudrait pas écouter un orateur si maigre.

DEPUIS HIER ET AVANT-HIER -- depuis un temps antérieur : c'est un hébraïsme.

ET DEPUIS QUE. -- En hébreu, même depuis que tu m'as parlé, comme pour dire : Je ne suis pas non plus devenu plus éloquent par ton discours, comme tu peux le constater par mes paroles ; c'est pourquoi l'explication de Philon est moins satisfaisante, qui est celle-ci : Quand je compare mon éloquence à la tienne, ô Seigneur, je me reconnais muet et sans langue : car le sens de Moïse est différent, comme je le montrerai bientôt.

MA LANGUE EST PLUS EMBARRASSÉE ET PLUS LENTE. -- Note : Ces paroles dépendent des précédentes, comme pour dire : Même depuis que tu m'as parlé, Seigneur, je suis resté d'une langue plus embarrassée, et je ne suis pas devenu plus éloquent, bien que tu rendes souvent les langues des nourrissons habiles à parler.

C'est pourquoi la Bible royale sépare mal ces mots par un point-virgule placé après « ton serviteur », de sorte qu'une nouvelle phrase commencerait, à savoir : « d'une langue plus embarrassée et plus lente ». De la première lecture, qui est l'authentique, certains pensent que ce défaut de langue chez Moïse fut accru par la vision et la conversation avec Dieu, en raison de la suprême admiration et de la révérence de Moïse pour la majesté divine. Mais le texte hébreu suggère le contraire ; car il se lit ainsi : « Mon Seigneur, je ne suis pas éloquent, même depuis hier, même depuis avant-hier, même depuis le temps où tu as parlé à ton serviteur ; parce que j'ai la bouche pesante et la langue pesante, » comme pour dire : Je n'ai jamais été éloquent, pas même depuis le moment où tu m'as parlé, parce que par nature j'ai une langue embarrassée et lente. Le Chaldéen traduit : Parce que j'ai la parole pesante et la langue profonde, comme pour dire : Je parle avec difficulté et lentement, de sorte que je semble tirer les mots du plus profond de ma poitrine. Un autre empêchement, celui d'une voix grêle, les Septante l'expriment quand ils traduisent : « J'ai la voix grêle et la langue lente » : et cette interprétation de la voix grêle fut suivie par Origène, Homélie 3 ; saint Jérôme, sur Jérémie chapitre 1 ; Philon, Théodoret, Augustin, Questions 10 et 16, où il dit : « Peut-être l'orgueil royal ne permettait-il pas à ceux qui s'approchaient de parler de près, » de sorte que Moïse craignait à juste titre que, à cause de la faiblesse de sa voix, il ne serait pas entendu par Pharaon.

C'est la quatrième excuse de Moïse, par laquelle il décline la mission auprès de Pharaon, tirée de l'empêchement de sa langue. Où l'on note que le défaut de Moïse était quintuple : premièrement, que, comme l'indique l'hébreu, il était un homme de peu de mots, c'est-à-dire maigre et pauvre en discours ; deuxièmement, qu'en parlant il n'était pas éloquent, mais rude, grossier et inélégant ; troisièmement, qu'en parole il n'était pas prompt, mais de langue lente ; quatrièmement, que sa voix était grêle et faible ; cinquièmement, que sa langue était embarrassée, de sorte qu'il ne pouvait pas prononcer correctement certaines lettres et certains sons ; peut-être aussi qu'il était bègue ou qu'il zézayait. À cause de ces défauts, Moïse, au chapitre 6, se dit incirconcis des lèvres.

Note ici l'humilité de Moïse, par laquelle il confesse ses défauts et décline une commission si honorable ; d'où il mérita que, par sa voix faible, Dieu confondît les éloquents et les sages d'Égypte, dit Théodoret.

On demande si ce défaut de langue de Moïse était naturel, ou lui était survenu par accident. Certains, cités par Hugues de Saint-Victor, pensent que le seul défaut de langue de Moïse était que pendant les 40 ans qu'il avait vécu en Madian, il avait oublié la langue égyptienne. Mais l'Écriture ne pose pas ici ce défaut de langue, mais un autre défaut de la langue -- et même des défauts. Deuxièmement, les Hébreux rapportent que Moïse, à l'âge de trois ans, porta des charbons ardents à sa bouche et brûla le bout de sa langue, et de là contracta ce défaut de la langue ; mais c'est une fable juive. Troisièmement, Origène, Homélie 3 ; saint Grégoire, Homélie 8 sur Ézéchiel, et Rupert, Livre 1 sur l'Exode, chapitre 18, pensent que Moïse était par nature habile à parler, mais qu'après avoir commencé à converser avec Dieu, en comparaison de la sagesse et de l'éloquence divine, il se parut à lui-même comme un enfant et un muet ; et que « depuis hier et avant-hier », c'est-à-dire depuis ces trois jours où j'ai parlé avec toi, Seigneur : car de là il est clair que ces choses entre Dieu et Moïse furent dites et faites non en un, mais en trois jours.

Mais cette explication est réfutée par le fait que Moïse, après cette conversation avec Dieu, resta peu éloquent et lent à parler, et, comme il le dit lui-même au chapitre 6, verset 12, incirconcis des lèvres : d'où au même endroit Dieu lui ajoute Aaron comme compagnon et interprète, pour parler au peuple en son nom.

Je dis donc que ce défaut de langue était naturel chez Moïse, implanté en lui par la nature, et ne lui était pas survenu par accident. Dieu choisit donc Moïse, ainsi peu éloquent, pour cette mission, tant pour maintenir Moïse dans l'humilité par ce défaut, que pour que la libération des Hébreux fût attribuée non à l'éloquence de Moïse, mais à la puissance de Dieu ; car Dieu a choisi les choses faibles du monde pour confondre les fortes. De même, Dieu choisit des Apôtres rudes et peu éloquents, par lesquels il convertit le monde. Ainsi dit Théodoret.

Note : Moïse était extérieurement peu éloquent parmi les hommes, mais intérieurement éloquent auprès de Dieu, parce que par l'efficacité de sa prière et de sa sainteté il obtint de Dieu tout ce qu'il voulait, comme il ressort d'Exode 32, versets 11 et 14.


Verset 11 : Qui a fait la bouche de l'homme ?

11. QUI A FAIT LA BOUCHE DE L'HOMME ? OU QUI A FAIT LE MUET ET LE SOURD ? N'EST-CE PAS MOI ? -- comme pour dire : C'est moi qui donne et retire les sens et l'usage des sens, quand il me plaît, de sorte que je puisse délier la langue des bègues et lier les langues des habiles quand il me plaît : puisque donc je t'envoie maintenant et te désigne comme mon ambassadeur, je te donnerai aussi une bouche et l'éloquence.

Apprends ici que l'éloquence et la grâce du discours sont un don de Dieu, soit naturel, soit surnaturel. D'où, quand Platon était encore un nourrisson dormant dans son berceau, on vit des abeilles verser une abondance de miel dans sa bouche ; ce qui était un présage que de la bouche de Platon, par don de Dieu, coulerait un discours plus doux que le miel. D'où aussi Xénophon fut appelé la Muse attique en raison de l'élégance de son discours. De même pour saint Ambroise, quand il était encore nourrisson, un essaim d'abeilles se posa sur sa bouche, ce qui annonçait la divine éloquence de l'homme, dit Paulin dans sa Vie. La mère de saint Dominique, enceinte, crut voir en songe qu'elle portait dans son sein un petit chien tenant une torche dans sa gueule, avec laquelle, une fois mis au monde, il embraserait la terre : par ce songe il était signifié que saint Dominique, par sa prédication éloquente, fervente et pieuse, enflammerait tous les hommes de l'amour de Dieu. Quelque chose de semblable arriva à la mère de saint Bernard, qui fut véritablement la bouche de miel. Mais il est merveilleux que nous voyions souvent des hommes par ailleurs austères et frustes, doués d'éloquence par Dieu, et disant beaucoup de choses avec grâce et élégance. Ainsi, quand Xénocrate, dur et austère par nature, parlait avec grâce et esprit, et que les auditeurs s'en émerveillaient, Platon dit : « Pourquoi vous étonnez-vous ? Ne voyez-vous pas que parmi les chardons et les orties, des lys et des roses poussent d'ordinaire ? »


Verset 13 : Envoie celui que tu voudras envoyer

13. JE T'EN SUPPLIE, SEIGNEUR, ENVOIE CELUI QUE TU VOUDRAS ENVOYER -- comme pour dire : Envoie un autre, celui que tu as prévu que tu enverrais.

L'hébreu est : envoie, je t'en prie, par la main (à savoir d'un autre) celui que tu enverras, comme pour dire : Pour une si grande ambassade, sers-toi d'un autre instrument plus apte que moi ; car c'est ce que « main » signifie chez les Hébreux.

Cajétan note que c'est la cinquième excuse de Moïse. Car la première fut au chapitre 3, verset 11, tirée de son incapacité, à savoir qu'il était inapte et inégal à une si grande tâche. La seconde, chapitre 3, verset 13, du nom inconnu de Dieu. La troisième, chapitre 4, verset 1, de l'incrédulité des Hébreux. La quatrième, chapitre 4, verset 10, de son défaut de langue. Et quand il vit que ces excuses n'étaient pas acceptées par Dieu, il ajoute cette cinquième interpellation et supplication, par laquelle il tenta entièrement de se soustraire à cette mission et de la transférer à un autre, suppliant : « Envoie celui que tu voudras envoyer, » comme pour dire : Envoie qui tu voudras, pourvu que tu ne m'envoies pas, moi qui suis inapte à une si grande tâche. Ainsi dit Vatablus.

C'est pourquoi Lyranus a tort de penser que par ces paroles Moïse priait Dieu d'envoyer spécifiquement son frère Aaron, comme étant plus éloquent que lui, et qui, comme certains rabbins ajoutent et inventent, avait jusqu'alors agi comme prophète en Israël. Rabbi Salomon n'a pas non plus raison de penser que Moïse demandait l'envoi de Josué, au sujet duquel il lui avait été révélé qu'après sa mort il conduirait les Hébreux en Canaan. Car les paroles de Moïse sont générales et indéfinies. Deuxièmement, beaucoup de Pères, comme saint Justin, Tertullien, Cyprien, Eusèbe, écrivant contre les Juifs, et Rupert, pensent que Moïse demandait ici la venue du Messie ; car son nom était « l'Envoyé » ou « Celui qui devait être envoyé », comme il ressort de Genèse 49, 10, comme pour dire : Puisque, ô Seigneur, tu as décidé d'envoyer le Messie, et puisque tu l'enverras un jour pour nous libérer du péché, envoie-le plutôt maintenant, afin que par la même œuvre il libère ton peuple d'Égypte. Ce sens est très probable et approprié, quoi qu'objecte Abulensis, et si audacieusement qu'Eugubinus proteste contre de si grands Pères. Car c'est ainsi qu'autrefois les autres Patriarches, dans les circonstances graves, regardaient toujours vers le Christ promis et soupiraient après lui, comme il ressort de Jacob en Genèse 49, versets 10 et 18.

On demande si Moïse pécha en résistant si souvent à l'appel et à la mission de Dieu. Certains Hébreux pensent que Moïse pécha par une incrédulité mortelle, de la méfiance et de la désobéissance ; et qu'il fut donc puni en ceci qu'il ne conduisit pas les Hébreux dans la terre promise. Mais c'est une censure trop dure et sans fondement : car ce n'est pas pour cela, mais pour un autre acte de méfiance aux eaux de la contradiction, que Moïse fut exclu de la terre sainte, comme il ressort de Nombres 20. Encore plus absurde est ce que dit Rabbi Salomon, que Moïse fut privé du sacerdoce pour ce péché, et qu'il fut transféré à Aaron. Deuxièmement, saint Basile, Grégoire, Jérôme, et Pererius qui les cite, excusent entièrement Moïse et louent son excuse comme procédant de l'humilité, tant parce que Moïse connaissait le cœur obstiné et implacable de Pharaon, et la nuque raide des Hébreux, dit Basile, qu'il pensait ne pouvoir briser ; tant parce qu'il appartient au vrai obéissant de fuir et de décliner les commissions honorables (telle qu'était cette mission) ; mais de s'offrir volontiers et avec empressement pour les choses dures et difficiles, comme l'enseigne saint Grégoire, Livre 35 des Morales, chapitre 13. De même, Saül s'excusa du royaume comme indigne, I Rois chapitre 9, et Jérémie, chapitre 1, de la prophétie et de la prédication.

« Moïse, » dit saint Grégoire, « parce qu'il était humble d'esprit devant lui-même, recula aussitôt devant la gloire d'un si grand gouvernement qui lui était offert. Mais Paul, quand il apprit d'Agabus quelle grande adversité l'attendait à Jérusalem, répondit aussitôt : Je suis prêt non seulement à être lié, mais aussi à mourir à Jérusalem pour le nom de Jésus. Par la vertu inébranlable de ces deux chefs qui nous précèdent, nous sommes instruits que, si nous nous efforçons véritablement de saisir la palme de l'obéissance, nous devons servir dans les choses prospères de ce siècle par commandement seul, mais dans les adversités même par dévotion. »

Mais je dis avec Cajétan et Abulensis que Moïse pécha par pusillanimité et désobéissance vénielles ; car considérant sa propre faiblesse, il s'y attacha trop, jugeant qu'il était plus faible que celui qui pourrait porter un si grand fardeau imposé par Dieu, ne considérant pas que Dieu, qui l'appelait, lui fournirait aussi des forces et du courage. Bien donc que Moïse ne repoussât pas directement ni ne déclinât la volonté de Dieu, il souhaitait cependant que Dieu voulût autrement et envoyât un autre, et pressa Dieu trop en cela, et même une cinquième fois ; c'est pourquoi Dieu se mit justement en colère contre lui, comme tergiversant trop : ou, comme le porte l'hébreu, iichar, c'est-à-dire il s'emporta soudainement, tout en conservant son amitié avec Moïse : d'où il tempéra bientôt cette colère par la clémence, et envoya Moïse, désormais acquiesçant, auprès de Pharaon, en lui ajoutant Aaron comme compagnon.

On dira : Moïse savait déjà auparavant qu'il avait été choisi par Dieu pour cette tâche ; et c'est pourquoi il tua cet Égyptien aussi courageusement que dangereusement, comme je l'ai montré d'après saint Étienne au chapitre 2, verset 12 : comment donc devint-il si pusillanime ici, au point de décliner maintenant cette charge ?

Je réponds : Cela arriva parce qu'une chose difficile montrée de loin et devant se réaliser longtemps après, comme absente, ne frappe pas ni n'ébranle l'esprit ; cependant la même chose, quand elle est présente et doit être exécutée, alors frappe l'homme de sorte qu'il tremble et transpire : car alors le poids de l'affaire, toutes les difficultés et tous les dangers, sont saisis bien plus vivement qu'auparavant. Nous en faisons l'expérience en nous-mêmes et chez nos soldats inexpérimentés à la guerre : quand ils sont hors de portée de trait, ils semblent des lions, prêts à tout oser ; mais quand il faut combattre corps à corps avec l'ennemi, les trompettes retentissant et les lignes de bataille criant de part et d'autre, alors ils pâlissent, tremblent et leur cœur palpite, et, comme on dit, ils sont lions en temps de paix, cerfs au combat. Ainsi donc Moïse, quand il reçut l'oracle sur sa future conduite, n'eut pas peur ; mais quand il vit qu'on la lui imposait, et qu'il aperçut de près ses fardeaux et ses difficultés, alors il commença à trembler et à chercher toute issue de secours, tout en conservant son amitié et son obéissance envers Dieu : d'où, quand il vit que Dieu le voulait absolument et n'admettait aucune excuse, mais se mettait en colère, il obéit aussitôt et accepta le fardeau.


Verset 14 : Aaron ton frère le lévite

14. AARON TON FRÈRE LE LÉVITE. -- Le mot « lévite » est ajouté au nom d'Aaron comme un surnom tiré de la tribu, selon la coutume juive : car ils prenaient leur surnom de leur tribu, de même que les Hollandais prennent leur surnom d'un parent, et d'autres partout de leur famille. En outre, « lévite » était un surnom honorable, en raison du sacerdoce attaché à la tribu de Lévi, dans laquelle Aaron devait être le premier et le chef.


Verset 15 : Je serai dans ta bouche

15. JE SERAI DANS TA BOUCHE. -- D'après l'hébreu, on peut traduire : je serai avec ta bouche, comme pour dire : Je serai le directeur de ta bouche, je suggérerai, modérerai et dirigerai ta langue et tes paroles : « Car c'est au Seigneur qu'il appartient de gouverner la langue, » comme dit le Sage en Proverbes 16, 1, et cela doit être constamment imploré de Dieu avec les Saints, surtout par celui qui gouverne les autres ; ainsi Esther au chapitre 14, verset 13, prie Dieu : « Accorde, dit-elle, un discours bien ordonné dans ma bouche ; » et l'Apôtre en Éphésiens 6, 19 souhaite qu'on prie pour lui, « afin que, dit-il, la parole me soit donnée quand j'ouvrirai la bouche. »

Philon pense que le bégaiement naturel de Moïse fut ici guéri et supprimé par Dieu, comme si Dieu lui avait dit : « À mon commandement tu articuleras tout clairement, ton éloquence étant changée en mieux, n'exprimant pas tes pensées autrement que coulent les sources les plus limpides. » Mais cela ne semble pas vrai ; car à cause du manque d'éloquence de Moïse et de l'éloquence d'Aaron, Dieu ajoute Aaron comme compagnon de Moïse, comme suit. De plus, au chapitre 6, verset 12, Moïse dit expressément qu'il est encore incirconcis des lèvres.


Verset 16 : Il sera ta bouche

16. IL SERA TA BOUCHE. -- Aaron sera ton interprète.

MAIS TOI, TU SERAS POUR LUI EN CE QUI REGARDE DIEU -- comme pour dire : Tu commanderas et ordonneras ce qui doit être fait, comme un intellect qui conçoit ; mais Aaron dira ces mêmes choses, comme une bouche qui exécute et exprime.

Moïse était comme l'intellect qui conçoit, Aaron comme la bouche éloquente.

Tu seras pour lui lelohim, en Dieu, à la place de Dieu, en lieu et place de Dieu, de sorte qu'il comprenne de toi la volonté de Dieu, c'est-à-dire ma volonté, et qu'il me consulte et m'entende pour ainsi dire à travers toi ; car, comme le Christ dit aux Apôtres : « Celui qui vous écoute, m'écoute ; » et le Psalmiste dit aux princes et aux juges : « J'ai dit : vous êtes des dieux. » Le Chaldéen traduit : tu seras pour lui comme un prince, mais c'est faible et impropre. Car Elohim signifie proprement Dieu.

Moralement, apprends ici combien grand est le bien d'un compagnon et de la vie commune : car puisque tout homme a des défauts, l'un supplée aux défauts de l'autre ; parce que l'homme a été créé pour l'entraide mutuelle : d'où les sages de la Grèce célèbrent tant l'histoire de l'aveugle aux pieds valides, qui portait sur son cou un homme sans pieds mais à la vue perçante ; par quoi chacun jouissait de l'aide de l'autre, l'un recevant le bénéfice des pieds, l'autre des yeux de son compagnon, dont il manquait lui-même. D'où cette épigramme d'Ausone, numéro 123 : « Ce qui manque à l'un, il le prend de l'autre. »

Ainsi Moïse reçut d'Aaron l'éloquence, et Aaron de Moïse la sagesse. Sagement donc le Sage dit : « Un frère aidé par un frère est comme une ville forte, » Proverbes 18, 19 ; Ecclésiaste 4, 10 : « Il vaut mieux être deux ensemble qu'un seul ; car ils ont l'avantage de leur société. Si l'un tombe, il sera soutenu par l'autre : malheur à celui qui est seul ! car il n'a personne pour le relever. Et si quelqu'un l'emporte contre un seul, deux lui résisteront. Une corde triple ne se rompt pas facilement. » C'est pour cette raison que les religieux vont deux par deux, et que le Christ envoya ses disciples deux par deux pour évangéliser, tant pour qu'ils aient un compagnon dans les travaux, qu'un témoin de leur vie. D'où saint Thomas d'Aquin avait coutume de dire : « Un moine seul est un démon solitaire. » Car, comme dit Sénèque, Épître 25 : « La solitude nous persuade tous les maux. » Et Épître 11 : « Une grande part des péchés est supprimée si un témoin assiste ceux qui sont sur le point de pécher. » L'empereur Justinien, dans la Novelle Constitution 133, considère comme un crime que les moines vivent sans témoins ; il veut donc qu'ils « soient mutuellement les témoins de l'honnêteté » et de la chasteté les uns des autres ; car, comme dit Théodore Studite dans son testament, section 15 : « Contre une seule personne, la calomnie est facile. » Ainsi Joseph subit de sa maîtresse la calomnie d'adultère, parce qu'il était seul ; ainsi aussi Suzanne subit la calomnie des vieillards, parce qu'elle était seule. C'est donc à juste titre que saint Augustin, dans la Règle, chapitre 12, décrète ainsi : « Quand vous êtes ensemble à l'église, et partout où se trouvent des femmes, gardez mutuellement votre pudeur. Car Dieu, qui habite en vous, vous gardera aussi de cette manière les uns par les autres. » Que les religieux solitaires entendent le jugement de Thomas de Cantimpré, Livre 2, chapitre 11, section 1, et qu'ils entendent et tremblent : « Combien est vraie, dit-il, cette sentence : Malheur à celui qui est seul ! Moi qui pendant trente ans ai exercé les fonctions d'évêque dans diverses provinces, j'ai souvent entendu, en cette matière -- que des religieux aillent seuls sur les routes ou restent seuls dans les cours -- des maux horribles, des scandales horribles et des dangers horribles, qu'ils n'auraient jamais endurés ni commis si un compagnon leur avait été adjoint. »


Verset 18 : J'irai et retournerai vers mes frères

18. J'IRAI ET RETOURNERAI VERS MES FRÈRES EN ÉGYPTE, POUR VOIR S'ILS SONT ENCORE EN VIE. -- Moïse cache la vision de Dieu à son beau-père, par modestie, et lui présente une autre raison vraie et juste de partir, afin d'obtenir courtoisement de lui la permission de s'en aller.


Verset 20 : Il les plaça sur un âne

20. IL LES PLAÇA SUR UN ÂNE. -- Rabbi Salomon dit que c'est le même âne qui porta le bois pour Abraham afin d'immoler Isaac, Genèse 22, 3. Le Messie devait aussi chevaucher le même âne, selon la prophétie de Zacharie chapitre 9, verset 9 : Parce qu'en hébreu, dit-il, cet âne a le he démonstratif, comme s'il était illustre et célèbre ; et parce que, s'il n'avait été miraculeux et extraordinaire, il n'aurait pu porter la mère avec ses fils déjà grands. Qui ne voit et ne rit de cette fable ? Et pourtant les Juifs croient ce Rabbi Salomon en toutes choses, comme s'il était leur Pythagore, et tiennent ces fables pour des traditions certaines. Voyez ici le juste jugement de Dieu sur les Juifs. « Parce qu'ils n'ont pas reçu l'amour de la vérité, Dieu leur enverra une puissance d'égarement, pour qu'ils croient au mensonge, » dit saint Paul, II Thessaloniciens 2, 10. Car telles sont les bagatelles et les fables dont regorge Rabbi Salomon, de sorte qu'il est surprenant que Lyranus lui accorde tant de crédit, et à elles tour à tour. À son argument ci-dessus, j'ai répondu que ces fils étaient nés vers cette époque, et qu'ils étaient par conséquent de petits enfants et non des aînés.

PORTANT LA VERGE DE DIEU DANS SA MAIN. -- Cette verge était le bâton pastoral de Moïse, avec lequel il paissait et menait les troupeaux de Jéthro, qui avait été changée et devait être de nouveau changée en serpent devant Pharaon ; par laquelle Moïse accomplit tous les signes et les plaies d'Égypte : d'où elle est appelée « la verge de Dieu ». Les Hébreux ajoutent, ou plutôt inventent, que cette verge était à quatre côtés, et que le nom tétragramme de Dieu y était inscrit, c'est-à-dire le nom à quatre lettres, de sorte que sur chacun des quatre côtés de la verge une lettre du nom était gravée.

Artapanus, cité par Eusèbe, Livre 9 de la Préparation, dernier chapitre, dit que cette verge de Moïse fut ensuite tenue en vénération par les Égyptiens, et qu'en sa mémoire un bâton était placé et vénéré dans le temple d'Isis. Car ils considèrent Isis comme la terre, qui, frappée par le bâton de Moïse, produisit tant de prodiges.


Verset 21 : Veille à accomplir tous les prodiges

21. VEILLE À ACCOMPLIR TOUS LES PRODIGES QUE J'AI MIS DANS TA MAIN (c'est-à-dire en ton pouvoir ; à savoir ces trois signes que je t'ai assignés dans ce chapitre, et d'autres que je t'assignerai par la suite -- veille et prends soin de les accomplir tous) DEVANT PHARAON.

J'ENDURCIRAI -- comment Dieu endurcit, j'en traiterai au chapitre 7, verset 3.


Verset 22 : Mon fils premier-né Israël

22. MON FILS PREMIER-NÉ ISRAËL -- fils par adoption, non par génération naturelle, comme pour dire : Moi, Dieu, j'ai adopté les Israélites comme descendants d'Abraham, d'Isaac et de Jacob pour mes fils ; je les ai choisis comme mon peuple, pour qu'ils me servent et m'adorent, et moi en retour je sois leur Père, Protecteur et Pourvoyeur.

Note : premier-né, c'est-à-dire aimé par-dessus les autres nations et choisi, et considéré comme le premier-né ; en outre, le premier parmi les peuples de Dieu uni dans la foi et le culte, et engendré et nourri dans cette foi : car tel était le peuple d'Israël.


Verset 23 : Voici que je tuerai ton fils premier-né

23. Voici que je tuerai ton fils. -- Il ne pose que la dernière menace et la dernière plaie : parce que jusque-là le cœur de Pharaon resta endurci ; mais par elle son cœur fut amolli, de sorte qu'il laissa partir les Hébreux.


Verset 24 : Le Seigneur vint à sa rencontre

24. Le Seigneur vint à sa rencontre -- c'est-à-dire un ange portant la personne de Dieu sous une forme humaine. D'où les Septante traduisent : un ange vint à sa rencontre ; voir ce qui a été dit au chapitre 3, verset 2.

ET IL VOULUT LE TUER -- soit par suffocation, comme le veut Tertullien ; soit plutôt, comme le disent Théodoret et Diodore, en menaçant de mort avec une épée dégainée -- non l'enfant, c'est-à-dire le fils incirconcis de Moïse (comme le veut Tertullien, dans le livre Contre les Juifs, chapitre 3, et saint Augustin) : car cet enfant n'avait pas péché et n'avait pas mérité la mort, puisque la faute de la circoncision omise résidait non en lui mais dans les parents. C'est donc à Moïse que l'ange menace de cette mort ; car le pronom « le » désigne Moïse, dont il a été question sans interruption jusqu'ici.

Rabbi Salomon prétend absurdement que cet ange apparut sous la forme d'un dragon, et engloutit Moïse dans sa gueule béante jusqu'au membre qui devait être circoncis : voyant cela, Séphora comprit que cela était arrivé à Moïse parce qu'il n'avait pas circoncis son fils ; c'est pourquoi elle le circoncit aussitôt, et aussitôt le dragon vomit Moïse.

On peut demander pourquoi l'ange voulut tuer Moïse. Saint Augustin répond premièrement, Sermon 86 Sur les Saisons, et les deux Eusèbe -- à savoir celui d'Émèse et celui de Césarée -- que c'était parce qu'il emmenait sa femme avec lui, qui aurait été un empêchement pour Moïse et sa mission ; et qui, dit Eusèbe, aurait rendu sa mission suspecte aux Hébreux ; car ils auraient dit à Moïse : Si tu viens nous faire sortir d'Égypte vers Canaan, pourquoi n'as-tu pas laissé ta femme et tes enfants, autant d'entraves, en Madian ? Car c'est par Madian (c'est-à-dire par le mont Sinaï, qui est adjacent à Madian) que nous devons voyager vers Canaan. Mais Théodoret excuse ici Moïse à juste titre, disant qu'il ne pouvait laisser sa femme en Madian sans offenser gravement son beau-père, et sans le soupçon de vouloir la répudier. Mais l'Écriture suggère une autre cause de la mort dont Moïse fut menacé.

Deuxièmement, Théodoret et Diodore pensent que l'ange menaça Moïse de mort pour que, par cette crainte, il chassât de son esprit la peur de Pharaon, comme chassant un clou par un autre, comme pour dire : Toi, ô Moïse, tu crains trop Pharaon ; car tu devrais plutôt me craindre, puisque, comme tu le vois, je peux te tuer soudainement et sans aucune difficulté.

Mais je dis que l'ange voulut tuer Moïse parce qu'il n'avait pas circoncis son fils, comme Dieu l'avait commandé, Genèse 17, 12. Car il devait être le législateur du peuple ; il devait donc être le premier à observer la loi. Car comprenant cette cause, la femme de Moïse circoncit aussitôt le fils, et aussitôt l'ange, comme s'il était désormais satisfait, relâcha Moïse. Ainsi disent Isidore de Péluse, Rupert, Lyranus, Abulensis et Cajétan.

On peut demander, deuxièmement, pourquoi Moïse, homme saint, ne circoncit pas son second fils selon la loi. Rupert et le Chaldéen répondent que c'était parce que Jéthro son beau-père et Séphora sa femme, étant Gentils et Madianites, ne voulaient pas que l'enfant souffrît une telle douleur et blessure. Mais contre cela s'oppose le fait qu'ils avaient déjà circoncis le fils aîné : car Séphora ne circoncit qu'un seul, à savoir le plus jeune, parce que l'aîné était déjà circoncis ; autrement l'ange aurait aussi contraint celui-là à être circoncis. De plus, s'y oppose le fait que Séphora, circoncisant aussitôt l'enfant de son propre chef et par elle-même, montra suffisamment qu'elle était expérimentée dans ce rite et l'avait pratiqué en circoncisant le fils aîné.

C'est pourquoi les Hébreux, Lyranus, Abulensis et Pererius jugent plus justement que ce fils cadet, à savoir Éliézer, était né récemment, et que par conséquent soit Moïse, soit plutôt la mère, craignait de graves dommages du voyage s'ils le circoncisaient : Moïse différa donc la chose jusqu'à son arrivée en Égypte ; car c'est pour la même raison que les Hébreux errant dans le désert ne furent pas circoncis pendant 40 ans, comme il ressort de Josué chapitre 5. Mais l'ange menaçant Moïse de mort lui ôta cette crainte excessive, de peur que Moïse, qui devait être le futur législateur, ne parût avoir été trop laxiste dans l'observation de la loi. Car Moïse, en tant que chef, devait précéder les autres par un exemple parfait d'accomplissement de la loi. Séphora vit donc l'ange menacer de mort son mari Moïse, à cause de l'enfant incirconcis, et peut-être le montrant du doigt.

Séphora comprit donc que Moïse était en danger de mort à cause de la circoncision négligée de son fils : en partie parce que l'ange, gouvernant son imagination, lui présenta cette apparence et cette cause et la lui suggéra ; en partie parce que l'ange indiquait l'enfant incirconcis soit par son visage soit par son doigt ; en partie parce que Moïse lui avait enseigné le précepte de la circoncision donné par Dieu sous menace de mort. Cajétan ajoute, quatrièmement, qu'il y eut un discours de l'ange au sujet du fils incirconcis, bien que l'Écriture ne l'exprime pas ici.


Verset 25 : Séphora prit une pierre très aiguisée

25. SÉPHORA PRIT AUSSITÔT UNE PIERRE TRÈS AIGUISÉE. -- Non que la circoncision dût être nécessairement accomplie avec un couteau de pierre, comme le pensait saint Augustin, mais parce qu'un tel couteau fut le premier qui se présenta à la mère effrayée et pressée ; surtout parce que ces événements eurent lieu aux environs de l'Arabie Pétrée, où se trouvent le Sinaï et Madian, où il y a plus grande abondance et usage de pierres que de fer. D'où ils aiguisent là les pierres comme le fer, et en font des couteaux très tranchants. Car autrement, en Genèse 17, où la loi de la circoncision est donnée, aucune mention n'est faite de pierre. Sur ce sujet j'en dirai davantage à Josué 5. En attendant, voir saint Thomas, III Partie, Question 70, article 3, réponse 2.

ET ELLE CIRCONCIT LE PRÉPUCE DE SON FILS -- c'est-à-dire de ses fils, dit Cajétan ; car il pense que les deux fils de Moïse furent ici circoncis par Séphora. Deuxièmement, Hugues de Saint-Victor pense qu'un seul fils fut circoncis ici : parce que la mère, dit-il, étant gentile, avait gardé un fils pour elle, comme le sien propre et incirconcis, tandis qu'elle avait laissé l'autre à Moïse pour le circoncire ; ou Moïse n'emmenait qu'un seul fils avec lui, tandis qu'il avait laissé l'autre chez son beau-père, comme gage de son amour et de sa bienveillance. Mais contre ces opinions s'oppose la Sainte Écriture, qui dit expressément au verset 20 que Moïse, retournant, emmena ses fils avec lui ; or ici au verset 25, elle dit que seul un fils, à savoir l'autre des deux, fut circoncis.

D'où il appert donc que seul Éliézer, étant né récemment, fut circoncis ; mais le fils aîné Gersam avait déjà été circoncis auparavant, comme je l'ai dit.

Et elle toucha (Séphora, comme il ressort de l'hébreu, comme suppliant pour la vie de son mari Moïse) SES PIEDS. -- Les Septante traduisent : elle se jeta à ses pieds, à savoir ceux de l'ange attaquant Moïse, dit Cajétan, pour l'apaiser par une prière suppliante. Deuxièmement, le Chaldéen traduit : elle jeta le prépuce du fils aux pieds de l'ange, comme pour dire : Si tu es en colère contre Moïse à cause de l'enfant incirconcis, voici le prépuce circoncis de l'enfant ; c'est pourquoi, apaisé, cesse de poursuivre mon mari. Troisièmement, d'autres disent « ses pieds » signifie les pieds de l'enfant, comme pour dire : La mère toucha ou teignit les pieds de l'enfant, soit du sang versé, soit du prépuce rejeté.

Mais je dis : Séphora « toucha ses pieds », à savoir ceux de Moïse ; car c'est à lui qu'elle dit ce qui suit : « Tu es pour moi un époux de sang. » Elle toucha donc les pieds de son mari et les aspergea du sang et du prépuce du fils devant l'ange, afin que par cela, comme par un prix, elle sauvât et rachetât son mari de la mort, disant : « Tu es pour moi un époux de sang à cause de la circoncision, » comme pour dire : Moi, ô mon époux, je te rachète comme mon époux -- toi qui avais été destiné par l'ange à une mort certaine -- avec le sang de mon fils, que j'ai versé en le circoncisant.

C'est donc à tort que Rupert l'explique ainsi : elle toucha ses pieds, c'est-à-dire qu'elle supplia instamment Moïse de lui permettre de retourner chez son père ; car elle était terrifiée par la vision de l'ange. D'où suit : « Et il le laissa. » Mais s'il en était ainsi, il aurait fallu dire : Et il la laissa, à savoir Moïse laissant Séphora.

Note : Toucher les pieds chez les Juifs était un signe tant d'amour que de révérence et d'adoration, surtout de la part des femmes envers les hommes. Ainsi la Sunamite, priant Élisée pour son fils déjà mort, toucha ses pieds, IV Rois 4, 27. Ainsi Marie-Madeleine et d'autres pieuses femmes après la résurrection tinrent les pieds du Christ, Matthieu, dernier chapitre, verset 9. Ainsi (comme il ressort des anciens Conciles) c'était la coutume dans l'Église primitive que ceux qui saluaient les évêques touchaient leurs genoux de la main. C'était aussi une coutume chez les Gentils ; d'où ce passage chez Homère, Iliade I, verset 499 : « Et elle s'assit devant lui et saisit ses genoux. »

« D'abord elle se jeta aux genoux du Tonnant. » Ainsi chez Pline, livre 9, épître 21, on dit « prosterné aux genoux ». Mais ceux qui imploraient le pardon d'une offense se jetaient en suppliants aux pieds. D'où Pierre Chrysologue, sermon 93 : « Que celui qui cherche un prompt pardon, » dit-il, « se tourne vers les pieds. » Salvien de Marseille, dans son épître à Hypatius et Quieta : « Je me jette à vos genoux, ô très chers parents : je suis cette Palladia qui est la vôtre. » Et les enfants en suppliants, se jetant aux pieds de leurs parents, baisaient leurs pieds, dit le même Salvien. Pline donne la cause naturelle de cette coutume, livre 11, chapitre 45 : « Dans les genoux de l'homme, » dit-il, « il réside une certaine sacralité, par l'observation des nations : les suppliants les touchent, vers eux ils tendent les mains, ils les adorent comme des autels ; peut-être parce qu'en eux réside la force vitale. Chez les anciens Grecs, c'était la coutume dans la supplication de toucher le menton. »

La seconde raison est que les genoux sont consacrés à la miséricorde. Servius sur ce passage de l'Énéide III : « Il avait parlé et, embrassant ses genoux et se roulant à ses genoux, il s'y attachait » : « Les physiciens, » dit-il, « affirment que chaque partie du corps est consacrée à des divinités : l'oreille à la Mémoire, le front au Génie, la main droite à la Foi, les genoux à la Miséricorde. » Et Pierius, Hiéroglyphiques 35 : « Que le genou est le siège de la miséricorde, » dit-il, « toute la tradition ancienne le reconnaît, de même que l'oreille est tenue pour le siège de la mémoire, et le nez du mépris. » Ceux donc qui faisaient des vœux tenaient les genoux, pour signifier qu'ils s'engageaient à recevoir ce qu'ils demandaient, de la miséricorde dont les genoux sont le siège. Concernant les dieux des Gentils, Arnobe dit, livre 6 : « Ne riez-vous donc pas de ces statues, dont vous touchez et maniez les pieds et les genoux en priant ? » D'où aussitôt la coutume de sceller les vœux et d'encirer les genoux des dieux. Car chacun fixait son propre vœu, inscrit sur des tablettes cirées, aux genoux des dieux. Juvénal, satire 10 : « Pour quoi il est juste d'encirer les genoux des dieux. »

La troisième raison est que dans les genoux réside la puissance du mouvement et de la marche, et qu'ils sont le symbole de la force et de la vigueur complètes. Car de même que fléchir les genoux est une profession de faiblesse et de besoin, de même ne pas les fléchir est un signe de dignité et de puissance. D'où l'éléphant était pour les Égyptiens un symbole de la puissance royale parce qu'il ne fléchit pas les genoux -- c'est-à-dire qu'il n'a pas besoin de l'aide d'autrui et n'a pas à supplier un autre. Toucher les genoux n'est donc rien d'autre que reconnaître la force et la puissance d'autrui, par laquelle il peut porter secours s'il le veut, et soutenir celui qui chancelle.

Goropius donne une quatrième raison, livre 5 des Origines d'Anvers : Autrefois, dit-il, les suppliants se jetaient aux genoux pour embrasser la cuisse, comme pour signifier qu'ils cherchaient leur vie là d'où ils l'avaient reçue : car la semence, et par conséquent la progéniture et la postérité, tirent leur origine des reins et de la cuisse. Ainsi donc Séphora, en touchant les pieds de son mari, montrait amour et révérence -- afin d'obtenir la vie pour son mari ; car à la place des pieds de l'ange (qu'elle n'osait toucher) elle embrassa les pieds de son mari. Les Septante traduisent : et l'ange s'éloigna de lui. Ainsi dit saint Augustin.

Ainsi Sidoine Apollinaire, livre 1, épître 5 : « Prosterné au seuil des Apôtres, » dit-il.


Tu es pour moi un époux de sang

TU ES POUR MOI UN ÉPOUX DE SANG. -- Il est surprenant que les Septante aient traduit ceci par « le sang de mon fils s'est arrêté ». Le Chaldéen traduit clairement : Séphora offrit le prépuce devant lui, l'ange, et dit : « À cause du sang de cette circoncision (à savoir le sang négligé qui n'avait pas été versé), mon époux était condamné à mort. »

Rabbi Abraham rapporte ces paroles à l'enfant circoncis, comme si la mère, applaudissant même l'enfant circoncis, avait dit : Tu es pour moi un époux de sang ; car les Hébreux rapportent que c'était la coutume parmi les mères hébreues d'appeler leurs fils, quand ils étaient circoncis, leurs époux.

Deuxièmement, Raban pense que Séphora dit ces paroles par colère, comme pour dire : Toi, ô mon époux, tu es la raison pour laquelle j'ai dû verser le sang de mon fils ; d'où je suis justement indignée et je t'appelle époux de sang.

Troisièmement, d'autres l'expliquent ainsi, comme si elle disait : Je vois que tu seras pour moi un époux pénible et sanglant, et que de bien plus grandes choses doivent être endurées par moi avec toi en Égypte. Laisse-moi donc retourner chez mes parents. D'où ils pensent que Séphora retourna à ce moment chez elle avec ses enfants.

Quatrièmement et le mieux, comme si elle disait : Si je n'avais pas versé le sang de mon fils dans la circoncision, tu aurais péri de la main de l'ange-bourreau. C'est pourquoi je t'ai de nouveau acquis et acheté comme mon époux, non avec une dot d'argent, mais avec l'effusion du sang de mon fils, comme je l'expliquerai plus pleinement au verset suivant.

Note : Les mariages, tant chez les Hébreux que chez les Romains, se faisaient par coémption : car le mari, en donnant de l'argent tant à la femme qu'à ses parents, l'achetait d'eux comme son épouse ; réciproquement, la femme à son tour achetait parfois son mari en payant un prix. Ainsi David acheta la fille de Saül, Michol, comme son épouse avec cent prépuces de Philistins, II Rois 3, 14. Ainsi Osée acheta une courtisane comme son épouse pour quinze pièces d'argent, Osée 3, 2. Ainsi autrefois les Saxons et les Bourguignons achetaient leurs femmes à leurs parents pour trois cents sous. D'où aussi ce mot du poète : « Et que Thétis t'achète comme gendre avec toutes ses vagues. Le roi te refuse un mariage et une dot recherchée dans le sang. » Voir Ribera sur Osée 3, verset 2.

Certains l'expliquent ainsi : Toi, ô mari, ou époux, tu étais coupable de sang et de mort, et tu devais être tué pour la circoncision omise de ton fils. Mais je dis que le sens est : à cause de la circoncision, c'est-à-dire à cause du sang de mon fils, que j'ai versé dans sa circoncision ; toi, ô Moïse, tu es pour moi un époux de sang : parce que par ce sang, je t'ai racheté de la mort quand tu étais condamné à mourir. Comme pour dire : Avant que le fils ne fût circoncis, tu étais pour moi un époux de sang, de carnage et de meurtre, dit Rabbi David Kimchi, parce que tu devais être tué et ton sang versé par l'ange. Mais maintenant, le fils étant circoncis, tu es pour moi un époux du sang de la circoncision, parce que par le sang de la circoncision de mon fils, j'ai acheté ta vie et toi comme mon époux.

Symboliquement, Moïse uni à une femme étrangère représente un Docteur chrétien adonné à la philosophie humaine. Cette union engendre une progéniture, c'est-à-dire des doctrines vraies, mais mêlées de vaines et de fausses ; lesquelles, à moins d'être circoncises, apportent la mort au chrétien -- par exemple, les doctrines des philosophes sont que Dieu est le premier moteur, mais non tout-puissant ; qu'il ne peut rien faire de rien, mais seulement à partir d'une matière coéternelle à lui-même ; qu'il n'agit pas librement, mais par le destin et par nécessité de nature. Tout cela doit être circoncis par le couteau de pierre, c'est-à-dire par la foi au Christ.

De plus, apprends ici qu'il ne suffit pas au chef de famille d'être lui-même religieux et saint, mais qu'il doit veiller à ce que ses enfants et toute sa famille le soient pareillement. Écoute combien justement et pieusement saint Elzéar, comte d'Ariano, régla sa maison, d'après sa Vie, chapitre 18 : « Premièrement, il établit que tous les membres de sa maison entendissent la Messe intégralement chaque jour. Deuxièmement, qu'ils vécussent chastement et purement : ceux qui faisaient autrement, il les expulsait de sa maison. Car il ne voulait pas que quiconque mangeât son pain s'il le savait impliqué dans un péché mortel, de peur qu'il n'infectât les autres, et de peur qu'il ne parût favoriser le péché de cette personne. Troisièmement, que les nobles et les soldats, et de même les vierges et les matrones, se confessassent une fois par semaine et communiassent une fois par mois. Quatrièmement, que ces mêmes vierges et matrones se consacrassent aux prières et aux exercices pieux du matin jusqu'au repas de midi, et après le repas s'occupassent de travaux manuels. Cinquièmement, que personne n'osât blasphémer Dieu, la bienheureuse Vierge ou aucun des Saints, ou jurer témérairement, ou proférer des choses indécentes ; car les mauvaises conversations corrompent les bonnes mœurs. Quiconque avait fait autrement, il le contraignait à jeûner au pain et à l'eau. Sixièmement, que personne ne jouât aux dés ni à aucun autre jeu honteux et déshonorant. Septièmement, que tous cultivassent la paix, l'amitié et la concorde : si quelqu'un avait offensé un autre, il devait immédiatement se réconcilier avec l'offensé. Huitièmement, que chaque jour après le repas de midi ou le soir, en sa présence, il y eût entre eux une conférence et conversation sur des sujets pieux et salutaires. » Lisez aussi Tobie, chapitre 4, où il instruit son fils en toute vertu. En ce même siècle, le bienheureux Thomas More, Chancelier d'Angleterre et martyr, forma si bien ses enfants et sa maison tant dans les lettres que dans la vertu et la piété chrétiennes, qu'Érasme en écrit : « La maison de More est une école et un gymnase de la religion chrétienne. » Témoin en est Stapleton dans sa Vie de More.

Allégoriquement, que le vrai chrétien, surtout le religieux, dise ceci au Christ : « Tu es pour moi un époux de sang, ô Christ » -- tant parce que par ton sang tu as acheté et fiancé mon âme à toi. D'où sainte Agnès disait au tyran : « Le sang du Christ mon époux a coloré mes joues » ; tant parce que tu exiges en retour de moi, pour que je sois une épouse digne de toi, mon sang, et même ma chair et ma vie, tandis que tu enseignes que ceux qui veulent te suivre et te plaire doivent circoncire et mortifier les désirs de la chair et du sang, tandis que tu dis : Nul ne peut être mon disciple à moins qu'il ne se renonce à lui-même et ne prenne sa croix, à moins qu'il ne haïsse et ne perde son âme en ce monde, à moins qu'il ne crucifie sa chair avec ses vices et ses concupiscences, à moins qu'il ne résiste au diable, à la chair et au monde jusqu'au sang, jusqu'à la mort et au martyre. Et c'est « la circoncision du cœur dans l'esprit, non dans la lettre » -- non juive, mais chrétienne ; non extérieure, mais intérieure -- « dont la louange ne vient pas des hommes, mais de Dieu, » Romains 2, 29. C'est pourquoi pour le martyr, le Christ est l'époux de sang. D'où saint Cyprien dans De la Louange du martyre : « À notre sang, » dit-il, « le ciel est ouvert ; le soldat entre en se réjouissant de ses blessures. » Le même, livre 2, épître 4 : « Vous, » dit-il, « vous êtes les riches grappes de la vigne du Seigneur, et des raisins déjà mûrs en fruit, foulés par l'assaut de l'oppression mondaine ; vous éprouvez notre pressoir. Au lieu de vin, vous versez du sang ; forts pour l'endurance de la souffrance, vous buvez volontiers la coupe du martyre. »

Enfin, il ne suffisait pas à Moïse de circoncire un seul fils, l'aîné, à moins qu'il ne circoncît aussi le second : ainsi pour un Prélat, et pour tout chrétien, il ne suffit pas de circoncire l'intellect de l'erreur, à moins qu'il ne circoncise aussi l'affection de la convoitise. Ainsi dit Pererius.


Verset 26 : Et il le laissa

26. Et il le laissa. -- C'est-à-dire Séphora quitta Moïse et retourna dans sa patrie, dit Lyranus. Mais contre cela s'oppose le mot hébreu iireph, qui ne signifie pas renvoyer dans un autre lieu, mais se reposer, cesser, laisser en paix, ne plus troubler autrui.

Troisièmement, d'autres disent « il le laissa » signifie que la maladie, dont l'ange avait frappé Moïse, le quitta.

Quatrièmement et authentiquement, « il le laissa » signifie que l'ange laissa Moïse et ne le menaça plus de mort, quand il vit que son fils était désormais circoncis. D'où elle lui montra cela, et par conséquent à l'ange, qu'elle voulait par ce moyen apaiser et réconcilier avec son mari, et elle implora sa miséricorde et sa puissance.


Verset 27 : À la montagne de Dieu

27. À LA MONTAGNE DE DIEU -- au mont Sinaï. Il semble que Moïse, quand il fut accompagné de son frère Aaron et se ceignit pleinement pour entreprendre sa mission si ardue, renvoya sa femme et ses fils en Madian, afin d'être plus libre et plus dégagé. Car que Séphora eût quitté Moïse pour retourner chez les siens est évident du fait qu'elle revint ensuite auprès de Moïse au Sinaï quand il fut sorti d'Égypte avec les Hébreux, comme il est dit au chapitre 18, 2.


Verset 30 : Et Aaron parla

30. ET AARON PARLA. -- Voici qu'Aaron est ici la bouche et l'interprète de Moïse, comme Dieu l'avait prédit au verset 16.

ET IL ACCOMPLIT LES SIGNES DEVANT LE PEUPLE. -- « Il accomplit » se rapporte non à Aaron, mais à Moïse, qui précède immédiatement : car ainsi les fonctions de Moïse et d'Aaron avaient été réparties par Dieu, que Moïse par son autorité commanderait et accomplirait les signes, tandis qu'Aaron proclamerait les commandements de Moïse et de Dieu, comme le chef de la parole.

Les signes -- ces trois dont il a été fait mention au début du chapitre.


Verset 31 : Avait visité

31. AVAIT VISITÉ -- les avait regardés pour les libérer et les faire sortir d'Égypte ; car ce dernier mot est l'explication du premier.