Cornelius a Lapide
Table des matières
Synopsis du chapitre
Moïse et les Hébreux chantent un cantique de victoire à Dieu ; Marie fait de même avec les femmes, verset 20 ; deuxièmement, les Hébreux arrivent à Mara, où Moïse change les eaux amères en eaux douces, verset 23 ; de là ils se rendent à Élim, qui fut la sixième étape des Hébreux dans le désert.
Texte de la Vulgate : Exode 15, 1-27
1. Alors Moïse et les enfants d'Israël chantèrent ce cantique au Seigneur et dirent : Chantons au Seigneur, car il s'est glorieusement magnifié : le cheval et son cavalier, il les a jetés dans la mer. 2. Le Seigneur est ma force et ma louange, et il est devenu mon salut ; celui-ci est mon Dieu, et je le glorifierai : le Dieu de mon père, et je l'exalterai. 3. Le Seigneur est comme un guerrier, le Tout-Puissant est son nom. 4. Les chars de Pharaon et son armée, il les a jetés dans la mer ; ses princes choisis furent submergés dans la mer Rouge. 5. Les abîmes les ont recouverts ; ils sont descendus dans les profondeurs comme une pierre. 6. Ta droite, ô Seigneur, est magnifique en force : ta droite, ô Seigneur, a frappé l'ennemi. 7. Et dans la multitude de ta gloire tu as renversé tes adversaires : tu as envoyé ta colère, qui les a dévorés comme de la paille. 8. Et au souffle de ta fureur les eaux se sont rassemblées : le flot qui coulait s'est arrêté, les abîmes se sont amoncelés au milieu de la mer. 9. L'ennemi a dit : Je les poursuivrai et les atteindrai, je partagerai les dépouilles, mon âme sera rassasiée : je tirerai mon épée, ma main les détruira. 10. Ton vent a soufflé, et la mer les a recouverts ; ils ont coulé comme du plomb dans les eaux puissantes. 11. Qui est semblable à toi parmi les forts, ô Seigneur ? Qui est semblable à toi, magnifique en sainteté, terrible et louable, opérant des merveilles ? 12. Tu as étendu ta main, et la terre les a engloutis. 13. Dans ta miséricorde tu as été le guide du peuple que tu as racheté, et tu l'as porté dans ta force jusqu'à ta demeure sainte. 14. Les peuples se sont levés et se sont irrités ; les douleurs ont saisi les habitants de la Philistie. 15. Alors les princes d'Édom furent troublés, le tremblement saisit les puissants de Moab : tous les habitants de Canaan sont devenus rigides. 16. Que l'effroi et la terreur tombent sur eux, par la grandeur de ton bras : qu'ils deviennent immobiles comme une pierre, jusqu'à ce que ton peuple passe, ô Seigneur, jusqu'à ce que passe ce peuple qui est le tien, que tu as acquis. 17. Tu les introduiras et tu les planteras sur la montagne de ton héritage, dans ta demeure très ferme que tu as faite, ô Seigneur : ton sanctuaire, ô Seigneur, que tes mains ont établi. 18. Le Seigneur régnera pour l'éternité et au-delà. 19. Car le cavalier de Pharaon entra dans la mer avec ses chars et ses cavaliers, et le Seigneur ramena sur eux les eaux de la mer : mais les enfants d'Israël marchèrent à sec au milieu de celle-ci. 20. Alors Marie la prophétesse, sœur d'Aaron, prit un tambourin dans sa main ; et toutes les femmes sortirent après elle avec des tambourins et des danses. 21. Et elle chantait devant elles, disant : Chantons au Seigneur, car il s'est glorieusement magnifié : le cheval et son cavalier, il les a jetés dans la mer. 22. Et Moïse emmena Israël de la mer Rouge, et ils sortirent dans le désert de Sur : et ils marchèrent trois jours dans la solitude et ne trouvèrent pas d'eau. 23. Et ils vinrent à Mara, et ils ne pouvaient pas boire les eaux de Mara parce qu'elles étaient amères : c'est pourquoi aussi il donna au lieu un nom approprié, l'appelant Mara, c'est-à-dire amertume. 24. Et le peuple murmura contre Moïse, disant : Que boirons-nous ? 25. Mais il cria vers le Seigneur, qui lui montra un morceau de bois : et lorsqu'il l'eut jeté dans les eaux, elles furent changées en douceur. Là il établit pour lui des préceptes et des ordonnances, et là il le mit à l'épreuve, 26. disant : Si tu écoutes la voix du Seigneur ton Dieu, et si tu fais ce qui est droit devant lui, et si tu obéis à ses commandements, et si tu gardes tous ses préceptes, je ne ferai venir sur toi aucune des maladies que j'ai mises sur l'Égypte : car je suis le Seigneur qui te guérit. 27. Et les enfants d'Israël vinrent à Élim, où il y avait douze sources d'eau et soixante-dix palmiers : et ils campèrent auprès des eaux.
Verset 1 : Alors Moïse et les enfants d'Israël chantèrent ce cantique
Dans quel mètre ce cantique fut composé — le plus ancien de tous les cantiques (car il précéda les hymnes et les poèmes de Linus, de Musée et d'Orphée de plus de trois cents ans) — demeure caché aux Hébreux et aux Latins modernes, car l'ancienne poésie des Hébreux a péri. Josèphe affirme que ce cantique fut composé en vers hexamètres, mais il n'explique pas quels en sont les pieds ni les dimensions. Nous ne pouvons maintenant qu'observer dans ce cantique que, en hébreu, le style, la veine et les figures poétiques sont différents ; car il abonde tellement en paronomases, anaphores, cadences similaires et autres figures, et il est si plein d'un esprit exultant, que l'on semble non pas tant entendre qu'apercevoir un chœur bondissant pour un chant de fête.
1. ALORS MOÏSE ET LES ENFANTS D'ISRAËL CHANTÈRENT CE CANTIQUE AU SEIGNEUR — dans lequel, exultant d'une si heureuse traversée de la mer et de la noyade des Égyptiens, ils rendent grâces à Dieu et célèbrent sa magnificence et sa puissance ; puis ils prophétisent leur propre entrée en Canaan. Ce cantique est donc une ode de victoire, prophétique et eucharistique.
Allégoriquement, les chrétiens, surtout les bienheureux, qui par le baptême et le sang du Christ ont vaincu le péché et le diable et sont entrés dans la terre promise, chantent ce cantique dans le ciel ; car c'est ce que dit saint Jean dans l'Apocalypse 15 : « Je vis, dit-il, comme une mer de verre mêlée de feu, et ceux qui avaient vaincu la bête et son image, se tenant debout sur la mer de verre, ayant les harpes de Dieu, et chantant le cantique de Moïse serviteur de Dieu, et le cantique de l'Agneau, disant : Grandes et admirables sont tes œuvres, Seigneur Dieu tout-puissant. » Ô combien il est et sera glorieux, combien délicieux pour nous de chanter ce cantique pour toute l'éternité !
CHANTONS. — En hébreu c'est ashira, c'est-à-dire « je chanterai » : car Moïse composa ce cantique à l'inspiration de l'Esprit Saint, au nom non pas tant le sien que de tout le peuple uni, et le peuple entier le chanta avec Moïse qui menait le chant, comme une seule République et une seule Église. C'est pourquoi il parle au singulier en disant : « Ma force (non pas "notre") et ma louange, c'est le Seigneur, et il est devenu mon salut : celui-ci est mon Dieu, » etc.
Philon rapporte que Moïse dicta et chanta d'avance chaque verset, que le peuple reprenait ensuite après lui, comme il se fait dans les chœurs et les danses. Tostado ajoute que les Hébreux, ayant appris ce cantique de Moïse, le chantèrent ensuite maintes fois. L'auteur du livre I, Des Miracles de la Sainte Écriture, attribué à saint Augustin, chapitre 21, note ici un miracle évident, à savoir que des enfants, des vieillards, des hommes et des jeunes gens en si grand nombre, comme d'une seule bouche, inspirés par le même souffle, chantèrent les mêmes paroles et les mêmes sentiments : car bien que Moïse chantât en tête, dans une si grande foule il ne pouvait être entendu de la plupart. La même chose se produisit parmi les femmes, qui, Marie chantant en tête, reprirent le même chant avec toute leur assemblée.
Notez ici, et imitez la piété des anciens saints, qui, ayant reçu des bienfaits de Dieu, avaient coutume d'éclater aussitôt en louanges et en hymnes à Dieu. Ainsi fit David dans tout le Psautier ; ainsi fit Anne à la naissance de Samuel ; ainsi fit Débora quand Sisara fut tué ; ainsi fit Judith quand Holopherne fut décapité ; ainsi fit Zacharie à la naissance de Jean ; ainsi fit la Bienheureuse Vierge quand le Christ fut conçu ; ainsi fit Siméon quand il vit le Christ, chantant ce chant du cygne : « Maintenant tu laisses aller ton serviteur, Seigneur, selon ta parole, en paix. »
CAR IL S'EST GLORIEUSEMENT MAGNIFIÉ. — L'hébreu ki gao gaa signifie « parce qu'en magnifiant il a été magnifié », c'est-à-dire il a été merveilleusement magnifié, parce qu'il a exercé une grande puissance et une grande vengeance.
IL A JETÉ LE CHEVAL ET SON CAVALIER DANS LA MER — c'est-à-dire qu'il a jeté le cheval et les cavaliers égyptiens, et surtout Pharaon lui-même, dans la mer. Ainsi saint Hilarion, entendant les rugissements de loups, de lions et d'autres bêtes, que les démons formaient pour l'effrayer, s'armant du signe de la croix, souhaitait voir ceux dont il entendait les voix ; bientôt il vit un char terrible se précipiter sur lui, mais quand il invoqua le nom de Jésus, celui-ci s'évanouit ; alors il dit : « Le cheval et son cavalier, il les a jetés dans la mer, » comme le rapporte saint Jérôme dans sa Vie.
Tropologiquement, le cheval est l'homme charnel, orgueilleux, injuste ; le cavalier est le démon. « Si donc un impie te persécute, sache qu'il est le cheval, mais le diable est le cavalier ; le premier court, le second frappe de sa lance ; le premier est poussé par les éperons et enrage malgré lui ; le second conduit et aiguillonne, » dit saint Jérôme sur le Psaume 75, ainsi qu'Origène et Rupert en ce passage.
De même, Philon dit : Les chevaux sont la colère et la concupiscence ; la première mâle, la seconde femelle. Le cocher est l'intellect, qui, s'il relâche les rênes de ces chevaux, ceux-ci précipitent et eux-mêmes et le cocher et l'âme tout entière dans l'abîme.
Verset 2 : Ma force et ma louange, c'est le Seigneur
2. MA FORCE — non pas formelle, mais causale, c'est-à-dire Celui qui me fortifie, est le Seigneur, ce qui veut dire : Nous attribuons cette victoire non à notre propre force, mais à celle de Dieu ; car c'est ce qui est dit au Psaume 19 : « Les uns se confient dans leurs chars, et les autres dans leurs chevaux ; mais nous, nous invoquerons le nom du Seigneur notre Dieu. »
ET MA LOUANGE, C'EST LE SEIGNEUR. — Pour « louange », l'hébreu est zimra, c'est-à-dire « cantique », c'est-à-dire la matière et l'objet du cantique, comme pour dire : Dieu est Celui que je dois louer, à qui je dois chanter un hymne. Pour « Seigneur », l'hébreu est Yah, qui est l'un des dix noms de Dieu, et qui est joint dans « Alléluia », et qui est le nom tétragramme lui-même, mais abrégé ; car il est constitué de sa première et de sa dernière lettre. Bien plus, Théodoret, Question 15, affirme que les Juifs prononcent le nom tétragramme « Iah », c'est-à-dire par abréviation et raccourci.
Note : Nous devons louer Dieu constamment, par notre langue, notre esprit et notre conduite, et ainsi notre vie ne devrait être rien d'autre qu'une louange continuelle de Dieu. Premièrement, parce que Dieu est une majesté, une libéralité, une justice, une beauté immenses et infinies, etc. Deuxièmement, parce qu'il nous a accordé d'innombrables bienfaits et continue de nous en accorder chaque jour. Troisièmement, parce que toutes les créatures dépourvues de raison, par leur beauté, leur ordre et leur nombre, témoignent de la gloire de leur Créateur et enflamment les hommes à le connaître et à le louer. « Car ses attributs invisibles, depuis la création du monde, se voient clairement à travers les choses qui ont été faites, étant compris — tant sa puissance éternelle que sa divinité, » Romains 1, 20 ; et « Les cieux racontent la gloire de Dieu, et le firmament annonce l'ouvrage de ses mains. » Quatrièmement, parce que c'est l'œuvre des hommes pieux, et que c'est l'œuvre la plus noble. Ainsi fit David au Psaume 144 : « Je t'exalterai, ô Dieu mon roi, et je bénirai ton nom pour les siècles des siècles. Ma bouche prononcera la louange du Seigneur, et que toute chair bénisse son saint nom. » Ainsi fit le saint homme Job, serein dans l'affliction et louant Dieu : « Le Seigneur a donné, et le Seigneur a ôté : que le nom du Seigneur soit béni. » Ainsi les trois jeunes gens dans la fournaise de feu invitent toutes les créatures à louer Dieu avec eux : « Bénissez le Seigneur, vous toutes les œuvres du Seigneur, » etc., Daniel 3. Car, comme le dit Lactance au livre 6 des Institutions divines, dernier chapitre : « Le rite suprême du culte de Dieu est la louange adressée à Dieu de la bouche d'un homme juste, laquelle cependant, pour être agréable à Dieu, requiert la plus grande humilité, la plus grande crainte et la plus grande dévotion. » Cinquièmement, parce que c'est l'activité propre des Anges et des Bienheureux louant Dieu pour toute l'éternité. C'est pourquoi, à la naissance du Christ, ils chantèrent : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux ; » Apocalypse 19, 5 : « Une voix sortit du trône, disant : Louez notre Dieu, vous tous ses serviteurs, et vous qui le craignez, petits et grands. » Les 24 anciens font de même, Apocalypse 4, 10.
Note : Dieu est davantage loué par une vie pieuse que par la voix, à savoir par la charité, l'humilité, la pureté, la confession de sa propre faiblesse, etc. Saint Augustin sur le Psaume 34, 28 dit : « Je suggère un remède par lequel tu pourras louer Dieu toute la journée si tu le veux. Quoi que tu fasses, fais-le bien, et tu auras loué Dieu. » Telle est donc la joie et la perfection du chrétien : louer Dieu en toutes choses, tant adverses que prospères, lui qui fait tout concourir au bien des siens.
ET IL EST DEVENU MON SALUT — c'est-à-dire : Je louerai Dieu, parce qu'il est devenu mon sauveur, parce qu'il m'a sauvé à la mer Rouge. Note : le mot « et » est ici causal, signifiant « car, parce que ». Tel est aussi Genèse 14, 19, en hébreu : « Et il était prêtre du Dieu Très-Haut, » c'est-à-dire car il était prêtre. Isaïe 64, 5 : « Voici, tu étais en colère, et (c'est-à-dire parce que) nous avions péché. » Ainsi souvent ailleurs la particule « et » est prise pour « parce que ».
CELUI-CI EST MON DIEU. — Le pronom « celui-ci », dit saint Basile, désigne le vrai Dieu, comme pour dire : Ce Dieu, qui nous a sauvés à la mer Rouge, est le vrai Dieu ; lui seul donc nous glorifierons, lui seul nous servirons, non Apis, non les idoles et les faux dieux que nous adorions autrefois en Égypte. Les Hébreux ajoutent que « celui-ci » désigne la forme visible et l'apparence d'un guerrier et d'un soldat, sous laquelle Dieu apparut alors aux Hébreux à la mer Rouge, de sorte qu'ils virent tous Dieu plus parfaitement alors que les Prophètes ne le virent par la suite, et qu'ils le montrèrent du doigt en disant : « Celui-ci est mon Dieu. »
Mais ce sont là leurs fables : le pronom « celui-ci » ne désigne nul autre que Dieu regardant par l'intermédiaire de l'Ange dans la colonne, au-dessus des camps des Hébreux et des Égyptiens, qui détruisit les uns et sauva les autres, chapitre 14, 24.
Note : Pour « Dieu », l'hébreu est El, c'est-à-dire « fort », qui est l'un des dix noms de Dieu, comme pour dire : Les dieux des Égyptiens sont faibles, mais ce Dieu qui est le nôtre est un Dieu fort. De plus, il appelle ce Dieu le Dieu de son père, à savoir du patriarche Abraham, qui est le père des croyants et le père de la circoncision, c'est-à-dire des Hébreux.
ET JE LE GLORIFIERAI. — L'hébreu veanvehu, que le Chaldéen traduit par « je lui bâtirai un sanctuaire », dans lequel, à savoir, je puisse l'adorer ; c'est pourquoi Dieu voulut que cette victoire sur Pharaon fût perpétuellement représentée dans l'Arche et les Chérubins, comme dans son char triomphal, et conservée dans le Temple, comme je le dirai au chapitre 25, verset 18. Cajétan traduit par « j'habiterai avec lui », c'est-à-dire je m'attacherai à lui par mon esprit, mes prières, mes louanges, mes affections et mes œuvres. Troisièmement, Vatablus traduit par « je le parerai ». Car l'hébreu nava signifie à la fois parer, glorifier, habiter et construire une demeure : car la racine nave signifie un tabernacle beau et majestueux.
JE L'EXALTERAI — je le confesserai ouvertement comme le Très-Haut, et je le proclamerai autant que je le pourrai.
Note : Dieu est le Très-Haut. Premièrement, par la hauteur de sa substance, parce qu'il transcende infiniment toutes les essences des choses et les contient toutes éminemment en lui-même. Deuxièmement, par la hauteur de sa science : car celle-ci est en Dieu incompréhensible. Romains 11 : « Ô profondeur des richesses de la sagesse et de la science de Dieu, que ses jugements sont incompréhensibles ! » Troisièmement, par la hauteur de sa puissance, parce que tout ce qu'il a voulu, il l'a fait au ciel et sur la terre. Quatrièmement, par la hauteur de sa majesté et de sa domination, parce que toutes choses sont soumises à son empire, et que tous doivent l'adorer et le vénérer : « Devant moi, dit-il, tout genou fléchira, » Isaïe 45. Cinquièmement, par la hauteur de sa demeure, parce qu'il habite dans le ciel empyrée, comme sur le trône de sa gloire, où tous les Anges et les Bienheureux le célèbrent. C'est pourquoi l'Ecclésiastique exhorte, chapitre 43, verset 32 : « Glorifiez le Seigneur autant que vous le pourrez ; car il surpassera encore cela, et admirable est sa magnificence. Bénissant le Seigneur, exaltez-le autant que vous le pourrez : car il est plus grand que toute louange ; en l'exaltant soyez remplis de force, ne vous lassez point : car vous ne le comprendrez pas. »
Verset 3 : Le Seigneur est comme un homme de guerre
3. LE SEIGNEUR EST COMME UN HOMME DE GUERRE, LE TOUT-PUISSANT EST SON NOM. — Le Chaldéen traduit : Le Seigneur est le vainqueur des guerres, Adonaï est son nom. En hébreu c'est le nom tétragramme, Jéhovah, ou plutôt Ieheva, homme de guerre (très belliqueux), Ieheva est son nom. Ieheva fait ici allusion à la racine hova, qui signifie broiement et brisement : c'est pourquoi les Septante traduisent « Dieu qui broie les guerres », comme pour dire : Véritablement Dieu est Ieheva, c'est-à-dire le broyeur de Pharaon et des Égyptiens. Il fait encore allusion à la parole de Pharaon, chapitre 5, verset 2 : « Qui est Ieheva, pour que j'écoute sa voix ? » comme pour dire : Que peut votre Ieheva ? Avec quelles armes me contraindra-t-il à lui obéir ?
De même, l'hébreu Shaddaï, qui signifie Dieu comme, pour ainsi dire, nourricier et très libéral, fait ailleurs allusion à shaddad, c'est-à-dire dévaster. Ainsi Oleaster : bien plus, il soutient que c'est là la signification propre et authentique ainsi que l'étymologie du nom tétragramme Ieheva, comme je l'ai dit au chapitre 6, verset 3.
Verset 4 : Il a jeté son armée dans la mer
4. IL A JETÉ SON ARMÉE DANS LA MER. — Pour « jeté », l'hébreu est iara, c'est-à-dire « il a lancé », comme pour dire : Dieu a abattu les Égyptiens aussi facilement et puissamment qu'un archer décoche une flèche.
Verset 5 : Les abîmes les ont recouverts
5. LES ABÎMES (gouffres d'eau) LES ONT RECOUVERTS, ILS SONT DESCENDUS AU FOND COMME UNE PIERRE — c'est-à-dire que les Égyptiens, lorsque les eaux de la mer refluxèrent et se rejoignirent, tentèrent de remonter et de nager pour s'échapper, mais ils furent repoussés par la violence des flots et descendirent dans les profondeurs de la mer.
Verset 6 : Votre droite s'est signalée par sa force
6. VOTRE DROITE S'EST SIGNALÉE PAR SA FORCE — il a été manifesté à tous que votre droite, c'est-à-dire votre puissance et votre force, est grande, par la vigueur et le puissant écrasement des Égyptiens qu'elle a exercés. C'est pourquoi Vatablus traduit : « Votre droite a excellé en vertu éminente. »
Verset 7 : Dans la plénitude de votre gloire
7. ET DANS LA PLÉNITUDE DE VOTRE GLOIRE VOUS AVEZ RENVERSÉ VOS ADVERSAIRES. — « Gloire, » c'est-à-dire force, par laquelle vous avez été glorieusement glorifié ; c'est une métonymie, car l'effet est mis pour la cause. Par souci d'ornement et de poésie, Moïse exprime la même chose sous des figures variées, dit la même chose, comme le remarque Euthymius. Pour « renversé, » l'hébreu dit taharos, c'est-à-dire vous avez subverti, dispersé.
VOUS AVEZ ENVOYÉ VOTRE COLÈRE — c'est-à-dire les supplices et les châtiments, qui sont les effets de votre colère, c'est-à-dire de la justice divine vengeresse ; c'est une métonymie. Ainsi Euthymius. Il joint à propos la colère, ou l'ardeur et le feu (car c'est pour cela que les Hébreux l'appellent « colère ») avec le chaume : car le feu consume celui-ci.
Verset 8 : Au souffle de votre fureur les eaux se sont amassées
8. ET AU SOUFFLE DE VOTRE FUREUR LES EAUX SE SONT AMASSÉES. — « Au souffle, » c'est-à-dire à l'impétuosité, à l'impulsion, ou à l'indignation : car ainsi « esprit » est parfois entendu, comme au Psaume 138, 7 : « Où irai-je loin de votre esprit ? » Isaïe 30, 18 : « Son esprit est comme un torrent débordant ; » Zacharie 6, 8 : « Ils ont fait reposer mon esprit, » c'est-à-dire ma colère. Le souffle de la fureur est donc une indignation furieuse, de sorte que par cette expression il signifie la colère grave et âpre de Dieu, c'est-à-dire sa très juste volonté de vengeance ; car Dieu divisa et rassembla en un monceau, ou recueillit les eaux de la mer, afin que, après le passage des Hébreux, il pût ensevelir les Égyptiens sous elles comme sous des masses et des montagnes.
On peut en second lieu traduire : « Au souffle de vos narines les eaux se sont rassemblées. » Car chez les Hébreux, le nez est un symbole de la colère, parce qu'il en est l'indicateur : d'où le dicton : « Ils exhalent la colère par leurs narines. »
Remarque : « Les eaux se sont rassemblées, » à savoir celles qui avaient été auparavant divisées par Moïse : c'est pourquoi les Septante substituent ici et traduisent : l'eau fut divisée ; puis les eaux, déjà divisées, furent rassemblées en monceaux et agrégées comme deux murailles de part et d'autre.
L'ONDE COURANTE S'ARRÊTA. — En hébreu il est ajouté : « Comme un monceau ; » d'où au Psaume 77, 13, il est dit : « Il dressa les eaux comme dans une outre. »
Remarquez le mot « courante » — qui, par sa nature, aurait coulé vers un lit plus bas, si elle n'avait été retenue par Dieu.
LES ABÎMES SE SONT FIGÉS (en hébreu capheu, c'est-à-dire coagulés) — c'est-à-dire que cette masse vaste et profonde d'eaux dressée comme une muraille semblait se tenir comme si c'était de la glace gelée. Les Septante traduisent : les flots se sont figés, c'est-à-dire les vagues furent compactées ou collées ensemble.
Verset 9 : Mon âme sera rassasiée
9. MON ÂME SERA RASSASIÉE — mon désir sera satisfait. Car ainsi « âme » est souvent pris pour le désir, l'espérance ou le souhait. C'est pourquoi élever l'âme signifie désirer ou espérer, comme en Jérémie 22, 27 : « Vers la terre vers laquelle ils élèvent leur âme (qu'ils espèrent, vers laquelle ils soupirent), ils ne retourneront point ; » Psaume 142, 8 : « Vers vous j'ai élevé mon âme, » c'est-à-dire : en vous j'ai espéré.
MA MAIN LES METTRA À MORT. — L'hébreu dit torischemo, c'est-à-dire il chassera, exterminera, et, comme dit Vatablus, détruira, et, comme dit le Chaldéen, les consumera : car tel est l'acte du glaive ; c'est pourquoi la traduction de Cajetan « appauvrir » tombe à plat. Et il n'est pas douteux que le tyran Pharaon, bien qu'il cherchât à rappeler les Hébreux à l'esclavage, aurait néanmoins, dans le premier élan et l'assaut de sa fureur, mis à mort un très grand nombre d'entre eux.
Verset 10 : Votre esprit a soufflé, et la mer les a recouverts
10. VOTRE ESPRIT A SOUFFLÉ, ET LA MER LES A RECOUVERTS. — Cajetan entend toujours ici « esprit » comme vent, par lequel il pense que les eaux furent divisées puis rappelées. Mais j'ai déjà dit au chapitre 14, verset 21, que la mer ne fut fendue par aucun vent, mais par la verge de Moïse étendue, immédiatement par l'Ange. Ce que Moïse avait dit auparavant au verset 8, il le répète donc ici et l'enfonce par une anaphore poétique, à savoir que Dieu envoya sa vengeance, par laquelle il noya les Égyptiens : car il appelle son esprit la puissance de la vengeance, dit saint Jérôme sur les Proverbes, chapitre 2, à propos de laquelle il est dit en Job 4, 9 que « les impies ont péri au souffle de Dieu, et ont été consumés par l'esprit de sa colère. » Bien qu'il soit vraisemblable que Dieu, avec les foudres, les tonnerres et les tempêtes, souleva aussi un vent puissant, par lequel les eaux seraient poussées avec une impétuosité plus terrible et plus puissante pour submerger les Égyptiens ; car c'est ce que signifie le mot « souffla. »
Mystiquement, saint Augustin, Question 55, et saint Ambroise, livre III du Saint-Esprit, chapitre 4, entendent par « esprit » le Saint-Esprit, de sorte que le mystère de la Trinité est ici suggéré : à savoir le Fils dans la droite de Dieu, c'est-à-dire du Père, et le Saint-Esprit dans l'« esprit. »
Verset 11 : Qui est semblable à vous parmi les forts, Seigneur ?
11. QUI EST SEMBLABLE À VOUS PARMI LES FORTS, SEIGNEUR ? — c'est-à-dire, comme le disent les Septante : Qui est semblable à vous parmi les dieux, Seigneur ? Car le nom de Dieu est El, c'est-à-dire « fort » : de là elim, c'est-à-dire les forts, sont appelés dieux, c'est-à-dire ceux qui sont considérés comme des dieux, bien qu'en vérité ils ne soient pas des dieux, comme il est dit en 1 Corinthiens 8, 5. Comme s'il disait : Qui parmi les idoles et les dieux des nations peut vous être comparé, Seigneur, en force ? Assurément personne, et la raison en est que vous êtes magnifique en sainteté, terrible et louable, c'est-à-dire, comme traduit Symmaque : « Ni en sainteté ni en puissances personne ne doit vous être égalé ; » car en sainteté et en puissance vous êtes si orné, si éminent, que tous les hommes et les anges en sont stupéfaits.
Les Hébreux rapportent que les Maccabées adoptèrent ce verset comme insigne de guerre et de victoire, et le portèrent sur leurs étendards dans les camps et les batailles, et par lui renversèrent les ennemis les plus puissants et les plus nombreux avec une petite troupe, et que c'est de là qu'ils furent appelés en hébreu machabi, c'est-à-dire Maccabées : à savoir d'après les lettres hébraïques qui sont les initiales de chacun des mots de ce verset, qui en hébreu se lit mi camocha baelim iehova : car si du premier mot mi vous prenez la première lettre m, du second la première ch, du troisième la première b, du quatrième i, et que vous les joigniez ensemble, vous faites machabi, c'est-à-dire Maccabée. Ainsi le rapportent R. Isaac ben Hole, Reuchlin au livre III de la Cabale, Mercerus dans les Abréviations hébraïques, Sixte de Sienne au livre I de la Bibliothèque, et Genebrard dans la Chronologie. Par un amalgame semblable, les Hébreux appellent R. Moïse ben (c'est-à-dire fils de) Maïmon, en fondant les quatre lettres initiales en un seul mot, Rambam.
TERRIBLE ET LOUABLE. — En hébreu nora tehillot, c'est-à-dire « terrible en louanges, » parce que ses louanges inspirent la crainte non seulement aux hommes mais aussi aux anges : car elles surpassent les forces, les langues et les esprits de tous ceux qui le louent, et c'est pourquoi avec une grande crainte et un grand tremblement tous les Anges et les Saints le louent. D'où, comme pour expliquer ce qu'il avait dit et assigner la raison de ses paroles, il ajoute : « accomplissant des prodiges. » Ainsi Cajetan, Vatablus et Lipomanus. C'est pourquoi un nom de Dieu est pele, c'est-à-dire « admirable, » Juges 13, 18. Que ceux donc qui pensent et entreprennent de grandes choses invoquent Dieu comme Pele, afin que par eux Dieu accomplisse de grandes et admirables choses.
Verset 12 : La terre les a dévorés
12. LA TERRE LES A DÉVORÉS. — « Terre, » c'est-à-dire la mer mêlée de terre, à savoir le lit de la mer : car la terre et l'eau forment un seul globe, et l'Écriture a coutume d'exprimer le monde avec tous ses éléments par le nom de ciel et de terre. Ainsi saint Augustin, Question 54.
En second lieu, Vatablus le prend au sens propre et l'explique ainsi : « Non seulement les Égyptiens furent engloutis par les eaux, mais la terre aussi s'ouvrit et les engloutit ; si cela est vrai, il y eut ici un nouveau prodige, par lequel non seulement la mer mais aussi la terre consuma les Égyptiens. »
Tropologiquement, Origène dit : « Même aujourd'hui la terre dévore les impies : ceux qui pensent toujours à la terre, font des choses terrestres, parlent de la terre, se querellent, désirent la terre et y placent leur espérance ; qui ne regardent pas vers le ciel, ne pensent pas à l'avenir, ne craignent pas le jugement de Dieu, ni ne désirent ses promesses. Quand vous voyez une telle personne, dites : La terre l'a dévoré. Et si vous voyez quelqu'un adonné au luxe et aux plaisirs du corps, en qui l'âme n'a aucun pouvoir, mais la convoitise possède tout, dites : La terre l'a dévoré, » et bientôt l'enfer le dévorera.
Verset 13 : Le peuple que vous avez racheté
13. LE PEUPLE QUE VOUS AVEZ RACHETÉ — que vous avez libéré de l'esclavage égyptien.
ET VOUS L'AVEZ PORTÉ PAR VOTRE FORCE JUSQU'À VOTRE SAINTE DEMEURE : — Ici commence la seconde partie du cantique, à savoir la partie prophétique, qui s'étend jusqu'au verset 16, dans laquelle il prédit et décrit les victoires qui adviendraient aux Hébreux contre les Édomites, les Moabites et les Cananéens, et leur heureuse entrée en Canaan. C'est pourquoi il emploie le passé pour le futur à la manière prophétique, en raison de la certitude des événements futurs. Ainsi Euthymius sur ce cantique.
Remarque : Il appelle la terre de Canaan « la sainte demeure » pour cinq raisons. Premièrement, parce qu'elle fut autrefois habitée par les saints patriarches, Abraham, Isaac et Jacob. Deuxièmement, parce qu'elle fut promise à leur postérité fidèle et sainte. Troisièmement, parce qu'en elle devaient exister le temple et le saint culte de Dieu. Quatrièmement, parce qu'en elle le Christ, qui est le Saint des Saints, devait naître et mourir. Cinquièmement, parce qu'en elle devaient vivre la Bienheureuse Vierge, les Apôtres et tous les premiers chrétiens, avec toute l'Église primitive, qui était très sainte ; c'est pourquoi aujourd'hui encore nous appelons la Judée la Terre Sainte.
Verset 14 : Les peuples se sont levés et se sont irrités
14. LES PEUPLES SE SONT LEVÉS ET SE SONT IRRITÉS. — L'hébreu dit : les peuples ont entendu et ont frémi, c'est-à-dire qu'ils entendront parler de cette traversée des Hébreux à travers la mer et de la noyade des Égyptiens, et c'est pourquoi ils frémiront contre les Hébreux ; car les nations éloignées ne pouvaient pas encore avoir entendu parler de l'événement présent et récent. Notre traducteur, pour « entendirent, » rend « se levèrent, » afin de tout comprimer en un seul mot ; car les peuples entendirent ces choses, délibérèrent, et finalement se levèrent, ou marchèrent au combat contre les Hébreux. Toutes ces choses sont dites prophétiquement, et c'est pourquoi les temps passés doivent être pris comme des futurs.
Verset 15 : Ils devinrent rigides
15. ILS DEVINRENT RIGIDES — leur esprit vital et leurs forces s'évanouissant de terreur, ils devinrent semblables à ceux qui sont paralysés et raidis par l'apoplexie : car c'est ce que signifie l'hébreu namoggu, c'est-à-dire ils furent dissous, ils fondirent et se consumèrent comme la cire approchée du feu.
Verset 16 : Qu'ils deviennent immobiles
16. QU'ILS DEVIENNENT IMMOBILES. — En hébreu : qu'ils soient silencieux comme une pierre ; les Septante : qu'ils soient pétrifiés, qu'ils deviennent par la terreur et la stupeur immobiles comme des pierres, qui ne puissent barrer notre entrée dans la terre promise, et qui dans les batailles ne puissent nous attaquer ni se défendre : ainsi Nicolas de Lyre. Moïse prie pour que les ennemis des Hébreux ne bougent point ; Dieu fit davantage encore, quand les Hébreux, avec l'aide de Dieu, les vainquirent et les abattirent presque jusqu'à l'anéantissement.
JUSQU'À CE QUE VOTRE PEUPLE PASSE — dans la terre promise de Canaan.
Verset 17 : Tu les introduiras et tu les planteras
Verset 17. Tu les introduiras et tu les planteras (afin qu'ils fixent leur demeure avec des racines stables, fermes et naturelles, à la manière des plantes et des arbres solidement enracinés) sur la montagne DE TON HÉRITAGE — à savoir sur le mont Sion ou Moriah, sur lequel Moïse, par l'esprit prophétique, prévoyait qu'un temple devait être bâti pour Dieu, et c'est pourquoi il l'appelle l'héritage de Dieu. D'où le Chaldéen traduit : le lieu de la maison de la majesté de Dieu ; et de là il s'ensuit : « Ton sanctuaire, ô Seigneur, » c'est-à-dire cette demeure dont je parle est ou sera.
Remarque : Moïse appelle ici le mont Sion et Jérusalem, et par conséquent toute la Judée, premièrement « la demeure de Dieu », parce qu'en elle, c'est-à-dire dans son peuple, comme dans son Église, Dieu allait habiter. Deuxièmement, « la montagne de l'héritage de Dieu », parce que le temple à bâtir sur Sion devait être la maison et l'héritage de Dieu. Troisièmement, « le sanctuaire de Dieu », parce qu'en lui devaient s'accomplir tous les sacrifices, toute la sanctification du peuple et tout le culte sacré de Dieu. En outre, les temps passés sont employés ici pour les événements futurs : « que tu as accompli », c'est-à-dire que tu accompliras ; « que tes mains ont affermi », c'est-à-dire qu'elles affermiront : car le temple bâti par Salomon sur Sion subsista pendant mille ans et plus — car telles sont les années de Salomon à Titus et Vespasien, qui détruisirent le temple avec la ville.
Anagogiquement, ces paroles conviennent mieux à la Sion et à la Jérusalem célestes, dans lesquelles se trouve la Maison bienheureuse et glorieuse de Dieu, fondée et affermie par Dieu pour l'éternité, dont il est dit : « Bienheureux ceux qui habitent dans ta maison, ô Seigneur ; ils te loueront dans les siècles des siècles. »
Verset 18 : Le Seigneur régnera éternellement et au-delà
LE SEIGNEUR RÉGNERA ÉTERNELLEMENT, ET AU-DELÀ. — Verset 18. Vous direz : Rien ne peut exister ni être imaginé au-delà de l'éternité. Je réponds premièrement : « éternel » est souvent employé pour désigner un très long âge dont la fin et la limite ne peuvent être prévues, bien qu'il ne soit pas véritablement et proprement éternel ; car c'est ce que signifie le mot hébreu olam, comme je l'ai dit au chapitre IV. Lors donc que les Hébreux veulent signifier l'éternité absolue, pour ôter tout doute, ils ajoutent à « éternel » le mot vaed, c'est-à-dire « et au-delà », ou, comme traduit le Chaldéen, « dans les siècles des siècles », et, comme rendent les Septante, « dans le siècle et encore », et, comme Pagninus, « dans le siècle, et même jusqu'à la perpétuité », c'est-à-dire pour toute l'éternité. Ainsi Lyranus, Cajétan, Lipomanus et d'autres. D'où certains expliquent aussi ainsi : Le Seigneur régnera durant tout le siècle présent, et au-delà, à savoir durant le siècle futur après le jour du jugement, c'est-à-dire pour toute l'éternité.
Deuxièmement, si quelqu'un veut comprendre « éternel » comme absolument éternel, qu'il dise avec Abulensis que les mots « et au-delà » sont ajoutés hyperboliquement, par l'abondance du cœur et le grand désir de celui qui désire la durée, le règne, la gloire et la louange de Dieu véritablement perpétuels, immenses et sans fin — comme pour dire : Je désire que Dieu règne éternellement, et si quelque durée ultérieure pouvait être donnée ou imaginée, qu'il règne encore à travers elle, et encore sans fin. Car puisque les hommes conçoivent l'éternité à la manière de quelque chose de fini (car ils ne peuvent concevoir l'infini de manière définie), comme si l'éternité était une durée limitée, et donc compréhensible par notre esprit — car nous concevons l'éternité comme une très grande durée qui embrasse des millions d'années — c'est pourquoi, pour montrer que l'éternité surpasse toute notre compréhension et notre entendement, les mots « et au-delà » sont ajoutés, comme pour dire, selon Origène : « Pensez-vous que Dieu régnera dans le siècle des siècles ? Il régnera encore davantage, ou au-delà ; et quoi que vous disiez, le Prophète vous dira toujours des espaces de son royaume : Et encore, ou au-delà. »
Voyez ici combien l'éternité est grande, combien longue. Combien de temps Dieu et les saints régneront-ils ? Combien de temps les damnés brûleront-ils en enfer ? Éternellement. Combien dure l'éternité ? Pensez à cent mille ans — vous n'avez rien pensé par rapport à l'éternité. Pensez à dix fois cent mille ans, voire à des siècles — vous n'avez encore rien arraché à l'éternité. Pensez à mille millions d'années — l'éternité reste également intacte. Pensez à mille cubes de millions d'années — vous n'avez pas encore commencé l'éternité. Pensez à autant de millions de cubes qu'il y a de gouttes dans la mer — vous n'êtes pas encore parvenu au commencement de l'éternité ; l'éternité reste également éternelle — une éternité de joies pour les saints, et de tourments pour les damnés. Si Dieu disait aux damnés : Que la terre soit remplie du sable le plus fin, de sorte que le monde entier soit comblé de ces grains de sable depuis la terre jusqu'au ciel empyrée ; et qu'un ange vienne tous les mille ans et retire un grain de ce tas de sable, et lorsqu'après autant de milliers d'années qu'il y a de grains il les aura épuisés, je vous délivrerai de l'enfer — oh, comme les damnés se réjouiraient ! Ils ne se considéreraient pas comme damnés. Mais maintenant, après tous ces milliers, il en reste d'autres milliers à l'infini, éternellement et au-delà. C'est là le lourd poids de l'éternité qui écrase les damnés. Considère, ô pécheur, que ce poids te menace si tu ne te repens pas. Mais combien ce poids réconforte et dilate les saints ! Car ils régneront avec Dieu, avec le Christ, avec la Bienheureuse Vierge, avec les anges, dans toute gloire et joie, dans toutes les délices et tous les honneurs, dans les siècles des siècles, éternellement et au-delà. Ô bienheureuse éternité, ô éternel bonheur ! Comment se fait-il que nous pensions si rarement, si faiblement, si légèrement à toi ? Comment se fait-il que nous ne travaillions pas davantage pour toi, que nous ne soyons pas plus inquiets ? Cette stupeur qui est la nôtre est notre engourdissement. Car si nous pouvions te pénétrer, nous dirions avec saint Paul : « Notre tribulation momentanée et légère produit pour nous, au-delà de toute mesure, un poids éternel de gloire. »
Troisièmement, saint Thomas, Iᵃ Pars, question X, article 2, réponse à la 2ᵉ objection, répond que Dieu est dit être au-delà ou au-dessus de l'éternité et régner, parce qu'il possède l'éternité sans commencement, parce qu'il la tient de lui-même, et parce qu'il a tout son être simultanément sans aucune variation. Écoutez-le : « On dit, » dit-il, « que Dieu règne au-delà de l'éternel, car même si quelque autre chose existait toujours, de même que certains philosophes font le mouvement du ciel éternel, néanmoins Dieu règne au-delà, en tant que son royaume est entièrement simultané. Semblablement, l'auteur du livre Des Causes a dit que Dieu est avant l'éternité, que les intelligences sont avec l'éternité, mais que notre âme est après l'éternité et au-dessus du temps : car même si nous posions que les intelligences existent de toute éternité, néanmoins, parce que Dieu a en lui-même tout l'être et l'être total simultanément, tandis que les intelligences ont leur être comme limité et participé de Dieu, c'est pourquoi Dieu serait véritablement dit être avant l'éternité, participée s'entend par les créatures. » Mais cette réponse est plus ingénieuse et subtile que solidement fondée.
Remarque : Par cette belle exclamation — « Le Seigneur régnera (tant parmi les Égyptiens et les autres peuples, mais surtout parmi les Hébreux et les autres croyants, et tant sur la terre, mais surtout dans le ciel) éternellement et au-delà » — Moïse clôt ce cantique ; car ce qui suit, « Car il entra », etc., n'est qu'une répétition de la matière du cantique, qu'il a proposée dans le premier verset et qu'il répète dans ce dernier verset.
Verset 20 : Marie la prophétesse
20. Alors Marie la prophétesse prit. — Verset 20. Notez le mot « alors », comme pour dire : Parce que Marie voyait les hommes chanter des psaumes à Dieu, de peur que les femmes, qui sont généralement plus enclines à la dévotion, ne cédassent en rien aux hommes dans la louange de Dieu, elle entonna devant elles le cantique, qu'elles chanteraient ensuite en réponse.
Marie. — Concernant ce nom, notez premièrement que les Massorètes ont corrompu les points-voyelles ; car ils lisent Miriam, alors que les Septante aussi bien que saint Jérôme, le Syriaque et tous les anciens lisaient Mariam, avec un « a », non un « i ». Deuxièmement, ce nom en hébreu est dissyllabique et porte la lettre m à la fin, et se dit Mariam ; car c'est ainsi que l'ont les Hébreux, les Chaldéens et les Septante. Mais les Grecs et les Latins postérieurs, adaptant ce nom à l'idiome de leur propre langue, omirent la lettre m, et du dissyllabe Mariam firent le trisyllabe Maria, comme ils le firent pour beaucoup d'autres noms, que l'usage commun de tous a désormais usés.
Troisièmement, Angelus Caninius dans ses Noms hébreux du Nouveau Testament enseigne que le m dans Maria est servile, non radical. Car il dit que la racine du nom Maria est rum, c'est-à-dire exalter, de sorte que Maria signifie la même chose qu'exaltée, élevée. Mais dans ce cas, la lettre resch, qui est la première radicale du verbe rum, serait arrachée de sa racine dans le nom Maria et jointe au m servile — car les Hébreux disent Mariam comme dissyllabe ; et une telle division des lettres radicales, surtout quiescentes, est rude et insolite chez les Hébreux.
Je dis donc : Le nom Maria est composé de mor, c'est-à-dire myrrhe, ou plutôt de mera, c'est-à-dire maîtresse et souveraine, et de iam, c'est-à-dire de la mer ; car que le m initial puisse ici être radical (ce que Caninius nie sans raison) est clair d'après des noms tels que Mara, Melcha, Messie, Moïse, Machir, Melchisédech, dans lesquels le m est clairement radical. Maria signifie donc la même chose que myrrhe de la mer, parce que, comme le rapportent les Hébreux, lorsque Marie naquit, la tyrannie amère de Pharaon commença, ordonnant de noyer les enfants hébreux. Ou plutôt, Maria signifie la même chose que maîtresse ou souveraine de la mer : car ce nom fut comme un pronostic dans l'esprit de Dieu (bien que les parents, à la naissance de Marie, ne sussent ni ne pensassent rien de tel à son sujet), premièrement, que cette Marie serait la conductrice des femmes hébraïques et les précéderait tant dans la traversée de la mer Rouge que dans le chant de ce cantique de victoire à Dieu — d'où, dans ce passage, elle est pour la première fois appelée par le nom de Marie ; car au chapitre II, versets 4 et 7, elle n'est pas appelée Marie mais la sœur de Moïse, comme pour dire : Elle fut à juste titre appelée Marie, la sœur de Moïse, c'est-à-dire souveraine et maîtresse, car nous en faisons maintenant l'expérience. Deuxièmement, que cette vierge Marie était une figure (comme l'enseigne saint Ambroise dans son Exhortation aux vierges) de la Vierge Mère, à savoir la Bienheureuse Marie Mère de Dieu, qui est la maîtresse et souveraine de la mer de ce monde. Car Mora en hébreu, et Mara en syriaque, signifie tant souveraine que maîtresse, surtout chez les Syriens. De là vient cette expression Maran atha, c'est-à-dire Notre Seigneur est venu : car les Syriens appellent le maître Seigneur. De même, les Hébreux appellent le Seigneur Rab, Rabbi, Rabboni, qui signifient communément maître.
Que telle soit la véritable étymologie du nom Maria, signifiant souveraine, est clair premièrement du fait qu'Épiphane, dans son sermon Des louanges de la Vierge, interprète ainsi le nom Maria ; saint Jean Damascène, livre IV De la Foi, chapitre XV ; Eucher, livre II des Instructions ; Chrysologue, sermon 146 ; Bède sur le chapitre I de Luc. Deuxièmement, parce que R. Haccados, le plus célèbre docteur hébreu avant le Christ par sa science et sa sainteté, prédit que la mère du Messie (à savoir la Bienheureuse Marie) devait être appelée souveraine. Troisièmement, parce que les liturgies de saint Jacques, de saint Basile et de saint Jean Chrysostome, faisant allusion à l'étymologie de Marie, la désignent comme despoina hemon, c'est-à-dire notre souveraine. Quatrièmement, parce que tous les chrétiens, en toute langue, s'adressent à la Bienheureuse Vierge comme Notre Dame, Nossa Senhora, Nuestra Señora, Onse Lieve Vrouwe, comme par son nom propre. Car elle est la mère du Christ, qui est le premier-né et le Seigneur de toute la création ; d'où R. Haccados l'appelle aussi la première des créatures et la première du genre humain.
C'est pourquoi Victorinus interprète à tort Maria comme « misérable », et très ignoramment Luther interprète Maria comme « une petite goutte d'eau ». Voir Canisius au début de son œuvre mariale, et Matthieu Galenus dans ses Catéchèses, folio 48 et 119.
Prophétesse — parce que Dieu parlait avec elle et lui révélait des secrets, comme il est clair d'après Nombres, chapitre XII, verset 2. Deuxièmement, « prophétesse » signifie docteur, instructrice. Troisièmement, « prophétesse » signifie précentrice, c'est-à-dire celle qui dirige le chant. Voir ce qui a été dit sur I Corinthiens, chapitre XIV, au début.
Sœur d'Aaron — et par conséquent de Moïse ; cependant elle est appelée sœur d'Aaron, non de Moïse, parce qu'Aaron était plus âgé que Moïse et naquit immédiatement après Marie. D'où Grégoire de Nysse, dans son livre De la Virginité, chapitre VI, enseigne que cette Marie était vierge : car si elle avait été mariée, elle aurait été nommée d'après son mari, non d'après son frère, et elle aurait été appelée non la sœur d'Aaron mais l'épouse d'un tel mari. Deuxièmement, parce que l'Écriture ne mentionne nulle part son mari ni ses enfants. Saint Ambroise enseigne la même chose dans son Exhortation aux vierges, et Apponius dans son sixième Commentaire sur le Cantique. Cette Marie était donc une figure de la Bienheureuse Vierge Marie, et de même qu'elle chanta « Chantons au Seigneur », de même la Bienheureuse Vierge chanta « Mon âme magnifie le Seigneur. » Josèphe cependant est d'un avis contraire et dit que cette Marie fut mariée à Hur, qui est mentionné dans Exode XXIV, 14. Mais Josèphe, comme les Juifs de l'Ancien Testament, à quelques exceptions près, ne connaissait pas les vierges ni la virginité.
ET TOUTES LES FEMMES SORTIRENT AVEC DES TAMBOURINS ET DES DANSES — avec de pieuses danses au rythme du tambourin ; car ce sont là des chœurs. Car un chœur est une multitude de chanteurs ou de danseurs, et dérive de chara, c'est-à-dire joie, dit Platon au livre II des Lois ; ou, comme dit Festus, de corona. Que telle était la coutume chez les Hébreux, que les jeunes filles chantent en déclamant les louanges de Dieu et conduisent des danses, est clair d'après le Psaume LXVII, verset 26 : « Les princes marchaient en tête, unis aux chanteurs, au milieu de jeunes filles (hébreu : vierges) jouant du tambourin. » De même, dans I Esdras, chapitre II, verset 65, parmi les Hébreux revenant de Babylone, il y avait deux cents chanteurs et chanteuses, pour soulager la fatigue du voyage et réjouir les esprits des captifs de retour. De même, Salomon dit : « Je me fis des chanteurs et des chanteuses, » Ecclésiaste, chapitre II, verset 8. De même, les Lacédémoniens pratiquaient une danse à triple chœur, instituée par Lycurgue. Cette danse consistait en un triple chœur : de vieillards, d'enfants et de jeunes hommes. Le premier chant était celui des vieillards : « Nous fûmes jadis de vigoureux jeunes gens ; » le second, celui des enfants : « Nous serons un jour encore plus excellents ; » le troisième, celui des jeunes hommes : « Mais nous sommes les meilleurs maintenant — mettez-nous à l'épreuve si vous le voulez. » Le témoin en est Plutarque dans son essai De la louange de soi-même.
En outre, contre les danses et les chœurs lascifs, voir saint Basile, sermon De l'ivresse et du luxe ; saint Jean Chrysostome, Homélie 49 sur Matthieu ; saint Ambroise, livre III De la Virginité ; saint Augustin sur le Psaume XXXII. Quelqu'un a dit avec justesse : « La danse est un cercle dont le centre est le diable, et dont la circonférence est formée par tous ses anges. » D'où le Concile de Laodicée, vers l'an du Seigneur 364, chapitre LV, décréta ainsi : « Il ne convient pas que les chrétiens se rendant aux noces dansent ou sautent, mais qu'ils dînent ou déjeunent chastement, comme il sied à des chrétiens. »
Notez ici comment et pourquoi Marie et ses compagnes sortirent — à savoir non pour des danses frivoles, non pour des tavernes, mais pour des chœurs modestes et pieux à la louange de Dieu. Que les vierges entendent l'enseignement doré de saint Jean Chrysostome, sermon Que les religieuses ne doivent pas cohabiter avec les hommes, à la fin du tome V : « Lorsqu'une vierge paraît en public, » dit-il, « elle doit montrer le modèle de toute vertu et convertir tous les regards en stupeur. De même qu'un ange, s'il descendait maintenant du ciel, et de même que l'un des Chérubins, s'il apparaissait sur terre, convertirait tous les hommes en stupeur — de même une vierge doit conduire tous ceux qui la voient à l'admiration et à la stupeur devant sa sainteté. » Si une vierge doit sortir et se présenter de cette manière, avec quelle modestie, quelle gravité de mœurs, quelle chasteté, tel un ange descendu du ciel, un ecclésiastique et surtout un religieux doit-il marcher !
Avec des tambourins. — Calvin compte ici les tambourins, les orgues et les autres instruments de musique parmi les cérémonies légales de l'Ancien Testament, que le Christ aurait donc abolies comme contraires à la simplicité évangélique. Mais ces tambourins et ces chœurs de Marie et des Hébreux existaient avant la loi cérémonielle donnée par Dieu ; et s'il était alors permis de s'en servir, pourquoi ne le serait-il pas maintenant aussi ?
Deuxièmement, si le chant et les instruments relèvent de la loi cérémonielle, alors à même titre le chant lui-même et la psalmodie, dont les calvinistes tirent tant de gloire, relèveront de la même loi.
Troisièmement, même si nous concédions que ces usages étaient cérémoniels, l'Église pourrait adopter la même cérémonie pour ses propres usages, tout comme elle a adopté les ornements des pontifes et des prêtres, l'usage des cierges, les temples, les offrandes et d'autres choses qui étaient cérémonielles dans l'ancienne loi — et cela pour la beauté et la majesté des rites sacrés de la loi nouvelle. Ainsi elle a rappelé certaines dispositions judiciaires de l'ancienne loi et les a sanctionnées dans la loi nouvelle. Car nos églises, dans lesquelles s'accomplissent ces redoutables mystères, sont bien plus dignes de tout ornement, de toute jubilation et harmonie que ces anciennes églises pleines d'ombres — à moins que Calvin ne veuille paraître rustre à l'église et courtisan chez lui, et ne préfère employer la musique pour son propre plaisir plutôt que pour la louange de Dieu.
Tropologiquement, le tambourin, qui est fait de peau d'animal, signifie la mortification de la chair, sans laquelle nulle âme ne peut se présenter comme une digne chanteuse devant Dieu. D'où il est dit : « Louez Dieu avec le tambourin et la danse ; » car ils jouent du tambourin pour Dieu, ceux qui châtient et frappent la chair avec saint Paul. Ainsi Origène, Rupert et saint Ambroise dans son ouvrage Aux vierges.
Verset 21 : Elle chantait devant elles
Verset 21. ELLE CHANTAIT DEVANT ELLES, DISANT : CHANTONS AU SEIGNEUR, CAR IL S'EST GLORIEUSEMENT MAGNIFIÉ. — En hébreu il y a vattahan lahem, c'est-à-dire et elle répondait à eux, à savoir à Moïse et aux autres hommes (car lahem est masculin) qui chantaient les premiers. Ainsi Vatablus et les Hébreux. D'où Philon, dans son livre De l'Agriculture, pense que deux chœurs furent formés ici — l'un de femmes, l'autre d'hommes — se tenant face à face et se répondant mutuellement par des chants alternés. Et Oleaster pense que les hommes, sous la conduite de Moïse, chantèrent chaque verset du cantique, et qu'ensuite Marie avec les femmes répondit à chaque verset en chantant et répétant ce refrain : « Chantons au Seigneur, car il s'est glorieusement magnifié ; le cheval et son cavalier, il les a précipités dans la mer. » Car cela seul est ici attribué à Marie et aux femmes. Car cela se pratiquait dans d'autres cantiques par la suite — comme au Psaume CXXXV, le chœur chantait : « Rendez grâces au Seigneur, car il est bon, car sa miséricorde est éternelle, » et puis continuait avec d'autres versets, tandis que l'assemblée répondait à chaque verset en répétant : « Car sa miséricorde est éternelle. » Ainsi également Genebrardus sur le Psaume LXVII.
Cette opinion est très probable, car elle est soutenue par le masculin lahem et le verbe taan, qui signifie proprement répondre, chanter de manière responsive ou alternée, comme pour dire : Les femmes répondaient aux hommes qui dirigeaient le chant et chantaient après eux, Marie marchant devant elles comme conductrice et commençant le même cantique que Moïse et les Hébreux avaient d'abord chanté. Car si les femmes avaient formé un chœur séparément des hommes et avaient chanté de leur propre initiative, elles n'auraient pas répété le cantique des hommes, mais en auraient chanté un autre qui leur serait venu à l'esprit.
D'autres cependant pensent que Marie avec les femmes chanta séparément des hommes (car c'est ce que semble impliquer l'expression « elles sortirent ») et après les hommes le même cantique dans son intégralité, du début à la fin, que les hommes avaient chanté — de sorte que Marie l'apprit d'abord soit de Moïse, soit du Saint-Esprit (car elle était prophétesse), et, elle dirigeant, les autres chantèrent en réponse, comme cela se fait habituellement dans un chœur. Cette opinion est également probable.
Verset 22 : Moïse fit partir Israël de la mer Rouge
22. ET MOÏSE FIT PARTIR ISRAËL DE LA MER ROUGE. — Verset 22. « Fit partir », en hébreu iassa, c'est-à-dire il fit se mettre en route, il mit en mouvement, il conduisit. « Israël », c'est-à-dire le peuple d'Israël, les enfants d'Israël, à savoir les descendants de Jacob. Notre traducteur, par le mot « fit partir », indique le soin prévoyant de Moïse envers les Hébreux, comme celui d'une mère nourrissant ses enfants dans son sein ; sur quoi voir Nombres XI, 12.
Verset 23 : Ils vinrent à Mara
Verset 23. ET ILS SORTIRENT DANS LE DÉSERT DE SUR — dans lequel l'ange trouva Agar, la servante d'Abraham, errant entre Cadès et Bared, Genèse XVI, 7. Ainsi saint Jérôme. Et peut-être de là, à savoir d'Agar, ce désert est appelé Agra par le Chaldéen ici ; ce désert de Sur est aussi appelé d'un autre nom Étham, Nombres XXXIII, 7, dont j'ai parlé au chapitre précédent, verset 29.
ET ILS VINRENT À MARA. — C'est la cinquième station des Hébreux dans le désert, qui fut appelée Mara à cause de l'amertume des eaux, qui étaient marim, c'est-à-dire amères. D'où il est clair que ce lieu est appelé Mara par anticipation : car il ne s'appelait pas Mara lorsque les Hébreux y vinrent pour la première fois ; mais il fut appelé Mara par Moïse après qu'il eut goûté ses eaux amères, comme il est dit ici.
Verset 25 : Il lui montra un morceau de bois
25. Il (le Seigneur) lui montra un morceau de bois, lequel, lorsqu'IL L'EUT JETÉ DANS LES EAUX, ELLES FURENT CHANGÉES EN DOUCEUR. — En hébreu il est dit : Il lui enseigna un morceau de bois ; d'où il apparaît que c'était une certaine espèce de bois, douée d'un pouvoir secret et merveilleux d'adoucir, surtout si on le répandait en abondance dans les eaux, et qu'il les adoucit effectivement, tant en aspirant la salinité des eaux qu'en leur communiquant sa propre douceur innée. Car c'est ainsi que les médecins emploient la réglisse dans l'eau d'orge, ou dans l'eau, pour adoucir un breuvage. Mais le pouvoir de ce bois était bien plus rapide et plus efficace que celui de la réglisse. Ainsi Cajétan.
D'où il s'ensuit que cette puissance d'adoucir dans ce bois était naturelle, semblable à celle qui se trouve dans le miel et les cannes à sucre ; mais elle était bien plus grande et plus efficace dans ce bois. Car si une seule goutte d'huile de vitriol ou de soufre infecte de son acidité et de sa saveur un verre entier d'eau, pourquoi ce bois d'une vertu très puissante — inconnu de nous, bien que très bien connu de Dieu — n'aurait-il pu faire la même chose pour adoucir les eaux ? Si l'arbre de vie pouvait, par sa puissance innée, prolonger la vie humaine pour toujours, pourquoi Dieu n'aurait-il pu donner quelque bois qui, par sa puissance innée, pût adoucir une grande quantité d'eau ? Et l'Ecclésiastique, chapitre XXXVIII, verset 4, le signifie assez clairement : « Le Très-Haut, » dit-il, « a créé de la terre les remèdes, et l'homme prudent ne les repoussera pas ; l'eau amère n'a-t-elle pas été rendue douce par le bois ? » — à savoir dans ce passage de l'Exode, auquel l'Ecclésiastique fait indubitablement allusion. Et il parle de la propriété et de la vertu naturelles que les herbes, les bois et les remèdes possèdent pour guérir les êtres humains. Ainsi Lyranus, Cajétan et d'autres.
Bien que R. Salomon, et à sa suite Abulensis, pensent autrement : Ce bois, disent-ils, est communément appelé adelpha, qui est en soi amer et mortel. Dieu voulut donc l'employer pour adoucir les eaux, afin que le miracle fût d'autant plus grand que son amertume est plus contraire à la douceur, et afin que la figure de la croix et de la très amère passion du Christ, dont je parlerai bientôt, fût plus expressément représentée.
Ainsi l'abbé Besarion, marchant le long de la mer, lorsque son disciple Dulas avait soif, convertit par la prière l'eau salée de la mer en eau douce, et le disciple étancha sa soif, comme on le trouve dans les Vies des Pères, chapitre III, numéro 215. Par un miracle semblable, Élisée guérit les eaux stériles avec du sel — qui d'ordinaire assèche et par conséquent rend stérile — IV Rois II, 20. Mais ce que j'ai dit précédemment est plus vrai.
Allégoriquement, ce bois signifie le bois de la croix du Christ : car par sa vertu, son souvenir et sa méditation, tout labeur et toute douleur deviennent doux pour les saints. Ainsi Origène, Théodoret, Grégoire de Nysse, Rupert, saint Ambroise dans son livre De ceux qui sont initiés aux mystères, chapitre III ; Cyrille (ou plutôt Clichtove — car il restaura de son propre génie les huit livres intermédiaires de Cyrille qui s'étaient perdus, pour compléter et parfaire l'œuvre mutilée de Cyrille) sur Jean, livre VIII, chapitre XVII, où il énumère de manière rassemblée diverses figures de la sainte croix ; et saint Cyprien, dans son livre De la jalousie et de l'envie, à la fin, où il enseigne comment, par la croix du Christ, la colère et l'amertume doivent être adoucies et tempérées : « Vomissez, » dit-il, « les poisons du fiel, rejetez le venin de la discorde ; que l'esprit soit purifié, lui que l'envie du serpent avait infecté ; que toute l'amertume qui s'était logée au-dedans soit adoucie par la douceur du Christ. Si du sacrement de la croix vous tirez et nourriture et breuvage, le bois qui fut efficace à Mara en figure pour la douceur du goût vous sera efficace en vérité pour l'apaisement et l'adoucissement du cœur. Aimez ceux que vous haïssiez auparavant, chérissez ceux que vous poursuiviez d'une injuste détraction envieuse. »
Écoutez aussi Cassiodore sur le Psaume IV : « La croix, » dit-il, « est la protection invincible des humbles, l'abaissement des orgueilleux, la victoire du Christ, la perte du diable, la destruction des enfers, la confirmation des cieux, la mort des infidèles, la vie des justes. De laquelle saint Jean Chrysostome dit : La croix est l'espérance des chrétiens, la croix est la victoire des Romains, la résurrection des morts, le guide des aveugles, le chemin des convertis, le bâton des boiteux, la consolation des pauvres, l'arbre de la résurrection, le bois de la vie éternelle. »
Et saint Jean Damascène, livre IV De la Foi, chapitre XII : « La croix du Christ est la clef du paradis : elle est le bâton des infirmes, le sceptre des pasteurs, la conduite de ceux qui se convertissent, la perfection de ceux qui progressent, le salut de l'âme et du corps, le rempart contre tous les maux, la dispensatrice de tous les biens. »
Et Raban, De la Louange de la Croix : « Toi, sainte croix, » dit-il, « tu es la rémission des péchés, la manifestation de la piété, l'accroissement des mérites, le remède des infirmes, le refuge des fatigués, la sauvegarde des bien-portants, la sécurité des désespérés, le bonheur des infortunés. »
C'est donc à juste titre que saint Bernard dit : « Je puis parcourir, Seigneur, le ciel et la terre, la mer et la terre ferme, et nulle part je ne vous trouverai sinon sur la croix : là vous dormez, là vous paissez, là vous reposez à midi. Car votre croix est la foi, dont la largeur est la charité, la longueur la patience, la hauteur l'espérance, la profondeur la crainte. Sur cette croix, quiconque vous trouve vous trouve : sur cette croix l'âme est suspendue et cueille de doux fruits du bois. »
LÀ IL ÉTABLIT POUR LUI DES PRÉCEPTES ET DES JUGEMENTS. — Dieu donna à Israël à Mara certaines lois cérémonielles et judiciaires. Ce qu'elles étaient, l'Écriture ne l'exprime pas. Car ce que dit le rabbin Salomon — que ces préceptes étaient deux : le premier, sur l'observation du sabbat ; le second, sur la combustion de la vache rousse afin que de ses cendres fût faite l'eau lustrale pour purifier les impurs, dont voir Nombres XIX — cela, dis-je, est une invention complètement fabuleuse et erronée, comme le montre justement Abulensis.
ET LÀ IL LE MIT À L'ÉPREUVE. — C'est-à-dire que Dieu mit à l'épreuve le peuple d'Israël en promulguant et en établissant les lois susdites, par lesquelles il détermina de tester et d'éprouver l'obéissance du peuple, comme il est clair d'après ce qui suit.
Verset 26 : Toute maladie
26. TOUTE MALADIE — provenant des ulcères, de la soif, de la peste et des autres plaies d'Égypte.
CAR JE SUIS LE SEIGNEUR TON DIEU, QUI TE GUÉRIT. — En hébreu ani ropheecha, c'est-à-dire je suis ton médecin. Apprenez ici que dans les maladies il faut recourir à Dieu comme au médecin suprême, et s'appuyer sur lui par-dessus tout. En outre, Dieu envoie souvent les maux et les maladies à cause des péchés, comme il est dit ici : si ceux-ci cessent, les maladies cesseront souvent aussi.
Verset 27 : Ils vinrent à Élim
27. ET ILS VINRENT À ÉLIM, OÙ IL Y AVAIT DOUZE SOURCES D'EAU ET SOIXANTE-DIX PALMIERS — comme pour dire : Ils vinrent à Élim, où il y avait à la fois un merveilleux agrément d'arbres et de sources, et une boisson et une nourriture abondantes, car les palmiers fournissent leurs dattes pour manger. C'est la sixième station, à Élim.
Tropologiquement, saint Jérôme écrit à Fabiola : « Bel est, » dit-il, « cet ordre des vertus : après la victoire de la mer Rouge vient la tentation, après la tentation le réconfort. De Mara, c'est-à-dire de l'amertume, nous venons à Élim, c'est-à-dire aux béliers et aux chefs robustes du troupeau chrétien, où les douze sources de la doctrine apostolique et les soixante-dix palmiers de la foi victorieuse — les soixante-dix disciples du Seigneur — nous restaurent. » De même, Tertullien, livre IV Contre Marcion, chapitre XXIV, comprend par les douze sources les douze Apôtres, et par les soixante-dix palmiers les soixante-dix disciples du Christ.
Le palmier ne cède pas sous le fardeau, ne se courbe pas sous le poids, mais s'élance vers le haut contre la charge. D'où il est un symbole de l'homme fort qui ne cède pas sous les fardeaux, les moqueries ou les détractions ; qui ne se courbe pas vers le bas mais s'efforce et s'élève vers les choses supérieures, et par sa patience vainc tout.
De plus, notez ici que la vie des fidèles est un voyage continuel, et qu'ils doivent aller de vertu en vertu, afin de parvenir à la terre promise dans les cieux, jusqu'à ce qu'ils voient le Dieu des dieux en Sion. Jacob vit une échelle tendue de la terre au ciel : par elle nous devons monter dans un long et pénible voyage. Hâtons-nous donc, car un grand chemin nous reste vers la perfection et la béatitude. À cette fin, saint Charles Borromée, naguère cardinal, usa d'une excellente pratique. Car, bien qu'il eût été élevé délicatement et qu'il aspirât à une éminente sainteté, il commença à se mortifier et à se vaincre dans les petites choses, à entreprendre de faciles pénitences, à accomplir de faciles actes de chaque vertu. Puis chaque jour il avançait plus loin vers des exercices plus graves et plus difficiles. Il avait ceci fixé dans l'esprit : ne pas s'arrêter, ne pas stagner, mais progresser chaque jour jusqu'à atteindre le sommet le plus élevé de la vertu. Par exemple, une semaine il s'abstenait de vin, une autre de viande, une troisième de poisson, une quatrième d'œufs, et ainsi de suite. Et il parvint enfin au point où, dans les dernières années de sa vie, il ne vivait chaque jour que de pain et d'eau, sauf les jours de fête, où il ajoutait quelque plat d'accompagnement — mais ni viande, ni poisson, ni œufs, ni vin, car il s'abstenait toujours de ces choses. En Carême, il s'abstenait même de pain et ne vivait que de figues et de fèves. Pendant la Semaine sainte, il ne mangeait rien que des lupins (une sorte de pois amers). Son lit était un sac de paille ou une chaise, car il disait qu'un évêque devait veiller sur son troupeau et donc dormir peu et assis, comme le font les généraux vaillants en temps de guerre. Il portait un rude cilice, que les Milanais conservent encore. Il châtiait son corps avec une discipline grossière. Il entreprenait constamment des travaux continuels et très grands. Car il disait que c'était le propre d'un esprit généreux et invaincu de toujours entreprendre de plus grandes choses et d'avancer à grands pas dans la vie spirituelle. Car de même que les marchands avides de profit ajoutent quelque chose chaque jour, et de même que les jardiniers cultivent chaque jour leur jardin, et que les peintres polissent et perfectionnent chaque jour l'image qu'ils peignent, de même, bien plus encore, celui qui est zélé pour la vertu doit ajouter chaque jour quelque chose à la vertu. Il fit cela lui-même jusqu'à parvenir à un point où il n'y avait presque plus rien au-delà où progresser, sinon de dire avec saint Paul : « Je désire être dissous et être avec le Christ. » Et peu après il quitta cette vie. Ainsi le raconte l'auteur de sa Vie, livre VIII, chapitre XXI.