Cornelius a Lapide
Table des matières
Résumé du chapitre
Moïse rapporte les lois du Seigneur au peuple ; le peuple les accepte et s'y engage. De là, Moïse ratifie l'alliance entre Dieu et le peuple, en aspergeant le peuple du sang des victimes. De nouveau, au verset 12, Moïse reçoit l'ordre de monter sur la montagne, afin de recevoir de Dieu les tables de la loi ; il y monte et demeure sur la montagne pendant quarante jours.
Texte de la Vulgate : Exode 24, 1-18
1. À Moïse aussi il dit : Monte vers le Seigneur, toi et Aaron, Nadab et Abihu, et soixante-dix anciens d'Israël, et vous adorerez de loin. 2. Et Moïse seul montera vers le Seigneur, et eux n'approcheront pas ; et le peuple ne montera pas avec lui. 3. Moïse vint donc et rapporta au peuple toutes les paroles du Seigneur et les ordonnances. Et tout le peuple répondit d'une seule voix : Toutes les paroles du Seigneur, qu'il a prononcées, nous les accomplirons. 4. Et Moïse écrivit toutes les paroles du Seigneur, et, se levant de bon matin, il bâtit un autel au pied de la montagne, et douze stèles pour les douze tribus d'Israël. 5. Et il envoya des jeunes gens des enfants d'Israël, et ils offrirent des holocaustes, et ils immolèrent au Seigneur des victimes pacifiques, à savoir des veaux. 6. Moïse prit alors la moitié du sang et le mit dans des coupes ; et l'autre moitié, il la répandit sur l'autel. 7. Et prenant le livre de l'alliance, il le lut aux oreilles du peuple ; et ils dirent : Tout ce que le Seigneur a dit, nous le ferons, et nous serons obéissants. 8. Et il prit le sang et le répandit sur le peuple, et dit : Ceci est le sang de l'alliance que le Seigneur a conclue avec vous sur toutes ces paroles. 9. Et Moïse et Aaron, Nadab et Abihu, et soixante-dix des anciens d'Israël montèrent, 10. et ils virent le Dieu d'Israël, et sous ses pieds comme une œuvre de pierre de saphir, et comme le ciel lorsqu'il est serein. 11. Et sur ceux qui s'étaient retirés au loin des enfants d'Israël, il ne porta pas la main ; et ils virent Dieu, et ils mangèrent et burent. 12. Et le Seigneur dit à Moïse : Monte vers moi sur la montagne, et reste là ; et je te donnerai des tables de pierre, et la loi et les commandements que j'ai écrits, afin que tu les enseignes. 13. Moïse et Josué son serviteur se levèrent ; et Moïse montant sur la montagne de Dieu, 14. dit aux anciens : Attendez ici jusqu'à ce que nous revenions vers vous. Vous avez avec vous Aaron et Hur : si quelque question s'élève, vous la leur soumettrez. 15. Et lorsque Moïse fut monté, la nuée couvrit la montagne, 16. et la gloire du Seigneur demeura sur le Sinaï, le couvrant d'une nuée pendant six jours ; et le septième jour, il l'appela du milieu des ténèbres. 17. Et l'apparence de la gloire du Seigneur était comme un feu ardent sur le sommet de la montagne, aux yeux des enfants d'Israël. 18. Et Moïse entra au milieu de la nuée et monta sur la montagne ; et il y resta quarante jours et quarante nuits.
Verset 1 : Monte vers le Seigneur
MONTE VERS LE SEIGNEUR. — Moïse était déjà monté vers le Seigneur au Sinaï, et avait entendu de l'ange agissant au nom de Dieu les commandements des chapitres 21, 22 et 23 ; mais il reçut l'ordre de descendre, afin de proposer ces lois au peuple. Bien que l'Écriture se taise ici à ce sujet, à la manière hébraïque, elle le laisse néanmoins entendre au verset 3, d'où il reçoit de nouveau ici l'ordre de monter, à savoir après avoir reçu la réponse et le consentement du peuple concernant l'observance de la loi de Dieu, et cela dans le but de recevoir sur le mont Sinaï les tables de la loi, comme signe de l'alliance entre Dieu et le peuple, et pour ainsi dire comme son instrument et son sceau : l'Écriture passe donc sous silence et omet beaucoup de choses ici par souci de brièveté, que l'interprète doit suppléer d'ailleurs.
TOI ET AARON, NADAB ET ABIHU. — Ces deux derniers étaient les fils aînés d'Aaron, qui plus tard, employant un feu étranger dans les rites sacrés et les sacrifices, furent consumés par Dieu vengeur, Lévitique chapitre 10, verset 1.
ET SOIXANTE-DIX ANCIENS D'ISRAËL. — Certains pensent que ces soixante-dix étaient ceux parmi lesquels Moïse distribua son fardeau et son esprit de gouvernement, et qu'il préposa au peuple, qui en conséquence prophétisèrent aussi ; parmi lesquels Eldad et Médad, quoique absents, reçurent le même esprit. Mais cela est étranger à l'histoire sacrée : car ces hommes furent choisis aux sépulcres de la concupiscence bien longtemps après, et non au Sinaï, comme on peut le voir dans Nombres chapitre 11, verset 16. Ces soixante-dix n'étaient pas non plus les décurions ou les chiliarques tous établis par le conseil de Jéthro, dont il est question dans Exode chapitre 18 ; mais parmi ceux-ci (si toutefois ils avaient déjà été établis), ou parmi d'autres notables du peuple également, ils furent convoqués par Moïse, afin qu'en l'accompagnant au Sinaï, ils honorent par leur présence la réception des tables de la loi.
ET VOUS ADOREREZ DE LOIN — Dieu dans les ténèbres, au sommet du mont Sinaï, par le moyen de l'ange se manifestant et s'entretenant avec Moïse.
Verset 2 : Moïse seul montera vers le Seigneur
ET MOÏSE SEUL MONTERA VERS LE SEIGNEUR, — vers les ténèbres du sommet du Sinaï. Seul, dis-je, Moïse accompagné de son unique serviteur Josué : les soixante-dix anciens, quant à eux, ainsi qu'Aaron, reçurent l'ordre de rester en bas avec le peuple pour le gouverner.
Verset 3 : Moïse rapporta au peuple toutes les paroles du Seigneur
MOÏSE VINT DONC ET RAPPORTA AU PEUPLE TOUTES LES PAROLES DU SEIGNEUR. — Assurément, cela n'a pu se faire sans miracle que la voix de Moïse fût entendue et comprise de tous parmi tant de centaines de milliers de personnes du peuple : la même chose apparaît encore plus clairement lors de la promulgation renouvelée de la loi, Deutéronome chapitre 1 et Deutéronome chapitre 29, versets 10 et 11. Or Dieu voulut que ces commandements fussent exposés individuellement au peuple, c'est-à-dire à tous les Hébreux, avant qu'il ne conclût une alliance avec eux et ne la confirmât par des tables, afin de montrer avec quelle humanité il traitait avec eux, et qu'il ne voulait pas leur imposer une loi sans leur consentement ; et en outre afin qu'ils tinssent plus fermement ce qu'ils avaient si librement embrassé, et n'eussent par la suite aucune excuse pour le refuser.
LES ORDONNANCES, — les lois judiciaires des chapitres 21, 22, 23.
Verset 4 : Il bâtit un autel et douze stèles
IL BÂTIT UN AUTEL AU PIED DE LA MONTAGNE, ET DOUZE STÈLES POUR LES DOUZE TRIBUS D'ISRAËL, — c'est-à-dire que Moïse érigea douze pierres brutes en guise de stèles et de monuments, pour signifier que ces sacrifices, par lesquels l'alliance entre Dieu et le peuple était ratifiée, étaient offerts pour les douze tribus. D'où certains pensent aussi de manière plausible que l'autel lui-même fut construit avec ces douze pierres. Ainsi Abulensis et Cajetan, bien qu'André Masius sur Josué chapitre 8, numéro 31, et d'autres soutiennent l'opinion contraire.
Verset 5 : Il envoya des jeunes gens et ils offrirent des holocaustes
ET IL ENVOYA DES JEUNES GENS DES ENFANTS D'ISRAËL, ET ILS OFFRIRENT DES HOLOCAUSTES. — Le Chaldéen traduit : il envoya les premiers-nés des enfants d'Israël : car ceux-ci étaient les prêtres dans la loi de nature, puisqu'Aaron n'avait pas encore été ordonné prêtre. Ce furent donc les fils premiers-nés des princes d'Israël qui offrirent ces sacrifices : bien que saint Augustin, Question 20 sur le Lévitique, pense qu'il s'agissait des fils d'Aaron, qui furent plus tard faits prêtres.
DOUZE VEAUX. — Supprimez le mot « douze » avec les éditions romaines, l'hébreu, le chaldéen et les Septante : car puisqu'il y avait de nombreux premiers-nés, rien n'empêche de dire qu'ils offrirent de nombreuses victimes. L'Apôtre, Hébreux chapitre 9, verset 19, ajoute que des boucs furent aussi offerts à cette occasion.
Verset 6 : Moïse prit la moitié du sang
MOÏSE PRIT ALORS LA MOITIÉ DU SANG ET LE MIT DANS DES COUPES ; ET L'AUTRE MOITIÉ, IL LA RÉPANDIT SUR L'AUTEL. — Remarquez : Les anciens avaient coutume de ratifier les alliances par des victimes et du sang. De là Tite-Live, livre 1, parlant du traité conclu entre les Romains et les Albains : « Les termes du traité ayant été posés, » dit-il, « le prêtre fécial déclara : Le peuple romain ne manquera pas le premier à sa parole ; s'il y manque le premier, par résolution publique et mauvais dessein, alors en ce jour, Jupiter, frappe le peuple romain comme je frappe ce porc aujourd'hui, et frappe d'autant plus fort que tu es plus puissant ; » et Virgile, livre 8 de l'Énéide, sur Romulus et Tatius : « Armés, devant l'autel de Jupiter, tenant des coupes, / Ils se tenaient debout, et scellèrent leurs pactes sur une truie immolée. »
D'où certains pensent que le mot foedus (alliance) dérive de foedus (repoussant), à savoir de l'animal repoussant, c'est-à-dire le porc, qui était immolé dans une alliance, et que de là vint l'expression par laquelle nous disons « frapper », « conclure » ou « sceller » une alliance. Le même usage était reçu bien plus anciennement encore parmi les fidèles et les adorateurs du vrai Dieu. De là, Genèse chapitre 15, versets 9, 10, 17, le Seigneur, en signe et confirmation de l'alliance conclue avec Abraham, ordonna qu'un bœuf, un bélier et une chèvre fussent sacrifiés et coupés par le milieu ; cela fait, une lampe signifiant Dieu passa entre les parties divisées, indiquant que quiconque romprait l'alliance serait semblablement coupé en deux. Voir Jérémie chapitre 34, verset 18 ; d'où berit, c'est-à-dire « alliance » en hébreu, est dérivé par la plupart, par métathèse, de batar, c'est-à-dire « diviser ». De là Cyrille, livre 10 Contre Julien, vers la fin, enseigne d'après Sophocle que parmi les peuples postérieurs on observait la coutume de passer au milieu du feu et de tenir du fer dans les mains en prêtant serment. La même chose se fit dans cette alliance de Dieu avec Moïse et les Juifs : car le sang des victimes fut partagé, pour signifier que celui qui violerait le pacte paierait de même par le sang la foi rompue de l'alliance : et puisque le pacte était conclu entre Dieu et le peuple, il fallait que tant Dieu qu'Israël partagent le sang et en soient aspergés, et comme Dieu est incorporel et ne peut être aspergé de sang, c'est pourquoi l'autel des sacrifices fut, à sa place, teint de sang.
De manière semblable, le Christ Seigneur ratifia la nouvelle alliance et le nouveau testament par lui-même et par son propre sang comme victime, et par le sang de la victime de l'alliance ; surtout parce que par cette victime et ce sang il nous mérita la rédemption, la grâce, l'héritage et tous les biens qu'il nous promit dans cette alliance, Hébreux chapitre 9, verset 15 et suivants ; et il l'exprima dans l'institution de l'Eucharistie, en disant : « Ceci est le sang du nouveau Testament. » D'où l'on peut lancer un puissant argument contre les Sacramentaires en faveur de la vérité du corps du Christ : car si l'ancienne alliance fut ratifiée par un sang véritable, et que c'est ce que l'on entend lorsqu'il est dit ici au verset 8 : « Ceci est le sang de l'alliance que Dieu a conclue avec vous, » alors assurément la nouvelle alliance fut aussi ratifiée par un sang véritable ; et c'est ce que l'on entend lorsqu'il est dit en toute vérité : « Ceci est le sang du nouveau Testament ; » car cette ancienne alliance était le type de la nouvelle et véritable, et il est certain que le Christ se référait à elle dans les paroles que nous venons de citer.
On objectera : Le Christ appelle cela le sang du nouveau Testament, et non de l'alliance, comme Moïse appelle le sien ici ; donc cette aspersion de sang est dissemblable.
Je réponds : Le Christ appelle cela un testament, c'est-à-dire une alliance testamentaire, et ainsi alliance et testament dans l'Écriture sont souvent la même chose, comme je l'ai montré à 1 Corinthiens chapitre 11, 25. Voir aussi ce qui a été dit sur Hébreux chapitre 9, 19.
Verset 7 : Prenant le livre de l'alliance
ET PRENANT LE LIVRE DE L'ALLIANCE, IL LE LUT AUX OREILLES DU PEUPLE. — Ce « livre » était un rouleau que Moïse avait récemment écrit au Sinaï sous la dictée de Dieu, dont il est question au verset 4, qui contenait les commandements de Dieu susdits, et toutes les paroles du Seigneur depuis le chapitre 20 jusqu'à ce chapitre 24. Moïse lut donc ce livre contenant les commandements de Dieu (car telles étaient les conditions de l'alliance à conclure avec Dieu) au peuple ; le peuple promit ensuite qu'il les observerait : et enfin Moïse, agissant en quelque sorte comme un héraut, ratifiant et confirmant l'alliance entre Dieu et le peuple, aspergea le peuple du sang des victimes.
Verset 8 : Il répandit le sang sur le peuple
ET IL PRIT LE SANG ET LE RÉPANDIT SUR LE PEUPLE. — Le sang répandu sur le peuple signifiait le sang du Christ répandu sur nous. L'Apôtre, Hébreux chapitre 9, verset 19, ajoute plusieurs choses que Moïse passe ici sous silence ; car il écrit ainsi : « Prenant le sang des veaux et des boucs avec de l'eau, de la laine écarlate et de l'hysope, il aspergea le livre lui-même et tout le peuple. » Car Moïse raconte ces choses brièvement, que Paul, en partie par l'inspiration du Saint-Esprit, en partie d'après la coutume du rite légal qu'il avait appris tant par la Sainte Écriture que par la pratique elle-même être habituellement employé dans de telles purifications, suppléa et exprima ; car que l'eau fût habituellement mêlée au sang dans les aspersions sacrées est manifeste par Exode chapitre 12, verset 22. La même chose est manifeste pour l'écarlate, c'est-à-dire la laine écarlate, et l'hysope, par Nombres chapitre 19, versets 6 et 18. De même, que des boucs furent aussi offerts avec les veaux est manifeste, parce que le bouc, représentant bien le péché par sa puanteur, était habituellement offert pour le péché, comme il ressort de Lévitique chapitre 9, versets 3 et 15. D'où il préfigurait à bon droit le Christ, qui prit sur lui nos péchés pour les expier.
Remarquez : Dans les anciennes purifications des Hébreux, l'eau était ajoutée au sang afin que le sang ne se coagulât pas, mais devînt plus liquide et plus facile à répandre, et ainsi propre à l'aspersion sur une si grande multitude. De même, allégoriquement, cette eau et ce sang des victimes étaient la figure et le type du sang et de l'eau coulant du côté du Christ, et par conséquent étaient un type du Baptême et de l'Eucharistie ; car l'eau représente le Baptême, et le sang représente l'Eucharistie.
Deuxièmement, dans les purifications, on employait de la laine écarlate et de l'hysope, afin d'en faire un aspersoir ; car elles y sont très bien adaptées tant par leur densité que par le pouvoir de rétention qu'elles possèdent : car elles absorbent l'humidité tout comme une éponge. De même, allégoriquement, la laine signifiait la blancheur et l'innocence du Christ, c'est-à-dire la chair du Christ, blanche en elle-même, mais rendue écarlate à cause de nos péchés, c'est-à-dire rougie par le sang de la Passion.
L'hysope, quant à elle, était un type, premièrement, de la charité et de la grâce du Christ, car l'hysope est chaude par nature : d'où elle sert au mystère, et par sa chaleur et sa ferveur elle dénote les ardeurs très brûlantes du Saint-Esprit, dont les esprits des fidèles s'enflamment. Deuxièmement, l'hysope était un type de l'humilité et de l'humanité du Christ, par lesquelles Dieu guérit notre orgueil et les autres péchés : car l'hysope est une herbe humble, et, comme l'enseigne Dioscoride, livre 3, chapitre 28, elle guérit l'enflure des poumons, qui est un symbole de l'orgueil, comme l'a noté Rupert.
Verset 10 : Ils virent le Dieu d'Israël
ET ILS VIRENT LE DIEU D'ISRAËL, — non par son essence, mais par une ombre, c'est-à-dire sous quelque forme sensible que la volonté de Dieu choisit et que la fragilité humaine pouvait supporter. D'où le Chaldéen traduit : et ils virent la gloire du Dieu d'Israël. Les Septante s'en éloignent davantage, sous-entendant un autre nom plus éloigné, à savoir « lieu » : « Et ils virent le lieu, » disent-ils, « où se tenait le Dieu d'Israël. » Et cela afin de voiler cette vision de Dieu, de peur que ces anciens ne soient réputés avoir vu Dieu dans son essence et sa forme divine.
On demandera sous quelle forme Dieu ici — c'est-à-dire l'Ange agissant au nom de Dieu — se présenta aux anciens pour être vu. Abulensis répond que Dieu apparut ici sous la forme d'une nuée lumineuse, à l'intérieur de laquelle la majesté de Dieu semblait être cachée, de sorte que les Juifs ignorants pensaient que les pieds de Dieu reposaient dans la partie inférieure de cette nuée, et dans la partie supérieure vers le ciel le reste de son corps, et c'est à cet égard qu'il est dit ici que sous les pieds de Dieu, c'est-à-dire sous la partie la plus basse de la nuée, où l'on croyait que se trouvaient les pieds de Dieu, il y avait comme une œuvre de pierre de saphir ; car que Dieu n'apparut pas ici sous la forme d'un homme, ou d'un animal, ou de quoi que ce soit d'autre, est manifeste par Deutéronome chapitre 4, verset 15, où il est dit : « Vous n'avez vu aucune figure le jour où le Seigneur vous parla à Horeb, du milieu du feu ; de peur que, trompés, vous ne vous fassiez une image taillée, » etc.
D'autres cependant, comme Lyra, Cajetan et Prado sur Ézéchiel chapitre 1, jugent plus justement que Dieu se montra ici sous une forme humaine, à savoir sous l'apparence d'un prince magnifique et d'un roi législateur ; d'où en hébreu, au lieu de « Dieu », ce n'est pas le nom tétragramme de Dieu qui est employé, mais Elohim, qui signifie Dieu en tant que prince et juge ; de là Dieu fut aussi vu ici comme ayant des pieds, et comme ayant sous ses pieds un marchepied de saphir : car Dieu voulut par cette apparence démontrer et imprimer dans l'esprit des anciens, et par eux du peuple, à la fois la majesté du législateur et un sentiment de crainte. Hieronymus Prado sur Ézéchiel chapitre 1, et certains autres, ajoutent que Dieu apparut ici tant aux anciens qu'à Moïse sous forme humaine, assis sur un char de Chérubins, que quatre êtres vivants, à savoir quatre Chérubins ayant l'apparence d'un bœuf, d'un aigle, d'un lion et d'un homme, escortaient : sous cette forme, Dieu fut vu par Ézéchiel, chapitre 1, et par saint Jean, Apocalypse chapitre 4 : de sorte que sur le modèle et la forme de cette vision, Moïse fabriqua l'arche et les Chérubins comme une sorte de char de la gloire de Dieu ; car il n'y a pas de doute que Dieu montra à Moïse le modèle de ces choses au Sinaï, afin qu'elles fussent fabriquées d'après lui ; car c'est ce qui est dit au chapitre 25, dernier verset : « Fais-le selon le modèle qui t'a été montré sur la montagne. » Mais j'en parlerai plus amplement au chapitre 25, verset 18.
Allégoriquement, cette apparence humaine de Dieu comme ancien législateur signifiait l'incarnation du Verbe comme nouveau législateur. Ainsi Lyra et d'autres.
À l'argument d'Abulensis on répond que dans Deutéronome chapitre 4, le propos ne concerne pas cette vision secrète et privée qui fut accordée à Moïse et aux anciens, mais la vision publique, qui fut accordée à tout le peuple lorsque Dieu lui promulgua le Décalogue depuis le Sinaï, chapitre 19, 18, et chapitre 20, 18 : car le peuple était enclin à l'idolâtrie ; c'est pourquoi Dieu ne voulut pas se montrer à lui sous quelque apparence d'homme ou d'animal, de peur qu'il ne s'en fabriquât une idole : mais ce danger n'existait pas pour Moïse et les anciens, puisqu'ils étaient des hommes sages et choisis. D'où il est établi par le chapitre 25, dernier verset, que Dieu montra en fait à Moïse le modèle de l'arche, des Chérubins et de tout le tabernacle.
ET SOUS SES PIEDS. — Car Dieu apparaissait ici comme un homme et un prince magnifique. Remarquez : Dans l'Écriture, des membres humains sont attribués à Dieu, non que Dieu ait véritablement un corps, comme le soutenaient les Anthropomorphites, mais afin de s'accommoder à l'imagination et aux sens des hommes, et de signifier quelque chose de mystique et de spirituel qui y correspond de manière appropriée. D'où saint Augustin, épître 111, qui traite de la vision de Dieu, dit ainsi : « Quand nous entendons parler d'ailes en Dieu, nous comprenons la protection ; quand de mains, l'action ; quand de pieds, la présence ; quand d'yeux, la vision ; quand de visage, la connaissance par laquelle il se fait connaître. » Et au même endroit il cite saint Jérôme sur le Psaume 93 disant : « Dieu est tout entier œil, parce qu'il voit toutes choses ; tout entier main, parce qu'il fait toutes choses ; tout entier pied, parce qu'il est partout. Voyez donc ce qu'il dit : "Celui qui a planté l'oreille, n'entendra-t-il pas ? Ou celui qui a formé les yeux, ne considérera-t-il pas ?" Et il n'a pas dit : "Celui qui a planté l'oreille ; donc lui-même n'a pas d'oreille : celui qui a formé les yeux ; donc lui-même n'a pas d'yeux." Mais qu'a-t-il dit ? "Celui qui a planté l'oreille, n'entendra-t-il pas ? Celui qui a formé les yeux, ne considérera-t-il pas ?" Il a ôté les membres, mais il a donné les effets. » Il traite longuement de ces matières dans le livre De l'essence de la divinité, et saint Thomas, Partie I, Question 3, article 1.
ET SOUS SES PIEDS COMME UNE ŒUVRE DE PIERRE DE SAPHIR, ET COMME LE CIEL LORSQU'IL EST SEREIN, — c'est-à-dire : Sous les pieds de Dieu apparaissait comme un pavé fait de saphir. Par ce symbole était signifiée la très splendide et très excellente majesté de Dieu, qui surpasse de loin tout l'éclat et la splendeur du ciel et des pierres précieuses, et les foule sous ses pieds. Car « le saphir est la gemme des gemmes, » dit Abulensis ; « d'où parmi les dieux des Gentils, le saphir était tenu en grande révérence, parce que sans lui aucun oracle n'était rendu. » Et Pierius, Hiéroglyphiques 41 : « Le saphir, » dit-il, « fut toujours tenu en grande vénération chez les anciens, puisqu'il est manifeste que par lui étaient signifiés la souveraineté et le sacerdoce suprême. » D'où Élien, livre 14, chapitre 34, enseigne que chez les Égyptiens le prêtre suprême (qui était aussi le juge suprême) avait coutume de porter autour du cou une image faite de saphir, qui était appelée Vérité.
Aujourd'hui encore, le Souverain Pontife envoie un saphir à chaque cardinal nouvellement créé. Et Rueus, qui affirme : « Que le saphir eut jadis la plus haute autorité parmi les hommes et la plus grande faveur auprès des dieux, l'antiquité elle-même l'atteste. » Car le saphir est très beau, parce qu'il brille de points dorés comme des étoiles. D'où en hébreu il est appelé sappir d'après « nombre », à savoir des étoiles ; ou, comme le dit saint Jérôme, de scaphir, c'est-à-dire « beau ». En outre, le saphir est efficace « contre la mélancolie, la fièvre quarte et les humeurs mélancoliques, » selon Avicenne, Albert le Grand et Mattioli, livre 5, chapitre 66. Enfin, le saphir, dit Galien et Dioscoride, « bu, aide ceux qui ont été piqués par un scorpion, et se boit contre les ulcérations intestinales, et resserre les membranes rompues, et inhibe les excroissances et les pustules dans les yeux. » Le saphir est donc un symbole de la vigueur et de la joie divines.
Anagogiquement, ces choses préfiguraient la solidité, la pureté et la hauteur du royaume céleste, dans lequel Dieu nous est promis. Ainsi Rupert et saint Augustin, Question 102. Car la couleur du saphir est bleue, parsemée de petites étoiles dorées, de sorte qu'elle reflète l'apparence du ciel même. Or la couleur bleue que nous contemplons dans le ciel n'est rien d'autre que la profondeur de la lumière la plus haute : celle-ci signifie donc à bon droit l'immensité de la divinité, pour ainsi dire un océan de lumière incompréhensible, à la vue et à la contemplation de laquelle l'acuité de l'esprit humain semble s'évanouir entièrement. En outre, elle signifie la sérénité et l'éternité de la béatitude divine.
Allégoriquement, ce marchepied de saphir de Dieu signifiait la clarté très pure de la Bienheureuse Vierge, dans laquelle, comme sur un marchepied, le Fils de Dieu daigna s'asseoir, lorsqu'il fut conçu et naquit en elle. Ainsi Rabbi Moïse et Rabbi Haccados, cités dans Galatinus, livre 7, dernier chapitre.
Dans l'hébreu et les Septante, au lieu de « pierre » il y a « brique » ; car ils ont : et sous ses pieds comme une œuvre de brique de saphir. Mais « brique » est pris ici pour « pierre » ; d'où Vatablus, le Chaldéen, R. David et d'autres traduisent ici : comme une œuvre de pierre de saphir. Cette brique était donc une pierre, c'est-à-dire une gemme, quant à sa nature et son éclat ; mais c'était aussi une brique quant à sa forme carrée, ou plutôt rectangulaire ; car c'était ici une image du futur propitiatoire.
Ajoutez ceci : cette pierre apparaissait être une brique quant à sa blancheur ; car c'est de là que « brique » en hébreu est appelée lebenah, c'est-à-dire « blanc », parce qu'elle blanchit lorsqu'elle est cuite au four. Enfin, par la brique, dit R. Salomon, Dieu signifiait qu'il se souvenait de l'affliction des Hébreux dans la brique et l'argile d'Égypte, et qu'il l'avait désormais changée en saphir. Enfin, de ce passage les Hébreux transmettent ou conjecturent que les tables de pierre sur lesquelles Dieu inscrivit la loi étaient faites de saphir, comme j'en parlerai au chapitre 31, dernier verset.
Verset 11 : Il ne porta pas la main sur eux
ET SUR CEUX QUI S'ÉTAIENT RETIRÉS AU LOIN DES ENFANTS D'ISRAËL, IL NE PORTA PAS LA MAIN ; ET ILS VIRENT DIEU, ET ILS MANGÈRENT ET BURENT. — Ainsi lisent les éditions romaines et toutes les autres, sauf la Complutense, qui lit erronément : « et aussi sur ceux, » etc., en un sens contraire. Le sens est : Sur les anciens qui s'étaient retirés du commun du peuple et étaient montés sur la montagne avec Moïse, Dieu ne porta pas la main, c'est-à-dire que Dieu ne frappa point, ne blessa point les princes d'Israël qui l'avaient vu ; car ils mangèrent et burent ensuite, comme heureux et exultant de cette auguste et délectable vision de Dieu — ce qui était la preuve qu'ils n'avaient pas été tués ni blessés par Dieu, bien qu'il soit écrit : « Nul homme ne me verra et vivra. » D'où il y avait anciennement une croyance et une crainte communes que quiconque voyait Dieu serait frappé de mort par Dieu ; un exemple en est dans Manoach, Juges chapitre 13, 22, et dans le peuple après avoir entendu la loi, Deutéronome chapitre 5, verset 24. C'est donc à juste titre que Moïse dit ici que ces anciens virent Dieu, et pourtant ne furent ni tués ni blessés. D'où le Chaldéen traduit : Mais sur les princes des enfants d'Israël il n'y eut aucun dommage ; car le mot hébreu atsile, signifiant ceux qui sont séparés et retirés, signifie aussi les grands et les princes, qui sont séparés du commun du peuple par l'honneur et le rang. Or « porter la main » sur quelqu'un signifie frapper ou blesser quelqu'un. Vatablus et les commentateurs plus récents suivent généralement le Chaldéen, comme si Moïse disait : Il n'était pas permis au peuple commun et à ceux qui étaient avec le peuple de voir Dieu sous quelque image sensible, de peur qu'ils ne s'en fissent une idole ; mais aux anciens qui étaient séparés du peuple, et, comme les Septante traduisent, aux élus des enfants d'Israël, il était permis de voir Dieu de cette manière : car ils étaient des hommes prudents, fidèles, constants et craignant Dieu. Abulensis explique cela autrement, à savoir ainsi : Les anciens du peuple virent le Dieu d'Israël, et cependant Dieu lui-même ne porta pas la main sur ceux qui étaient au loin, c'est-à-dire qu'il ne se cacha pas du peuple qui était éloigné, mais plutôt se manifesta à lui, comme aussi aux anciens ; car « placer la main » signifie parfois chez les Hébreux cacher, comme il ressort d'Exode chapitre 33, verset 22. Mais ce sens est plus éloigné et plus obscur ; le premier est donc le sens authentique.
Verset 13 : Moïse montant sur la montagne de Dieu
MOÏSE MONTANT SUR LA MONTAGNE DE DIEU, — c'est-à-dire dans les parties plus élevées du mont Sinaï : d'où il fut ensuite appelé au sommet même pour recevoir les tables de la loi le septième jour. Ainsi Hugues.
ET JOSUÉ SON SERVITEUR. — Voyez ici comme Moïse se contentait d'un seul serviteur. Ainsi Moïse, prince, chef, législateur et grand prêtre du peuple, menait une vie de pauvreté dans son gouvernement, n'employant que Josué comme serviteur ; il ne voulut pas d'une foule de domestiques, de chevaux et de chars. Il vivait aussi chaque jour de la même nourriture, bien plus, de la même portion de nourriture que les autres Hébreux, à savoir un omer de manne, afin de donner à la postérité et aux princes un exemple de modestie, de frugalité et de tempérance, par lequel ils devaient se rendre égaux au peuple autant que possible, et ne pas le charger d'impôts pour leur propre luxe ; ni s'élever ambitieusement parmi eux ni s'efforcer de les dominer avec orgueil.
Verset 14 : Attendez ici jusqu'à ce que nous revenions
IL DIT AUX ANCIENS : ATTENDEZ ICI. — C'est-à-dire ici avec le peuple ; car le mot « ici » est à prendre au sens large, et peut-être Moïse montrait-il du doigt les campements mêmes du peuple, comme pour dire : Il suffit, ô anciens, que vous m'ayez accompagné jusque-là et que vous ayez adoré le Seigneur ; restez ici, ne montez pas avec moi, mais retournez aux campements, afin de présider le peuple et de le maintenir dans l'ordre ; car dans les campements, peu après, Aaron fondit le veau d'or pour le peuple, et fut donc trouvé et réprimandé par Moïse, qui descendait de la montagne avec Josué seul.
SI QUELQUE QUESTION S'ÉLÈVE, VOUS LA LEUR SOUMETTREZ. — En hébreu : un homme de paroles, c'est-à-dire de causes ou de disputes, qui a savoir quelque cause ou dispute, il « se présentera devant eux », c'est-à-dire devant Hur et Aaron afin qu'ils tranchent le cas : le peuple donc depuis les campements vers les anciens, et ceux-ci vers Hur et Aaron, sont ici invités à soumettre les questions qui surgiraient en l'absence de Moïse.
Verset 16 : La gloire du Seigneur demeura sur le Sinaï
ET LA GLOIRE DU SEIGNEUR DEMEURA SUR LE SINAÏ. — « Gloire », c'est-à-dire la majesté du Seigneur se manifestant par des apparitions merveilleuses, à savoir les ténèbres et le feu.
LE COUVRANT D'UNE NUÉE PENDANT SIX JOURS. — Dieu voulut que pendant ces six jours Moïse fût détaché et purifié de toute pensée et de tout souci terrestres, et fût élevé par l'espérance et la prière à la contemplation des réalités célestes, et fût ainsi préparé à la conversation avec Dieu, ou plutôt avec l'ange.
Verset 17 : Comme un feu ardent sur le sommet de la montagne
ET L'APPARENCE DE LA GLOIRE DU SEIGNEUR ÉTAIT COMME UN FEU ARDENT. — Le mot « comme » ici ne signifie pas une ressemblance, mais la vérité de la chose, de même que dans Jean chapitre 1, verset 14 : « Nous l'avons vu comme le Fils unique. » Et 1 Corinthiens chapitre 3, verset 15 : « Il sera sauvé, mais comme à travers le feu. » Et 1 Pierre chapitre 2, verset 13 : « Soit au roi comme souverain ; » ici donc c'était une véritable apparence de feu, et un véritable feu.
Cette vision était différente de celle des anciens au verset 10. Car ici tout le peuple ne vit que l'apparence du feu, comme aussi au chapitre 20, verset 18. La nuée couvrait donc toute la montagne, mais à son sommet se distinguait l'apparence du feu, qui était un signe de Dieu, et cette vision demeura pendant les quarante jours entiers durant lesquels Moïse fut sur la montagne, afin que les Israélites ne désespérassent point de son retour.
Verset 18 : Moïse entra au milieu de la nuée
ET MOÏSE ENTRA AU MILIEU DE LA NUÉE ET MONTA SUR LA MONTAGNE. — Laissant Josué sur la montagne, Moïse monta plus haut jusqu'au sommet de la montagne, pour s'entretenir avec l'ange agissant au nom de Dieu et pour recevoir les tables de la loi.
Tropologiquement, quiconque cherche Dieu et désire s'entretenir avec lui doit se retirer dans la nuée, c'est-à-dire dans le secret du cœur, mépriser toutes les choses visibles, aspirer aux réalités élevées, et transporter son esprit vers les choses invisibles. Ainsi Grégoire de Nysse et Rupert.
Ainsi dans les Vies des Pères, livre 6, vers la fin, les anciens disent : « Quand Moïse entrait dans la nuée, il parlait avec Dieu ; mais quand il sortait de la nuée, il était avec le peuple. De même le moine, quand il est dans sa cellule, parle avec Dieu ; mais sortant de sa cellule, il est avec les démons. » De même, livre 5, chapitre 7, numéro 38, l'ancien dit : « La cellule du moine est cette fournaise de Babylone où les trois jeunes gens trouvèrent le Fils de Dieu ; mais c'est aussi la colonne de nuée d'où Dieu parla à Moïse. » Et d'or est cette sentence du bienheureux Nil, qui fut disciple de saint Jean Chrysostome : « Celui qui aime le repos demeure impénétrable aux flèches de l'ennemi ; mais celui qui se mêle à la multitude recevra de fréquentes blessures. »
ET IL Y RESTA QUARANTE JOURS. — Il est ajouté dans Deutéronome 9, 9, que pendant ces quarante jours Moïse ne mangea rien et ne but rien ; car Moïse vivait alors de la parole et de la conversation de Dieu, et était soutenu par la puissance divine avec Josué. Pendant le même nombre de jours, Josué demeura à attendre le retour de Moïse à cet endroit (d'où Moïse s'était éloigné lorsqu'il fut appelé au sommet), adonné à la contemplation, comme il est raisonnable de le croire, à l'exemple de Moïse ; mais si Josué, comme Moïse, vécut sans nourriture et sans boisson pendant quarante jours, cela est incertain. Abulensis juge que Josué fut nourri par la manne tombant là, et par le torrent qui, selon Deutéronome 9, 21, descend de la montagne.
Certains pensent que Moïse, outre les six jours mentionnés au verset 16, passa quarante jours supplémentaires sur la montagne avec Dieu, de sorte qu'au total il y resta quarante-six jours. Mais il est plus vrai qu'il ne resta sur la montagne que quarante jours en tout, et cela se déduit de Deutéronome 9, 9, 11 et 18. Les six jours donc, mentionnés au verset 16, sont compris dans ces quarante.
Remarquez : Le nombre quarante est fréquent et sacré dans l'Écriture à travers le jeûne de Moïse, d'Élie et du Christ. De même à travers les 42 campements, ou stations des Hébreux dans le désert ; de plus à travers les 40 années de leur errance dans le même, durant lesquelles, manquant continuellement de nourriture terrestre, ils furent nourris de la manne céleste, jusqu'à ce qu'ils parvinssent à la terre promise : de même que les Chrétiens pendant les 40 jours de jeûne tendent vers la résurrection ; et ces jours de jeûne, en raison de cette antique figure de l'errance et des stations des Hébreux dans le désert, sont aussi appelés « stations » par les Pères, comme par Cassien, Conférences 21, chapitres 28 et 29, où il appelle aussi le Carême la dîme annuelle, parce que celui-ci est la dixième partie de l'année, et qu'ainsi par lui nous payons en quelque sorte les dîmes de l'année à Dieu. Ils sont aussi ainsi appelés par Hermas, qui est aussi appelé le Pasteur, livre 3, chapitre 5 : « Qu'est-ce qu'un jeûne ? » dit-il, « C'est une station, » parce que c'est pour ainsi dire un jour fixé pour le jeûne ; et par saint Ambroise, sermon 25 : « Les jeûnes sont appelés stations, » dit-il, « parce qu'en nous tenant debout et en y demeurant, nous repoussons les ennemis qui nous tendent des embûches ; » et par Tertullien, dans le livre De la Prière à la fin, où il dit : « La station doit être rompue en recevant le corps du Seigneur (car autrefois les Chrétiens se réunissaient presque chaque jour le soir pour la prière, comme pour une station, et en celle-ci, à jeun, ils célébraient le repas du Christ et communiaient ; car ils jeûnaient jusqu'au soir, c'est-à-dire jusqu'au repas eucharistique). Mais si le terme "station" tire son nom de l'usage militaire (car nous aussi sommes des soldats de Dieu), alors assurément aucune tristesse ni joie survenant dans le camp n'annule les stations des soldats ; car la joie administrera la discipline plus volontiers, et la tristesse plus soigneusement. » Ainsi Tertullien ; le même auteur, dans le livre Du Jeûne : « Les stations des quatrième et sixième jours de la semaine, » dit-il, c'est-à-dire les jeûnes. Voir la note de Pammelius sur le livre De la Prière de Tertullien, à la fin.
Ainsi Siméon Stylite — qui se tint debout sur une colonne jour et nuit pendant quatre-vingts ans, et passa vingt-huit Carêmes entiers sans aucune nourriture ni boisson, de sorte qu'il fut à juste titre considéré comme un prodige du monde, et semblait être non pas tant un homme qu'un ange. Mais écoutez d'autres exemples, et ceux-ci de simples mortels : Lucien dans le Philopatris atteste que les Chrétiens avaient coutume d'observer le jeûne de Carême si strictement qu'ils passaient dix jours sans nourriture. Grégoire de Nazianze écrit à Hellénius qu'il y avait dans le Pont de nombreux moines qui s'abstenaient de nourriture pendant vingt jours et vingt nuits entiers, imitant la moitié du jeûne du Christ et de Moïse, et il atteste que l'un d'eux était sous son autorité. Saint Augustin, épître 86 à Casulanus, rapporte qu'il connaissait certains qui observaient un jeûne perpétuel au-delà d'une semaine ; et il ajoute : « Qu'une certaine personne soit parvenue au nombre même de quarante, cela nous a été assuré par des frères dignes de foi. » Saint Jérôme, épître 7 à Laeta, sur l'éducation de sa fille, interdisant les fardeaux de l'abstinence à un âge tendre : « En Carême cependant, » dit-il, « il faut déployer les voiles de la tempérance, et le cocher doit lâcher toutes les rênes aux chevaux qui se hâtent. » Le même, écrivant à Marcella au sujet d'Asella : « Lorsque, » dit-il, « elle se nourrissait tout au long de l'année d'un jeûne continu, restant ainsi deux ou trois jours d'affilée ; alors en Carême elle déployait les voiles de son navire, joignant des semaines presque entières d'un visage joyeux, et elle parvint ainsi à sa cinquantième année, de sorte que son estomac ne souffrait pas, et qu'elle n'était pas torturée par une lésion de ses organes internes. » L'empereur Justinien menait une vie dure pendant le Carême : « Il s'abstenait de nourriture pendant deux jours ; désirant manger, il voulait que le vin, le pain et les aliments semblables fussent absents ; il ne mangeait que du chou et des herbes sauvages macérées dans le sel et le vinaigre ; sa seule boisson était de l'eau, et il n'usait même pas de ces choses jusqu'à satiété ; mais ayant brièvement goûté la nourriture qu'il avait demandée, il la mettait bientôt de côté, n'en ayant pas consommé assez pour la nature, » dit Procope, livre 1, Des Édifices de l'empereur Justinien ; et ainsi armé du jeûne, il vainquit les Perses, les Goths, les Vandales et d'autres barbares.
Les premiers moines se retiraient au désert pendant le Carême, entièrement adonnés aux jeûnes et à la contemplation, comme le raconte Zosime dans la Vie de sainte Marie l'Égyptienne. Saint François, outre le Carême pascal, jeûnait deux Carêmes supplémentaires : l'un avant la fête de l'Assomption, en l'honneur de la Bienheureuse Vierge ; l'autre après cette fête, en l'honneur des Saints Anges : d'où à la fin de ce jeûne, en récompense, les sacrés stigmates du Christ lui furent imprimés, qu'il reçut. Ainsi saint Bonaventure dans sa Vie. Les moines de Tabennèse passaient le Carême en ne mangeant que des aliments non cuits au feu ; l'abbé Paul de Galatie avec une mesure de lentilles et un petit vase d'eau ; Adolius ne mangeant qu'après chaque cinq jours ; Macaire d'Alexandrie ne mangeant rien sinon quelques feuilles crues de chou le dimanche, ne fléchissant jamais le genou, ne se couchant jamais, toujours debout. Ainsi est-il rapporté dans les Vies des Pères.
Symboliquement, Bède dit : Moïse fut avec le Seigneur pendant quarante jours, afin que par ce nombre il apprît que seuls peuvent accomplir le Décalogue ceux que la vérité de la grâce évangélique, à décrire en quatre livres (les Évangiles), assisterait ; car quatre fois dix font quarante. De même, par ce nombre quarante étaient signifiés les dix commandements, que pendant ces quarante jours Moïse reçut de Dieu, pour être proclamés aux quatre régions du monde, c'est-à-dire à toutes les nations, au temps de l'Évangile.