Cornelius a Lapide
Table des matières
Synopsis du chapitre
On décrit l'autel de l'encens. Deuxièmement, au verset 12, lors du recensement du peuple, chacun est tenu de payer un demi-sicle. Troisièmement, au verset 18, il est ordonné de fabriquer une cuve de bronze pour l'ablution des prêtres. Quatrièmement, au verset 23, on décrit la composition de l'onguent dont les prêtres et les vases sacrés doivent être oints. Cinquièmement, au verset 34, on décrit la composition de l'encens qui devait être brûlé sur l'autel de l'encens.
Texte de la Vulgate : Exode 30, 1-38
1. Tu feras aussi un autel pour brûler l'encens, de bois d'acacia, 2. ayant une coudée de longueur et une autre de largeur, c'est-à-dire carré, et deux coudées de hauteur. Des cornes en sortiront. 3. Tu le revêtiras de l'or le plus pur, tant sa grille que les parois tout autour et les cornes. Tu lui feras une couronne d'or tout autour, 4. et deux anneaux d'or sous la couronne de chaque côté, pour qu'on y passe des barres et qu'on puisse porter l'autel. 5. Tu feras aussi les barres de bois d'acacia, et tu les recouvriras d'or. 6. Tu placeras l'autel devant le voile qui pend devant l'arche du témoignage, devant le propitiatoire qui couvre le témoignage, où je te parlerai. 7. Aaron y brûlera de l'encens de bonne odeur, le matin. Quand il arrangera les lampes, il l'allumera ; 8. et quand il les disposera le soir, il brûlera un encens perpétuel devant le Seigneur à travers vos générations. 9. Vous n'offrirez pas sur cet autel un encens d'une autre composition, ni une oblation, ni une victime, et vous n'y répandrez pas de libations. 10. Aaron priera sur ses cornes une fois par an, avec le sang qui a été offert pour le péché, et il fera l'expiation dessus à travers vos générations. Ce sera le Saint des Saints pour le Seigneur.
11. Le Seigneur parla à Moïse, en disant : 12. Quand tu feras le dénombrement des enfants d'Israël selon leur nombre, chacun donnera une rançon pour son âme au Seigneur, et il n'y aura pas de fléau parmi eux lorsqu'ils seront comptés. 13. Voici ce que donnera quiconque passe au dénombrement : un demi-sicle selon la mesure du temple. Le sicle a vingt oboles. Un demi-sicle sera offert au Seigneur. 14. Celui qui est compté, à partir de vingt ans et au-dessus, donnera le prix. 15. Le riche n'ajoutera pas au demi-sicle, et le pauvre ne diminuera rien. 16. L'argent reçu, qui a été recueilli auprès des enfants d'Israël, tu le remettras pour les besoins du tabernacle du témoignage, afin qu'il soit un mémorial pour eux devant le Seigneur, et qu'Il soit propice à leurs âmes. 17. Le Seigneur parla à Moïse, en disant : 18. Tu feras aussi une cuve de bronze avec sa base pour les ablutions, et tu la placeras entre le tabernacle du témoignage et l'autel. Après y avoir mis de l'eau, 19. Aaron et ses fils y laveront leurs mains et leurs pieds, 20. quand ils seront sur le point d'entrer dans le tabernacle du témoignage, et quand ils s'approcheront de l'autel pour y offrir l'encens au Seigneur, 21. de peur qu'ils ne meurent : ce sera une loi éternelle pour lui et pour sa postérité à travers leurs générations. 22. Le Seigneur parla à Moïse, 23. en disant : Prends des aromates, de la myrrhe la plus fine et la plus choisie, cinq cents sicles, et du cinnamome la moitié, c'est-à-dire deux cent cinquante sicles, et pareillement du roseau aromatique deux cent cinquante, 24. et de la casse cinq cents sicles au poids du sanctuaire, et un hin d'huile d'olive ; 25. tu en feras une huile sainte d'onction, un onguent composé par l'art du parfumeur, 26. et tu en oindras le tabernacle du témoignage, et l'arche de l'alliance, 27. et la table avec ses vases, et le chandelier et ses ustensiles, et les autels de l'encens, 28. et de l'holocauste, et tout le mobilier qui sert à leur culte. 29. Tu sanctifieras toutes ces choses, et elles seront le Saint des Saints : quiconque les touchera sera sanctifié. 30. Tu oindras Aaron et ses fils, et tu les sanctifieras, pour qu'ils me servent dans le sacerdoce. 31. Tu diras aux enfants d'Israël : Cette huile d'onction me sera sainte à travers vos générations. 32. La chair de l'homme n'en sera pas ointe, et vous n'en ferez pas d'autre de la même composition, car elle est sanctifiée et elle sera sainte pour vous. 33. Tout homme qui en composera de semblable et en donnera à un étranger sera retranché de son peuple. 34. Le Seigneur dit à Moïse : Prends des aromates, du storax et de l'onyx, du galbanum de bonne odeur, et de l'encens le plus pur ; le tout sera de poids égal ; 35. et tu feras un encens composé par l'art du parfumeur, soigneusement mélangé, pur et très digne de sanctification. 36. Quand tu auras réduit le tout en poudre très fine, tu en placeras devant le tabernacle du témoignage, au lieu où je t'apparaîtrai. Cet encens sera pour vous le Saint des Saints. 37. Une telle composition, vous ne la ferez pas pour vos usages, car elle est sainte pour le Seigneur. 38. Tout homme qui en fera de semblable pour en jouir du parfum périra du milieu de ses peuples.
Verset 1 : Tu feras aussi un autel pour brûler l'encens
1. TU FERAS AUSSI UN AUTEL POUR BRÛLER L'ENCENS. — On décrit ici l'autel de l'encens, sur lequel on ne brûlait pas de victimes, mais seulement de l'encens pour Dieu, non seulement par le grand prêtre, mais aussi par les prêtres inférieurs, qui accomplissaient ordinairement cet office, et cela deux fois par jour, à savoir le matin et le soir, à la manière du sacrifice quotidien. De là cet autel fut appelé l'autel de l'encens ; ou, comme on dit en hébreu, l'autel de la fumigation de l'encens.
Notons premièrement : Cet autel était fait de bois d'acacia doré, et il avait une coudée de long, une coudée de large et deux coudées de haut.
Notons deuxièmement : Cet autel se trouvait dans le Saint, au milieu entre le chandelier et la table, et il était tourné vers le propitiatoire ou oracle, qui était dans le Saint des Saints au-dessus de l'arche, soutenu par les deux Chérubins ; de là cet autel est appelé l'autel de l'oracle : car il était ainsi tourné vers l'oracle que, par l'ouverture qui se trouvait en haut dans le mur séparant le Saint du Saint des Saints, la fumée des aromates brûlés sur l'autel de l'encens montait et se répandait dans l'oracle même, de sorte que par cette fumigation Dieu résidant dans l'oracle fût honoré.
Troisièmement, Dieu voulut que ces parfums fussent brûlés devant Lui, non parce qu'Il se délecte de l'odeur de l'encens, puisqu'Il n'a ni odorat, ni narines, ni corps ; mais parce que parmi les hommes c'est un grand honneur que de présenter ou de parfumer quelqu'un de suaves odeurs : de là Dieu, qui traite avec les hommes à la manière humaine, voulut que ces mêmes parfums fussent brûlés devant Lui pour Son culte. Ainsi, par la coutume et le rite de toutes les nations, la combustion de l'encens et des parfums fut attribuée à Dieu ; de là les poètes appellent « les honneurs de l'encens » les honneurs divins, et les trois Mages offrirent ces trois présents au Christ, à savoir : « l'or au roi, l'encens à Dieu, et la myrrhe au mort. » C'est pourquoi nous aussi, chrétiens, nous offrons l'encens à Dieu ;
Quatrièmement, cet autel avait quatre cornes et une couronne d'or tout autour : au milieu il avait une grille ajourée, par laquelle les cendres et les résidus des aromates brûlés tombaient sous l'autel, d'où ils étaient retirés aux temps prescrits.
Cinquièmement, cet autel avait quatre anneaux, dans lesquels on insérait deux barres, par lesquelles il était porté et transporté par les prêtres à travers le désert.
Tropologiquement : Cet autel, dit Bède, signifie la vie des parfaits, qui sont placés pour ainsi dire au voisinage de l'oracle : car, ayant abandonné les plus basses voluptés, ils consacrent tout leur soin uniquement à entrer dans le royaume céleste. D'où il convient que sur cet autel ce ne fût pas la chair des animaux, mais seulement l'encens qui fût brûlé : car de telles personnes n'ont plus besoin d'immoler en elles les péchés de la chair et les séductions des pensées, mais offrent presque uniquement les parfums des prières spirituelles et des désirs célestes, par le feu de l'amour intérieur, en présence de leur Créateur.
De là cet autel est fait de bois d'acacia, car de telles personnes doivent être belles par les vertus et incorruptibles face aux vices ; il est aussi carré, car de telles personnes sont fermes et inébranlables, de sorte qu'elles disent : Qui nous séparera de l'amour du Christ ? Deuxièmement, il est revêtu d'or, car de telles personnes doivent resplendir d'une charité éminente. Neuf, selon Pline, livre XXXIII, chapitre 3, sont les excellences et qualités de l'or, à savoir : « une origine admirable, l'éclat, le poids, la facilité de la matière (car l'or est ductile en surfaces, lignes et points très fins), la constance, la pureté, les propriétés médicinales, les merveilles, le prix » ; qualités qu'il développe longuement, et qu'Alcazar applique individuellement à la charité dans l'Apocalypse.
Troisièmement, ces personnes ont une coudée de longueur et de largeur, car elles gardent une égale patience dans toutes les adversités qui les assaillent de tout côté, parce qu'en toutes choses elles pensent à une seule chose, c'est-à-dire Dieu, de qui elles savent que ces épreuves sont envoyées, et pour l'honneur et la volonté de qui elles endurent volontiers toutes choses ; elles ont aussi deux coudées en hauteur, car elles sont portées tant par le corps que par l'esprit vers les choses célestes, et disent avec le Psalmiste, Psaume 83 : « Mon cœur et ma chair ont tressailli dans le Dieu vivant. »
Quatrièmement, ces personnes ont quatre cornes, c'est-à-dire les quatre vertus cardinales émanant de l'autel, c'est-à-dire des profondeurs mêmes et de la disposition du cœur. Cinquièmement, la grille est leur cœur, dans lequel ces aromates sont brûlés pour Dieu, et dans lequel si quelque cendre terrestre tombe, elle s'en détache, afin que leur prière et leur louange de Dieu soient pures, et que les désirs de leur cœur soient purs. Sixièmement, la couronne d'or signifie la couronne qui leur est préparée dans les cieux. Septièmement, les quatre anneaux avec les barres sont les dons du Saint-Esprit, par lesquels les justes sont facilement mus par Lui et stimulés à de nobles actions. Huitièmement, l'encens était offert en même temps que le sacrifice perpétuel, car ces deux choses, à savoir la mortification, que représente le sacrifice perpétuel ou l'immolation de l'agneau, et l'ardeur de la contemplation, que représente l'encens, doivent être unies : car l'une ne peut exister sans l'autre ; de là dans le Cantique des cantiques 5, l'Époux dit : « J'ai recueilli ma myrrhe avec mes aromates. » Où par la myrrhe on entend la mortification, et par les aromates l'amour divin et la contemplation.
À ce propos, notons que le Christ se compare dans Sa passion à un moissonneur, tant pour signifier la joie d'esprit avec laquelle Il souffrait, que pour indiquer le fruit abondant de Sa passion, qu'Il semblait même alors, en souffrant, moissonner et recueillir : et ainsi la passion même du Christ fut comme une certaine moisson et récolte de fruits.
Puisse notre cœur être un autel d'encens, exhalant un encens perpétuel, c'est-à-dire de pieux et fréquents vœux, désirs et soupirs vers Dieu ! Ainsi saint Jean vit un ange prendre du feu de l'autel de l'encens, et offrir à Dieu des coupes pleines de parfums, qui sont les prières des saints, Apocalypse 8, 3 et 5. De là le pape Urbain IV, expliquant ce verset du Psaume 50 : Alors ils placeront sur Ton autel de jeunes taureaux : « Ceci est l'autel, dit-il, de Ton saint temple, qui est moi-même, auprès duquel se tient l'ange préposé à sa garde, ayant un encensoir d'or dans sa main, afin qu'avec beaucoup d'encens il présente devant Toi, Seigneur, les prières répandues avec des larmes. Ceci est un autel creux et vide, vidé de toutes les affections terrestres, que Tu as commandé de faire, pour y conserver les cendres de notre mémoire de la mort. »
Enseignement moral sur le fruit, les miracles et les exemples de la prière.
« Beaucoup, dit saint Augustin sur le Psaume 65, languissent dans la prière, et dans la fraîcheur de leur conversion ils prient avec ferveur ; ensuite avec langueur, ensuite avec froideur, ensuite avec négligence, comme s'ils étaient en sécurité : l'ennemi veille — toi, tu dors ? » Le même, à Proba : « On dit que les frères en Égypte font des prières fréquentes, mais très brèves, lancées rapidement : de peur que cette attention vigilamment élevée, qui est absolument nécessaire à celui qui prie, ne s'évanouisse et ne s'émousse par de plus longs délais. » Le même encore : « La prière, dit-il, est la défense de l'âme sainte, la consolation du bon ange, le tourment du diable, un service agréable à Dieu, et la louange entière de la pénitence et de la religion, la gloire parfaite, l'espérance certaine, la santé incorrompue. » Le même, à Dioscorus : « Cette affaire, dit-il, se traite plus par les gémissements que par les paroles, plus par les pleurs que par les discours. » Car, comme dit saint Jean Chrysostome, « Dieu n'écoute pas la voix, mais le cœur. »
Et saint Jérôme dans son Épître : « Que la prière, dit-il, arme ceux qui sortent de leur logis ; qu'elle accueille ceux qui reviennent de la rue : que le corps ne se repose pas sur son siège avant que la prière n'ait nourri l'âme. »
Et saint Isidore, livre III du Souverain Bien, chapitre 8 : « Celui qui veut, dit-il, être toujours avec Dieu doit prier et lire fréquemment. Car lorsque nous prions, nous parlons avec Dieu ; mais lorsque nous lisons, Dieu parle avec nous. » Et peu après : « Voici le remède pour celui qui brûle des tentations des vices : aussi souvent qu'il est touché par quelque vice, qu'il y oppose la prière ; car la prière fréquente éteint l'assaut des vices. » Et encore : « De deux manières, dit-il, la prière est empêchée d'obtenir ce qu'elle demande : soit si celui qui prie commet encore le mal, soit s'il ne remet pas les dettes que lui doit celui qui l'offense. »
Saint Basile demande, dans le livre I de l'Hexaéméron : « Comment quelqu'un obtiendra-t-il que son esprit ne vagabonde pas dans la prière ? » Et il répond : « S'il pense qu'il se tient devant les yeux du Seigneur. »
« La prière, dit Cassiodore, apaise le cœur, le détache des choses terrestres, le purifie des vices, l'élève aux choses célestes, rend le cœur plus capable et plus digne de recevoir les biens spirituels. »
L'abbé Jean avait coutume de dire : De même qu'un homme voyant des bêtes sauvages s'enfuit et monte à un arbre, de même quand viennent les mauvaises pensées, fuis par la prière vers le Seigneur, et tu seras sauvé. Car de même que l'eau éteint le feu, de même la prière éteint la tentation. Dans les Vies des Pères, livre III, dernier chapitre, n° 208.
Un autre disait : Il faut prier pour que l'âme soit purgée des péchés et des passions ; car de même que dans une eau trouble on ne voit rien, de même une âme troublée ne peut voir Dieu.
Voulez-vous des exemples de ceux qui ont prié et obtenu ? Les prières de Moïse, d'Élie, de David et d'autres dans l'Écriture sont bien connues.
Rufin, dans les Vies des Pères, livre III, n° 194, raconte d'un religieux chantant les psaumes que, tandis qu'il chantait, de sa bouche à chaque verset sortait une torche de feu qui montait au ciel.
Saint Antoine et Arsène priaient souvent pendant des nuits entières, et au matin on les trouvait debout au même endroit où ils avaient commencé à se tenir le soir, le regard tourné vers le ciel ; par la prière ils vainquirent toutes les tentations et embûches du diable.
L'abbé Bessarion pria pendant 14 jours continus, les mains étendues vers le ciel. Par là il rendit douce l'eau de la mer, comme le rapporte Rufin, livre III des Vies des Pères, n° 215, et livre V, chapitre 12, n° 3.
Jacques de Nisibe par la prière défendit la ville de Nisibe contre Sapor, et rendit vains tous ses stratagèmes, comme l'atteste Théodoret dans sa Vie.
Publius par la prière arrêta un diable envoyé par Julien l'Apostat, comme on le trouve dans les Vies des Pères, livre VI, chapitre 2, n° 12.
Siméon le Stylite par la prière obtint de l'eau, et accomplit de très nombreux miracles, comme l'atteste Théodoret.
L'abbé Théonas par la prière rendit les brigands immobiles. Zachée détourna une peste de Césarée. Saint Hilarion chassa les démons.
Par la prière et un jeûne de sept jours, Macaire l'Égyptien chassa un démon de gloutonnerie, comme le rapporte sa Vie.
La prière est donc un entretien avec Dieu, un prélude à la béatitude future, l'œuvre des anges, la victoire sur toutes les difficultés, le remède pour les faibles sur le chemin de Dieu, la correction de l'esprit, la fécondité de l'âme, l'embrasement de l'esprit, la joie et la jubilation.
Verset 2 : Il sera carré
2. Il sera carré, c'est-à-dire quadrangulaire ; car il avait une coudée tant en longueur qu'en largeur. Notre traducteur appelle donc le carré « quadrangulaire », parce qu'il avait quatre cornes et quatre angles.
DES CORNES EN SORTIRONT. Ces cornes n'étaient donc pas rapportées, mais s'élevaient des quatre poutres d'angle, qui faisaient office de pieds, habilement travaillées en forme d'obélisques. C'étaient comme quatre rayons élégants, dressés vers le haut sur les quatre angles de l'autel, de sorte qu'ils sortaient et s'élevaient des quatre poutres qui soutenaient l'autel. Ainsi disent Cajétan, Lipomanus, Ribera et Villalpando, dans l'ouvrage duquel on peut voir leur figure et leur dessin à la page 336 dans La Construction du Temple. Cependant Lyranus et les Hébreux pensent que ces cornes étaient certains petits boutons placés aux quatre angles pour la beauté et l'ornement de l'autel ; mais ces boutons ne sont pas des cornes.
Abulensis note, Question II, que rien n'était suspendu à ces cornes ; mais tous les vases appartenant à l'autel de l'encens étaient rangés auprès de l'autel des holocaustes et suspendus à celui-ci.
Verset 3 : Sa grille
3. SA GRILLE. Les Septante traduisent aussi ainsi l'hébreu gaggo, c'est-à-dire son toit ou couvercle. Cette grille était ajourée, de sorte que par ses ouvertures la cendre de l'encens, ou des aromates brûlés, tombant, glissait sur le sol sous l'autel. Cette grille donc, sur laquelle on plaçait le feu avec l'encens, était en or ; la partie restante de la surface de l'autel, bien qu'elle fût en bois, était néanmoins recouverte de plaques d'or assez épaisses de telle sorte qu'aucun accès du feu aux planches de bois n'était possible — bien que saint Jérôme dans son commentaire sur Ézéchiel chapitre 12 dise que ces planches étaient de bois apporté du paradis, lequel n'est pas endommagé par le feu, mais en devient plus pur, comme l'amiante. Mais qui apporta ce bois du paradis ? Adam, ou quelqu'un d'autre après lui, ayant obtenu la permission des Chérubins gardiens du paradis ?
Notons : L'encens avec le feu n'était pas placé immédiatement sur cette grille (car autrement l'or aurait été fondu par le feu et noirci par la cendre), mais dans un encensoir de bronze, qui était posé sur la grille elle-même, comme il est clair dans Lévitique 10, 1.
ET TU LUI FERAS UNE COURONNE, un rebord, ou bordure semblable à celle que possédait la table des pains de proposition, dont j'ai parlé au chapitre 25, verset 23. Cette couronne était carrée, comme l'autel lui-même : on l'appelle cependant couronne, parce qu'elle encerclait tout l'autel tout autour.
Verset 6 : Tu placeras l'autel devant le voile
6. ET TU PLACERAS L'AUTEL DEVANT LE VOILE (qui sépare le Saint du Saint des Saints), QUI PEND DEVANT L'ARCHE DU TÉMOIGNAGE (c'est-à-dire devant l'arche de l'alliance), DEVANT LE PROPITIATOIRE QUI COUVRE LE TÉMOIGNAGE — c'est-à-dire qui couvre l'arche du témoignage ou de l'alliance ; c'est une métonymie. De là il est clair que l'autel de l'encens n'était pas dans le Saint des Saints, comme saint Augustin l'avait supposé, mais dans le Saint, comme je le montrerai plus amplement au chapitre 40, versets 4 et 5.
Verset 8 : Il brûlera un encens perpétuel
8. IL BRÛLERA UN ENCENS PERPÉTUEL. Non que l'encens soit allumé ou brûle toute la journée, mais qu'il doit être brûlé régulièrement chaque jour, une fois le matin et une fois le soir. Or voici quel était le mode et le rite de l'offrande de l'encens à brûler, comme l'enseigne justement Abulensis, Question VII. Premièrement, le prêtre allait à l'autel des holocaustes, aux cornes duquel pendaient les encensoirs et les réceptacles à feu, et de là il prenait un encensoir, et y plaçait les braises de feu qu'il prenait de l'autel des holocaustes. Puis il entrait dans le Saint, et là il prenait l'encens des encensoirs qui étaient sur la table des pains de proposition, et le plaçait dans son encensoir et sur le feu ; ensuite il plaçait son encensoir avec le feu et l'encens sur l'autel de l'encens, et là l'encens était brûlé et consumé. Quand il était consumé, le prêtre prenait son encensoir, et sortant hors du camp, il le vidait et versait les cendres en un lieu pur, et enfin il rapportait l'encensoir à l'autel des holocaustes et le suspendait de nouveau à ses cornes, d'où il l'avait pris.
Verset 9 : Vous n'offrirez pas d'encens d'une autre composition
9. VOUS N'OFFRIREZ PAS SUR CET AUTEL UN ENCENS D'UNE AUTRE COMPOSITION. « Autre », à savoir autre que celui que Je vous prescrirai au verset 34. Sur l'autel de l'encens, il n'était donc pas permis d'offrir une victime, ni de faire une libation, ni même d'offrir un autre encens, si précieux fût-il, composé par l'industrie humaine ; mais seulement celui que le Seigneur commande de composer au verset 34.
Verset 10 : Aaron fera l'expiation sur ses cornes une fois par an
10. ET AARON FERA L'EXPIATION SUR SES CORNES UNE FOIS PAR AN. Ici Moïse passe, dit Cajétan, de l'office quotidien de cet autel à l'office annuel à accomplir sur le même autel, qui appartenait non aux prêtres inférieurs mais à Aaron seul, c'est-à-dire au grand prêtre ; à accomplir, dis-je, au jour de l'Expiation, qui se célébrait le dixième jour du septième mois. Car ce jour-là le grand prêtre, après l'expiation du Saint des Saints, revenant de là au Saint et à l'autel de l'encens, y priait pour ses péchés et trempait les cornes de l'autel dans le sang qu'il portait avec lui dans un petit vase, avec lequel il avait déjà aspergé le Saint des Saints, Lévitique chapitre 16, 18, et c'est ce qui est dit ici : « Il fera l'expiation avec le sang (c'est-à-dire par le sang, ou en trempant les cornes de l'autel dans son sang, à savoir de l'animal, c'est-à-dire du taureau et du bouc), qui (animal) a été offert pour le péché. » Car cette purification de l'autel se faisait par l'aspersion du sang dans ce but : que par elle l'autel fût expié, comme ayant été contaminé par les péchés de tout le peuple au milieu duquel il se trouvait, commis tout au long de l'année, et ayant donc besoin d'être purifié et réconcilié par cette lustration et expiation.
ET IL APAISERA, à savoir Aaron le grand prêtre apaisera Dieu.
CE SERA TRÈS SAINT POUR LE SEIGNEUR, c'est-à-dire : Ce rite d'expiation sera très saint ; l'autel aussi sera très saint, lui qui est ainsi expié ; car l'expression « saint des saints » peut se rapporter tant à l'autel qu'au rite d'expiation. Ainsi Abulensis.
Notons : Les Hébreux expriment l'intensification, ou le degré superlatif, par un nom abstrait, ou par un concret redoublé, comme Saint des saints, c'est-à-dire très saint.
Verset 12 : Quand tu feras le dénombrement des enfants d'Israël
12. Quand tu feras le dénombrement (en hébreu « tête », c'est-à-dire les têtes, c'est-à-dire le total des têtes) DES ENFANTS D'ISRAËL SELON LEUR NOMBRE, CHACUN DONNERA UNE RANÇON POUR SON ÂME AU SEIGNEUR : ET IL N'Y AURA PAS DE FLÉAU PARMI EUX QUAND ILS SERONT DÉNOMBRÉS — c'est-à-dire : Aussi souvent que tu feras le recensement du peuple, non par vanité ou orgueil (comme le fit David, dont le dénombrement ou recensement du peuple fut donc un péché, et fut sévèrement puni par Dieu), mais soit sur Mon ordre, soit pour une nécessité publique, telle qu'un tribut, une guerre, ou quelque autre juste cause : chaque fois, chaque personne dénombrée paiera une rançon pour son âme, par laquelle, c'est-à-dire, elle puisse pour ainsi dire racheter son âme, c'est-à-dire sa vie, de Dieu, afin que Dieu les conserve en vie et ne leur envoie pas de peste ni aucune autre affliction, selon cette quasi-loi et convention. Car si tu ne te rachètes pas, ô Hébreu, par le prix prescrit, quand tu auras été dénombré, le Seigneur te punira comme transgresseur de cette loi et de ce pacte par quelque fléau, comme Il le fit au temps de David, quand celui-ci recensa le peuple mais ne recueillit pas la taxe du recensement prescrite ici. Bien que là la faute fût aussi d'une autre nature, à savoir l'orgueil, comme je l'ai déjà dit. Par ce prix du recensement, donc, selon cette loi et quasi-pacte avec Dieu, les Hébreux rachetaient leur vie, afin d'échapper à la peste et aux autres fléaux mortels qui frappaient ceux qui soustrayaient ce prix du recensement à Dieu et au temple. De même aujourd'hui, ceux qui dérobent les dîmes au temple et à Dieu tombent assez souvent dans de graves fléaux et calamités, par lesquels ils sont appauvris ou consumés.
Dieu voulut que ce prix de rançon Lui fût payé lors du recensement par chaque Hébreu, premièrement, dans ce but : que les Hébreux sachent et se souviennent que cette multiplication de leur peuple venait de Dieu et de la promesse faite à leurs pères ; et que Dieu prend soin de Son peuple et veut pour ainsi dire le tenir dans Ses comptes. Car c'est ce que signifie le tribut payé au temple.
Deuxièmement, pour enseigner que personne n'est maître de sa propre vie ni de sa propre tête, mais que tous ont un seul maître, à savoir Dieu, dit saint Cyrille, livre II sur Jean, chapitre 92.
Troisièmement, afin que par ce tribut temporel fût signifié le tribut spirituel de la nouvelle loi, qui est d'adorer Dieu en esprit et en vérité, que quiconque est compté par Dieu, c'est-à-dire chaque chrétien, doit Lui payer. Ainsi saint Cyrille.
L'empereur Vespasien imposa le même paiement aux Juifs vaincus : « Il imposa un tribut, dit Josèphe, livre VII de la Guerre, chapitre 27, aux Juifs partout où ils vivaient, et leur ordonna d'apporter chaque année deux drachmes au Capitole, comme auparavant ils les versaient au temple de Jérusalem. »
Anagogiquement, Bède, livre III Du Tabernacle, chapitre 13 : Le total, dit-il, des enfants d'Israël signifie le total de tous les élus, qui par le prix de dix oboles, c'est-à-dire par l'observance du Décalogue, rachètent leurs âmes et méritent le denier de la vie éternelle, à recevoir le soir, c'est-à-dire à la fin de la vie.
Verset 13 : Un demi-sicle selon la mesure du temple
13. ET QUICONQUE PASSE AU DÉNOMBREMENT DONNERA UN DEMI-SICLE SELON LA MESURE DU TEMPLE. « Quiconque passe au dénombrement », en hébreu quiconque passe aux dénombrés, c'est-à-dire quiconque est compté, ou dont le nom est enregistré, à savoir à partir de l'âge de vingt ans et au-dessus, comme il est clair au verset 14 ; car à partir de cet âge les Juifs étaient soumis au recensement et dénombrés, comme aptes à la guerre. De là notre traducteur, au chapitre 38, 23, où il énumère pour la première fois le recensement du peuple, dit que ce prix du recensement fut offert par six cent mille hommes armés, bien que le mot « armés » ne se trouve pas en hébreu : car le traducteur a justement compris que seuls étaient comptés ceux qui étaient aptes à porter les armes, et par conséquent étaient des hommes armés dans cette armée et ligne de bataille des Hébreux.
Un demi-sicle. Le sicle était une monnaie jadis très couramment usitée chez les Hébreux, qu'on appelait aussi statère ; en hébreu il est appelé shekel, c'est-à-dire quelque chose de pesé, de pondéré. Car la racine sakal signifie peser et pondérer. En effet, les anciens Juifs, comme aussi les Romains, utilisaient une masse brute de bronze, d'argent ou d'or d'un certain poids en guise de monnaie et de numéraire. Plus tard ils frappèrent et fondirent aussi de la monnaie marquée, mais ils la pesaient toujours au juste poids. Ainsi Pline atteste, livre XXXIII, chapitre 3, que les Romains commencèrent à utiliser de l'argent frappé après la défaite de Pyrrhus, ce qui fut en l'an 585 de la Ville, et donc avant la première guerre punique ; et que la pièce d'or fut frappée 62 ans plus tard.
Le bronze fut frappé plus tôt, à savoir chez les anciens par Saturne, et chez les Latins par Numa Pompilius, le deuxième roi de Rome, qui le marqua d'images et l'inscrivit du titre de son nom, et de Numa le mot numus ou nummus (pièce de monnaie) reçut son nom, dit Isidore, livre XVI, chapitre 17, Cédrénus et Épiphane dans son livre Des Poids, à la fin.
Le poids du sicle était de quatre drachmes attiques, ou d'une demi-once, comme l'atteste Josèphe, livre III des Antiquités, chapitre 9. Le sicle d'argent pesait donc et équivalait à quatre réaux espagnols, c'est-à-dire qu'il valait un florin brabançon. Il y avait aussi un sicle de bronze et un sicle d'or, tous de poids égal, mais de valeur inégale en raison de la matière. Car une drachme d'or vaut dix ou douze drachmes d'argent : car le prix de l'or est dix ou douze fois celui de l'argent. Le sicle d'or valait donc dix sicles d'argent. Arias Montanus décrit la frappe du sicle dans son livre Des Mesures : à savoir que le sicle portait d'un côté une urne avec la manne, avec cette inscription (en anciennes lettres samaritaines) shekel Israel, c'est-à-dire sicle d'Israël ; et de l'autre côté il portait le bâton fleuri d'Aaron, avec cette inscription : Jerusalem kedoshah, c'est-à-dire Jérusalem la sainte.
Voyez ici combien petit est le tribut, à savoir un demi-sicle, et qui n'est à payer que rarement, que Dieu exige pour Lui-même. Que les princes l'imitent.
L'empereur Constans, comme le rapporte Eutrope, avait coutume de dire que « la richesse publique est mieux détenue par de nombreux particuliers que réservée dans le seul trésor du prince. »
L'empereur Trajan appelait le trésor public une rate, parce que lorsqu'elle grossit, tous les autres membres dépérissent. Fabricius le Romain, quand Cinéas, l'ambassadeur des Épirotes, lui offrait une grande quantité d'or, refusa de l'accepter, disant qu'« il préférait commander à ceux qui possédaient de l'or plutôt que de posséder l'or lui-même. »
SELON LA MESURE DU TEMPLE. Beaucoup ont pensé que le sicle du sanctuaire différait en poids et en valeur du sicle commun. Car certains ont jugé qu'il était plus petit que le commun. Ainsi rabbi Salomon et Lyranus attribuent vingt-quatre oboles au sicle commun, mais vingt au sacré. D'autres ont supposé que le sicle sacré était plus grand que le commun. Ainsi Pagninus attribue quarante oboles au sicle du sanctuaire, mais vingt au commun. Vatablus cependant, et à sa suite Lipomanus et Covarruvias, dans son livre Des Monnaies, chapitre 2, n° 9, attribuent dix oboles au sicle commun, mais vingt au sacré.
Mais cette distinction entre le sicle sacré et le commun était inconnue des anciens, à savoir de Josèphe, de saint Jérôme et d'autres ; bien plus, que ces sicles fussent égaux est clair d'après Ézéchiel chapitre 45, verset 12 ; car là le sicle commun est dit avoir vingt oboles, le même nombre que le sacré est dit avoir ici. Qu'Ézéchiel parle du sicle commun des laïcs, riches et pauvres, est clair d'après le contexte précédent. Ainsi Ribera sur Amos chapitre 8, n° 15 et suivants ; Villalpando, partie II de L'Appareil du Temple, livre II, chapitre 28.
On objectera : Les Septante traduisent communément ici, dans Lévitique chapitre 23, Nombres 3, et ailleurs, le sicle par didrachme ; donc ce sicle sacré était plus petit que le sicle commun, puisque le commun, selon Josèphe, pesait quatre drachmes. De là Épiphane appelle le sicle sacré un demi-statère, c'est-à-dire la moitié du sicle commun. « Le sicle, dit Épiphane, qui s'appelle aussi quadrans, est la quatrième partie d'une once, un demi-statère, ayant deux drachmes » ; et un peu avant : « La livre a douze onces ; l'once a deux statères ; le statère est la moitié de l'once ; et il a deux didrachmes. »
Je réponds : Les Septante prennent le didrachme au sens hébreu, non au sens attique. Le didrachme hébreu était le tétradrachme attique : car une drachme hébraïque équivalait à deux drachmes attiques. Les Septante appellent donc didrachme deux pièces d'argent hébraïques, dont chacune pesait deux drachmes attiques, comme l'atteste Budé, livre V du De Asse. Bien qu'il y eût aussi une autre pièce d'argent plus grande, de même valeur et prix que le sicle et le statère, à savoir valant un didrachme, comme il est clair en comparant la version des Septante avec la nôtre, Genèse chapitre 20, verset 16 ; car là notre traducteur rend mille pièces d'argent ; les Septante, cependant, mille didrachmes. Inversement, dans Matthieu chapitre 17, verset 24, l'impôt étranger que les publicains demandaient au Christ était un didrachme attique, à savoir un demi-sicle ; car là le Christ paya un sicle ou statère, à savoir la moitié pour Lui-même et la moitié pour Pierre.
On dira : Si le sicle sacré et le sicle commun étaient les mêmes, pourquoi alors l'Écriture ici et ailleurs précise-t-elle le sicle et l'appelle-t-elle sicle du sanctuaire ?
Je réponds que cela se fait parce que dans le sanctuaire, comme en un lieu sacré et sûr, on gardait un sicle du poids le plus exact, sur lequel tous les autres pouvaient être pesés et vérifiés, afin qu'il n'y eût aucune place pour la fraude, c'est-à-dire pour la rognure et la diminution — de même que chez les Romains il existait une mesure publique du pied, comme étalon premier et très sûr de tous les autres, et une mesure publique de l'amphore existait au Capitole, dont Priscien dit :
« On fit une amphore, et de peur que quiconque n'en viole l'étalon, les Quirites la consacrèrent à Jupiter sur le mont Tarpéien. »
L'Écriture appelle donc ici le sicle « selon la mesure du temple », c'est-à-dire un sicle du poids le plus exact ; cela est clair d'après Lévitique, dernier chapitre, verset 25, où il est dit : « Toute estimation sera pesée par le sicle du sanctuaire » (non pas « calculée », ce qu'il aurait fallu dire si ce sicle sacré avait valu davantage), où les Septante traduisent : et tout prix sera selon les mesures saintes, comme s'il disait : Tout sicle, tout poids et tout prix sera pesé par le sicle et par la mesure la plus exacte qui est gardée à cet effet dans le sanctuaire. À Épiphane je réponds qu'il a eu un défaut de mémoire, ou qu'une erreur s'est glissée dans son manuscrit : car Épiphane contredit clairement les Septante, qui appellent le didrachme un statère ou sicle.
LE SICLE A VINGT OBOLES — juives, c'est-à-dire ; car il en avait vingt-quatre attiques, puisque quatre drachmes attiques, qui égalent le sicle, font ce nombre d'oboles. L'obole était donc la vingtième partie d'un sicle, c'est-à-dire d'un florin brabançon, qui vaut vingt stuivers ; l'obole était donc un stuiver, et le sicle, valant vingt oboles, valait vingt stuivers.
Tropologiquement, Radulphe, livre III sur le Lévitique, chapitre 8 : Le demi-sicle, dit-il, ou denier d'oboles, signifie l'intégrité de la foi. Il doit avoir la mesure du temple, parce qu'il doit se conformer non à la doctrine des hérétiques, mais des saints Pères. Il est la moitié, parce que bien qu'il contienne tout ce qui est nécessaire au salut humain, il n'atteint cependant pas la plénitude de la vision de Dieu : de celui-ci ni le pauvre ni le riche ne peut rien retrancher.
Verset 15 : Le riche n'ajoutera pas au demi-sicle
15. LE RICHE N'AJOUTERA PAS AU DEMI-SICLE — afin que, premièrement, le nombre du peuple soit déterminé par les sicles ; deuxièmement, que dans le recensement il ne soit donné au riche aucune occasion d'orgueil, ni de mépris envers son compatriote pauvre ; troisièmement, parce que l'âme de tous les êtres humains est une, que tu sois Crésus ou Irus ; quatrièmement, parce qu'aux yeux de Dieu les richesses ne valent pas plus que la pauvreté ; cinquièmement, parce que la vie et l'âme de chaque personne sont également précieuses à Dieu, d'autant que pour la rédemption de chaque individu le Fils de Dieu a versé Son sang précieux sur l'autel de la croix ; sixièmement, parce que chacun, quel qu'il soit, doit rendre à Dieu des actions de grâce égales, autant qu'il est en son pouvoir, qu'il ait reçu de Lui des richesses ou qu'il peine dans l'indigence. Un miroir de cette équité fut saint Job, qui, devenu extrêmement pauvre d'extrêmement riche, rendit grâce à Dieu : « Le Seigneur a donné, dit-il, se montrant munificent et généreux ; le Seigneur a ôté » ce qui était à Lui, quand Il a jugé que ce serait moins profitable pour moi. Pour ma vie donc et mon âme, préservées par Lui au milieu de tant de dangers de mort, je Lui donnerai le sacré didrachme, le prix de mon âme, à savoir la louange et l'action de grâce, en disant : « Que le nom du Seigneur soit béni. »
Verset 16 : Tu remettras l'argent pour les besoins du tabernacle
16. Et tu remettras l'argent reçu POUR LES BESOINS DU TABERNACLE. Les dépenses du tabernacle étaient grandes, et celles du temple furent encore plus grandes, pour une si vaste construction, pour nourrir et vêtir tant de milliers de prêtres et de lévites, pour les victimes, pour le transport du bois, de l'eau, etc. De là les Hébreux rapportent que chaque année, à la fête de l'Expiation, se faisait cette collecte du demi-sicle de chaque personne. Ainsi Lipomanus.
AFIN QU'IL SOIT UN MÉMORIAL DEVANT LE SEIGNEUR — c'est-à-dire : Vous donnerez ce prix du recensement, à savoir un demi-sicle, au temple et à Dieu, afin que par cela Dieu se souvienne de vous et vous soit propice.
Verset 18 : Tu feras une cuve de bronze
18. ET TU FERAS UNE CUVE DE BRONZE AVEC SA BASE POUR LES ABLUTIONS. Pour « cuve », l'hébreu dit kiyor, c'est-à-dire une vasque ; les Septante ont louter, comme pour dire un lavoir, de louein, c'est-à-dire laver. Car ce vase fut fait pour contenir de l'eau, avec laquelle, premièrement, les prêtres étaient lavés avant d'aborder les fonctions sacrées ; deuxièmement, les parties des victimes qui étaient immolées. Ainsi Abulensis et Lipomanus. De là cette cuve était placée entre le tabernacle, c'est-à-dire le Saint, et l'autel des holocaustes, comme suit : car les prêtres devaient accomplir leurs fonctions sacrées tant dans le Saint qu'à l'autel des holocaustes, ce qu'ils ne pouvaient faire sans être d'abord lavés.
Salomon fabriqua un vase semblable dans le même but, mais bien plus grand, lequel en raison de son immense capacité fut appelé la mer de bronze ; car il était comme un immense hémisphère, dont la circonférence supérieure et plus large était de trente coudées, de sorte que tout ce vase contenait trois mille mesures : une mesure (métrète) contient soixante-douze setiers, ou douze congés.
En outre, Moïse fabriqua cette vasque, ou cuve, à partir des miroirs de bronze des femmes qui veillaient à la porte du tabernacle, Exode 38, 8.
Mystiquement, certains entendent par cette cuve et ce lavoir le baptême ; mais parce que cette cuve était dans le parvis, qui signifiait l'Église, et non devant le parvis ou à son entrée, à laquelle le baptême est comparé, il est donc préférable, avec saint Grégoire, Homélie 47 sur les Évangiles, et Bède, livre III Du Tabernacle, dernier chapitre, d'entendre par cette cuve la pénitence, ou le sacrement de Pénitence. Car premièrement, cette cuve est faite des miroirs des femmes, c'est-à-dire de la contemplation des fins dernières et des préceptes de Dieu, dans lesquels les âmes fidèles se regardent et découvrent et corrigent leurs taches.
Écoutons saint Grégoire : « Moïse érige une cuve de bronze dans laquelle les prêtres doivent se laver avant d'entrer dans le Saint des Saints, parce que la loi de Dieu nous commande d'abord d'être lavés par la componction, afin que notre impureté ne soit pas indigne de pénétrer la pureté des secrets de Dieu. » Il ajoute ensuite pourquoi cette cuve fut faite des miroirs des femmes : « Car les miroirs des femmes sont les préceptes de Dieu, dans lesquels les âmes saintes se regardent toujours, et s'il y a en elles quelques taches de laideur, elles les détectent. Elles corrigent les vices de leurs pensées et composent pour ainsi dire leurs visages rebelles, comme d'après une image réfléchie ; parce que tandis qu'elles se consacrent soigneusement aux préceptes du Seigneur, en eux elles reconnaissent sans doute soit ce qui en elles plaît à l'Époux céleste, soit ce qui Lui déplaît. » Il ajoute pourquoi ces femmes veillent à la porte du tabernacle : « Parce que les âmes saintes, bien qu'elles soient encore chargées de la faiblesse de la chair, néanmoins avec un amour constant surveillent l'entrée de la demeure éternelle. Moïse fit donc la cuve pour les prêtres à partir des miroirs des femmes, parce que la loi de Dieu offre un bain de componction pour les taches de nos péchés, tandis qu'elle présente à notre contemplation ces préceptes célestes par lesquels les âmes saintes ont plu à l'Époux céleste. Si nous y sommes attentifs avec soin, nous voyons les taches de notre image intérieure ; et voyant les taches, nous sommes transpercés de la douleur de la pénitence ; et étant transpercés, nous sommes lavés pour ainsi dire dans la cuve faite des miroirs des femmes. De plus, il est très nécessaire que lorsque nous sommes mus à la componction pour nous-mêmes, nous soyons aussi zélés pour la vie de ceux qui nous sont confiés. »
Le roi Lysimaque, ayant livré son armée à l'ennemi à cause de la soif, après avoir reçu de l'eau comme captif et l'avoir bue, dit : « Ô Dieu ! Pour un plaisir si petit, quel grand bien, quel grand royaume ai-je perdu, et de roi je me suis fait esclave ! » Que le pénitent dise ceci : Bon Dieu, pour la gourmandise, pour le plaisir d'un quart d'heure, quel grand bien, quelles délices du ciel ai-je perdues, et je me suis fait esclave du diable, de la mort et de l'enfer, et cela pour toujours !
Deuxièmement, dans cette cuve nos prêtres doivent se laver quand ils sont sur le point d'offrir la victime sacrée, et les autres fidèles qui sont aussi en quelque mesure prêtres, et qui offrent les veaux de leurs lèvres et de leurs mains, c'est-à-dire les louanges et les œuvres saintes, et deviennent participants de la victime sacrée.
Troisièmement, cette cuve est placée entre l'autel des holocaustes et le tabernacle, c'est-à-dire le Saint, dans lequel se trouvait l'autel de l'encens ; parce que, pour accéder à l'autel intérieur, à savoir l'autel de l'encens, la mortification extérieure ne suffit pas, mais la pénitence intérieure est aussi requise, par laquelle nous purifions les affections elles-mêmes.
Voir Ribera, livre II Du Temple, chapitre 17, qui adapte chaque détail minutieusement.
Verset 19 : Ils s'y laveront
19. Après y avoir versé de l'eau, ils s'y laveront. Il faut lire « en elle » (au féminin, se rapportant à l'eau), et non « en lui » (au masculin, se rapportant à la cuve). Car les prêtres ne se lavaient pas dans la cuve (car ils l'auraient souillée), mais dans l'eau s'écoulant de la cuve par un tuyau, qui pouvait être ouvert et fermé par un robinet. Ce que l'hébreu dit, « ils se laveront de lui », il faut entendre : de l'eau qui s'écoule de la cuve par le tuyau. Ainsi Cajétan. De la même façon, on dit boire du vin d'un vase, c'est-à-dire d'une coupe qui a été tirée du vase.
Leurs mains et leurs pieds. D'où Cajétan, Lipomanus et Ribera soutiennent avec vraisemblance que les prêtres officiaient pieds nus dans le tabernacle (ce qu'ils faisaient deux fois par jour, à savoir le matin et le soir, comme je l'ai dit plus haut). Car ils semblent avoir lavé leurs pieds dans ce but, pour ne pas souiller le tabernacle avec des pieds sales. Car s'ils avaient ensuite remis des chaussures et des guêtres à leurs pieds, quelle nécessité y avait-il de les laver ? Car ce lavage ne se faisait que pour la propreté et la dignité tant des pieds que du tabernacle. Comme symbole de cela, il fut ordonné à Moïse sur le Sinaï, comme en un lieu saint, alors qu'il allait parler avec Dieu, d'ôter ses sandales, Exode 3, 5. Le Seigneur voulait par cette cérémonie des pieds nus enseigner aux prêtres que la dignité et la révérence dans le culte divin doivent être observées, même extérieurement.
Deuxièmement, par cela Il voulait leur rappeler la pureté intérieure, afin que les prêtres se souviennent que désormais ils doivent marcher non sur la terre mais à travers les cieux, dit Philon, dans son livre Des Victimes. Les païens imitèrent cela dans leurs rites profanes. De là ce mot d'Hésiode : « Toucher les choses sacrées de mains non lavées est un sacrilège. »
De là les prêtres de la nouvelle loi aussi se lavent les mains à la Messe, et d'ailleurs tous les chrétiens autrefois, sur le point d'entrer dans l'église et de recevoir la communion, se lavaient les mains, tant pour être rappelés à la pureté intérieure, que parce qu'ils allaient recevoir la sainte Eucharistie dans leurs mains : et pour cette raison, aux portes de l'église était placé un vase d'eau pour la purification ; à sa place il resta ensuite un petit vase d'eau bénite placé à l'entrée de l'église, comme je l'ai montré dans 1 Timothée 2. D'ailleurs, Pythagore aussi avait cette maxime : « Sacrifie pieds nus ; » maxime que d'autres et les Lacédémoniens adoptèrent.
Josèphe écrit aussi que Bérénice, la sœur du roi Agrippa, s'étant rendue à Jérusalem en raison d'un vœu, pour accomplir un rite sacré, fit de même, et se tint ainsi pieds nus devant le tribunal du gouverneur Florus. De là aussi cette exclamation de saint Léon dans un certain sermon sur le jeûne, parlant du jeûne des Hébreux : « Qu'ils gardent leurs processions pieds nus, et dans la tristesse de leurs visages qu'ils exhibent leurs jeûnes oisifs. »
Aujourd'hui encore, les Maures et les Sarrasins n'entrent pas dans les temples où ils vont accomplir les rites sacrés sans avoir ôté leurs chaussures. Je pense donc que Pythagore exhortait à ce que, tout en sacrifiant, on fût pur, et qu'ayant mis de côté les soucis mondains et s'étant purgé des souillures des péchés, on se consacrât au service divin.
Car laver les pieds signifie mystiquement purifier l'esprit. Sur ce sujet nos théologiens expliquent aussi le commandement du Seigneur sur le lavement des pieds, et pareillement l'injonction de secouer la poussière de ses pieds. Euthyme aussi interprète « pieds » comme les pensées dans le Psaume 72 : « Par pieds, dit-il, il entend les pensées, en tant que choses qui, comme les pieds, guident et soutiennent la vie religieuse de notre âme. »
Nos prêtres, cependant, célèbrent chaussés, et non pieds nus, tant par pudeur et bienséance, que parce qu'ils sont les soldats et les chefs du Christ (à qui il convient d'être chaussés, voire bottés), toujours prêts au combat contre les démons et à la prédication de l'Évangile partout : de là ils doivent avoir « les pieds chaussés pour la préparation de l'Évangile de paix », comme dit l'Apôtre, Éphésiens 6, 15. Voir le commentaire à cet endroit.
Verset 21 : De peur qu'ils ne meurent
21. DE PEUR QU'ILS NE MEURENT — de peur que Je ne les punisse de mort (s'ils négligent cette cérémonie du lavage prescrite par Moi) comme désobéissants et irrévérencieux. Pensez de même s'ils venaient à omettre toute autre cérémonie prescrite par Dieu, surtout si cela se faisait par mépris.
UNE LOI — c'est-à-dire, cette loi sera éternelle pour vous, afin que vous l'observiez toujours.
Verset 23 : Prends des aromates, de la myrrhe de premier choix
23. PRENDS DES AROMATES, DE LA MYRRHE DE PREMIER CHOIX. Ainsi aussi le Chaldéen et les Septante ; mais les Hébreux plus récents ponctuent leurs textes différemment et lisent de cette manière : Prends les aromates de premier rang, c'est-à-dire les premiers et les plus excellents, à savoir de la myrrhe de choix.
Saint Jérôme, cependant, le Chaldéen et les Septante ponctuent et traduisent ainsi : Prends des aromates, la tête de la myrrhe libre, c'est-à-dire de la myrrhe coulant ou distillant librement. Or la tête de la myrrhe libre est le stacte, qui est la fleur de la myrrhe (comme traduisent les Septante et saint Jérôme dans sa lettre à Principia), c'est-à-dire la larme de la myrrhe, à savoir le liquide s'écoulant et distillant spontanément de la myrrhe, qui est la myrrhe la plus pure, la plus choisie et la plus excellente. De là en hébreu elle est appelée la tête de la myrrhe, c'est-à-dire ce qui dans la myrrhe est premier et le plus excellent.
On décrit ici la composition de l'onguent dont les prêtres devaient être oints et consacrés, ainsi que le tabernacle et ses vases. Car cet onguent était préparé à partir de cinq aromates et d'huile, Exode 30, 23-25.
Cet onguent était préparé en mélangeant cinq ingrédients et de l'huile d'olive, de sorte qu'il fût comme un onguent habilement composé par des parfumeurs. Or ces cinq aromates étaient les suivants : Premièrement, de la myrrhe de choix et libre, c'est-à-dire coulant spontanément, du poids de cinq cents sicles. Deuxièmement, du cinnamome, dont le poids était la moitié du précédent, à savoir deux cent cinquante sicles. Troisièmement, du roseau aromatique, du même poids. Quatrièmement, de la casse, du poids de cinq cents sicles. Cinquièmement, de l'huile d'olive, de la mesure d'un hin, c'est-à-dire douze setiers.
De cinq cents sicles. Le sicle hébreu contient, comme je l'ai dit, quatre drachmes attiques, soit une demi-once. Donc cinq cents sicles font cent onces, ce qui fait huit livres et un quart de livre. De même, deux cent cinquante sicles font cinquante onces, c'est-à-dire quatre livres et un huitième.
Voyez ici combien ces aromates étaient lourds ; combien étaient précieux jadis ces ingrédients qui aujourd'hui sont bon marché et communs. De là saint Jérôme : « Le cinnamome, dit-il, était autrefois parmi les présents envoyés par les rois. » Car si le premier aromate, à savoir la myrrhe, pesait cinq cents sicles, c'est-à-dire huit livres et un quart, et la casse de même, et le cinnamome la moitié, le roseau la moitié : le total de tout cela était de vingt livres et demie, ou de trois quarts de livre au-dessus de vingt — ce qui est assurément un grand poids et, comme nous l'avons dit, un grand prix en ces temps-là.
DU ROSEAU. — Entendez ici le roseau odorant ou aromatique, comme il est clair d'après l'hébreu, le chaldéen et les Septante, dont traitent Théophraste, livre IX de l'Histoire des plantes, chapitre 7 ; Pline, livre XII, chapitre 22 ; Galien, livre VIII des Médecines simples ; Dioscoride, livre I, chapitre 17.
24. DE CASSE CINQ CENTS SICLES AU POIDS DU SANCTUAIRE — c'est-à-dire, je prends ici le sicle comme étant du poids qu'avait le sicle du sanctuaire, ou un sicle qui pèse autant que le sicle du sanctuaire, non parce qu'il est plus grand que le sicle commun, mais parce qu'il est de la mesure la plus exacte, comme je l'ai dit au verset 13.
Car il n'est pas nécessaire de poser, avec Arias Montanus, qu'il y ait ici un sicle de poids différent, distinct du sicle monétaire, comme si ce sicle fût une sorte de poids qui ne fût pas d'équilibre égal avec le sicle monétaire, mais eût un poids différent : car l'Écriture ne donne aucune indication de cette différence de sicle. C'est pourquoi il est plus probable que les Hébreux étendirent le poids du sicle monétaire aux autres choses également : comme nous aussi nous le faisons parfois dans le langage familier, quand nous disons que des choses rares et précieuses pèsent deux, trois ou quatre réaux ; surtout parce que les anciens utilisaient la monnaie — par exemple le sicle — non comme une pièce frappée, mais pesée à la balance, et par ce moyen ils fixaient le prix de leurs marchandises et de leurs biens, comme je l'ai dit au verset 43. Le sicle était donc par son origine, comme par son étymologie, une mesure de poids autant que de monnaie.
Verset 25 : L'huile sainte d'onction
L'Écriture appelle ensuite cette onction « l'huile sainte d'onction », parce que par elle les prêtres, le tabernacle et ses vases étaient consacrés.
25. Et tu feras l'huile sainte d'onction, un onguent composé par l'art du parfumeur. En hébreu, l'ouvrage du parfumeur ou de l'apothicaire. Les Septante, l'ouvrage du parfumeur. Tout cela signifie une seule et même chose.
Verset 26 : Tu oindras le tabernacle du témoignage
26. ET TU OINDRAS LE TABERNACLE DU TÉMOIGNAGE. — En hébreu moed, c'est-à-dire de la réunion ou du témoignage, dont j'ai parlé au chapitre précédent, verset 43.
Notons, dit Abulensis, que cette onction des autels, du tabernacle, etc., ne se faisait pas quotidiennement ou périodiquement, mais une seule fois lors de la consécration initiale — de même que nos églises, autels et calices ne sont consacrés qu'une seule fois.
Les prêtres, cependant, étaient oints d'huile quotidiennement lorsqu'ils officiaient dans le sanctuaire.
Verset 29 : Ils seront très saints
29. ILS SERONT TRÈS SAINTS — ils seront très saints par cette consécration.
QUICONQUE LES TOUCHERA SERA SANCTIFIÉ — c'est-à-dire, par le contact des vases sacrés, celui qui les touche sera sanctifié, dit rabbi Salomon : mais j'ai montré que cela est faux au chapitre 29, verset 37. « Sera sanctifié » signifie donc : il doit être sanctifié, de sorte que s'il est impur, il se purifie avec l'eau de lustration, dont il est question dans Lévitique 14 et Nombres 19, avant de toucher l'autel ou les autres vases sacrés, dit Abulensis.
Verset 30 : Tu oindras Aaron et ses fils
30. Tu oindras Aaron et ses fils, et tu les sanctifieras, pour qu'ils exercent le sacerdoce pour Moi. Cette onction des prêtres était double. La première était commune à tous les prêtres, par laquelle l'huile était versée dans les mains du prêtre, et de là il oignait lui-même son front. La seconde était propre au grand prêtre, par laquelle l'huile était versée sur sa tête, Psaume 132 : « Comme l'onguent sur la tête, qui descend sur la barbe, la barbe d'Aaron. »
Verset 32 : La chair de l'homme n'en sera pas ointe
32. LA CHAIR DE L'HOMME N'EN SERA PAS OINTE — c'est-à-dire, aucun laïc, aucun profane ne sera oint de cet onguent, mais seulement les prêtres et les choses sacrées.
Et vous n'en ferez pas d'autre selon sa composition. Il était donc interdit aux autres de mélanger ces ingrédients pour un usage profane et commun. Car cette huile sacrée devait être singulière et propre aux seules choses sacrées.
Verset 33 : Quiconque en composera de semblable
33. Tout homme qui en aura composé de semblable, et en aura donné à un étranger, sera retranché de son peuple — c'est-à-dire, il sera puni de mort. Notons : Les Hébreux entendent par « retranchement » la mort, qu'elle soit naturelle ou violente.
Notons aussi les significations mystiques, allégoriques, anagogiques et tropologiques de cet onguent et de chacun de ses ingrédients telles que transmises par les Pères, que je passe sous silence pour des raisons de brièveté. Voir Bède, livre III Du Tabernacle ; Origène, Homélie 9 sur le Lévitique, et d'autres. La myrrhe signifie la mortification de la chair ; le cinnamome, la ferveur de l'esprit et de la charité ; le roseau aromatique, la bonne renommée ; la casse, l'intégrité et la persévérance ; l'huile, la miséricorde et la grâce. Ces cinq, comme cinq doigts d'une seule main, composent l'onction sacrée du chrême.
« À un étranger », c'est-à-dire à quiconque n'est pas prêtre ou de lignée sacerdotale : car de même qu'Il avait précédemment interdit à quiconque de composer un tel onguent sacerdotal pour son propre usage, de même ici Il interdit que cela soit fait pour les usages d'étrangers. Ainsi Augustin, Question 135.
Verset 34 : Prends des aromates, du storax et de l'onyx
34. PRENDS DES AROMATES, DU STORAX ET DE L'ONYX, DU GALBANUM DE BONNE ODEUR, ET DE L'ENCENS LE PLUS PUR. Quatre espèces d'encens sont énumérées ici ; ajoutez-en donc une quatrième, comme l'a l'hébreu, et il y en aura cinq. Car l'hébreu lit ainsi : Prends des aromates, du storax et de l'onyx et du galbanum, des aromates et de l'encens pur. La répétition de « aromates » indique une autre, c'est-à-dire une cinquième espèce, différente des quatre déjà énumérées.
On décrit ici la composition de l'encens dont l'autel de l'encens devait être brûlé. Cet encens se composait de quatre ou cinq aromates, à savoir le storax, qui est la fleur ou larme de la myrrhe ; l'onyx, qui est le couvercle d'un coquillage marin odorant ; le galbanum, qui est la résine d'une certaine plante ; l'encens le plus pur ; et peut-être une cinquième espèce, que les Hébreux appellent « aromates », c'est-à-dire des ingrédients odorants non nommés ailleurs.
Le tout sera de poids égal — c'est-à-dire, chacun sera pris en poids égal, de sorte que le poids de chacun soit le même. Tu feras un encens composé par l'art du parfumeur, soigneusement mélangé et pur.
Nous reconnaissons que, comme pour l'huile sainte, la composition de l'encens est aussi interdite aux autres, de peur qu'elle ne soit utilisée à des fins profanes. Ainsi toutes les choses sacrées doivent être séparées du profane.
Cet encens devait être préparé et mélangé à partir de storax, d'onyx, de galbanum et d'encens. Car de même que Dieu, de manière anthropopathique, voulut être nourri de sacrifices, de même Il voulut aussi être réconforté par les parfums, et ainsi être apaisé, parce qu'un signe de colère et d'indignation se manifeste dans les narines. De là dans Job chapitre 41, verset 11, il est dit : « De ses narines sort de la fumée ; » mais les narines sont apaisées par un doux parfum. C'est pourquoi c'est un symbole approprié d'apaisement. Ainsi Arias Montanus et Alcazar sur Apocalypse chapitre 5, verset 8, note 3.
Notons premièrement : Le storax est une larme de myrrhe, comme je l'ai dit au verset 23.
Deuxièmement, « le galbanum est une sève, dit Dioscoride, livre III, chapitre 81, d'une plante de fenouil poussant en Syrie, que certains appellent metopium : le plus estimé est cartilagineux et gras (d'où peut-être en hébreu il est appelé chelbana ; car cheleb signifie la graisse) ; le galbanum attire les menstrues et l'arrière-faix soit par application, soit par fumigation ; il combat les poisons, tue les serpents, est avalé pour la toux chronique, la difficulté de respirer et d'autres affections à soulager. » Pline écrit aussi sur le galbanum, livre XII, chapitre 25, et livre XXIV, chapitre 5, et Galien, dans son livre des Médecines simples. L'Écriture ajoute et exige que le galbanum soit de bonne odeur, en hébreu sammim, c'est-à-dire aromatique, pour signifier qu'il doit être choisi et odorant. Car Dioscoride affirme que le galbanum a une odeur forte ; et Pline dit que le galbanum pue et sent le castoreum : ce qu'il entend peut-être des parties les plus terrestres du galbanum, mais non des plus raffinées, comme je le dirai bientôt au sujet de l'onyx, et c'est pourquoi notre traducteur ajoute « de bonne odeur ».
Troisièmement, l'onyx, dit la Glose, est un petit coquillage odorant ressemblant à un ongle humain ; je pense en effet que l'onyx est ce que Dioscoride appelle l'ongle odorant, livre II, chapitre 8 ; et il dit que c'est le couvercle d'un coquillage dans les marais nardifères de l'Inde, et que pour cette raison il exhale un doux parfum, parce que les coquillages s'y nourrissent de nard ; l'onyx est utilisé comme encens pour son parfum, mais il sent un peu le castoreum ; entendez avec Mathioli, si après que ses parties minces et odorantes se sont évaporées, la coquille restante est brûlée : car autrement Properce chante ainsi de l'onyx :
« Et que l'onyx embaumé de myrrhe oigne les narines de safran. »
Les pharmaciens appellent l'onyx le Blattum Byzantium, comme en témoignent Amatus et Mathioli dans leur commentaire sur Dioscoride.
Tropologiquement, saint Grégoire, livre I des Morales, chapitre 39 : « Nous faisons un encens composé d'aromates, dit-il, lorsque sur l'autel de l'œuvre bonne nous exhalons un parfum par la multiplicité des vertus. » Et l'on peut opportunément entendre l'encens comme la religion et la prière, le storax comme la mortification, le galbanum (étant chaud et gras) comme la charité et la miséricorde, et l'onyx (étant semblable en couleur à un ongle et en parfum au nard) comme la chasteté.
De là symboliquement, saint Basile sur le chapitre 1 d'Isaïe, avant le milieu : Cet encens, dit-il, est la sainteté du corps par la tempérance, et le frein de la raison sur le corps, qui se compose de quatre éléments : le storax se rapporte à l'eau, l'encens à l'air, l'onyx à la terre à cause de sa sécheresse, le galbanum au feu à cause de sa chaleur intense. C'est pourquoi la sainteté tempère et modère ces éléments entre eux, comme un encens sacré. Mais par-dessus tout, l'encens est la prière.
Faisant allusion à cet encens, saint Jean, Apocalypse 5, 8, dit que ces quatre animaux saints reçurent des coupes pleines de parfums, qui sont « les prières des saints ; » et au chapitre 8, verset 3 : « Il lui fut donné, dit-il, beaucoup d'encens. »
Notons ici : Les prières des saints sont comparées à la fumigation, non de n'importe quoi, mais de parfums. Premièrement, parce que la prière, comme l'encens, monte vers le haut — Psaume 140 : « Que ma prière soit dirigée comme l'encens en Ta présence. » Deuxièmement, parce que de même que l'encens est odorant, de même les prières des saints réjouissent Dieu. Troisièmement, de même que l'encens chasse la mauvaise odeur, de même la prière chasse le péché et adoucit la colère de Dieu. Quatrièmement, l'encens était fait d'aromates broyés : de même la prière doit procéder d'une âme mortifiée et humble. Cinquièmement, l'encens était brûlé dans le feu : de même la prière s'enflamme dans le feu des tribulations. De là dans le Cantique des cantiques 4, l'Épouse dit : « J'irai à la montagne de la myrrhe et à la colline de l'encens. »
Verset 35 : Tu feras un encens, mélangé avec soin
35. Et tu feras un encens, etc., mélangé avec soin, et pur, et très digne de sanctification. — En hébreu, « pour la sanctification », c'est-à-dire : Tu feras un encens si bien, purement et soigneusement mélangé et composé, qu'il soit digne d'être sanctifié à Dieu, c'est-à-dire d'être brûlé, offert et allumé.
Verset 36 : Quand tu l'auras réduit en poudre très fine
36. Quand tu auras réduit le tout en poudre très fine — afin que le mélange soit plus parfait, et par là l'encens plus odorant.
Tropologiquement, saint Grégoire, à la fin du livre I des Morales : « Nous réduisons tous les aromates en poudre très fine, dit-il, quand nous pilons nos bonnes œuvres, comme dans le mortier du cœur, par un examen secret, et si elles sont véritablement bonnes, nous les reconsidérons soigneusement. » De là chez les anciens, un cœur placé dans un encensoir signifiait hiéroglyphiquement les prières et les suppliques versées à Dieu d'un cœur pur, humble, contrit et ardent, dit Pierius, Hiéroglyphique 34.
Tu placeras de cet encens devant le tabernacle du témoignage — à savoir, sur l'autel de l'encens, qui est devant ou en face du tabernacle du témoignage, c'est-à-dire devant le Saint des Saints. Car il y avait pour ainsi dire un double tabernacle, en raison de ses deux parties : l'une s'appelait le Saint, l'autre le Saint des Saints ; l'Écriture parle ici de la seconde.
Au lieu (à savoir, dans le tabernacle qui vient d'être mentionné, c'est-à-dire dans le Saint des Saints) où je t'apparaîtrai. CET ENCENS SERA TRÈS SAINT (c'est-à-dire très sacré).
Verset 38 : Quiconque en fera de semblable
38. Quiconque fera quelque chose de semblable, pour jouir de son parfum, périra du milieu de ses peuples. — En hébreu, « il sera retranché de ses peuples », parce que, à savoir, Dieu le tuera, comme désobéissant et sacrilège, par quelque fléau de cette vie, ou du moins le punira éternellement en enfer. Car ainsi, inversement, « être rassemblé vers son peuple » signifie être joint à la compagnie des saints et des bienheureux.
Le Seigneur interdit sous une peine si grave à quiconque d'utiliser la composition de l'encens à des fins profanes, afin que les choses sacrées et les choses du temple ne fussent pas profanées, ou que le ministère ecclésiastique ne devînt pas vil et méprisé.
De plus, Il voulait leur désapprendre la mollesse de l'onction ; car ce rite sacré n'était pas employé pour la mollesse, mais pour un symbole et une signification sacrés, et pour la révérence du sacerdoce.
Les païens enseignèrent la même chose. Socrate disait que les parfums devaient être laissés aux femmes ; que chez les jeunes gens aucun parfum ne sent mieux que l'huile dont ils se servaient pendant l'exercice. Car avec le parfum de marjolaine ou de nard, un esclave et un homme libre sentent aussitôt la même chose. Interrogé sur ce que les vieillards devaient sentir : La probité, dit-il. Interrogé où ce parfum se vendait, il récita le vers de Théognis :
« Des bons tu apprendras de bonnes choses. »
Celui qui est bon, apprends les bonnes choses de lui.
Xénophon rassemble quelques choses de ce genre dans son Banquet ; Érasme, livre III des Apophtegmes.
Le même Socrate critiquant ceux qui étaient oints de parfums, Phédon fut interrogé pour savoir qui était si oint de parfums, et Aristippe répondit : « C'est moi, dit-il, l'infortuné : mais bien plus infortuné que moi est le roi des Perses. Mais veille, dit-il, à ce que, de même qu'en cela il n'est supérieur à aucun des autres animaux, il ne soit non plus supérieur à aucun des hommes. » Par cette remarque il voulait dire qu'un homme n'est rendu en rien meilleur par les parfums et les senteurs, puisque même un cheval enduit de baume sentirait la même chose qu'un roi ; et un mendiant oint d'un parfum semblable ne sentirait pas moins bon que le grand prêtre. Laërce, livre II.
Diogène, ayant obtenu du parfum, en oignit ses pieds contrairement à la coutume publique. À ceux qui s'en étonnaient, il dit : Parce que le parfum versé sur la tête s'évapore dans l'air ; mais des pieds il monte aux narines. De même, un autre critiqua la coutume publique de placer des guirlandes sur la tête, puisqu'il serait plus convenable de les placer sous les narines, parce que la vapeur du parfum ne descend pas tant qu'elle ne monte. Laërce, livre VI.
Le même Diogène, à quelqu'un qui avait les cheveux oints de parfum : « Prends garde, dit-il, que la bonne odeur de la tête n'amène une mauvaise odeur de vie ; » car nous avons essayé de rendre tant bien que mal l'agréable parenté des mots grecs, euodian et dysodian. Car le parfum chez un homme trahit la mollesse de la vie ; or la réputation est comme l'odeur d'un homme. Martial dit quelque chose de semblable :
« Posthumus, il ne sent pas bon celui qui sent toujours bon. »
Ainsi Laërce, livre VI.
Le même disait que les dieux sont faciles à accorder la vie aux hommes : mais que cette vie est ignorée de ceux qui recherchent les parfums. Laërce, ibid.
Lycurgue expulsa les parfums de la cité comme étant la corruption et la ruine de l'huile. Car l'huile, disait-il, gâtée par les senteurs n'a aucun usage, ni pour manger, ni pour oindre les membres ; et tandis qu'ils corrompent une chose nécessaire pour des luxes, la réserve devient plus petite. Plutarque dans les Apophtegmes laconiens.
Quand un certain jeune homme remerciait Flavius Vespasien pour une préfecture obtenue, comme il sentait le parfum, il fut à la fois méprisé d'un signe de tête et sévèrement réprimandé : « J'aurais préféré, dit Vespasien, que tu sentisses l'ail. » Et peu après il révoqua les lettres de nomination qu'il avait accordées. Suétone dans sa Vie.
Anacharsis disait que l'huile était un poison qui engendre la folie, parce qu'il voyait les athlètes, une fois oints, se déchaîner les uns contre les autres. Les Scythes ne connaissaient pas non plus l'usage de l'huile, comme je le crois, puisqu'elle ne poussait pas chez eux et n'était pas importée d'ailleurs. Les athlètes ne combattent que oints : car ils croient que le corps en devient plus robuste ; et le Scythe faisait semblant de croire que l'huile était la cause de leur folie. Laërce, livre I, chapitre 9.