Cornelius a Lapide
Table des matières
Sommaire du chapitre
Dieu menace encore le peuple, et celui-ci est dans le deuil ; Moïse, par sa prière, réconcilie enfin pleinement Dieu avec le peuple, et obtient que ce ne soit pas un ange mais Dieu lui-même qui soit le guide du chemin. En second lieu, au verset 18, Moïse demande à voir la gloire de Dieu, et il entend : Tu verras mon dos, mais ma face, tu ne pourras la voir.
Texte de la Vulgate : Exode 33, 1-23
1. Et le Seigneur parla à Moïse, disant : Va, pars de ce lieu, toi et ton peuple que tu as fait sortir de la terre d'Égypte, vers la terre que j'ai jurée à Abraham, Isaac et Jacob, disant : À ta postérité je la donnerai. 2. Et j'enverrai un ange comme ton précurseur, afin que je chasse le Cananéen, l'Amorrhéen, le Héthéen, le Phérézéen, l'Hévéen et le Jébuséen, 3. et que tu entres dans la terre où coulent le lait et le miel. Car je ne monterai pas avec toi, parce que tu es un peuple à la nuque raide, de peur que je ne te détruise en chemin. 4. Et lorsque le peuple entendit cette très mauvaise nouvelle, il fut dans le deuil ; et nul ne revêtit son vêtement habituel. 5. Et le Seigneur dit à Moïse : Dis aux enfants d'Israël : Vous êtes un peuple à la nuque raide ; si je montais une seule fois au milieu de vous, je vous détruirais. Maintenant donc, déposez vos ornements, afin que je sache ce que je ferai de vous. 6. Les enfants d'Israël déposèrent donc leurs ornements depuis le mont Horeb. 7. Moïse aussi, prenant le tabernacle, le dressa hors du camp, à quelque distance, et il l'appela du nom de Tabernacle de l'Alliance. Et tout le peuple qui avait quelque question à résoudre se rendait au Tabernacle de l'Alliance, hors du camp. 8. Et lorsque Moïse sortait vers le tabernacle, tout le peuple se levait et chacun se tenait debout à l'entrée de sa tente, et ils regardaient le dos de Moïse jusqu'à ce qu'il entrât dans la tente. 9. Et lorsqu'il était entré dans le Tabernacle de l'Alliance, la colonne de nuée descendait et se tenait à l'entrée, et elle parlait avec Moïse, 10. tandis que tous observaient que la colonne de nuée se tenait à l'entrée du tabernacle. Et ils se tenaient debout et adoraient aux portes de leurs propres tentes. 11. Et le Seigneur parlait à Moïse face à face, comme un homme a coutume de parler à son ami. Et lorsqu'il retournait au camp, son ministre Josué, fils de Nun, un jeune homme, ne s'éloignait pas du tabernacle. 12. Et Moïse dit au Seigneur : Tu m'ordonnes de conduire ce peuple, et tu ne m'indiques pas qui tu enverras avec moi, surtout puisque tu as dit : Je te connais par ton nom, et tu as trouvé grâce devant moi. 13. Si donc j'ai trouvé grâce à tes yeux, montre-moi ta face, afin que je te connaisse, et que je trouve grâce devant tes yeux ; regarde ce peuple, ta nation. 14. Et le Seigneur dit : Ma face te précédera, et je te donnerai le repos. 15. Et Moïse dit : Si toi-même tu ne nous précèdes pas, ne nous fais pas sortir de ce lieu. 16. Car comment pourrons-nous savoir, moi et ton peuple, que nous avons trouvé grâce à tes yeux, si tu ne marches pas avec nous, afin que nous soyons glorifiés par tous les peuples qui habitent sur la terre ? 17. Et le Seigneur dit à Moïse : Cette parole aussi, que tu as dite, je l'accomplirai ; car tu as trouvé grâce devant moi, et je t'ai connu toi-même par ton nom. 18. Et il dit : Montre-moi ta gloire. 19. Il répondit : Je te montrerai tout bien, et je proclamerai le nom du Seigneur devant toi ; et je ferai miséricorde à qui je voudrai, et je serai clément envers qui il me plaira. 20. Et il dit encore : Tu ne peux voir ma face ; car nul homme ne me verra et vivra. 21. Et encore : Voici, dit-il, il y a un lieu auprès de moi, et tu te tiendras sur le rocher. 22. Et lorsque ma gloire passera, je te placerai dans la fente du rocher, et je te protégerai de ma main droite jusqu'à ce que je passe. 23. Et je retirerai ma main, et tu verras mon dos ; mais ma face, tu ne pourras la voir.
Verset 1 : Et le Seigneur parla à Moïse
À savoir, lorsque Moïse était déjà monté sur le mont Sinaï une seconde fois, comme il a été dit au chapitre 32, verset 31, où il demeura sans interruption le même nombre de jours qu'il y avait demeuré auparavant, à savoir quarante, sollicitant le pardon pour le péché du peuple ; et à la fin de ces seconds quarante jours, il reçut les secondes tables de la loi (car il avait déjà brisé les premières au chapitre 32, verset 19), comme il ressort du chapitre 34, verset 28, et de Deutéronome 9, 18 et 10, 1.
Va, etc., vers la terre que j'ai jurée à Abraham, Isaac et Jacob. Dieu ne jura expressément qu'à Abraham qu'il lui donnerait Canaan ; mais à Isaac et à Jacob, il ne fit que le promettre, toutefois sous une forme semblable à celle employée envers Abraham, c'est-à-dire en se référant à ce qui avait été fait avec Abraham. Ainsi, en leur promettant la même chose qu'il avait promise à Abraham, et en la ratifiant et la confirmant, il leur jurait implicitement la même chose qu'il avait jurée à Abraham.
Verset 2 : J'enverrai un ange comme précurseur
C'est une apostrophe de Dieu au peuple ; car un peu auparavant, Dieu avait parlé à Moïse, mais ici il se tourne vers le peuple, et parle à Moïse en tant qu'intermédiaire du peuple, portant leur personne. Un ange précurseur — qui marchera devant vous dans la colonne de nuée et de feu, et vous précédant, il terrifiera les Cananéens et vous ouvrira le chemin de la victoire contre eux — de telle sorte, c'est-à-dire, que cet ange ne représenterait pas la personne de Dieu, comme il l'avait fait jusqu'alors, mais sa propre personne, et serait appelé ange, et non Dieu ; et par conséquent ne vous accompagnerait que de manière angélique et par simple garde, comme votre gardien ; mais il n'accomplirait pas ces miracles éclatants qu'il avait accomplis jusqu'alors par la puissance et l'autorité de Dieu, en tant que porteur et représentant du nom et de la personne de Dieu.
Verset 3 : Car je ne monterai pas avec toi
Je ne t'accompagnerai pas, je ne te serai pas présent comme je l'ai été jusqu'ici, à savoir par ce patronage singulier et par l'accomplissement de tant de signes et de miracles. Car les êtres spirituels sont perçus comme étant le plus présents par leur activité propre et proportionnée. Ainsi Abulensis, et cela peut se déduire de la version chaldéenne du verset 16.
Tu es un peuple à la nuque raide — c'est-à-dire : Tu es un peuple obstiné, désobéissant, réfractaire ; c'est pourquoi, de peur que tu ne me provoques à la colère, je ne veux pas t'accompagner, mais j'enverrai un ange pour te conduire. Ce changement de personnes et cette variation du discours se rencontrent communément chez les Hébreux.
De peur que je ne te détruise — de peur que je ne venge ta très grave ingratitude et ton irrévérence envers moi et ma majesté, comme le rapporte le Chaldéen — à savoir, si moi, me montrant présent à toi par tant de miracles, et si clément, t'aimant et prenant soin de toi, j'étais néanmoins négligé par toi, méprisé et placé au-dessous des idoles, comme j'ai déjà été placé au-dessous du veau.
Verset 4 : Et lorsque le peuple entendit cette très mauvaise nouvelle
Il fut dans le deuil ; et nul ne revêtit son vêtement habituel. Ce qui est dit ici au sujet du peuple a été inséré en dehors de son ordre propre. Car cela interrompt la conversation continue de Dieu avec Moïse, qui eut lieu durant ces seconds quarante jours sur la montagne. Ainsi Moïse insère ici, selon son habitude, dans la conversation avec Dieu, une note historique en accord avec les paroles de Dieu — à savoir, ce que le peuple dit et fit en réponse aux paroles du Seigneur lorsqu'il les entendit. Cela se produisit non pas le même jour où le Seigneur avait dit ces choses à Moïse, mais après les quarante jours de conversation entre Moïse et Dieu au Sinaï — à savoir, lorsque ces jours furent écoulés et que Moïse descendit de la montagne et raconta au peuple ce qu'il avait discuté avec le Seigneur et ce que Dieu avait dit. Car lorsqu'ils entendirent ces choses, le peuple, reconnaissant que Dieu était encore irrité contre eux à cause de l'idole du veau, fut dans le deuil et déposa ses ornements ; et, comme traduisent les Septante, ils furent dans le deuil en vêtements de deuil — c'est-à-dire en habits lugubres. Il y a donc ici un hystéron protéron (inversion de l'ordre chronologique) : car Moïse demeura sur la montagne avec le Seigneur pendant les quarante jours entiers et ne descendit pas avant le trente-neuvième jour, afin de tailler les tables de la loi ; et immédiatement le même jour il remonta sur la montagne, et le jour suivant, le quarantième, Dieu inscrivit le Décalogue sur les tables, comme il sera montré au chapitre suivant. Ainsi Abulensis.
Verset 5 : Et le Seigneur dit à Moïse
À savoir, à la même occasion où il avait parlé à Moïse aux versets 1, 2 et 3 ; c'est pourquoi Dieu répète ici et inculque les mêmes choses qu'il avait dites là, afin de fléchir davantage les Hébreux vers la pénitence ; cela ressort de ce qui a été dit au verset 4.
Si je monte une seule fois, je te détruirai. C'est une sévère réprimande, c'est-à-dire : Si je t'attaque ne serait-ce qu'une seule fois, je te détruirai entièrement.
Maintenant donc, dépose tes ornements. Il est donc clair que les Hébreux n'avaient pas déposé leurs ornements peu auparavant au verset 4, mais que cela est dit là par anticipation ; car autrement ils ne seraient pas ensuite commandés dans ce verset de déposer leurs ornements, s'ils les avaient déjà déposés. Ces ornements étaient des vêtements propres et de fête qu'ils avaient revêtus lorsqu'ils allaient recevoir la loi au Sinaï, chapitre 19, verset 10, et qu'ils n'avaient pas déposés jusqu'à ce moment, puisque Dieu leur parlait encore par l'intermédiaire de Moïse. C'est pourquoi les Septante traduisent : Ôtez les robes de votre gloire. Ainsi Oleaster et d'autres. Le Chaldéen, cependant, l'explique ainsi : Dépose tes ornements — c'est-à-dire tes armes de guerre.
Jérôme Prado ajoute, dans son commentaire sur Ézéchiel 24, page 312, et d'autres — comme je l'ai noté au chapitre 32, verset 25 — que par « ornements » on entend ici des couronnes d'or ou de lin que les Hébreux s'étaient placées sur eux-mêmes au Sinaï, comme symbole de leurs fiançailles avec Dieu. D'où le mot hébreu 'adi signifie des robes, des voiles, des manteaux de soie, des colliers, des couronnes, et des ornements similaires qui sont attachés et appliqués aux vêtements, plutôt que les vêtements eux-mêmes, qu'ils soient ornés — c'est-à-dire élégants, coûteux et festifs.
Note : De même qu'un maître qui a décidé de battre un serviteur pour sa faute ordonne qu'on le dépouille, de même ici Dieu voulut qu'Israël se dépouillât pour ainsi dire, et se présentât nu devant Dieu pour être frappé de verges, afin que par ce signe extérieur d'humilité et de pénitence il obtînt le pardon. De même, ceux qui autrefois accomplissaient la pénitence publique dans l'Église, ayant déposé leurs ornements et s'étant revêtus de cilices, se présentaient aux prêtres comme des coupables prêts à la peine et à la discipline.
Afin que je sache ce que je ferai de toi — c'est-à-dire : Afin que, voyant ta pénitence, je détermine quel genre de châtiment, léger ou plus sévère, je doive encore t'infliger.
Verset 6 : Les enfants d'Israël déposèrent leurs ornements
Tant poussés par leur deuil spontané qu'incités par le commandement du Seigneur. Ici encore, la conversation de Dieu avec Moïse est interrompue par un récit historique de ce que Dieu avait commandé ; car cette déposition des ornements eut lieu après les quarante jours, lorsque Moïse revint de la montagne et de Dieu vers le peuple.
Depuis le mont Horeb — c'est-à-dire au mont Horeb (c'est un échange de prépositions), à savoir tandis qu'ils étaient campés près d'Horeb, ou Sinaï, où Dieu apparaissait irrité à cause du veau.
Verset 7 : Moïse dressa le tabernacle hors du camp
Notons que ces choses aussi, et ce qui suit jusqu'au verset 12, sont dites par anticipation et devraient, dans leur ordre propre, être insérées après le chapitre 34. Qu'il en soit ainsi ressort, premièrement, du fait que ces événements sont joints à la déposition des ornements qui précède, comme s'ils s'étaient produits en même temps ; or la déposition des ornements eut lieu après le quarantième jour, à savoir lorsque Moïse était déjà descendu de la montagne. Car Moïse voulut raconter et joindre ces choses ensemble comme des signes de pénitence par lesquels le peuple montra qu'il se repentait de son idole. Car par le fait même que le tabernacle fut dressé hors du camp, le camp fut dépouillé de son plus grand ornement et parut pour ainsi dire excommunié. La même chose ressort, deuxièmement, du fait qu'il est dit ici qu'à cette époque ce tabernacle fut appelé le Tabernacle de l'Alliance — à savoir, d'après les secondes tables de la loi, par lesquelles l'alliance fut établie à nouveau, que Moïse déposa dans ce tabernacle comme la demeure de Dieu. Car il est certain que Moïse ne reçut pas ces secondes tables, qui confirmaient l'alliance, avant le quarantième jour susmentionné. Troisièmement, parce que Moïse monta sur la montagne une seconde fois au chapitre précédent, verset 31, et y demeura pendant quarante jours continus, comme il ressort du chapitre suivant, verset 28. Donc les événements qui sont intercalés ici se produisirent après ces quarante jours, lorsque Moïse était déjà descendu de la montagne — à moins que l'on ne dise que ces quarante jours furent interrompus par un jour au cours duquel Moïse descendit de la montagne et traita avec le peuple les affaires rapportées ici du verset 4 au verset 12. Mais cela n'est pas vraisemblable, car Moïse, au chapitre suivant, verset 28, indique assez clairement qu'il fut avec Dieu sur la montagne pendant quarante jours et quarante nuits continus. Ainsi Abulensis.
Le tabernacle. Ce tabernacle n'était pas celui que le Seigneur commanda de faire au chapitre 26, et dont la construction et l'érection sont rapportées après ces événements au chapitre 40, dans lequel l'urne contenant la manne, l'arche et les Chérubins furent déposés ; car rien de tout cela n'avait été fabriqué à cette époque. Ce tabernacle était plutôt une petite tente de Moïse, en tant qu'il était le chef du peuple ; c'est pourquoi les anciens avaient coutume de s'y rassembler pour tenir conseil avec Moïse. La colonne de nuée reposait aussi sur ce tabernacle, qui était le guide du voyage. Enfin, Dieu à l'entrée de ce tabernacle se montrait visible à travers la nuée, et là il conversait avec Moïse tandis que le peuple regardait, et il donnait des réponses, comme il est dit ici. Quand ce tabernacle fut construit est incertain. D'après ce qui a été dit, il est crédible qu'il fut construit à peu près à l'époque où la colonne de nuée fut donnée par Dieu au camp des Hébreux, chapitre 13, verset 21. L'usage de ce tabernacle cessa lorsque cet autre tabernacle splendide fut construit, que le Seigneur commanda de faire au chapitre 26 et qui fut fait et érigé au chapitre 40.
C'est pourquoi le Chaldéen appelle ce tabernacle la maison de la doctrine, parce qu'en lui Moïse était instruit par Dieu sur les affaires et les cas à propos desquels il le consultait.
Verset 8 : Lorsque Moïse se rendait au tabernacle
Tout le peuple se levait — comme si, en se levant et en se tenant debout, ils montraient leur révérence envers Dieu, et envers Moïse qui agissait au nom de Dieu et était leur chef et leur guide.
Verset 9 : Et il parlait avec Moïse
À savoir, la colonne de nuée qui précédait — c'est-à-dire l'ange qui était couvert par la colonne de nuée — et cet ange agissait au nom de Dieu. C'est pourquoi au verset 11 il est dit que le Seigneur parla — à savoir, non pas par lui-même, mais par cet ange qui présidait à la colonne. Et cela fut fait afin que le peuple révérât Moïse et sût qu'il promulguait non ses propres commandements mais ceux de Dieu.
Verset 10 : Ils adoraient aux portes de leurs tentes
C'est-à-dire : Chacun adorait Dieu, debout ou plutôt agenouillé à la porte de sa tente, se tournant vers le tabernacle de Moïse, dans lequel l'ange, au nom de Dieu, parlait avec Moïse à travers la colonne de nuée.
Verset 11 : Le Seigneur parlait à Moïse face à face
Le Chaldéen traduit mot à mot ; les Septante rendent enopios enopio, c'est-à-dire le présent au présent, face à face. Il est donc vraisemblable que cet ange apparut à Moïse sous une forme corporelle et humaine et conversa avec lui ; cependant Moïse, reconnaissant qu'il n'était pas un homme mais un ange agissant au nom de Dieu, l'écouta et lui répondit avec la plus grande humilité et révérence.
Tropologiquement, saint Jérôme, sur le Psaume 133, dit : Le Seigneur Jésus a ceux qui le servent comme en sa présence — à savoir, les moines et les vierges ; il en a d'autres qui le servent pour ainsi dire dans les champs — à savoir, les personnes vivant dans le monde.
Son ministre Josué, fils de Nun, un jeune homme, ne s'éloignait pas du tabernacle. Josué est appelé ici « jeune homme » (puer), non en raison de son âge, car il avait déjà conduit la bataille contre Amalec au chapitre 17 ; mais en raison de son obéissance, de son innocence et de sa discipline, car il était un disciple de Moïse et était formé par lui comme son futur successeur dans le gouvernement du peuple. Ainsi, dans toute l'Écriture, les disciples et les serviteurs sont appelés « garçons » (pueri), parce qu'ils sont inférieurs et subordonnés à leur maître ou seigneur ; et inversement, les seigneurs et les maîtres sont appelés « pères ». Ainsi Élisée appelle Élie « père », disant : « Mon père, le char d'Israël et son conducteur. » Ainsi les serviteurs de Naaman l'appellent « père », 2 Rois 5, 13. Ainsi le serviteur d'Abraham est appelé « garçon », Genèse 18, 7. Ainsi Giézi est appelé le « garçon » d'Élisée. Ainsi David parle à ses « garçons », c'est-à-dire ses serviteurs ; et dans tous les Livres des Rois, les serviteurs sont appelés « garçons ».
Josué ne s'éloignait donc pas du tabernacle, afin de garder le lieu sacré pour ainsi dire en l'absence de Moïse, et de conserver les tables de la loi ; en même temps, il se consacrait à la prière et à la contemplation.
Pour une interprétation tropologique du départ de Moïse du tabernacle vers le camp, voir saint Grégoire, Règle pastorale, IIe partie, chapitre 5 : « Ceux qui sont préposés aux autres doivent fréquemment consulter le Seigneur, mais ils ne doivent pas rechercher avec tant d'ardeur le Seigneur dans la contemplation qu'ils ne descendent aussi vers ses membres par la compassion. »
Verset 12 : Moïse dit au Seigneur
L'Écriture revient au récit interrompu de la conversation du Seigneur avec Moïse ; ces paroles doivent donc être rattachées au verset 5.
Tu m'ordonnes de conduire ce peuple, et tu ne m'indiques pas qui tu enverras avec moi. Le Seigneur avait dit à Moïse : « Mon ange te précédera », mais il n'en avait désigné aucun en particulier. Or Moïse, non content de la conduite et de la compagnie d'un ange, voulait que Dieu lui-même les accompagnât et fût le chef du camp. C'est ce que Moïse demande ici modestement, et par conséquent de manière ambiguë et en termes généraux, disant : « Tu ne m'indiques pas qui tu enverras. » Et avec une audace croissante dans le discours et dans l'esprit, il l'explique plus clairement lorsqu'il ajoute au verset 13 : « Montre-moi ta face » — c'est-à-dire : Envoie cette Face avec nous ; que ta face nous conduise et nous précède en chemin. Rupert et Lipomanus pensent que Moïse demande à Dieu d'envoyer le Christ, car c'est lui qui devait être envoyé. Mais ce n'est pas le sens littéral.
Surtout puisque tu as dit : Je te connais par ton nom. Les Septante rendent : Je te connais par-dessus tous les autres — c'est-à-dire : Par-dessus tous les autres je t'ai choisi et aimé, et tu me plais.
Verset 13 : Montre-moi ta face
En hébreu : Montre-moi ton chemin, afin que toi-même et ta face nous précédiez et nous montriez le chemin ; car ceci est ton chemin. C'est pourquoi les Septante traduisent : Montre-toi à moi manifestement, ou, de manière reconnaissable. Par conséquent, Eugubinus critique injustement les Septante et notre traducteur ici. Il est donc clair que Moïse ne demandait pas ici une vision de Dieu ou de l'essence divine, comme semble le soutenir saint Augustin dans l'Épître 112 et au Livre II de la Trinité, chapitre 16, et saint Grégoire au Livre XVIII des Morales, chapitre 36, et saint Thomas sur 2 Corinthiens 12 ; car peu après, Moïse demandera une vision plus claire de Dieu, que Dieu lui refusera, bien qu'il accorde ces premières demandes.
Afin que je te connaisse — c'est-à-dire : Afin que je te reconnaisse comme apaisé, propice et présent à moi et au peuple.
Verset 14 : Ma face te précédera
C'est-à-dire : Moi-même je te précéderai ; car c'est ce que Moïse avait demandé au verset 13, à savoir que ce ne fût pas un ange mais Dieu lui-même qui fût présent et qui précédât le camp des Hébreux. C'est ce que Dieu accorde ici à Moïse ; c'est pourquoi le Chaldéen traduit : Ma majesté te précédera.
L'interprétation de Rupert et d'Abulensis, qui comprennent par « face » quelque ange principal qui serait appelé l'ange de la face parce qu'il se tient le plus près de Dieu, est donc étrangère au sens de l'Écriture.
Or Dieu emploie le mot « face » ; car il ne dit pas « moi » mais « ma face te précédera ». Premièrement, parce que, comme le dit saint Grégoire au Livre 18 des Morales, chapitre 2, par « face » est désignée la connaissance et la familiarité — c'est-à-dire : Moi, avec ma face, je te précéderai familièrement et constamment à travers toutes les difficultés, et je te montrerai le chemin comme facile et ouvert, si impraticable qu'il puisse paraître. Deuxièmement, parce que par le mot « face » est désigné le regard de la grâce, qui allait conduire les Hébreux avec succès dans la terre promise.
Ici donc Dieu accorde à Moïse ce qu'il avait demandé, et par là il montre qu'il est pleinement réconcilié avec le peuple, et il accorde son ancienne présence pour remporter des victoires éclatantes et pour accomplir des œuvres magnifiques, miraculeuses et divines en faveur des Hébreux. Mais Dieu accomplit ces choses non pas immédiatement par lui-même, mais par l'ange qui présidait à la colonne et conduisait l'armée des Hébreux, à qui il délégua sa charge et qu'il dota de sa puissance et de son autorité de telle sorte que l'on dit et qu'il apparaît que ce n'est pas un ange mais Dieu qui marche devant le camp. Car c'est cela seul que Moïse demanda, et c'est cela qu'il obtint.
Et je te donnerai le repos — afin que, t'appuyant sur ma présence au milieu de tes ennemis, soutenu par des signes et des miracles, tu reposes en sécurité dans mon aide, et qu'enfin tu arrives victorieux dans la terre promise et la possèdes en paix.
Verset 15 : Si toi-même tu ne nous précèdes pas
Au lieu de « si toi-même tu ne nous précèdes pas », l'hébreu, le Chaldéen et les Septante ont : Si ta face ne nous précède pas. D'où il est clair que Moïse ne demandait ici rien d'autre qu'une confirmation de ce que le Seigneur avait déjà accordé ; mais il l'explique plus amplement et avec plus d'insistance — en partie parce que, attiré par la conversation divine, il désirait en jouir plus longtemps (sur quoi voir saint Ambroise, Livre III, Épître 11, à Irénée, qui en traite pieusement et magnifiquement) ; en partie parce qu'il y était poussé par la véhémence de son désir pour le salut du peuple, car Moïse craignait que le Seigneur, s'irritant de nouveau de quelque manière, ne refusât et ne révoquât ce qu'il avait promis (c'est pourquoi au chapitre suivant, verset 9, il fait de nouveau la même demande) ; et en partie parce que Moïse préparait une autre demande au verset 18, et pour lui frayer le chemin, il insiste plus longuement sur celle-ci.
Verset 16 : Comment saurons-nous que nous avons trouvé grâce
Le Chaldéen traduit : Comment saurons-nous que nous avons trouvé grâce devant toi, si ce n'est lorsque ta majesté marchera avec nous, afin que des miracles soient faits pour nous et que nous soyons séparés de tout peuple de la terre ? Vous voyez ici que Moïse, par « la face de Dieu », ne demandait rien d'autre que des miracles et des œuvres éclatantes de Dieu ; d'où il s'ensuit :
Afin que nous soyons glorifiés par tous les peuples. L'hébreu niphlinu peut être traduit de trois manières : premièrement, afin que nous soyons glorifiés ; deuxièmement, afin que nous soyons séparés ; troisièmement, afin que nous soyons rendus merveilleux. C'est pourquoi le Chaldéen traduit avec justesse et beauté : Afin que des miracles soient faits pour nous. Car c'est à cette fin que Moïse cherchait non pas un ange mais Dieu lui-même comme guide du chemin ; et Dieu le lui accorda en lui donnant un ange qui porterait et exercerait non le nom, la personne et la puissance d'un ange, mais ceux de Dieu.
Verset 17 : Cette parole que tu as dite, je l'accomplirai
C'est-à-dire : Je confirme ici plus expressément ce que tu demandais et redemandais plus expressément, bien que j'eusse déjà tacitement accordé la même chose auparavant — à savoir, que je vous glorifierai par des signes et des miracles aux yeux de toutes les nations ; et cela dès maintenant, de sorte que vous ne partirez pas de ce lieu sinon avec moi comme guide, directeur et protecteur — quoique par l'intermédiaire d'un ange à qui je délègue ma charge.
Moralement, que les princes et les prélats, et chacun des fidèles, apprennent ici combien ils doivent rechercher la conduite et la direction de Dieu en toutes choses, comme Moïse le fait ici ; car ainsi tout leur prospérera. Ainsi David prie, Psaume 118 [119], 133 : « Dirige mes pas selon ta parole » ; et Psaume 24 [25], 4 : « Montre-moi tes voies, Seigneur, et enseigne-moi tes sentiers. » C'est pourquoi en 1 Rois 18, 14, il est dit de lui : « Dans toutes ses voies, David agissait avec prudence, et le Seigneur était avec lui. » Et lorsque Saül le persécutait, il composa de nombreux psaumes dans lesquels il supplie d'être protégé et dirigé par Dieu ; et ainsi il échappa aux mains de Saül, fut fait roi, et vainquit très heureusement les Syriens, les Philistins, les Ammonites et tous ses ennemis.
Ainsi Salomon demande à être dirigé par Dieu : « Donne-moi, Seigneur, la sagesse qui siège auprès de ton trône, car je suis ton serviteur et le fils de ta servante, un homme faible », etc., Sagesse 9, 4. Il donne le même conseil, disant : « Dans toutes tes voies, pense à lui (Dieu), et lui-même dirigera tes pas », Proverbes 3, 6 ; et chapitre 16, verset 9 : « Le cœur de l'homme dispose sa voie, mais c'est au Seigneur d'en diriger les pas. »
Ainsi le roi Josaphat, entouré d'ennemis, prie : « Puisque nous ne savons que faire, il ne nous reste que ceci : diriger nos yeux vers toi. » Et ainsi il obtint de Dieu une remarquable victoire, 2 Chroniques 20, 12. Imitons-le lorsque nous nous trouvons dans les dangers, les détresses, les doutes et les perplexités ; tournons-nous de tout notre cœur vers Dieu, et nous éprouverons un secours, une lumière et une direction semblables de la part de Dieu.
C'est pour cette raison que Tobie enseigne à son fils, disant au chapitre 4, verset 20 : « En tout temps, bénis Dieu, et demande-lui de diriger tes voies, et que tous tes desseins demeurent en lui. » Et son fils, agissant ainsi, obtint l'ange Raphaël comme guide du chemin, Sara pour épouse, d'amples richesses et toute sorte de prospérité — il rendit même la vue à son père.
C'est pourquoi Cassien aussi recommande qu'avant chaque action nous priions : « Ô Dieu, viens à mon aide ; Seigneur, hâte-toi de me secourir. » C'est pourquoi l'Église elle-même récite cette prière au début de chacune des Heures canoniales ; et chaque matin à Prime, elle prie avec David : « Que la splendeur du Seigneur notre Dieu soit sur nous, et dirige les œuvres de nos mains sur nous, et dirige l'œuvre de nos mains. » Et à Prime, Tierce, Sexte et None, elle récite le Psaume 118, dans lequel le Psalmiste prie Dieu de diriger nos voies dans sa loi.
La raison en est, premièrement, parce que, comme le dit Salomon, Sagesse 9, 14 : « Les pensées des mortels sont craintives, et notre prévoyance incertaine. » Elles doivent donc être dirigées par la suprême sagesse de Dieu, et sa direction doit être ardemment recherchée.
Deuxièmement, parce qu'il appartient à la providence de Dieu de diriger les actions de toutes les créatures, surtout des hommes ; et cela est son objet propre. C'est pourquoi celui qui s'arroge cela empiète sur la charge de Dieu et lui fait injure, comme s'il pouvait être sage par lui-même sans Dieu et pouvait sagement se diriger lui-même et diriger ses propres actions.
Troisièmement, parce que Dieu seul connaît les événements futurs, tant de manière absolue que conditionnelle — à savoir, ce qui arrivera si je fais ceci ou cela, ou si je ne le fais pas ; ce que je ferais en telle ou telle affaire, en tel ou tel lieu, temps, état ou condition ; et surtout si je vivrai bien et persévérerai et serai sauvé, ou si je vivrai mal et serai damné. Que celui qui est sage ait donc recours à Dieu et prie continuellement : Seigneur, toi qui as la prescience et la providence sur toutes choses, dirige-moi droitement vers le salut, par ces chemins qui ne renferment aucune occasion de péché, par ces voies par lesquelles tu prévois que j'arriverai certainement à la gloire pour laquelle tu m'as créé ; et détourne et écarte de moi ces chemins sur lesquels, si je m'y engageais, tu prévois que je pécherais et serais damné. Car c'est sur ce point que tourne le pivot du salut ; c'est de là que dépend mon élection ou ma réprobation, ma gloire ou ma damnation.
Ainsi le pieux Abraham fut dirigé par Dieu, sain et sauf et prospère à travers tous les chemins de son pèlerinage. Ainsi Jacob fut dirigé, c'est pourquoi le Sage dit de lui au chapitre 10 de la Sagesse : « Elle (la sagesse de Dieu) conduisit le juste par des voies droites, et lui montra le royaume de Dieu (à Béthel), et lui donna la science des choses saintes, et l'enrichit dans ses travaux, et mena ses travaux à leur achèvement. » Ainsi Joseph fut dirigé par Dieu, de qui il est dit au même chapitre : « Elle n'abandonna pas le juste lorsqu'il fut vendu, etc., jusqu'à ce qu'elle lui apportât le sceptre du royaume, etc., et lui donna une gloire éternelle. » Ainsi Moïse fut dirigé avec les Hébreux à travers la mer Rouge, à travers le désert, avec l'ange présidant la colonne comme leur guide pendant quarante ans, jusqu'à ce qu'ils atteignissent la terre promise.
Ainsi Josué fut dirigé dans toutes les guerres par lesquelles il détruisit les Cananéens. Ainsi Judas Maccabée fut dirigé, combattant avec peu contre beaucoup et toujours vainqueur, parce qu'il implorait toujours la conduite de Dieu avant la bataille — sauf dans la dernière, où il tomba. Ainsi Grégoire le Thaumaturge fut dirigé, qui, s'appuyant sur la foi en Dieu, accomplit avec succès tout ce qu'il entreprenait, et souvent par des miracles ; et ainsi, lorsqu'il vint à l'épiscopat de Néocésarée et ne trouva que 17 croyants, à sa mort il ne laissa que 17 incroyants dans la ville. Ainsi Théodose, Charlemagne, Charles Quint et d'autres rois et princes pieux furent dirigés dans les guerres qu'ils menèrent très heureusement contre les ennemis de l'Église et les leurs.
Verset 18 : Montre-moi ta gloire
Moïse avait demandé au verset 13, disant : « Montre-moi ta face. » Dieu le lui accorda. Ici il va plus loin et demande, disant : « Montre-moi ta gloire. » Mais cela, Dieu le refuse et le décline.
On demandera : Quelle gloire de Dieu Moïse cherche-t-il à voir ici ?
Philon, dans son ouvrage Sur la Monarchie, entend par « gloire » les idées et les puissances qui sont en Dieu et dans l'esprit de Dieu.
Deuxièmement, Tertullien entend la gloire de l'humanité du Christ, qu'il montra lors de la Transfiguration sur le mont Thabor devant Moïse et Élie — sur quoi davantage sous peu.
Troisièmement, d'autres entendent par « gloire » l'essence divine, comme si Moïse avait demandé à la voir. Ainsi saint Jérôme, ou quiconque est l'auteur du Commentaire sur saint Marc, dernier chapitre ; Rupert, Lipomanus et saint Augustin, Livre XII De la Genèse au sens littéral, chapitre 27 ; et Suarez, Du Dieu Trin et Un, Livre II, chapitre 30, numéro 13. De fait, saint Ambroise, dans son Sermon 8 sur le Psaume 118, semble soutenir que Moïse demanda à voir l'essence de Dieu avec les yeux du corps : « Le saint prophète du Seigneur savait », dit-il, « qu'il ne pouvait voir le Dieu invisible face à face ; mais la sainte dévotion dépasse toute mesure. Il pensa donc que cela aussi était possible à Dieu — qu'il pût faire saisir par les yeux du corps ce qui est incorporel. Désir agréable et insatiable, de vouloir tenir son Seigneur de sa main et le voir du regard de ses yeux. »
Mais saint Ambroise semble parler d'une vision de l'essence divine, non en elle-même, mais dans quelque idée, espèce ou figure corporelle. Car il semble lui-même avoir soutenu que la substance de Dieu ne peut être vue par personne, pas même par les Bienheureux, immédiatement telle qu'elle est en elle-même, mais seulement à travers quelque lumière, ombre, voile ou espèce. Telle semble avoir été aussi l'opinion de saint Jean Chrysostome dans son ouvrage Contre les Anoméens, et de saint Basile au Livre I Contre Eunomius ; car il reproche à Eunomius d'enseigner que la substance de Dieu, telle qu'elle est en elle-même, peut être vue par l'homme — bien que certains limitent cela et ajoutent « par les forces de la nature et en cette vie ». Car voici ce que soutenait Eunomius : à savoir que lui et les hommes sages semblables à lui, par l'acuité de leur intelligence et par leurs propres forces en cette vie, pouvaient voir et même comprendre Dieu tel qu'il est en lui-même — ce que saints Basile, Chrysostome et Ambroise combattent à juste titre.
Mais je dis que Moïse demanda ici seulement que le Seigneur — c'est-à-dire l'ange portant la personne du Seigneur, qui lui parlait couvert de ténèbres — ôtât ces ténèbres afin qu'il pût voir clairement sa gloire, c'est-à-dire l'apparence extérieure de sa gloire ; et cela dans le but d'obtenir une connaissance plus claire de la majesté divine à partir de cette vision, et de pouvoir rapporter et proclamer cette gloire de Dieu au peuple. Ainsi nous avons vu au chapitre 3, verset 13, que ce même Moïse demanda à Dieu de lui révéler le nom de Dieu, afin de le présenter au peuple. Car le Seigneur parlait avec Moïse d'une voix corporelle, mais ne pouvait être vu par lui à cause des ténèbres. Moïse désirait donc voir la forme de celui qui lui parlait. Que ce soit là tout ce que Moïse demanda, cela ressort de la réponse du Seigneur, qui dit : « Tu ne peux voir ma face » — c'est-à-dire ma gloire, que tu demandes si ardemment à voir, ô Moïse. La « gloire » est donc la face glorieuse, ou le corps glorieux de Dieu, que Moïse ne pouvait voir de face, mais seulement de dos, comme je vais bientôt l'expliquer. Ainsi Abulensis, Oleaster et d'autres.
Verset 19 : Je te montrerai tout bien
En hébreu, je montrerai mon bien. Beaucoup entendent par ce bien l'essence divine (car celle-ci est tout bien), qu'ils pensent que Moïse vit en cette vie. Ainsi le soutiennent saint Augustin, Épître 112, chapitres 12 et 13 ; Basile, Homélie 4 sur l'Hexaéméron, qui cependant se rétracte au Livre I Contre Eunomius ; Ambroise, Livre I sur l'Hexaéméron, chapitre 2 ; Lyranus, Abulensis, Bède, Hugues, saint Thomas, II II, Question 134, article 3 ; Durand, en IV, dist. 46, Question 6 ; Sixte de Sienne, Livre V, chapitre 41. Mais, comme je le montrerai à la fin du chapitre, rien ne peut être tiré de ce passage en faveur de leur opinion. C'est pourquoi
Je dis : Dieu accorde ici à Moïse ce que celui-ci avait demandé en disant : « Montre-moi ta gloire. » Car il appelle ici cela le bien de Dieu, ou tout bien ; bien signifie donc ici la même chose qu'excellence, éminence et beauté, c'est-à-dire la gloire de Dieu apparaissant dans un corps assumé, qui reflète en quelque manière la majesté de Dieu, et qui est aussi grande que l'œil mortel de Moïse pouvait le recevoir, comme pour dire : Tu demandes, ô Moïse, à voir mon corps glorieux ; je te le montrerai, non de face, mais de dos. C'est pourquoi le Chaldéen traduit : Je ferai passer toute ma gloire devant ta face ; l'hébreu a : Je ferai passer tout mon bien devant ta face, ce qui sans aucun doute n'est rien d'autre que ce qui est ajouté peu après : « Lorsque ma gloire passera, je te placerai dans la fente du rocher, et tu verras mon dos. » Ainsi Abulensis, Oleaster et Molina, qui l'explique ainsi : « Je te montrerai tout bien », c'est-à-dire quelque chose de très parfait et de très excellent.
Et je proclamerai le nom du Seigneur. Certains lisent : et je serai appelé, c'est-à-dire : et je me ferai appeler votre Dieu et votre guide à cause des miracles que j'accomplirai pour vous, dit Hugues. Mais l'hébreu, le chaldéen, les Septante et le latin romain ont : et je proclamerai, et c'est la vraie leçon, comme pour dire : « Je proclamerai le nom du Seigneur », c'est-à-dire je crierai le nom du Seigneur ; lorsque, c'est-à-dire, je passerai devant toi tandis que tu seras couvert et caché dans le rocher, je crierai, afin que tu saches que je passe, et que tu regardes en arrière, et que tu voies mon dos ; je crierai, dis-je, les titres du nom de Dieu, disant, comme il est dit au chapitre 34, verset 6 : « Le Dominateur, Dieu miséricordieux et clément, patient et vrai », etc., et cela afin de t'enseigner la manière de m'invoquer et de me supplier, et de m'adresser ces titres. Cela ressort des Septante, qui traduisent : Je proclamerai, le Seigneur devant toi ; et du chapitre 34, verset 6, où le Seigneur accomplit pour Moïse ce qu'il lui promet ici, ce qui est très clair en hébreu, où la même expression se trouve aux deux endroits : « Je proclamerai donc le nom du Seigneur », c'est-à-dire je crierai et je proclamerai les titres déjà mentionnés du nom du Seigneur, et en les criant, je t'enseignerai, à toi et aux tiens, à invoquer les mêmes.
Je ferai miséricorde à qui je voudrai. L'hébreu, les Septante, et d'après eux saint Paul, Romains 9, 15, ont : « Je ferai miséricorde à qui je ferai miséricorde », c'est-à-dire : Je ferai miséricorde à qui je voudrai, à quiconque me plaira ou me conviendra. Cela, premièrement, Abulensis, Vatablus et Lipomanus l'expliquent ainsi, comme pour dire : Je te montrerai tout bien, non en raison de tes mérites, mais par ma libre clémence et miséricorde. Deuxièmement, saint Jean Chrysostome, Théophylacte, Théodoret et Œcumenius sur le chapitre 9 de l'Épître aux Romains l'expliquent ainsi, comme pour dire : Je frapperai par les Lévites ou par moi-même les adorateurs du veau que je voudrai ; mais aux autres, à qui je voudrai pardonner, je ferai miséricorde et les épargnerai.
Mais je dis : le sens authentique de ce passage est celui-ci : Moi, Dieu, passant devant toi, ô Moïse, je proclamerai et crierai le nom du Seigneur, disant : « Dominateur, Seigneur », et d'autres titres de Dieu, mais surtout celui-ci : « Je ferai miséricorde à qui je voudrai », c'est-à-dire : je suis à la fois clément et miséricordieux, mais très librement ; car je fais miséricorde à qui je veux. Car ce titre de clémence est exprimé en de nombreux mots dans ce passage de Dieu, chapitre 34, verset 6, où cette proclamation ou cet appel de Dieu est rapporté ; car là s'accomplit ce qui est ici promis : car Dieu veut surtout être invoqué par nous avec ce nom de clémence, et que nous nous appuyions sur elle, et non sur nos propres mérites. Car la clémence convient et orne par-dessus tout un esprit de prince, de roi et divin. Par conséquent, et je ferai miséricorde à qui je voudrai, et je serai clément envers qui il me plaira, doit être pris au sens technique ou matériel : car cela dépend comme objet du verbe je proclamerai.
Moralement, notons ici que la clémence est quelque chose de grand et de divin. « Rien ne sied mieux à un prince que la clémence », dit Sénèque, dans son livre De la Clémence, où l'on trouvera beaucoup de choses excellentes sur ce sujet ; et Cicéron, Livre I des Devoirs : « Rien », dit-il, « n'est plus louable, rien n'est plus digne d'un homme grand et éminent que la douceur et la clémence. » Et Ovide, Livre III des Tristes, élégie 5 :
Plus un homme est grand, plus sa colère est apaisable,
Et un esprit généreux reçoit facilement les impressions.
Il suffit au lion magnanime d'avoir terrassé les corps :
Le combat a sa fin lorsque l'ennemi gît à terre.
Mais le loup, et les ours ignobles pressent les mourants,
Et toute bête qui est moindre en noblesse.
Jules César fit preuve d'une telle clémence envers ses ennemis et les rebelles que Marius dit plus d'une fois : « César, ceux qui osent parler devant toi ne connaissent pas ta grandeur ; ceux qui n'osent pas ne connaissent pas ton humanité et ta clémence. »
Auguste César, convoquant Cinna qui tramait son assassinat : « Moi », dit-il, « je t'ai sauvé lorsque tu fus trouvé dans le camp ennemi, je t'ai accordé tout ton patrimoine, je t'ai honoré du sacerdoce : pourquoi as-tu voulu me tuer ? » Cinna étant confus, il conclut ainsi son discours : « Je te donne la vie une seconde fois, Cinna, auparavant à un ennemi, maintenant à un conspirateur et aspirant meurtrier. Qu'à partir de ce jour commence l'amitié entre nous ; rivalisons pour savoir si moi je t'ai donné la vie de meilleure foi, ou si toi tu me la dois. » Et il lui offrit le consulat. Voulez-vous en savoir l'issue ? Il eut Cinna pour ami le plus fidèle à jamais, et lui seul fut l'héritier de Cinna. Ainsi Suétone dans sa Vie d'Auguste.
Alexandre le Grand fut un vainqueur aussi clément qu'il fut un guerrier farouche, dit Plutarque.
L'empereur Néron, au début de son règne, fut si clément que, lorsqu'il dut signer la sentence de mort d'un certain condamné, il s'exclama : « Que n'ai-je jamais appris à écrire ! »
L'empereur Titus ne se vengea pas de son frère Domitien qui tramait une trahison, mais l'avertit par ces mots : « Quel besoin as-tu de chercher par le fratricide ce qui te reviendra par ma volonté, bien plus, ce que tu as déjà, une part de l'empire ? » Claudien n'a-t-il pas dit à juste titre :
Puisque nous sommes surpassés par tout
don, seule la clémence nous rend égaux aux dieux ?
L'empereur Aurélien, comme l'atteste Vopiscus, lorsqu'il fut arrivé à Tyana et la trouva fermée contre lui, dit avec colère : « Je ne laisserai pas un chien dans cette ville. » Par ce mot, les soldats furent élevés dans l'espérance du pillage ; mais lorsque la ville fut prise, il répondit aux soldats : « Allons donc ; j'ai dit que je ne laisserais pas un chien, tuez tous les chiens », et ainsi il satisfit à sa promesse, et traita ses ennemis avec clémence.
Quelqu'un avait vendu des gemmes de verre comme vraies à l'épouse du jeune empereur Gallien ; lorsque l'affaire fut découverte, la femme réclama vengeance. César ordonna de saisir l'homme, comme pour le jeter à un lion. Puis dans l'arène, tandis que l'imposteur et le peuple attendaient un terrible lion, un bouc bondit. Tous s'étonnant de chose si ridicule, il fit proclamer par un héraut : « Il a commis une imposture, et il en a subi la peine. » Par cette même clémence, il confondit l'imposteur et se moqua de son épouse. Ainsi Trebellius Pollion.
L'empereur Alexandre Sévère, lorsque son épouse Memmia et sa mère Mammée lui objectaient « que son pouvoir était déprécié par une clémence excessive », répondit : « Mais il est plus sûr et plus durable. » Le même fit d'Ovimus Camillus, un sénateur qui se rebellait et aspirait à la tyrannie, un associé dans l'empire, et le créa César, dit Lampride.
L'empereur Rodolphe, lorsqu'après un changement de caractère il semblait plus clément que de raison à ses sujets, dit : « J'ai parfois regretté d'avoir été sévère et dur, mais jamais d'avoir été doux et conciliant. » Ainsi Æneas Sylvius, Livre II du Commentaire sur les actes d'Alphonse.
Le roi Alphonse, comme l'atteste Panormitanus, avait coutume de dire : « Je préfère sauver beaucoup par ma clémence que d'en perdre peu par ma sévérité. » Et aux plus rigides : « Voulez-vous », dit-il, « que des lions et des ours règnent ? » Le même disait : « Les méchants sont plus vite rappelés au chemin de la vertu par la bonté que par la sévérité. Moi », disait-il, « je suis agréable aux bons par la justice, mais aux méchants par la clémence. » L'empereur Sigismond, comme l'atteste Æneas Sylvius dans sa Vie, « disait que les rois sont bienheureux qui, ayant chassé les orgueilleux de la cour, prennent les doux auprès d'eux ».
Verset 20 : Tu ne peux voir ma face
Car nul homme ne me verra et vivra. Il parle d'une face corporelle et assumée (car c'est celle-ci que Moïse demandait à voir, comme je l'ai dit), par laquelle la majesté et la gloire de Dieu se représente et s'offre dans une certaine mesure à la vue. Car le discours ici porte sur cette face, et non sur la face, c'est-à-dire l'essence, de la divinité, comme il ressort de ce qui suit : « Tu verras mon dos, mais ma face, tu ne pourras la voir. » Le sens est donc, comme pour dire : Tu désires, ô Moïse, voir l'éclat de ma face, afin de voir face à face celui qui te parle et dont tu entends la voix ; mais sache que cela ne se peut : car cet éclat de ma face, bien que corporel et assumé, parce que néanmoins il doit en quelque manière refléter, préfigurer et représenter l'éclat de mon essence et de ma majesté, est par conséquent d'une telle nature et d'une telle grandeur qu'un œil mortel ne peut le supporter sans qu'une personne en soit aussitôt aveuglée par cet éclat, voire frappée de mort et mourante ; car c'est ce qu'il dit : « Nul homme ne me verra et vivra. » Ainsi Abulensis.
Symboliquement, Grégoire de Nysse dit : « Nul homme ne me verra et vivra », parce que la connaissance présente, dit-il, est finie, mais Dieu est infini.
Tropologiquement, saint Grégoire, Livre XVIII des Morales, chapitre 37 : Nul ne voit jamais Dieu spirituellement et ne vit charnellement dans le monde : car nous ne pouvons jouir de Dieu et du monde en même temps. Sur la manière dont Dieu est vu par les esprits purs en cette vie, voir saint Bernard, Sermon 31 sur le Cantique des Cantiques, et saint Ambroise, Livre Du bien de la mort, chapitre 11.
Versets 21-23 : Il y a un lieu auprès de moi
Et tu te tiendras sur le rocher. Et lorsque ma gloire passera, je te placerai dans la fente du rocher, et je te protégerai de ma main droite jusqu'à ce que je passe. Et je retirerai ma main, et tu verras mon dos ; mais ma face, tu ne pourras la voir.
saint Augustin, Question 154 sur l'Exode, nie qu'une apparence corporelle de Dieu, ou d'un ange, ait été ici promise par Dieu, ou vue par Moïse, mais dit qu'il s'agissait d'une simple prophétie, parce que nous ne lisons pas que Moïse ait ensuite réellement vu Dieu corporellement. Le dos de Dieu vu par Moïse, il juge que ce sont les mystères du Christ crus par les Juifs après son Ascension. Car lorsque Pierre prêcha, ils dirent : Que ferons-nous ? et ils furent baptisés, et reçurent le Saint-Esprit, Actes 2, 37 ; et enfin à la fin du monde tout Israël sera sauvé. Cajétan suit saint Augustin, disant : Ce qui est promis n'est pas quelque chose à accomplir en réalité, mais c'est une parabole : le rocher signifie l'esprit droit et fixe par lequel Moïse fut élevé pour connaître Dieu de manière intelligible ; la main de Dieu posée sur le rocher signifie que certains attributs lui furent voilés, et que seuls ceux que Dieu voulut lui montrer lui furent manifestés, comme par une lumière brillant à travers sa main. Mais c'est un sens mystique. Il est certain que littéralement une vision de Dieu est promise à Moïse, c'est-à-dire de l'ange vicaire de Dieu dans un corps assumé, et que cela lui advint réellement sera clair au chapitre suivant, versets 5 et 6. En outre, saint Augustin, ici dans la Question 154, juge que ce rocher était celui-là même duquel Moïse, par le commandement de Dieu, tira l'eau pour le peuple, Exode 17, 6, de sorte que l'eau du rocher au Sinaï coula sur quatre milles jusqu'à Raphidim, où se trouvait le camp des Hébreux. Fernandius juge de même, vision 7, section 2, qui ajoute aussi que le rocher accompagna les Hébreux dans le désert pendant quarante ans, soit par lui-même, soit par l'écoulement de l'eau. Mais ces choses sont incertaines.
Allégoriquement, le rocher est la solidité de l'Église et de la foi, sans laquelle nul ne peut connaître Dieu, dont le Christ dit à Pierre, Matthieu 16 : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église. » Ainsi Théodoret et saint Grégoire, Livre 35 des Morales, chapitre 6. Grégoire de Nysse dit : « Le Christ est un lieu et un chemin pour ceux qui courent, une pierre pour les faibles, une demeure pour ceux qui se reposent. » En outre, saint Thomas, II II, Question 171, article 2, pense que l'application de la main à la fente signifie la manière dont la lumière prophétique est communiquée aux Prophètes, à savoir seulement autant que Dieu le veut. C'est pourquoi les Prophètes disent souvent : La main du Seigneur fut sur moi ; parce que la lumière prophétique n'est pas permanente, ni pleine, mais passagère, et tempérée par la main de Dieu. Ceci est mystique, comme je l'ai dit un peu plus haut dans l'exposé de Cajétan, qui semble l'avoir tiré de saint Thomas. Les Rabbins imaginent que sur le dos de Dieu étaient écrits ses titres : « Dominateur, Seigneur Dieu, miséricordieux », etc., qui sont énumérés au chapitre 34, verset 6.
Dieu dit donc : Au Sinaï il y a un rocher creux, dans la cavité duquel tu peux te cacher, ô Moïse, et qui peut être couvert par devant ; je t'y placerai donc, et je te couvrirai d'une nuée, jusqu'à ce que ma face glorieuse passe, et alors j'ôterai la nuée, afin que tu voies mon dos, c'est-à-dire mon arrière ; car tu ne peux voir ma face sans être aussitôt frappé de mort par les splendeurs de ma majesté qui en jaillissent. Que cela fut fait ressort du chapitre 34, versets 5 et 6.
Je te protégerai de ma main droite, jusqu'à ce que je passe (verset 22). Comme pour dire : De ma main droite je placerai une nuée, ou quelque autre corps opaque, devant la caverne dans laquelle tu seras caché, ô Moïse, et cela afin que tu ne voies pas la gloire de ma face tandis que je passe devant toi, et que tu ne meures.
Et je retirerai ma main, et tu verras mon dos (verset 23). Comme pour dire : Lorsque ma face sera passée, j'ôterai la nuée qui te couvre dans la caverne, afin que tu contemples mon dos. D'où il semble que ce corps dans lequel Dieu apparut à Moïse fut composé non par un ange, mais par Dieu seul, et orné de tant de lumière par devant qu'il surpassait de loin le soleil : mais à l'arrière, cette lumière était si tempérée que la vue de Moïse pouvait la supporter, et il en était merveilleusement réconforté ; cependant la face de Moïse fut si aspergée et suffuse de cette lumière que de là elle commença à rayonner et à être cornue, comme je le dirai au chapitre suivant.
Je dis que ce corps lumineux fut formé par Dieu seul, et non par un ange, parce qu'il n'est pas vraisemblable que les anges puissent par eux-mêmes immédiatement produire de la lumière, ou accumuler autant de lumière que pour égaler le soleil.
Note : Ce corps lumineux ainsi composé par Dieu fut investi et occupé par un ange, qui le mit en mouvement afin qu'il passât devant la caverne dans laquelle Moïse se cachait.
Deuxièmement, cet ange était le même que celui qui conduisit les Hébreux hors d'Égypte, et marchait devant eux dans la colonne de nuée, et qui présidait alors au peuple et à la Synagogue, mais qui maintenant préside à l'Église, à savoir saint Michel. Que tel soit le sens littéral de ce passage, toute la suite du discours le dit ; de même que, dans le chapitre suivant, versets 5 et 6, le Seigneur, accomplissant ce qu'il promet ici à Moïse, passe véritablement et corporellement devant Moïse, lui montrant son dos. D'une manière quelque peu semblable, saint Pacôme vit la gloire du Seigneur de ses yeux corporels, comme le rapporte sa Vie.
Allégoriquement cependant, ce sens est plus important, et plus voulu par le Saint-Esprit. C'est pourquoi saint Augustin, Question 154, dit qu'il y a ici une prophétie concernant le Christ : car la face du Seigneur signifie la divinité du Christ : les Juifs ne la virent pas lorsqu'ils crucifièrent le Christ, mais après que le Christ fut passé par la mort et la résurrection vers le Père ; alors beaucoup d'entre eux virent pour ainsi dire son dos, et crurent.
Tropologiquement, Grégoire de Nysse dit : En cette vie nous ne pouvons voir Dieu ; cependant il voit le dos de Dieu, celui qui se tient sur le rocher, c'est-à-dire le Christ, et qui suit toujours Dieu de cœur et d'esprit, partout où il conduit, selon la parole du Psalmiste : « Mon âme s'est attachée à toi, ta main droite m'a soutenu » ; et la parole du Christ : « Si quelqu'un veut venir après moi, qu'il renonce à lui-même. » Et encore : « Viens, suis-moi. » Car suivre Dieu de l'esprit, de la volonté et de l'action, toujours et partout où il conduit, c'est cela même que voir Dieu.
Symboliquement, le dos de Dieu représente les effets et les créatures de Dieu, à partir desquels seuls Moïse et nous en cette vie sommes autorisés à contempler Dieu. Ainsi Philon, Anastase dans les Questions de l'Écriture sainte, Question 23 ; Irénée, Livre IV, chapitre 37 ; Hilaire sur le Psaume 113. « De la perpétuité des créatures », dit saint Augustin, « on comprend le Créateur éternel ; de leur grandeur, le Tout-Puissant ; de leur ordre et disposition, le Sage ; de leur gouvernement, le Bon. »
Symboliquement aussi, d'autres pensent qu'ici fut préfigurée et promise à Moïse la vision de l'humanité du Christ lors de la Transfiguration, sur le mont Thabor ; car l'humanité est la partie inférieure et postérieure du Christ, tandis que la divinité est la partie antérieure et la plus excellente. Ainsi Tertullien, Livre IV Contre Marcion, chapitre 22 ; Grégoire de Nazianze, Discours 2 Sur la Théologie ; Origène ici, Homélie 12, et Homélie 7 sur les Nombres : sur quoi voir saint Augustin, Livre II De la Trinité, chapitre 17, et Bernard, Sermon 61 sur le Cantique des Cantiques.
De même, saint Ambroise sur le Psaume 43, 24 : Moïse, dit-il, vit le dos du Christ ; il vit sa splendeur en tant qu'homme, il vit la gloire de sa Passion, par laquelle il nous a rendu le royaume céleste. C'est pourquoi Fernandius conclut, vision 7, section 3, que Moïse vit le Christ flagellé et couronné d'épines, tel que Pilate le montra au peuple, disant : « Voici l'homme » ; de même qu'il le vit attaché à la croix. C'est pourquoi il s'écria, chapitre 34, verset 6 : « Miséricordieux, clément, de grande miséricorde », etc. Et que saint Pierre y fit allusion, Épître I, chapitre 1, verset 11, lorsqu'il dit que les Prophètes ont annoncé par l'Esprit de Dieu ce que sont « les souffrances du Christ, et les gloires qui les suivent », où il signifie aussi, c'est-à-dire comme pour dire : Les souffrances du Christ sont ses gloires postérieures, qui, à savoir, furent montrées à Moïse sur le dos glorieux du Seigneur. Mais ceci est symbolique et mystique, non littéral, et par conséquent incertain et conjectural.
De ce qui a été dit, il est clair qu'on ne peut en aucune manière tirer de ce chapitre que Moïse ait vu l'essence divine ; car Moïse ne demanda pas cela, et, s'il le demanda, il ne l'obtint pas. Car le Seigneur lui répond expressément et dit : « Tu ne peux voir ma face » ; et c'est l'opinion de presque tous les autres Pères, que citent L. Molina, Valentia et d'autres, Ire Partie, Question 12.