Cornelius a Lapide
Índice
Sinopse do Capítulo
Deus ainda ameaça o povo, e este chora; Moisés, orando, reconcilia finalmente Deus por completo com o povo, e obtém que não um anjo, mas o próprio Deus seja o guia do caminho. Em segundo lugar, no versículo 18, Moisés pede para ver a glória de Deus, e ouve: Verás as Minhas costas, mas a Minha face não poderás ver.
Texto da Vulgata: Êxodo 33,1-23
1. E o Senhor falou a Moisés, dizendo: Vai, parte deste lugar, tu e o teu povo que tiraste da terra do Egipto, para a terra que jurei a Abraão, Isaac e Jacob, dizendo: À tua descendência a darei. 2. E enviarei um anjo como teu precursor, para que expulse o Cananeu, o Amorreu, o Hiteu, o Ferezeu, o Heveu e o Jebuseu, 3. e para que entres na terra onde corre leite e mel. Porque Eu não subirei contigo, pois és um povo de dura cerviz, para que porventura não te destrua no caminho. 4. E quando o povo ouviu esta péssima notícia, chorou; e ninguém se vestiu com o seu traje costumeiro. 5. E o Senhor disse a Moisés: Diz aos filhos de Israel: Tu és um povo de dura cerviz; se Eu subisse uma só vez no meio de ti, destruir-te-ia. Depõe agora os teus ornamentos, para que Eu saiba o que hei-de fazer contigo. 6. Assim, os filhos de Israel depuseram os seus ornamentos desde o monte Horeb. 7. Moisés também, tomando o tabernáculo, armou-o fora do acampamento a alguma distância, e chamou-lhe Tabernáculo da Aliança. E todo o povo que tinha alguma questão saía para o Tabernáculo da Aliança, fora do acampamento. 8. E quando Moisés saía para o tabernáculo, todo o povo se levantava e cada um ficava de pé à entrada da sua tenda, e observavam as costas de Moisés até que ele entrasse na tenda. 9. E quando ele entrava no Tabernáculo da Aliança, a coluna de nuvem descia e ficava à entrada, e falava com Moisés, 10. enquanto todos observavam que a coluna de nuvem estava à entrada do tabernáculo. E ficavam de pé e adoravam às portas das suas tendas. 11. E o Senhor falava a Moisés face a face, como um homem costuma falar ao seu amigo. E quando ele voltava ao acampamento, o seu ministro Josué, filho de Nun, um jovem, não se afastava do tabernáculo. 12. E Moisés disse ao Senhor: Mandas-me conduzir este povo, e não me indicas quem enviarás comigo, sobretudo porque disseste: Conheço-te pelo nome, e encontraste graça diante de Mim. 13. Se portanto encontrei graça aos Vossos olhos, mostrai-me a Vossa face, para que Vos conheça e encontre graça diante dos Vossos olhos; olhai para este povo, a Vossa nação. 14. E o Senhor disse: A Minha face irá diante de ti, e Eu te darei repouso. 15. E Moisés disse: Se Vós mesmo não fordes diante de nós, não nos tireis deste lugar. 16. Pois como poderemos saber, eu e o Vosso povo, que encontrámos graça aos Vossos olhos, se não caminhardes connosco, para que sejamos glorificados por todos os povos que habitam sobre a terra? 17. E o Senhor disse a Moisés: Também esta palavra que disseste, Eu a farei; pois encontraste graça diante de Mim, e Eu te conheci pelo nome. 18. E ele disse: Mostrai-me a Vossa glória. 19. Respondeu: Eu te mostrarei todo o bem, e invocarei o nome do Senhor diante de ti; e terei misericórdia de quem Eu quiser, e serei clemente para com quem Me aprouver. 20. E de novo disse: Não poderás ver a Minha face; pois nenhum homem Me verá e viverá. 21. E ainda: Eis que, disse, há um lugar junto de Mim, e estarás sobre a rocha. 22. E quando a Minha glória passar, colocar-te-ei na fenda da rocha, e proteger-te-ei com a Minha mão direita até que Eu passe. 23. E retirarei a Minha mão, e verás as Minhas costas; mas a Minha face não poderás ver.
Versículo 1: E o Senhor Falou a Moisés
A saber, quando Moisés já tinha subido ao monte Sinai uma segunda vez, como foi dito no capítulo 32, versículo 31, no qual permaneceu continuamente o mesmo número de dias que permanecera antes, a saber quarenta, pedindo perdão pelo pecado do povo; e no fim destes segundos quarenta dias recebeu as segundas tábuas da lei (pois já quebrara as primeiras no capítulo 32, versículo 19), como é claro pelo capítulo 34, versículo 28, e Deuteronómio 9,18 e 10,1.
Vai, etc., para a terra que jurei a Abraão, Isaac e Jacob. Deus jurou expressamente apenas a Abraão que lhe daria Canaã; mas a Isaac e a Jacob apenas o prometeu, contudo numa forma semelhante à de Abraão — isto é, remetendo-se ao que fora feito com Abraão. Portanto, ao prometer-lhes o mesmo que prometera a Abraão, e ao ratificá-lo e confirmá-lo, implicitamente jurou-lhes o mesmo que jurara a Abraão.
Versículo 2: Enviarei um Anjo como Teu Precursor
Trata-se de uma apóstrofe de Deus ao povo; pois pouco antes, Deus falara a Moisés, mas aqui volta-se para o povo, e fala a Moisés como intermediário do povo, assumindo a sua pessoa. Um anjo precursor — que te precederá na coluna de nuvem e fogo, e indo adiante de ti aterrorizará os Cananeus e te abrirá caminho para a vitória contra eles — de tal modo, porém, que este anjo não representaria a pessoa de Deus, como fizera até então, mas a sua própria pessoa, e seria chamado anjo, não Deus; e consequentemente acompanhar-te-ia apenas de modo angélico e com simples guarda, como teu guardião; mas não realizaria aqueles ilustres milagres que até então realizara pelo poder e autoridade de Deus, como quem sustentava e representava o nome e a pessoa de Deus.
Versículo 3: Porque Eu Não Subirei Contigo
Não te acompanharei, não te serei presente como fui até agora, a saber, através daquele singular patrocínio e através da operação de tantos sinais e milagres. Pois os seres espirituais sentem-se mais presentes através da sua actividade própria e proporcionada. Assim Abulense, e isto pode deduzir-se da versão caldaica do versículo 16.
Tu és um povo de dura cerviz — isto é: Tu és um povo teimoso, desobediente, refractário; por isso, para que não Me provoqueis à ira, não quero acompanhar-vos, mas enviarei um anjo que vos conduza. Esta troca de pessoas e mudança de discurso é comummente encontrada entre os Hebreus.
Para que porventura não te destrua — para que Eu não vingue a vossa gravíssima ingratidão e irreverência para comigo e para com a Minha majestade, como tem o Caldeu — a saber, se Eu, mostrando-Me presente a vós por tantos milagres, e tão misericordioso, amando-vos e cuidando de vós, fosse contudo negligenciado por vós, desprezado, e posto abaixo dos ídolos, como já fui posto abaixo do bezerro.
Versículo 4: E Quando o Povo Ouviu Esta Péssima Notícia
Chorou; e ninguém se vestiu com o seu traje costumeiro. O que aqui se diz sobre o povo foi inserido fora da sua ordem própria. Pois interrompe a conversa contínua de Deus com Moisés, que teve lugar durante aqueles segundos quarenta dias no monte. E assim Moisés aqui, segundo o seu costume, intercala na conversa com Deus uma nota histórica consonante com as palavras de Deus — a saber, o que o povo disse e fez em resposta às palavras do Senhor quando as ouviu. Isto aconteceu não no mesmo dia em que o Senhor dissera estas coisas a Moisés, mas depois dos quarenta dias de conversa entre Moisés e Deus no Sinai — a saber, quando esses dias decorreram e Moisés desceu do monte e contou ao povo o que discutira com o Senhor e o que Deus dissera. Pois quando ouviram estas coisas, o povo, reconhecendo que Deus ainda estava irado com eles por causa do ídolo do bezerro, chorou e depôs os seus ornamentos; e, como traduzem os Setenta, choraram em vestes de luto — isto é, em roupas lutuosas. Há portanto aqui um hysteron proteron (inversão da ordem cronológica): pois Moisés permaneceu no monte com o Senhor durante os quarenta dias inteiros e não desceu antes do dia 39, a fim de talhar as tábuas da lei; e imediatamente no mesmo dia subiu de novo ao monte, e no dia seguinte, o quadragésimo, Deus inscreveu o Decálogo nas tábuas, como se mostrará no capítulo seguinte. Assim Abulense.
Versículo 5: E o Senhor Disse a Moisés
A saber, na mesma ocasião em que falara a Moisés nos versículos 1, 2 e 3; por isso Deus aqui repete e inculca as mesmas coisas que ali dissera, a fim de inclinar mais os Hebreus à penitência; isto é claro pelo que foi dito no versículo 4.
Se Eu subisse uma só vez, destruir-te-ia. É uma severa repreensão, significando: Se Eu te atacasse mesmo uma única vez, destruir-te-ia por completo.
Depõe agora os teus ornamentos. Daqui é claro que os Hebreus não tinham deposto os seus ornamentos pouco antes no versículo 4, mas que aquilo foi dito ali por antecipação; pois de outro modo não seriam depois neste versículo mandados depor os seus ornamentos, se já os tivessem deposto. Estes ornamentos eram vestes limpas e festivas que tinham vestido quando estavam prestes a receber a lei no Sinai, capítulo 19, versículo 10, e que não tinham deposto até este ponto, visto que Deus ainda falava com eles através de Moisés. Por isso os Setenta traduzem: Tirai as vestes da vossa glória. Assim Oleaster e outros. O Caldeu, porém, explica-o assim: Depõe os teus ornamentos — isto é, as tuas armas de guerra.
Jerónimo Prado acrescenta, no seu comentário a Ezequiel 24, página 312, e outros — como notei no capítulo 32, versículo 25 — que por «ornamentos» se entendem aqui grinaldas de ouro ou de linho que os Hebreus tinham colocado sobre si no Sinai, como símbolo do seu desposório com Deus. Donde a palavra hebraica 'adi significa vestes, véus, mantos de seda, colares, coroas e ornamentos semelhantes que se prendem e aplicam às vestes, mais do que as próprias vestes, sejam ornadas — isto é, elegantes, preciosas e festivas.
Nota: Assim como um senhor que decidiu bater num servo por má conduta manda despí-lo, assim aqui Deus quis que Israel se despisse, por assim dizer, e se apresentasse nu diante de Deus para ser flagelado, a fim de que por este sinal exterior de humildade e penitência obtivesse o perdão. Semelhantemente, aqueles que outrora faziam penitência pública na Igreja, depondo os seus ornamentos e vestindo-se de cilícios, apresentavam-se aos sacerdotes como réus prontos para a pena e disciplina.
Para que Eu saiba o que hei-de fazer contigo — isto é: Para que, vendo a vossa penitência, Eu determine que tipo de castigo, se leve ou mais grave, vos devo ainda infligir.
Versículo 6: Os Filhos de Israel Depuseram os Seus Ornamentos
Tanto movidos pelo seu luto espontâneo como incitados pelo mandamento do Senhor. Aqui novamente a conversa de Deus com Moisés é interrompida por uma narração histórica daquilo que Deus mandara; pois esta deposição dos ornamentos ocorreu depois dos quarenta dias, quando Moisés voltou do monte e de Deus para o povo.
Desde o monte Horeb — isto é, no monte Horeb (é uma troca de preposições), a saber, estando acampados junto de Horeb, ou Sinai, onde Deus aparecia irado por causa do bezerro.
Versículo 7: Moisés Armou o Tabernáculo Fora do Acampamento
Nota que estas coisas também, e o que se segue até ao versículo 12, são ditas por antecipação e devem, na sua ordem própria, ser inseridas depois do capítulo 34. Que assim é resulta claro, primeiro, do facto de que estes acontecimentos se ligam à deposição precedente dos ornamentos, como se tivessem ocorrido ao mesmo tempo; mas a deposição dos ornamentos ocorreu depois do quadragésimo dia, a saber, quando Moisés já descera do monte. Pois Moisés quis narrar e unir estas coisas como sinais de penitência pelos quais o povo mostrou que se arrependia do seu ídolo. Pois pelo próprio facto de que o tabernáculo foi armado fora do acampamento, o acampamento ficou despojado do seu maior ornamento e parecia, por assim dizer, estar excomungado. O mesmo é claro, em segundo lugar, do facto de que se diz aqui que naquela altura este tabernáculo foi chamado Tabernáculo da Aliança — a saber, a partir das segundas tábuas da lei, pelas quais a aliança foi novamente estabelecida, e que Moisés depositou neste tabernáculo como morada de Deus. Pois é certo que Moisés não recebeu estas segundas tábuas, que confirmaram a aliança, antes do mencionado quadragésimo dia. Em terceiro lugar, porque Moisés subiu ao monte uma segunda vez no capítulo precedente, versículo 31, e aí permaneceu durante quarenta dias contínuos, como é claro pelo capítulo seguinte, versículo 28. Portanto, os acontecimentos que aqui se intercalam ocorreram depois destes quarenta dias, quando Moisés já descera do monte — a menos que se diga que estes quarenta dias foram interrompidos por um dia em que Moisés desceu do monte e tratou com o povo as coisas aqui narradas do versículo 4 ao 12. Mas isto não é provável, pois Moisés, no capítulo seguinte, versículo 28, indica claramente que esteve com Deus no monte durante quarenta dias e noites contínuos. Assim Abulense.
O tabernáculo. Este tabernáculo não era aquele que o Senhor mandou fazer no capítulo 26, e que se narra ter sido feito e erigido depois destes acontecimentos no capítulo 40, no qual foram depositados a urna com o maná, a arca e os Querubins; pois nenhuma destas coisas fora fabricada neste tempo. Antes, este tabernáculo era uma pequena tenda de Moisés, enquanto ele era o chefe do povo; donde os anciãos costumavam reunir-se ali para ter conselho com Moisés. A coluna de nuvem também repousava sobre este tabernáculo, a qual era o guia da jornada. Finalmente, Deus à entrada deste tabernáculo mostrava-se para ser visto através da nuvem, e ali conversava com Moisés enquanto o povo observava, e dava respostas, como aqui se diz. Quando este tabernáculo foi feito é incerto. Pelo que foi dito, é crível que tenha sido feito por volta da mesma altura em que a coluna de nuvem foi dada por Deus ao acampamento dos Hebreus, capítulo 13, versículo 21. O uso deste tabernáculo cessou quando aquele outro esplêndido foi construído, que o Senhor mandou fazer no capítulo 26 e que foi feito e erigido no capítulo 40.
Donde o Caldeu chama a este tabernáculo a casa da doutrina, porque nele Moisés era instruído por Deus acerca dos assuntos e casos sobre os quais O consultava.
Versículo 8: Quando Moisés Saía para o Tabernáculo
Todo o povo se levantava — como se, ao levantar-se e ficar de pé, estivessem mostrando reverência a Deus, e a Moisés que agia em lugar de Deus e era a sua cabeça e governante.
Versículo 9: E Falava com Moisés
A saber, a coluna de nuvem que ia adiante — isto é, o anjo que estava coberto pela coluna de nuvem — e este anjo agia em lugar de Deus. Por isso no versículo 11 se diz que o Senhor falou — a saber, não por Si mesmo, mas através deste anjo que presidia à coluna. E isto era feito para que o povo reverenciasse Moisés e soubesse que ele promulgava não os seus próprios mandamentos, mas os de Deus.
Versículo 10: Adoravam às Portas das Suas Tendas
Isto é: Cada um adorava a Deus, de pé ou antes de joelhos à porta da sua tenda, voltando-se para o tabernáculo de Moisés, no qual o anjo, em lugar de Deus, falava com Moisés através da coluna de nuvem.
Versículo 11: O Senhor Falava a Moisés Face a Face
O Caldeu traduz palavra por palavra; os Setenta traduzem enopios enopio, isto é, presente ao presente, face a face. Portanto é provável que este anjo tenha aparecido a Moisés numa forma corpórea e humana e conversado com ele; todavia Moisés, reconhecendo-o como não sendo um homem mas um anjo agindo em lugar de Deus, ouviu-o e respondeu-lhe com a maior humildade e reverência.
Tropologicamente, São Jerónimo, no Salmo 133, diz: O Senhor Jesus tem aqueles que Lhe ministram como que na Sua presença — a saber, monges e virgens; tem outros que Lhe servem, por assim dizer, nos campos — a saber, pessoas que vivem no mundo.
O seu ministro Josué, filho de Nun, um jovem, não se afastava do tabernáculo. Josué é aqui chamado «jovem» (puer), não por razão de idade, pois já comandara a batalha contra Amalec no capítulo 17; mas por razão de obediência, inocência e disciplina, pois era discípulo de Moisés e estava a ser formado por ele como seu futuro sucessor no governo do povo. Assim, em toda a Escritura, discípulos e servos são chamados «moços» (pueri), porque são menores e subordinados ao seu mestre ou senhor; e inversamente, senhores e mestres são chamados «pais». Assim Eliseu chama a Elias «pai», dizendo: «Meu pai, carro de Israel e seu auriga.» Assim os servos de Naamã chamam-no «pai», 2 Reis 5,13. Assim o servo de Abraão é chamado «moço», Génesis 18,7. Assim Giezi é chamado o «moço» de Eliseu. Assim David fala aos seus «moços», isto é, aos seus servos; e em todos os livros dos Reis, os servos são chamados «moços».
Josué portanto não se afastava do tabernáculo, para guardar o lugar sagrado, por assim dizer, na ausência de Moisés, e para conservar as tábuas da lei; ao mesmo tempo, dedicava-se à oração e à contemplação.
Para uma interpretação tropológica da saída de Moisés do tabernáculo para o acampamento, veja-se São Gregório, Cura Pastoral, Parte II, capítulo 5: «Aqueles que estão postos sobre outros devem frequentemente consultar o Senhor, mas não devem tão avidamente buscá-Lo na contemplação que não desçam também abaixo em compaixão para com os Seus membros.»
Versículo 12: Moisés Disse ao Senhor
A Escritura regressa à narração interrompida da conversa do Senhor com Moisés; portanto estas palavras devem ligar-se ao versículo 5.
Mandas-me conduzir este povo, e não me indicas quem enviarás comigo. O Senhor dissera a Moisés: «O Meu anjo irá diante de ti», mas não designara nenhum em particular. Mas Moisés, não contente com a guia e companhia de um anjo, queria que o próprio Deus o acompanhasse e fosse o chefe do acampamento. Isto Moisés aqui pede modestamente, e por isso ambiguamente e em termos gerais, dizendo: «Não me indicas quem enviarás.» E com crescente ousadia de palavra e de espírito, explica-o mais claramente quando acrescenta no versículo 13: «Mostrai-me a Vossa face» — significando: Enviai essa Face connosco; a Vossa face nos conduza e vá diante de nós no caminho. Ruperto e Lipomano pensam que Moisés pede a Deus que envie Cristo, pois Ele é Aquele que devia ser enviado. Mas este não é o sentido literal.
Sobretudo porque disseste: Conheço-te pelo nome. Os Setenta traduzem: Conheço-te acima de todos os outros — significando: Acima de todos te escolhi e amo, e tu Me agradas.
Versículo 13: Mostrai-me a Vossa Face
Em hebraico: Mostra-me o Teu caminho, para que Tu mesmo e a Tua face vás diante de nós e nos mostres o caminho; pois este é o Teu caminho. Donde os Setenta traduzem: Mostra-me a Ti mesmo manifestamente, ou, de modo reconhecível. Portanto Eugubino censura injustamente os Setenta e o nosso tradutor neste passo. Daqui é claro que Moisés não pedia aqui uma visão de Deus ou da essência divina, como parece defender Santo Agostinho na Epístola 112 e no Livro II da Trindade, capítulo 16, e São Gregório no Livro XVIII dos Morais, capítulo 36, e São Tomás sobre 2 Coríntios 12; pois pouco depois Moisés pedirá uma visão mais clara de Deus, que Deus lhe negará, embora conceda estas suas petições anteriores.
Para que Vos conheça — isto é: Para que Vos reconheça como apaziguado, propício e presente a mim e ao povo.
Versículo 14: A Minha Face Irá Diante de Ti
Isto é: Eu mesmo irei diante de ti; pois era isto que Moisés pedira no versículo 13, a saber, que não um anjo mas o próprio Deus estivesse presente e fosse diante do acampamento dos Hebreus. Isto Deus aqui concede a Moisés; donde o Caldeu traduz: A Minha majestade irá diante de ti.
Portanto, é alheia ao sentido da Escritura a interpretação de Ruperto e de Abulense, que por «face» entendem algum anjo principal que seria chamado anjo da face por estar mais próximo de Deus.
Ora, Deus usa a palavra «face»; pois não diz «Eu», mas «a Minha face irá diante de ti». Primeiro, porque, como diz São Gregório no Livro 18 dos Morais, capítulo 2, por «face» se designa o conhecimento e a familiaridade — significando: Eu com a Minha face irei diante de ti familiarmente e constantemente através de toda a dificuldade, e mostrarei o caminho como fácil e aberto, por mais intransitável que pareça. Segundo, porque pela palavra «face» se designa o olhar da graça, que ia conduzir os Hebreus com felicidade à terra prometida.
Aqui portanto Deus concede a Moisés o que ele pedira, e com isso mostra que está plenamente reconciliado com o povo, e concede a Sua presença anterior para alcançar vitórias ilustres e para realizar obras magníficas, miraculosas e divinas em favor dos Hebreus. Mas Deus realizou estas coisas não imediatamente por Si mesmo, mas através do anjo que presidia à coluna e conduzia o exército dos Hebreus, ao qual delegou o Seu ofício e a quem tão dotou do Seu poder e autoridade que se diz e parece que não um anjo mas Deus vai diante do acampamento. Pois apenas isto é o que Moisés pediu, e isto é o que obteve.
E Eu te darei repouso — para que, apoiando-te na Minha presença no meio dos teus inimigos, sustentado por sinais e milagres, descansando seguro na Minha ajuda, chegues finalmente vitorioso à terra prometida e a possuas em paz.
Versículo 15: Se Vós Mesmo Não Fordes Diante de Nós
Onde se diz «se Vós mesmo não fordes diante de nós», o hebraico, o caldeu e os Setenta têm: Se a Tua face não for diante de nós. Donde é claro que Moisés não pedia aqui outra coisa senão uma confirmação do que o Senhor já concedera; mas explica-o mais amplamente e com mais urgência — em parte porque, atraído pela conversa divina, desejava gozá-la mais tempo (sobre o que veja-se Santo Ambrósio, Livro III, Epístola 11, a Ireneu, que discorre sobre isto piedosa e belamente); em parte porque era impelido a isto pela veemência do seu desejo pela salvação do povo, pois Moisés temia que o Senhor, irritando-se de novo de algum modo, negasse e revogasse o que prometera (donde no capítulo seguinte, versículo 9, torna a fazer o mesmo pedido); e em parte porque Moisés preparava outra petição no versículo 18, e para lhe abrir caminho insiste nesta mais demoradamente.
Versículo 16: Como Saberemos que Encontrámos Graça
O Caldeu traduz: Como saberemos que encontrámos graça diante de Vós, se a Vossa majestade não caminhar connosco, para que se façam milagres por nós e sejamos separados de todo o povo da terra? Vedes aqui que Moisés, pela «face de Deus», não pedia outra coisa senão os ilustres milagres e obras de Deus; donde se segue:
Para que sejamos glorificados por todos os povos. O hebraico niphlinu pode traduzir-se de três modos: primeiro, para que sejamos glorificados; segundo, para que sejamos separados; terceiro, para que sejamos feitos admiráveis. Donde o Caldeu traduz acertada e belamente: Para que se façam milagres por nós. Pois para este fim Moisés buscava não um anjo mas o próprio Deus como guia do caminho; e Deus concedeu-lho, dando-lhe um anjo que sustentaria e exerceria não o nome, pessoa e poder de um anjo, mas os de Deus.
Versículo 17: Também Esta Palavra que Disseste, Eu a Farei
Significando: Aqui confirmo mais expressamente o que mais expressamente pedias e repetias, embora tacitamente já tivesse concedido o mesmo antes — a saber, que vos glorificarei por sinais e milagres à vista de todas as nações; e isto desde agora, para que não partais deste lugar senão comigo como guia, director e protector — ainda que através de um anjo a quem delego o Meu ofício.
Moralmente, aprendam aqui príncipes e prelados, e cada um dos fiéis, quão diligentemente devem buscar a guia e direcção de Deus em todas as coisas, como Moisés faz aqui; pois assim tudo lhes prosperará. Assim David ora, Salmo 118 [119],133: «Dirigi os meus passos segundo a Vossa palavra»; e Salmo 24 [25],4: «Mostrai-me os Vossos caminhos, Senhor, e ensinai-me as Vossas sendas.» Donde em 1 Reis [1 Samuel] 18,14 se diz dele: «Em todos os seus caminhos David agia prudentemente, e o Senhor estava com ele.» E quando Saul o perseguia, compôs muitos salmos nos quais pede ser protegido e dirigido por Deus; e assim escapou das mãos de Saul, foi feito rei, e derrotou com grande êxito os Sírios, Filisteus, Amonitas e todos os seus inimigos.
Assim Salomão pede ser dirigido por Deus: «Dai-me, Senhor, a sabedoria que assiste ao Vosso trono, pois eu sou Vosso servo e filho da Vossa serva, um homem fraco,» etc., Sabedoria 9,4. O mesmo aconselha, dizendo: «Em todos os teus caminhos pensa n'Ele (Deus), e Ele dirigirá os teus passos,» Provérbios 3,6; e capítulo 16, versículo 9: «O coração do homem planeia o seu caminho, mas é do Senhor dirigir os seus passos.»
Assim o rei Josafá, cercado de inimigos, ora: «Já que não sabemos o que devemos fazer, só nos resta isto: dirigir os nossos olhos para Vós.» E assim obteve de Deus uma notável vitória, 2 Crónicas 20,12. Imitemo-lo quando nos encontrarmos em perigos, apertos, dúvidas e perplexidades; voltemo-nos de todo o coração para Deus, e experimentaremos semelhante ajuda, luz e direcção de Deus.
Por esta razão, Tobias ensina o seu filho, dizendo no capítulo 4, versículo 20: «Em todo o tempo bendiz a Deus, e pede-Lhe que dirija os teus caminhos, e que todos os teus desígnios permaneçam n'Ele.» E o seu filho, fazendo-o, obteve o anjo Rafael como guia do caminho, Sara como esposa, abundantes riquezas e toda a espécie de prosperidade — e até restituiu a vista ao seu pai.
Daí que também Cassiano aconselhe que antes de cada acção oremos: «Ó Deus, vinde em meu auxílio; Senhor, apressai-Vos em socorrer-me.» Donde a própria Igreja reza esta mesma oração no início de cada uma das Horas canónicas; e cada manhã em Prima ora com David: «Seja sobre nós o esplendor do Senhor nosso Deus, e dirigi as obras das nossas mãos sobre nós, e dirigi a obra das nossas mãos.» E em Prima, Terça, Sexta e Nona, recita o Salmo 118 [119], no qual o Salmista ora para que Deus dirija os nossos caminhos na Sua lei.
A razão é, primeiro, porque, como diz Salomão, Sabedoria 9,14: «Os pensamentos dos mortais são tímidos, e a nossa previsão incerta.» Portanto devem ser dirigidos pela suprema sabedoria de Deus, e a Sua direcção deve ser ardentemente buscada.
Segundo, porque pertence à providência de Deus dirigir as acções de todas as criaturas, especialmente dos homens; e este é o Seu objecto próprio. Portanto invade o ofício de Deus e Lhe faz injustiça aquele que se arroga isto a si mesmo, como se pudesse ser sábio por si sem Deus e pudesse sabiamente dirigir a si mesmo e às suas próprias acções.
Terceiro, porque só Deus conhece os acontecimentos futuros, tanto absoluta como condicionalmente — a saber, o que acontecerá se eu fizer isto ou aquilo, ou se não o fizer; o que eu faria neste ou naquele assunto, neste ou naquele lugar, tempo, estado ou condição; e especialmente se viverei bem e perseverarei e me salvarei, ou se viverei mal e serei condenado. Portanto, o que é sábio recorra a Deus e ore continuamente: Senhor, que tendes presciência e providência sobre todas as coisas, dirigi-me rectamente para a salvação, por aqueles caminhos que não contêm ocasião de pecado, por aquelas vias pelas quais prevedes que chegarei certamente à glória para a qual me criastes; e desviai e afastai de mim aqueles caminhos que, se eu neles entrar, prevedes que pecarei e serei condenado. Pois nisto se move o eixo da salvação; disto depende a minha eleição ou reprovação, a minha glória ou condenação.
Assim o piedoso Abraão foi dirigido por Deus, são e salvo e próspero por todos os caminhos da sua peregrinação. Assim Jacob foi dirigido, donde o Sábio diz dele no capítulo 10 da Sabedoria: «Ela (a sabedoria de Deus) conduziu o justo por caminhos rectos, e mostrou-lhe o reino de Deus (em Betel), e deu-lhe a ciência das coisas santas, e enriqueceu-o nos seus trabalhos, e completou as suas obras.» Assim José foi dirigido por Deus, de quem se diz no mesmo capítulo: «Ela não abandonou o justo quando foi vendido, etc., até que lhe trouxe o ceptro do reino, etc., e deu-lhe glória eterna.» Assim Moisés foi dirigido com os Hebreus através do Mar Vermelho, através do deserto, com o anjo presidente da coluna como guia durante quarenta anos, até que chegaram à terra prometida.
Assim Josué foi dirigido em todas as guerras pelas quais destruiu os Cananeus. Assim Judas Macabeu foi dirigido, combatendo com poucos contra muitos e sempre vencendo, porque sempre implorava a guia de Deus antes da batalha — excepto na última, em que caiu. Assim Gregório Taumaturgo foi dirigido, o qual, apoiando-se na fé em Deus, realizava com êxito tudo o que empreendia, e frequentemente por milagres; e assim, quando chegou ao episcopado de Neocesareia e encontrou apenas 17 crentes, ao morrer deixou apenas 17 incrédulos na cidade. Assim Teodósio, Carlos Magno, Carlos V e outros reis e príncipes piedosos foram dirigidos nas guerras que travaram com grande êxito contra os inimigos da Igreja e os seus próprios.
Versículo 18: Mostrai-me a Vossa Glória
Moisés pedira no versículo 13, dizendo: «Mostrai-me a Vossa face.» Deus concedeu-lho. Aqui vai mais longe e pede, dizendo: «Mostrai-me a Vossa glória.» Mas isto Deus recusa e declina.
Perguntareis: Que glória de Deus procura Moisés ver aqui?
Fílon, na sua obra Sobre a Monarquia, entende por «glória» as ideias e poderes que estão em Deus e na mente de Deus.
Segundo, Tertuliano entende a glória da humanidade de Cristo, que Ele mostrou na Transfiguração no monte Tabor diante de Moisés e Elias — sobre o que se dirá mais em breve.
Terceiro, outros entendem por «glória» a essência divina, como se Moisés tivesse pedido para a ver. Assim São Jerónimo, ou quem quer que seja o autor do Comentário a São Marcos, último capítulo; Ruperto, Lipomano e Santo Agostinho, Livro XII de Sobre o Génesis à Letra, capítulo 27; e Suárez, Sobre o Deus Trino e Uno, Livro II, capítulo 30, número 13. Com efeito, Santo Ambrósio, no seu Sermão 8 sobre o Salmo 118 [119], parece defender que Moisés pediu para ver a essência de Deus com os olhos corporais: «O santo profeta do Senhor sabia,» diz ele, «que não podia ver o Deus invisível face a face; mas a santa devoção excede toda a medida. Pensou portanto que até isto era possível a Deus — que pudesse fazer com que o que é incorpóreo fosse apreendido pelos olhos corporais. Desejo grato e insaciável, que quisesse segurar o seu Senhor com a mão e vê-Lo com o olhar dos seus olhos.»
Mas Santo Ambrósio parece estar a falar de uma visão da essência divina, não em si mesma, mas nalguma ideia, espécie ou figura corporizada. Pois ele próprio parece ter defendido que a substância de Deus não pode ser vista por ninguém, nem sequer pelos Bem-aventurados, imediatamente como é em si mesma, mas apenas através de alguma luz, sombra, véu ou espécie. Esta parece ter sido também a opinião de São João Crisóstomo na sua obra Contra os Anomeus, e de São Basílio no Livro I Contra Eunómio; pois repreende Eunómio por ensinar que a substância de Deus, tal como é em si mesma, pode ser vista pelo homem — embora alguns limitem isto e acrescentem «pelas forças da natureza e nesta vida». Pois era isto que Eunómio defendia: a saber, que ele e homens sábios semelhantes, pela agudeza do seu intelecto e pelas suas próprias forças nesta vida, podiam ver e até compreender Deus como Ele é em Si mesmo — o que São Basílio, São João Crisóstomo e Santo Ambrósio justamente combatem.
Mas eu digo que Moisés aqui apenas pediu que o Senhor — isto é, o anjo que sustentava a pessoa do Senhor, o qual falava com ele coberto nas trevas — removesse aquelas trevas para que ele pudesse ver claramente a sua glória, isto é, a aparência exterior da sua glória; e isto com o propósito de obter daquela visão um conhecimento mais claro da majestade divina, e de poder referir e proclamar esta glória de Deus ao povo. Assim vimos no capítulo 3, versículo 13, que este mesmo Moisés pediu a Deus que lhe revelasse o nome de Deus, para que o pudesse apresentar ao povo. Pois o Senhor falava com Moisés numa voz corpórea, mas não podia ser visto por ele por causa das trevas. Moisés desejava portanto ver a forma daquele que falava com ele. Que apenas isto é o que Moisés pediu é claro pela resposta do Senhor, que disse: «Não poderás ver a Minha face» — isto é, a Minha glória, que tão ardentemente, ó Moisés, pedes para ver. A «glória», portanto, é a face gloriosa, ou o corpo glorioso de Deus, que Moisés não pôde ver de frente, mas apenas por detrás, como em breve explicarei. Assim Abulense, Oleaster e outros.
Versículo 19: Eu Te Mostrarei Todo o Bem
Em hebraico, mostrarei o meu bem. Muitos por este bem entendem a essência divina (pois esta é todo o bem), que pensam que Moisés viu nesta vida. Assim defendem Santo Agostinho, Epístola 112, capítulos 12 e 13; São Basílio, Homilia 4 sobre o Hexamerão, o qual contudo retracta isto no Livro I Contra Eunómio; Santo Ambrósio, Livro I sobre o Hexamerão, capítulo 2; Lirano, Abulense, Beda, Hugo, São Tomás, II II, Questão 134, artigo 3; Durando, em IV, dist. 46, Questão 6; Sixto de Sena, Livro V, capítulo 41. Mas, como mostrarei no fim do capítulo, nada se pode deduzir deste passo em favor da sua opinião. Donde
Digo: Deus aqui concede a Moisés o que ele próprio pedira, dizendo: «Mostrai-me a Vossa glória.» Pois aqui chama a isto o bem de Deus, ou todo o bem; bem portanto aqui equivale a prestância, excelência e beleza, isto é, a glória de Deus aparecendo num corpo assumido, que de algum modo reflecte a majestade de Deus, e que é tão grande quanto o olho mortal de Moisés podia receber, como se dissesse: Tu pedes, ó Moisés, para ver o Meu corpo glorioso; Eu to mostrarei, não de frente, mas por detrás. Donde o Caldeu traduz, Eu farei passar toda a Minha glória diante da tua face; o hebraico tem, Eu farei passar todo o Meu bem diante da tua face, o que sem dúvida não é outra coisa senão o que pouco depois se acrescenta: «Quando a Minha glória passar, colocar-te-ei na fenda da rocha, e verás as Minhas costas.» Assim Abulense, Oleaster e Molina, que assim explica: «Eu te mostrarei todo o bem», isto é, algo perfeitíssimo e excelentíssimo.
E invocarei o nome do Senhor. Alguns lêem, e serei invocado, isto é, e farei com que Me chamem vosso Deus e guia por causa dos milagres que realizarei por vós, diz Hugo. Mas o hebraico, o caldeu, os Setenta e o latim romano têm, e invocarei, e esta é a verdadeira leitura, como se dissesse: «Invocarei o nome do Senhor», isto é, clamarei o nome do Senhor; quando, a saber, Eu passar diante de ti enquanto estiveres coberto e escondido na rocha, clamarei, para que saibas que estou a passar, e olhes para trás, e vejas as Minhas costas; clamarei, digo, os títulos do nome de Deus, dizendo, como se diz no capítulo 34, versículo 6: «O Dominador, Deus misericordioso e clemente, paciente e verdadeiro,» etc., e isto a fim de te ensinar o modo de Me invocar e suplicar, e de Me dirigir estes títulos. Isto é claro pelos Setenta, que traduzem, invocarei, o Senhor diante de ti; e pelo capítulo 34, versículo 6, onde o Senhor realiza para Moisés o que aqui lhe promete, o que é claríssimo no hebraico, no qual a mesma frase se encontra em ambos os lugares: «Invocarei, portanto, o nome do Senhor», isto é, invocarei e proclamarei os títulos já mencionados do nome do Senhor, e invocando-os ensinarei a ti e aos teus a invocar o mesmo.
Terei misericórdia de quem Eu quiser. O hebraico, os Setenta, e a partir deles São Paulo, Romanos 9,15, têm: «Terei misericórdia de quem tiver misericórdia,» isto é, terei misericórdia de quem Eu quiser, de quem Me agradar ou aprouver. Isto, primeiro, Abulense, Vatablo e Lipomano explicam assim, como se dissesse: Eu te mostrarei todo o bem, não por causa dos teus méritos, mas pela Minha livre clemência e misericórdia. Segundo, São João Crisóstomo, Teofilacto, Teodoreto e Ecumênio sobre o capítulo 9 de Romanos explicam assim, como se dissesse: Eu matarei pelos Levitas ou por Mim mesmo os adoradores do bezerro que Eu quiser; mas aos outros, a quem Eu quiser perdoar, mostrarei misericórdia e poupar-los-ei.
Mas eu digo: o sentido genuíno deste passo é este: Eu, Deus, passando diante de ti, ó Moisés, invocarei e proclamarei o nome do Senhor, dizendo: «Dominador, Senhor», e outros títulos de Deus, mas especialmente este: «Terei misericórdia de quem Eu quiser», isto é, Eu sou tanto gracioso como misericordioso, mas com a maior liberdade; pois mostro misericórdia a quem Eu quiser. Pois este título de clemência é expresso em muitas palavras nesta passagem de Deus, capítulo 34, versículo 6, onde esta enunciação ou invocação de Deus é narrada; pois ali se cumpre o que aqui é prometido: pois Deus quer especialmente ser invocado por nós com este nome de clemência, e que nela nos apoiemos, e não nos nossos próprios méritos. Pois a clemência convém e adorna especialmente um espírito principesco, régio e divino. Portanto, e terei misericórdia de quem Eu quiser, e serei clemente para com quem Me aprouver, deve ser tomado tecnicamente ou materialmente: pois depende como objecto do verbo invocarei.
Moralmente, note-se aqui que a clemência é algo grande e divino. «Ninguém é mais ornado pela clemência do que um príncipe», diz Séneca no seu livro Sobre a Clemência, onde encontrareis muitas coisas excelentes sobre este assunto; e Cícero, Livro I dos Deveres: «Nada,» diz ele, «é mais louvável, nada mais digno de um homem grande e ilustre do que a placabilidade e a clemência.» E Ovídio, Livro III das Tristes, elegia 5:
Quanto maior é o homem, mais placável é a sua ira,
E um espírito generoso recebe impressões facilmente.
Basta ao magnânimo leão ter prostrado os corpos:
A luta tem o seu fim quando o inimigo jaz por terra.
Mas o lobo, e os torpes ursos investem contra os moribundos,
E toda a fera que é menor em nobreza.
Júlio César mostrou tal clemência para com inimigos e rebeldes que Mário disse mais de uma vez: «César, aqueles que ousam falar diante de vós não conhecem a vossa grandeza; aqueles que não ousam não conhecem a vossa humanidade e clemência.»
Augusto César, convocando Cina que conspirava o seu assassínio: «Eu,» disse, «salvei-te quando foste encontrado no acampamento inimigo, concedi-te todo o teu património, honrei-te com o sacerdócio: por que quiseste matar-me?» Com Cina confuso, assim terminou o seu discurso: «Dou-te a vida de novo, Cina, anteriormente a um inimigo, agora a um conspirador e aspirante a parricida. Que a partir deste dia comece a amizade entre nós; disputemos se eu te dei a vida com melhor fé, ou se tu ma deves.» E ofereceu-lhe o consulado. Quereis saber o desfecho? Teve Cina como o mais leal amigo para sempre, e foi ele o único herdeiro de Cina. Assim Suetónio na sua Vida de Augusto.
Alexandre Magno foi tão clemente vencedor como feroz guerreiro, diz Plutarco.
O imperador Nero, no início do seu reinado, foi tão clemente que, quando teve de assinar a sentença de morte de um certo condenado, exclamou: «Oxalá eu não soubesse escrever!»
O imperador Tito não se vingou do seu irmão Domiciano que tramava traição, mas admoestou-o com estas palavras: «Que necessidade tens tu de buscar pelo fratricídio o que te há-de vir pela minha vontade, antes o que já tens, uma parte do império?» Não disse justamente Claudiano:
Já que somos superados por toda
Dádiva, só a clemência nos iguala aos deuses?
O imperador Aureliano, como atesta Vopisco, quando chegou a Tiana e a encontrou fechada contra ele, disse irado: «Não deixarei um cão nesta cidade.» Por esta palavra os soldados foram animados com a esperança de saque; mas quando a cidade foi tomada, respondeu aos soldados: «Vamos; eu disse que não deixaria um cão, matai todos os cães,» e assim satisfez a sua promessa, e tratou os seus inimigos com clemência.
Alguém vendera gemas de vidro como verdadeiras à mulher do imperador mais jovem Galieno; quando o assunto foi descoberto, a mulher exigiu vingança. César mandou prender o homem, como se fosse lançá-lo a um leão. Então na arena, enquanto o impostor e o povo esperavam um terrível leão, saltou um cabrito. Com todos espantados diante de coisa tão ridícula, mandou um arauto proclamar: «Cometeu fraude, e sofreu por isso.» Pela mesma clemência refutou o impostor e escarneceu a sua mulher. Assim Trebélio Polião.
O imperador Alexandre Severo, quando a sua mulher Mêmia e a sua mãe Mameia lhe objectavam «que o seu poder se avilava por excessiva clemência», respondeu: «Mas é mais seguro e mais duradouro.» O mesmo fez Ovímio Camilo, um senador que se rebelava e aspirava à tirania, seu parceiro no império, e fê-lo César, diz Lamprídio.
O imperador Rodolfo, quando depois de uma mudança de carácter parecia mais clemente do que era justo ao seu povo, disse: «Alguma vez me arrependi de ter sido severo e duro, mas nunca de ter sido brando e placável.» Assim Eneias Sílvio, Livro II do Comentário dos Feitos de Afonso.
O rei Afonso, como atesta Panormitano, costumava dizer: «Prefiro salvar muitos pela minha clemência a destruir poucos pela minha severidade.» E aos mais rígidos: «Quereis,» disse, «que leões e ursos reinem?» O mesmo dizia: «Os maus são mais depressa reconduzidos ao caminho da virtude pela bondade do que pela severidade. Eu,» dizia, «sou grato aos bons pela justiça, mas aos maus pela clemência.» O imperador Segismundo, como atesta Eneias Sílvio na sua Vida, «costumava dizer que são bem-aventurados aqueles reis que, expulsando os soberbos da corte, tomam para si os mansos».
Versículo 20: Não Poderás Ver a Minha Face
Pois nenhum homem Me verá e viverá. Fala de uma face corpórea e assumida (pois era isto que Moisés pedia para ver, como disse), pela qual a majestade e glória de Deus se representa e se exibe até certo ponto para ser vista. Pois o discurso aqui trata daquela face, e não da face, isto é, da essência da divindade, como é claro pelo que se segue: «Verás as Minhas costas, mas a Minha face não poderás ver.» O sentido portanto é, como se dissesse: Tu desejas, ó Moisés, ver o resplendor da Minha face, para que vejas face a face Aquele que fala contigo e cuja voz ouves; mas sabe que isto não pode ser: pois este resplendor da Minha face, embora corpóreo e assumido, porque todavia deve de algum modo reflectir, prefigurar e representar o resplendor da Minha essência e majestade, é por isso de tal qualidade e tão grande que um olho mortal não o pode suportar sem que a pessoa seja imediatamente cegada por este resplendor, antes ferida de morte e morta; pois é isto que Ele diz: «O homem não Me verá e viverá.» Assim Abulense.
Simbolicamente, Gregório de Nissa diz: «O homem não Me verá e viverá,» porque o conhecimento presente, diz ele, é finito, mas Deus é infinito.
Tropologicamente, São Gregório, Livro XVIII dos Morais, capítulo 37: Ninguém jamais vê a Deus espiritualmente e vive carnalmente no mundo: pois não podemos gozar de Deus e do mundo ao mesmo tempo. Sobre como Deus é visto por mentes puras nesta vida, veja-se São Bernardo, Sermão 31 sobre o Cântico dos Cânticos, e Santo Ambrósio, Livro Sobre o Bem da Morte, capítulo 11.
Versículos 21-23: Há um Lugar Junto de Mim
E estarás sobre a rocha. E quando a Minha glória passar, colocar-te-ei na fenda da rocha, e proteger-te-ei com a Minha mão direita, até que Eu passe: e retirarei a Minha mão, e verás as Minhas costas; mas a Minha face não poderás ver.
Santo Agostinho, Questão 154 sobre o Êxodo, nega que uma aparência corpórea de Deus, ou de um anjo, tenha sido aqui prometida por Deus, ou vista por Moisés, mas diz que foi uma mera profecia, porque não lemos que Moisés tenha depois efectivamente visto Deus corporeamente. As costas de Deus vistas por Moisés, julga ele serem os mistérios de Cristo acreditados pelos Judeus depois da Sua ascensão. Pois quando Pedro pregou, eles disseram: Que faremos? e foram baptizados, e receberam o Espírito Santo, Actos 2,37; e finalmente no fim do mundo todo Israel se salvará. Caetano segue Santo Agostinho, dizendo: O que se promete não é algo a ser feito na realidade, mas é uma parábola: a rocha significa a mente erecta e fixa pela qual Moisés foi elevado a conhecer Deus inteligivelmente; a mão de Deus colocada sobre a rocha significa que certos atributos lhe foram velados, e apenas mostrados aqueles que Deus quis demonstrar-lhe, como que por luz brilhando através da Sua mão. Mas este é um sentido místico. É certo que literalmente se promete a Moisés uma visão de Deus, isto é, do anjo vigário de Deus num corpo assumido, e que isto efectivamente lhe aconteceu será claro no capítulo seguinte, versículos 5 e 6. Além disso, Santo Agostinho, aqui na Questão 154, julga que esta rocha era aquela mesma da qual Moisés por mandamento de Deus extraiu água para o povo, Êxodo 17,6, de modo que a água da rocha no Sinai fluiu por quatro milhas até Rafidim, onde estava o acampamento dos Hebreus. Fernândio julga o mesmo, visão 7, secção 2, o qual acrescenta também que a rocha acompanhou os Hebreus no deserto durante quarenta anos, quer por si mesma, quer pelo fluxo de água. Mas estas coisas são incertas.
Alegoricamente, a rocha é a solidez da Igreja e da fé, sem a qual ninguém pode conhecer Deus, da qual Cristo disse a Pedro, Mateus 16: «Tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a Minha Igreja.» Assim Teodoreto e São Gregório, Livro 35 dos Morais, capítulo 6. Gregório de Nissa diz: «Cristo é lugar e caminho para os que correm, pedra para os fracos, casa para os que descansam.» Além disso, São Tomás, II II, Questão 171, artigo 2, pensa que a aplicação da mão à fenda significa o modo como a luz profética é comunicada aos Profetas, a saber, apenas na medida em que Deus quer. Donde os Profetas frequentemente dizem: A mão do Senhor veio sobre mim; porque a luz profética não é permanente, nem plena, mas passageira, e temperada pela mão de Deus. Isto é místico, como disse pouco antes na exposição de Caetano, que parece tê-lo tirado de São Tomás. Os Rabinos imaginam que nas costas de Deus estavam escritos os Seus títulos: «Dominador, Senhor Deus, misericordioso,» etc., que são enumerados no capítulo 34, versículo 6.
Deus portanto diz: No Sinai há uma rocha oca, em cuja cavidade te podes esconder, ó Moisés, e que pode ser coberta pela frente; Eu te colocarei nela e te cobrirei com uma nuvem, até que a Minha face gloriosa passe, e então removerei a nuvem, para que possas ver as Minhas costas, isto é, a Minha parte traseira; pois não podes ver a Minha face sem imediatamente seres ferido de morte pelos esplendores da Minha majestade que dela irradiam. Que isto foi feito é claro pelo capítulo 34, versículos 5 e 6.
Proteger-te-ei com a Minha mão direita, até que Eu passe (versículo 22). Como se dissesse: Com a Minha mão direita colocarei uma nuvem, ou algum outro corpo opaco, diante da caverna em que te esconderás, ó Moisés, e isto para que não vejas a glória da Minha face quando Eu passar diante de ti, e morras.
E retirarei a Minha mão, e verás as Minhas costas (versículo 23). Como se dissesse: Quando a Minha face tiver passado, removerei a nuvem que te cobre na caverna, para que contemples as Minhas costas. Daqui parece que este corpo em que Deus apareceu a Moisés foi composto não por um anjo, mas por Deus sozinho, e ornado com tanta luz na frente que superava de longe o sol: mas nas costas esta luz era tão temperada que a vista de Moisés a podia suportar, e ele era maravilhosamente recreado por ela; contudo a face de Moisés foi tão borrifada e impregnada por esta luz que a partir dela começou a irradiar e a ser cornuda, como direi no capítulo seguinte.
Digo que este corpo luminoso foi formado por Deus sozinho, não por um anjo, porque não é verosímil que os anjos possam por si mesmos imediatamente produzir luz, ou acumular tanta luz que iguale o sol.
Nota: Este corpo luminoso assim composto por Deus foi ocupado e preenchido por um anjo, que o moveu de modo a passar diante da caverna em que Moisés estava escondido.
Segundo, este anjo era o mesmo que conduzira os Hebreus para fora do Egipto, e que ia diante deles na coluna de nuvem, e que então presidia ao povo e à Sinagoga, mas que agora preside à Igreja, a saber, São Miguel. Que este é o sentido literal deste passo, toda a sequência do discurso o demonstra; igualmente que no capítulo seguinte, versículos 5 e 6, o Senhor, cumprindo o que aqui promete a Moisés, verdadeira e corporeamente passa diante de Moisés, mostrando-lhe as Suas costas. De modo algo semelhante, São Pacómio viu a glória do Senhor com olhos corporais, como relata a sua Vida.
Alegoricamente, porém, este sentido é mais importante, e mais intencionado pelo Espírito Santo. Donde Santo Agostinho, Questão 154, diz que aqui há uma profecia sobre Cristo: pois a face do Senhor significa a divindade de Cristo: os Judeus não a viram quando crucificaram Cristo, mas depois que Cristo passou pela morte e ressurreição para o Pai; então muitos deles viram, por assim dizer, as Suas costas, e acreditaram.
Tropologicamente, Gregório de Nissa diz: Nesta vida não podemos ver a Deus; todavia vê as costas de Deus aquele que está sobre a rocha, isto é, Cristo, e que sempre segue a Deus com o coração e a mente, para onde quer que Ele conduza, segundo a palavra do Salmista: «A minha alma ficou presa a Vós, a Vossa mão direita me susteve»; e de Cristo: «Se alguém quer vir após Mim, negue-se a si mesmo.» De novo: «Vem, segue-Me.» Pois seguir a Deus com a mente, a vontade e a acção, sempre e em toda a parte para onde quer que Ele conduza, é a própria coisa de ver a Deus.
Simbolicamente, as costas de Deus representam os efeitos e criaturas de Deus, a partir dos quais somente é permitido a Moisés e a nós nesta vida contemplar a Deus. Assim Fílon, Anastásio nas Questões da Sagrada Escritura, Questão 23; Santo Ireneu, Livro IV, capítulo 37; Santo Hilário sobre o Salmo 113. «Da perpetuidade das criaturas,» diz Santo Agostinho, «se compreende o Criador eterno; da sua grandeza, o Omnipotente; da sua ordem e disposição, o Sábio; da sua governação, o Bom.»
Simbolicamente também, outros pensam que aqui foi prefigurada e prometida a Moisés a visão da humanidade de Cristo na Transfiguração, no monte Tabor; pois a humanidade é a parte inferior e posterior de Cristo, enquanto a divindade é a anterior e mais excelente. Assim Tertuliano, Livro IV Contra Marcião, capítulo 22; Gregório Nazianzeno, Oração 2 Sobre a Teologia; Orígenes aqui, Homilia 12, e Homilia 7 sobre os Números: sobre o que veja-se Santo Agostinho, Livro II Sobre a Trindade, capítulo 17, e São Bernardo, Sermão 61 sobre o Cântico dos Cânticos.
Ainda, Santo Ambrósio sobre o Salmo 43,24: Moisés, diz ele, viu as costas de Cristo; viu o Seu esplendor enquanto homem, viu a glória da Sua paixão, pela qual nos restaurou o reino celestial. Donde Fernândio conclui, visão 7, secção 3, que Moisés viu Cristo flagelado com açoites e coroado de espinhos, tal como Pilatos O mostrou ao povo, dizendo: «Eis o homem»; igualmente que o viu pregado na cruz. Donde exclamou, capítulo 34, versículo 6: «Misericordioso, clemente, de grande misericórdia,» etc. E que São Pedro aludiu a isto, Epístola I, capítulo 1, versículo 11, quando disse que os Profetas predisseram pelo Espírito de Deus aquelas coisas «que são os sofrimentos de Cristo, e as glórias que se seguem,» onde também significa, isto é, como se dissesse: Os sofrimentos de Cristo são as Suas glórias posteriores, as quais, a saber, foram mostradas a Moisés nas gloriosas costas do Senhor. Mas isto é simbólico e místico, não literal, e portanto incerto e conjectural.
Do que foi dito, é claro que de nenhum modo se pode deduzir deste capítulo que Moisés tenha visto a essência divina; pois Moisés nem pediu isto, nem, se o pediu, o obteve. Pois o Senhor expressamente lhe responde e diz: «Não poderás ver a Minha face»; e esta é a opinião de quase todos os outros Padres, que L. Molina, Valência e outros citam, I Parte, Questão 12.