Cornelius a Lapide
Table des matières
Sommaire du chapitre
On décrit la deuxième espèce de sacrifice, à savoir la mincha, c'est-à-dire l'oblation de grain, laquelle est triple : premièrement, de fleur de farine, verset 1 ; deuxièmement, de pains — et celle-ci est à son tour triple : à savoir de pains du four, de la poêle et du gril, verset 4 ; troisièmement, d'épis, verset 14.
Texte de la Vulgate : Lévitique 2, 1-16
1. Lorsqu'une âme offrira une oblation de sacrifice au Seigneur, son offrande sera de fleur de farine, et il versera de l'huile sur elle, et il mettra de l'encens, 2. et il la portera aux fils d'Aaron, les prêtres : l'un d'eux prendra une pleine poignée de fleur de farine et d'huile, avec tout l'encens, et il placera le mémorial sur l'autel, en odeur très suave au Seigneur ; 3. mais ce qui restera du sacrifice appartiendra à Aaron et à ses fils, chose très sainte parmi les offrandes du Seigneur. 4. Mais lorsque tu offriras un sacrifice cuit au four, de fleur de farine — à savoir des pains sans levain pétris à l'huile, et des galettes azymes ointes d'huile. 5. Si ton offrande est de la poêle, de fleur de farine pétrie à l'huile et sans levain, 6. tu la diviseras en petits morceaux et tu verseras de l'huile dessus. 7. Mais si le sacrifice est du gril, la fleur de farine sera pareillement arrosée d'huile ; 8. et l'offrant au Seigneur, tu la remettras entre les mains du prêtre. 9. Lorsqu'il l'aura offerte, il prendra le mémorial du sacrifice et le brûlera sur l'autel, en odeur de suavité au Seigneur ; 10. et ce qui restera appartiendra à Aaron et à ses fils, chose très sainte parmi les offrandes du Seigneur. 11. Toute oblation qui est offerte au Seigneur sera faite sans levain, et l'on ne brûlera rien de levain ni de miel en sacrifice au Seigneur. 12. Vous n'en offrirez que les prémices et les dons ; mais ils ne seront pas placés sur l'autel en odeur de suavité. 13. Tout sacrifice que tu offriras, tu l'assaisonneras de sel, et tu n'ôteras pas le sel de l'alliance de ton Dieu de ton sacrifice. Dans toute offrande, tu offriras du sel. 14. Mais si tu offres un don des prémices de tes récoltes au Seigneur, d'épis encore verts, tu les grilleras au feu et tu les briseras à la manière du gruau, et ainsi tu offriras tes prémices au Seigneur, 15. en versant de l'huile dessus et en y mettant de l'encens, car c'est une offrande au Seigneur. 16. Le prêtre en brûlera en mémorial du don une partie du gruau brisé et de l'huile, avec tout l'encens.
Verset 1 : Lorsqu'une âme offrira une oblation de sacrifice au Seigneur, son offrande sera de fleur de farine
« Âme » signifie l'homme par synecdoque. Ainsi « âme » est pris aux chapitres 4 et 5, et souvent ailleurs. Par une figure semblable, « chair », qui est l'autre partie de l'homme, signifie souvent l'homme tout entier, comme en Genèse, chapitre 6 : « Toute chair » — c'est-à-dire l'homme — « avait corrompu sa voie. » Jean 1, 14 : « Le Verbe s'est fait chair » — c'est-à-dire homme. Isaïe 40, 5-6 : « Toute chair » — c'est-à-dire l'homme — « est comme l'herbe. » On notera ici que l'Écriture emploie le mot « âme » lorsqu'il s'agit des actes de l'âme ou de la dignité humaine ; mais « chair » lorsqu'elle envisage la bassesse de l'homme.
Une oblation de sacrifice
En hébreu, c'est : une oblation de mincha, qu'Aquila, au témoignage d'Hésychius au chapitre 10, traduit par « un don de grain » ; Vatablus le traduit par « un sacrifice alimentaire » ; Andreas Masius, au chapitre 22 de Josué, verset 23, le traduit par fertum (gâteau d'offrande). Car mincha chez les Hébreux est proprement le sacrifice qui se fait d'épeautre ou de fleur de farine, que ce soit de la pure fleur de farine, ou cuite au four, à la poêle ou sur le gril. Et parce que les autres sacrifices ont leurs noms particuliers, notre Interprète, partout dans le Lévitique, appelle le sacrifice de fleur de farine, ou mincha, simplement « sacrifice » — ce qu'il faut noter avec soin.
On demande : pourquoi Dieu a-t-il institué ce sacrifice de mincha, c'est-à-dire de grain ?
Je réponds : premièrement, en faveur des pauvres, car tous ne pouvaient acheter et offrir des animaux. Ainsi Lycurgue, le législateur des Spartiates, interrogé sur la raison pour laquelle il avait institué des sacrifices si modestes et si maigres, répondit : « Afin que le culte des dieux ne fasse jamais défaut parmi nous » ; Plutarque en témoigne dans sa Vie de Lycurgue. Deuxièmement, pour pourvoir les prêtres en pain et en provisions, car une grande partie de ce sacrifice revenait aux prêtres. Troisièmement, pour que, de même que les Hébreux honoraient Dieu par des animaux et lui rendaient grâces, ils l'honorassent aussi par les fruits de la terre et apprissent en tout besoin et en toute nourriture à regarder vers Dieu. Quatrièmement, parce qu'un sacrifice était comme un banquet dans lequel Dieu festoyait avec les hommes, et les victimes étaient comme la nourriture de Dieu ; or le pain, dont la matière est l'épeautre ou la fleur de farine, est un aliment nécessaire pour les hommes. C'est pourquoi Dieu exigea pareillement de la fleur de farine ou du pain dans son sacrifice. Qu'il en soit ainsi est évident : premièrement, du fait que la victime est appelée « pain » — c'est-à-dire nourriture de Dieu — en Lévitique 21, 21 et au chapitre 22, verset 25. Deuxièmement, du fait que l'autel est appelé la « table de Dieu » en Malachie 1, 7 et 12. Car Dieu, dont les délices sont d'être avec les fils des hommes, voulut par cette manière montrer sa condescendance envers les hommes, se présentant à eux comme si familier qu'il partagerait avec eux la même table et le même repas. C'est pourquoi chez les Gentils romains, au banquet de Jupiter — que les sept Épulons célébraient au Capitole — Jupiter était invité sur un lit de table, Junon et Minerve sur des chaises pour le dîner. De là Valère Maxime tire la conclusion qu'aux temps anciens les hommes ne prenaient place que sur des lits, tandis que les femmes s'asseyaient sur des chaises.
Troisièmement, du fait que les Septante appellent généralement le sacrifice karposin ou karpoma, c'est-à-dire « fruit », dont Dieu se nourrit et jouit. C'est pourquoi ils appellent l'holocauste holokarpoma, parce que le tout passe en fruit et en nourriture de Dieu. Quatrièmement, parce que pour cette raison Dieu ordonna que dans tout sacrifice d'animal fussent offerts de la fleur de farine et du vin, comme il est évident en Nombres 15, versets 4, 7 et 10 ; de même du sel, comme il est évident en ce chapitre, verset 13 — afin, c'est-à-dire, que le banquet de Dieu fût complet et parfait : car en tout banquet il faut de la viande et du pain pour la nourriture, du vin pour la boisson, et du sel pour l'assaisonnement.
Les Gentils imitèrent la même chose dans leurs sacrifices, eux qui aspergeaient la tête de la victime d'épeautre moulu (qu'ils appelaient en conséquence mola salsa — farine salée), grillé et mélangé de sel. De cette mola et de son rite dérive le verbe immolo (je sacrifie) ; Lucain, au livre I, est témoin de cette mola :
Il avait déjà commencé à verser le Bacchus (le vin),
Et à répandre la farine avec le couteau oblique.
Et Virgile, Églogue 8 : « Répands la farine ; » et Horace, livre II, Satires 3 :
Quand tu places la douce fille à Aulis en lieu d'une génisse
Devant les autels, et que tu asperges impieusement sa tête de farine salée.
Et Plaute, Amphitryon : « Aujourd'hui il eût fallu prier avec de la farine salée ou avec de l'encens. » Et cela depuis les temps anciens. Car Numa Pompilius, qui succéda à Romulus dans la royauté de Rome, décréta qu'« on ne devait offrir aucun sacrifice sans farine », et il ajouta une raison symbolique : afin, dit-il, que par ce symbole je signifie que « ce n'est pas une petite part de la piété que de dompter les mœurs et de les disposer à la douceur ». Car la farine, étant molle et malléable, est un symbole de douceur. Ainsi Plutarque dans sa Vie de Numa. Voir plus chez Pline, livre 12, chapitre 18, et Cicéron, livre 2 de la Divination. De ce rite dérive le verbe mactare (sacrifier/immoler), signifiant « augmenter davantage » ; et victima macta, c'est-à-dire « une victime davantage augmentée ». Car chaque fois que de la farine, du vin ou de l'encens était versé sur la victime, on disait : « Le taureau est mactus d'encens ou de vin » — c'est-à-dire que la victime est comblée et rendue plus grande par l'encens ou le vin. Ainsi Isidore, livre 10, et Giraldus, Syntagma 17.
La raison allégorique de ce sacrifice de grain était de signifier que la chair et le sacrifice du Christ comportaient et comportent aussi la nature du pain et du vin dans l'Eucharistie. C'est pourquoi la chair du Christ est aussi appelée pain, Jérémie 11, 19 ; Jean 6, versets 35, 47, 51, 58. Car c'est le sacrifice de mincha que Malachie a prédit devoir être offert par les nations chrétiennes en tout lieu et dans le monde entier, chapitre 1, verset 11. De même en effet que les victimes d'animaux immolés signifiaient le sacrifice du Christ immolé sur la croix, de même le sacrifice de mincha signifiait le sacrifice du Christ dans l'Eucharistie, sous les espèces du pain et du vin.
De là il résulte que cette oblation de mincha, soit de pain soit de fleur de farine, était un vrai sacrifice au sens propre du terme. Bien qu'Abulensis le nie, le mot mincha le réfute, que tant Malachie que les Septante et notre Interprète traduisent par « sacrifice ». Et cela est évident par le rite de la mincha, dans lequel le pain ou la fleur de farine était brûlé ou autrement transformé en l'honneur de Dieu ; car cela prouve clairement que la mincha était un vrai sacrifice, et non une simple oblation. En effet, dans une simple oblation, la chose n'est ni détruite ni découpée, mais offerte entière — par exemple des récoltes entières, des fruits, des noix, des pains levés et des mets cuits, comme il est évident en Nombres 15, 19 et Lévitique 19, 24.
On objectera : la mincha n'était ni un holocauste, ni un sacrifice pacifique, ni un sacrifice pour le péché ; elle n'était donc pas un sacrifice. Ainsi Abulensis.
Je réponds en niant la conséquence ; car ces trois — à savoir l'holocauste, le sacrifice pacifique et le sacrifice pour le péché — ne sont que la division et les espèces de la victime animale, c'est-à-dire du sacrifice vivant, et non du sacrifice inanimé. Il faut donc diviser le sacrifice en général en animé et inanimé ; l'animé se divise ensuite en holocauste, sacrifice pacifique et sacrifice pour le péché ; l'inanimé, quant à lui, était de deux sortes : l'une solide, à savoir d'épeautre et de pains ; l'autre liquide, à savoir la libation d'huile et de vin.
J'ajoute cependant que la fleur de farine qui devait toujours être offerte avec la victime animale n'était pas un sacrifice distinct de celle-ci, mais était pour ainsi dire une libation — c'est-à-dire un complément et un ornement du sacrifice, dont il est question en Nombres 15.
Son offrande sera de fleur de farine
Comme s'il disait : il offrira de la pure fleur de farine sans son, s'il veut offrir le sacrifice appelé mincha, comme il a été dit plus haut.
Tropologiquement, la fleur de farine est la pureté de la conscience, dit Radulphus, car c'est le sacrifice le plus agréable à Dieu.
Et il versera de l'huile sur elle
Dieu ordonna de verser de l'huile sur la fleur de farine comme une sorte d'assaisonnement pour la saveur ; car le pain à l'huile est plus savoureux, et c'est la nourriture la plus savoureuse et la plus choisie qu'il faut offrir à Dieu.
La raison allégorique était que l'huile signifiât la charité et la miséricorde du Christ, qu'il nous a lui-même montrées dans son sacrifice, tant de la croix que de l'Eucharistie. Ainsi saint Bernard sur ce verset du Cantique des Cantiques 1 : « Ton nom est une huile répandue. »
Tropologiquement, nous devons imiter la même chose avec allégresse (car l'huile réjouit le visage) ; il convient en effet de s'attacher à la vie chrétienne non comme des gens tristes et affligés, mais comme des gens joyeux et gais, dit saint Cyrille, livre 11 du traité De l'Adoration, folio 233, et livre 15, folio 315. Car l'olivier et l'huile sont symboles : premièrement, de réconciliation ; deuxièmement, de miséricorde ; troisièmement, de paix et d'alliance ; quatrièmement, d'allégresse, comme je l'ai dit sur Genèse 8, 11. Les Gentils imitèrent cela, ainsi que leurs dieux — ou plutôt leurs démons. Car, comme le dit Plutarque à la fin de ses Parallèles : « Lorsque Hégésistrate d'Éphèse, ayant commis un meurtre civil, se fut enfui à Delphes, il demanda au dieu où il devait établir sa demeure. Apollon répondit : là où il verrait des paysans danser couronnés de branches d'olivier. Lorsqu'il découvrit cela dans une certaine région d'Asie, il y fonda une ville et la nomma Éléonte (car elaion en grec signifie huile) ; de même qu'Ulysse, fondant une ville en Italie selon un oracle à l'endroit où il avait vu des colons couronnés de branches de chêne vert, l'appela Prinistum (qui s'appelle aujourd'hui Préneste) ; car prinos en grec signifie chêne vert. » Ainsi Plutarque.
Léonce rapporte dans la Vie de saint Jean l'Aumônier que lui apparut de nuit, en songe, la Miséricorde, sous la forme d'une très belle jeune fille plus resplendissante que le soleil, qui portait une couronne de branches d'olivier sur la tête ; et elle lui dit : « Je suis la première des filles du Roi. Si tu me gagnes comme amie, je te conduirai en la présence de l'Empereur. Car nul n'a de pouvoir auprès de Lui comme moi. Car c'est moi en effet qui l'ai fait devenir homme sur terre et sauver les hommes. » En outre, il rapporte que le moine Sabinus vit que la même jeune fille, si resplendissante et couronnée d'olivier, reçut Jean à sa mort et le conduisit à Dieu, et par là il sut que Jean était mort à cette même heure et avait été emmené au ciel en raison de ses aumônes.
Et il mettra de l'encens
Dieu ordonne de placer de l'encens sur la fleur de farine à offrir, afin que dans ce quasi-banquet de Dieu il y ait présent non seulement un goût agréable mais aussi un doux parfum. Deuxièmement, parce que l'encens, selon le sens commun de l'humanité, est habituellement brûlé pour Dieu et presque pour Lui seul, et c'est pourquoi Dieu ordonne ici que tout l'encens soit brûlé pour Lui. D'où Ovide, livre 14 des Métamorphoses :
Je t'élèverai des temples, je te rendrai les honneurs de l'encens,
— des honneurs divins, c'est-à-dire — comme pour dire : je t'adorerai et t'honorerai comme Dieu avec de l'encens. D'où aussi certains font dériver thus (encens) du grec thyein, c'est-à-dire de « sacrifier », parce que l'encens est habituellement sacrifié à Dieu et employé dans ses sacrifices. Ainsi les trois Mages, adorant le Christ, Matthieu 2, 11, en offrant de l'encens à l'Enfant-Jésus, signifièrent et professèrent sa divinité, comme l'enseignent saint Ambroise, saint Basile, saint Grégoire, saint Jérôme, et Juvencus lorsqu'il chante :
Encens, or et myrrhe — dons au Roi, à l'Homme et à Dieu —
Ils les portent.
Certains pensent que dans les temps anciens, depuis les premiers hommes, on offrait à Dieu en sacrifice la vapeur des arbres odorants, que les Grecs appellent thymiasis ; et de là dériva thysia, c'est-à-dire « sacrifice », parce que la première thysia, ou le premier sacrifice, fut la thymiasis — c'est-à-dire l'encensement et l'allumage des parfums. Mais Arnobe nie que l'encens ait été employé dans les rites sacrés depuis les temps les plus reculés ; car nous lisons que parmi les héros des Étrusques, Romulus, Rémus et Numa, l'encensement était inconnu, mais l'inspection des entrailles était observée, puis les entrailles, rôties ou bouillies, étaient habituellement brûlées pour les dieux — et Giraldus enseigne cela d'après Apulée, Syntagma 17. Et cela n'est pas surprenant, puisqu'ils étaient si éloignés de l'Arabie, qui seule est productrice d'encens. C'est pourquoi la découverte d'offrir l'encens à Dieu doit être attribuée à Moïse — ou plutôt à Dieu qui le commande ici — car Moïse demeurait avec les Hébreux en Arabie. Ainsi Hieronymus Prado sur Ézéchiel 8, page 119.
Note : L'encens s'accorde avec la fleur de farine et la mincha en couleur et en éclat ; car l'encens est blanc — d'où il est appelé lebona par les Hébreux et libanos par les Grecs, signifiant « blanc » et « brillant ». C'est pourquoi l'Écriture appelle l'encens « pur » et « très brillant », Exode 30, 34. Et donc, tant en raison de sa vapeur qu'en raison de son éclat, il est très propre à être brûlé pour Dieu, à qui toutes les choses les plus brillantes sont agréables.
Pline note, deuxièmement, au livre 12, chapitre 14, que l'encens pousse en Arabie Heureuse, et qu'il est, pour ainsi dire, enfanté et cuit en été par les chaleurs estivales, et recueilli en automne déjà mûri, blanc et très pur. Mais ce qui est recueilli en hiver ou au printemps, par des incisions dans l'écorce de l'arbre à encens, est rougeâtre, et ne saurait être comparé au premier, qui a émané de la chaleur de l'été.
D'où tropologiquement, l'encens et l'encensement signifient les œuvres saintes, comme liquéfiées et fumantes par la ferveur de la charité, qui sont brûlées pour Dieu dans le feu de cette même charité, et émettent par conséquent un très doux parfum, très agréable à Dieu.
Deuxièmement, l'encens signifie la vertu de religion et de prière, Psaume 141, 2 : « Que ma prière s'élève comme l'encens en ta présence. » C'est pourquoi dans les rites sacrés on emploie l'encensement, afin que les assistants soient rappelés à la dévotion intérieure et à la prière. Ainsi Hésychius, Radulphus, Bède et d'autres.
Troisièmement, l'encens signifie le parfum d'une vie bonne. « L'encens, dit saint Cyrille, livre 12 du traité De l'Adoration, et la fleur de farine imprégnée d'huile suggèrent cette vie parfumée et pure. »
Verset 2 : Il prendra une poignée de fleur de farine et d'huile
À savoir, une pleine poignée de fleur de farine arrosée d'huile, ou de fleur de farine huilée ; c'est un hendiadys.
Et il placera le mémorial sur l'autel. — En hébreu : il brûlera, ou consumera par le feu, son mémorial — c'est-à-dire la poignée de fleur de farine qu'il a prise, avec tout l'encens, il la brûlera, afin que ceci soit pour ainsi dire un mémorial et un signe que cette fleur de farine a été offerte comme une mincha — c'est-à-dire un sacrifice de grain — non au prêtre mais à Dieu.
Deuxièmement, afin que cette mincha de fleur de farine renouvelle en Dieu la mémoire de celui qui offre, et obtienne de Lui ce que l'offrant demande ; car c'est ainsi que notre Interprète explique cette expression au chapitre 5, verset 12. Cette poignée de fleur de farine était donc brûlée pour Dieu ; mais le reste de la fleur de farine allait au prêtre. D'où il suit :
Verset 3 : Ce qui restera du sacrifice appartiendra à Aaron et à ses fils, chose très sainte parmi les offrandes du Seigneur
En hébreu : « une sainteté des saintetés ce sera, des oblations par le feu » — c'est-à-dire des offrandes faites par le feu au Seigneur — comme pour dire : le reste de la fleur de farine offerte à Dieu sera et sera regardé comme très saint, parce que c'est une partie de la chose — à savoir la fleur de farine — qui a été sacrifiée à Dieu par le feu. C'est pourquoi elle ne pouvait être mangée que par des personnes sacrées, à savoir par la famille du prêtre, comme il est évident en Lévitique 22, 10-11.
Verset 4 : Lorsque tu offriras un sacrifice cuit au four, de fleur de farine
Sous-entends : tu l'offriras. Ainsi Vatablus. Jusqu'ici Moïse a décrit la mincha, ou sacrifice de fleur de farine pure et non cuite ; ici il décrit la mincha faite de fleur de farine pétrie et cuite, qui était la deuxième espèce de mincha. On notera ici : Dieu voulut que la farine et le pain lui fussent sacrifiés d'autant de manières qu'ils sont cuits. Donc, de même que le pain est cuit de trois façons — à savoir au four, à la poêle et sur le gril — de même la mincha de pains était triple : à savoir du four, de la poêle et du gril.
Allégoriquement, la mincha est la chair du Christ : premièrement, cuite au four — c'est-à-dire dans le sein de la Bienheureuse Vierge lors de l'Incarnation ; deuxièmement, frite à la poêle — c'est-à-dire dans la souffrance de la croix ; troisièmement, morte sur le gril de cette même croix, afin que, bien cuite, elle nous fournisse pain et nourriture dans le vénérable Sacrement de l'Eucharistie. Ainsi Hésychius. Deuxièmement, la mincha ou fleur de farine est l'Église du Christ, dit Bède, qui est son corps composé de nombreux membres, comme recueilli de nombreux grains, moulu par la meule de la Loi et de l'Évangile, trempé par l'eau du Baptême, oint de l'huile du chrême, et solidifié par l'Esprit Saint. C'est pourquoi le même Bède et Origène, homélie 5, par le gril, la poêle et le four, entendent les trois sens de la Sainte Écriture — à savoir le littéral, le moral et le mystique — par lesquels ce pain de l'Église est cuit.
Tropologiquement, le four est la pression de ce monde — à savoir l'affliction et la persécution des tyrans. C'est pourquoi Dieu est dit avoir libéré les Hébreux de la fournaise de fer — c'est-à-dire de la servitude et de l'affliction de l'Égypte. Ceux qui sont cuits dans ce four deviennent les pains du Christ. Tel fut saint Ignace, qui, entendant rugir les lions préparés pour le dévorer, dit : « Je suis le froment du Christ ; que je sois moulu par les dents des bêtes, afin que je devienne un pain pur. » Deuxièmement, la poêle est la friture des esprits, et le zèle des Saints en raison des péchés des hommes ou des malheurs de leurs prochains, qui les font frire et les torturent par la compassion. Troisièmement, le gril est la croix quotidienne de chacun, sur laquelle l'homme juste, placé dessus, est tourmenté par une chaleur lente mais constante. Mais l'huile — c'est-à-dire la charité envers Dieu et le prochain — reçoit toutes ces choses avec courage et en offre un sacrifice à Dieu, disant avec Paul, Philippiens 2, 17 : « Mais même si je suis répandu en libation sur le sacrifice et le service de votre foi, je me réjouis et je vous félicite tous ; » et 1 Corinthiens 15, 31 : « Je meurs chaque jour, frères, par votre gloire. » Ainsi Radulphus, Bède et saint Grégoire, homélie 12 sur Ézéchiel : « La fleur de farine, dit-il, sur la poêle est l'esprit pur du juste dans l'affliction du zèle spirituel, qui est frit par le souci des âmes, et est compté non seulement comme un sacrifice mais aussi comme un holocauste au Seigneur. »
Or les victimes littérales de la poêle furent les sept frères Maccabées, frits dans une poêle par Antiochus pour la foi et la loi de Dieu, 2 Maccabées 7. Les victimes du four furent les trois jeunes gens, jetés dans la fournaise de Babylone par Nabuchodonosor pour le culte du Dieu unique, Daniel 3. De même saint Eustache, jeté dans un taureau d'airain chauffé à blanc, qui était l'instrument de torture du tyran Phalaris. Aussi Antipas, évêque de Pergame, que saint Jean mentionne, Apocalypse 2, 13, qui sous l'empereur Domitien fut pareillement jeté dans un taureau d'airain et mourut d'un glorieux martyre, dont l'Église fait mémoire le onze avril. Aussi les trois cents Martyrs qui se jetèrent dans un four à chaux pour la foi du Christ à Carthage sous Valérien, et furent pour cela appelés la Massa Candida (Masse Blanche), au Martyrologe le 24 août. La victime du gril fut saint Laurent, qui, chaste et pur comme la fleur de farine, embrasé de l'huile de la miséricorde et de l'amour divin, fut une vivante et ardente victime pour Dieu, de sorte que le Psalmiste, le contemplant, dit à juste titre : « Tu m'as éprouvé par le feu, et nulle iniquité n'a été trouvée en moi », Psaume 16, 3. Rude épreuve assurément, et amère, mais légère et douce pour l'âme ardente de Laurent. Car, comme le dit saint Léon dans son Sermon sur saint Laurent : « La flamme de la charité ne put être vaincue ; le feu qui brûlait au-dehors était plus lent que celui qui brûlait au-dedans. » Bien plus — ce qui tient du prodige — le feu extérieur alluma le feu intérieur dans l'esprit de Laurent, et le feu intérieur éteignit l'extérieur. Car Laurent avait soif de ce feu plus qu'un cerf haletant n'a soif d'eau — plus même que Valérien n'avait soif de son sang et de son embrasement. Ô combien est puissante la flamme du Christ ! « Mon âme s'est attachée après toi, car ma chair a été brûlée par le feu pour toi, mon Dieu. »
Pétris à l'huile — pétris à l'huile en guise d'eau ; car c'est ce que signifie l'hébreu belulot.
Et des galettes azymes ointes d'huile — Les « lagana » sont des gâteaux non épais mais minces et étalés, tels que nos galettes de millet : car c'est ce que signifie l'hébreu rekike. Ailleurs ils sont appelés challot, comme étant les prémices ou les commencements de la pâte pétrie, comme les mères, lorsqu'elles pétrissent, ont coutume d'abord, avant de faire et de cuire les pains, de préparer de petits gâteaux pour les enfants, qu'elles cuisent sur les braises. Ainsi Oleaster et Ribera.
Note : Il dit « ointes d'huile », non « pétries à l'huile », mais enduites d'huile par-dessus. Car l'Écriture distingue ainsi ces choses, de sorte que certaines sont appelées « pétries » — c'est-à-dire mélangées à l'huile à la manière de l'eau — et d'autres sont appelées « ointes » ou « enduites » d'huile, qui ne sont pas pétries mais badigeonnées d'huile par-dessus. Ainsi Abulensis et Ribera, et cela est évident d'après l'hébreu, le chaldéen et les Septante.
Verset 5 : Si ton offrande est de la poêle, tu la diviseras en petits morceaux et tu verseras de l'huile dessus
« En petits morceaux », afin que les parts ainsi divisées absorbent mieux l'huile à verser dessus ; deuxièmement, afin que certaines d'entre elles soient sacrifiées à Dieu.
Verset 9 : Lorsqu'il l'aura offerte
En hébreu : il la fera approcher, ou il l'amènera à l'autel — à savoir l'offrant lui-même, comme il est évident d'après l'hébreu et surtout d'après les Septante.
Il prendra le mémorial du sacrifice. — Il prendra — à savoir celui dont c'est le devoir de prendre, c'est-à-dire le prêtre. Et il prendra de tous les sacrifices déjà mentionnés — à savoir du four, de la poêle et du gril. De nouveau, « mémorial » est ici généralement le nom de cette partie du sacrifice de grain qui était brûlée et sacrifiée à Dieu, par laquelle on attestait que toute la mincha avait été offerte à Dieu ; car le tout était considéré comme sacrifié à Dieu par cette partie de lui. Voir ce qui a été dit au verset 2.
Verset 11 : Toute oblation qui est offerte au Seigneur sera faite sans levain
Bien que le pain assaisonné de levain, en raison de l'acidité qu'il possède, soit plus savoureux et plus facile à digérer, Dieu ne voulut cependant pas que les Hébreux l'employassent dans le sacrifice, mais plutôt du pain azyme. Premièrement, en raison de la pureté du sacrifice ; car le pain azyme est plus pur. Deuxièmement, afin que les Hébreux eussent un perpétuel souvenir de leur libération d'Égypte, lorsque en raison de leur hâte ils se servirent de pain azyme, Exode 12, 34. C'est pourquoi le pain azyme, Deutéronome 16, 3, est appelé le pain d'affliction.
Tropologiquement, le levain signifie la vétusté, la malice et tout vice et corruption, qui doivent être bien éloignés des choses sacrées de Dieu, 1 Corinthiens 5, 3. C'est pourquoi aussi chez Plaute, une femme couchée dans le levain est appelée une femme enflée et en colère.
Deuxièmement, saint Cyrille, au livre 15 du traité De l'Adoration, folio 302, par le levain entend la ruse, qui est indifférente au bien et au mal. Et c'est pourquoi le levain pouvait être offert, mais non brûlé ni mis au feu et sacrifié : parce que la ruse d'une âme vertueuse, dit saint Cyrille, bien qu'elle ne soit pas repoussée par Dieu si elle est employée à propos pour la piété, n'est cependant pas comptée comme un sacrifice spirituel et une odeur de suavité.
Et l'on ne brûlera rien de levain ni de miel en sacrifice. — Le miel est ici, autant que le levain, interdit dans le sacrifice ; mais pourquoi ? Rabbi Salomon entend par le miel les fruits doux, comme les figues et les dattes ; mais c'est tiré de loin et forcé. Philon, dans le livre Des Victimes, pense que le miel a été interdit dans les rites sacrés par Dieu parce que l'abeille qui recueille le miel est un animal impur, né des carcasses pourrissantes des bœufs ; mais cela n'est pas absolument vrai. Car il est établi que les abeilles sont engendrées par les abeilles dans les ruches, et cela purement et chastement, sans accouplement.
Je dis donc : la raison de l'interdiction du miel est la même que celle du levain ; car le miel est au pain ce que le levain est : car le miel cuit contracte de l'acidité, et il fait fermenter le pain avec lequel il est mélangé. Deuxièmement, le miel est hostile à l'estomac, tant parce qu'il est flatulent que parce qu'il augmente la bile ; car, comme le dit Horace : « Les douceurs se changent en bile. » Au contraire, l'absinthe est bénéfique à l'estomac ; car elle purge toute la saleté des intestins.
Troisièmement, le miel est interdit aux Juifs parce que les Gentils offraient du miel et des douceurs à Bacchus : écoute Ovide, livre 3 des Fastes :
« On fait des gâteaux au dieu, car il se plaît aux sucs doux,
Et l'on dit que le miel fut découvert par Bacchus. »
Ajoute, d'après Plutarque, livre 5 des Propos de table, question 5, que le vin est corrompu par le mélange de miel, parce que le miel a une nature très contraire au vin ; d'où aussi, après avoir goûté du miel, le vin perd sa saveur. Or le vin devait être employé dans les sacrifices, et on devait en faire des libations : car le vin était, pour ainsi dire, la boisson de Dieu ; il convenait donc que le miel en fût écarté.
La raison allégorique et principale était de signifier que dans le sacrifice de la croix du Christ, tout miel, c'est-à-dire toute suavité et toute joie, serait absent.
La raison tropologique était de signifier que le miel, c'est-à-dire le plaisir vain et charnel, comme déplaisant à Dieu, devait être absent des choses sacrées, et que ceux qui se laissent amollir par les caresses des délices ou par la douceur des plaisirs ne peuvent être participants des mystères de Dieu. C'est pourquoi l'agneau pascal devait être mangé avec des laitues sauvages, ou, comme dit l'hébreu, amères, parce que « la rigueur de la vérité est toujours austère », dit Eucherius ; car, comme le dit le Psalmiste, Psaume 51, 19, « le sacrifice à Dieu est un esprit contrit ». Car le miel est un symbole, premièrement, de l'homme voluptueux ; deuxièmement, du flatteur, qui a du miel sur les lèvres mais porte en secret dans sa queue un aiguillon qui frappe et blesse. C'est pourquoi le Sage compare les lèvres de la courtisane à un rayon de miel, Proverbes 5, 3. Ainsi Procope, Eucherius, Radulphus, Rupert, Bède et saint Cyrille, livre 15 du traité De l'Adoration.
Verset 12 : Vous n'en offrirez que les prémices et les dons
En hébreu c'est « don », c'est-à-dire : vous offrirez une offrande de prémices, à savoir de levain et de miel, et cela comme nourriture des prêtres, comme il sera dit en Nombres 15. La raison mystique en est qu'il appartient aux prêtres de manger, cuire et digérer les péchés du peuple par la confession, afin qu'ils prient pour eux, les conseillent et les absolvent par le sacrement de pénitence : ainsi Serranus, qui par les prémices du levain et du miel entend la confession des péchés, la restitution des biens mal acquis, la pénitence, etc. Car les péchés eux-mêmes sont miel et levain, parce qu'ils procurent à l'homme un plaisir doux comme le miel, qui se convertit bientôt en fiel et en ferment. Radulphus fait aussi allusion à cela.
Verset 13 : Tout ce que tu offriras de sacrifice, tu l'assaisonneras de sel
Car le sel est l'assaisonnement de toute nourriture. Et ainsi, afin que le sacrifice, qui est pour ainsi dire un banquet de Dieu, fût convenablement pourvu, Dieu ordonne que les pains et la fleur de farine soient offerts non pas fades, mais assaisonnés de sel. De même les Gentils ne célébraient aucun rite sacré sans farine salée, comme je l'ai dit au verset 1. Car sans sel la vie humaine ne peut subsister. En effet, le sel conserve la chair pour qu'elle ne pourrisse pas ; le vin, pour qu'il ne s'affadisse pas ou ne dégénère en vinaigre ; il protège si bien les corps morts et en décomposition de la corruption qu'ils durent des siècles ; il rend la nourriture savoureuse et agréable. D'où l'axiome des anciens : « Rien n'est plus utile aux corps que le sel et le soleil. »
De plus, le sel est la vie artificielle des viandes exsangues ; car en les corrodant et en les desséchant, il les préserve de la corruption ; et mystiquement il signifie avec justesse la vie de l'esprit, qui par rapport à la vie animale est adventice. D'où aussi Ovide dans les Fastes :
« Avant que les hommes n'eussent rien qui pût concilier les dieux,
Il y avait l'épeautre, et le grain brillant de sel pur. »
En vérité, les anciens avaient coutume d'oindre les ivrognes et les délirants d'huile et de sel, ce qu'Aristophane laisse entendre dans les Nuées.
Tropologiquement, le sel est un symbole de sagesse, de prudence et de discrétion, qui doivent être employées en tout sacrifice et en toute œuvre, même de pénitence et de mortification, accomplie pour le service de Dieu. C'est pourquoi l'Apôtre, Romains 12, 1, exhorte à ce que notre culte soit raisonnable ; et le Christ, Marc 9, 48 : « Toute (victime spirituelle agréable à Dieu), » dit-il, « sera salée de feu, et toute victime sera salée de sel, » à savoir du feu de la tribulation et du sel de la sagesse. Ainsi Théodoret, Procope, Radulphus, Bède, Rupert, Eucherius et saint Cyrille, livre 15 du traité De l'Adoration ; car, comme le dit saint Bernard, sermon 49 sur le Cantique : « La discrétion est la modératrice et le cocher des vertus, des affections et des mœurs ; elle établit l'ordre pour toute vertu ; l'ordre confère la mesure, la beauté et la perpétuité : ôtez-la, et la vertu deviendra vice. »
D'où, deuxièmement, le sel était un symbole et un type de la doctrine évangélique et de la prédication apostolique : car c'est la plus haute sagesse, avec laquelle nous devons assaisonner toutes nos actions et nos offrandes. Car chacune de nos actions doit correspondre à cette sagesse comme à une règle, et s'y conformer en toutes choses. C'est pourquoi le Christ dit à ses Apôtres : « Vous êtes le sel de la terre. »
Troisièmement, par le sel est signifiée la durabilité éternelle : le sel est donc un symbole tant de l'éternité de Dieu, que ceux qui offraient des victimes sacrées professaient par le sel, que de l'intégrité et de l'incorruption de l'âme et du corps, que Dieu exige de celui qui offre. Car, comme le dit premièrement Philon, dans le livre Des Victimes, le premier conservateur des corps est l'âme ; le second est le sel : car le sel conserve les corps très longtemps et les rend en quelque sorte immortels : c'est pourquoi, dit Philon, l'autel est appelé thysiastêrion, de la conservation des victimes ; mais la chair des victimes est consumée par le feu : d'où l'on tire que cette victime assaisonnée et conservée par le sel doit être prise mystiquement, à savoir comme l'esprit de celui qui offre, affermi et fortifié par les vertus : car c'est lui qui conserve et maintient la pureté et l'incorruption de l'âme. Ainsi Philon.
D'où allégoriquement et anagogiquement, le sel céleste est le Christ, qui par sa grâce et sa gloire assaisonne et conserve tant les corps que les âmes pour l'éternité, afin qu'ils ressuscitent pour la vie immortelle.
Et tu n'ôteras pas le sel de l'alliance de ton Dieu de ton sacrifice. — Quant à la raison pour laquelle il est appelé « le sel de l'alliance », Rabbi Salomon donne une raison insipide et sotte, à savoir celle-ci : les eaux terrestres, dit-il, au commencement de la création de toutes choses, furent affligées d'être séparées des eaux célestes par le firmament interposé : c'est pourquoi, pour les apaiser, Dieu promit qu'il ferait en sorte que l'usage sacré des eaux fût dans le tabernacle de l'alliance ; puis que le sel, qui est fait à partir des eaux, fût perpétuellement employé dans les sacrifices. Ainsi ce bouffon, qui ici n'a pas un grain de sel, et, manquant de cervelle, a besoin d'ellébore.
Je dis donc : il est appelé « le sel de l'alliance », c'est-à-dire le sel de cette loi par laquelle je commande que le sel soit employé dans la mincha. Car la loi était la raison, la condition et la conciliation de l'alliance et du pacte entre Dieu et les Hébreux. C'est pourquoi les tables de la loi étaient appelées les tables de l'alliance, et souvent ailleurs la loi elle-même est appelée alliance. Et il est dit particulièrement de cette loi du sel qu'elle est le sel de l'alliance, parce que par le sel était signifiée la fermeté de la loi et de l'alliance ; et c'est pourquoi le sel était habituellement employé dans les alliances, car les victimes étaient immolées avec de la farine salée pour ratifier une alliance. Et il est vraisemblable que cela fut fait dans l'alliance des Hébreux avec Dieu, Exode 24, 5 ; d'où 2 Chroniques 15, 5 et Nombres 18, 19, elle est appelée une alliance de sel — une alliance ferme et stable. Car de même que le sel préserve la chair de la putréfaction, de même une alliance de sel signifie métaphoriquement une alliance exempte de corruption et de violation, une alliance ferme et perpétuelle. Le sel de l'alliance est donc la même chose que le sel qui confirme l'alliance, ou le symbole d'une alliance ferme et stable.
Pour la même raison, le sel était habituellement placé devant les hôtes dans les temps anciens, avant les autres mets, afin que par le sel fût signifiée la fermeté et la persévérance de l'amitié : c'est pourquoi beaucoup de Gentils considéraient comme un mauvais présage si le sel venait à être renversé sur la table, comme si par là était annoncé le renversement ou la dissolution de l'amitié. Ainsi Pierius dans les Hiéroglyphiques du sel.
Note : Dans tout sacrifice de chair, dans lequel était immolé, par exemple, un bœuf, un mouton ou une chèvre, on employait un sacrifice de grain ; mais non inversement : car la mincha, c'est-à-dire l'épeautre et la fleur de farine, pouvait être offerte seule, sans chair. Dans tout sacrifice de chair, donc, il fallait employer de l'huile, de l'encens, de la fleur de farine et du sel ; mais nul levain ni miel ne pouvait être employé dans un sacrifice, qu'il fût de chair ou de grain.
Le rite des sacrifices de chair était donc le suivant : le prêtre plaçait la chair de la victime à brûler sur l'autel ; puis, de la fleur de farine assaisonnée et mélangée d'huile et de sel, il prenait une poignée et la plaçait sur la victime à brûler, et en même temps versait du vin sur la victime ; enfin il plaçait de l'encens sur la fleur de farine, puis mettait le feu, et brûlait et consumait la victime avec ses libations pour Dieu, comme il sera évident en Nombres 15, 4 et suivants.
Verset 14 : Si tu offres un don des prémices de tes récoltes au Seigneur, d'épis encore verts, tu les grilleras au feu et tu les briseras à la manière du gruau
C'est la troisième espèce de mincha ou sacrifice de grain : car la première espèce était l'offrande de fleur de farine ; la deuxième était l'offrande de pains ; cette troisième était l'offrande d'épis verts.
Dieu parle ici des prémices de la moisson, c'est-à-dire de la moisson de l'orge, dont une gerbe était offerte à la Pâque le deuxième jour des azymes : car les Hébreux ne pouvaient moissonner rien de l'orge ni des récoltes, à moins d'avoir d'abord offert cette gerbe d'épis comme prémices à Dieu.
Note : Les Hébreux devaient à Dieu une triple offrande de prémices. Premièrement, cette offrande d'épis à la Pâque ; deuxièmement, les prémices de pains de la moisson du blé à la Pentecôte, comme il est clair au chapitre 23, versets 15 et 17. Troisièmement, les prémices de toutes les récoltes à la fête des Tabernacles, comme il est clair en Exode 23, 16 et 19.
On notera, deuxièmement, que ces épis étaient verts, non entièrement, mais en même temps blanchissant et mûrissant ; autrement ils n'auraient pu être brisés en gruau, puisqu'aucun grain d'épeautre n'avait encore été formé. Les Septante, pour « verts », traduisent ici et ailleurs « nouveaux », c'est-à-dire nouveaux.
Brisés à la manière du gruau — En hébreu c'est geres carmel, que Vatablus traduit par « ce que le champ le plus fertile a produit » ; car cela s'appelle carmel en hébreu. Mais mieux, notre Interprète, les Septante et le Chaldéen le traduisent par le concassage ou le brisement de l'épi, ou du grain, c'est-à-dire du grain concassé ; ou du gruau, sous-entends « tu offriras », comme il suit : car ce ne pouvait être de la farine, puisque les épis étaient encore verts.
Note : Tout cela n'était pas fait par le prêtre, mais par le laïc qui offrait. Car c'est lui-même qui broyait les prémices de ses épis à la manière du gruau, puis versait de l'huile dessus, et enfin plaçait de l'encens dessus, et les offrait ainsi au prêtre, afin que le prêtre en brûlât une partie pour Dieu et gardât le reste pour lui ; d'où il suit :
Verset 16 : Le prêtre en brûlera une partie en mémorial du don
C'est-à-dire afin que cette partie brûlée pour Dieu soit un mémorial et un signe que tout ce don, c'est-à-dire ce sacrifice, a été offert à Dieu. Voir ce qui a été dit au verset 2.
Allégoriquement, les prémices de la moisson à la Pâque sont le Christ ressuscitant à la Pâque, comme premier-né d'entre les morts. Ainsi saint Cyrille, livre 17 du traité De l'Adoration, chapitre 23.
Tropologiquement, l'offrande d'épis verts signifie les néophytes au service de Dieu et dans la voie de la perfection ; ceux-ci grillent les épis au feu lorsqu'ils mortifient le corps et le soumettent à l'esprit ; ils les brisent en gruau lorsqu'ils renoncent à leur propre volonté ; ils y mettent de l'huile, c'est-à-dire l'allégresse du cœur ; et de l'encens, c'est-à-dire les prières ; enfin ils portent toujours dans leur âme le mémorial de Dieu, c'est-à-dire la crainte de Dieu, et rapportent par conséquent toutes choses à Lui. Ainsi Radulphus.
Cassien, livre 4 des Institutions sur le Renoncement, chapitre 8 : « Le novice sur le point de renoncer au monde, dans le monastère, dit-il, est d'abord enseigné à vaincre sa propre volonté, et ils prennent soin de lui commander plus souvent les choses qu'ils perçoivent être contraires à sa disposition. Car ils déclarent qu'un moine ne peut en aucune façon prévaloir contre la colère, ou la tristesse, ou l'esprit de fornication, s'il n'a pas d'abord appris à mortifier sa propre volonté par l'obéissance ; et qu'il ne peut maintenir une vraie humilité de cœur, ni une ferme concorde avec les frères, ni demeurer longtemps au monastère, celui qui n'a pas appris à surmonter sa propre volonté. »
De plus, c'est le devoir du novice, dit Rufin, de s'appliquer à la pureté du cœur, et à ce que dit le Psalmiste, Psaume 46 : « Arrêtez-vous et voyez que je suis Dieu ; » et enfin de s'efforcer de revenir à l'enfance et à l'innocence originelle.
Pachôme, d'après la règle qui lui fut transmise par un ange, ordonna aux novices de travailler de leurs mains, d'accomplir leurs tâches simplement, et d'être tenus à l'écart des études plus sacrées.
L'abbé Pinufius, chez Cassien, livre 4 des Institutions, chapitre 32, enseigne au novice qu'il doit imiter et revêtir Jésus crucifié, afin que la crainte de Dieu soit pour lui une croix perpétuelle, par laquelle il crucifie ses appétits, surtout ceux de l'ambition et de l'orgueil, par une vraie et constante humilité et humiliation.
Cassien, livre 4, chapitre 41, enseigne au novice que dans le monastère, selon la parole du Psalmiste, « il doit être comme un sourd qui n'entend pas, et comme un muet qui n'ouvre pas la bouche, ne discernant rien, ne jugeant rien de ce qui lui est commandé. C'est pourquoi, dit-il, tu ne dois pas fonder ta patience sur la vertu des autres, c'est-à-dire de sorte que tu ne la possèdes que lorsque tu n'as été provoqué par personne. »