Cornelius a Lapide

Levítico XI


Índice


Sinopse do Capítulo

Deus estabelece a lei relativa aos animais puros, que podem ser comidos, e aos impuros, que Ele proíbe comer. Primeiro, portanto, decreta que entre os animais terrestres são puros apenas aqueles que têm a unha fendida e que também ruminam. Segundo, no versículo 9, determina que entre os peixes são puros somente aqueles que têm barbatanas e escamas. Terceiro, no versículo 23, designa vinte aves impuras; porém decreta que os gafanhotos, porque saltam, são puros. Quarto, no versículo 29, decreta que todos os répteis são impuros, e que tocar os seus cadáveres causa contaminação.


Texto da Vulgata: Levítico 11,1-47

1. E o Senhor falou a Moisés e a Aarão, dizendo: 2. Dizei aos filhos de Israel: Estes são os animais que deveis comer de entre todos os seres vivos da terra. 3. Tudo o que entre os animais tem a unha fendida e rumina, comereis. 4. Mas o que rumina, com efeito, e tem unha, porém não a divide, como o camelo e os demais, não o comereis, e contá-lo-eis entre os impuros. 5. O coelho-das-rochas, que rumina mas não divide a unha, é impuro. 6. Igualmente a lebre: pois também ela rumina, mas não divide a unha. 7. E o porco, que embora divida a unha, não rumina. 8. Não comereis a carne destes, nem tocareis os seus cadáveres, porque são impuros para vós. 9. Estes são os que se criam nas águas, e que é lícito comer. Tudo o que tem barbatanas e escamas, tanto no mar como nos rios e nos lagos, comereis. 10. Mas tudo o que não tem barbatanas e escamas, daquilo que se move e vive nas águas, ser-vos-á abominável, 11. e execrável: não comereis a sua carne, e evitareis os seus cadáveres. 12. Tudo o que não tem barbatanas e escamas nas águas será contaminado. 13. Estas são as aves que não deveis comer, e que deveis evitar: a águia, o grifo e a águia-pesqueira, 14. o milhafre e o abutre segundo a sua espécie, 15. e toda a espécie de corvo segundo a sua semelhança, 16. a avestruz, o mocho, a gaivota e o gavião segundo a sua espécie; 17. o bufo, o mergulhão e o íbis, 18. o cisne, o pelicano e a galinha-sultana, 19. a garça e a tarambola segundo a sua espécie, a poupa também e o morcego. 20. Todo o ser alado que caminha sobre quatro patas ser-vos-á abominável. 21. Mas o que caminha efectivamente sobre quatro patas, porém tem patas traseiras mais compridas, pelas quais salta sobre a terra, 22. comereis, como o gafanhoto-larva na sua espécie, o ataco e o ofiómaco, e o gafanhoto, cada um segundo a sua espécie. 23. Mas tudo o que dentre os seres alados tem apenas quatro patas ser-vos-á execrável; 24. e quem tocar os seus cadáveres ficará contaminado, e será impuro até à tarde; 25. e se for necessário que alguém transporte alguma coisa destes mortos, lavará as suas vestes, e será impuro até ao pôr do sol. 26. Todo o animal que tem unha, mas não a divide, nem rumina, será impuro; e quem o tocar ficará contaminado. 27. O que caminha sobre as suas patas, de todos os animais que andam sobre quatro patas, será impuro: quem tocar os seus cadáveres ficará contaminado até à tarde. 28. E quem transportar tais cadáveres lavará as suas vestes, e será impuro até à tarde: porque todos estes são impuros para vós. 29. Estes também serão contados entre os contaminados, daqueles que se movem sobre a terra: a doninha, o rato e o crocodilo, cada um segundo a sua espécie; 30. a musaranho, o camaleão, a osga, o lagarto e a toupeira: 31. todos estes são impuros. Quem tocar os seus cadáveres será impuro até à tarde; 32. e sobre tudo aquilo onde cair alguma coisa dos seus cadáveres ficará contaminado — quer seja vaso de madeira e vestimenta, quer peles e cilício; e todo o vaso que serve para o trabalho será mergulhado em água, e ficará contaminado até à tarde, e assim depois ficará puro. 33. Porém, o vaso de barro dentro do qual cair alguma coisa destes ficará contaminado, e por isso deve ser quebrado. 34. Todo o alimento que comerdes, se sobre ele se tiver derramado água, será impuro; e todo o líquido que se bebe de qualquer vaso será impuro. 35. E tudo aquilo dos seus cadáveres que cair sobre ele será impuro: quer sejam fornos ou vasos com pés, serão destruídos e serão impuros. 36. Mas as fontes e as cisternas, e toda a reunião de águas será pura. Quem tocar os seus cadáveres ficará contaminado. 37. Se cair sobre a semente, não a contaminará. 38. Mas se alguém derramar água sobre a semente, e ela for depois tocada por cadáveres, ficará imediatamente contaminada. 39. Se morrer um animal que vos é lícito comer, quem tocar o seu cadáver será impuro até à tarde; 40. e quem comer alguma coisa dele, ou o transportar, lavará as suas vestes, e será impuro até à tarde. 41. Tudo o que rasteja sobre a terra será abominável, nem será tomado para alimento. 42. Tudo o que se arrasta sobre o peito a quatro patas, e que tem muitas patas, ou é arrastado pelo chão, não o comereis, porque é abominável. 43. Não contamineis as vossas almas, nem toqueis em nada disto, para que não fiqueis impuros. 44. Porque Eu sou o Senhor vosso Deus: sede santos, porque Eu sou santo. Não contamineis as vossas almas com nenhum réptil que se move sobre a terra. 45. Porque Eu sou o Senhor, que vos tirei da terra do Egipto, para que Eu fosse o vosso Deus. Sereis santos, porque Eu sou santo. 46. Esta é a lei dos animais e das aves, e de toda a alma vivente que se move nas águas e rasteja sobre a terra, 47. para que conheçais as diferenças entre o puro e o impuro, e saibais o que comer e o que rejeitar.


Versículo 2: Estes São os Animais Que Deveis Comer

2. ESTES SÃO OS ANIMAIS QUE DEVEIS COMER — que é lícito comer, como fica claro do hebraico, do caldeu e dos Setenta.

Podereis perguntar: por que razão estabeleceu e ordenou Deus aqui esta observância dos alimentos, e esta distinção dos animais puros dos impuros?

Respondo: A primeira razão foi para que este povo rude tivesse nestas coisas um exercício contínuo de temperança, de obediência, e de religião e culto, comendo as coisas puras e abstendo-se das impuras em honra e reverência a Deus que assim o ordenava, e assim adorassem sempre a Deus: pois, como diz Tertuliano, em Dos Alimentos Judaicos, capítulo 4: «Muitos géneros de alimentos foram retirados aos judeus, não para que esses alimentos fossem condenados, mas para que este povo fosse refreado no serviço do único Deus; porque a frugalidade convinha àqueles escolhidos para este fim, e a temperança do apetite, que sempre se encontra vizinha da religião, antes (se assim posso dizer) sua consanguínea e parenta; pois a luxúria é inimiga da santidade.»

Segundo, para que este povo, habituando-se à pureza corporal, fosse afastado mais longe das impurezas dos idólatras, e dos seus sacrifícios e banquetes impuros.

Terceiro, para que, excitado por estas coisas à pureza da mente, o povo se elevasse e se preparasse com a máxima pureza para Cristo que havia de nascer dele.

Quarto, porque estes animais impuros eram tropologicamente símbolos dos vícios de que devemos guardar-nos. Esta razão deu-a o sumo sacerdote Eleazar aos embaixadores de Ptolomeu Filadelfo, que pedia que lhe fossem enviados setenta e dois intérpretes para traduzir a Sagrada Escritura do hebraico para o grego, como disse no Cânone 27. Os Padres também geralmente atribuem esta razão: Tertuliano, ou antes Novaciano, em Dos Alimentos Judaicos, que escreveu ainda quando era católico, no qual explica extensa e minuciosamente os animais aqui proibidos, através dos vícios por eles significados — trarei as suas palavras no versículo 30; Clemente de Alexandria, Livro 2 do Pedagogo, capítulo 10; Cirilo, Livro 9 Contra Juliano, antes do fim; Orígenes aqui, Homilia 7; Eusébio, Livro 8 da Preparação Evangélica, capítulo 3; e Santo Agostinho, em Contra Adimanto, capítulo 15. Pois quando Adimanto, sendo maniqueu, atacava o Antigo Testamento como dado por um deus mau, e especificamente criticava esta lei de abstinência a partir de Mateus 15: «O que entra pela boca não contamina o homem,» Santo Agostinho responde que estes alimentos não foram proibidos aos judeus porque contaminem a mente em si mesmos; mas estes preceitos acerca deles foram estabelecidos para um povo carnal, para significar os costumes humanos, e para profetizar a futura disciplina do povo espiritual cristão. Daí também, como nota São Cirilo no Livro 14 de Sobre a Adoração, certas coisas são aqui proibidas que não costumam ser comidas, e que todos naturalmente rejeitamos e aborrecemos, como a osga, a doninha, o rato, etc.

Além disso, todas estas coisas foram aptamente ordenadas e distinguidas segundo a natureza; pois os animais aqui considerados impuros e proibidos de comer são aqueles que por sua natureza são ou venenosos, como são todos os répteis, que sempre rastejam pelo chão, e assim absorvem da terra uma humidade viscosa, fétida e nociva, que mostram na sua pele; ou que se alimentam de coisas impuras, como os porcos e as poupas, que vivem entre o esterco, e as cegonhas, que comem serpentes: assim também os morcegos, os mochos e os bufos, que todos se nutrem de alimentos impuros; ou que são de constituição desequilibrada, como os peixes aqui proibidos, que são todos de mau alimento; ou que são ferozes e rapaces, como os grifos, os milhafres e os abutres. Assim Pitágoras proibiu os seus discípulos de comer favas, porque esse alimento causa grande flatulência, e portanto distende o estômago e a cabeça, e perturba a tranquilidade da mente, diz Cícero, no Livro 1 de Sobre a Adivinhação.

Esta impureza destes animais é, portanto, dupla: a saber, a impureza formal já mencionada, pela qual os próprios animais contêm em si algo de impuro e desequilibrado; e a impureza causal, pela qual causam uma impureza semelhante na pessoa, porque como são de má constituição e de alimento nocivo e prejudicial, se forem comidos, geram um desequilíbrio de humores na pessoa, criam doenças, e por vezes até matam.

A razão mais importante, contudo, era simbólica: que estes animais impuros significassem a impureza dos pecados e vícios, dos quais são símbolos adequados, como disse.

Nota: Esta impureza dos animais era corporal e legal, que não contaminava a alma (a menos que alguém os comesse conscientemente contra a lei por desobediência), mas apenas impedia os judeus do ministério e da oferta dos sacrifícios, e de entrar no Santuário: pois quem tivesse comido os alimentos aqui proibidos, mesmo sem o saber, devia abster-se destas coisas até se ter purificado: assim como a lepra impedia os leprosos da companhia dos homens e de todos os acampamentos.


Versículo 3: Tudo o Que Tem a Unha Fendida e Rumina

3. TUDO O QUE TEM A UNHA FENDIDA E RUMINA ENTRE OS ANIMAIS, COMEREIS. — Portanto, para que um animal fosse puro, de modo que os judeus o pudessem licitamente comer, devia ter estas duas coisas: Primeiro, unha, e esta fendida e bipartida; pois os que não têm unha são de constituição demasiado húmida; os que têm unha mas não a têm fendida, como os cavalos, os burros e os camelos, são de temperamento e alimento demasiado seco e duro, e não são apropriados para alimentar o corpo humano; mas os que têm unha e a dividem, como as ovelhas, os bois e as cabras, são apropriados para nutrir os homens, porque são de constituição temperada: e por isso são considerados puros. Assim Abulense. Segundo, devia ruminar; pois os que ruminam têm melhor digestão, e portanto também melhor constituição: mas se uma destas coisas faltar — por exemplo, se um animal não tiver a unha fendida, ou não ruminar — é considerado impuro. Daí acrescenta exemplos de animais impuros: o camelo, a lebre, o porco, etc.

Tropologicamente, ruminam os animais santos — isto é, os homens santos, que guardam no estômago da memória a palavra de Deus que recebem com os ouvidos, e, trazendo-a frequentemente de volta, por assim dizer, à boca do coração, a decompõem pela reflexão frequente. Assim São Gregório sobre o capítulo 7 do Cântico dos Cânticos. São Cirilo, no Livro 9 Contra Juliano, ensina que ruminar é símbolo da prudência. Os que dividem a unha são os que na acção distinguem o bem do mal. Portanto, ambas as coisas são necessárias para a pureza e a santidade: a saber, ruminar as palavras de Deus, e cumpri-las por obras. Assim Radufo, Hesíquio, Eusébio, Livro 8 da Preparação, capítulo 3. Cirilo, no Livro 14 de Sobre a Adoração, que também acrescenta outra tropologia: a unha fendida, diz ele, é uma figura clara que significa que podemos caminhar rectamente em ambas as direcções — a saber, no que respeita a nós mesmos e no que respeita aos outros.

Ruminar é, portanto, símbolo da prudência: pois o prudente é pensativo, e ruminando cada coisa na mente, vê o que convém em cada matéria, e como satisfazer tanto a Deus como até aos homens ímpios. Plutarco narra nas Máximas Lacónicas acerca de Acrotato, homem prudente, que quando os seus pais lhe pediram ajuda num assunto injusto, ele recusou, e quando o pressionaram, disse: «Vós educastes-me para a justiça, e entregastes-me às leis da pátria; esforçar-me-ei portanto por obedecer a estas antes que a vós; e já que quereis que eu faça o que é melhor, e o melhor tanto para o cidadão privado como muito mais para o governante é o que é justo, farei o que quereis; mas o que dizeis, recusá-lo-ei.» Assim recusou prudente e suavemente uma coisa ilícita, e ao mesmo tempo satisfez a intenção e a vontade dos seus pais. Pois a ruminação sugere mil modos e meios para qualquer coisa, e especialmente para evitar ódios e conquistar a benevolência dos homens. O mesmo Plutarco narra que Aríston, ouvindo o dito de Cleómenes — que, ao ser perguntado qual era o dever de um bom rei, tinha dito: Fazer bem aos amigos e mal aos inimigos — ruminando-o, corrigiu-o dizendo: «Quanto melhor seria, meu amigo, fazer bem aos amigos, e tornar os inimigos em amigos!»

ENTRE OS ANIMAIS — isto é, entre os quadrúpedes.


Versículo 4: Como o Camelo

4. COMO O CAMELO — o camelo é impuro porque tem unha mas não a divide. Moisés, diz Cirilo no Livro 14 de Sobre a Adoração, dá os exemplos do camelo e da lebre, isto é, o maior e o menor, para que entendamos que os intermédios, que não ruminam ou não dividem a unha, são impuros e proibidos.


Versículo 5: O Coelho-das-Rochas

5. O COELHO-DAS-ROCHAS. — Que espécie de animal é o coelho-das-rochas? Primeiro, Clemente de Alexandria, no Livro 2 do Pedagogo, capítulo 10, entende-o como a hiena. Segundo, Abulense, Lira, Caetano, Oleaster e outros autores mais recentes entendem-no como o coelho.

Nota: A palavra hebraica saphan significa três coisas: primeiro, o coelho-das-rochas; segundo, a lebre; terceiro, o ouriço: assim de Fílon, São Jerónimo em Nomes Hebraicos, sob Jeremias. Pois saphan significa ou cobertura, algo escondido e oculto. Daí saphan ser um nome genérico, comum a muitos animais tímidos que habitam em esconderijos: assim como muitos outros nomes hebraicos de animais se aplicam a múltiplas espécies, como Ribera demonstra no capítulo 5 de Zacarias, número 21. E isto fica claro pelo facto de que o mesmo nome é traduzido diversamente por diferentes tradutores — pelos Setenta, pelo caldeu e pela nossa Vulgata — e de facto até pela nossa Vulgata de modo diferente aqui e noutros lugares: assim saphan aqui e em Deuteronómio 14,7, o nosso tradutor traduz como coelho-das-rochas, como também os Setenta o traduzem; noutros lugares traduz como lebre, como em Provérbios 30,26; noutros lugares como ouriço, como no Salmo 103,18.

O coelho-das-rochas, portanto, ou ouriço, é um animal do tamanho de coelhos médios, saindo em grupos das cavernas das rochas e pastando na Palestina junto ao Mar Morto, diz Eucherio no seu livro Sobre os Nomes Hebraicos, capítulo 12, e daí talvez tenha sido chamado em grego choerogryllos de choiros, isto é, rocha, e gryllos, isto é, porco — como se dissesses «porquinho das rochas.» Assim também mais ou menos São Jerónimo, ou quem quer que seja o autor do comentário aos Provérbios capítulo 30, pois estes comentários demonstram não ser de São Jerónimo pelo facto de que nesta mesma passagem o autor cita São Jerónimo. Parecem antes ser do Venerável Beda, a quem Trithémio os atribui. Este autor, portanto, diz assim: «A tradução antiga usou coelho-das-rochas em vez de lebrinha. É um animal não maior que um ouriço, tendo a aparência de rato e de urso, do qual há grande abundância nas regiões da Palestina, e costuma habitar sempre em cavernas de rochas e covas da terra.»

Daí também Orígenes aqui traduz «ouriço» em vez de coelho-das-rochas. O coelho-das-rochas, portanto, é um animal distinto do coelho e do ouriço, embora Pedro Serrano o negue: pois por que razão os Setenta e o nosso tradutor o chamariam coelho-das-rochas, com uma palavra tão obscura e desconhecida, se fosse um coelho ou ouriço? Pois estes nomes e animais são-nos muito bem conhecidos. Daí também Eucherio e São Jerónimo distinguem os coelhos-das-rochas dos ouriços-cacheiros, que têm espinhos pontiagudos por toda a parte de modo que dificilmente podem ser tocados, que estendem ou recolhem e contraem à vontade, e com eles carregam-se de frutos nos pomares, que levam para os seus esconderijos.


Versículo 6: A Lebre

6. IGUALMENTE A LEBRE (é impura), POIS TAMBÉM ELA RUMINA, MAS NÃO DIVIDE A UNHA. — Pois a lebre não tem unha, isto é, uma base óssea e contínua das patas que pudesse dividir, mas em seu lugar tem várias garras pontiagudas. Sob a lebre, entenda-se também o coelho: pois o coelho é uma lebre pequena, como diz Plínio no Livro 8, capítulo 85; Clemente de Alexandria pensa que a lebre foi proibida por causa da luxúria, à qual este animal é muito propenso. Daí conceber e parir tantas crias ao mesmo tempo.

Por esta mesma razão, ambos os sexos encontram-se em muitas lebres. Ouvi Gesnero, recolhendo diversas coisas de diversos autores à sua maneira habitual, no volume Sobre os Quadrúpedes, sob a lebre: «A lebre quadrúpede chama-se em hebraico arnebet, palavra do género feminino, porque todas as lebres (como a maioria dos homens mais doutos testifica) possuem ambos os sexos. Arquelau escreve das lebres que ambas as capacidades e ambos os sexos estão presentes em cada indivíduo, e que se reproduzem igualmente sem macho. Que a mesma lebre é ora macho, ora fêmea, e muda a sua natureza, e ora gera como macho, ora pare como fêmea, Demócrito ensina ser manifesto, em Geopónicos 19, 4.» E portanto pelos naturalistas, diz Donato, a lebre diz-se de sexo incerto, e ser ora macho, ora fêmea. O mesmo ensinam os Padres, que citarei no versículo 30, no fim. Isto era pela lei e costume dos judeus. Pois entre os gentios, a lebre era uma iguaria e a glória da mesa. Ouvi Marcial, Livro 13 dos Epigramas:

Entre as aves o tordo, se alguém competir a meu juízo,
Entre os quadrúpedes a lebre é a primeira glória.


Tropologia dos Quatro Animais e dos Quatro Vícios Cardeais

Tropologicamente, por estes quatro animais são significados quatro vícios, contrários às quatro virtudes cardeais. Primeiro, o camelo corcovado é símbolo do soberbo e da soberba, que é contrária à prudência e sabedoria. Pois a verdadeira sabedoria é humilde; inversamente, o camelo é corcovado e estúpido. É bem conhecida a fábula: o camelo pediu a Júpiter que o armasse de chifres, mas Júpiter, zombando das suas preces estúpidas, cortou-lhe também as orelhas, para que daí em diante fosse não só desarmado mas também deformado. Segundo, a lebre tímida significa a preguiça e a pusilanimidade, que se opõe à fortaleza e à constância. Terceiro, o coelho-das-rochas, que devasta e devora os campos alheios, significa a injustiça, oposta à justiça. Quarto, o porco imundo significa a gula e a luxúria, que se opõe à temperança: não é lícito partilhar nem sequer dos seus cadáveres, isto é, das más acções exteriores. Assim Hesíquio.


Versículo 7: E o Porco

7. E O PORCO (é impuro), QUE EMBORA DIVIDA A UNHA, NÃO RUMINA. — Por «porco» entenda-se o suíno, tanto macho como fêmea; pois isto é o hebraico chasir: toda a carne de porco foi proibida aos judeus, pelo que ainda hoje os judeus se abstêm de toda a carne de porco. De modo semelhante, «sus» (porco) em Prisciano e em latim é do género comum, e significa tanto o javali como a porca; daí aquele verso de Virgílio, Livro 3 das Geórgicas:

O javali sabélico investe e aguça os seus dentes.

Alguns pensaram ridiculamente, segundo São Policarpo na sua Epístola aos Filipenses, que comer porco é aqui proibido porque o porco, quando come, devora de tal maneira que não reconhece o seu dono, e porque quando tem fome grunhe para o seu dono: pois esta é a natureza e música natural do porco. Cícero dá uma razão mais verdadeira, no Livro 2 de Sobre a Natureza dos Deuses: «Que tem o porco,» diz ele, «além do alimento? Para impedir que apodreça, Crisipo diz que lhe foi dada uma alma em lugar de sal.» Daí aquele santo Abade, nas Vidas dos Padres, Livro 6, capítulo 1, número 8: «Assim como,» diz, «os olhos do porco olham sempre para a terra, assim a alma que caiu no prazer e na imundície da luxúria dificilmente pode olhar para o céu, ou pensar algo digno de Deus.»

Além disso, Plutarco erra no Livro 5 dos Simpósios, Questão 5, onde ensina que os judeus se abstêm de carne de porco por reverência; pois afirma que eles reverenciam o porco porque este foi o mestre da sementeira e da lavoura, especialmente no Egipto: pois o porco, cavando a terra com o focinho, imprimiu o vestígio da lavoura, e mostrou o caminho para a relha do arado. Erra igualmente quando diz que os judeus se abstêm da lebre «porque, levados pela emulação dos egípcios, consideram divina a velocidade da lebre, e igualmente a subtileza dos seus instrumentos sensoriais. Pois os olhos das lebres são tão incansáveis que dormem até com eles abertos. Na velocidade da visão parecem superar todos os demais; levados pela admiração disto, os egípcios nas suas escrituras sagradas significam a audição por uma lebre pintada.» Uma razão mais provável é a que acrescenta: «Os judeus abominam a carne de porco porque se horrorizam com o vitiligo e a lepra, que julgam contrair-se pelo consumo desta carne.»

Outros julgaram o porco impuro porque cava a terra, e assim revira as sementes e a colheita; por esta razão os romanos sacrificavam um porco a Ceres no mês de Abril, com tochas e lâmpadas acesas em vestimentas brancas. Ouvi Ovídio:

A primeira vítima para Ceres foi
O porco, que mereceu morrer porque com curvo
Focinho arrancou as sementes e cortou a esperança do ano.

E noutro lugar:

Ceres primeiro se alegrou com o sangue da porca prenhe,
Vingando a sua riqueza com a morte merecida da ofensora.

Finalmente, o imperador Adriano, para expulsar os judeus da sua cidade, fez esculpir um porco em Jerusalém, e deu-lhe o nome de Élia em honra do seu próprio nome. Ouvi Eusébio na sua Cronologia: «Élia foi fundada por Élio Adriano, e na frente da sua porta pela qual saímos em direcção a Belém, um porco foi esculpido em mármore, significando que os judeus estavam sujeitos ao poder romano»; para que por esta imagem, como por um título, significasse que os judeus estavam proibidos da sua própria cidade e terra natal, e que Jerusalém já não era judaica mas gentílica e romana: pois os romanos levavam o porco nos seus estandartes por causa da sua inabalável força de espírito, como atesta Festo sob a palavra «porcus.» Por esta razão os judeus pediram a Vitélio, que ia contra os árabes, que não conduzisse o seu acampamento e estandartes, marcados com a imagem de um porco, pela Judeia, como relata Josefo no Livro 5 da Guerra Judaica, capítulo 1. Finalmente, com esta escultura de um porco significava que os judeus eram os mais perversos dos homens. Pois, como diz Floro, e Piério depois dele nos Hieróglifos 9, o porco é símbolo dos homens que desprezam a verdade, dos profanos, dos destrutivos, e dos que estão completamente afastados de Deus. Assim Barónio sob o ano de Cristo 137.


Versículo 8: Não Comereis a Sua Carne

8. NÃO COMEREIS A SUA CARNE, NEM TOCAREIS OS SEUS CADÁVERES. — Daí que não podiam retirar-lhes a gordura, nem usá-la: era diferente com os animais puros; pois era lícito matá-los, tocá-los uma vez mortos, retirar-lhes a gordura e usá-la, a não ser que fossem cadáveres que tivessem morrido espontaneamente, ou tivessem sido mortos há muito tempo, ou tivessem sido dilacerados por uma fera: pois nesses casos mesmo estes eram impuros e proibidos.


Versículo 9: Tudo o Que Tem Barbatanas e Escamas

9. TUDO O QUE TEM BARBATANAS E ESCAMAS, TANTO NO MAR COMO NOS RIOS E NOS LAGOS, COMEREIS. — Em vez de «barbatanas,» a Bíblia Régia lê «peninhas»; daí que também os Setenta traduzem pterygia, isto é, «asas»; Tertuliano, em Dos Alimentos Judaicos, lê «remos»; tudo isto vem a dar no mesmo: pois os peixes que têm barbatanas levam-nas como peninhas e asas, para que possam nadar e equilibrar-se na água, assim como as aves no ar. Portanto, para que os peixes sejam puros e lícitos de comer, devem ter duas coisas: primeiro, barbatanas; segundo, escamas, que cobrem quase todo o corpo; mas se uma delas faltar, são considerados impuros: pois os peixes que carecem de barbatanas ou escamas, como as enguias, são demasiado húmidos, viscosos e insalubres; pois as escamas e barbatanas são indicadores de secura. Daí que a carne de tais peixes é mais densa, mais branca e mais saudável, e por isso são considerados puros: pois os peixes abundam em humidade, e esta facilmente prejudica o estômago e o corpo humano, pelo que os conservados com sal ou secos são mais saudáveis que os frescos.

Tropologicamente, as escamas significam a gravidade do carácter e a firmeza da boa conduta no meio do mundo; as barbatanas significam os sentidos que pensam nas coisas celestes. Pois os peixes que têm barbatanas costumam saltar acima das águas, diz São Gregório. Os que têm escamas, portanto, são os que, fortalecidos pelo rigor da virtude, não admitem o apetite da ocupação mundana; os que têm barbatanas são os que de tempos a tempos buscam o retiro da contemplação, e flutuam acima das ondas dos cuidados mundanos, e que sabem ascender às coisas celestes por saltos da mente, para que a brisa do amor supremo, como de ar livre, os toque, diz São Gregório, Livro V dos Morais, capítulo 6, Radufo, Beda, Cirilo, Livro IX Contra Juliano, perto do fim, e Tertuliano ou antes Novaciano, no livro Dos Alimentos Judaicos.


Versículos 10-11: Tudo o Que Não Tem Barbatanas e Escamas

10 e 11. MAS TUDO O QUE NÃO TEM BARBATANAS E ESCAMAS SER-VOS-Á ABOMINÁVEL E DETESTÁVEL — quer dizer: Abominareis e fugireis destes, como de algo impuro e fétido. Portanto, os judeus pecavam agindo de outro modo, não porque o animal impuro os contaminasse, mas porque a desobediência contaminava a mente, cuja culpa não era expiada pela lustração exterior: pois por esta apenas se lavava a impureza legal e corporal, mas pela contrição e pela penitência. Daí que os Macabeus preferiram sofrer as coisas mais terríveis e padecer o mais gravoso martírio, a comer a carne de porco aqui proibida, 2 Macabeus 7. Daí também São Pedro tanto se horrorizou com o mesmo, que disse, Actos 10,10: «Nunca comi nada de comum ou impuro.»


Versículos 12-13: As Aves Impuras — A Águia e o Grifo

Versículos 12 e 13. ESTAS SÃO AS COISAS DENTRE AS AVES QUE NÃO DEVEIS COMER, E QUE DEVEIS EVITAR: A ÁGUIA, E O GRIFO, E A ÁGUIA-PESQUEIRA. — Moisés tratou primeiro dos quadrúpedes puros e impuros, versículo 3; segundo, dos peixes, versículo 9; terceiro, trata aqui das aves. Estas espécies de aves são traduzidas diferente e variadamente do hebraico pelos hebreus; porém com o nosso Intérprete, tanto aqui como em Deuteronómio 14,12, concordam em tudo o caldeu e os Setenta, excepto que em vez do onocrotalo os Setenta substituem o pelicano, sobre o qual vede o versículo 18.

A águia é impura, porque é uma ave pugaz e rapace contra outras aves. Donde Cícero, ouvindo que na batalha de Farsália Pompeu tinha fugido, quando Nónio dizia que sete águias ainda estavam presentes, e que por isso havia razão para esperar: «Aconselharias bem,» disse, «se tivéssemos de combater contra gralhas; mas agora César é o inimigo e o vencedor.» Assim Plutarco na sua Vida de Cícero. A águia, portanto, é proibida aos judeus, porque, como diz Isidoro, «quem odeia a águia, o milhafre e o gavião, odeia os ladrões e os que vivem do crime.» Donde Santo Agostinho no Salmo 132 ensina que a águia é símbolo do demónio: pois ele é o saqueador das almas, que anda em volta procurando a quem devorar. De novo, por «águia» entende-se Nabucodonosor, e tiranos semelhantes, como direi em Deuteronómio 28,49.

E O GRIFO. — Perguntareis se o grifo existe e o que é. Que os grifos existem, ensinam entre os gregos Heródoto, Pausânias, Ctésias e Eliano; entre os latinos Mela, Solino, Apuleio e outros, e colocam-nos na Cítia Asiática, ou nos montes Rifeus. Ctésias diz que os grifos são aves quadrúpedes do tamanho de um lobo, com patas e garras de leão, penas vermelhas no peito, azuis no pescoço, e negras no resto do corpo, com olhos ígneos. Leoniceno acrescenta que a ave é semelhante a um cavalo; Volaterrano, que o seu rosto não difere muito do humano. Abulense aqui e João de Mandeville dizem que o grifo apresenta na frente a aparência de uma águia e na parte posterior a de um leão; que iguala em tamanho oito leões; que é de tal força que arrebata para os ares dois bois, ou um cavalo com o seu cavaleiro. E esta é a opinião comum de muitos.

Pelo contrário, Plínio sustenta que os grifos não existem, mas são fabulosos, e chama quase loucos aos que afirmam que tais aves existem. Igualmente Orígenes, que demasiado temerariamente repreende Moisés por ter proibido aos hebreus comer grifos. Igualmente Matias Michovius e Perotto Decêmbrio na Sarmácia Asiática, que diz estar comprovado pela experiência que nenhuma tal ave se encontra no norte, nem nos montes Rifeus.

Digo primeiro: É de fé que os grifos existem, e que são aves, como fica claro desta passagem da Escritura; pois o hebraico peres significa grifo, como traduzem os Setenta, o caldeu e o nosso Tradutor. Pois peres significa uma ave tendo garras curvas e enormes (de parsa, isto é, garra), bem como bico. Tal é, portanto, o grifo, e daí gryphus em grego e em latim significa adunco, curvo, provido de garras. Daí Antíoco Grifo, e outros de nariz adunco e aquilino, foram chamados grifos.

Digo segundo: Os grifos tal como descritos pelos antigos já mencionados são fabulosos; pois a experiência comprova que não se encontra nenhuma ave que seja em parte ave e em parte leão ou cavalo: daí que os antigos, ao pintar grifos, juntavam-nos à esfinge: mas é certo que a esfinge é uma fábula.

Digo terceiro: O que são os grifos não pode ser definido com certeza. Contudo, é provável a opinião de Ulisses Aldrovandi, Livro X, capítulo 1, e de Gorópius, a saber que Moisés pelo grifo aqui significa aves, e, ao que parece, a maior espécie de águia, que tem o bico e as garras mais aduncos, e é a mais forte e rapaz, cujo tamanho, força e rapacidade parecem ter dado aos antigos ocasião para a fábula.

Prova-se isto primeiro, porque é isso que peres significa em hebraico; de novo, porque o grifo é colocado aqui depois da águia e antes da águia-pesqueira; assim como a águia-pesqueira, portanto, é uma espécie de águia, assim também parece sê-lo o grifo.

Segundo, porque Aristófanes coloca o grifo como espécie de águia, e chama-lhe grypaieton, como se dissesses grifo-águia; assim como a águia-pesqueira se chama haliaeetus, como se dissesses águia-marinha. O grifo, portanto, é o grypaeetos, isto é, a águia mais rapaz, que tem um bico e garras de grifo, isto é, maximamente aduncos.

Terceiro, porque Segismundo de Herberstein, embaixador do Imperador junto do Duque de Moscóvia, escreve que entre os moscovitas há aves semelhantes a águias, mas muito maiores, que os moscovitas chamam kreutzet. Quarto, porque certas águias crescem a um tamanho enorme. Jorge Fabricius narra que no ano de 1350, entre Meissen e Dresden, cidades da Alemanha, foi encontrado um ninho de águia estendido por três carvalhos, no qual foram encontradas peles de vitelos e ovelhas, e um veado recém-trazido. Uma cria tinha asas de sete côvados de comprimento quando estendidas transversalmente, as suas garras eram iguais aos dedos de um homem grande, as suas patas maiores que as de um leão. Aldrovandi narra que na Etiópia as águias são tão grandes e fortes que arrebatam um boi ou cavalo inteiro com as patas.

Paulo Veneziano escreve que além de Madagáscar ouviu frequentemente dos habitantes acerca de uma ave chamada ruc, que tinha asas tão grandes que as suas penas tinham doze passos de comprimento; e era tão forte que podia levantar e transportar um elefante, e diz que pensou que era um grifo: mas ouviu que era bípede, e diferente de qualquer fera: embora um grifo, na verdade, se é ave e águia, seja bípede.

Tropologicamente, os grifos representam príncipes avaros, injustos e rapaces. «Tirada a justiça,» diz Santo Agostinho, Livro IV da Cidade de Deus, capítulo 4, «que são os reinos senão grandes latrocínios? Pois que são os latrocínios senão pequenos reinos? Este mal cresce tanto que toma territórios, estabelece sedes de poder, ocupa cidades, subjuga povos, e mais abertamente assume o nome de reino. O que se consegue claramente não pela remoção da cobiça, mas pela adição da impunidade. A este propósito um certo pirata, capturado por Alexandre Magno, respondeu elegante e verdadeiramente, quando lhe foi perguntado o que pretendia infestando o mar. Ele com voz livre disse: Que pretendes tu infestando o mundo inteiro? Mas porque eu o faço com um pequeno navio, sou chamado ladrão: porque tu o fazes com uma grande frota, imperador.»

Nero nunca delegou um cargo a ninguém sem acrescentar isto: «Sabes do que preciso, e tratemos de que ninguém tenha nada.» Uma frase mais digna de um bandido que de um príncipe.

Flávio Vespasiano, porque costumava promover os homens mais rapaces para logo os condenar uma vez enriquecidos, era vulgarmente chamado de usar os seus oficiais como esponjas: porque (como esponjas) os ensopava quando secos, e os espremeria quando húmidos. Assim Suetónio.

Batão, o Dálmata, perguntado por Tibério por que tantas vezes se tinha revoltado contra os romanos com o seu povo e lhes tinha infligido tão grandes perdas, respondeu: «Vós sois a causa, pois para guardar os vossos rebanhos não enviastes cães ou pastores, mas lobos.» Assim Díon na sua Vida de Augusto.

Gaio Calígula, quando a sua avó Antónia o admoestou a agir diferentemente em certas matérias, disse: «Lembra-te de que tudo contra todos me é permitido.»

Luís XII, Rei de França, costumava dizer, como registam os Anais: «O povo e os camponeses são o pasto dos tiranos e dos soldados, mas os tiranos e os soldados são o pasto dos demónios.»

Fálaris costumava dizer: «Eu que experimentei ambas as coisas, prefiro estar sujeito à tirania a presidi-la. Pois o súbdito, seguro de outros males, teme apenas um tirano; mas o tirano teme tanto os que conspiram de fora, como aqueles através dos quais é protegido.»


A Águia-Pesqueira

A ÁGUIA-PESQUEIRA. — Em grego haliaeetos, é o mesmo que a águia-marinha, assim chamada do mar e dos pescadores; pois hals é o mar, e halieuo significa «eu pesco,» e aetos é «águia»: acerca da qual Plínio, Livro X, capítulo 3, diz: «A águia-pesqueira é uma espécie de águia notabilíssima pela agudeza dos seus olhos, equilibrando-se do alto, e quando avista um peixe no mar, precipitando-se de cabeça sobre ele, e agarrando-o fendendo as águas com o peito.»


Versículo 14: Segundo a Sua Espécie

14. SEGUNDO A SUA ESPÉCIE — segundo as suas espécies, pelas suas espécies: pois há muitas espécies de abutres e milhafres.

15. SEGUNDO A SUA SEMELHANÇA — isto é, segundo a sua semelhança, quer dizer: Todas as aves semelhantes ao corvo ou do tipo corvino, considero e reputo impuras, e proíbo que sejam comidas. Isto será evidente no versículo 19.


Versículo 16: A Gaivota

16. A GAIVOTA. — A gaivota ou gávia, como Aristóteles a chama, nada nas águas e voa pelo ar, diz Hesíquio, e é predadora de peixes. Assim Opiano, no seu livro Da Caça às Aves, nomeadamente nos Ixêuticos, isto é, sobre a apanha com visco, ou a arte de capturar aves com visgo. Daí o provérbio: «gaivota de boca aberta,» para quem é rapaz e ladrão. Daí também nasceu a fábula de que as gaivotas foram outrora homens que foram os primeiros a praticar a caça e a pilhagem marítima; depois, tendo sido transformados em aves pelos deuses, voam perto das cidades e dos portos, ainda recordando a sua antiga arte e predação. Assim Opiano.

A gaivota é também símbolo da gula, donde Alciato no seu emblema sobre a gula retrata o glutão assim:

Com goela de grou, um homem é pintado com ventre inchado,
Que leva nas mãos uma gaivota ou um onocrotalo.

Verdadeiramente Juvenal, Sátira 1:

Há aqueles para quem a única razão de viver reside no paladar.

E Sócrates: «Outros,» diz, «vivem para comer; eu como para viver.» E Séneca, Livro X dos Oradores: «Tudo o que das aves voa, tudo o que dos peixes nada, tudo o que das feras corre, é sepultado nos nossos ventres: perguntai agora por que morremos subitamente? Porque vivemos de mortes.»

Ouvi São Jerónimo Contra Joviniano e na sua epístola: «A licenciosidade está sempre unida à saciedade: o ventre e os órgãos genitais são vizinhos, e tal como é a ordem dos membros, assim é a ordem dos vícios.» E de novo: «O glutão tem o coração no ventre, o luxurioso no desejo, o avarento no lucro.» E de novo: «Hipócrates ensina nos seus Aforismos que os corpos gordos e obesos, que cumpriram a medida do crescimento, se não forem rapidamente reduzidos pela remoção de sangue, rebentam em paralisia e nas piores espécies de doenças. Pois a natureza dos corpos não permanece num único estado, mas ou cresce ou diminui; não pode viver de outra maneira, a menos que seja capaz de crescimento. E Galeno diz que aqueles cuja vida e arte é a engorda, não podem viver muito nem ser saudáveis, e as suas almas, assim envolvidas em excesso de sangue e gordura como em lama, não exalam nada de refinado, nada de celeste, mas pensam sempre em coisas carnais e na gula do ventre.»

Hugo de São Vítor, no seu tratado Do Claustro da Alma: «Alguns aplicam um zelo excessivamente escrupuloso,» diz, «à preparação dos seus alimentos, inventando infinitas espécies de cozidos, fritos e condimentos; ora moles, ora duros, ora frios, ora quentes, ora cozidos, ora assados, ora temperados com pimenta, ora com alho, ora com cominho, desejando como mulheres grávidas; de modo que as artes, indagações e ansiedades dos cozinheiros são suadas por eles. Estes parecem adorar o ventre como Deus.»

E de novo: «É costume construir templos para os deuses, erguer altares, designar ministros para servir, sacrificar gado, queimar incenso: assim para o deus do ventre, o templo é a cozinha, o altar é a mesa, os ministros são os cozinheiros, o gado sacrificado são as carnes cozinhadas, o fumo do incenso é o conjunto dos sabores.»

Ouvi também Mestre Alano, no seu tratado Da Queixa da Natureza: «Esta pestilência,» diz, «não contente com a baixeza ordinária, alcança mais profundamente os Prelados, que, atormentando salmões, lúcios e outros peixes com os vários martírios do cozinhado, adulterando o ofício do baptismo, baptizam-nos na pia sagrada da pimenta, para que de tal baptismo obtenham a multiforme graça do sabor. Na mesma mesa, um animal terrestre é submerso numa inundação de pimenta, um peixe nada em pimenta, uma ave é presa pela sua viscosidade; e enquanto tantas espécies de animais são encarceradas na única masmorra do ventre, o animal aquático admira-se de que a espécie terrestre e a aérea sejam sepultadas consigo no mesmo sepulcro, e se lhes fosse dada permissão para sair, a largura da porta dificilmente bastaria para os que saíssem.»

Outro:

É remador de taças, e marinheiro de banquetes.


Versículo 17: O Íbis

17. O ÍBIS. — O íbis é uma ave egípcia, hostil a serpentes e escorpiões e alimentando-se deles, que aplicando água salgada com a curvatura do seu bico, lava-se por aquela parte pela qual é mais saudável descarregar o fardo dos alimentos, o que os egípcios, tendo observado, imitaram com o clister: o íbis, portanto, ensinou aos homens o clister. Assim Plínio, Livro VIII, capítulo 27, e Plutarco no seu diálogo Se os Animais Possuem Alguma Razão. Merecidamente, portanto, o íbis era uma ave impura segundo a lei.

Solino relata que o íbis gera e concebe pela boca. Alguns pensaram e ainda pensam o mesmo do corvo. Mas isto é uma fábula, que Aristóteles solidamente refuta, Livro III da Geração dos Animais, 6: pois como passaria o sémen da boca ao útero? Pois teria primeiro de passar pelo estômago: mas ali seria digerido. A fábula nasceu do facto de que os corvos raramente são vistos a acasalar, mas frequentemente vistos a juntar os bicos.


Versículo 18: O Onocrotalo

O ONOCROTALO. — Os Setenta traduzem-no como pelicano. Talvez entendam a mesma ave. Pois Opiano nos Ixêuticos também chama onocrotalo ao pelicano; e Gesnero, no seu livro Das Aves, sob o onocrotalo, enumera uma espécie do onocrotalo como congénere do pelicano; visto que também São Jerónimo, Salmo 101,7, seguindo os Setenta, traduz o hebraico qa'ath como pelicano, e no seu comentário à mesma passagem, afirma que o pelicano é chamado onocrotalo.

Além disso, o onocrotalo é assim chamado de onos, isto é, burro, e krotalou, isto é, matraca, porque com a sua voz discordante imita um burro que zurra, fazendo estrépito. É chamado por alguns «gular,» do seu papo, que pende da garganta como um bócio; e em alguns é tão grande que engolem peixes vivos de cinco libras de uma só vez; aliás, de Francisco Sanchez, Aldrovandi narra, Ornitologia Livro XIX, capítulo 11, que num certo onocrotalo, quando caiu pelo peso e foi capturado, foi encontrado um pequeno menino etíope. Em hebraico chama-se qa'ath, do vómito, tanto porque vomita a água contida naquele papo, para seleccionar e comer a sua presa dele, como testifica Plínio, Livro X, capítulo 47; como porque engole conchas e, quando são abertas pelo calor da goela ou do estômago, vomita-as de novo, para seleccionar a carne das ostras e devorá-la. Merecidamente, portanto, esta era uma ave impura para os judeus: e na verdade os cristãos também se abstêm dela, porque a sua carne é dura, excrementícia, e de um odor dificilmente suportável, especialmente quando é mais velha, diz Aldrovandi.

Por causa de outras propriedades desta ave, porém, é tomada em bom sentido: pois por causa da sua voz áspera e lamentosa, o penitente e o que geme são comparados ao pelicano ou onocrotalo, Salmo 101,7. Assim também as águias, as garças e os milhafres, por causa das suas diversas qualidades, são tomados ora em bom sentido, ora em mau. Assim Cristo é comparado a um leão, por causa da Sua força, Apocalipse 5,5, como o é o diabo, por causa da sua crueldade, 1 Pedro 5,8. Assim Radufo e Hesíquio.


O Porfirião

O PORFIRIÃO. — O porfirião é uma ave que tem na cabeça algo como uma crista, do tamanho de galinhas, mas com patas mais compridas; deriva o seu nome da sua cor: pois tem bico vermelho, como também patas vermelhas. Daí em grego porphyrion, isto é, púrpura. Assim Opiano nos Ixêuticos, Gesnero e Aldrovandi. Cobiça a presa dos peixes, diz Procópio, e só entre as aves bebe mordendo, mergulhando constantemente todo o seu alimento na água, depois levando-o ao bico com a pata como com uma mão. Assim Plínio, Livro X, capítulo 46, e Aristóteles, Livro VIII da História dos Animais, capítulo 6. Aldrovandi acrescenta, de Polémon, que o porfirião é impossível de ensinar e nunca se torna manso; e de Eliano e Calímaco, que não suporta o olhar de ninguém enquanto come, e por isso retira-se e come em segredo. Por estas razões era considerado impuro.

De outra perspectiva, porém, a sua castidade é maravilhosamente elogiada. Ateneu, Livro IX do Banquete dos Sábios, capítulo 12, relata de Polémon que o porfirião, quando criado em casas, é guardião da castidade das mulheres, e revela e denuncia o seu adultério, detectado com a maior sagacidade, enforcando-se e matando-se. Mas como se enforcaria uma ave por um laço por si mesma? Portanto Polémon disse mais correctamente que faz isto abstendo-se de alimento e matando-se pela fome, e a partir dele Aldrovandi, que também acrescenta de Tzetzes que é tão casto que expira à vista de uma meretriz.


Versículo 19: A Garça

19. A GARÇA. — Aristóteles, Plínio, Opiano e outros não mencionam esta ave: que é então o heródio ou herodião?

Primeiro, Santo Agostinho no Salmo 103,18, entende-o como a galeirão.

Segundo, Alberto Magno, no seu tratado Das Aves, pensa que é a mais nobre espécie de águia, que se chama águia-dourada e estelar, como se heródio fosse herói, isto é, rei e líder das aves, como é chamado no Salmo 103,18.

Terceiro, Radufo, Lirano, Gesnero e muitos outros pensam que o heródio é o falcão, e de facto a sua espécie mais excelente, que se chama hierofálcon, comummente gerfalcão. Donde também São Jerónimo no Salmo 103 diz que o heródio vence as águias e as domina: assim também a Glosa no mesmo lugar.

Quarto, Teodoro Gaza no Livro IX da História dos Animais de Aristóteles, capítulo 1 e 18, e outros consideram-no como a garça. Pois as mesmas coisas que Aristóteles diz ali sobre o heródio, Plínio escreve sobre a garça, Livro X, capítulo 60.

Quinto, parece mais provável que o heródio seja a cegonha. Assim Suidas, Rabi David e os hebreus geralmente. Prova-se primeiro, porque o heródio em hebraico chama-se chasida, da piedade: pois chesed significa piedade; e a piedade da cegonha para com os seus pais é celebrada em toda a parte. Direis: chasida também significa milhafre. Respondo: O milhafre chama-se chasida por antífrase, como não sendo de modo nenhum piedoso, mas rapaz e voraz.

Segundo, porque Suidas diz que o heródio é assim chamado, como se heleion, isto é, palustre (pois hele significa pântano); e a cegonha habita nos pântanos, e ali se alimenta de rãs e serpentes.

Terceiro, porque no Salmo 103, o heródio é chamado o líder das aves, a saber das domésticas: e tal é a cegonha; pois embora as águias e os falcões superem a cegonha, os seus ninhos (que são discutidos no Salmo 103,17) são desconhecidos tanto dos homens como das outras aves.

Direis: Cegonha também significa abutre ou falcão. Respondo: Abutres e falcões são chamados heródios por certa razão, porque são fortes como heróis, ou porque como heróis dominam e comandam os outros.


O Caradrio

O CARADRIO. — O caradrio é assim chamado de charadrai, isto é, os lugares escarpados e cavernosos das margens dos rios, nos quais vive. Assim Aristóteles, Livro IX da História dos Animais, capítulo 11. Esta ave é estúpida, caça ratos, e é amiga da noite como o mocho. Donde o provérbio «imitar o caradrio,» dito de quem se esconde e foge da luz; daí ser considerada impura pelos hebreus: e de facto Aristóteles chama-a ave malvada.


Nota Sobre as Vinte Aves Impuras

Nota: Vinte espécies de aves são aqui nomeadas como impuras, e são proibidas de comer, porque quase todas são rapaces; algumas também porque fogem da luz e são nocturnas, como o mocho, o caradrio e o morcego; algumas porque são anfíbias, como a gaivota e o mergulhão; algumas porque são imundas, como a poupa, o íbis e o bufo; algumas porque são mais feras que aves, como a avestruz; algumas porque são melancólicas, como a garça ou cegonha; muitas são também glutões, donde terem pescoço mais comprido, e procuram e pescam alimento do fundo lodoso das águas; algumas finalmente porque são de temperamento excessivamente quente, como o corvo e o cisne, cujas penas, embora brancas e suaves, têm carne dura, nervosa e escura: donde o seu excremento ser mais branco. Pois as aves quentes expelem a sua fleuma por dejecções brancas; mas retêm a bílis. As frias fazem o oposto. De tudo isto fica claro que estas aves são pouco apropriadas para alimento, e são merecidamente consideradas impuras pela lei.


Tropologia: Vinte Aves e Vinte Vícios dos Poderosos

Tropologicamente, Radufo diz: Estas vinte aves denotam vinte vícios dos poderosos, e daqueles que têm espíritos altivos: primeiro, a águia denota a soberba dos poderosos. Donde em Ezequiel 17,7, Nabucodonosor é comparado a uma grande águia com grandes asas; segundo, os grifos significam a crueldade dos poderosos; terceiro, a águia-pesqueira, que não tem tão grande força, mas é contudo saqueadora, significa os violentos contra os pobres; quarto, o milhafre significa a traição dos poderosos; quinto, o abutre, que segue os acampamentos e os cadáveres, significa os que são como abutres e seguidores de príncipes e cortes, para despojar os outros com a sua ajuda, a quem Afonso, Rei de Aragão, costumava chamar as Harpias da sua corte. Assim também Séneca, Epístola 96: «Quem se senta junto de um amigo doente por causa da herança,» diz, «é um abutre, à espera do cadáver.»

De novo, os abutres são vorazes e glutões; pois, como escreve Epifânio no Fisiólogo: «O abutre é mais voraz que todas as aves: pois abstém-se de alimento durante quarenta dias, e quando encontra alimento, empanturra-se livremente pelo mesmo número de dias; e assim compensa quarenta dias de abstinência com quarenta dias de gula.» Abutres, portanto, são os que, depois do jejum da Quaresma, de Páscoa a Pentecostes, se empanturram e se enchem.

Sexto, os corvos são os que se alimentam das mortes alheias; sétimo, a avestruz, que é semelhante à garça nas penas mas não no voo, Job 39,16, denota os hipócritas, que sob a aparência de religião prejudicam os outros. Quem por dentro é Nero, por fora é Catão, diz São Jerónimo; é um monstro como aquele poético:

Leão pela frente, dragão por trás, quimera ao meio.

Tais são os que

Fingem ser Cúrios, mas vivem como bacanais.

Diógenes, em Laércio, Livro VI, capítulo 2, disse a um certo homem que se comprazia por andar coberto com uma pele de leão: «Não deixarás de desonrar as vestes da virtude?» Pois julgava indigno que um homem efeminado reclamasse para si o traje de Hércules.

Alexandre, quando alguns elogiavam a frugalidade de Antípatro, porque levava uma vida austera, disse: «Por fora, Antípatro é branco, mas por dentro é inteiramente púrpura»; notando a fingida parcimónia daquele homem, que era de resto muito ambicioso. Assim Plutarco nos seus Apotegmas dos Reis.

Aquiles em Homero, Ilíada I, diz assim:

É-me tão odioso como as portas do tenebroso Hades,
Quem diz uma coisa com as suas palavras e volta outra na mente.

O cavalo de Tróia, fabricado pelos gregos, enganou os troianos porque fingia a forma de Minerva, costumava dizer Diógenes: assim também faz o hipócrita.

Aqueles que levam consigo almíscar perfumado — a sua alma fede: assim também os hipócritas que, exibindo a maior aparência de piedade, por dentro são imundíssimos. Justamente, portanto, são comparados à avestruz. Pois, como diz São Gregório, Livro VII dos Morais, capítulo 1: «A avestruz tem a aparência de voar, mas não tem o uso de voar: assim a hipocrisia insinua a todos os que a contemplam uma imagem de santidade, mas não sabe guardar o caminho da santidade.»

Oitavo, o mocho, vendo agudamente de noite, denota os sábios no mal. Donde Santo Ambrósio, no seu sermão sobre o profeta Malaquias, no fim do Tomo II: «Não quero,» diz, «que sejas imitador do mocho, que embora vigie durante a noite, é contudo lento ou cego de dia, que com os seus grandes olhos ama as trevas das sombras, e estremece diante do esplendor do sol: é iluminado pelas trevas, cegado pela luz. Aquele animal é figura dos hereges e dos gentios, que abraçam as trevas do diabo, estremecem diante da luz do Salvador, e com os grandes olhos das suas disputas percebem coisas vãs, e não olham para as coisas eternas. Destes diz o Senhor, Salmo 113: Têm olhos, e não verão. E Salmo 81: Caminham nas trevas: pois são perspicazes para as coisas supersticiosas, obtusos para as divinas.»

Nono, a gaivota, sendo anfíbia, significa os soldados, que em terra são por assim dizer secos e celibatários, visto que carecem de esposas, porém chafurdam nas águas e no fluxo da luxúria dissoluta; décimo, o gavião rapaz, que, quando domesticado, serve os seus donos para o saque e o roubo, significa os criados que pilham os pobres ao aceno dos seus senhores; décimo primeiro, o bufo significa os que, cheios dos mais torpes crimes, fogem da luz e da companhia humana; décimo segundo, o mergulhão significa os que estão absorvidos nos prazeres da carne; décimo terceiro, o íbis significa os que são injustos e cruéis para consigo mesmos, para os seus próprios corpos e almas; décimo quarto, o cisne significa os que se gloriam apenas nas suas vestes e na abundância terrena; décimo quinto, o onocrotalo significa a avareza insaciável; décimo sexto, o porfirião significa os obstinados, que não aceitam nada a menos que esteja tingido com a água da sua própria vontade e prazer; décimo sétimo, a cegonha significa a estupidez em apreender as coisas celestes; décimo oitavo, o caradrio, ave palradora, significa a loquacidade; décimo nono, a poupa, simulando um gemido no seu canto entre o esterco, significa a tristeza do mundo; pois nisto, e na imundície e tristezas, acabam as delícias e a alegria do mundo; vigésimo, o morcego significa o conhecimento mundano, que compreende apenas as coisas naturais e terrestres. Assim Radufo e São Tomás, I-II, Questão 102, artigo 6, resposta 1.

SEGUNDO A SUA ESPÉCIE — segundo a sua espécie, como se dissesse: Proíbo todas as espécies destas aves; pois há muitas espécies de gaviões, como também de outras aves. Os Setenta traduzem: «e as semelhantes a elas.» Pois o hebraico min também significa semelhança, e assim o nosso Tradutor o traduz no versículo 15; pois uma espécie de gavião, por exemplo, é semelhante a outra espécie de gavião.


Versículo 20: Todo o Ser Alado Que Caminha Sobre Quatro Patas

20. TODO O SER ALADO QUE CAMINHA SOBRE QUATRO PATAS SER-VOS-Á ABOMINÁVEL — porque quatro patas são sinal de que não é tanto uma criatura voadora como uma que degenera em animal terrestre: e por isso quero que seja considerado impuro.


Versículo 21: Tem Patas Traseiras Mais Compridas

21. TEM PATAS TRASEIRAS MAIS COMPRIDAS PELAS QUAIS SALTA. — Porque tal criatura não é inteiramente terrestre, mas mostra pelo seu salto que tem algo da natureza ígnea. Por isso quero que seja considerada pura.

Tropologicamente, estes são os Santos que, embora situados na carne e na pompa mundana, não combatem segundo essas coisas, mas recuam da imundície do mundo, e avançam por saltos para o pensamento e o desejo da eternidade. Assim Hesíquio e Radufo.


Versículo 22: O Gafanhoto e as Suas Espécies

22. COMO O GAFANHOTO-LARVA NA SUA ESPÉCIE (estes são puros porque saltam), E O ATACO, E O OFIÓMACO, E O GAFANHOTO. — É provável que estes quatro sejam espécies de gafanhotos, como concordam a maioria dos Rabinos e autores católicos; Abulense distingue-os dizendo que o gafanhoto se chama e nomeia gafanhoto-larva quando nasce; ataco, quando começa a ter asas; gafanhoto, quando já está plenamente desenvolvido. Daí também o ofiómaco não é uma cegonha, nem um pelicano, nem nenhuma outra ave, já que aqui se diz ser uma criatura de quatro patas; mas é uma certa espécie de gafanhoto, como os precedentes. Pois a palavra hebraica hargol parece significar isto. Assim Vatable, Oleaster e outros: de outro modo o lagarto é chamado ofiómaco pelos gregos, porque luta com serpentes; mas o lagarto é nomeado e proibido no versículo 30. Além disso, que o ofiómaco é uma espécie de gafanhoto, tal como o gafanhoto-larva e o ataco (ou atélabo), Suidas e Hesíquio expressamente afirmam.

Hesíquio e Aldrovandi, no seu Livro Dos Insectos, capítulo Dos Gafanhotos, página 408, acrescentam de Aristóteles, Plínio e outra testemunha ocular, que certos gafanhotos lutam com serpentes, e daí são chamados ofiómaces. Assim também Hesíquio aqui, que também acrescenta tropologicamente que o ofiómaco significa homens valentes, que saltam por cima das sebes das dificuldades, elevando a mente às coisas celestes, e que lutam com a serpente infernal, ponderando aquela sentença de Paulo: «Porque a nossa luta não é contra a carne e o sangue, mas contra os principados e potestades, e contra os dominadores deste mundo de trevas, contra as forças espirituais da maldade nos lugares celestes.»

Daí os egípcios, diz Piério, Hieróglifos 28, pelo ofiómaco denotavam a modéstia, a temperança e a continência: na medida em que estas virtudes se opõem à maldade. Pois lutam contra a serpente, quando esmagam o prazer que rasteja pelo chão, saltando pela meditação às coisas divinas, e saboreando-as pelo afecto e pelo desejo.

Nota: Os judeus comiam gafanhotos, como também muitas outras nações, tais como os etíopes, líbios, partos e outros orientais, que por essa razão eram chamados akridophagoi, isto é, comedores de gafanhotos, como testifica Diodoro Sículo, Livro III, capítulo 3, e Plínio, Livro VI, capítulo 30, e Jerónimo, Livro II Contra Joviniano. Assim São João Baptista comia gafanhotos. Além disso, comiam os gafanhotos ou cozidos, ou torrados e reduzidos a pó, e de facto conservavam-nos salgados e fumados para o ano inteiro. Como e que espécie de alimento o gafanhoto proporciona ao homem, Jerónimo Mercuriale ensina, Livro II das Leituras Várias, capítulo 20, onde entre outras coisas ensina que os gafanhotos são um alimento seco, que encurta a vida, gera piolhos e cria doenças.


Versículo 23: Tudo o Que Tem Apenas Quatro Patas

23. TUDO O QUE DENTRE OS SERES ALADOS TEM APENAS QUATRO PATAS SER-VOS-Á DETESTÁVEL. — Entenda-se «patas» como significando patas iguais: pois se tiver patas traseiras mais compridas pelas quais salta, será puro, como foi dito no versículo 21.


Versículos 24-25: Quem Tocar os Seus Cadáveres

24 e 25. E quem tocar os seus cadáveres ficará contaminado, etc.; E SE FOR NECESSÁRIO QUE TRANSPORTE ALGUMA COISA DESTES MORTOS (por exemplo, que tenha de removê-la da cidade ou da estrada, para que não infecte o ar), LAVARÁ AS SUAS VESTES, etc.


Versículo 26: Todo o Animal Que Tem Unha

26. TODO O ANIMAL QUE TEM UNHA. — Isto é uma recapitulação e repetição do precedente. Donde acrescenta: «Quem o tocar,» o cadáver, ou o corpo morto dele, como explicou nos versículos 24, 25, 27, «ficará contaminado:» pois os hebreus podiam tocar os animais impuros vivos, como cavalos, camelos e burros, e montar neles. Assim Vatable, Abulense e outros.


Versículo 27: O Que Caminha Sobre as Suas Mãos

27. O QUE CAMINHA SOBRE AS SUAS MÃOS (isto é, Um animal cujas patas dianteiras são como mãos, como o macaco e o urso), SERÁ IMPURO.

Tropologicamente, aqui são notados os que, por causa do lucro, rapidamente lançam mãos sobre os outros, mesmo os indignos. Assim Hesíquio.

QUEM TOCAR OS SEUS CADÁVERES FICARÁ CONTAMINADO ATÉ À TARDE. — Pois a tarde é o tempo mais adequado para distinguir e como que obliterar a impureza.

A tarde tropologicamente significa a penitência: «Pois o choro durará uma tarde, e a alegria virá pela manhã.» Assim Hesíquio.

Alegoricamente, a tarde ou o pôr do sol significa a morte de Cristo, pela qual todo o pecado e toda a impureza foram removidos na tarde do mundo, isto é, na última idade do mundo. Assim Abulense no capítulo 22, Questão 8.


Versículos 29-30: A Doninha, o Rato, o Crocodilo e Outros

29 e 30. ESTES TAMBÉM SERÃO CONTADOS ENTRE OS CONTAMINADOS: A DONINHA, E O RATO, E O CROCODILO, A MUSARANHO, E O CAMALEÃO, E O ESTELIÃO, E O LAGARTO, E A TOUPEIRA. — Estes são aqui proibidos aos judeus, porque algumas nações e bárbaros se alimentavam destas e de criaturas semelhantes. Assim Stúckio, Livro II dos Assuntos Conviviais, capítulo 9, ensina que os soldados alemães outrora comiam bichos-da-seda fritos, os italianos comiam doninhas, os espanhóis comiam tartarugas domésticas; e de facto ainda hoje muitos comem cogumelos, ostras e mariscos, até crus, que sabemos serem gerados da putrefacção. A doninha, portanto, é aqui proibida aos judeus, porque é ladra, e tem a natureza de rato, e parece ser um rato comprido; e o rato é impuro porque é terroso e fétido.

Tropologicamente, o rato e a doninha significam as fraudes dos pobres, e os pobres fraudulentos. Assim Radufo; donde também Cirilo, Livro IX Contra Juliano: «A doninha,» diz, «e o rato designam espécies tímidas e menos viris, e barulhentas de ladrões.»

Portanto Brásidas, tendo apanhado um rato em alguns figos secos e tendo sido mordido por ele, soltou-o, acrescentando: «Nada é tão pequeno que não possa salvar-se, se ousar defender-se ou vingar-se contra os que lhe infligem violência»; testemunha-o Plutarco nas suas Máximas Lacónicas.

O crocodilo é impuro, porque é anfíbio, duro e rapaz.

Tropologicamente, o crocodilo significa os ladrões públicos. Assim Radufo.

30. A MUSARANHO — é a musaranho-de-campo, que é do tamanho de um rato, tendo a aparência de uma doninha, com boca oblonga e cauda delgada, como diz Aécio. A ilha da Bretanha abunda nelas; chama-se mygale, como se de mys, isto é, rato; e gale, isto é, doninha: porque participa de ambos os animais e é como que composta deles, tirando igualmente de ambos o vício da voracidade e do furto. Assim Hesíquio e Radufo.

Demócares, vendo um ladrão ser levado pelos Onze: «Ai, desgraçado,» disse, «por que roubaste uma coisa tão insignificante, e não antes algo grande, para que pudesses ter também levado outros?» indicando que devemos ser dissuadidos dos pequenos furtos pela pequenez e vileza da coisa, à qual tão grande infâmia está ligada; pois dos grandes furtos o próprio crime e a forca suficientemente dissuadem.

Sócrates foi perguntado: «Por que rides?» Respondeu: «Vejo grandes ladrões conduzindo um pequeno à forca, os quais são mais dignos de ser enforcados. Os menores sacrilégios são punidos, mas os grandes são levados em triunfos.» Assim diz Valério Máximo, livro VII.

Zenão ordenou que um escravo apanhado em furto fosse açoitado; e quando este se desculpou, dizendo «era o seu destino roubar,» Zenão respondeu: «E era o teu destino ser açoitado.» Assim diz Laércio, livro VII, capítulo 1.


O Camaleão

Em grego chama-se chamaeleon, como se «humilde» ou «pequeno leão»; é um animal em forma e tamanho semelhante a um lagarto, mudando frequentemente de cor por todo o corpo: pois varia com a maior facilidade para corresponder às cores que vê, excepto o vermelho e o branco. Daí o provérbio: «Mais inconstante que um camaleão,» significando um vira-casaca, uma pessoa inconstante, e alguém que se adapta a todas as situações conforme a ocasião exige.

Daí, simbolicamente, os camaleões são os que se alimentam do vento da honra e das moscas dos prazeres. O imperador Domiciano, segundo Suetónio, costumava divertir-se diariamente durante duas horas apanhando moscas; de modo que se tornou provérbio: «Nem sequer uma mosca,» porque ele sozinho não deixava uma única mosca restante. Domiciano, tu administras e governas os assuntos do mundo inteiro — por que então apanhas moscas? Quantos cristãos são mais tolos que Domiciano, que embora devessem atender à sua salvação e eternidade, todos os dias não por duas horas mas por todas as horas apanham moscas! Tu persegues riquezas — persegues uma mosca. Tu persegues uma noiva rica e bela — persegues uma mosca. Tu persegues vinhos e iguarias — persegues moscas, que fazem cócegas à carne e ao paladar mas não saciam, que em breve transformadas em imundície e carniça, produzirão fedor e náusea. Tu persegues uma prebenda, tu persegues um cargo — persegues uma mosca, uma bagatela que em breve voará de ti para o teu sucessor. Tu desejas ser honrado, sobressair, ser amado, ser estimado — persegues uma mosca; como um camaleão persegues a brisa da multidão, bebes o vento, vives de vento, deleitas-te com o vento. Ó cuidados dos homens, ó quanta vaidade há nas coisas humanas! Desgraçados mortais cegos, correis como galinhas sem cabeça, sem cérebro, para o alimento, para os vermes, para as borboletas, para as moscas; correis para as prebendas, para as dignidades; correis para os banquetes, para as festas, para as taças; correis para o comércio e as riquezas, e nunca uma vez pensais: E depois? Para onde conduz tudo isto? Que virá depois disto? Por que estou aqui? Por que recebi de Deus uma alma racional e imortal? Por que contemplo o sol e o céu? Que lugar, que estado receberá a minha alma, depois de todas estas coisas que em breve acabarão? Vai agora, jovem, dança, alegra-te, embriaga-te, satisfaz o teu ventre e a tua luxúria; mas sabe que por todas estas coisas Deus te trará a julgamento, que irás para a casa da tua eternidade. Vive portanto, não como camaleão de moscas, mas como leão de alimento sólido, vive para Deus, vive para a ETERNIDADE; sê uma águia: «A águia não apanha moscas; não busques o primeiro lugar entre as gralhas, quando podes ser uma águia.»

Nota-se aqui primeiro: Abulense sobre Deuteronómio capítulo XIV sustenta que o camaleão não muda propriamente a sua cor, mas a sua aparência; pois a cor de um objecto colocado diante dele não pode produzir nele uma cor, mas apenas a sua própria aparência. E assim a cor do camaleão emite uma aparência de si mesma, mas fraca e ténue; enquanto recebe em si uma aparência mais forte de cor do objecto colocado diante dele, e reflecte-a como se fosse um espelho, de modo que esta parece ser a sua própria cor. Outros mais correctamente sustentam que o camaleão muda de cor pela contracção do sangue e dos espíritos: donde Aristóteles diz que quando insuflado muda de cor, tal como nós mudamos de cor na vergonha, no medo ou na alegria; pois quando o camaleão vê a cor de um objecto diante de si, imprime-a de tal modo na sua imaginação que, pela dilatação ou contracção do sangue e dos espíritos já mencionados, exprime a mesma cor no seu próprio corpo. Vede Simão Porcio, no seu livro Das Cores, que se encontra entre as obras de Aristóteles.

Nota-se segundo, que o que Plínio e outros relatam — que o camaleão vive sem alimento apenas de ar — não é absolutamente verdadeiro: pois não há animal que viva de ar sem alimento.

Daí Teofrasto ensina que o camaleão vive de orvalho, e foi muitas vezes encontrado comendo moscas; e daí talvez tenha nascido aquela opinião comum de que vive de ar, a saber do facto de que o camaleão, sendo de digestão lenta, vive por muito tempo sem alimento, e quando come, toma alimento leve e delicado, como orvalho, moscas, etc. Assim dizem Agostinho Nifo, Gesnero e outros. Do mesmo modo, o que falsamente se afirmou da salamandra — que vive no fogo e não é consumida por ele — nasceu do facto de que a salamandra, por causa da frieza e espessura da sua pele, não é tão rapidamente consumida pelo fogo, e de facto por vezes, se o fogo é pequeno, extingue-o.

Tropologicamente, o camaleão significa os parasitas, que adaptam a boca e as palavras a todo o vento, diz Radufo.

Daí Gregório de Nazianzo, escrevendo contra Juliano o Apóstata, compara-o a um camaleão; pois tal como o camaleão, diz, facilmente muda e assume todas as cores excepto o branco, assim também Juliano de cristão se tornou pagão; e havia nele uma espécie de humanidade, mas desumana, e a sua persuasão não era outra coisa senão violência, e sob o pretexto da selvajaria jazia a probidade, de modo que parecia recorrer à violência por direito, visto que nada podia conseguir pela persuasão. Justamente Séneca nos seus Provérbios diz: «O maior sinal de uma mente má é a vacilação, e o constante vaivém entre a simulação de virtudes e o amor dos vícios.»

Além disso, o camaleão tem um focinho semelhante ao do porco, a cauda muito comprida, garras aduncas, um movimento mais lento como o da tartaruga, o corpo áspero como o do crocodilo; é alto, com a boca sempre aberta, e entre os animais é o único que não se nutre de alimento nem de bebida, mas apenas de ar, diz Plínio, livro XXVIII, capítulo VIII, Aristóteles, livro II Dos Animais capítulo II, Solino e outros.


O Estelião

É um animal não dessemelhante de um lagarto, embora muito menor, tendo o dorso pintado com certas manchas brilhantes à maneira de estrelas; alimenta-se de orvalho e aranhas; a sua mordedura deixa a pessoa semi-estupefacta e afecta-a de vários modos. Nenhum animal inveja o homem mais traiçoeiramente que o estelião: pois a pele que muda todos os anos, devora-a imediatamente, para arrebatar ao homem um remédio muito eficaz contra a epilepsia. Daí o estelião significar uma pessoa fraudulenta, e o crime de «estelionato» ser o nome do crime de engano e fraude. Assim diz Plínio, livro XXX, capítulo X. O dito do estelião foi o de Lisandro, que, quando foi censurado por fazer muitas coisas por engano, respondeu: «Onde a pele do leão não basta, é preciso coser-lhe a pele da raposa.» Testemunha-o Plutarco nos seus Apotegmas.

Sete répteis são enumerados aqui, porque embora todos os répteis sejam impuros, como é evidente pelo versículo 41, estes são-no mais que os restantes. Assim diz Hesíquio.


Novaciano Sobre o Simbolismo dos Animais Impuros

Mas por que razão esta lei proíbe que estes sejam comidos? Além da razão literal dada no versículo 29, há uma simbólica que Novaciano atribui no seu livro Dos Alimentos Judaicos, capítulo III, onde diz: «Quem faria do corpo de uma doninha alimento? Mas reprova os furtos. Quem de um lagarto? Mas odeia a incerta variedade da vida. Quem de um estelião? Mas amaldiçoa as manchas dos que procuram presa da morte alheia. Quem de um corvo? Mas amaldiçoa as intenções astutas. Quem de um pardal (pois assim traduz o que os Setenta têm como koliphas, mas erroneamente: pois fica claro do hebraico, do caldeu e da nossa Vulgata que deve ser traduzido como avestruz; pois o pardal não era um animal impuro mas puro, e até adequado para a purificação, como é evidente aqui no capítulo XV, versículo 5)? Quando o proíbe, repreende a intemperança. Quando o mocho, odeia os que fogem da luz da verdade. Quando o cisne, os soberbos de pescoço altivo. Quando a tarambola, a intemperança excessivamente loquaz da língua. Quando o morcego, os que procuram as trevas da noite e também do erro. Assim no camelo condena uma vida enervada retorcida por crimes. Com o porco, repreende uma vida que põe o seu bem apenas na carne. Com a lebre, acusa os homens reformados em mulheres.» Pois os filósofos naturais relatam que a lebre possui ambos os sexos, como também a hiena. Assim também Cirilo, livro IX Contra Juliano, Radufo e Hesíquio, já frequentemente citados.

A lebre pode também ser símbolo do usurário; pois, como diz Plutarco, a lebre simultaneamente pare e amamenta outra, e de novo concebe em cima de uma gravidez: assim o usurário, antes mesmo de ter concebido, dá à luz. Pois ao conceder um empréstimo, imediatamente exige juro, e tomando esse juro, de novo empresta a juros o que recebeu como juro.

Os pecados e vícios pertencem portanto às feras, e virtualmente transformam o homem em fera.

Boécio diz excelentemente no livro IV, prosa 3: «Aquele a quem vires transformado pelos vícios, não podes considerá-lo homem; mas que outrora foi homem, a aparência humana restante do seu corpo ainda o mostra. Um saqueador violento arde em cobiça pelas riquezas alheias? Chamá-lo-ias semelhante a um lobo. Feroz e inquieto, exercita a língua em contendas? Compará-lo-ias a um cão. Um emboscador oculto, alegra-se em roubar por fraude? É feito igual às raposas. Intemperante na ira, enraivece-se? Pode julgar-se que carrega o espírito de um leão. Medroso e fugitivo, teme o que não é de temer? Que seja considerado como um cervo. Preguiçoso e estúpido, languesce? Vive como um burro. Leve e inconstante, muda os seus desígnios? Em nada difere das aves. Está mergulhado em luxúrias torpes e impuras? É detido pelo prazer de um porco imundo. Assim o homem, tendo abandonado a rectidão, é transformado em fera.»


Versículo 31: Todos Estes Répteis São Impuros

31. TODOS ESTES RÉPTEIS SÃO IMPUROS — não só quanto ao comer, mas também quanto ao tacto, de modo que não era permitido tocá-los, como é evidente nos versículos 41 e 43, e no capítulo V, versículo 2, onde o réptil é equiparado ao cadáver, porque ambos são venenosos.


Versículo 32: O Cilício

32. O CILÍCIO. — Em hebraico é sac, isto é, saco, pelo qual os hebreus entendem vestes de pêlo grosseiro, como as dos camponeses, mendigos e penitentes.

EM TUDO O QUE SERVE PARA O TRABALHO — isto é, qualquer vaso que usamos para alguma tarefa.

E DEPOIS SERÃO PUROS — isto é, ficarão puros; pois não era necessária outra lavagem ou purificação, mas ao chegar da tarde esta impureza legal expirava, de modo que eram de novo considerados puros. Isto é evidente pelo hebraico, pelo caldeu e pelos Setenta.


Versículo 33: O Vaso de Barro

33. PORÉM O VASO DE BARRO, DENTRO DO QUAL ALGUMA COISA DESTES TIVER CAÍDO, FICARÁ CONTAMINADO. — Em hebraico, tudo o que está nele, a saber nesse vaso, ficará contaminado, e por isso deve ser quebrado, porque é de barro: pois se fosse de madeira ou de metal, não precisaria de ser quebrado, mas lavado, como foi dito no versículo precedente. Ouvimos algo semelhante sobre o vaso de barro no qual se coze a carne do sacrifício pelo pecado, capítulo VI, versículo 28.


Versículo 34: Todo o Alimento

34. TODO O ALIMENTO, etc., SE SOBRE ELE SE DERRAMAR ÁGUA, SERÁ IMPURO. — Por «água,» entenda-se água impura ou água que flui de um vaso impuro; daí o caldeu traduzir: água que alguma destas coisas, a saber as sobreditas coisas contaminadas, tocou.

Tropologicamente, a água impura significa a moleza da alma; pois esta é a água do desejo, que infecta aquilo com que se mistura. Assim como portanto uma tentação impura por tal água mata os que são moles e fracos na sua pureza, assim exercita, fortalece e coroa os que são secos e fortes. Assim diz Radufo.

E TODO O LÍQUIDO QUE SE BEBE DE QUALQUER VASO SERÁ IMPURO. — Por «vaso,» entenda-se um vaso impuro.

Nota: diz-se apenas dos líquidos que ficam contaminados; donde parece que os alimentos secos, por exemplo pão colocado num tal vaso impuro, não ficavam contaminados: e a razão adequada é que as coisas secas não recebem a imundície tão facilmente como as coisas húmidas.


Versículo 35: Tudo o Que Destes Cadáveres Cair Sobre um Vaso

35. E TUDO O QUE DESTES CADÁVERES TIVER CAÍDO SOBRE ELE (UM VASO), SERÁ IMPURO — a saber aquele vaso, dentro do qual algo dos cadáveres caiu.

QUER FORNOS (nos quais se coze o pão), QUER VASOS COM PÉS — isto é, vasos que têm pés, como bípodes, trípodes, etc., porque são de barro e argila, segundo o que foi dito no versículo 33.

Tropologicamente, o forno é a paciência dos Mártires; os vasos com pés são os Doutores, nos quais o alimento da sã doutrina é cozido sob o fogo da operação do Espírito Santo; porque estas coisas de nada servem a não ser que evitem tudo o que é impuro. Assim dizem Hesíquio e Radufo.


Versículo 36: Mas as Fontes e as Cisternas Serão Puras

36. MAS AS FONTES E AS CISTERNAS E TODA A REUNIÃO DE ÁGUAS SERÃO PURAS. — Entenda-se, mesmo que algo impuro nelas tenha caído: Deus assim decretou por causa da necessidade da água, sem a qual o homem não pode viver. A mesma razão se aplica à semente, como se segue no versículo 37, a menos que tivesse sido humedecida com água; pois então, porque estava húmida, mais facilmente contraía a imundície, e portanto era considerada impura, e tinha de ser dada aos animais, porque não se faz aqui menção de expiação.

Tropologicamente, pela fonte e pela semente é significada a doutrina da verdade, que mesmo quando disputa ou discorre sobre cadáveres, isto é, sobre vícios, não fica contaminada, nem contamina, a menos que a alma seja aquosa e mole, que atrai e absorve as coisas vergonhosas pelo consentimento. Assim diz Radufo.


Versículo 40: Quem Comer ou Transportar um Cadáver

40. QUEM TIVER COMIDO ALGUMA PARTE DELE (DO CADÁVER), OU O TIVER TRANSPORTADO (entenda-se: sem o saber), SERÁ IMPURO ATÉ À TARDE — pois se alguém tivesse comido conscientemente, teria pecado gravemente, e seria digno de castigo.


Versículo 41: Tudo o Que Rasteja Sobre a Terra

41. TUDO O QUE RASTEJA SOBRE A TERRA SERÁ ABOMINÁVEL — porque é terroso, fétido e venenoso, como disse no versículo 31.

Tropologicamente, são répteis e rastejam os que negligenciam o céu e as coisas celestes, que arrastam o corpo e a mente pelo chão; cujo desejo é todo terreno, cuja mente não está nos céus mas no ar, cujo deus é o ventre, ou o dinheiro, ou a ambição. A tropologia do que se segue é semelhante.


Versículo 42: Tudo o Que Se Arrasta Sobre o Peito

42. TUDO O QUE SE ARRASTA SOBRE O PEITO A QUATRO PATAS (porque tem patas curtas: donde ser necessário que no movimento se apoie sobre o ventre e o chão, como fazem as serpentes. Tropologicamente isto significa os dados à gula ou ao vício da goela: assim diz Hesíquio), E TEM MUITAS PATAS (como os vermes), OU É ARRASTADO PELO CHÃO (como os répteis), NÃO O COMEREIS, PORQUE É ABOMINÁVEL.


Versículo 43: Não Contamineis as Vossas Almas

43. NÃO CONTAMINEIS AS VOSSAS ALMAS — isto é, a vós mesmos, contraindo impureza legal pelo consumo dos animais aqui proibidos; embora também pudessem contaminar a sua alma pelo pecado, se a saber os tivessem comido conscientemente contra este preceito.

NEM TOQUEIS EM NADA DELES — referindo-se especialmente às criaturas precedentes: pois outras podiam pelo menos ser tocadas; por exemplo, podiam montar camelos, como disse no versículo 26.

Daí fica claro por esta lei que não era permitido aos judeus tocar os répteis, de modo que se conscientemente os tocassem, pecavam.

Os judeus, portanto, pelo contacto com répteis, incorriam não apenas em impureza legal, como sustenta Abulense, mas também em impureza espiritual, a saber o pecado. Pois violavam este preceito de Deus: «Nem toqueis em nada deles»; e de novo: «Não contamineis as vossas almas com nenhum réptil.» Pois Deus aqui ordena que estas coisas, como sendo as mais impuras, não sejam comidas nem tocadas: «Para que,» diz Ele, «não fiqueis impuros,» a saber tanto legal como espiritualmente. Segue-se a razão.


Versículo 44: Sede Santos, Porque Eu Sou Santo

44. SEDE SANTOS (isto é, puros) (assim «santo» é tomado por «puro» em Deuteronómio XXIII, 14, onde diz: «Para que o vosso acampamento seja santo,» isto é, puro), PORQUE EU SOU SANTO (isto é, puro) — Eu que detesto a impureza dos gentios nos seus sacrifícios e festas, acerca dos quais Santo Agostinho escreve nos livros VI e VII da Cidade de Deus, e que desejo que vós imiteis e representeis a Minha santidade espiritual por esta vossa santidade corporal.

Nota: A temperança e a abstinência de alimentos proibidos é aqui chamada santidade, isto é, pureza, porque os alimentos proibidos eram considerados impuros, contaminados e abomináveis, e contaminar e manchar quem os comesse, como Deus aqui repetidamente enfatiza. Ouvi São Bernardo, sermão 22 sobre o Cântico dos Cânticos: «É costume,» diz, «na Escritura usar-se 'santificação' por continência ou pureza. E de facto, que eram aquelas tão frequentes santificações em Moisés senão certas purificações de homens que se abstinham de alimento, de bebida, de relações, e coisas semelhantes? Mas ouvi o Apóstolo: Esta é a vontade de Deus, diz ele, a vossa santificação, que cada um de vós saiba possuir o seu vaso em santificação, e não na paixão do desejo. Igualmente: Porque Deus não nos chamou à impureza, mas à santificação. É claro que usa 'santificação' por temperança.»

Notem isto os hereges, e aprendam aqui que o jejum e a abstinência sancionados pela lei de Deus e da Igreja são chamados e são santidade.

NÃO CONTAMINEIS AS VOSSAS ALMAS COM NENHUM RÉPTIL. — Ouçam isto os cristãos e entendam-no tropologicamente, para que não se contaminem com os que rastejam pelo chão e com os bens que são os mais baixos da terra, mas conservem a sua alma santa para Deus e para o céu.


Versículo 45: Eu Sou o Senhor Que Vos Tirou do Egipto

45. PORQUE EU SOU O SENHOR (em hebraico, Eu sou Jeová, a saber em Mim mesmo por essência, e Elohim, a saber para vós por providência, governo e governação), QUE VOS TIREI DA TERRA DO EGIPTO, PARA QUE EU FOSSE O VOSSO DEUS — como se dissesse: Eu tirei-vos para que fôsseis um povo separado para Mim das outras nações e dos seus ritos, e especialmente devotado ao Meu culto. Este benefício, porque foi o primeiro, o maior, e o fundamento de todos os restantes, Deus em toda a parte o enfatiza.